真理不在遠方

心如果追求永遠，就會有不斷的煩惱。因為有對永遠的慾望，所以有為了這種慾望的渴求而造下愚癡、惡見的可能。

許多人認為要找一個老師、或者所謂真修實證的，不是到遠方，如海外諸國，就是到那種自稱有點小神通、搞神祕主義權威的場所，就是他所想要的。

因為這種想找到捷徑的慾望，所以才有愚癡的邪見產生。

真理沒有任何捷徑，老師也是如此。

承天禪寺參訪隨記

趁著編校《大乘法苑義林章》新編寫序完成，到台灣土城承天禪寺走走。

夜不倒單，是人們對於清光緒出生的 廣欽老和尚普遍知曉的事情。十七、八歲初學佛時，我也嘗試著夜不倒單半年多。但是當時對於修學止觀的認知與見解還不是那麼嚴謹，僅於《雜阿含經》中參酌修學。

佛法說三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜

佛法說三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。或四法印，由前三法印，加上有漏皆苦。

從世間法上體會諸行無常、諸法無我、有漏皆苦，最容易，所以，不論大乘、二乘見道皆是諦觀四聖諦：苦、苦集、苦滅、苦滅道諦，而於見道位前修四加行，如：暖、頂、忍、世第一法。

如《坐禪三昧經》說暖位必觀苦，觀緣如射博，如觀苦四種：因緣生故無常：諸苦因緣生，故非真常，乃是無常法。身心惱故苦：世俗法令身心俱受惱，所以為苦。 無一可得故空：觀察身心苦受等無一可真實得之，所以言空。 無作無受故無我：苦諦中無有作者，乃至無有受者，所以故無我。

離三法印、或四法印者，皆為邪說。

學佛必讀經律論三藏，依大正新修大藏經分

學佛必讀三藏，依大正藏分：

阿含部：
長、中、雜、增一、別譯阿含經五部。

路

我繼續走著。

這條路上，已經有許多人放棄繼續走，因為無味、非味非非味、亦味非味、非味亦味、一味。

路上的人，有些人，走在前面。有些人，走在後面，每個人的腳步不同、步伐也不同，約莫跨出三十到五十公分左右，一步一步的走著，或者稍作休息再重新出發、或者等待其他同伴跟上，再一同繼續行走於路上。

有些人，想在這條路上認識、攀緣色身相貌極好者、財富地位具足者，目的不在路上，而在這些他想認識的人上。他們無法見到路上種種奇景，雖然這些奇景與其他景色並無不同、也無所相同，沒有一、也沒有不一。

《瑜伽師地論》新編出版《序文》與隨記

《序文》

斷句、校對編輯三周，費三月餘光陰。共一百卷，九十五萬數千餘言之古文，期間參酌《大正新修大藏經》、《高麗藏》、《佛光大藏經》、內學院版、新文豐出版兩類《瑜伽師地論》（木刻版、新式版），以及韓清淨居士編著、後由顧康年居士整理完成《瑜伽師地論科句披尋記》（新文豐、彌勒講堂、佛陀教育基金會三種版本）。《瑜伽師地論》為唐貞觀二十二年（六四八年）五月，玄奘三藏於長安弘福寺翻經院翻譯完畢。

佛教，從來不是講崇拜的宗教，而是一種讓人發智的實踐哲學。

洛陽出身的玄奘三藏從印度學習、並且於唐朝時翻譯了《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》為瑜伽行派重要的論書，唯識宗基師弟子 淄洲沼奢黎於《成唯識論了義燈》舉瑜伽行派總有一本十支，分別為：
大乘百法明門論 略陳名數論 世親造
大乘五蘊論 粗釋體義論 世親造
顯揚聖教論 總苞眾義論 無著造
攝大乘論 廣苞大義論 無著造
大乘阿毗達摩雜集論 分別名數論 安慧雜糅
辯中邊論 離僻彰中論 彌勒造頌、世親造論
二十唯識論 摧破邪山論 世親造
三十唯識論 高建法幢論 世親造
大乘莊嚴經論 莊嚴體義論 彌勒造頌、世親造論
分別瑜伽論 攝散歸觀論 彌勒造

而這一本十支皆從《瑜伽師地論》分門攝取、或擷取精要、或立三境（性境、帶質、獨影境）、或總攝止觀，可知《瑜伽師地論》重要性。另外，藏語系諸論也是多所擷取大論而成，諸如宗喀巴《菩提道次第廣論》即是參酌阿底峽《菩提道燈論》，而《菩提道燈論》則是參酌《瑜伽師地論》而成，可見，《瑜伽師地論》之重要性，可不學習乎？

眾所週知，登地的無著菩薩《總苞眾義論》之著稱的《顯揚聖教論》大抵上也為《瑜伽師地論》的大綱書。

實我與無我

問：以什麼道理來說，眾生執著實我決定非實有？

答：以不可得故、不可見故，眾生執著實我決定非實有。

什麼是不可得？所謂：如內、外、內外中間、倘若離開了色、受、想、行、識五蘊，都不可得。

什麼是不可見？所謂：如眼、耳、鼻、舌、身、意等世俗實有諸處，各各別有業果作用而可見，眾生所計實我別業用，都不可見。

如是實我自相不可得、又別業果作用不可見故，我們應該知道眾生所執著我並非實有。

那麼，如何知道我並非實有、非現有故，而不可得，亦不可見呢？
一般建立實我論的依據，大概有四種：
一者、建立我即是五蘊。
二者、建立我不同於五蘊，我住於五蘊中。
三者、建立我非即五蘊，而不同五蘊，非住五蘊中，而住於不同五蘊、離五蘊法中。
四者、建立我非即五蘊，而不同五蘊，非住五蘊中，亦不住於不同五蘊、離五蘊法中，而無有五蘊，一切五蘊法都與實我不相應。

建立實我分別計為有我者，皆能普遍攝入在此四種建立我中，除此之外，更無若過、若增。

這些建立我者，說一切我實有性，皆是不如正理，這是為什麼？

倘若建立有我即是五蘊，非不同於五蘊者，是則此我但於五蘊而假名建立，斯此有大過，所以者何？五蘊無常，各自與其自相而共相應，我即彼五蘊故，那麼，我即是五蘊的話，就是非常、非一、非實有性，是故此建立我即是五蘊的道理，並非正理。

倘若建立有我並且不同於五蘊者，此所建立實我，請問，應當是無常法？還是應當是常法？

倘若是無常法者，則所建立我，剎那剎那、異起異滅，此處異死、餘處異生，異作異受，此有大過。又不同五蘊別有一實我者，如內、外、中間，有生法、有滅法，都不可得，是故此建立我不同於五蘊的道理，並不是正理。

倘若所建立我是常者、恆常不變，無有變異，是其常相者，此所建立實我，倘若沒有變異的話，二因緣變，皆不應理，此我並不是未來法、亦不是現在法，那麼，隨因緣變者，必有實體用，即前五識與第八識八等所變之境界，既有所變之境界，即不是恆常不變我，變必有用，有用，即是有為。

倘若於未來我並沒有變異者，那麼，應當就沒有生、沒有老、沒有病、沒有死、沒有任何損減法，亦復不應該一時成為五趣眾生之天人、一時為五趣眾生之人類，或為五趣眾生之傍生，或為五趣眾生之鬼趣，或時為彼五趣眾生之那落迦地獄眾生等。

而於現在法中，建立實我不變者，那麼，便應該於彼愛、非愛等種種境界中，沒有樂、沒有苦，沒有愛、沒有瞋恨心，亦沒有癡。簡單的說，應該由彼苦樂等之所變異，不應該隨一貪等煩惱及隨煩惱之所變異。

如是，建立實我論，於未來、現法沒有變異的緣故，不應該為樂之所饒益，亦不應該為屬彼實我煩惱而所染污，不應該因此而行如法、不如法行，不應該為苦之所損害，亦不應該為屬彼實我煩惱而所染污，不應該因此而行如法、不如法行。

此建立實我者，如是於現在法中與如法、不如法不相應的緣故，而於未來世生愛、非愛身，因為彼等不認為有因緣法的緣故，應不得生才對。

由此種道理，眾生建立實我論，實在是不應當計著此常住實我，此眾生所建立的實我，由別內身變異所作，於未來世生、老、死等種種變異，不如正理。

如是此實我，便沒有各別內身生法、老法、病法、死法等時，以及樂時，苦時，與染污時，則應現在即是畢竟解脫清淨，然而現見不如是，所以說，這樣的建立實我，並非正理。

再者，倘若建立有實我不同於五蘊，住於不同五蘊體性而離五蘊法中者，彼等所建立此實我法，遠離五蘊有之實我自相，尚且不可得，何況為實我之所安住？譬如說：我能了知石頭雕塑而成的女性，頭頂上方繫著空中花圈一樣的道理，幻中加幻。應該知道此建立實我不同於五蘊、住於不同五蘊體性而離五蘊法的實我，也是如此，幻中加幻，並非正理。

再者，倘若建立有實我一切五蘊法並不與此實我相應故，而無有五蘊法者；此所建立實我法，倘若無有五蘊法，便沒有色法，五蘊者，色、受、想、行、識也，不與色身相應，亦不與苦法、樂法等受蘊相應，亦不與眾多種種差別諸想蘊相應，亦不與善法、不善法、無記思等相應，亦不與受用色法等境界而能生分別的識蘊相應。如是此建立實我者，應當沒有所依、沒有受、沒有想、沒有思慮等，亦應當沒有分別，是則此實我不需由修行功用種種加行而現前即是究竟解脫，沒有染污，既然沒有染污，何必修行斷除種種煩惱而建立有實我一切五蘊法與其不相應？是故此建立我，並非正理。

再者，由彼等一切依建立實我而分別妄所計實我，並不能真實成就其建立見的緣故，當知彼等建立實我等於五蘊中，但是假名建立，並非實有物。

佛教所說真正的道理，認為此種種實我見並非真實有，而只有色、受、想、行、識五蘊的緣故，眾生一切雜染、清淨的道理，皆依五蘊法而成就。

就是說，有內六處、外六處生故，於現在法中生起無明觸，由此於身便有了饒益、損減受生。由此為緣起，發起種種和合法、乖離法等愛著，以及有依此一切貪、瞋、癡煩惱、與忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍十種、無慚及無愧、掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知隨煩惱而轉，為此義故，淨、不淨業生起可得；如是根本煩惱與隨煩惱、業果續生緣起的緣故，於未來後有生法、老法、死法等一切苦法，皆全部得生。如是且於無常五蘊法中，確實無實我法的緣故，眾生雜染道理皆得成就。

又由聽聞他音、內正如理作意、思維觀察作為因緣的緣故，遠離無明而發起於明；由無癡的緣故，了達樂受、苦受、不苦不樂受之受蘊全部都是苦法，由此能斷於五蘊苦受、樂受、不苦不樂受中所有的貪愛，以及斷除依此等受生起的一切煩惱。而隨煩惱也是由於此種因緣斷除的緣故，能感未來淨業、不淨業不復再生起。如是由業果、根本煩惱斷除的緣故，一切未來有與生、老、病、死等苦法，永遠不再生起。

如是沒有實我，只有色、受、想、行、識五蘊法故，世間一切雜染、清淨的道理，皆能成就，是為無我。

有一類佛弟子認為，阿賴耶識即是無我之我。

如果說阿賴耶識心性即是心體，此心體能夠緣生一切法是勝義諦，那麼，此中依心體立量，就跟印度六派哲學之數論派建立彼大等相雖轉變而體常一不變的道理，就是所謂的「相雖轉變、體不變義」。

這就是執此有漏心相轉為無漏法，無漏心體作無漏的緣故，不是說前面的體相之體滅而說性常，然此義有失前有漏相得無漏相故名為相轉變，倘若說前無漏心體滅後無漏心體生，也不能夠這樣說，因為以有漏為相性是無漏者。

然而《勝鬘經》等契經說心性淨者說心空理所顯真如，真如是心真實性故，並不是說阿賴耶識藏識體，真如無為法並不是心之生因，亦不是生因種子能有果法，如大乘建立六無為法之虛空法、二乘建立三無為法等，故不是有漏心性是無漏法，名為本性淨也。然或者說依他起性之心體非煩惱名性本淨者，以煩惱客塵相應惑心，擾令斷除客塵而染心得解脫者， 如同《瑜伽師地論》卷五十四說心所有法等亦爾，心、心所有法皆有漏依他，故知契經所言心性本淨義為真如也。

那麼，論中說依此第八本識則有涅槃滅諦證得者，其所說的是，由有此第八本識的緣故，能夠執持一切順還滅法而令修行者證得涅槃故，什麼是順還滅法？一切異生有情身中無漏清淨法種，名為順還滅法，依照《瑜伽師地論》卷五十一解，還即是四聖諦之道諦，滅即四聖諦之滅諦，即是無漏法種順還滅現行、依此能證得道、證滅諦故，一切世間、出世間淨倘若沒有此第八本識執持種子義皆不得成，但是涅槃並不依阿賴耶識（第八識）而有。

或者說但涅槃是識執持依者，雖說執持無漏法種，而意思乃證涅槃但取涅槃，是所依執故，三性中言依他起性為遍計所執性所依、亦是圓成實性之所依也，無漏法之依他起性於佛地亦圓成實性所攝也，此處所說的乃是合說無漏法，並不是說依他起性到了佛地就變成了無為法。

然而，涅槃法並不依此阿賴耶識（第八識）而有故，藏識恆執無漏法種、而不執涅槃滅諦，涅槃法並不「親依」此阿賴耶識（第八識）故，《成唯識論述記》說：「疏則可依，今說親故。」唯是親執無漏法種，涅槃法滅諦是異生所求果故。

或此不依此阿賴耶識（根本識、第八識）而有涅槃法故，說所證涅槃是修行者正所求故、涅槃法非阿賴耶識（藏識、第八識）所生故，如果是阿賴耶識所生，那麼，涅槃法即是有為、無常法。

滅諦涅槃與道諦俱是還滅法所攝故，滅諦體為還道亦順彼滅諦斷滅染法，以能順滅故，亦說是滅品類攝，是為雙說，道諦與涅槃俱可言還與俱可言滅故，言俱者是還滅品攝，是彼品所攝，而不是是彼體。

故知，阿賴耶識乃依他起性所攝，佛地雖然亦是無漏法，然非無為，兩者需要清楚明白。

以上略說眾生執著實我見與佛教所說的無我義，竟。

如何初學靜坐？

慢慢的將右腿腳踝盤在左大腿上，也能順便將左腿腳踝盤在右大腿上，呈現七支坐法，身體背部稍作直，但不可過於強硬的立著，會讓日後產生許多火氣、氣火容易上升，脾氣容易爆發而不穩定。

接著，閉上雙眼。可以全眼閉上，也可微閉，主要的目的在於令心專注，不必過度拘束。

燈光不必太亮，太亮則容易影響靜坐，眼睛雖然閉上了，還是會受到光線的影響，所以，將燈光調整，只需一小盞燈、有點亮度即可。過暗的話，意識容易陷入昏沉，一開始學習靜坐的時候，這是特別需要注意的。

再來，讓我們的雙手掌放置在肚臍下方約莫三指至五指處，左右拇指微扣、其餘四指，以右手四指疊放於左手四指上方，所謂的定印，以身體頭頂、眉間、鼻心、胸間、至肚臍與手掌皆能以直線比例作為靜坐（坐禪、止觀）調整身體更容易入定的方式。

接著，舌抵上顎，就是說，我們的舌頭，因為嘴巴閉著，為了讓舌頭也與身體中線達成一致性的和諧，將舌頭抵上顎，上顎，指的是嘴巴內部上方靠近牙齒部位，靜坐久了，會因為這樣的方式而產生類似唾液的津液，過多，則徐徐吞入。

有些人，利用燻香令意識心專注，其實也可不必。沉香、檀香、茶香，對於初學靜坐者來說，可能也能引發令心專注緣於一境，但，也更容易令心散亂而無所緣，何以故？本為觀身、受、心、法念處，於今則因鼻識聞燻香之香而散緣不專注。

放鬆的身體是需要的。

如何放鬆？調身體之外，也需要調整呼吸，觀察呼吸、一入、一出，這一入一出是為數一、如是漸次數二、三、四，至十，至十後，則逆數九、八、七，至一，如是來回幾遍，呼吸逐漸平穩，我們的呼吸過於緊繃、快速時，則不易入禪定，若過慢而意識心未能緣於呼吸時，則容易散緣而無法專注，取自己容易放鬆的呼吸節奏即可，越能放鬆，越善，廣說呼吸隸屬於色身，細說，則呼吸隨心識變化而有不同的節奏，觀察細微，即知，色身之虛假，除四食三食、意熟果外，皆隨識而變化。然，識緣名、色二法，總攝一切有情五蘊。

人的一生中，呼吸最容易與我們的生命貼切，但是，我們卻從未仔細觀察呼吸，有人說，觀察呼吸，是所謂的下劣種性者所修，殊不知，觀呼吸與不淨觀是為二甘露門，於聲聞阿毗達摩與大乘瑜伽師地論中皆有所說明，我們就當做自己根性不足罷，無所謂，一個修止觀者，不能觀察到呼吸的微妙處，他的心必定粗糙、未能轉細、綿綿密密的止、觀到境界、念頭現起、又能了知境界、念頭之生生滅滅、生之前念亦隨滅、滅之前念亦隨生。

初學禪定者，應當先專注身體，而不是專注在自己的意識心上，很多人說妳可以觀察到第八識，此為純屬臆測、比量，而不是現前了知，既是用意識比量得知，唯識諸論俱說分明，於此不說。

接著，觀察心念的變化，現前立少物，少物者，可為呼吸、心念、乃至意識心、心所，其實，心念即是心所，五別境故，欲、勝解、念、定、慧。但是我們現在所說的心念，是指具體境界升起之前的心念，或者是靜坐中出現的雜念、過去種種不如理作意想，無所謂，這些都是如夢幻、不真實，但在現實生活中，許多人往往隨著這些心念而攀緣。

因為攀緣而造惡，追逐惡心而無法控制轉變，如隨煩惱者，謂貪瞋癡。纏者，八纏：所謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妒、慳吝即是。

所以，我們現在要訓練自己的心，讓意識心更為專注、更為旁無他念的緣於一境。有人說，意識心也是外道見，他們不明白的是，修學止觀皆是需要依靠這意識修學，讓它更加明利，眾生心有漏、有為，無為法能修即是有為，有為則是無常、不定，我們只是藉由這個工具讓自己更深沈的觀察到過去自己愚癡的境界與身、心的變化與逐漸斷除種種貪愛、愚癡。

並不是說，要執著這個意識心為真實我，兩者大有不同。

如是的過程，至少維持三十分鐘。

接著，要結束靜坐的過程了，我們一樣，呼吸來回三次，深深的、慢慢的、密密的，來回呼吸三次，身體稍微緩緩的搖動幾秒鐘，接著，因為靜坐會讓身體產生熱能，所以，我們將雙手摩擦，再用雙手從頭到腳作按摩、揉揉身體、避免身體太快的下座而導致日後身體產生各種病變，許多事情，本來是善意的行為（因），因為一點微細的變化（緣），而轉變成為讓自己產生身體與心理的疾病（果）。

這些，我們都要注意。

接著，回到現實生活中，運用這些方法。

方法，並不是死的，要明白，如何運用妥當、自在，讓自己能夠更深沈、綿密的學會靜坐，是比較重要的。

諸法無常，非第一義

「我認為一切有為法，皆與無常法相應，這就是真理、第一義、勝義諦。

為什麼說無常法並不是真實的？這是為什麼？一切有為法，有生法、住法、滅法、異法等相，有為法前生、次第相續住、爾後有滅相，這是有為法的體性，怎麼可以說有為法因為與無常法相應而不是真實的？」

「有為法不應當有生、住、滅、異等相。這是為什麼？生、住、滅、異相並不是真實有故。

倘若世間一切法生、住、滅、異是有為法相的話，那麼，現在「生」法中，亦應當有生、住、滅、異等相，因為你說「生」法是有為相的緣故，那麼，生法一一處亦應該有生、住、滅、異相，是則落入了無窮過失，而住、滅、異法亦應當如是落入了無窮過失。

倘若一切生、住、滅、異法各更沒有有生、住、滅、異法者，不應該稱為有為法。

這是為什麼？有為法相無的緣故。所以說，諸法無常，並不是第一義。」

世間國族想、士夫想、計我我所想，皆不是第一義，既然不是第一義，何必執著這些遍計所執性？因執著這些遍計所執性，所以才有人我是非、種種爭執等無義語。