云何真實義？謂略有二種：一者、依如所有性諸法真實性。二者、依盡所有性諸法一切性。如是諸法真實性一切性，應知總名真實義。此真實義品類差別復有四種：一者、世間極成真實。二者、道理極成真實。三者、煩惱障淨智所行真實。四者、所知障淨智所行真實。
云何世間極成真實？謂一切世間於彼彼事隨順假立，世俗串習悟入覺慧所見同性：謂地唯是地非是火等，如地如是，水、火、風、色、聲、香、味、觸、飲食、衣乘、諸莊嚴具、資產、什物、塗香、華鬘、歌舞、伎樂、種種光明、男女承事、田園邸店、宅舍等事，當知亦爾。苦唯是苦、非是樂等，樂唯是樂、非是苦等。以要言之，此即如此、非不如此，是即如是、非不如是，決定勝解所行境事；一切世間從其本際展轉傳來，想自分別共所成立，不由思惟籌量觀察然後方取，是名世間極成真實。
解譯：
何謂菩薩「真實義」？當知略有兩種：一者、依如所有性諸法真實性（註一）。二者、依盡所有性諸法一切性。如是此等諸法真實性與一切性應當知曉總名為「真實義」。
此真實品類差別還有四種：
一者、世間極成真實。
二者、道理極成真實。
三者、煩惱障淨智所行真實。
四者、所知障淨智所行真實。
何謂「世間極成真實」？意指於一切世間法於彼彼隨順事物假名安立世俗法所串聯薰習而悟入覺察慧之所見世間同性之理，意謂於地只是地之自性，而並非為火等之自性，譬如地之自性如是，於水、火、風、色、聲、香、味、觸、飲食、衣服、車乘等諸莊嚴具，以及眾生所追求之種種資產諸物、承事田園、邸店、宅舍等事物，應當知道亦是如此，苦唯是苦之自性，而不是樂等之自性，樂唯是樂之自性，而非是苦等之自性，簡單的說，此等自性即是如此而非不同此之自性，是即如是之自性而非別同於其他之自性，而能決定生起勝解所行之境事，一切世間從其本際展轉分別虛妄諸想，而有情自分別共所成立，並非是經過思維籌量作意觀察後才為其取名，這就是「世間極成真實」之理（註二）。
註一：
依 太虛法師《瑜伽真實義品講要》云：如所有性之諸法真實性，非哲學家所謂成立宇宙之最初原素或本體，乃即指一切諸法當下之真實體性。然此境界，絕非言語思考所能形容與推測，若帶有絲毫主觀心上之分別作用，則終不能見此萬法本如之體；倘能離去一切虛妄分別，如其實而照了之，方見其本來面目。故必得根本智之地上菩薩，始能親證真如實相。此智境各有多異名：所謂一切智，無分別智，如理智等，皆根本智之別名；所謂真如、實際、法性、實相、皆如所有性之代名詞也。）
註二：
依 太虛法師《瑜伽真實義品講要》云：倫記、景師解曰：若謂世間真實，為佛菩薩用後智照俗，即順其世俗習慣之認識，則何故不同世人計執瓶衣為實有？若同其執，乃成顛倒，何得成其真實耶？曰：佛隨世俗之假名而已，但不同其計執也。成實論云：『世人說有，佛亦說有；世人說無，佛亦說無』：此即佛不與世諍也。藉此可明佛教立此世間真實之意義矣。）
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