後來的日本人到了台灣後，特別想去原住民部落，參觀與思考過去與人類未來的方向。他們特別喜愛與原住民談話，也能從原住民口中得知許多寶貴的文化與歷史經驗。有些學者研究的很深，每每到了原住民部落向他們致歉，然而原住民們各個像是往事不曾發生過，只要他們一起在這片大自然中共同享受風景、品嚐他們手工釀製的小米酒、小米麻糬，還有山豬肉。原住民天性豁達，當他們要吃山豬時，得自己動手抓捕山豬，而且不能過於捕獵，這是對生命的消逝的尊敬，抓捕山豬的過程中，自己也可能會被山豬嘴上的撩牙刺死。不過有些原住民也學到了平地人的狡詐，因為彼等曾經被欺騙過，就用同樣的欺騙去欺騙回去，這就是因與果的糾結，佛陀本生也曾經當做獵師。

答：獨生意識，緣於不明了，彼不是五處，乃是法處所收；與五處同時，緣境而明了，以假從實，總名為五處。據理對五根，不是五處所攝，例如以手尋找拐杖，雖於闇中而能知形色，那麼，形色豈成身根之所取法？又如第八境，從五識上說，亦名為五境。彼實對於根，乃是法處色。

有人說：五識緣於假、實境，而無唯緣假而不緣於實之故，例如緣於形色，假、實合取，必然兼本顯，緣義而得成。然明了緣而不生分別，例如無漏識證境知之故，假實合取，所以名為現量。而緣自相者，自相有三種：一、處自相；二、事自相；三、自相自相。依處自相，說五處緣自相，不是後二事、自相自相也。又如於闇能見形，形猶故爾，不是沒有顯也。《觀所緣》中，破經部師說彼等唯緣於假境，無體而能生心，假實合緣，理上沒有前難。不如此的話，共相緣義應當沒有。離實而緣假，可沒有緣義，緣假而能兼實，緣義必定成就，頓變彼假法，本即是實法之故。又識之假法，依他而實之故，不同於經部師認為離開識之假法，所以並不相違，由斯假境亦五處收故。

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「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」

富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者。我作是念：『彼西方輸盧那人賢善智慧，雖於我前兇惡、弊暴、罵、毀辱我，猶尚不以手、石而見打擲。』」

佛告富樓那：「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手、石打擲者，當如之何？」

富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人脫以手、石加於我者，我當念言：『輸盧那人賢善智慧，雖以手、石加我，而不用刀杖。』」

佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」

奈良的東大寺，於春、夏、秋、冬四季之際時常參訪，參訪完畢，會於奈良公園附近之湖畔內靜坐些許，寧靜的時刻，依然記得。東大寺為日本華嚴宗祖庭，為日本聖武天皇所建造，該寺供奉盧舍那大佛與洛陽龍門石窟所奉大佛相同，雖佛像建構不同，然皆為盧舍那大佛，該寺盧舍那大佛後由印度菩提僊那法師開光，聖武天皇日後出家為僧，為東大寺四聖：菩提僊那、聖武天皇、行基、良辨。行基重視法相唯識，而良辨雖為華嚴宗二祖，然也精通法相唯識學。奈良時期又為南都六宗所謂華嚴宗、法相宗、律宗、三論宗、成實宗、俱舍宗之弘揚地，而此時所謂之宗並非為宗派之意，僅只是作為僧人研學不同而分學派，與現今之宗派義不大相同。

時，尊者阿難告諸比丘：「尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時，常說深法，作如是言：『阿難！生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生；受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故，阿難！色生，生故計是我，非不生；如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。云何，阿難！色是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』

取則有我，不取則無，以有生法故有取，如五取蘊有生故。所以尊者富留那彌多羅尼子說：「生法計是我，非不生。」因為計著有我才有生，並不是計著我而有不生。色、受、想、行、識有取生故有我，若無取則無我，後又用譬喻說如人手持明鏡與淨水鏡，自己於鏡中見到自己的臉現起，以現生故而能見，並不是不生而能見，此中與唯識所言見、相二分同，能所緣皆無我故。如《成唯識論述記》立量自證分說：「量云︰第三分心應有能照之心，心分攝故，猶如見分。」

「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是，尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚闇、無明、大冥，是名無明。 」

諸多人為什麼有許多煩惱？除了緣於過去境外，一般都是太閒了。緣於過去境而不知，未能正知外，由於自身生活過於閒暇，忘卻了人生每分每秒都會逝去的生命，你說空，然此色身依照年齡、基因、環境的變化而有種種老、病、死。正因為如此，許多人每日無謂的煩惱，如貪、瞋、愚癡等，實際上令自己困於境界而無法出離，於心識現起過去的影像而不斷的緣於此，如是而有種種流住現象，而種子又薰染種種愚癡不善心所，交替成為一幻影，由是而無知。

佛陀如何開示人要孝養父母？《雜阿含經》第九十六經說，有一異婆羅門為了兒子娶妻、將家裡所有財產都給了兒子，婆羅門請益佛陀是否可以贈送他偈頌，讓他回去能夠為了兒子說法，可憐的婆羅門把自己畢生積蓄給了兒子、也替兒子娶妻，想必被趕走而才如此行乞吧。

佛陀形容此兒雖然有人形卻是羅剎心，又用老馬形容老婆羅門，因為老馬沒用了，兒子就奪其䵃麥，䵃麥以表示積蓄財產土地等物質。世間上又有多少的子女如此？自家父母不孝養，詭計多端的設局父母，有了妻子兒女後，也忘記了老馬般的父母。有些呢？則會算計祖先一代所留下的財產，數十年過去了，因果還是不虛。這些就是一種愚癡。世間上又有多少的後代子女是人形羅剎心呢？

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過了幾天，打來了電話，聽得見電話的一端有紡織娘吱聲，聲聲作響，這也是大都會中，像是台北、北京、東京、大阪、巴黎市區聽不見的。大城市中，往往聽得見的不是汽車聲、機車吹油門聲、就是電車到站出站之聲。隨著紡織娘之音鳴、諸狗小吠，仰望著天空，無光害之處，滿天的星斗，這也是鄉間才能帶來的寧靜與安詳。

基師於《成唯識論述記》說：「言所知者，即一切法若有若無，皆所知故。了所知智，說之為解。礙，是障義。由法執類，覆所知境，障礙正解，令不得生。言正解者，正覺異號，梵云菩提，此翻為覺，覺法性故。末伽，言道，遊履義故。古云菩提道者，非也。由法執類，覆所知境，令智不生，名所知障。此從所障，以立障名，所知之障，依主釋也」，此中所解釋的為《成唯識論》論文：「由斷續生煩惱障故，證真解脫；由斷礙解所知障故，得大菩提。」

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