云何四食？
云何長養諸根大種？
答：段食、觸食、意思食、識食。」
乃至廣說。
後釋名者，釋總名云，六十六說：「任持有情，令不壞故。」
《成唯識》云：「此四能持有情身命，令不斷壞，故名為食。」
四是數名，即帶數釋。
釋別名云，段者，分段，分分受之，能持身命，段即是食，持業釋也。
舊云團者，可摶[1]可握，立為團食。
此義全非，「團」字非摶，非水飲等可摶團圓，云何名團？故應名段。
觸，謂觸對，令心、心所同觸於境，立以觸名，觸即是食，亦持業釋。
意思食者，意，謂意處[2]，所依心名；思，謂造作，相應心所。
意相應思，名曰意思，鄰近釋也；依意之思，即依主釋；意思即食，亦持業釋。
識，謂了別，識即是食，亦持業名。
第二、出體性者，
六十六云：「段食當言香、味、觸處所攝。」
《成唯識》言：「謂欲界繫，香、味、觸三。」
此言意顯，唯欲界繫香、味、觸三，於變壞時有資養者，說名為食，非下一切及上觸等。
九十四云：「諸有漏觸能與喜、樂為食。」
《唯識》亦言：「謂有漏觸總取境時，攝受喜、樂及順益捨，能為食事。」
此言意顯，三界有漏八識俱觸，攝益喜、樂及順益捨，攝益身者，是觸食[3]體；若引苦、憂、非順益捨，觸體非食，非資益故。
故《唯識》言：「此觸雖與諸識相應，屬六識者，食義偏勝。」
即彰觸食通八識俱。
密會天親《攝論》第三云：「此中，觸食屬六識身。」
觸麤顯境，資養勝故，不取餘觸。
有義：唯取六識俱觸以為食體。
論觸雖通八識俱轉，為食體者，唯六識俱，七、八俱觸全無引生喜、樂二受及順捨故，八俱之捨一切地時行相同故。
前解不然，非要觸能引自俱生喜、樂受等方名為食，引餘識俱喜、樂等起攝益身者，一切皆是。
由第八等觸勝自境，引生六識俱時喜等，故亦是食。
然准諸文，第二解勝，但言攝益喜等為食，非七、八故。
《成唯識》言：「思食[4]，謂有漏思與欲俱轉。」
又言：「此思雖與諸識相應，屬意識者，食義偏勝」。
此意正顯三界有漏八識俱思，希可愛境，攝益身者，皆思食體。
密會五十七及天親《攝論》，云「緣未來境，攝益於識，名為思食」，「意思於境希望勝故」。
由此九十四云：「若在意地，能會境思名意會思，能與一切於可愛境專注希望為食。」
復有義者，六識俱思，諸有漏者希境益身，皆思食體；七、八不然，無行相故。
諸處但說與意俱者，通緣未來，彼最勝故，亦有希望現境思，故許通五識。
《唯識》所言諸識相應，顯思體俱，食唯六俱。
有義：思食唯第六俱，諸處但說緣未來故；五識緣現，觸力增長，非思食。
故《唯識》說思體通諸識，成食義者，唯第六俱。
故世親說：「意思食者，是能希望，由希望故，饒益所依，如遠見水，雖渴不死。」
以眼為門，意希望故，非五識有希未來故。
此雖三解，第二解勝。
五識於境有微細思，可希望故，不爾，五識應無欲俱。
准此第三乃同《唯識》不許別境與五俱義，故知正者，第二師勝。
《成唯識》云：「識食，謂有漏識。
此識雖通諸識自體，而第八識食義偏勝。」
此顯識食取通三界有漏八識，正能執受唯第八識，一類相續，執持勝故。
《攝論》、《唯識》皆取第八，實通八識。
然《瑜伽》等，但總言識，不別說是第八，唯《攝論》及《唯識》取第八故。
雖知八識皆可名食，非一切識皆立食名，取有漏位第八識全，恒執持故。
五十七說：「由三養識，識復長養諸根大種，故立為食。」
故知諸識非資養者，皆非食攝，如觸、思等。
下第三門辨相之中，四句分別，方應了知。
然第七識有漏皆是，由與本識為俱有依，能執持故。
即七、八全，六識少分，或除第七，非資養故。
由此《集論》第三卷說：「三蘊、五處、十一界一分攝。」
段食是色蘊，思、觸是行蘊，八識是識蘊。
五處者，謂香、味、觸三，法、意二處。
十一界者，香、味、觸、法及七心界，除無漏四，非資益故。
言一分也，即非一切香、味、觸三皆是食體，非資養故。
五十七言：「能長養者，名食；與此相違，非是食故。
如段食，餘食亦爾。」
第三、顯相者，此等四種，云何長養諸根大種，以成食相？此所長養者，五十七說：「謂五色根及意根，并根所依所有大種。
若諸段食，能攝益識，令其強盛，由此長養諸根大種，亦令強盛；觸能攝受若喜若樂，若捨一分，由此益識，識復長養諸根大種；意思為證勝境界故，依止方便，起染不染希望喜根，緣未來境，攝益於識，由此長養諸根大種。」
此文即顯喜俱之思，名為思食，樂俱、捨俱之思非也。
此義不然，據勝緣境，且言喜俱，樂俱、捨俱，其思並是。
不爾，上界三、四定上[5]，應無思食，便違聖教。
如是三種，攝益其識，由體增盛及緣現在、未來生故。
亦緣過去。
此義且依順觸、思故，略而不論。
識由三食之所資持，能與後後為增盛因[6]，令彼得生，故說識與意根為食。
九十四說：
「有四種法，於現法中最能長養諸根大種。
一者、氣力；
二者、喜樂；
三者、於可愛事專注悕望；
四者、前三之所依止諸根大種，并壽與煗，安住不壞。
段食能與氣力為食；由氣力故，便能長養諸根大種。」
氣即風大，力者即是觸處力觸。
由段食故，長彼氣力，長根大等。
五十七說段食長識，令其強盛，方養根大，據通所資，別資氣力。
此中下三，九十四說別資亦爾，五十七中說通資故，亦不相違。
《成唯識》中，段、識二食據通別資，文不違故；觸、思但據別所資說，用勝顯故，亦不相違。
九十四云：「能順樂受諸有漏觸，能與喜樂為食」，略無順益捨故；「由此便能長養根大。
若能會境思，能與一切於可愛境專注悕望為食」，即定俱欲，據勝者故，設非定俱悕望，亦是由悕望故，便長根大；
「由能執受根大識故，令彼根大、壽、煗與識不離於身為因而住，是故說識為彼住因；由彼住故，氣力、喜樂、專注希望依彼而轉」。
彼九十四第二復次又云：
「由段食故，而有氣力；有氣力故，根大增長。
由是諸有顧戀身命一切愚夫，為此義故，有所追求。
追求之時，造作種種新善惡業，及諸煩惱亦令增長。
觸、思亦爾。
由此三門，能集後有業、煩惱、識。
此於現法，由業、煩惱所隨逐故，成其有取，復能攝受當來後有，諸根大等，復得增長。」
由此四種各有通別現在當來所長養法。
然此段食雖長諸識，或長氣力，六十六說：「若正消變，便能長養；不正消變，乃為損減。
若諸段物於吞咽時，令心歡悅，諸根悅豫[7]，當於爾時不名段食，但名觸食。」
是觸之境，觸勝境故，非以三處即觸食體，以三所生歡悅之觸是觸食故。
「若受用已，安隱消變，增長喜樂，於消變時，乃名段食。
若雖熟變不能長養諸根安樂，不名段食。
若吞咽時，不生歡喜，亦不能令諸根悅豫，當於爾時都不名食。
要彼後時，安隱熟變，增長喜樂，方名食故。」
五十七說：「或有段物，於受用時，暫為損害，於變壞時，方能攝益，如苦辛等。
或有段物，於受用時，暫為攝益，於變壞時，乃為損害，如有甘美，食所不宜。
故變壞時，方立為食。」
論唯二句，故應更加初後俱損，如毒藥等；初後俱益，如食所宜，甘美飯食。
四句中，初、第四名食，餘二句非。
由此應作四句分別。
六十六云：「或有段物，而非是食，謂諸段物不能長養諸根大種；或有是食，而非段物，謂觸、思、識能令諸根大種長養；或有是食，亦是段物，謂有段物能令諸根大種長養；或非段物，亦非是食，謂觸、思、識不能長養諸根大種。
如是所餘觸、思、識三，隨其所應，四句亦爾。」
欲令本義得明淨故，皆應分別。
或有是觸，而非是食，謂順苦、憂、一分捨觸；或有是食，而非是觸，謂段、思、識三能長諸根大種者是；或有是觸，而亦是食，謂觸攝益喜、樂二受及一分捨益根大等；或非是觸，而亦非食，謂段、思、識三非食者是。
或有是思，而非是食，謂緣過去及現未世不能攝益諸根大者；或是食非是思，謂餘三食；或有是思亦是食，謂思與欲俱緣未來世益根大者；第四句者，謂餘三非食。
或有識而非食，謂非三所資[8]識不能長根大者；或是食而非識，謂餘三食；第三句者，前三所資識能益根大者是；第四句，謂前三非食者是。
由此四種各有四句。
故《對法論》第五卷言：「謂變壞故，有變壞者；有境界故，有境界者；有希望故，有希望者；有取故，有取者。」
取謂取境，或是有取，有漏異名。
以一一中，有是非故，得成此義。
如是總名成食之相。
第四、廢立者，有四種法，於現法中最能長養諸根大種。
一、氣力；
二、喜樂；
三、於可愛境專注希望；
四、即三所依止諸根大種及壽并煗，安住不壞。
如其次第，當知別用四法為食：
一、段；
二、觸；
三、思；
四、識。
由別所資長根大法唯有四故，食唯立四，不減不增，餘於此四無勝能故。
又由追求三食等故，生業、煩惱，生後有識，故唯立四，餘法不然。
又五十七云：「何故建立此四為食？以多分故」，六十六說：「四是諸行住多分因緣」，有情多分以四為資，故非增減；
又「易覺知故」，此四相顯，易可了知，六十六說：「嬰兒等類亦能知故」；
又「於日日分易資養故」，此四日日易可資身，餘法不能數數資故；
又「於念住中易趣入故」，六十六說：「令易入道，能修身等四種念住，謂一切有情食所住故」，由段食故，能修身念住，由觸食故，能修受念住，由識食故，能修心念住，由思食故，能修法念住。
思是諸行法之主故，食為彼因，故易入道，食唯四種。
又六十六說：「有七因緣住持諸行，令住不壞，何故世尊但說四食？何等為七？
一、生，無無生而住故；
二、命根；
三、食；
四、心自在通；
五、因緣和合，由緣未盡，善等法住；
六、作意，由發先業，能牽諸行令不絕故；
七、無障礙，即所遠離違敗壞法。」
彼自答云：
「此有五因：
一、易了知故；
二、能令羸瘦諸根大種得增益故；
三、又令疾病得除愈故；
四、又有長壽諸有情類若不得食，非時中夭故；
五、令易入道故，修四念住」等，故唯說四，不增不減。
「何緣復說依止命根，諸行得住？謂於是處曾無飲食有所闕乏，非求飲食有所艱難，於彼處所，唯由命根勢力而住，如其所感壽量而住。
佛依彼處，說由命住。」
若爾，何故不說為食？五十七說：「若離於食，彼終不能長養身故。」
其識亦爾，要三資養，方得住故。
此亦不然，生無色界，入滅定等，識自持身，豈由三力？
說由三者，通一切論，非一一爾。
或識由三持命等勝，壽體不爾，故不為例。
五十七又云：「何故眠夢、梵行、等至[9]皆能長養諸根大種，而不立食？
答：有二種長養：
一、攝受別義長養；
二、令無損害長養。
眠夢等三，於後長養雖能長養，於前即非，是故不立。」
攝受別義者，即九十四說長養現緣，謂氣力等。
四食於彼別能攝受，總能益識，餘法不爾，不應為食。
若爾，何故觸、思、識三非長養耶？
若唯不損，名為長養，如何得有處寬遍耶？
此上總是總廢立已。
何故五根及色、聲二非食攝也？五根亦能資五識身成明昧故，觀色聽聲亦長養故。
若資四法者，可立為食，彼無此用故。
根由其識所資長養，識能養勝，非根於識，故不說之。
以段食用，變壞時增，於色聲不爾。
然五十七及《唯識》云色於變壞無損益故。
由於自根既無損益，他根亦無，故不立也。
又色麤著，聲體虛疏，離根有用，亦不能資氣力強勝，故不立食。
勝定果色雖具五處，全非是食，然由聖力，三處可成食，如香積飯可為食故。
有義：不然，彼實三處非法處故，然有聖者定通力變令資益者，三識所得非法處故。
此亦不然，豈要三識得，方名為食？但是後變時能資氣力，令識明盛，非要識得。
故勝定果三處名食，以本識得能資養故。
其假法處色非食義亦成，無體用故，如不相應。
何故受、想不名為食？受由觸資，方益於識，猶如氣力，故不立食。
想用微昧，於四無能，不如觸、思，故亦不立。
雖亦由愛追求四食，非近資長，業等亦爾，故不說為食。
餘心所法皆不及觸、思，觸遍諸心，順生三受，思能希望，造作之主，故餘皆非。
無漏無為皆破壞有故，有漏四方立食名。
第五、諸門者，於中有五：
一、三界；
二、五趣；
三、三性攝；
四、因果別；
五、問答。
- 三界者，《顯揚》第一、《瑜伽》第五、《唯識》等皆言：「由觸、思、識三種食故，一切三界有情安住；段食一種，唯令欲界有情安住。」
欲界有眠及婬欲故，必資段食，餘界不爾。
此依散境，定境通三界，至下當知。
第二、五趣者，《瑜伽》第六十六云：「若麤段食，於欲界五趣中皆現可得。
此於一分各別那落迦，非大那落迦。
餘食通三界中皆現可得。」
《瑜伽》第五云：「於那落迦受生有情，有微細段食，謂腑藏間風，由此因緣，彼得久住。
鬼、傍生、人、天有麤段食，謂作分段而食噉之」[10]，說之為麤，地獄風不爾，故名為細；「復有微細食，謂住羯邏藍等位有情及欲界諸天，由彼食已，所有段食流入一切身分支節，尋即消化，無有便穢」。
然五十七云：「那落迦中無有段食，定地諸天亦復如是。
諸那落迦雖有廣大諸根大種損害因緣，而不能死」者，彼卷次文自會之，云：「然彼亦有諸微細風隨入身分，以之為食，難可了知，是故不說」，故不相違。
即顯四食遍五趣也。
第三、三性攝者，段食唯無記，散位三境，其性定故，能造、所造，本性定故。
法處三境若為食者，自識所變第八識境亦無記故，若依意境，遠資長故。
色、無色繫是有漏者，是善性攝；若無漏者，親非資有，究竟為損，破裂有故，近可為食。
義稍難知，此應思審。
其觸、思、識通三性有，若取勝識食，唯無記性，即第八故。
然通定散，定位思、觸、識皆能攝益故。
第四、因果別者，《對法》第五云：
「有四差別：
一、不淨依止住食，謂欲界異生，由具縛故。」
《攝論》世親第十但言「具縛」，《對法》為勝，依有現種，名具縛故。
「二、淨不淨依止住食，謂有學及色、無色異生，有餘縛故。」
《攝論》言「有學」，雖同《對法》，異生中云若生色、無色界，此義便狹，唯明三食，非說段故，在下離欲，攝不盡故。
「三、清淨依止住食，謂阿羅漢，解脫一切縛故。」
《攝論》文同。
「四、示現依止住食，謂諸佛及已證大威德菩薩，由唯示現食力住故。」
《攝論》云：「謂佛世尊示現受用段等四食，如來食時，實不受食，亦不假食因食而生，然順世間，示現受食，示現假食其身安住。」
《對法》不約第四識食以明示現，故取菩薩；《攝論》具依四皆示現，故說唯佛；《唯識》亦因，《攝論》所說。
各望不同，不相違也。
第五、問答者，
問：若三食通三界散位，段食唯欲界者，亦有上界資下段食及餘三食耶？
答：有。
二定以上，起初禪四識，豈非資下三耶？又段食示現可爾，即大威德菩薩等是，實不資下。
問：下資上耶？
答：有。
由依上定起觸，觸境思妙理故。
又解：此非下食，但長養故。
不爾，定心亦應名食，非別攝益。
此義不爾，定不損害觸等攝別義，所望異故。
問：如是四種為唯種子，亦通現行？
答：前三唯現行，識食通種子。
九十四說：「由段食等力故，有氣力等，諸根大種皆得增益。
由是因緣，諸有顧戀身命愚夫，為此義故，有所追求。
追求之時，造作新業及增煩惱。
由此段、觸、思三門故，能集後有業、煩惱、識。
此於現法，由業、煩惱所隨逐故，成其有取，便能攝受當來後有。」
此意即顯由前三食，集種子識，後有增長，故知前三皆唯現行。
其彼種子，即後有因，為種子識。
此通二世，未來唯凡，非在聖者。
依總果業，非聖者故。
問：一切有情，一一念頃，隨所有處，皆定有耶？
答曰：不定。
識食定有，餘或有無。
問：若許五趣皆有段食、觸食等者，彼必生樂。
極苦趣中，《攝論》說有樂，彼定是樂耶？
答：起順益捨，非喜、樂受。
又《唯識》言，餘處所說彼有樂者，隨轉理門，非大乘義。
此義為正，但生順捨，必非喜、樂。
問：若三食通三性，如何不善能長養耶？
答：如行惡行，觸五妙欲亦資長故，後世雖損，現資養故。
問：因果別中，隨所應有四，三食處皆得四種耶？謂不淨食等。
答：欲界具四；色界有三，除不淨食，無第四少分，以無佛故；然無色界全無第四及初。
問：三界中，何界食麤耶？
答：且段食者，九十四云欲天及中有、母腹、卵㲉皆細，餘位名麤。
然五十七唯天為細，餘名麤者，據多分故。
或五趣相望為麤細故，九十四中自趣望故。
又全消化、不消為麤細，餘不爾故。
五十七云：「在欲界，三食為麤；在色、無色，三食為細。」
九十四云：「三食在無色界名細，餘處名麤。
有色為依，易分別故；無色為依，難分別故。」
此意即顯以有色所依為麤，無色所依為細。
五十七以定地法行相難知名細，散地行相易知名麤。
各據一義，亦不相違。
九十四云，更有別義，「一切四食能令已生有情安住名麤，能令求生有情安住名細。」
本有、中有，麤細別故。
此等一切，皆應准知，非要勝義，故不具述。
九十四云：「無有少法生已安住，亦無有我能食所食。
然唯約與未生諸法作生緣理，唯法引法說為食義。
但由法假，於其識上假想施設補特伽羅，望此四食說為食者。
隨順世間，約世俗諦有能食者，非約勝義。
若說有識生已安住，體是真實補特伽羅，名為食者，不應立識為其食性，未曾見有補特伽羅還自能食補特伽羅。」乃至廣說。
故知食者，但假設施。
「復次，三食為因，能生三苦：
一、界不平等苦；
二、欲希求苦；
三、求不充苦。
由段、觸、思三為因故。
故觀段食如子肉想，不應貪著；觀順樂觸如無皮牛，諸虫唼食，多生眾苦；觀意會思如一大火。
作此觀已，勿為三苦之所苦惱，坦然而住。
三食為緣，生識內苦，故觀識食如三百鉾之所鑽刺。
乃至廣說。
不審觀此，便為喜、貪之所染汙。
若為二染，生二過失：一者、當來；二者、現法。」
乃至廣如九十四說。
問：若無漏法破裂有故，說為非食，何故《佛地經》云：「廣大法味，喜樂所持，名為食」耶？
答：《佛地》第一說：「食能長養三有眾生，此斷有故，應不名食。
是住持因，故亦名食。
如有漏法雖障無漏，然持有漏，得名為食。
無漏亦爾，雖斷有漏，然持無漏，云何非食？謂佛菩薩後得無漏，能說能受大乘法味，生大喜樂，又正體智受真如味，生大喜樂，能任持身，令不斷壞，長養善法，故名為食。」
非與有情而為食也，唯大悲心神通變境資養有情，近亦名食，故不相違。
問：何故有漏觸為食體，無漏法中喜樂為食？
答：由有漏觸引喜樂勝，無漏喜樂治憂苦勝，各立為食，對治別故。
又無漏受領法味增，說之為食，亦如有漏觸生喜增，立名為食，故不違理，各隨增故。
問：《佛地經》說一食：廣大法味，喜樂所持。
《法花》說二食：
一者、法喜；
二者、禪悅。
處處說四，謂段、觸、思、識。
《攝論》說四：不淨依止等。
《阿含》說九：四是世間，五是出世。
世間食者，即段、觸等。
出世食者：一、禪；二、願；三、念；四、八解脫；五、喜食。
《佛地》、《法花》唯說無漏資無漏食，不說有漏。
《佛地經》中，唯說因聞正法之食，不說禪悅。
《法花》通說因定、慧資，故說二食。
福慧品中，此二勝故，念、願、解脫非增勝故，略而不說。
處處說四，世間食故。
不淨等四，依人別故。
說九食者，有漏、無漏，合二說故；無漏法資，破有漏食，具五種故。
故《阿含》云：「常共專念除捨四種世間之食，求於五種出世間食。」
有漏法中，段等為勝，無漏法中，定等為勝，各據勝立，亦不相違。
[1] 摶ㄊㄨㄢˊtuán，捏聚搓揉成團。如：「摶弄」、「摶土」、「摶麵」。文選·枚乘·七發：「楚苗之食，安胡之變飰，摶之不解，一啜而散。」
[2] 意處 p1206如意根中說。
二解 五蘊論七頁云：言意處者，卽是識蘊。
三解 品類足論二卷十四頁云：意處云何？謂意、是法已正當能了，及彼同分。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】
[3] 觸食 p1449成唯識論四卷一頁云：二者、觸食。觸境為相。謂有漏觸、纔取境時，攝受喜等，能為食事。此觸雖與諸識相應；屬六識者，食義偏勝。觸麁顯境，攝受喜樂，及順益捨，資養勝故。
二解 雜集論五卷十頁云：二是觸食。由依可愛境，攝益所依故。
三解 集異門論八卷九頁云：云何觸食？答：若有漏觸為緣，能令諸根長養大種增益；又能滋潤，隨滋潤，乃至持隨持；是名觸食。其事如何？答：如鵝鴈孔雀鸚鵡鸜鵒春鸚離黃命命鳥等，既生卵已；時時親附，時時覆育，時時溫暖，令生樂觸。若彼諸鳥，於所生卵，不時時親附覆育溫暖，令生樂觸；卵便腐壞。若彼諸鳥，於所生卵，時時親附覆育溫暖，令生樂觸；卵不腐壞。如是等類，說名觸食。
四解 品類足論七卷五頁云：觸食云何？謂緣有漏觸，諸根長養，大種增益，資助、隨資助，充悅、隨充悅，護、隨護，轉、隨轉，益、隨益；是名觸食。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】
[4] 意思食 p1207成唯識論四卷一頁云：三、意思食。希望為相。謂有漏思、與欲俱轉，希可愛境，能為食事。此思雖與諸識相應；屬意識者，食義偏勝。意識於境，希望勝故。
二解 雜集論五卷十頁云：三是意思食。由繫意希望可愛事力，攝益所依故。
三解 品類足論七卷五頁云：意思食云何？謂緣有漏思，諸根長養，大種增益，資助、隨資助，充悅、隨充悅，護、隨護，轉、隨轉，益、隨益；是名意思食。
四解 集異門論八卷九頁云：云何意思食？答：若有漏思為緣，能令諸根長養、大種增益；又能滋潤、隨滋潤，乃至持、隨持；是名意思食。其事如何？答：如魚龜鼈室首摩羅部盧迦等，出至陸地，生諸卵已；細沙覆之，復還入水。若彼諸卵、思母不忘；便不腐壞。若彼諸卵、不思念母；卽便腐壞。如是等類、名意思食。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】
[5] 如「八、伏定障、斷定障得。若不斷定障得者，何故此論第二云於滅盡定上建立想受滅無為是擇滅攝？若斷得者，何故此論復說伏第四定上識心能得此定？今一解云：不斷，然縛斷者方立無為，從究竟得名。一云：必斷。第二答為正。然說伏惑得者，約煩惱分故，以煩惱與定障性各別故。問：如伏重得者，熏禪亦應爾。既伏惑能熏者，如聲聞第三果，未離初定欲，熏禪業成而命終，如何退？不可具初定業，已滅離生報故；不可思亦伏，下地種未永害故，聖人以種潤故。如《唯識》說。其業成者於命終時必斷下惑，如第七生者為斷法，然若於惑業斷，必不生下故。」---《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第九
[6] 四增盛﹝出阿毗達磨毗婆沙論﹞
〔一、壽量增盛〕，謂劫末時，此贍部洲，人壽減至十歲後，復漸增展轉增至八萬歲，是名壽量增盛。（劫，梵語具云劫波，華言分別時節。梵語贍部，又云閻浮，華言勝金。）
〔二、有情增盛〕，有情即眾生也。謂劫末時，此贍部洲，惟餘萬人；後復漸增，展轉無數。於劫增時，其地廣博嚴淨，人民淳善福德，以其人民加眾，是名有情增盛。
〔三、資具增盛〕，資具者，資生之具也。謂劫末時，此贍部洲，人民飢饉，以稊稗等為上妙食。至劫增時，安隱豐樂，種種地味自然出生，乃至穀果等類，漸漸充足，是名資具增盛。
〔四、善品增盛〕，善品者，善人所修諸道品也。謂劫末時，世間有情廣造十惡之業，不修善道。至劫增時，人民廣修十善及諸道品，是名善品增盛。（十惡者，一殺生、二偷盜、三邪婬、四妄語、五兩舌、六惡口、七綺語、八貪欲、九嗔恚、十邪見也。十善者，不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不嗔恚、不邪見也。） FROM:【三藏法數(明·一如等 撰)】
[7] 豫ㄩˋyù，喜悅。書經·金縢：「王有疾，弗豫。」
[8] 資ㄗzī，供給、幫助。戰國策·秦策四：「韓天下之咽喉，魏天下之胸腹，王資臣萬金而遊。」高誘·注：「資，給。」宋史·卷三一二·韓琦傳：「今棄不耕，適足以資敵，將皆為所有矣，遂請距北界十里為禁地。」
[9] 等至 （術語）定之別名。梵名三摩缽底，在定中，身心平等安和謂之等，定能令至此平等位，故名為等至。是唯定而非散。通於有心無心，若有心定，則其心離昏沈與掉舉而為平等，謂之等，以定力得至此等，故謂之等至，若無心定，則約定中依身大種平等，而名為等至。外有等持等引之二、(三昧)。唯識述記六上曰：「在定定數勢力令身心等有安和相。至此等位名為等至。（中略）三摩缽底，此云等至。」(等持)
FROM:【佛學大辭典(丁福保)】
[10] 「又於那落迦受生有情，有微細段食，謂腑藏中，有微動風，由此因緣，彼得久住。餓鬼、傍生、人中，有麤段食，謂作分段而噉食之。復有微細食，謂住羯羅藍等位有情及欲界諸天，由彼食已，所有段食流入一切身分支節，尋即消化，無有便穢。」---《瑜伽師地論》卷第五
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