《十地經》云：「七日不說法，顯示自受法樂故，為令眾生於如來所，增愛敬故。」[1]
然律及《薩婆多傳》[2]云，過六七日，梵天來請，方乃說法，始度五人，即四十二日方說法也。
《十二由經》[3]云，成道竟，一年不說法，經第二年，方度五人。
《智度論》云，初成道竟，五十七日，佛不說法[4]。
有人解云：即五十个七日，與《十二由經》一年不說法同也。
如此，經傳說成佛道不說法日已各不同，何得以己胸臆[5]之心，說十二年唯說有教？又若前後唯度一機，可如所說，機[6]器[7]千品，何得一準[8]？
今依古說，略破初二，自餘三時，廣如菩提流支法師別傳所破。
此即別破，立教不同。
然此所立，雖理可然，既無教文，未可依據，並違《解深密經》所說時也。
上來總是敘其非也，并前並為敘古說也。
述今文中，又分為二：初述今文，後略示教。
述今文者，如《解深密經》第二卷、《瑜伽‧決擇》第七十六[9]，世尊廣為勝義生菩薩，依遍計所執體相無故，說相無自性性；依依他起上無遍計所執自然生故，說生無自性性，及即依此說無遍計所執一分勝義無自性性；依圓成實上無遍計所執故，又說一分勝義無自性性。
說三種無性皆依遍計所執性已，勝義生菩薩深生領解，廣說世間毗濕縛藥[10]、雜[11]采[12]畫地、熟蘇[13]、虛空諸譬喻已，世尊讚歎善解所說。
勝義生菩薩復白佛言：
「世尊初於一時，在婆羅泥斯仙人墮處施鹿林中，唯為發趣聲聞乘者，以四諦相轉正法輪，雖是甚奇，甚為希有，一切世間諸天人等，先無有能如法轉者，而於彼時所轉法輪，有上有容，是未了義，是諸諍論安足處所。
世尊在昔第二時中，唯為發趣修大乘者，依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，以隱密相轉正法輪，雖更甚奇，甚為希有，而於彼時所轉法輪，亦是有上，有所容受，猶未了義，是諸諍論安足處所。
世尊於今第三時中，普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，無自性性，以顯了相轉正法輪，第一甚奇，最為希有，于今世尊所轉法輪，無上無容，是真了義，非諸諍論安足處所。」
爾時，世尊告勝義生菩薩曰：「勝義生！若善男子，或善女人，於諸不了義經聞已信解，書寫護持，供養流布，受誦溫習，如理思惟，以其修相發起加行，比所說了義言教聞已信解，乃至廣說，以其修相發起加行所集功德，百分不及一，乃至鄔波尼殺曇分[14]亦不及一。
此所生福，難可喻知，吾今略說。
如爪上土比大地土，或如牛跡中水比四大海水[15]，百分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」
說此經時，六百千眾生發菩提心[16]，三百千聲聞遠塵離垢[17]，得法眼淨，一百五十千聲聞永盡諸漏，心得解脫，七十五千菩薩得無生法忍。
《金光明經》亦說三時，謂轉、照、持。
《涅槃經》說初令皆服乳，次教總斷乳，後教有應服，有不應服者，與《解深密》所說義同。
《瑜伽釋》[18]中，此三時少異，義意無別。
由此誠證，若以偏圓、機宜、漸次，教但三時，非一非五。
上來總是述今文也。
略示教者，四阿笈摩[19]等，是初時教；諸說空經，是第二時教，以隱密言總說諸法無自性故；《花嚴》、《深密》、唯識教等，第三時也，以顯了言說三無性，非空非有中道教故。
由諸異生，起自無始，迷執有我，不了我無，沈沒愛河，輪迴癡海，故佛初說四諦法輪，令知我空，唯有其法。
憍陳那[20]等，最初得道，彼聞法有，證我皆空，便執諸法，為真實有，封著小果，不求大位。
佛為方便，復說法空，破除有執故。
次時中說般若等，言一切法本性皆無。
須菩提等，迴心趣大，彼聞法空隱密言教，便撥諸法性相都無，何所造修？何所斷捨？佛為除此，復說唯識三性等教，勝義生等，信解修學。
遍計所執無，知法我俱遣；
依他、圓成有，照真俗雙存。
無無所無，所以言無；有有所有，所以言有。
言有而有，亦可言無，遍計所執，真俗無故；
言無而無，亦可言有，當情我法，二種現故。
令除所執，我法成無；離執寄詮，真俗稱有。
妄詮我法，非無非不無，當情似有，據體無故；
妄詮真俗，非有非不有，非稱妄情，體非無故。
我法無故，俱是執皆遣；真俗有故，諸離執皆存。
由此應言，迷情四句，四句皆非；悟情四句，四句皆是。
說境我法空，破初執有；說心真俗有，破次執空。
諸偏見者初聞說有，便即快心，於空起謗；後聞說空，亦復協意，便謗於有。
今言非空非有中道[21]教者，第三時也。
約理及機漸入道者，大由小起，乃有三時諸教前後，《解深密經》說唯識是也；若非漸次而入道者，大不由小，即無三時諸教前後。
約其多分，即初成道《花嚴》等中，說唯心是。
多分頓漸無別教門，隨一會中，所應益故。
《花嚴》說有聲聞在會；《深密》亦有聲聞發心；《勝鬘經》中，亦說一乘意生身等；《攝大乘》說，為不定人說一乘故；《法花經》中，〈分別功德品〉[22]言佛說如來壽量品時，有八世界微塵數[23]眾生發菩提心。
如是等文，上下非一，故知《法花》亦被頓悟，《花嚴》亦有漸悟之人。
若依覺愛[24]定唯一時，無漸次者，即違《深密》說有三時。
若依劉虬定有五時，前後次第，復無文說，然違三時，今總不依。
若據眾生機器及理，可有頓漸之教，然不同於古說。
若不約機理，定判一經，為頓為漸，時增減者，頓漸不成。
故《唯識》云：「唯我於凡愚不開演」[25]，非遮不定及定性故。
此依證果，若謂人天，即有四時，其二乘者，方便學法，是彼初學，故略不說。
今依師授，略敘古今時利差別，其諸有智，任情取捨。
第三、詮宗各異，夫論宗者，崇、尊、主義，聖教所崇、所尊、所主名為宗故。
且如外道、內道，小乘、大乘，崇、尊、主法，各各有異，說為宗別。
然古大德，總立四宗：
一、立性宗，《雜心》[26]等是；
二、破性宗，《成實》[27]等是；
四、顯實宗，《涅槃》等是。
今即不爾。
於中分二：初陳異宗，後列自主。
陳異宗中，復分為二：初陳外道，後陳小乘。
陳外道者，外道雖有九十五種，大意莫過十六異論，廣如《瑜伽》第六[30]、七卷[31]、《顯揚》第九、第十卷說。
彼論皆云：「執因中有果[32]，顯了有去來，我常宿作因，自在等害法，邊無邊憍亂，見無因斷空，計勝淨吉祥，名十六異論。」
一、因中有果宗，
謂雨眾[33]外道執諸法因中常有果性。
如禾以穀為因，欲求禾時，唯種於穀，禾定從穀生，不從麥生，故知穀因中先已有禾性，不爾，應一切從一切法生。
二、從緣顯了宗[34]，
[1] 勘 《佛說十地經》卷1：「一時，薄伽梵成道未久，第二七日，住於他化自在天中，自在天王宮摩尼寶藏殿，與大菩薩無量眾俱。其諸菩薩悉從異佛剎來集，皆於無上正等菩提，得不退轉，一生所繫，當證正覺。所謂：已得安住一切菩薩智所行境，皆能趣入一切如來智所行處，無有休息；善能示現，種種神通諸所作事，應時無滯，成熟調伏一切有情；利樂他事皆不虛棄，引發一切菩薩願，劫世剎土量等修行，暫無休息；一切菩薩，福智資糧，善備無盡，令諸世間，共所受用；已到一切菩薩智慧方便彼岸，示入生死及涅槃門，而不廢捨修菩薩行；善能遊戲解了，趣入一切菩薩靜慮、解脫、等持、等至、神通、明智，於是一切諸所作事，皆得善巧；由獲一切菩薩神通威力自在，以無功用隨心剎那，悉能往詣一切如來道場眾會，而為上首請佛說法；受持一切如來法輪，廣能供養、承事諸佛；常勤修習，一切菩薩所行事業；其身普現一切世間，言音無礙，清徹法界心智無滯，普見三世一切境界。一切菩薩所有祕藏功德正行悉已圓滿，設加無量不可說劫讚其功德亦不能盡。」(CBETA 2019.Q4, T10, no. 287, p. 535a29-b21)
[2] 勘 《薩婆多毘尼毘婆沙》卷2：「問曰：「佛在世幾年便聽白四羯磨受戒？」
答曰：「有言：佛初得道一年後聽白四羯磨受具足戒。有言：四年後。有言：八年後。以義而推，八年者是正義也。佛以二月八日弗星現時初成等正覺，亦以二月八日弗星出時生，以八月八日弗星出時轉法輪，以八月八日弗星出時取般涅槃。佛初得道，於七七日中遊諸法門及觀眾生。初七日八喜法門，第二七日入樂法門，第三七日入諸解脫，第四七日遊入大捨，第五七日入逆順觀十二因緣，第六七日重復遊歷前諸法門，第七七日觀諸眾生應受化者。」」(CBETA 2019.Q4, T23, no. 1440, p. 510b18-29)
[3] 勘 即為《佛說十二遊經》：「佛以二十九出家，以三十五得道，從四月八日至七月十五日，坐樹下，為一年。二年，於鹿野園中，為阿若拘隣等說法；復為畢婆般等說法；復為迦者羅等十七人說法；復為大才長者及二才念優婆夷說法；復為正念尼揵說法；復為提和竭羅佛時四十二人說法。三年，為欝、為迦葉兄弟三人說法，滿千比丘。四年，象頭山上為龍鬼神說法。五年，於竹園中為私呵味說法。五年去未至舍衛時，舍利弗作婆羅門，有百二十五弟子，坐一樹下。」(CBETA 2019.Q4, T04, no. 195, pp. 146c29-147a10)
[4] 勘 《大智度論》卷第七：「復次，有諸佛無人請者，便入涅槃而不說法。如《法華經》中多寶世尊，無人請故，便入涅槃。後化佛身及七寶塔，證說《法華經》故，一時出現。亦如須扇多佛，弟子本行未熟，便捨入涅槃，留化佛一劫以度眾生。今是釋迦文尼佛得道後，五十七日寂不說法，自言：「我法甚深，難解難知。一切眾生縛著世法，無能解者，不如默然入涅槃樂。」是時，諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天，合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請。後到波羅柰鹿林中轉法輪。如是云何言請無所益！」
[5] 臆ㄧˋ名詞：胸膛、懷抱。如：「胸臆」。唐·杜甫〈哀江頭〉詩：「人生有情淚沾臆，江水江花豈 終極？」來源：https://www.moedict.tw/%E8%87%86
[6] 機ㄐㄧjī，時宜、際會。如：「隨機應變」、「勿失良機」。唐·駱賓王·在獄詠蟬詩·序：「候時而來，順陰陽之數；應節為變，審藏用之機。」
[7] 器ㄑㄧˋqì，用具的總稱。如：「陶器」、「容器」、「兵器」、「投鼠忌器」。易經·繫辭上：「以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」論語·衛靈公：「工欲善其事，必先利其器。」
[8] 準ㄓㄨㄣˇzhǔn，法度、法則。如：「標準」。漢書·卷六十五·東方朔傳：「以道德為麗，以仁義為準。」
[9] 勘 《瑜伽師地論》卷第七十六：「攝決擇分中菩薩地之五
復次，心意識相，當知如《解深密經》中，廣慧菩薩請問佛言：「如世尊說於心意識秘密善巧菩薩。於心意識秘密善巧菩薩者，齊何名為於心意識秘密善巧菩薩？如來齊何施設彼為於心意識秘密善巧菩薩？」
說是語已，爾時世尊告廣慧菩薩曰：「善哉！善哉！廣慧！汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天、人、阿素洛等，為令獲得義利安樂，故發斯問。汝應諦聽，吾當為汝說心意識秘密義。
「廣慧！當知於六趣生死彼彼有情墮彼彼有情眾中，或在卵生，或在胎生，或在濕生，或在化生，身分生起。於中，最初一切種子心識成熟，展轉和合，增長廣大，依二執受：一者、有色諸根及所依執受；二者、相、名、分別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受，無色界中不具二種。
「復次，廣慧！此識亦名阿陀那識。何以故？由此識於身隨逐執持故。亦名阿賴耶識。何以故？由此識於身攝受藏隱同安危義故。亦名為心。何以故？由此識，色、聲、香、味、觸等積集滋長故。
「復次，廣慧！阿陀那識為依止，為建立故，六識身轉，謂眼識、耳、鼻、舌、身、意識。此中，有識眼及色為緣，生眼識，與眼識俱隨行，同時同境，有分別意識轉；有識耳、鼻、舌、身及聲、香、味、觸為緣，生耳、鼻、舌、身識，與耳、鼻、舌、身識俱隨行，同時同境，有分別意識轉。廣慧！若於爾時一眼識轉，即於此時唯有一分別意識與眼識同所行轉；若於爾時二、三、四、五諸識身轉，即於此時唯有一分別意識與五識身同所行轉。
「廣慧！譬如大暴水流，若有一浪生緣現前，唯一浪轉；若二若多浪生緣現前，有多浪轉。然此暴水自類恒流，無斷無盡。又如善淨鏡面，若有一影生緣現前，唯一影起；若二若多影生緣現前，有多影起。非此鏡面轉變為影，亦無受用滅盡可得。如是，廣慧！由似暴流阿陀那識為依止，為建立故，若於爾時有一眼識生緣現前，即於此時一眼識轉；若於爾時乃至有五識身生緣現前，即於此時五識身轉。
「廣慧！如是菩薩雖由法住智為依止，為建立故，於心意識秘密善巧，然諸如來不齊於此施設彼為於心意識一切秘密善巧菩薩。廣慧！若諸菩薩於內各別如實不見阿陀那，不見阿陀那識，不見阿賴耶，不見阿賴耶識，不見積集，不見心，不見眼、色及眼識，不見耳、聲及耳識，不見鼻、香及鼻識，不見舌、味及舌識，不見身、觸及身識，不見意、法及意識，是名勝義善巧菩薩。如來施設彼為勝義善巧菩薩。廣慧！齊此名為於心意識一切秘密善巧菩薩。如來齊此施設於心意識一切秘密善巧菩薩。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：
阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，
我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。
復次，一切法相，當知如《解深密經》中，德本菩薩請問佛言：「世尊！如世尊說於諸法相善巧菩薩。於諸法相善巧菩薩者，齊何名為於諸法相善巧菩薩？如來齊何施設彼為於諸法相善巧菩薩？」
說是語已，爾時世尊告德本菩薩曰：「善哉！善哉！德本！汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天、人、阿素洛等，為令獲得義利安樂，故發斯問。汝應諦聽，吾當為汝說諸法相。謂諸法相略有三種。何等為三？一者、遍計所執相；二者、依他起相；三者、圓成實相。云何諸法遍計所執相？謂一切法名假安立自性差別，乃至為令隨起言說。云何諸法依他起相？謂一切法緣生自性，則此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊。云何諸法圓成實相？謂一切法平等真如。於此真如，諸菩薩眾勇猛精進為因緣故，如理作意無倒思惟為因緣故，乃能通達；於此通達漸漸修集，乃至無上正等菩提方證圓滿。
「復次，德本！如眩瞖人眼中所有眩瞖過患，遍計所執相當知亦爾。如眩瞖人眩瞖眾相，或髮毛輪、蜂蠅、苣蕂，或復青、黃、赤、白等相差別現前，依他起相當知亦爾。如淨眼人遠離眼中眩瞖過患，即此淨眼本性所行無亂境界，圓成實相當知亦爾。
「復次，德本！譬如清淨頗胝迦寶，若與青染色合，則似帝青、大青末尼寶像，由邪執取帝青、大青末尼寶故，惑亂有情。若與赤染色合，則似虎珀末尼寶像，由邪執取虎珀末尼寶故，惑亂有情。若與綠染色合，則似末羅羯多末尼寶像，由邪執取末羅羯多末尼寶故，惑亂有情。若與黃染色合，則似金像，由邪執取真金像故，惑亂有情。
「如是，德本！如彼清淨頗胝迦上所有染色相應，依他起相上遍計所執相言說習氣當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上所有帝青、大青、虎珀、末羅羯多、金等邪執，依他起相上遍計所執相執當知亦爾。如彼清淨頗胝迦寶，依他起相當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上所有帝青、大青、虎珀、末羅羯多、真金等相，於常常時，於恒恒時，無有真實，無自性性，即依他起相上，由遍計所執相，於常常時，於恒恒時，無有真實，無自性性，圓成實相當知亦爾。
「復次，德本！相、名相應以為緣故，遍計所執相而可了知。依他起相上遍計所執相執以為緣故，依他起相而可了知。依他起相上遍計所執相無執以為緣故，圓成實相而可了知。復次，德本！若諸菩薩能於諸法依他起相上如實了知遍計所執相，即能如實了知一切無相之法。若諸菩薩如實了知依他起相，即能如實了知一切雜染相法。若諸菩薩如實了知圓成實相，即能如實了知一切清淨相法。復次，德本！若諸菩薩能於依他起相上如實了知無相之法，即能斷滅雜染相法；若能斷滅雜染相法，即能證得清淨相法。
「如是，德本！由諸菩薩如實了知遍計所執相、依他起相、圓成實相故，如實了知諸無相法、雜染相法、清淨相法。如實了知無相法故，斷滅一切雜染相法；斷滅一切雜染相法故，證得一切清淨相法。齊此名為於諸法相善巧菩薩。如來齊此施設彼為於諸法相善巧菩薩。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：
若不了知無相法，雜染相法不能斷；
不斷雜染相法故，壞證微妙淨相法。
不觀諸行眾過失，放逸過失害眾生，
懈怠住法動法中，無有失壞可憐愍。
復次，諸法無自性相，當知如《解深密經》中，勝義生菩薩白佛言：「世尊！我曾獨在靜處，心生如是尋思：世尊以無量門曾說諸蘊所有自相、生相、滅相、永斷、遍知。如說諸蘊，諸處、緣起、諸食亦爾。以無量門曾說諸諦所有自相、遍知、永斷、作證、修習。以無量門曾說諸界所有自相、種種界性、非一界性、永斷、遍知。以無量門曾說念住所有自相、能治、所治及以修習，未生令生，生已堅住不忘，倍修增長廣大。如說念住，正斷、神足、根、力、覺支亦復如是。以無量門曾說八支聖道所有自相、能治、所治及以修習，未生令生，生已堅住不忘，倍修增長廣大。
「世尊復說一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。未審世尊依何密意，作如是說『一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃』？我今請問如來斯義，唯願如來哀愍解釋，說一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃所有密意！」
說是語已，爾時世尊告勝義生菩薩曰：「善哉！善哉！勝義生！汝所尋思，甚為如理。善哉！善哉！善男子！汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間及諸天、人、阿素洛等，為令獲得義利安樂，故發斯問。汝應諦聽，吾當為汝解釋所說一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃所有密意。
「勝義生！當知我依三種無自性性，密意說言一切諸法皆無自性，謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。
「善男子！云何諸法相無自性性？所謂諸法遍計所執相。何以故？此由假名安立為相，非由自相安立為相，是故說名相無自性性。云何諸法生無自性性？所謂諸法依他起相。何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。云何諸法勝義無自性性？所謂諸法由生無自性性故，說名無自性性，即緣生法亦名勝義無自性性。何以故？於諸法中，若是清淨所緣境界，我顯示彼以為勝義無自性性，依他起相非是清淨所緣境界，是故亦說名為勝義無自性性。復有諸法圓成實相亦名勝義無自性性。何以故？一切諸法法無我性，名為勝義，亦得名為無自性性，以是諸法勝義諦故，無自性性之所顯故。由此因緣，名為勝義無自性性。
「善男子！譬如空華，相無自性性當知亦爾。譬如幻像，生無自性性當知亦爾，一分勝義無自性性當知亦爾。譬如虛空，唯是眾色無性所顯，遍一切處，一分勝義無自性性當知亦爾，法無我性之所顯故，遍一切故。
「善男子！我依如是三種無自性性，密意說言一切諸法皆無自性。勝義生！當知我依相無自性性，密意說言一切諸法無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。何以故？若法自相都無所有，則無有生；若無有生，則無有滅；若無生無滅，則本來寂靜；若本來寂靜，則自性涅槃，於中都無少分所有更可令其般涅槃故。是故我依相無自性性，密意說言一切諸法無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。
「善男子！我亦依法無我性所顯勝義無自性性，密意說言一切諸法無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。何以故？法無我性所顯勝義無自性性，於常常時，於恒恒時，諸法法性安住無為，一切雜染不相應故。於常常時，於恒恒時，諸法法性安住故無為，由無為故，無生無滅；一切雜染不相應故，本來寂靜，自性涅槃。是故我依法無我性所顯勝義無自性性，密意說言一切諸法無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。
「復次，勝義生！非由有情界中諸有情類別觀遍計所執自性為自性故，亦非由彼別觀依他起自性及圓成實自性為自性故，我立三種無自性性；然由有情於依他起自性及圓成實自性上增益遍計所執自性故，我立三種無自性性。由遍計所執自性相故，彼諸有情於依他起自性及圓成實自性中隨起言說；如如隨起言說，如是如是由言說熏習心故，或由言說隨覺故，或由言說隨眠故，於依他起自性及圓成實自性中執著遍計所執自性相；如如執著，如是如是於依他起自性及圓成實自性上執著遍計所執自性。由是因緣，生當來世依他起自性。由此因緣，或為煩惱雜染所染，或為業雜染所染，或為生雜染所染，於生死中，長時馳騁，長時流轉，無有休息，或在那落迦，或在傍生，或在餓鬼，或在天上，或在阿素洛，或在人中，受諸苦惱。
「復次，勝義生！若諸有情從本已來未種善根，未清淨障，未成熟相續，未多修勝解，未能積集福德、智慧二種資糧，我為彼故，依生無自性性宣說諸法。彼聞是已，能於一切緣生行中，隨分解了無常無恒，是不安隱、變壞法已，於一切行，心生怖畏，深起厭患；心生怖畏，深厭患已，遮止諸惡，於諸惡法能不造作，於諸善法能勤修習；習善因故，未種善根能種善根，未清淨障能令清淨，未熟相續能令成熟。由此因緣，多修勝解，亦多積集福德、智慧二種資糧。
「彼雖如是種諸善根，乃至積集福德、智慧二種資糧，然於生無自性性中，未能如實了知相無自性性及二種勝義無自性性，於一切行未能正厭，未正離欲，未正解脫，未遍解脫煩惱雜染，未遍解脫諸業雜染，未遍解脫諸生雜染。如來為彼更說法要，謂相無自性性及勝義無自性性，為欲令其於一切行能正厭故，正離欲故，正解脫故，超過一切煩惱雜染故，超過一切業雜染故，超過一切生雜染故。
「彼聞如是所說法已，於生無自性性中，能正信解相無自性性及勝義無自性性，簡擇思惟，如實通達。於依他起自性中，能不執著遍計所執自性相。由言說不熏習智故，由言說不隨覺智故，由言說離隨眠智故，能滅依他起相。於現法中，智力所持，能永斷滅當來世因。由此因緣，於一切行能正厭患，能正離欲，能正解脫，能遍解脫煩惱、業、生三種雜染。
「復次，勝義生！諸聲聞乘種性有情，亦由此道此行跡故，證得無上安隱涅槃；諸獨覺乘種性有情、諸如來乘種性有情，亦由此道此行跡故，證得無上安隱涅槃。一切聲聞、獨覺、菩薩，皆共此一妙清淨道，皆同此一究竟清淨，更無第二。我依此故，密意說言唯有一乘。非於一切有情界中無有種種有情種性，或鈍根性，或中根性，或利根性有情差別。
「善男子！若一向趣寂聲聞種性補特伽羅，雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導，終不能令當坐道場，證得無上正等菩提。何以故？由彼本來唯有下劣種性故，一向慈悲薄弱故，一向怖畏眾苦故。由彼一向慈悲薄弱，是故一向棄背利益諸眾生事；由彼一向怖畏眾苦，是故一向棄背發起諸行所作。我終不說一向棄背利益眾生事者，一向棄背發起諸行所作者，當坐道場，能得無上正等菩提。是故說彼名為一向趣寂聲聞。若迴向菩提聲聞種性補特伽羅，我亦異門說為菩薩。何以故？彼既解脫煩惱障已，若蒙諸佛等覺悟時，於所知障，其心亦可當得解脫。由彼最初為自利益，修行加行，脫煩惱障，是故如來施設彼為聲聞種性。
「復次，勝義生！如是於我善說善制法毗奈耶最極清淨意樂所說善教法中，諸有情類意解種種差別可得。善男子！如來但依如是三種無自性性，由深密意，於所宣說不了義經，以隱密相說諸法要，謂一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。於是經中，若諸有情已種上品善根，已清淨諸障，已成熟相續，已多修勝解，已能積集上品福德、智慧資糧，彼若聽聞如是法已，於我甚深密意言說如實解了，於如是法深生信解，於如是義以無倒慧如實通達。依此通達善修習故，速疾能證最極究竟，亦於我所深生淨信，知是如來、應、正等覺於一切法現正等覺。
「若諸有情已種上品善根，已清淨諸障，已成熟相續，已多修勝解，未能積集上品福德、智慧資糧，其性質直，是質直類，雖無力能思擇廢立，而不安住自見取中。彼若聽聞如是法已，於我甚深秘密言說雖無力能如實解了，然於此法能生勝解，發清淨信，信此經典是如來說，是其甚深，顯現甚深，空性相應，難見難悟，不可尋思，非諸尋思所行境界，微細詳審聰明智者之所解了。於此經典所說義中，自輕而住，作如是言：『諸佛菩提為最甚深，諸法法性亦最甚深，唯佛如來能善了達，非是我等所能解了。諸佛如來為彼種種勝解有情轉正法教，諸佛如來無邊智見，我等智見猶如牛跡。』於此經典雖能恭敬，為他宣說，書寫護持，披閱流布，殷重供養，受誦溫習，然猶未能以其修相發起加行，是故於我甚深密意所說言詞不能通達。由此因緣，彼諸有情亦能增長福德、智慧二種資糧，於後相續未成熟者，亦能成熟。
「若諸有情，廣說乃至未能積集上品福德、智慧資糧，性非質直，非質直類，雖有力能思擇廢立，而復安住自見取中。彼若聽聞如是法已，於我甚深密意言說無有力能如實解了，於如是法雖生信解，然於其義，隨言執著，謂一切法決定皆無自性，決定不生不滅，決定本來寂靜，決定自性涅槃。由此因緣，於一切法獲得無見及無相見。由得無見、無相見故，撥一切相皆是無相，誹撥諸法遍計所執相、依他起相、圓成實相。何以故？由有依他起相及圓成實相故，遍計所執相方可施設。若於依他起相及圓成實相見為無相，彼亦誹撥遍計所執相，是故說彼誹撥三相。
「雖於我法起於法想，而非義中起於義想。由於我法起法想故，及非義中起義想故，於是法中持為是法，於非義中持為是義。彼雖於法起信解故，福德增長，然於非義起執著故，退失智慧；智慧退故，退失廣大無量善法。
「復有有情從彼聽聞，謂法為法，非義為義。若隨其見，彼即於法起於法想，於非義中起於義想，執法為法，非義為義。由此因緣，當知同彼退失善法。若有有情不隨其見，從彼欻聞一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，便生恐怖；生恐怖已，作如是言：『此非佛語，是魔所說。』作此解已，於是經典誹謗毀罵。由此因緣，獲大衰損，觸大業障。由是因緣，我說若有於一切相起無相見，於非義中宣說為義，是起廣大業障方便，由彼陷墜無量眾生，令其獲得大業障故。
「善男子！若諸有情未種善根，未清淨障，未熟相續，無多勝解，未集福德、智慧資糧，性非質直，非質直類，雖有力能思擇廢立，而常安住自見取中。彼若聽聞如是法已，不能如實解我甚深密意言說，故於此法不生信解，於是法中起非法想，於是義中起非義想，於是法中執為非法，於是義中執為非義。唱如是言：『此非佛語，是魔所說。』作此解已，於是經典誹謗毀讟，撥為虛偽，以無量門毀滅摧伏如是經典，於諸信解此經典者，起怨家想。彼先為諸業障所障，由此因緣，復為如是業障所障。如是業障初易施設，乃至齊於百千俱胝那庾多劫無有出期。
「善男子！如是於我善說善制法毗奈耶最極清淨意樂所說善教法中，有如是等諸有情類意解種種差別可得。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：
一切諸法皆無性，無生無滅本來寂，
諸法自性恒涅槃，誰有智言無密意。
相生勝義無自性，如是我皆已顯示，
若不知佛此密意，失壞正道不能往。
依諸淨道清淨者，唯依此一無第二，
故於其中立一乘，非有情性無差別。
眾生界中無量生，唯度一身趣寂滅，
大悲勇猛證涅槃，不捨眾生甚難得。
微妙難思無漏界，於中解脫等無差，
一切義成離惑苦，二種異說謂常樂。
爾時，勝義生菩薩復白佛言：「世尊！諸佛如來密意語言甚奇希有，乃至微妙、最微妙，甚深、最甚深，難通達、最難通達。如是我今領解世尊所說義者，若於分別所行、遍計所執相所依行相中，假名安立以為色蘊，或自性相，或差別相；假名安立為色蘊生，為色蘊滅，及為色蘊永斷、遍知，或自性相，或差別相：是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行、遍計所執相所依行相，是名依他起相。世尊依此施設諸法生無自性性，及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者，若即於此分別所行、遍計所執相所依行相中，由遍計所執相不成實故，即此自性無自性性法無我真如清淨所緣，是名圓成實相。世尊依此施設一分勝義無自性性。如於色蘊，如是於餘蘊皆應廣說。如於諸蘊，如是於十二處，一一處中皆應廣說；於十二有支，一一支中皆應廣說；於四種食，一一食中皆應廣說；於六界、十八界，一一界中皆應廣說。
「如是我今領解世尊所說義者，若於分別所行、遍計所執相所依行相中，假名安立以為苦諦、苦諦遍知，或自性相，或差別相，是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行、遍計所執相所依行相，是名依他起相。世尊依此施設諸法生無自性性，及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者，若即於此分別所行、遍計所執相所依行相中，由遍計所執相不成實故，即此自性無自性性法無我真如清淨所緣，是名圓成實相。世尊依此施設一分勝義無自性性。如於苦諦，如是於餘諦皆應廣說。如於聖諦，如是於諸念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支中，一一皆應廣說。
「如是我今領解世尊所說義者，若於分別所行、遍計所執相所依行相中，假名安立以為正定，及為正定能治、所治，若正定修，未生令生，生已堅住不忘，倍修增長廣大，或自性相，或差別相，是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行、遍計所執相所依行相，是名依他起相。世尊依此施設諸法生無自性性，及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者，若即於此分別所行、遍計所執相所依行相中，由遍計所執相不成實故，即此自性無自性性法無我真如清淨所緣，是名圓成實相。世尊依此施設諸法一分勝義無自性性。
「世尊！譬如毗濕縛藥，一切散藥、仙藥方中皆應安處。如是，世尊！依此諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，無自性性了義言教，遍於一切不了義經，皆應安處。世尊！如彩畫地，遍於一切彩畫事業，皆同一味，或青或黃，或赤或白，復能顯發彩畫事業。如是，世尊！依此諸法皆無自性，廣說乃至自性涅槃，無自性性了義言教，遍於一切不了義經，皆同一味，復能顯發彼諸經中所不了義。
「世尊！譬如一切成熟珍羞諸餅果內投之熟酥，更生勝味。如是，世尊！依此諸法皆無自性，廣說乃至自性涅槃，無自性性了義言教，置於一切不了義經，生勝歡喜。世尊！譬如虛空，遍一切處，皆同一味，不障一切所作事業。如是，世尊！依此諸法皆無自性，廣說乃至自性涅槃，無自性性了義言教，遍於一切不了義經，皆同一味，不障一切聲聞、獨覺及諸大乘所修事業。」
說是語已，爾時世尊歎勝義生菩薩曰：「善哉！善哉！善男子！汝今乃能善解如來所說甚深密意言義，復於此義善作譬喻，所謂世間毗濕縛藥、雜彩畫地、熟酥、虛空。勝義生！如是，如是，更無有異。如是，如是，汝應受持。」
勝義生菩薩復白佛言：「世尊初於一時，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中，唯為發趣聲聞乘者，以四諦相轉正法輪，雖是甚奇，甚為希有，一切世間諸天人等，先無有能如法轉者，而於彼時所轉法輪，有上有容，是未了義，是諸諍論安足處所。
「世尊在昔第二時中，唯為發趣修大乘者，依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，以隱密相轉正法輪，雖更甚奇，甚為希有，而於彼時所轉法輪，亦是有上，有所容受，猶未了義，是諸諍論安足處所。
「世尊於今第三時中，普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，無自性性，以顯了相轉正法輪，第一甚奇，最為希有，于今世尊所轉法輪，無上無容，是真了義，非諸諍論安足處所。
「世尊！若善男子，或善女人，於此如來依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，所說甚深了義言教，聞已信解，書寫護持，供養流布，受誦溫習，如理思惟，以其修相發起加行，生幾所福？」
說是語已，爾時世尊告勝義生菩薩曰：「勝義生！是善男子，或善女人，其所生福，無量無數，難可喻知，吾今為汝略說少分。如爪上土比大地土，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，數算計喻鄔波尼殺曇分亦不及一。或如牛跡中水比四大海水，百分不及一，廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。如是於諸不了義經聞已信解，廣說乃至以其修相發起加行所獲功德，比此所說了義經教聞已信解所集功德，廣說乃至以其修相發起加行所集功德，百分不及一，廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」
說是語已，勝義生菩薩復白佛言：「世尊！於是解深密法門中，當何名此教？我當云何奉持？」
佛告勝義生菩薩曰：「善男子！此名勝義了義之教。於此勝義了義之教，汝當奉持。」
說此勝義了義教時，於大會中有六百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，三百千聲聞遠塵離垢，於諸法中得法眼淨，一百五十千聲聞永盡諸漏，心得解脫，七十五千菩薩得無生法忍。」
[10] 即 毘濕縛（飲食）藥名。玄應音義二十一曰：「毘濕縛藥，此云有種種功聖藥也。」梵Viśva。FROM:【佛學大辭典(丁福保)】
[11] 雜ㄗㄚˊzá，瑣碎、繁亂。如：「雜務」、「雜亂」、「繁雜」。易經·繫辭下：「其稱名也，雜而不越。」
[12] 采ㄘㄞˇcǎi，色彩。禮記·月令：「命婦官染采。」
[13] 《法華論疏》卷中：「問：何處具合五味譬耶？答：《涅槃經》云：「如從牛有乳，從乳出酪，從酪出生蘇，生蘇出熟蘇，熟蘇出醍醐。如是從佛出十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出波若波羅蜜，從波若波羅蜜出大般涅槃。」《大般涅槃經》以醍醐喻涅槃，今此經以醍醐喻法身平等，故知《法華》、《涅槃》明義無二。」
[14] 《瑜伽師地論略纂》卷第十一：「論云「鄔波尼殺曇分」者，此數之極也，不可翻名。又云：如大乘經有六百大數，有《華嚴經》有百二十大數，有《俱舍論》有六十數，此別立也。」
[15] 四大海 （名數）在須彌山四方之大海也，須彌山在四大海之中央，四大海中各有一大洲，四大海外，則鐵圍山圍繞之。(九山八海) FROM:【佛學大辭典(丁福保)】
[16] 發菩提心（術語）菩提者無上正真道也，發求無上正真道之心，曰發菩提心。觀無量壽經曰：「三者發菩提心，深信因果。」無量壽經下曰：「捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛。」觀經玄義分曰：「同發菩提心，往生安樂國。」大乘義章九曰：「發菩提心者，菩提胡語，此翻名道。果德圓通故曰菩提。於大菩提起意趣求，名發菩提心。」FROM:【佛學大辭典(丁福保)】
[17] 遠塵離垢 p1257瑜伽八十六卷一頁云：復次由二種相，當知聖者慧眼清淨。謂由遠塵，及離垢故。由見所斷諸煩惱纏、得離系故；名為遠塵。由彼隨眠、得離系故；說名離垢。又現觀時，有粗我慢隨入作意，間無間轉。若遍了知所取能取所緣平等；彼卽斷滅。彼斷滅故；說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故；說名離垢。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】
[18] 勘 《瑜伽師地論釋》：「佛涅槃後，魔事紛起，部執競興，多著有見。龍猛菩薩證極喜地，採集大乘無相空教，造《中論》等，究暢真要，除彼有見。聖提婆等諸大論師，造《百論》等，弘闡大義，由是眾生復著空見。無著菩薩位登初地，證法光定，得大神通，事大慈尊，請說此論。理無不窮，事無不盡，文無不釋，義無不詮，疑無不遣，執無不破，行無不修，果無不證。正為菩薩，令於諸乘境、行、果等皆得善巧，勤修大行，證大菩提，廣為有情，常無倒說，兼為餘乘，令依自法，修自分行，得自果證。如是略說此論所因。」
[19] 四阿笈摩 p0438瑜伽八十五卷一頁云：事契經者：謂四阿笈摩。一者、雜阿笈摩。二者、中阿笈摩。三者、長阿笈摩。四者、增一阿笈摩。雜阿笈摩者：謂於是中、世尊觀待彼彼所化，宣說如來、及諸弟子、所說相應蘊界處相應，緣起食諦相應，念住正斷神足根力覺支道支入出息念學證淨等相應。又依八眾說眾相應。後結集者、為令聖教久住，結嗢拖南頌，隨其所應，次第安布。當知如是一切相應，略由三相。何等為三？一、是能說。二、是所說。三、是所為說。若如來，若如來弟子，是能說。如弟子所說，佛所說分，若所了知，若能了知，是所說。如五取蘊、六處、因緣相應分及道品分。若諸苾芻、天魔等眾，是所為說。如結集品，如是一切粗略標舉能說所說及所為說，卽彼一切事相應教，間廁鳩集。是故說名雜阿笈摩。卽彼相應教，復以餘相，處中而說；是故說名中阿笈摩。卽彼相應教，更以餘相，廣長而說；是故說名長阿笈摩。卽彼相應教，更以一二三等，漸增分數道理而說；是故說名增一阿笈摩。如是四種、師弟展轉，傳來於今。由此道理，是故說名增一阿笈摩。是名事契經。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】
[20] 憍陳那 （人名）Kāuṇḍinya，巴Koṇḍañña，舊稱憍陳如。亦曰拘鄰。尊者之姓。譯曰火器，了本際。玄應音義二十四曰：「憍陳那，舊云憍陳如，訛也。此云火器，是姓也。阿若是名，亦云初智，以最初悟無生而得智由本願也。」五比丘之筆頭人。初釋尊出家求道，淨飯王命供奉共為苦行。後釋尊觀破苦行於成道無效而棄之，彼以此為釋尊破戒墮落，與他四比丘共去，後於波羅捺國鹿野園受釋尊教化，為弟子。即佛最初之弟子也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】
[21] 非空非有中道 即是唯識中道。一切諸法有遍計所執、依他起、圓成實等三性。其中，遍計為空而非有，依他、圓成為有而非空。亦即心外之法，遍計為非有，心內之法，依他、圓成為非空。非有非空即中道，依唯識論所說中道之義。《成唯識論》卷七曰：「我、法非有，空識非無，離有離無，故契中道。」非空非有，是超越有與空的相對，而至於非空非有的無相境界(三性)FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】
[22] 勘 《妙法蓮華經》卷第五：「分別功德品第十七
爾時，大會聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。於時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩：「阿逸多！我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恒河沙眾生得無生法忍，復有千倍菩薩摩訶薩得聞持陀羅尼門，復有一世界微塵數菩薩摩訶薩得樂說無礙辯才，復有一世界微塵數菩薩摩訶薩得百千萬億無量旋陀羅尼，復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩能轉不退法輪，復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩能轉清淨法輪，復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩八生當得阿耨多羅三藐三菩提，復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩四生當得阿耨多羅三藐三菩提，復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩三生當得阿耨多羅三藐三菩提，復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩二生當得阿耨多羅三藐三菩提，復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩一生當得阿耨多羅三藐三菩提，復有八世界微塵數眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」
[23] 微塵數（雜語）譬數量之多，以碎物為微塵，其數多也。法華經分別功德品曰：「大千界微塵數菩薩。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】
[24] 勘《唯識二十論述記》卷上：菩提鶻露支，此云覺愛，先云覺熹，即魏時菩提流支法師。
[25] 勘 《成唯識論》卷第三：「《解深密經》亦作是說：
阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，
我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。
以能執持諸法種子及能執受色根依處，亦能執取結生相續，故說此識名阿陀那。無性有情不能窮底，故說甚深；趣寂種性不能通達，故名甚細。是一切法真實種子，緣擊便生轉識波浪，恒無間斷，猶如瀑流。凡即無性，愚即趣寂。恐彼於此起分別執，墮諸惡趣，障生聖道，故我世尊不為開演。唯第八識有如是相。」
[26] 雜心論 （書名）雜阿毘曇心論之略。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】
[27] 成實論 （書名）十六卷，訶梨跋摩造，姚秦羅什譯。成實者成立修多羅中實義之意也。有惠影之成實論義章二十卷，道藏之疏十六卷，今已亡。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】
[28] 中論 （書名）Madyāmaka-śāstra，具名中觀論。四卷，龍樹菩薩造，青目菩薩釋，姚秦鳩摩羅什譯。為古來三論之一，極為尊重。其說相主張最徹底之中道。破空破假，進而並破執中之見，說所謂八不中道即無所得之中道，而為般若思想者也。書中，別為破因緣品，破去來品，破六情品，破五陰品等二十七品，現藏中阿僧佉釋，瞿曇般若譯之順中論，二卷。分別照明菩薩釋，波羅頗迦羅譯之般若燈論釋，十五卷。安慧釋，惟淨等譯之大乘中觀釋論，九卷，皆為龍樹中論之異出。西藏亦有中觀學派之二系統，則此論為學者所珍重，不待言矣。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】
[29] 百論（書名）二卷。提婆菩薩造，天親菩薩釋，鳩摩羅什譯，三論之一。依提婆之梵本，原有二十三品，每一品有五偈（三十二字為一偈），合有百偈。故稱百論。然譯者略後十品，現本只存前十品。且依天親之註解，羅什之翻譯，句數稍為增減。現品之偈數無定矣。百論僧肇序曰：「論凡二十品，品各五偈。後十品，其人以為無益此土，故闕不傳。」百論嘉祥疏一曰：「依提婆梵本，品皆五偈，無多少也。而有多少者三義：一註人釋有廣略，二翻論人復重增減，三方言不同。故多少者不定也。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】
[30] 勘 《瑜伽師地論》卷第六：「本地分中有尋有伺等三地之三
復次，云何不如理作意施設建立？嗢拕南曰：
執因中有果，顯了有去來，
我常宿作因，自在等害法，
邊無邊矯亂，計無因斷空，
最勝淨吉祥，由十六異論。
由十六種異論差別，顯不如理作意應知。何等十六？一、因中有果論；二、從緣顯了論；三、去來實有論；四、計我論；五、計常論；六、宿作因論；七、計自在等為作者論；八、害為正法論；九、有邊無邊論；十、不死矯亂論；十一、無因見論；十二、斷見論；十三、空見論；十四、妄計最勝論；十五、妄計清淨論；十六、妄計吉祥論。
因中有果論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：常常時，恒恒時，於諸因中具有果性。謂雨眾外道作如是計。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論，顯示因中具有果性？
答：由教及理故。教者，謂彼先師所造教藏，隨聞轉授，傳至于今，顯示因中先有果性。理者，謂即如彼沙門，若婆羅門，為性尋思，為性觀察，住尋思地，住自辦地，住異生地，住隨思惟觀察行地。彼作是思：「若從彼性，此性得生，一切世間共知共立彼為此因，非餘。又求果者，唯取此因，非餘。又即於彼，加功營搆諸所求事，非餘。又若彼果，即從彼生，不從餘生。是故彼果因中已有。若不爾者，應立一切是一切因，為求一果，應取一切，應於一切加功營搆，應從一切一切果生。」如是由施設故，求取故，所作決定故，生故，彼見因中常有果性。
應審問彼：汝何所欲？何者因相？何者果相？因果兩相，為異不異？若無異相，便無因果二種決定，因果二種無差別故，因中有果，不應道理。若有異相，汝意云何？因中果性，為未生相，為已生相？若未生相，便於因中，果猶未生，而說是有，不應道理。若已生相，即果體已生，復從因生，不應道理。是故因中非先有果。然要有因，待緣果生。
又有相法於有相法中，由五種相方可了知：一、於處所可得，如甕中水；二、於所依可得，如眼中眼識；三、即由自相可得，如因自體，不由比度；四、即由自作業可得；五、由因變異故，果成變異，或由緣變異故，果成變異。是故彼說常常時，恒恒時，因中有果，不應道理。由此因緣，彼所立論，非如理說。如是不異相故，異相故，未生相故，已生相故，不應道理。
從緣顯了論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：一切諸法，性本是有，從眾緣顯，不從緣生。謂即因中有果論者及聲相論者作如是計。
問：何因緣故，因中有果論者見諸因中先有果性，從緣顯耶？
答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。彼如是思：「果先是有，復從因生，不應道理。然非不用功為成於果，彼復何緣而作功用？豈非唯為顯了果耶？」彼作如是妄分別已，立顯了論。
應審問彼：汝何所欲？為無障緣而有障礙，為有障緣耶？若無障緣者，無障礙緣而有障礙，不應道理。若有障緣者，屬果之因，何故不障？同是有故，不應道理。譬如黑闇障瓫中水，亦能障瓫。若言障緣亦障因者，亦應顯因，俱被障故，而言但顯因中先有果性，不顯因者，不應道理。
復應問彼：為有性是障緣，為果性耶？若有性是障緣者，是即有性常不顯了，不應道理。因亦是有，何不為障？若言果性是障緣者，是則一法亦因亦果，如芽是種子果，是莖等因，是即一法亦顯不顯，不應道理。
又今問汝，隨汝意答。本法與顯，為異不異？若不異者，法應常顯，顯已復顯，不應道理。若言異者，彼顯為無因耶？為有因耶？若言無因，無因而顯，不應道理。若有因者，果性可顯，非是因性，以不顯因能顯於果，不應道理。
如是無障緣故，有障緣故，有相故，果相故，顯不異故，顯異故，不應道理。是故汝言「若法性無，是即無相；若法性有，是即有相。性若是無，不可顯了；性若是有，方可顯了」者，不應道理。
我今當說：雖復是有，不可取相，謂或有遠故，雖有而不可取；又由四種障因障故，而不可取；復由極微細故，而不可取；或由心散亂故，而不可取；或由根損壞故，而不可取；或由未得彼相應智故，而不可取。
如因果、顯了論不應道理，當知聲相論者亦不應理。此中差別者，外聲論師起如是見，立如是論：聲相常住，無生無滅，然由宣吐，方得顯了。是故此論如顯了論，非應理說。
去來實有論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，若在此法者，由不正思惟故，起如是見，立如是論：有過去，有未來，其相成就，猶如現在，實有非假。
問：何因緣故，彼起如是見，立如是論？
答：由教及理故。教如前說。又在此法者，於如來經不如理分別故。謂如經言一切有者，即十二處，此十二處，實相是有。又薄伽梵說有過去業，又說有過去色，有未來色，廣說乃至識亦如是。理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。彼如是思：「若法自相安住，此法真實是有。此若未來無者，爾時應未受相。此若過去無者，爾時應失自相。若如是者，諸法自相應不成就。由此道理，亦非真實，故不應理。」由是思惟，起如是見，立如是論：過去、未來，性相實有。
應審問彼：汝何所欲？去、來二相與現在相，為一為異？若言相一，立三世相，不應道理。若相異者，性相實有，不應道理。又汝應說自意所欲，墮三世法，為是常相，為無常相？若常相者，墮在三世，不應道理。若無常相，於三世中恒是實有，不應道理。
又今問汝，隨汝意答。為計未來法來至現在世耶？為彼死已，於此生耶？為即住未來為緣，生現在耶？為本無業，今有業耶？為本相不圓滿，今相圓滿耶？為本異相，今異相耶？為於未來有現在分耶？
若即未來法來至現在者，此便有方所，復與現在應無差別，復應是常，不應道理。若言未來死已，現在生者，是即未來不生於今，現在世法本無今生，又未來未生，而言死沒，不應道理。若言法住未來，以彼為緣，生現在者，彼應是常，又應本無今生，非未來法生，不應道理。若本無業用，今有業用，是則本有今有，便有如前所說過失，不應道理。又汝何所欲？此業用與彼本法，為有異相，為無異相？若有異相，此業用相未來無故，不應道理。若無異相，本無業用，今有業用，不應道理。如無業用，有此過失，如是相圓滿、異相、未來分相，應知亦爾。此中差別者，復有自性雜亂過失故，不應道理。
如未來向現在，如是現在往過去，如其所應，過失應知。謂即如前所計諸因緣及所說破道理。
如是自相故，共相故，來故，死故，為緣生故，業故，相圓滿故，相異故，未來有分故，說過去、未來體實有論，不應道理。
如是說已，復有難言：若過去、未來是無，云何緣無而有覺轉？若言緣無而有覺轉者，云何不有違教過失？如說一切有者，謂十二處。
我今問汝，隨汝意答。世間取無之覺，為起耶？為不起耶？若不起者，能取無我、兔角、石女兒等覺，皆應是無，此不應理。又薄伽梵說：「我諸無諂聲聞，如我所說正修行時，若有知有，若無知無。」此不應道理。若言起者，汝意云何？此取無覺，為作有行，為作無行？若作有行，取無之覺而作有行，不應道理。若作無行者，汝何所欲？此無行覺，為緣有事轉，為緣無事轉？若緣有事轉者，無行之覺，緣有事轉，不應道理。若緣無事轉者，無緣無覺，不應道理。
又雖說一切有者，謂十二處，然於有法，密意說有有相，於無法，密意說有無相。所以者何？若有相法能持有相，若無相法能持無相，是故俱名為法，俱名為有。若異此者，諸修行者唯知於有，不知於無，應非無間觀所知法，不應道理。
又雖說言有過去業，由此業故，諸有情受有損害受、無損害受，此亦依彼習氣，密意假說為有。謂於諸行中曾有淨不淨業若生若滅，由此因緣，彼行勝異相續而轉，是名習氣。由此相續所攝習氣故，愛不愛果生。是故於我無過，而汝不應道理。
復雖說言有過去色，有未來色，有現在色，如是乃至識亦爾者，此亦依三種行相密意故說，謂因相、自相、果相。依彼因相，密意說有未來；依彼自相，密意說有現在；依彼果相，密意說有過去。是故無過。
又不應說過去、未來是實有相。何以故？應知未來有十二種相故：一、因所顯相；二、體未生相；三、待眾緣相；四、已生種類相；五、可生法相；六、不可生法相；七、未生雜染相；八、未生清淨相；九、應可求相；十、不應求相；十一、應觀察相；十二、不應觀察相。
當知現在亦有十二種相：一、果所顯相；二、體已生相；三、眾緣會相；四、已生種類相；五、一剎那相；六、不復生法相；七、現雜染相；八、現清淨相；九、可憙樂相；十、不可憙樂相；十一、應觀察相；十二、不應觀察相。
當知過去亦有十二種相：一、已度因相；二、已度緣相；三、已度果相；四、體已壞相；五、已滅種類相；六、不復生法相；七、靜息雜染相；八、靜息清淨相；九、應顧戀處相；十、不應顧戀處相；十一、應觀察相；十二、不應觀察相。
計我論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：有我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者，如是等，諦實常住。謂外道等作如是計。
問：何故彼外道等，起如是見，立如是論？
答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。由二種因故：一、先不思覺，率爾而得有薩埵覺故；二、先已思覺，得有作故。
彼如是思：「若無我者，見於五事，不應起於五有我覺：一、見色形已，唯應起於色形之覺，不應起於薩埵之覺；二、見順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝劣薩埵之覺；三、見已立名者，名相應行已，唯應起於想覺，不應起於剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅、佛授、德友等薩埵之覺；四、見作淨不淨相應行已，唯應起於行覺，不應起於愚者、智者薩埵之覺；五、見於境界識隨轉已，唯應起於心覺，不應起於我能見等薩埵之覺。由如是先不思覺，於此五事，唯起五種薩埵之覺，非諸行覺。是故先不思覺，見已，率爾而起有薩埵覺，故如是決定知有實我。」
又彼如是思：「若無我者，不應於諸行中先起思覺，得有所作。謂我以眼當見諸色，正見諸色，已見諸色，或復起心，我不當見，如是等用，皆由我覺行為先導。如於眼見，如是於耳、鼻、舌、身、意，應知亦爾。又於善業造作，善業止息，不善業造作，不善業止息，如是等事，皆由思覺為先，方得作用，應不可得。如是等用，唯於諸行，不應道理。」由如是思，故說有我。
我今問汝，隨汝意答。為即於所見事起薩埵覺，為異於所見事起薩埵覺耶？若即於所見事起薩埵覺者，汝不應言，即於色等，計有薩埵，計有我者，是顛倒覺。若異於所見事起薩埵覺者，我有形量，不應道理。或有勝劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不應道理。
又汝何所欲？為唯由此法自體起此覺耶？為亦由餘體起此覺耶？若唯由此法自體起此覺者，即於所見，起彼我覺，不應說名為顛倒覺。若亦由餘體起此覺者，即一切境界各是一切境界覺因，故不應理。
又汝何所欲？於無情數，有情覺，於有情數，無情覺，於餘有情數，餘有情覺，為起為不起耶？若起者，是即無情應是有情，有情應是無情，餘有情應是餘有情，此不應理。若不起者，則非撥現量，不應道理。
又汝何所欲？此薩埵覺，為取現量義，為取比量義耶？若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義，故不應理。若取比量義者，如愚稚等，未能思度，不應率爾起於我覺。
又我今問汝，隨汝意答。如世間所作，為以覺為因，為以我為因？若以覺為因者，執我所作，不應道理。若以我為因者，要先思覺，得有所作，不應道理。
又汝何所欲？所作事因，常無常耶？若無常者，此所作因，體是變異，執我有作，不應道理。若是常者，即無變異，無變有作，不應道理。
又汝何所欲？為有動作之我能有所作，為無動作之我有所作耶？若有動作之我能有所作者，是即常作，不應復作。若無動作之我有所作者，無動作性，而有所作，不應道理。
又汝何所欲？為有因故，我有所作，為無因耶？若有因者，此我應由餘因策發，方有所作，不應道理。若無因者，應一切時作一切事，不應道理。
又汝何所欲？此我為依自故，能有所作，為依他故，能有所作？若依自者，此我自作老病死苦雜染等事，不應道理。若依他者，計我所作，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。為即於蘊施設有我，為於諸蘊中，為蘊外餘處，為不屬蘊耶？若即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別，而計有我諦實常住，不應道理。若於諸蘊中者，此我為常，為無常耶？若是常者，常住之我為諸苦樂之所損益，不應道理。若無損益，起法非法，不應道理。若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起，又應不由功用，我常解脫。若無常者，離蘊體外，有生有滅相續流轉法不可得，故不應理。又於此滅壞，後於餘處不作而得，有大過失，故不應理。若蘊外餘處者，汝所計我應是無為，不應道理。若不屬蘊者，我一切時應無染汙，又我與身不應相屬，此不應理。
又汝何所欲？所計之我，為即見者等相，為離見者等相？若即見者等相者，為即於見等，假立見者等相，為離於見等，別立見者等相？若即於見等，假立見者等相者，則應見等，是見者等，而汝立我為見者等，不應道理，以見者等與見等相無差別故。
若離於見等，別立見者等相者，彼見等法，為是我所成業，為是我所執具？若是我所成業者，若如種子，應是無常，不應道理。若言如陶師等，假立丈夫，此我應是無常，應是假立，而汝言是常是實，不應道理。若言如具神通，假立丈夫，此我亦應無常假立，於諸所作，隨意自在，此亦如前，不應道理。若言如地，應是無常。又所計我，無如地大顯了作業，故不應理。何以故？世間地大所作業用，顯了可得，謂持萬物，令不墜下，我無是業，顯了可得。若如虛空，應非實有，唯於色無，假立空故，不應道理。虛空雖是假有，而有業用分明可得，非所計我，故不應理。世間虛空所作業用分明可得者，謂由虛空故，得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業，不應道理。
若是我所執具者，若言如鎌，如離鎌外，餘物亦有能斷作用，如是離見等外，於餘物上見等業用不可得故，不應道理。若言如火，則徒計於我，不應道理。何以故？如世間火，離能燒者，亦自能燒故。
若言離見者等相，別有我者，則所計我相乖一切量，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與染淨相應而有染淨，為不與染淨相應而有染淨耶？若與染淨相應而有染淨者，於諸行中有疾疫災橫及彼止息順益可得，即彼諸行雖無有我，而說有染淨相應。如於外物，內身亦爾，雖無有我，染淨義成，故汝計我，不應道理。若不與染淨相應而有染淨者，離染淨相，我有染淨，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與流轉相相應而有流轉，為不與流轉相相應而有流轉及止息耶？若與流轉相相應而有流轉及止息者，於諸行中有五種流轉相可得：一、有因；二、可生；三、可滅；四、展轉相續生起；五、有變異。若諸行中，此流轉相可得，如於身、芽、河、燈、乘等流轉作用中，雖無有我，即彼諸行得有流轉及與止息，何須計我？若不與彼相相應而有流轉及止息者，則所計我無流轉相而有流轉止息，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為由境界所生若苦若樂及由思業，并由煩惱、隨煩惱等之所變異，說為受者、作者及解脫者，為不由彼變異，說為受者等耶？若由彼變異者，是即諸行是受者、作者及解脫者，何須計我？設是我者，我應無常，不應道理。若不由彼變異者，我無變異，而是受者、作者及解脫者，不應道理。
又汝今應說自所欲，為唯於我說為作者，為亦於餘法說為作者？若唯於我，世間不應說火為燒者，光為照者。若亦於餘法，即於見等諸根說為作者，徒分別我，不應道理。
又汝應說自意所欲，為唯於我建立於我，為亦於餘法建立於我？若唯於我者，世間不應於彼假說士夫身，呼為德友、佛授等。若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？何以故？諸世間人唯於假設士夫之身，起有情想，立有情名，及說自他有差別故。
又汝何所欲？計我之見，為善為不善耶？若是善者，何為極愚癡人深起我見，不由方便，率爾而起，能令眾生怖畏解脫，又能增長諸惡過失？不應道理。若不善者，不應說正及非顛倒。若是邪倒，所計之我，體是實有，不應道理。
又汝何所欲？無我之見，為善為不善耶？若言是善，於彼常住實有我上，見無有我，而是善性，非顛倒計，不應道理。若言不善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之果，諸惡過失如實對治，不應道理。
又汝意云何？為即我性自計有我，為由我見耶？若即我性自計有我者，應一切時無無我覺。若由我見者，雖無實我，由我見力故，於諸行中妄謂有我，是故汝計定實有我，不應道理。
如是不覺為先，而起彼覺故，思覺為先，見有所作故，於諸蘊中假施設故，由於彼相安立為有故，建立雜染及清淨故，建立流轉及止息故，假立受者、作者、解脫者故，施設有作者故，施設言說故，施設見故，計有實我，皆不應理。
又我今當說第一義我相：所言我者，唯於諸法假立為有，非實有我。然此假我，不可說言與彼諸法異不異性，勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性相。又此假我是無常相，是非恒相，非安保相，是變壞相，生起法相，老病死相，唯諸法相，唯苦惱相，故薄伽梵說：「苾芻當知！於諸法中假立有我，此我無常無恒，不可安保，是變壞法。如是廣說。由四因故，於諸行中假設有我。一、為令世間言說易故；二、為欲隨順諸世間故；三、為欲斷除謂定無我諸怖畏故；四、為宣說自他成就功德，成就過失，令起決定信解心故。」是故執有我論，非如理說。
計常論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：我及世間皆實常住，非作所作，非化所化，不可損害，積聚而住，如伊師迦。謂計前際，說一切常者，說一分常者，及計後際，說有相者，說無相者，說非想非非想者，復有計諸極微是常住者，作如是計。
問：何故彼諸外道起如是見，立如是論：我及世間是常住耶？
答：彼計因緣，如經廣說，隨其所應，盡當知。此中，計前際者，謂或依下、中、上靜慮，起宿住隨念，不善緣起，故於過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去世以為前際，發起常見。或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間，無斷絕故，發起常見。或見梵王隨意成立，或見四大種變異，或見諸識變異。計後際者，於想及受，雖見差別，然不見自相差別，是故發起常見，謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者，以依世間靜慮，起如是見，由不如實知緣起故，而計有為先，有果集起，離散為先，有果壞滅。由此因緣，彼謂從眾微性麤物果生，漸析麤物乃至微住，是故麤物無常，極微是常。
此中，計前際、後際常住論者，是我執論差別相所攝故，我論已破，當知我差別相論亦已破訖。又我今問汝，隨汝意答。宿住之念，為取諸蘊，為取我耶？若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾於彼如是名、如是姓，乃至廣說，不應道理。
又汝意云何？緣彼現前和合色境眼識起時，於餘不現不和合境所餘諸識，為滅為轉？若言滅者，滅壞之識而計為常，不應道理。若言轉者，由一境界，依一切時，一切識起，不應道理。
又汝何所欲？所執之我，由想所作及受所作，為有變異，為無變異？若言有者，計彼世間及我常住，不應道理。若言無者，有一想已，復種種想，復有小想及無量想，不應道理。又純有樂已，復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應道理。
又若計命即是身者，彼計我是色。若計命異於身者，彼計我非色。若計我俱遍，無二無缺者，彼計我亦是色亦非色。若為對治此故，即於此義中，由異句異文而起執者，彼計我非色非非色。
又若見少色少非色者，彼計有邊。若見彼無量者，彼計有無邊。若復遍見，而色分少，非色分無量，或色分無量，非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。若為對治此故，但由文異，不由義異而起執者，彼計非有邊非無邊。或計解脫之我，遠離二種。
又計極微常住論者，我今問汝，隨汝意答。汝為觀察計極微常，為不觀察計彼常耶？若不觀察者，離慧觀察而定計常，不應道理。若言已觀察者，違諸量故，不應道理。
又汝何所欲？諸微塵性，為由細故，計彼是常，為由與麤果物其相異故，計彼常耶？若由細者，離散損減，轉復羸劣，而言是常，不應道理。若言由相異故者，是則極微超過地、水、火、風之相，不同種類相故，而言能生彼類果，不應道理。又彼極微更無異相可得，故不中理。
又汝何所欲？從諸極微所起麤物，為不異相，為異相耶？若言不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常，是則應無因果決定，不應道理。若異相者，汝意云何？為從離散極微麤物得生，為從聚集耶？若言從離散者，應一切時一切果生，是則應無因果決定，不應道理。若從聚集者，汝意云何？彼麤果物從極微生時，為不過彼形質之量，為過彼形質量耶？若言不過彼形質量者，從形質分物生形質有分物，不應道理。若言過者，諸極微體無細分故，不可分析，所生麤物亦應是常，亦不中理。若復說言，有諸極微，本無今起者，是則計極微常，不應道理。
又汝何所欲？彼諸極微起造麤物，為如種子等，為如陶師等耶？若言如種子等者，應如種子，體是無常。若言如陶師等者，彼諸極微應有思慮，如陶師等，不應道理。若不如種等及陶師等者，是則同喻不可得故，不應道理。
又汝意云何？諸外物起，為由有情，為不爾耶？若言由有情者，彼外麤物由有情生，所依細物不由有情，不應道理，誰復於彼制其功能？若言不由有情者，是則無用而外物生，不應道理。
如是隨念諸蘊有情故，由一境界一切識流不斷絕故，由想及受變不變故，計彼前際及計後際常住論者，不應道理。又由觀察不觀察故，由共相故，由自相故，由起造故，根本所用故，極微常論，不應道理。是故計常論者非如理說。
我今當說常住之相：若一切時無變異相，若一切種無變異相，若自然無變異相，若由他無變異相，又無生相當知是常住相。」
[31] 勘 《瑜伽師地論》卷第七：「本地分中有尋有伺等三地之四
宿作因論者，猶如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論，廣說如經。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者，謂現所受苦。皆由宿作為因者，謂由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者，謂由現法極自苦行。現在新業由不作因之所害故者，謂諸不善業。如是於後不復有漏者，謂一向是善性故，說後無漏。由無漏故，業盡者，謂諸惡業。由業盡故，苦盡者，謂宿因所作及現法方便所招苦惱。由苦盡故，得證苦邊者，謂證餘生相續苦盡。謂無繫外道作如是計。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？
答：由教及理故。教如前說。理者，猶如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。由見現法士夫作用不決定故。所以者何？彼見世間雖具正方便，而招於苦，雖具邪方便，而致於樂。彼如是思：「若由現法士夫作用為彼因者，彼應顛倒。由彼所見非顛倒故，是故彼皆以宿作為因。」由此理故，彼起如是見，立如是論。
今應問彼：汝何所欲？現法方便所招之苦，為用宿作為因，為用現法方便為因？若用宿作為因者，汝先所說，由勤精進吐舊業故，現在新業由不作因之所害故，如是於後不復有漏，乃至廣說，不應道理。若用現法方便為因者，汝先所說，凡諸世間所有士夫補特伽羅所受，皆由宿作為因，不應道理。如是現法方便苦，宿作為因故，現法士夫用為因故，皆不應道理。是故此論非如理說。
我今當說如實因相：或有諸苦，唯用宿作為因，猶如有一，自業增上力故，生諸惡趣，或貧窮家。或復有苦，雜因所生，謂如有一，因邪事王，不獲樂果，而反致苦。如事於王，如是由諸言說商賈等業，由事農業，由劫盜業，或於他有情作損害事，若有福者，獲得富樂；若無福者，雖設功用，而無果遂。或復有法，純由現在功用因得，如新所造，引餘有業，或聽聞正法，於法覺察，或復發起威儀業路，或復修學工巧業處。如是等類，唯因現在士夫功用。
自在等作者論者，由如有一，或沙門，或婆羅門，起如是見，立如是論：凡諸世間所有士夫補特伽羅所受，彼一切或以自在變化為因，或餘丈夫變化為因，諸如是等。謂說自在等不平等因論者作如是計。
問：何因緣故，起如是見，立如是論？
答：由教及理。教如前說。理者，猶如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。彼由現見於因果中，世間有情不隨欲轉，故作此計。所以者何？現見世間有情於彼因時，欲修淨業，不遂本欲，反更為惡；於彼果時，願生善趣樂世界中，不遂本欲，墮惡趣等。意謂受樂，不遂所欲，反受諸苦。由見此故，彼作是思：「世間諸物，必應別有作者、生者及變化者為彼物父，謂自在天，或復其餘。」
今當問彼：汝何所欲？嗢拕南曰：
功能無體性，攝不攝相違，
有用及無用，為因成過失。
自在天等變化功能，為用業方便為因，為無因耶？若用業方便為因者，唯此功能用業方便為因，非餘世間，不應道理。若無因者，唯此功能無因而有，非世間物，不應道理。
又汝何所欲？此大自在，為墮世間攝，為不攝耶？若言攝者，此大自在則同世法，而能遍生世間，不應道理。若不攝者，則是解脫，而言能生世間，不應道理。
又汝何所欲？為有用故，變生世間，為無用耶？若有用者，則於彼用無有自在，而於世間有自在者，不應道理。若無用者，無有所須而生世間，不應道理。
又汝何所欲？此所出生，為唯大自在為因，為亦取餘為因耶？若唯大自在為因者，是則若時有大自在，是時則有出生，若時有出生，是時則有大自在，而言出生用大自在為因者，不應道理。若言亦取餘為因者，此唯取樂欲為因，為除樂欲，更取餘為因？若唯取樂欲為因者，此樂欲為唯取大自在為因，為亦取餘為因耶？若唯取大自在為因者，若時有大自在，是時則有樂欲，若時有樂欲，是時則有大自在，便應無始常有出生，此亦不應道理。若言亦取餘為因者，此因不可得故，不應道理。又於彼欲無有自在，而言於世間物有自在者，不應道理。
如是由功用故，攝不攝故，有用無用故，為因性故，皆不應理。是故此論非如理說。
害為正法論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：若於彼祠中，咒術為先，害諸生命，若能祀者，若所害者，若諸助伴，如是一切皆得生天。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？
答：此違理論，諂誑所起，不由觀察道理建立，然於諍競惡劫起時，諸婆羅門違越古昔婆羅門法，為欲食肉，妄起此計。
又應問彼：汝何所欲？此咒術方，為是法自體，為是非法自體？若是法自體者，離彼煞生，不能感得自所愛果，而能轉彼非法以為正法，不應道理。若是非法自體者，自是不愛果法，而能轉捨餘不愛果法者，不應道理。
如是記已，復有救言：如世間毒，咒術所攝，不能為害，當知此咒術方亦復如是。今應問彼：汝何所欲？如咒術方能息外毒，亦能息內貪瞋癡毒，為不爾耶？若能息者，無處無時，無有一人貪瞋癡等靜息可得，故不中理。若不能息者，汝先所說，如咒術方能息外毒，亦能息除非法業者，不應道理。
又汝何所欲？此咒術方，為遍行耶？不遍行耶？若遍行者，自所愛親不先用祠，不應道理。若不遍者，此咒功能便非決定，不應道理。
又汝何所欲？此咒功能，為唯能轉因，亦轉果耶？若唯轉因者，於果無能，不應道理。若亦轉果者，應如轉變，即令羊等成可愛妙色，然捨羊等身已，方取天身，不應道理。
又汝何所欲？造咒術者，為有力能及悲愍不？若言有者，離殺彼命，不能將彼往生天上，不應道理。若言無者，彼所造咒能有所辦，不應道理。
如是由因故，譬喻故，不決定故，於果無能故，咒術者故，不應道理。是故此論非如理說。
我今當說非法之相：若業，損他而不治現過，是名非法。又若業，諸修道者共知此業感不愛果。又若業，一切智者決定說為不善。又若業，自所不欲。又若業，染心所起。又若業，待邪咒術，方備功驗。又若業，自性無記。諸如是等，皆是非法。
邊無邊論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，依止世間諸靜慮故，於彼世間，住有邊想、無邊想、俱想、不俱想，廣說如經。由此起如是見，立如是論：世間有邊，世間無邊，世間亦有邊亦無邊，世間非有邊非無邊。當知此中已說因緣及能計者。是中，若依斷邊際求世邊時，若憶念壞劫，於世間起有邊想。若憶念成劫，則於世間起無邊想。若依方域周廣求世邊時，若下過無間，更無所得，上過第四靜慮，亦無所得，傍一切處不得邊際，爾時則於上下起有邊想，於傍處所起無邊想。若為治此執，但依異文，義無差別，則於世間起非有邊非無邊想。
今應問彼：汝何所欲？從前壞劫以來，為更有世間生起，為無起耶？若言有者，世間有邊，不應道理。若言無者，非世間住，念世間邊，不應道理。
如是彼來有故，彼來無故，皆不應理。是故此論非如理說。
不死矯亂論者，謂四種不死矯亂外道，如經廣說應知。彼諸外道，若有人來，依最勝生道，問善不善，依決定勝道，問苦集滅道，便自稱言，不死亂者，隨於處所，依不死淨天，不亂詰問。即於彼所問，以言矯亂，或託餘事，方便避之，或但隨問者言辭而轉。
是中，第一不死亂者，覺未開悟；第二於所證法起增上慢；第三覺已開悟，而未決定；第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語，及怖畏他人知其無智，故不分明答言「我無所知」；第二於自所證未得無畏，懼他詰問，怖畏妄語，怖畏邪見，故不分明說「我有所證」；第三怖畏邪見，怖畏妄語，懼他詰問，故不分明說「我不決定」。如是三種，假託餘事，以言矯亂。第四唯懼他詰，於最勝生道及決定勝道皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明說言「我是愚鈍，都無所了」，但反問彼，隨彼言辭而轉，以矯亂彼。
此四論發起因緣及能計者，并破彼執，皆如經說。由彼外道多怖畏故，依此見住。若有人來，有所詰問，即以諂曲而行矯亂，當知此見是惡見攝。是故此論非如理說。
無因見論者，謂依止靜慮及依止尋思。應知二種，如經廣說。
問：何因緣故，彼諸外道依止尋思，起如是見，立如是論：我及世間皆無因生？
答：略而言之，見不相續以為先故，諸內外事無量差別，種種生起。或復有時見諸因緣空無果報，謂見世間無有因緣，或時欻爾大風卒起，於一時間寂然止息；或時忽爾瀑河彌漫，於一時間頓則空竭；或時鬱爾果木敷榮，於一時間颯然衰顇。由如是故，起無因見，立無因論。
今應問彼：汝宿住念，為念無體，為念自我？若念無體，無體之法未曾串習，未曾經識，而能隨念，不應道理。若念自我，計我先無，後欻然生，不應道理。
又汝何所欲？一切世間內外諸物種種生起，或欻然生起，為無因耶？為有因耶？若無因者，種種生起欻然而起，有時不生，不應道理。若有因者，我及世間無因而生，不應道理。
如是念無體故，念自我故，內外諸物不由因緣種種異故，由彼因緣種種異故，不應道理。是故此論非如理說。
斷見論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：乃至我有麤色四大所造之身，住持未壞，爾時有病，有癰，有箭，若我死後，斷壞無有，爾時我善斷滅。如是欲界諸天、色界諸天，若無色界空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，廣說如經。謂說七種斷見論者作如是計。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？
答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。彼如是思：「若我死後復有身者，應不作業而得果異熟。若我體性一切永無，是則應無受業果異熟。」觀此二種，理俱不可，是故起如是見，立如是論：我身死已，斷壞無有，猶如瓦石，若一破已，不可還合，彼亦如是，道理應知。
今應問彼：汝何所欲？為蘊斷滅，為我斷滅耶？若言蘊斷滅者，蘊體無常，因果展轉生起不絕，而言斷滅，不應道理。若言我斷，汝先所說「麤色四大所造之身，有病，有癰，有箭。欲界諸天、色界諸天，若無色界空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝」，不應道理。
如是若蘊斷滅故，若我斷滅故，皆不應理。是故此論非如理說。
空見論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：無有施與，無有愛養，無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢。復起如是見，立如是論：無有一切諸法體相。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？
答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。又依世間諸靜慮故，見世施主一期受命，恒行布施，無有斷絕，從此命終，生下賤家，貧窮匱乏。彼作是思：「定無施與、愛養、祠祀。」復見有人一期壽中，恒行妙行，或行惡行，見彼命終，墮於惡趣，生諸那落迦，或往善趣，生於天上樂世界中。彼作是思：「定無妙行及與惡行，亦無妙行、惡行二業果異熟。」
復見有一剎帝利種，命終之後，生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種姓中；或婆羅門命終之後，生剎帝利、吠舍、戍陀羅諸種姓中。吠舍、戍陀羅等亦復如是。彼作是思：「定無此世剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來，亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去。」又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命終已，生而為女，女命終已，還作其母，父終為子，子還作父。彼見父母不決定已，作如是思：「世間畢定無父無母。」
或復見人身壞命終，或生無想，或生無色，或入涅槃，求彼生處，不能得見。彼作是念：「決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。」或於自身起阿羅漢增上慢已，臨命終時，遂見生相。彼作是念：「世間必無真阿羅漢。」如是廣說。
問：復何因緣，或有起如是見，立如是論：無有一切諸法體相？
答：以於如來所說甚深經中，相似甚深離言說法不能如實正覺了故，又於安立法相不如正理而思惟故，起於空見。彼作是念：「決定無有諸法體相。」
今應問彼：汝何所欲？為有生所受業及後所受業，為一切皆是生所受耶？若俱有者，汝先所說無有施與，無有愛養，無有祠祀，無有妙行，無有惡行，無有妙行、惡行業果異熟，無此世間，無彼世間，不應道理。若言無有後所受者，諸有造作淨與不淨種種行業，彼命終已，於彼生時，頓受一切淨與不淨業果異熟，不應道理。
又汝何所欲？凡從彼胎藏及從彼種子而生者，彼等於此，為是父母，為非父母耶？若言是父母者，汝言無父無母，不應道理。若言彼非父母者，從彼胎藏及彼種子所生，而言非父非母，不應道理。若時為父母，是時非男女，若時為男女，是時非父母，無不定過。
又汝何所欲？為有彼處受生眾生，天眼不見，為無有耶？若言有者，汝言無有化生眾生，不應道理。若言無者，是則撥無離想欲者、離色欲者、離三界欲者，不應道理。
又汝何所欲？為有阿羅漢性，而於彼起增上慢，為無有耶？若言有者，汝言世間必定無有真阿羅漢，不應道理。若言無者，若有發起不正思惟，顛倒自謂是阿羅漢，此乃應是真阿羅漢，亦不中理。
又應問彼：汝何所欲？圓成實相法、依他起相法、遍計所執相法，為有為無？若言有者，汝言無有一切諸法體相，不應道理。若言無者，應無顛倒，亦無染淨，不應道理。
如是若生後所受故，非不決定故，有生處故，有增上慢故，有三種相故，不應道理。是故此論非如理說。
妄計最勝論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下劣種類；婆羅門是白淨色類，餘種是黑穢色類；婆羅門種可得清淨，非餘種類；諸婆羅門是梵王子，從大梵王口腹所生，從梵所出，梵所變化，梵王體胤。謂鬥諍劫諸婆羅門作如是計。
問：何因緣故，諸婆羅門起如是見，立如是論？
答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。以見世間真婆羅門性具戒故，有貪名利及恭敬故，作如是計。
今應問彼：汝何所欲？為唯餘種類從父母產生，為婆羅門亦爾耶？若唯餘種類者，世間現見諸婆羅門從母產生，汝謗現事，不應道理。若婆羅門亦爾者，汝先所說諸婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下種類，不應道理。
如從母產生，如是造不善業，造作善業，造身語意惡行，造身語意妙行，於現法中受愛不愛果，便於後世生諸惡趣，或生善趣。若三處現前，是彼是此，由彼由此，入於母胎，從之而生。若世間工巧處，若作業處，若善不善。若王若臣，若機捷，若增進滿足。若為王顧錄，以為給侍，若不顧錄。若是老病死法，若非老病死法。若修梵住已，生於梵世，若復不爾。若修菩提分法，若不修習。若悟聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，若復不爾。
又汝何所欲？為從勝種類生，此名為勝，為由戒聞等耶？若由從勝種類生者，汝論中說：「於祠祀中，若戒聞等勝，取之為量。」如此之言，應不中理。若由戒聞等者，汝先所說諸婆羅門是最勝類，餘是下類，不應道理。
如是產生故，作業故，受生故，工巧業處故，增上故，彼所顧錄故，梵住故，修覺分故，證菩提故，戒聞勝故，不應道理。是故此論非如理說。
妄計清淨論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：若我解脫，心得自在，觀得自在。謂於諸天微妙五欲堅著攝受，嬉戲娛樂，隨意受用，是則名得現法涅槃第一清淨。又有外道起如是見，立如是論：若有離欲惡不善法，於初靜慮得具足住，乃至得具足住第四靜慮，是亦名得現法涅槃第一清淨。又有外道起如是見，立如是論：若有眾生，於孫陀利迦河沐浴支體，所有諸惡皆悉除滅。如於孫陀利迦河，如是於婆湖陀河、伽耶河、薩伐底河、殑伽河等中沐浴支體，應知亦爾，第一清淨。復有外道，計持狗戒，以為清淨；或持牛戒，或持油墨戒，或持露形戒，或持灰戒，或持自苦戒，或持糞穢戒等，計為清淨。謂說現法涅槃外道及說水等清淨外道作如是計。
問：彼何因緣，起如是見，立如是論？
答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。彼謂得諸縱任自在、欲自在、觀行自在，名勝清淨，然不如實知縱任自在等相。又如有一，計由自苦身故，自惡解脫，或造過惡，過惡解脫。
今應問彼：汝何所欲？若有於妙五欲嬉戲受樂者，為離欲貪，為未離耶？若已離者，於世五欲嬉戲受樂，不應道理。若未離者，計為解脫清淨，不應道理。
又汝何所欲？諸得初靜慮乃至具足住第四靜慮者，彼為已離一切貪欲，為未離耶？若言一切離者，但具足住乃至第四靜慮，不應道理。若言未離一切欲者，計為究竟解脫清淨，不應道理。
又汝何所欲？為由內清淨故，究竟清淨，為由外清淨故，究竟清淨？若由內者，計於河中沐浴而得清淨，不應道理。若由外者，內具貪瞋癡等一切垢穢，但除外垢，便計為淨，不應道理。
又汝何所欲？為執受淨物故，而得清淨，為執受不淨物故，得清淨耶？若由執受淨物得清淨者，世間共見狗等不淨，而汝立計執受狗等得清淨者，不應道理。若由執受不淨物者，自體不淨，而令他淨，不應道理。
又汝何所欲？諸受狗等戒者，為行身等邪惡行故，而得清淨，為行身等正妙行故，得清淨耶？若由行邪惡行者，行邪惡行，而計清淨，不應道理。若由正妙行者，持狗等戒，則為唐捐，而計於彼能得清淨，不應道理。
如是離欲不離欲故，內外故，受淨不淨故，邪行正行故，不應道理。是故此論非如理說。
妄計吉祥論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：若世間日月薄蝕，星宿失度，所欲為事，皆不成就，若彼隨順，所欲皆成。為此義故，精勤供養日月星等，祠火誦咒，安置茅草，滿瓮頻螺果及餉佉等。謂曆算者作如是計。
問：彼何因緣，起如是見，立如是論？
答：由教及理故。教如前說。理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。彼由獲得世間靜慮，世間皆謂是阿羅漢。若有欲得自身富樂，所祈果遂者，便往請問。然彼不如實知業果相應緣生道理，但見世間日月薄蝕，星度行時，爾時眾生淨不淨業果報成熟，彼則計為日月等作，復為信樂此事者建立顯說。
今應問彼：汝何所欲？世間興衰等事，為是日月薄蝕、星度等作，為淨不淨業所作耶？若言日等作者，現見盡壽隨造福非福業，感此興衰苦樂等果，不應道理。若淨不淨業所作者，計日等作，不應道理。
如是日等作故，淨不淨業作故，不應道理。是故此論非如理說。
如是十六種異論，由二種門發起觀察，由正道理推逐觀察，於一切種皆不應理。」
[32] 因中有果論 p0594謂雨眾外道，作如是計：常常時，恆恆時，於諸因中，具有果性。彼作是思：若從彼性，此性得生，一切世間，共知共立彼為此因；非餘。又求果者，唯取此因；非餘。又卽於彼，加功營構諸所求事；非餘。又若彼果，卽從彼生，不從餘生；是故彼果，因中已有。若不爾者；應立一切，是一切因；為求一果，應取一切；應於一切加功營構；應從一切，一切果生。如是由施設故，求取故，所作決定故，生故；彼見因中常有果性。如瑜伽六卷一二頁，廣為釋破。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】
[33] 雨眾 （流派）Vārṣya，數論派之別稱。唯識述記一末曰：「有外道名劫比羅，古云迦毘羅，訛也。此云黃赤，鬢髮面色，並黃色故。今西方貴婆羅門種，皆黃赤色也。時世號為黃赤色仙人，其後弟子之中上首，如十八部中部主者，名伐裡沙，此翻為雨，雨時生故，即以為名。其雨徒黨，名雨眾外道。」(數論) 數論外道 p1334成唯識論述記四卷十九頁云：謂有外道，名劫比羅。古云：釋毗羅。訛也。此雲黃赤。鬢髮面色，幷黃赤故。今西方貴婆羅門種，皆黃赤色也。時世號為黃赤色仙人。其後弟子之中上首，如十八部中部主者，名筏裡沙。此翻為雨。雨時生故，卽以為名。其雨徒黨，名雨眾外道。梵雲僧佉。此翻為數。卽智慧數。數度諸法，根本立名。從數起論，名為數論。論能生數，亦名數論。其造數論及學數論，名數論者。此師所造，金七十論。謂有外道，入金耳國，以鐵鍱腹，頂戴火盆，擊王論鼓，求僧論議。因諍世界初有後無，謗僧不如外道。遂造七十行頌，申數論宗。王意朋彼，以金賜之。外道欲彰己令譽，遂以所造，名金七十論。彼論長行，天親菩薩之所造也。下第四卷，更當廣述。依金七十論，立二十五諦。總略為三，次中為四，廣為二十五。彼論云：略為三者：謂變易，自性，我知。變易者：謂中間二十三諦。自性所作，名為變易。自性者：冥性也。今名自性，古名冥性。今亦名勝性。未生大等，但住自分，名為自性。若生大等，便名勝性。用增勝故。我知者：神我也。中為四者：一、本而非變易。謂卽自性。能生大等，故名為本。不從他生，故非變易。二、變易而非本。一說：謂十六諦。卽十一根，及五大，總十六諦。又說：但十一根。唯從他生，名為變易。不能生他，是故非本。三、亦本亦變易。一說：謂七諦。卽大，我慢，及五唯量。又說：幷五大。合十二法。謂從他生，復生他故。四、非本非變易。謂神我諦。廣為二十五諦者：一、自性，二、大，三、我慢，四、五唯，五、五大，六、五知根，七、五作業根，八、心平等根，九、我知者。於此九位，開為二十五諦。問：自性云何能與諸法為生因也？答： 三德合故；能生諸諦。三德者：梵雲薩埵，此雲有情。亦言勇健。今取勇義。梵雲剌闍，此名為微。牛毛塵等，皆名剌闍。亦名塵坌。今取塵義。梵雲答摩，此名為闇。鈍闇之闇。三德應名勇塵闇也。若傍義翻；舊名染粗黑，今雲黃赤黑。舊名喜懮闇，今名貪瞋癡。舊名樂苦癡，今言樂苦捨。外人問曰：此我知者，作受者耶？答：是受者。三德、作故。問：既非作者；用我何為？答曰：為領義故。義之言境。證於境也。我是知者，餘不能知。又從冥性既轉變已；我受用故。次第生者；自性本有，無為常住，唯能生他，非從他生。由我起思，受用境界；從自性先生大。大者、增長之義。自性相增，故名為大。或名覺，亦名想，名徧滿，名智，名慧。從大生我執。我執者：自性起用，觀察於我，知我須境，故名我執。初亦名轉異，亦名脂膩。有說：我慢生五大五唯十法。五大者：謂地水火風空。別有一物，名之為空。非空無為，空界色等。五唯者：謂聲觸色味香。有說：慢但生五唯。五唯生五大。五大生十一根為我受用。先作五唯量者定義。唯定用此成大根等。若約此說；色成於火大，火大成眼根。眼不見火，而見於色。聲成於空，空成於耳。耳不聞空，而聞於聲。香成於地，地成於鼻。鼻不聞地，而聞於香。味成於水，水成於舌。舌不得水，而嘗於味。觸成於風，風成於身。身不得風，而得於觸。此中所說，約別成義。有說：五唯總成五大。五大總成五根者也。五作業根，心平等根，亦皆總成。為用五唯，須十一根。十一根不能自有，藉五大成。佛法所造，是彼能造。故十一法，變易非本。順此後解。卽今西方，猶有二諍。次生十一根。初生五知根。五知根者：謂眼耳鼻舌皮。次生五作業根。五作業根者：一、語具，二、手，三、足，四、小便處，五、大便處。此中語具，謂語所須口舌等是。此中手足，卽分皮根少分為之。前取總皮，今取支故。又此男女大遺根等，有別作用，故別立也。次生心根。金七十論分別為體。有說：此是肉心為體。神我以思為體。故因明說：執我是思。三德是生死因。由所轉變擾亂我故；不得解脫。知二十三諦轉變無常，生厭修道，自性隱迹，不生諸諦；我便解脫。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】
[34] 即 從緣顯了論 p1030謂卽因中有果論者，謂卽因中有果論者，作如是計：一切諸法，性本是有，從眾緣顯，不從緣生。彼如是思：果、先是有，復從因生，不應道理。然非不用功為成於果。彼復何緣而作功用，豈非唯為顯了果耶？彼作如是妄分別已；立顯了論。如瑜伽六卷三四頁，廣爲釋破。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】
[35] 僧佉 （流派）Sāṁkhya，正曰僧企耶，譯曰數。外道之論名。玄應音義十曰：「僧佉，此語訛也，應云僧企耶，此云數也。其論以二十五根為宗，舊云二十五諦。」唯識述記一末曰：「梵云僧佉，此翻為數，即智慧數。數度諸法根本立名，依數起論名為數論，論能生數亦名數論。」百論疏上之中曰：「僧佉，此云制數論，明一切法不出二十五諦，故一切法攝入二十五諦中，名為制數論。」法華文句八曰：「僧佉此云無頂，因人名論。」(數論) FROM:【佛學大辭典(丁福保)】
[36] 聲論 （術語）又曰聲明記論。舊曰毘伽羅論Vyākaraṇa，新曰毘訶羯喇拏（寄歸傳），毘耶羯刺謫（慈恩寺傳），五明中聲明之記論也。有五經四論等。(毘伽羅) FROM:【佛學大辭典(丁福保)】
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《成佛正因》本有性無漏種名為佛性，第八識有漏無漏皆非成佛正因義
《成佛正因》一切眾生中同有真如，共一正因者，即是同數論外道義
《成佛正因》真如非有為法種，真如能生有為法者，違第一無常法為因義
（圖片說明：日本神奈川縣鎌倉一景）
