《大乘法苑義林章》疏文勘註-031 大唐窺基撰台灣王穆提疏文勘註

: 菩薩藏佛教學會; 《大乘法苑義林章》疏文勘註; 16 六月 2020; 點擊數：1618

十因章

十因略以十門分別：

一、辨名；

二、總別出體；

三、三種十因互辨寬狹；

四、明廢立；

五、依十五處立；

六、明得五果；

七、與四緣相攝；

八、與二因相攝；

九、三性十因互明通局；

十、問答分別。

第一、辨名中有二：

初、列名；二、解名。

列名者，故為頌曰：

隨待牽生受，發定事違不，攝受六依生，餘各一處起。

初列名，可知。

二、釋名者，就十因中，總有三類：

一、有三个通持業、依主；

二、有一个唯依主；

三、有六个唯持業。

言三个者，

謂隨說、引發、定異。

若隨是所隨是見聞等，說是能說，即是隨之說，名隨說因[1]者，依主釋；

若隨亦是能隨者，即是亦隨亦說，名隨說者，持業釋也。

若言發是果名，引者是因，發之引，名引發[2]，依主釋也；

若發亦是因者，亦引亦發故，名引發者，持業釋也。

若異是果，定者是因，異之定，名定異[3]者，依主釋也；

若二俱因，亦定亦異，名定異者，持業釋也。

言一依主者，謂同事因[4]。

事是果，同是因，事之同，名同事，依主釋。

自餘六因，皆持業釋。

亦觀亦待，乃至不相違者，皆持業也。

若言隨說因等者，十種皆持業釋，隨說即因，乃至不相違即因故。

問：相違即因者，豈滅亦有因生耶？

答：不然，但與黃葉為因，不與已滅青等為因。

即是能相違即因故，名相違因[5]。

相違果者，謂黃葉是。

第二、出體中有二：

初總後別。

謂由法故有想，想故有名，名故所起語性能詮辨諸法，名隨說因，以聲為性也。

若所觀待有四句，能所受性即是遍行中受數，觸、想、作意、思無此五位差別能故非也。

觸雖有此能，而方此受非是領納，唯此受有此五位能及能領納，獨名領受性也。

若待所受有能受，受性唯受數，所受中通一切法也；

若待能受有所受者，即能受唯受性，所受中通有為、無為，餘有通故；

若所受待所受，一種；

若以能受待能受者，亦相似也。

其牽引因[6]者，種子遠有牽果之能，名牽引因，即用有漏、無漏三性內外種子為體。

若此種子為潤已去，俱為生起因[7]性。

若疏緣相攝受令果得起，唯除種子疏緣法體。

其引發因者，若種若現，漏無漏三性相依，依引中等為體。

若定異因，亦以此法等為體，前界寬性狹，後界狹性寬。

同事[8]者，始從觀待，終至定異，同辨一果，即以前法為體。

若相違因[9]，得有違緣為性。

不相違[10]者，於生住成得，俱不為障，一切法為性。

此中，總出體也。

第二、別出體者，別有三種十因，所謂清淨、雜染、無記也。

且清淨者，以無漏善聲為隨說因體。

觀待因[11]，即以清淨位中受性為體。

所有種子為生起、牽引二體。

無漏見等疏相攝，六依處[12]為體。

其無漏種現，為引發因體。

若無漏種子及現行，為定異因體。

始從清淨觀待，終至定異因，並以此法為同事因體。

諸雜染法，清淨法家相違。

於生住成得事中不相障礙無漏法者，為不相違因體也。

第二、雜染十因[13]者，若薩婆多聲通三性，以是業性；即大乘宗聲唯無記，以是報故。

若依表業性，假名善惡也，即以此不善聲為性。

觀待因者，待苦受有樂受者，或待惡知識，於是待所受有能受也。

無明等七支，名牽引因。

愛、取、有三支，名生起因。

由於根境疏相攝受，名攝受因。

下界引上三品相生，若種若現，為引發因體。

定異因者，能招得自界等果為體。

初從觀待，終至定異，俱共得果，名同事因。

若無漏法等，是雜染法家相違。

於生得成住中不相障礙，即名不相違因也。

第三、無記十因[14]者，無記聲為隨說因性，若取外麥等為無記法，唯有依主釋，亦持業也。

待足有往來等，名無記法觀待因。

穀種子等，未潤已前，名牽引因。

若潤已去，名生起因。

水土人功等相助，名攝受因。

依種生莖等已去，名引發因。

若麥定生麥，不生豆等，名定異。

始從觀待，終至定異，同招一事果，名同事因也。

其霜等，是禾相違因。

於生住等，不相障礙，名不相違因。

第三、三性互辨因果寬狹者，

於十因中，且清淨者，若清淨之隨說因者，因體通三性、有漏無漏、有為；其果唯無漏、有為無為、善性也。

若清淨法即隨說因，因體唯有為、無漏、善性也；果通一切法也。

觀待因者，

若清淨法之觀待因，因體通三性、有漏無漏、有為無為也；果唯無漏，通有為無為，唯善性也。

若善清淨即觀待因，因體通有為無為，唯無漏，定是善性也；果法通三性、有漏無漏、有為無為。

於中四句：

若待所受有所受者，如待前理有後理起，因果性等；

若待能受有能受者，如待見道有修道者，因果性同也；

若待所受有能受者，如緣真如理，果因性等，因唯無為；

若待能受有所受者，依現行見，方得此理，因是有為，果皆無為。

餘同也。

言牽引、生起二因者，

唯得清淨法，即牽引、生起因。

因果性等，唯有為相，無無為，唯無漏，唯善性，無有不善及無記。

若據有為、無漏，遠望攝無為果，彼既是疏，此因親，不取也。

攝受因者，

若清淨之攝受因，因體通有漏無漏、有為無為，有三性；果體唯無漏，非有漏，通有無為，唯善性也。

若清淨即攝受因，因體通有為無為，唯無漏，唯善性也；果性唯無漏，通有為無為，唯善性也。

若據平等智[15]攝，起染汙末那[16]，何妨果法亦通有漏，有三性？

然言引發因者，

若清淨法之引發因，因體通有漏無漏，唯有為，唯善性，以論言同類勝品引故。

既言於勝品亦得為因，何妨三性俱能引耶？果法唯無漏，通有無為，定唯善性。

若清淨法即引發因，因唯有為、無漏、善性；果唯無漏、有為無為，唯善性也。

言定異因者，

若清淨法即定異因，因唯有為、無漏、善性，果通有為無為等。

若清淨法之定異因，因唯有為，果是無為。

同事因者，

若清淨法之同事因，因體通三性、有為無為、有漏無漏也；果法唯無漏，通有為無為，唯是善性也。

若清淨法即同事因，因體唯無漏，通有為無為，唯善性也；果法唯無漏，通有為無為，唯善性。

若能同辨相，得末那識起，果法何妨通三性也？

言相違因者，

唯得有清淨之相違因，不得有持業也。

因體通二性，不善、有覆無記故。

若總言之，何妨亦通三性耶？唯有為，非無為，唯有漏性也。

果法通有為無為，唯無漏，唯善性也。

言不相違因者，

若清淨之不相違因，因寬果狹；若清淨法即不相違因，因狹果寬。

准前釋也。

第二、雜染十因者，

若據實義，唯得有雜染法之隨說因。

何以故者？

以大乘中聲非善惡性，若從表故假，得通善惡性。

由此道理，亦有二釋也。

若雜染法之隨說因，因體通三性、有漏無漏，唯有為；果法通三性，唯有為，唯有漏。

若雜染即隨說因者，因體通三性，唯有漏，唯有為，果法通一切皆得。

若據展轉義，亦得緣真如故。

觀待因者，

若雜染法之觀待因，因體通三性、有漏無漏、有為無為；果體通三性，唯有漏，唯有為也。

若雜染即觀待因，因體通三性，唯有漏，唯有為，果體通一切皆得。

此是總說。

若別說者，此有四句。

若待所受有能受，因體通一切；果法唯有為、有漏，通三性。

若待能受有所受，因體通三性，唯有漏、有為也，果法通一切皆得也。

若以能受待能受者，因果性同也，其中有別，如理應思。

大乘中既無不善色等，即無所受待所受也。

若據表業，始從足骨待踝骨等，因果性通，於理何失？

其牽引、生起二因，俱是持業也，因果性同故。

若據業能引識等五果起，少有雜染法牽引因，因體通二性，唯有為、有漏；果唯無記，唯有漏、有為也。

言攝受因者，

若雜染法之攝受因，因體通三性、有為無為、有漏無漏也，果法性同前。

若雜染法即攝受者，因體通三性，唯有漏、有為也，果性通一切也。

言引發者，若雜染法之引發因，因體通三性，唯有漏，唯有為，非無為也；果性同前也，亦可無此釋也。

若雜染法即引發因者，因體通三性，唯有為、有漏；果法通三性、有漏無漏，唯有為也。

若據因有漏善法斷證離繫果，何妨果法通無為耶？

言定異因者，

若雜染法之定異因，當須分別。

若據無記為果，果法唯無記，但有為、有漏；因體通善惡二性，唯有為、有漏。

若三性為果者，雜染法即定異因，因果俱通三性，唯有為、有漏也。

言同事因者，若雜染法之同事因，因體通三性、有為無為、有漏無漏；果法通三性，唯有為、有漏也。

若雜染即同事因，因體狹，果性寬也。

言相違因者，唯得有雜染之相違因，因體通有為無為，唯無漏，唯善性也，其果即狹。

言不相違者，若持業釋，因體狹，果體通一切；若依主釋，果狹因寬也。

第三、無記法十因者，

若取外法名無記法，唯得有無記之隨說因，因體可通三性，因中表故，顯果上實無記極成。

因通有漏無漏，唯有為也；果體唯無記，唯有漏、有為。

言無記即因者，若據內聲性是無記，名隨說因者，即有無記法即隨說因，因體唯無記，唯有漏，唯有為，果通一切。

風聲等是能詮者，何妨外法有即因耶？

言觀待者，

於中有四句。

若所受待所受者，即所待為因，能待為果，果因性等，以因顯形待水等，形等為因果故。

若能受待能受者，即因果等，性亦同故，以俱受數為觀待因。

若依此義，外法無此句也。

若依待所受有能受者，所受是因，是無記法，即因體唯無記，唯有為、有漏；果性通三性，唯有為，非無為，通有無漏，唯心、心所法受數也。

若待能受有所受者，因體有為，通有漏無漏，有三性；果性唯無記，唯有漏、有為，唯色法也。

若無記之觀待因，因體寬，果性狹；若無記即觀待者，因性狹，果即寬也。

其牽引、生起二因，

唯得有無記法即因，以取外麥等種子假故也。

言攝受因者，

若無記法之攝受因，唯得有二依，謂作用[17]、士用[18]。

因通三性，唯有為有漏；果唯無記，唯有為、有漏也。

若無記法即攝受因者，因果性同也。

其引發因者，

唯有無記法即引發因，因果性同。

言定異因者，

亦只得有無記法即定異，果因體等。

言同事因者，

若無記法之同事因，因寬果狹，准前可解；若無記法即同事因，因狹果寬。

言相違因者，

唯得有無記之相違因，因果性同也。

若據雪等是外無記，何妨亦有無記法即相違因，因果體等也？

言不相違因者，

若無記之不相違因，因體通一切，果唯極狹；若無記即相違因，因果性等。

第四、廢立者，

問：何故十因耶？

答：略有六別。

（下釋文疑似有缺文。）

五果義

略以十門分別：

一、出體；

二、釋名；

三、廢立；

四、十因二因得；

五、四緣得；

六、十五依處得；

七、三乘因果具幾；

八、有為無為、有漏無漏等分別；

九、見所斷等分別；

十、問答分別。

（下文疑似缺一、出體；二、釋名；內文。）

三、廢立者，果是成辦義，要有法是，無法非也。

因之所剋，有二種果：

一、無為果；

二、有為果。

無為果名離繫果[19]，有為果名增上果[20]。

無為無多差別故，更不分別；有為有差別故，復應建立。

有因與威勢不障礙而得者，但得增上之名。

有因勝取與而得者，於中有因總假者之所得，有因別法之所得。

總假者之所得，名士用果；餘別法所得，亦得士用果者，以別從總，相似為名。

於中依總立，別法之所得復有二類：

一者、同性；

二者、異性。

異性者，名異熟果[21]；同性者，名等流果[22]。

無為果要斷隨眠之所得勝故，餘非擇果。

六行所得等，但增上果[23]。

若非勝招致者，但名增上，勝者名士用等。

是故五果不增不減。

又顯因類眾多，可分十種；果眾難剋，合立五果。

此依聖教，無說增上及士用果通無為處，故作此釋。

又解：因之所得，不過有法，謂有為無為。

無為無多差別，唯有一性，故立一果，名離繫果。

諸有為法有多差別，三性不同。

其同性所得，名等流果，異性所得，名異熟果。

同性得中，然據勝力，所牽之果，名等流果。

故同品與同品、勝品二俱為因，非為劣因。

異性之中，因體殊勝，果相顯現，名為異熟。

故無記性望善惡法，善惡法中，自互相望，皆非此果。

因體非勝，果非顯現，非有異相令可知故，不立為果，是總果[24]收。

然《唯識》第二卷言習氣有二：

一、等流；

二、異熟。

總攝一切有漏盡故。

顯無為無別，有為有別，立一、二果。

然上所說，即是無為、有為別果，此二各有近力、遠力、勝力、劣力、親力、疏力、資助力、不障力。

有無為中，若為近、勝、親、資助力之所得者，立為士用果；

若為遠、劣、疏、不障力之所得者，名增上果。

此二即是有為、無為二法共果，皆依別法得士用名。

此果即通四法為體：俱生、無間、隔越、不生。

俱生果者，

即同時法故。

《成唯識》第二卷云種子生現，如俱有因，得士用果。

或第七云一切法有，得士用果。

無間果[25]者，

次後生法故。

《成唯識》第七卷云一切種者，得士用果。

等流果中，名士用故。

第八卷云引發等因，得士用果。

隔越果者，

假者春種，秋獲果故。

諸論俱說此為士用，或異熟果亦是隔越。

《唯識》七云於異熟果，立士用故。

又第八云牽引、生起，得士用果。

不生果[26]者，

謂真見依處[27]所得士用故。

《唯識》云攝受因，得士用果。

雖士用、作用二種依處是此因收，既引發等當得士用，豈遮真見得士用耶？故知別法亦有士用，士用之果亦通四種。

由此五果，不增不減。

六十五卷說，五果義少好。

與餘不同，應撿之。

（後疑似缺文釋義。）

法處色[28]義林

總以五門分別：

一、開合廢立；

二、辨體性；

三、釋名字；

四、分別假實；

五、影質有無。

一、開合廢立者，

《百法論》總有一，謂法處所攝色[29]也。

《五蘊論》[30]說法處色有二[31]：

一、無表；

二、定果。

《瑜伽》第三[32]說亦同彼。

《顯揚》第一[33]說有三種：

一、律儀；

二、不律儀；

三、定自在。

第五十四初說三[34]同此，又彼卷中廣說極微，唯覺慧折[35]。

若非法處，何處所攝？由此法處亦立四種。

《對法論》說五[36]，如文自列。

《顯揚》十八說法處色有十二相[37]：

一、影像；

二、所作成熟；

三、無見；

四、無對；

五、非實大生；

六、繫屬心相；

七、世間；

八、不思議；

九、世間定果；

十、出世定果；

十一、自他地境；

十二、諸佛菩薩自在轉變。

《百法》一者[38]，處類說故。

《五蘊》、《瑜伽》各說二者，極略[39]、極迥[40]，體即極微，折麤實色，分成此二，以假從實，以細從麤，故於諸法處更不別說。

遍計所起，不明了意識獨緣根境搆畫所生，熏種為因，後生根境，以因從果，以影從質，亦於法處不別說之。

諸無表色相隱同類，總合建立，名一無表；定自在果[41]雖通假實，俱由定生，亦總合立。

故《五蘊》等，說二非多。

《顯揚》第一、《瑜伽‧決擇》各說三者，諸無表色相類雖同，善惡性殊，分成二種，善者名律儀，不善者名不律儀。

處中無表，或無不立，或有彼類更不別開，不說所餘，准前應說。

故《顯揚》等，但說有三。

說有四者，遍計所起，可有本質，隨質從果，法處不立；

極微無質，故別立之；

極迥類同，故不開也。

此說五者，獨頭意[42]所緣諸色與質用殊，以根對故，法處所攝。

諸有本質[43]，皆名影像，名遍計所起。

善慧分折，此有二類：

一、互礙；

二、礙一。

唯為所觀，極略、極迥，無漏心[44]所緣，假實並名定生，故分成五。

《顯揚》十八說十二者，唯說定果，若假若實，諸相各別，異於餘類，更不說餘。

十二種相並勝定果之差別義，非盡理門[45]。

理實，法處唯立三種：

一者、影像，諸有極微并獨散意搆畫根境、鏡像、水月，如是等類，同皆無實，心之影故，同立一門；

二者、無表，若定若散，若善若不善，此皆不能表示他故，相用既等，同立一門；

三者、定果，有漏無漏，若假若實，俱由定起，同立一門。

故《五蘊》等，說後二種。

若極微色[46]，以假從實，以細從麤；若遍計色[47]，以因從果，以影從質。

更不別立影像色者，亦應無表，以假從實，非色從色，不別說之，唯說定果。

彼既不爾，此云何然？故應說三，非可增減。

然今本論說有五者，

且有漏心獨生散意[48]，總緣根境、水月、鏡像，此等皆麤。

折諸根境至極微位[49]，非麤唯細，雖同影像，麤細全殊，覺意計心，能緣亦別，故離遍計，別立極微。

有對色中，略有二類：

一、唯所礙，不能礙他，即色處中明等迥色，下第三說非能礙故；

二、能礙他，亦為所礙，除迥色等外諸有對色，下第三說能互礙故。

由此二類麤色不同，柝至極微，細亦差別。

折前所礙以至極微，名極迥色；

柝後俱礙以至極微，名極略色。

由此類別，細分二種。

二門影顯，境心有異，隨應麤細，開合亦別。

麤色易知，合名影像，細色難解，別開二門[50]。

故論說五，不可減增，深貫諸文，的當深理。

二、辨體性者，

初、極略色，

此論自說極微為體，即五色根，除迥色等，餘五色境及四大種、法處實色，極微為性。

《顯揚》第五、《瑜伽》五十四說：「建立極微有十五種，謂眼等根為五極微，色等境五極微，四大種四極微，法處實色有一極微」，故此十五為極略色性。

二、極迥色，

論[51]自說言：「即此離餘之礙觸色」。

以空界色極微為體，論說迥色即明闇色，當知光影色極迥色收。

日炎名光，餘炎名明，影暗翻此，豈唯明暗是迥色耶？唯說明暗，但舉小分。

然空界色上下見別，分成迥色及空一顯，故空界色攝六種色，折至極微，總名極迥。

建立所以，如前應知。

三、受所引色者，

論[52]自說言「謂無表色」。

有義：唯二，以律儀、不律儀無表為體，處處皆說法處無表唯此二故，要猛利思種便無表故。

有義：亦以非律儀非不律儀無表為性。

此第八等，說業有三：

一、律儀；

二、不律儀；

三、非律儀非不律儀。

非律儀非不律儀者，謂彼所有善不善業，若布施等，若毆擊[53]等，律儀、不律儀所不攝業，皆此所收。

五十四說：「色用差別者，謂有表、無表、律儀、不律儀、非律儀非不律儀所攝作用。」

說布施等為此業故，定知此業亦有無表。

說表、無表、律儀等三為色作用，何緣唯二有表無表，此處中業唯有表耶？

不說三者，即二所攝善惡類故，故受所引[54]定通三種。

律儀無表總有三種：

一、別解脫無表，即七眾戒[55]；

二、定俱無表，八等至[56]俱諸有漏戒，此亦名為靜慮律儀，色界威儀，故以為名；

三、無漏無表，八等至俱諸無漏戒。

若別解脫無表、不律儀無表、處中無表，

此三皆依動發思種防發身、語善惡功能增長位立，故《唯識》說：「謂此或依發勝身、語善惡思種增長位立。」[57]

《成業論》說：「動發勝思能發律儀、不律儀表，由此熏成二勝種子未損壞位，假立善惡律儀無表。」[58]

定俱、無漏二種無表，依彼二位止惡現思功能建立，故《唯識》說：「或依定中止身、語惡現行思立。」[59]

此等諸無表為受所引體。

四、遍計所起色[60]者，

論[61]自說言：「謂影像色」。

獨生散意識通三性心，所變根塵無根等用，水月、鏡像此等非一，因計所變五根、五塵、定境色等無用影像，為此遍計所起色體。

五、自在所生色[62]者，

論自說言：「以解脫、靜慮境色為體」[63]，五十三說：「勝定力故，於一切色皆得自在」[64]，即以定所變色、聲、香、味、觸境為體。

三、釋名字者，

初極略色，極者，至也、窮也、邊也。

略有二義：

一者、總義，總略眾色折至極微，名極略色；

二者、小義，折諸根境至極小處，名極略色。

故稱極略，不名極微。

略是總者，略色之極；

略是小者，色即極略，或色之極略。

依士、持業二釋隨應。

今此色者，五種通名，二釋雖成，持業為勝。

極迥色者，

迥色即是色處，迥色離礙方顯，立以迥名。

極迥即色，迥色之極，迥之極色，三釋隨應。

色既通名，初後解勝。

雖明暗等亦是所折，明等是別，迥色是總，處所寬廣復能為依，不名極明等，但稱極迥色。

然此迥色與空一顯[65]，上下類殊，俱空界色[66]，不名極空，名極迥者，恐濫虛空亦是色性。

又迥色通空，色唯上，不名極空，但稱極迥。

受所引色者，

受謂領受，因教因師而領受義，引謂發起。

受之所引，名受所引；

受所引即色，名受所引色。

離合二名，即成兩釋。

雖定道戒得不從師教，然方便時亦從師教。

不律儀戒[67]或自邀期，或從他受，由此總說名受所引。

又別解脫[68]、惡戒[69]無表定由受起，轉不隨心，定道相從，亦名受所引。

又雖得彼，不定從他，無表類同，皆名受所引。

亦有受得定得道，由此總名受所引色。

遍計所起色者，

三性意識[70]能遍計度，境從此生，名彼所起。

所起即色，名所起色。

遍計之所起色，名遍計所起色。

亦通兩釋。

自在所生色者，

定通無擁[71]，名為自在。

果從彼起，名彼所生。

所生即色，名所生色。

自在之所生色，名自在所生色。

二釋如前。

四、分別假實者，

下第六云：「極微無體，由慧分拆。」

《顯揚》第五云：「慧拆麤色至最細邊，建立極微，非由有體故，說極微無生無滅。」[72]

《瑜伽論》第三云：「於色聚中曾無極微，從種生時，唯聚集起，亦非極微集成麤色。」[73]

《唯識》亦云：「至色邊際假立極微。」[74]

五十四[75]等皆說同此，故初二色皆是假有。

《成唯識》云：「謂依思願，善惡分限，假立無表。」[76]

《成業》亦云：「依二種子未損壞位，假立善惡律儀無表。」[77]

此證甚多，故受所引色亦是假有。

《顯揚》第十八[78]說七事無實，三、影像，四、響音，故遍計色亦是假有。

五十四說：「墮法處色有實有假。

若有威德定[79]所行境，猶如變化，彼果、彼境及彼相應識等境色，是實物有。」[80]

《成唯識》說：「阿賴耶識變十色處及墮法處所現實色。」[81]

故定果色體是實有。

此中有義：五種色中，前四假有，唯第五實。

《顯揚論》說七事假中[82]，但說律儀、不律儀假，不說定果亦是假有。

《瑜伽》但說法處色中，威德定色是實物有，律儀、不律儀皆是假有，亦不說此定境色中通假有故[83]。

有義：第五亦通假有。

菩薩、二乘等，解脫、勝處、遍處諸假相色實用都無，若非此收，何色所攝？

定境界故，非五境攝，性非極微，又非無表，彼解脫等定非遍計。

由此復非前四種色，若非第五，便無所屬，應此五色攝法不盡。

復不可說以影像故，遍計色收，豈諸定心皆成搆畫無漏心等無假相耶？

佛智具能現諸影故。

此論[84]亦云：「靜慮、解脫所行境色，名定所生色。」

然由聖者所變皆能成實，極殊勝故。

《瑜伽》唯說彼為定所生，以彼假想非殊勝故，略而不說。

異生所變，唯令他見，不堪受用，豈非假也？

《顯揚》第一說：「定所引色由三品心，起彼所緣影像色性，及彼所作成熟色性。」[85]

初是假色，後是實色。

又《顯揚》[86]第十八七色假中，說影像假有；又法處色有十二相，第一、影像。

若假影像非定果者，彼論不說無表定果外更有法處色，彼影像色何色所收？

故知定果有假有實。

[1] 隨說因 p1366瑜伽五卷九頁云：謂依語因依處，施設隨說因。所以者何？由於欲界繫法，色無色界繫法，及不繫法，施設名為先故；想轉。想為先故；語轉。由語故；隨見聞覺知，起諸言說。是故依語依處，施設隨說因。

二解　瑜伽三十八卷九頁云：謂一切法名為先故想。想為先故說。是名彼諸法隨說因。又無記中云：謂於世間種種稼穡墮諸穀數世資生物所有種種名想言說，謂大麥小麥稻穀胡麻大小豆等。卽此望彼種種稼穡，為隨說因。如言大麥持去持來若磨若置。如是等類，種種隨說。如說大麥，餘小麥等，當知亦爾。又雜染中云：又於一切雜染緣起所有種種名想言說，謂無明、行、識、名色，廣說乃至老死愁悲憂苦擾惱。卽此望彼諸雜染法，為隨說因，如言無明緣行，乃至生緣老死。如是等類，種種隨說。又清淨中云：又於一切清淨品法及滅涅槃所有種種名想言說，卽此望彼諸清淨法，為隨說因。如言念住、正斷、乃至八聖道支。無明滅故行滅，廣說乃至生滅故老死滅。如是等類，種種隨說。

三解　成唯識論八卷一頁云：一、語依處。謂法名想所起語性。卽依此處，立隨說因。謂依此語，隨見聞等，說諸義故。此卽能說，為所說因。有論說此是名想見。由如名字、取相、執著、隨所說故。若依彼說；便顯此因是語依處。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[2] 即引發因 p0377瑜伽五卷十一頁云：依隨順因依處，施設引發因。所以者何？由欲繫善法、能引欲繫諸勝善法。如是欲繫善法，能引色無色繫、及不繫善法。由隨順彼故。如欲繫善法，如是色繫善法。能引色繫諸勝善法、及無色繫善法、不繫善法。如色繫善法，如是無色繫善法，能引無色繫諸勝善法、及不繫善法。如無色繫善法，如是不繫善法，能引不繫諸勝善法、及能引發無為作證。又不善法、能引諸勝不善法。謂欲貪、能引瞋、癡、慢、見、疑、身惡行、語惡行、意惡行。如欲貪、如是瞋、癡、慢、見、疑、隨其所應，盡當知。如是無記法，能引善不善無記法。如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法、能引無記勝法。如段食，能引受生有情、令住，令安，勢力增長。由隨順彼故。是故依隨順依處，施設引發因。

二解瑜伽三十八卷九頁云：卽初種子所生起果，望後種子所牽引果，名引發因。無記中云：芽莖葉等，展轉相續，望彼稼穡，若成若熟，為引發因。雜染中云：從無明支、乃至有支，展轉引發後後相續，望於餘生生老死等，為引發因。清淨中云：卽自種子所生一切菩提分法，漸次能證若有餘依若無餘依二涅槃界，名引發因。

三解成唯識論八卷一頁云：十一、隨順依處。謂無記染善現種諸行，能隨順同類勝品諸法；卽依此處，立引發因。謂能引起同類勝行，及能引得無為法故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[3] 即定異因 p0807瑜伽五卷十一頁云：依差別功能因依處，施設定異因。所以者何？由欲繫諸法自性功能有差別故；能生種種自性功能。如欲繫法，如是色無色繫，及不繫法，亦爾。是故依差別功能依處，施設定異因。

　　二解　成唯識論八卷二頁云：十二，差別功能依處。謂有為法，各於自果，有能起證差別勢力。卽依此處，立定異因。謂各能生自界等果，及各能得自乘果故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[4] 同事因 p0612瑜伽五卷十一頁云：依和合因依處，施設同事因。所以者何？要由獲得自生和合故；欲繫法生。如欲繫法，如是色無色繫及不繫法、亦爾。如生和合，如是得成辦用和合、亦爾。是故依和合依處、施設同事因。

　　二解　瑜伽三十八卷九頁云：若觀待因、若牽引因、若攝受因、若生起因、若引發因、若定別因、如是諸因、總攝為一，名同事因。無記中云：卽彼一切、從觀待因至定別因，同為稼穡而得成熟；名同事因。非彼稼穡隨闕一因而得成熟。是故一切和合，說為此同事因。雜染中云：卽彼一切從觀待因至定別因，名同事因。清淨中云：若清淨品觀待因，乃至定別因，彼望清淨，為同事因。

　　三解　成唯識論八卷二頁云：十三、和合依處。謂從領受乃至差別功能依處，於所生住成得果中，有和合力。卽依此處，立同事因。謂從觀待乃至定異，皆同生等一事業故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[5] 相違因 p0835瑜伽五卷十二頁云：依障礙因依處，施設相違因。所以者何？由欲繫法將得生，若障礙現前，便不得生。如欲繫法，如是色無色繫，及不繫法，亦爾。如生，如是得，成，辦，用，亦爾。是故依障礙依處，施設相違因。

　　二解　瑜伽三十八卷九頁云：於所生法能障礙因，名相違因。無記中云：霜雹災等諸障礙法，望彼滋稼，為相違因。雜染中云：此雜染法相違因者：謂出世間種姓具足，值佛出世，演說正法，親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行，及與一切菩提分法。清淨中云：種姓不具足，不值佛出世，生諸無暇處，不親近善士，不聽聞正法，不如理作意，數習諸邪行；彼望清淨，為相違因。

　　三解　成唯識論八卷二頁云：十四、障礙依處。謂於生住成得事中，能障礙法。卽依此處，立相違因。謂彼能違生等事故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[6] 牽引因 p1037瑜伽五卷十頁云：依習氣因依處，施設牽引因。所以者何？由淨不淨業，熏習三界諸行，於愛不愛趣中，牽引愛不愛自體。復卽由此增上力故；外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習氣依處，施設牽引因。

二解瑜伽三十一卷二頁云：牽引因者：謂於二果，發起愚癡。愚癡為先，生福非福及不動行。行能攝受後有之識，令生有芽。謂能攝受識種子故；令其展轉攝受後有名色種子，六處種子觸受種子。為令當來生支想所攝識名色六處觸受次第生故；今先攝受彼法種子。如是一切名牽引因。

三解瑜伽三十八卷九頁云：一切種子，望後自果，名牽引因。無記中云：由彼各別自種子故；種種稼穡，差別而生。卽說彼種子，為此牽引因。雑染中云：於現法中無明等法所有已生已長種子，今此種子望於餘生生老死等，為牽引因。淸淨中云：安住種姓補特伽羅，種姓具足，能爲上首，證有餘依及無餘依二涅槃界。彼望淸淨爲牽引因。

四解成唯識論八卷一頁云：三、習氣依處。謂內外種未成熟位。卽依此處，立牽引因。謂能牽引遠自果故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[7] 生起因 p0474瑜伽五卷十頁云：依有潤種子因依處，施設生起因。所以者何？由欲色無色界繫法，從各自種子生。愛、名能潤，種、有所潤。由此所潤諸種子故；先所牽引各別自體，當得生起。如經言；業、為感生因，愛、為生起因。是故依有潤種子依處，施設生起因。

二解瑜伽三十一卷二頁云：生起因者：謂若領受諸無明觸所生受時，由境界愛，生後有愛；及能攝受愛品癡品所有諸取。由此勢力，由此功能，潤業種子，令其能與諸異熟果。如是一切，名生起因。

三解瑜伽三十八卷九頁云：卽諸種子，望初自果，名生起因。無記中云：卽彼種子，望所生芽，名生起因。雜染中云：無明等法各別種子，名生起因。清淨中云：種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子，望彼一切菩提分法，為生起因。

四解成唯識論八卷一頁云：四、有潤種子依處。謂內外種已成熟位。卽依此處，立生起因。謂能生起近自果故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[8] 即同事因 p0612瑜伽五卷十一頁云：依和合因依處，施設同事因。所以者何？要由獲得自生和合故；欲繫法生。如欲繫法，如是色無色繫及不繫法、亦爾。如生和合，如是得成辦用和合、亦爾。是故依和合依處、施設同事因。

[9] 相違因 p0835瑜伽五卷十二頁云：依障礙因依處，施設相違因。所以者何？由欲繫法將得生，若障礙現前，便不得生。如欲繫法，如是色無色繫，及不繫法，亦爾。如生，如是得，成，辦，用，亦爾。是故依障礙依處，施設相違因。

[10] 即不相違因 p0324瑜伽五卷十二頁云：依無障礙因依處，施設不相違因。所以者何？由欲繫法將得生，若無障礙現前，爾時便生。如欲繫法，如是色無色繫及不繫法、亦爾。如生，如是得、成、辦、用、亦爾。是故依無障礙依處，施設不相違因。

二解瑜伽三十八卷九頁云：此障礙因，若闕若離；名不相違因。無記中云：彼闕無障，是諸滋稼不相違因。雜染中云：卽如所說種種善法，若闕若離；是雜染法不相違因。清淨中云：此相違因，若闕若離；是名清淨不相違因。

三解成唯識論八卷二頁云：十五、不障礙依處。謂於生住成得事中，不障礙法。卽依此處，立不相違因。謂彼不違生等事故。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[11] 觀待因 p1468瑜伽五卷十頁云：依領受因依處，施設觀待因。所以者何？由諸有情，諸有欲求欲繫樂者，彼觀待此，於諸欲具，或為求得；或為積集；或為受用。諸有欲求色無色繫樂者，彼觀待此，於彼諸緣；或為求得；或為受用。諸有欲求不繫樂者，彼觀待此，於彼諸緣，或為求得；或為受用。諸有不欲苦者，彼觀待此，於彼生緣，於彼斷緣，或為遠離，或為求得；或為受用；是故依領受依處，施設觀待因。

二解瑜伽三十八卷九頁云：觀待此故，此為因故；於彼彼事，若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故，手為因故；有執持業。觀待足故，足為因故；有往來業。觀待節故，節為因故；有屈申業。觀待飢渴故，飢渴為因故；於諸飲食，若求若取。隨如是等無量道理，應當了知觀待因相。又無記中云：觀待飢渴羸劣身住，觀待段食所有愛味；於彼追求執取受用。卽說彼法為觀待因。又雜染中云：觀待境界所有愛味，於諸有支，相續流轉。卽彼望此諸雜染法，為觀待因。又清淨中云：觀待諸行多過患故；樂求清淨，攝受清淨，成滿清淨。彼望於此，為觀待因。

三解成唯識論八卷一頁云：二、領受依處。謂所觀待能所受性。卽依此處，立觀待因。謂觀待此令彼諸事或生或住或成或得。此是彼觀待因。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[12] 勘《成唯識論述記》卷第八本：「論：總依此六立攝受因，謂攝受五，辦有漏法；具攝受六，辦無漏故。

述曰：前六依處是攝受因體。以前五依，疏所攝受故，成辨三界有漏諸法。若六合，疏所攝受，辨無漏法，即第六依不通有漏也。助成因緣，名為攝受，故除因緣親能生法。故《對法》言︰「如田、水、糞等，望穀生芽等，雖自種所生，然增彼力，名攝受因。」然隨所應，有五有六，非諸有漏皆具五等。心、心所生，皆具五依，非心、心所即便無故。此中前五通無記因，後一非也。隨其所應，三性應思。」

[13] 雜染十因 p1412瑜伽三十八卷十一頁云：又於一切雜染緣起所有種種名想言說，謂無明行、識、名色、廣說乃至老死愁悲憂苦擾惱。卽此望彼諸雜染法，為隨說因。如言無明緣行，乃至生緣老死。如是等類、種種隨說。觀待境界所有愛味，於諸有支，相續流轉。卽彼望此諸雜染法，為觀待因。於現法中，無明等法，所有已生已長種子，今此種子，望於餘生生老死等，為牽引因。近不善士，聞不正法，非理作意，及先串習所引勢力，生無明等；名攝受因。無明等法，各別種子，名生起因。從無明支，乃至有支，展轉引發後後相續，望於餘生生老死等，為引發因。餘無明支及自種子乃至有支，能生那洛迦；餘無明支及自種子乃至有支，能生傍生、餓鬼、天、人，當知亦爾。卽此望彼諸雜染法，名定別因。卽彼一切從觀待因至定別因，名同事因。此雜染法相違因者：謂出世間種姓具足，值佛出世演說正法，親近善士聽聞正法，如理作意，法隨法行；及與一切菩提分法。卽如所說種種善法，若闕若離；是雜染法不相違因。如是十因。應知能起一切有情一切雜染。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[14] 無記十因 p1060瑜伽三十八卷十頁云：謂於世間種種稼穡，墮諸穀數世資生物，所有種種名想言說，謂大麥小麥稻穀胡麻大小豆等。卽此望彼種種稼穡為隨說因。如言大麥，持去持來，若磨若置。如是等類，種種隨說。如說大麥。餘小麥等，當知亦爾。觀待飢渴羸劣身住，觀待段食所有愛味；於彼追求，執取受用。卽說彼法為觀待因。由彼各別自種子故；種種稼穡，差別而生。卽說彼種子，為此牽引因。地雨等緣，能生於芽；名攝受因。卽彼種子，望所生芽，名生起因。芽莖葉等，展轉相續，望彼稼穡，若成若熟，為引發因。從大麥種，生大麥芽，大麥苗稼；不生餘類。如是所餘，當知亦爾。卽說彼為此定別因。卽彼一切從觀待因至定別因，同為稼穡而得成熟；名同事因。非彼稼穡隨闕一因而得成熟；是故一切和合，說為此同事因。霜雹災等諸障礙法，望彼滋稼，為相違因，彼闕無障，是諸滋稼不相違因。如是十因，於餘世間種種事物，隨其所應，當知廣如攝穀論說。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[15] 即平等性智 p0533成唯識論十卷八頁云：二、平等性智相應心品。謂此心品，觀一切法自他有情，悉皆平等。大慈悲等恒共相應。隨諸有情所樂，示現受用身土影像差別。妙觀察智不共所依。無住涅槃之所建立。一味相續，窮未來際。又云：平等性智相應心品，菩薩見道初現前位，違二執故；方得初起。後十地中，執未斷故；有漏等位，或有間斷。法雲地後，與淨第八，相依相續，盡未來際。又云：平等性智相應心品，有義，但緣第八淨識。如來第七，緣藏識故。有義，但緣真如為境。緣一切法平等性故。有義，遍緣真俗為境。佛地經說，平等性智，證得十種平等性故。莊嚴論說：緣諸有情自他平等。隨他勝解，示現無邊佛影像故。由斯此品，通緣真俗二智所攝，於理無違。

二解世親釋九卷二十頁云：平等性智者：謂先通達真法界時，得諸有情平等心等；應知此中究竟清淨。

三解佛地經論三卷四頁云：平等性智者：謂觀自他一切平等，大慈、大悲、恒共相應。常無間斷。建立佛地無住涅槃。隨諸有情所樂，示現受用身土種種影像。妙觀察智不共所依。如是名為平等性智。

四解佛地經論五卷七頁云：平等性智者：由十種相圓滿成就，證得諸相增上喜愛平等法性圓滿成故；證得一切領受緣起平等法性圓滿成故；證得遠離異相非相平等法性圓滿成故；弘濟大慈平等法性圓滿成故；無待大悲平等法性圓滿成故；隨諸眾生所樂示現平等法性圓滿成故；一切眾生敬受所說平等法性圓滿成故；世間寂靜皆同一味平等法性圓滿成故；世間諸法苦樂一味平等法性圓滿成故；修殖無量功德究竟平等法性圓滿成故。如彼論五卷七頁至十四頁廣釋。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[16] 如染汙末那伏斷位次 p0878成唯識論五卷二頁云：此染汙意，無始相續，何位永斷，或暫斷耶？阿羅漢、滅定、出世道、無有。阿羅漢者：總顯三乘無學果位。此位染意，種及現行，俱永斷滅；故說無有。學位滅定出世道中，俱暫伏滅；故說無有。謂染汙意，無始時來，微細一類，任運而轉。諸有漏道，不能伏滅。三乘聖道，有伏滅義。真無我解，違我執故。後得無漏現在前時，是彼等流；亦違此意。真無我解，及後所得，俱無漏故；名出世道。滅定既是聖道等流；極寂靜故；此亦非有。由未永斷此種子故；從滅盡定，聖道起已；此復現行。乃至未滅。然此染意相應煩惱，是俱生故；非見所斷。是染汙故；非非所斷。極微細故；所有種子，與有頂地下下煩惱、一時頓斷。勢力等故；金剛喩定現在前時，頓斷此種，成阿羅漢；故無學位，永不復起。二乘無學迴趣大乘，從初發心至未成佛，雖實是菩薩；亦名阿羅漢。應義等故；不別說之。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[17] 即作用依處 p0686成唯識論八卷一頁云：八、作用依處，謂於所作業，作具作用。卽除種子，餘助現緣。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[18] 士用依處 p0228成唯識論八卷一頁云：九、士用依處。謂於所作業，作者作用。卽除種子，餘作現緣。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[19] 離繫果（術語）五果之一。擇滅無為，即涅槃也。由智慧遠離煩惱之繫縛而得之。俱舍論六曰：「由慧盡法，名離繫果，滅故名盡，擇故名慧，即說擇滅無為名離繫果。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】

[20] 增上果 p1314瑜伽九卷一頁云：與增上果者：謂由親近修習多修習諸不善業增上力故；所感外分，光澤尠少，果不充實，果多朽敗，果多變改，果多零落，果不甘美，果不恆常，果不充足，果不便宜，空無果實。當知善業，與此相違。

二解如五果中說。

三解成唯識論八卷四頁云：五者、增上。謂五果中，除前四，餘所得果。

四解俱舍論六卷二十一頁云：諸有為法，除前已生，是餘有為之增上果。

五解入阿毗達磨論下十四頁云：能作因得增上果。此增上力，彼得生故。如眼根等，於眼識等，及田夫等，於稼穡等。由前增上，後法得生。增上之果，名增上果。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[21] 異熟果 p1115

瑜伽九卷一頁云：與異熟果者：謂於殺生，親近，修習，多修習故；於那洛迦中，受異熟果。如於殺生，如是於餘不善業道、亦爾。是名與異熟果。

二解如瑜伽三十八卷十三頁五果中說。

三解如菩薩八種異熟果中說。

四解成唯識論二卷七頁云：異熟習氣為增上緣，感第八識，酬引業力，恒相續故；立異熟名。感前六識，酬滿業者；從異熟起，名異熟生。不名異熟。有間斷故。卽前異熟及異熟生，名異熟果。果異因故。

五解成唯識論八卷四頁云：一者、異熟。謂有漏善及不善法所招自相續異熟生無記。

六解俱舍論六卷二十頁云：論曰：唯於無覆無記法中，有異熟果。為此亦通非有情數？唯局有情？為通等流、及所長養？應知唯是有記所生。一切不善、及善有漏、能記異熟；故名有記。從彼後時，異熟方起，非俱無間名有記生。如是名為異熟果相。非有情數、亦從業生；何非異熟？以共有故。謂餘亦能如是受用。夫異熟果、必無有餘共受用義。非餘造業、餘可因斯受異熟果。其增上果、亦業所生；何得共受？共業生故。

七解入阿毗達磨論下十四頁云：異熟因得異熟果。果不似因，故說為異。熟、謂成熟；堪受用故。果卽異熟，名異熟果。唯有情數攝；無覆無記性。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[22] 等流果 p1118瑜伽九卷一頁云：與等流果者：謂若從彼出，來生此間人同分中；壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡；是名與等流果。

二解如五果中說。

三解瑜伽八十四卷十三頁云：為當來世猛利貪等生成之因，而和合故；名等流事。

四解入阿毗達磨論下十四頁云：同類遍行因、得等流果。果似因故；說名為等。從因生故；復說為流。果卽等流，名等流果。

五解成唯識論二卷七頁云：等流習氣為因緣故；八識體相、差別而生；名等流果。

六解成唯識論八卷四頁云：二者、等流。謂習善等所引同類，或似先業，後果隨轉。

七解俱舍論六卷二十頁云：似自因法，名等流果。謂似同類遍行二因。若遍行因，亦得等流果；何不許此卽名同類因？此果但由地等染故，與因相似；不由種類。若由種類，果亦似因；此果所因，乃名同類。故作是問：若是同類因，亦遍行因耶？應作四句。第一句者，非遍行法、為同類因。第二句者，他部遍法、為遍行因。第三句者，自部遍法、為遍行因。第四句者，除前諸相。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[23] 勘《瑜伽師地論略纂》卷第二：「六行所得，亦增上攝，不斷種故。」

[24] 如《成唯識論述記》卷第二末：「前因能變中，言異熟習氣既是種子，未知生何？如何生果？能起何果？今顯增上緣生，不親生故。所生真異熟者，唯第八識。增上緣生，性不同故，唯第八識是總果故，是果之主，餘果方生，主引生故。由強勝業引總果故，餘別弱業，方能生果。據其勝業名引，引餘業生故。報亦名引，引餘果故。業勝名引，果無間故，說恒相續。由恒相續，及是引果，立果熟名。餘法亦爾。」

[25] 如《唯識二十論述記》卷下：「論：云何引彼成立意罰為大罪性，過於身語？

述曰：釋下半頌，詰意罰為大。若鬼神為殺，云何世尊引彼林事反問長者，成立意罰為大罪性，過於身、語？由於此殺在身、語故，非意罪大。如《俱舍》說：「三罰業中，自比校者，意罰為大；五無間中，破僧為大；於五偏見，邪見最大。」故知意殺無量眾生，過破僧罪，破僧罪是虛誑語故。

若爾，論說破僧能感無間一劫惡異熟果，此中意殺感果如何？

大乘中說感無量劫，受無間果，過於破僧，從初為名，皆名生報。說色業道立五無間，於中重者，謂是破僧，破僧不能重過意罰，故說意罰為大罪性。《俱舍》又說：「或依大果，說破僧重；害多有情，說意罰大；斷諸善根，說邪見重。」依彼宗說，即其罪大，後感果時，雖但一劫，倍於破僧，受無間等皆生報故，不可多生感無間果。不同大乘。」

[26] 《成唯識論述記卷》第一末：「量云︰此等實常不生果者，應非離識實有自性，許是常住不生果故，如兔角等。彼宗畢竟無是常住，故以為同喻。因不言常，有不定失。或餘句無常者，雖不生果，大乘不許有實體故。設許有體，亦非離識，故無不定。然彼覺等，既不離識，應犯相符。今言常住，即除覺等，覺等攝在異喻中故。又不言常，除覺等，以為同品，亦得。文中宗等，准理應知。又兔角等，亦非離識，彼此共成。真如、空等，亦不離識，無不定過。」

[27] 如《成唯識論》卷第八：「《瑜伽》等說：「習氣依處得異熟果，隨順依處得等流果，真見依處得離繫果，士用依處得士用果，所餘依處得增上果。」習氣處言，顯諸依處感異熟果一切功能。隨順處言，顯諸依處引等流果一切功能。真見處言，顯諸依處證離繫果一切功能。士用處言，顯諸依處招士用果一切功能。所餘處言，顯諸依處得增上果一切功能。不爾，便應太寬太狹。」

[28] 勘即同《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷五半部：《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第五：「法處所攝色者，略有五種，謂極略色、極迥色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。

解所造中，文勢有三，解五根及五境訖。今辨法處，曲有二文，此論本師標列五種。今且總以五門分別：一、開合廢立；二、辨體性；三、釋名字；四、分別假實；五、顯質有無。

一、開合廢立者，《百法論》總說一，謂法處所攝色。《五蘊論》說法處色有二：一、無表；二、定果。《瑜伽》第三說亦同彼。《顯揚》第一說有三種：一、律儀；二、不律儀；三、定自在。第五十四初說三同此，又彼卷中廣說極微，唯覺慧析。若非法處，何處所攝？由此法處亦立四種。此論說五，如文自列。《顯揚》十八說法處色有十二相：一、影像；二、所作成就；三、無見；四、無對；五、非實大生；六、屬心；七、世間；八、不思議；九、世間定果；十、出世定果；十一、自他地境；十二、諸佛菩薩自在轉變。

《百法》一者，處類說故。《五蘊》、《瑜伽》各說二者，極略、極迥，體即極微，析麤實色，分成此二，以假從實，以細從麤，故於法處更不別說。遍計所起，不明了意獨緣根境搆畫所生，熏種為因，後生根境，以因從果，以影隨質，亦於法處不別說之。諸無表色相隱同類，總合建立，名一無表；定自在果雖通假實，俱由定生，亦總合立。故《五蘊》等，說二非多。

《顯揚》第一、《瑜伽‧決擇》各說三者，諸無表色相類雖同，善惡性殊，分成二種，善者名律儀，不善者名不律儀。處中無表，或無不立，或即彼類更不別開，不說所餘，準前應說。故《顯揚》等，但說有三。說有四者，遍計所起，可有本質，隨質從果，法處不立；極微無質，故別立之；極迥類同，故不開也。

此說五者，獨頭意識所緣諸色與質用殊，以根對故，法處所攝。諸有本質，皆名影像，名遍計所起。善慧分析，此有二類：一、互礙；二、礙一。唯成所觀，名極略、極迥，若無漏心所緣，假實並名定生，故分成五。《顯揚》十八說十二者，唯說定果，若假若實，諸相差別，異於餘類，更不說餘。十二種相並勝定果之差別義，非盡理門。

理實，法處唯立三種：一者、影像，諸有極微並獨散意搆畫根境、鏡像、水月，如是等類，同皆無實，心之影故，同立一門；二者、無表，若定若散，若善不善，此皆不能表示他故，相用既等，同立一門；三者、定果，有漏無漏，若假若實，俱由定起，同立一門。故《五蘊》等，說後二種。若極微色，以假從實，以細從麤；若遍計色，以因從果，以影從質。更不別立影像色者，亦應無表，以假隨實，非色從色，不別說之，唯說定果。彼既不爾，此云何然？故應說三，非可增減。

然今本論說有五者，且有漏心獨生散意，總緣根境、水月、鏡像，此等皆麤。析諸根境至極微位，非麤唯細，雖同影像，麤細全殊，覺意計心，能緣亦別，故離遍計，別立極微。有對色中，略有二類：一、唯所礙，不能礙他，即色處中明等迥色，下第三說非能礙故；二、能礙他，亦為所礙，除迥色等外諸有對色，下第三說能互礙故。由此二類麤色不同，析至極微，細亦差別。析非能礙以至極微，名極迥色；析後俱礙以至極微，名極略色。由此類別，細分二種。二門影顯，境心有異，隨應麤細，開合亦別。麤色易知，合名影像，細色難解，別開二門。故論說五，不可減增，綜貫諸文，的當深理。

二、辨體性者，初、極略色，此論自說極微為體，即五色根，除迥色等，餘五色境及四大種、法處實色，極微為性。《顯揚》第五、《瑜伽》五十四說「建立極微有十五種，謂眼等根有五極微，色等境五極微，四大種四極微，法處實色有一極微」，故此十五為極略性。

二、極迥色，論自說言「即此離餘礙觸色」。以空界色極微為體，論說迥色即明闇色，當知光影亦迥色收。日燄名光，餘燄名明，影闇翻此，豈唯明闇是迥色耶？唯說明闇，但舉少分。然空界色上下見別，分成迥色及空一顯，故空界色攝六種色，析至極微，總名極迥。建立所以，如前應知。

三、受所引色者，論自說言「謂無表色」。有義：唯以律儀、不律儀無表為體，處處皆說法處無表唯此二故，要猛利思便無表故。有義：亦以非律儀非不律儀無表為性。此第八等，說業有三：一、律儀；二、不律儀；三、非律儀非不律儀。非律儀非不律儀者，謂彼所有善不善業，若布施等，若毆擊等，律儀、不律儀所不攝業，皆此所收。五十四說：「色用差別者，謂有表、無表、律儀、不律儀、非律儀非不律儀所攝作用。」說布施等為此業故，定知此業亦有無表。說表、無表、律儀等三為色作用，何緣唯二有表無表，此處中業唯有表耶？不說三者，即二所攝善惡類故，故受所引定通三種。

律儀無表總有三種：一、別解脫無表，即七眾戒；二、定俱無表，八等至俱諸有漏戒，此亦名為靜慮律儀，色界戒勝，故以為名；三、無漏無表，八等至俱諸無漏戒。若別解脫無表、不律儀無表、處中無表，此三皆依動發思種防發身、語善惡功能增長位立，故《唯識》說：「謂此或依發勝身、語善惡思種增長位立。」《成業論》說：「動發勝思能發律儀、不律儀表，由此熏成二勝種子未損壞位，假立善惡律儀無表。」定俱、無漏二種無表，依彼二位止惡現思功能建立，故《唯識》說：「或依定中止身、語惡現行思立。」此等諸無表為受所引體。

四、遍計所起色者，論自說言「謂影像色」。獨生散意通三性心，所變根塵無根等用，水月、鏡像此等非一，因計所變五根、五塵、定境色等無用影像，為此遍計所起色體。

五、自在所生色者，論自說言「以解脫、靜慮境色為體」，五十三說「勝定力故，於一切色皆得自在」，即以定變色、聲、香、味、觸境為體。

三、釋名字者，初極略色，極者，至也、窮也。略有二義：一者、總義，總略眾色析至極微，名極略色；二者、少義，析諸根境至極少處，名極略色。故稱極略，不名極微。略是總者，略色之極；略是少者，色即極略，或色之極略。依士、持業二釋隨應。今此色者，五種通名，二釋雖成，持業為勝。

極迥色者，迥色即是色處，迥色離礙方顯，立以迥名。極迥即色，迥色之極，迥之極色，三釋隨應。色既通名，初後解勝。雖明闇等亦是所析，明等是別，迥色是總，處所寬廣能為依，不名極明等，但稱極迥色。然此迥色與空一顯，上下類殊，俱空界色，不名極空，名極迥者，恐濫虛空亦是色性。又迥色通空，色唯上，不名極空，但稱極迥。

受所引色者，受謂領受，因教因師而領受義，引謂發起。受之所引，名受所引；受所引即色，名受所引色。散合二名，即成兩釋。雖定道戒得不從他，然方便時亦從師教。不律儀戒自邀期，或從他受，由此總說名受所引。又別解脫、惡戒無表定由受起，轉不隨心，定道相從，亦名受引。又雖得彼，不定從他，無表類同，皆名受引。亦有由受得定得道，由此總名受所引色。

遍計所起色者，三性意識能遍計度，境從此生，名彼所起。所起即色，名所起色。遍計之所起色，名遍計所起色。亦通兩解。

自在所生色者，定通無擁，名為自在。果從彼起，名彼所生。所生即色，名所生色。自在之所生色，名自在所生色。二釋如前。

四、分別假實者，下第六云：「極微無體，由慧分析。」《顯揚》第五云：「慧析麤色至最細邊，建立極微，非由有體故，說極微無生無滅。」《瑜伽論》第三云：「於色聚中曾無極微，從種生時，唯聚集起，亦非極微集成麤色。」《唯識》亦云：「至色邊際假立極微。」五十四等皆說同此，故初二色皆是假有。

《成唯識》言：「謂依思願，善惡分限，假立無表。」《成業》亦云：「依二種子未損壞位，假立善惡律儀無表。」此證甚多，故知受所引亦是假有。

《顯揚論》第十八說七事無實，三、影像，四、響音，故遍計色亦是假有。五十四說：「墮法處色有實有假。若有威德定所行境，猶如變化，彼果、彼境及彼相應識等境色，是實物有。」《成唯識》說：「阿賴耶識變十色處及墮法處所現實色。」故定果色體是實有。

此中有義：五種色中，前四假有，唯第五實。《顯揚論》說七事假中，但說律儀、不律儀假，不說定果亦是假有。《瑜伽》但說法處色中，威德定色是實物有，律儀、不律皆是假有，亦不說此定境色中通假有故。

有義：第五亦通假有。菩薩、二乘等，解脫、勝處、遍處諸假想色實用都無，若非此收，何色所攝？定境界故，非五境攝，性非極微，又非無表，彼解脫等定非遍計。由此復非前四種色，若非第五，便無所屬，應此五色攝法不盡。

復不可說以影像故，遍計色收，豈諸定心皆成搆畫無漏心等無假想耶？佛智具能現諸影故。此論亦云：「靜慮、解脫所行境色，名定所生色。」然由聖者所變皆能成實，極殊勝故。《瑜伽》唯說彼為定所生，以彼假想非殊勝故，略而不說。異生所變，唯令他見，不堪受用，豈非假也？《顯揚》第一說：「定所引色由三品心，起彼所緣影像色性，及彼所作成就色性。」初是假色，後是實色。又《顯揚》第十八七色假中，說影像假；又法處色有十二相，第一、影像。若假影像非定果者，彼論不說無表定果外更有法處色，彼影像色何色所收？故知定果有假有實。後義為善，順文教故。

五、顯質有無者，《成唯識》第七卷說有二所緣緣，「一、親；二、疏。若與能緣體不相離，是見分等內所慮託，應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離，為質能起內所慮託，應知彼是疏所緣緣。」此五種色雖多是假，彼能緣心親所緣相決定皆有，故彼復說：「親所緣緣，能緣皆有，離內所慮託，必不能生。」性是依他，從因所起。諸非實色則能緣等種子所生，無色用故，或無別種，或即本質，同一種起，然無實用。若實有者，有色用故，別從種生，非與能緣同一種起。如《樞要》、《疏》分別種別。

應釋：此五或變似色，或有色用，依此二種，親所緣故，五皆名色。依《集量》，說疏所緣緣，一切心生，決定皆有。《佛地》等，說無分別智緣真如時亦變影像，故諸心起定有本質。即依此義，五中四色必有本質。

初極略色，以欲色界十有色處、色無色定果實色以為本質，論說極微有十五故。次極迥色，以欲色界色處為質，無色界無別處所故。此中所說，皆由析彼麤色所生，故以為質，非有彼類說為本質。受所引色既非心變，非影像故，不說本質。遍計所起，以欲色界十有色處及上二界中定所起色以為本質，皆可託彼變影像故。定所生色，以欲色界諸根境色以為本質。五十四說勝定果色，然從緣彼種類影像三摩地發，說彼大造，故用二界諸色為質。若前有質色，若無本境，皆用名教以為本質，許識行相通見及影，故知所緣定有影質。由此四色，本質皆成。

《成唯識》說：「疏所緣緣，能緣或有，離外所託，亦得生故。第八、第六，此諸心品所杖本質，或有或無，疏所緣緣，有無不定。」若依此義，極略、極迥、遍計起色析緣諸色，因名教者，本質如前；依自尋思，計諸我法空華兔角，過去未來劫盡常微，不因他教，皆無本質。

又定果色有變有化，有緣他起，有定力生。若變、緣他，定有本質，其化、定力及自在位不假他生，故此本質有無不定。雖說行相通見及影，誰復許彼遍一切心？正智緣如，行緣一故。若緣如智亦有影像，誰能照彼，知有真如？即本、後智亦應無別。

又諸菩薩雖入滅定，尚起威儀，遊諸淨土，此由定前意樂擊發本識相分，現諸威儀，後雖滅心，威儀不滅，由第八識持緣彼故。此位威儀，依何本質？不爾，八地已上菩薩入滅定位，無前意識擊起威儀，即應不成；念念入定，亦非不起，現諸威儀。如是便違處處經典。

又梵王等變本形類，佛前聽法，談論語言，前能變心意識已滅，非定通識，時現在前，此所變形唯第八境，彼以何法為本質耶？第八所緣亦定果故。由斯定果所杖本質有無不定。故《唯識》說，契當深宗；《集量》未行，且依現教。性境不隨心，獨影唯從見，帶質通情本，性種等隨應。」

[29] 勘《大乘百法明門論》：「第三、色法，略有十一種：一、眼；二、耳；三、鼻；四、舌；五、身；六、色；七、聲；八、香；九、味；十、觸；十一、法處所攝色。」

[30] 勘《大乘五蘊論》：「言法處者，謂受、想、行蘊、無表色等，及與無為。」

[31] 勘《大乘五蘊論》：「云何名為無表色等？謂有表業及三摩地所生色等，無見無對。」

[32] 勘《瑜伽師地論》卷第三：「略說法界，若假若實，有八十七法。彼復云何？謂心所有法有五十三，始從作意，乃至尋、伺為後邊；法處所攝色有二種，謂律儀不律儀所攝色、三摩地所行色；不相應行有二十四種，謂得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、異生性、生、老、住、無常、名身、句身、文身、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合；無為有八事，謂虛空，非擇滅，擇滅，善、不善、無記法真如，不動，想受滅，如是無為，廣八略六，若六若八，平等平等。」

[33] 勘《顯揚聖教論》卷第一：「法處所攝色，謂一切時，意所行境。色蘊所攝，無見無對。此復三種，謂律儀色、不律儀色，及三摩地所行境色。律儀色云何？謂防護身語業者，由彼增上造作心、心法故，依彼不現行法，建立色性。不律儀色云何？謂不防護身語業者，由彼增上造作心、心法故，依彼現行法，建立色性。三摩地所行境色云何？謂由下中上三摩地俱轉相應心、心法故，起彼所緣影像色性，及彼所作成就色性，是名法處所攝色。」

[34] 勘《瑜伽師地論》卷第五十四：「復次，法處所攝勝定果色中，當知唯有顯色等相。何以故？於彼香等生因闕故，又無用故。如是於空行風中無有俱生香等，唯有假合者。又離輪外所發光明，所餘大種及與香等皆不可得。又法處所攝勝定果色，當知此色唯依勝定，不依大種。然從緣彼種類影像三摩地發故，亦說彼大種所造，非依彼生故名為造。

問：於色蘊中，幾法由有見有對故住？幾法由無見有對故住？幾法由無見無對故住？

答：一由二種，謂眼所行；餘唯有對；除法處所攝色，當知此色無見無對。

如是等類，應當思惟色蘊安立。」

[35] 勘《瑜伽師地論》卷第五十四：「復次，微細性略有三種：一、損減微細性；二、種類微細性；三、心自在轉微細性。損減微細性者，謂分析諸色至最細位，名曰極微。種類微細性者，謂風等色及中有色。心自在轉微細性者，謂色、無色二界諸色。如經說：「有等心諸天曾於人中如是如是資熏磨瑩其心，隨此修力，住一毛端空量地處，展轉更互不相妨礙。」如是等輩，應當思惟觀察色蘊物類差別。

問：諸極微色由幾種相建立應知？

答：略說由五種相，若廣建立如〈本地分〉。何等為五？一、由分別故；二、由差別故；三、由獨立故；四、由助伴故；五、由無分故。分別建立者，謂由分別覺慧分析諸色至極邊際，建立極微，非由體有。是故極微無生無滅，亦非色聚集極微成。差別建立者，略說極微有十五種，謂眼等根有五極微，色等境界亦五極微，地等極微復有四種，法處所攝實物有色極微有一。獨立建立者，謂事極微，建立自相故。助伴建立者，謂聚極微。所以者何？於一地等極微處所，有餘極微，同聚一處，不相捨離，是故依此立聚極微。」

[36] 勘《大乘阿毗達磨雜集論》卷第一：「法處所攝色者，略有五種，謂極略色、極迥色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。極略色者，謂極微色。極迥色者，謂即此離餘礙觸色。受所引色者，謂無表色。遍計所起色者，謂影像色。自在所生色者，謂解脫、靜慮所行境色。」

[37] 勘《顯揚聖教論》卷第十八：「法處色十二者，謂法處所攝色略說有十二種相：一、影像相；二、所作成就相；三、無見相；四、無對相；五、非實大種所生相；六、屬心相；七、世間相；八、不可思議相；九、世間三摩地果相；十、出世間三摩地果相；十一、自地下地境界相；十二、諸佛菩薩隨心自在轉變不可思議相。」

[38] 勘《大乘百法明門論》：「第三、色法，略有十一種：一、眼；二、耳；三、鼻；四、舌；五、身；六、色；七、聲；八、香；九、味；十、觸；十一、法處所攝色。」

[39] 極略色 p1196雜集論一卷八頁云：極略色者：謂極微色。卽分析青等類色、至極微色。

FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[40] 極迥色法處所攝色之一。迥者深遠義，這是指影、光、明、暗、迥色、空一顯色等細色，這是有對色中的假色（無形之色相），也是以極微為體的獨影境。大乘修觀行者，以法空觀（第六意識假想之慧），觀想有對色中假色（即影、光、明、暗等），及空一顯色等（無形之色相，名空界色），漸次分析至極微時，名曰極迥色。又義，觀想青、黃、赤、白顯色至極遠而難見名極迥色。(法處所攝色)FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】

[41] 如定自在所生色（術語）五種法處攝色之一。在定中自在變現出生之色體也。如入火定而現火光，入水定而現水。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】

[42] 即獨頭意識此又名不俱意識，就是不與前五識俱起，單獨生起而泛緣十八界的意識。此復有三種，稱為獨散意識，夢中獨頭意識，定中獨頭意識。詳見分釋。FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】

[43] 本質此為唯識宗教義。是「影像」的對稱，為影像之所依。心及心所認識對境時，在內心中變現認識對象的相狀，為直接的認識對象，此稱為影像。反之，影像的實質根據及所依物的自體，即稱為本質。乃間接的認識對象。故相分可分二種，即本質相分與影像相分。如眼識攀緣色境，除眼識所現的影像外，別有阿賴耶識種子所生的實質色法，此即本質，是影像所依託者，稱為帶質境；再如第六意識浮現空花兔角之相，唯有影像而無所依託的本質，則稱獨影境。見《成唯識論述記》卷六。FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】

[44] 如無漏心等亦有相分 p1091佛地經論六卷二頁云：此中意說妙觀察智、普能觀察一切境故；遍似一切諸界趣生煩惱業等所感，諸行成熟所攝心心法等因果相現。謂諸如來大圓鏡智增上所生妙觀察智、雖無所取能取執著；遠離一切煩惱所知二垢障故，觀察一切因果等事、及能說故；如淨圓鏡，現眾影像。一切境相、皆現其中。然無鏡智無差別過。大圓鏡智、以於一切皆不愚故；雖能顯現一切影像；任運轉故，而無分別。此智能現一切境相，亦有分別。若無分別；則不能觀因果等事、及為眾會說法斷疑。此文定證無漏心等、亦有相分。如來智上、五趣三界無邊因果、具足現故。又云：無分別智、亦定爾耶？所緣真如、不離智體，不可定爾。後得俗智、雖不離真；有分別故，不證真體；但自變作真相而緣。故不可難。如諸異生心緣無漏心上所有無漏境相、雖似無漏，實是有漏，此亦應爾。唯識道理、決定如是。心所變相，雖相似有；而實無體。若不爾者；應有色等，如心心法；不成唯識。若彼實有，但不離識，名唯識者；心及心法，亦不離彼色等諸相，應名唯境。便成大過。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[45] 如《解深密經疏》卷第三十三：「問：豈不二障各有隨眠及彼麤重，如何此經說隨眠處唯取煩惱，而麤重處但說所知，有何意耶？

答：諸聖教宣說諸法有其多門：一、就實盡理門，如《瑜伽》四十八，謂各別說煩惱障中三種麤重及所知障三種麤重，廣如前引。二、影略互顯門，謂今此經隨眠門中但說煩惱，而非所知，影顯所知亦有三種；麤重義中但說所知，影顯煩惱亦有三種。而二障中各三麤重，如四十八，尋則可知。」

[46] 如《瑜伽師地論》卷第五十四：「問：諸極微色由幾種相建立應知？

[47] 如《成唯識論述記》卷第七末：「述曰：依他色等諸境，體非遍計色，似遍計所執色。遍計所執色雖無，似彼情計，非外似外。如似夢中所緣諸法，不可執為是實，亦不可執為心外之色。

若小乘等難，不說意識現量執為外色，但說五識分別現證外境有耶？

今此以理答︰前解五識不執為外，意執外，今說五識所緣相似外，而體非外，但顯正義，不是破他。」

[48] 如散位獨頭意識四種意識之一，為散亂心中的第六意識。意識有明了、定中、獨散、夢中等四種分別，其中，明了意識與眼、耳等五識俱起，故稱五俱意識；定中、獨散、夢中等三意識不與五識俱起，故稱獨頭意識。此散位獨頭意識，即不與前五識俱起，而單獨發生作用，或追憶過去，或籌計未來，或比較推度種種想像分別，或意念遊走東想西想，此稱為散位獨頭意讖。見《百法問答鈔》卷一。FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】

[49] 如《瑜伽師地論》卷第五十四：「問：何故說極微無生無滅耶？

答：由諸聚色最初生時，全分而生，最後滅時，不至極微位，中間盡滅，猶如水滴。

復由五相應知名不如理思議極微，謂於色聚中有諸極微自性而住，應知名初不如理思議極微；或謂極微有生有滅；或謂極微與餘極微或合或散；或謂眾色於極微量積集而住；或謂極微能生別異眾多色聚，應知名後不如正理思議極微。故應方便以如理思思議極微，斷此五種非理思議。

復次，建立極微，當知有五種勝利，謂由分析一合聚色安立方便，於所緣境便能清淨廣大修習，是初勝利；又能漸斷薩迦耶見，是第二勝利；如能漸斷薩迦耶見，如是亦能漸斷憍慢，是第三勝利；又能漸伏諸煩惱纏，是第四勝利；又能速疾除遣諸相，是第五勝利。如是等類，應當如理思惟極微。」

[50] 麤色細色 p1473集異門論十一卷二頁云：若麁若細者：云何施設麁色細色？答：觀待施設麁色細色。復如何等？答：若觀待無見有對色；則有見有對色名麁。若觀待有見有對色；則無見有對色名細。若觀待無見無對色；則無見有對色名麁。若觀待無見有對色；則無見無對色名細。若觀待色界色；則欲界色名麁。若觀待欲界色；則色界色名細。若觀待不繫色；則色界色名麁。若觀待色界色；則不繫色名細。如是施設麁色細色。如是名為若麁若細。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[51] 指《大乘阿毗達磨雜集論》卷第一：「法處所攝色者，略有五種，謂極略色、極迥色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。極略色者，謂極微色。極迥色者，謂即此離餘礙觸色。受所引色者，謂無表色。遍計所起色者，謂影像色。自在所生色者，謂解脫、靜慮所行境色。」

[52] 指《大乘阿毗達磨雜集論》卷第一：「受所引色者，謂無表色。」

[53] 毆ㄡōu擊ㄐㄧˊjí，擊、打。漢·王充·論衡·訂鬼：「病者困劇身體痛，則謂鬼持箠杖毆擊之。」唐·牛希濟·刑論：「或捽其首，或批其頰，詬辱毆擊，無所不至。」亦作「毆打」。

[54] 受所引色為十一色法中的法處所攝色之一。受是領受的意思，指領受師教（即戒）；引是引取的意思，蓋戒是色法，所受之戒，即名受所引色。受所引色亦名無表色，此有二義，一者在小乘來說，依身、口七支（即身之惡業殺、盜、淫為三支，口之惡業妄語、綺語、兩舌、惡口為四支，合為七支）表色所起，為四大種所造之實色。而在大乘來說，受戒之時，與第六識相應的思心所種有防惡發善的功能，依此功能，於所防之惡色與所發之善色，而立色法及無表色之名。(法處所攝色)FROM:【唯識名詞白話新解(于凌波居士著)】

[55] 七眾戒濟緣記·釋受戒篇：「七眾戒，即五〔戒〕、十〔戒〕、具〔戒〕，該七眾故。」（業疏記卷一二·一五·一一）另菩薩戒以七眾戒為本

　　子題：善戒經、七眾戒、比丘必受菩薩大戒、具足且就小宗若望菩薩猶是方便

　　隨機羯磨·諸戒受法篇：「薩婆多論云，凡欲受戒，先與說法引導開解，令於一切境上起慈悲心，便得增上戒。」（隨機羯磨卷上·二五·一○）

　　羯磨疏·諸戒受法篇：「文令境上起慈悲者，以行慈救，攝眾生故。如善戒經菩薩戒本，即七眾所受者是也。向不緣慈，如何容大？意在後也。」濟緣記釋云：「如下，決疑。疑云，今受小戒，那云遍境行慈攝眾生耶？故此通之。善戒經即菩薩戒法。言菩薩戒以七眾戒為本者，彼云，菩薩若欲受持菩薩戒者，先當淨心受七種戒，如人欲請大王，先當淨治所居屋宅等；〔七眾戒〕即五、十、具三戒，約人為七耳。準此經意，凡為比丘，必受菩薩大戒；今受小戒，向前緣慈，為受大戒，故云意在後也。準知具足且就小宗，若望菩薩，猶是方便。問：『多論有部，而云起慈，斯即分通，何殊本律？』答：『施小為大，無非分通；故諸部之中，時有斯意。但四分立教，宗旨灼然。』」（業疏記卷一五·二·一）FROM:【南山律學辭典】

[56] 八等至（名數）四靜慮四無色之八定也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】

[57] 勘《成唯識論》卷第一：「表、無表色豈非實有？此非實有。所以者何？且身表色若是實有，以何為性？若言是形，便非實有，可分析故，長等極微不可得故。若言是動，亦非實有，纔生即滅，無動義故。有為法滅不待因故，滅若待因，應非滅故。若言有色非顯非形，心所引生，能動手等，名身表業，理亦不然。此若是動，義如前破；若是動因，應即風界，風無表示，不應名表。又觸不應通善惡性，非顯、香、味，類觸應知。故身表業定非實有。然心為因，令識所變手等色相，生滅相續，轉趣餘方，似有動作，表示心故，假名身表。語表亦非實有聲性，一剎那聲無詮表故，多念相續，便非實故。外有對色，前已破故。然因心故，識變似聲，生滅相續，似有表示，假名語表，於理無違。表既實無，無表寧實？然依思願，善惡分限，假立無表，理亦無違。謂此或依發勝身、語善惡思種增長位立，或依定中，止身、語惡現行思立，故是假有。」

[58] 勘《大乘成業論》：「三種業但思為體，於散亂心及無心位，爾時無思，如何得有名具律儀、不律儀者？由思差別所熏成種，不損壞故，名具律儀、不律儀者，故無有過。思差別者，簡取勝思能發律儀、不律儀表，由此思故，熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位，假立善惡律儀無表。齊何當言損壞如是由思差別所熏成種？謂從此後不作因生。遮、不遮思，如先所受。誰能損壞如是種子？謂若有思，能發於表，因此棄捨善惡律儀，及餘捨因，亦能損壞。」

[59] 勘《成唯識論》卷第一：「謂此或依發勝身、語善惡思種增長位立，或依定中，止身、語惡現行思立，故是假有。」

[60] 遍計所起色（術語）法處所攝色五種之一。謂依第六意識之妄分別所變起之空華水月等無實事之諸色相也。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】

[61] 勘《大乘阿毗達磨雜集論》卷第一：「遍計所起色者，謂影像色。」

[62] 自在所生色 p0600雜集論一卷八頁云：自在所生色者：謂解脫靜慮所行境色。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[63] 勘《大乘阿毗達磨雜集論》卷第一：「自在所生色者，謂解脫、靜慮所行境色。」

[64] 勘《瑜伽師地論卷第五十三》：「邊際者，謂色邊際，略有二種：一、墮下界，謂欲廛色；二、墮中界，謂色廛色。當知此中，就業增上所生諸色，說無色界無有諸色，非就勝定自在色說。何以故？由彼勝定於一切色皆得自在，諸定加行令現前故，當知此色名極微細定所生色。」

[65] 即空一顯色（術語）四洲之天色，北洲金色，東洲銀色，南洲碧色，西洲赤色。是為須彌山四面空中之各一顯色，故曰空一顯色。依婆沙論之正義則顯色有青黃乃至明暗之十二，形色有長短乃至正不正之八，惣限於二十色。如空一顯色者，唯明闇之差別耳。然依婆沙之一師及瑜伽論等之說，則以須彌山四方之空一顯色，立一別體之顯色，以數第二十一也。俱舍論一曰：「有餘師說：空一顯色，第二十一。」同光記一之餘曰：「妙高山四邊空中各一顯色，名空一顯色。故正理三十四云：空一顯色，謂見空中蘇迷盧山所現純色。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】

[66] 空界色（術語）有部之所立。虛空之外，別有空界，眼可見，門窗口鼻等內外之竅隙是也。既為眼可見，故附色之名，而謂之空界色。俱舍論一曰：「諸有門窗及口鼻等內外竅隙，名為空界。」此空界色，名鄰阿伽色。(鄰阿迦色) 鄰阿迦色（術語）虛空之色也。虛空是無礙，與「有礙之物質」即阿伽相鄰，故名鄰阿伽色（視阿伽為物質之義）。又「無礙之空處」即阿伽與其餘有礙之物質相鄰，故名鄰阿伽色（視阿伽為空界之義）。見俱舍論界品。梵Agha-sāmantakaṁ。 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】

[67] 《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第四：「諸律儀戒，《顯揚論》說「依不現行法建立色性」，皆以所防欲界惡戒大種所造；不律儀戒，《顯揚論》說「依現行法建立色性」，即以所發惡身語支大種所造：名離質造。所餘皆名不相離造。其極略、極迥，隨本質大，可名即質及離質造。遍計所起亦爾。無色界無表及佛身無表以何大造？應思。定道戒等，下當分別。」

律儀戒 p0857此是菩薩律儀戒。瑜伽四十卷二頁云：律儀戒者：謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。卽是苾芻戒、苾芻尼戒、正學戒、勤策男戒、勤策女戒、近事男戒、近事女戒。如是七種，依止在家出家二分，如應當知。是名菩薩律儀戒。

　　二解　無性釋七卷十一頁云：律儀戒者：謂於不善、能遠離法，防護受持。由能防護諸惡不善身語等業，故名律儀。此卽是戒。此能建立後二尸羅。由自防護，能修供養佛等善根；及能饒益諸有情故。又云：律儀戒者：謂正受遠離一切品類惡不善法。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[68] 即別解脫戒（術語）又曰別解脫律儀。三種戒之一。依受戒之作法，受五戒乃至具足戒，身口惡業別別解脫之戒法也。義林章三末曰：「別別防非名之為別，（中略）戒即解脫，解脫惡故。（中略）別解脫者是戒別名。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】

[69] 如惡戒者 p1158瑜伽五十三卷二頁云：由惡尸羅增上力故，所有不善思，俱行不善不信等，現在轉時，名惡戒者。 FROM:【法相辭典(朱芾煌編)】

[70] 《瑜伽師地論記》卷第二：「又染淨位中，三性意識為同類因，引等流位中諸識。」

[71] 擁ㄩㄥˇyǒng，阻塞。史記·卷一一五·朝鮮傳：「真番旁眾國欲上書見天子，又擁閼不通。」唐·韓愈·左遷至藍關示姪孫湘詩：「雲橫秦嶺家何在，雪擁藍關馬不前。」通「壅」。

[72] 勘《顯揚聖教論》卷第五：「損減建立者，謂建立極微。復由五種極微建立應知：一、由分析故；二、由差別故；三、由獨一故；四、由助伴故；五、由無分性故。由分析故者，謂由慧分析諸麤色法，漸漸轉減至最細邊，建立極微，非由體故。由如是因故，說極微無起無滅，又亦非謂集諸極微以成麤色。由差別故者，略有十五種極微，謂眼等根極微有五種，色等境極微有五種，地等界極微有四種，法處所攝實有色極微有一種。由獨一故者，謂建立實極微自相。由助伴故者，謂建立聚極微。由於地等一極微處，有餘色法，同處不相離故，建立聚極微。由無分性故者，非一極微復有餘細分，由非聚故。若聚極微，可有眾分；若一極微所住之處，此處不可分析，更立餘分，是故極微無有細分。」

[73] 勘《瑜伽師地論》卷第三：「復次，於色聚中曾無極微生，若從自種生時，唯聚集生，或細或中或大。又非極微集成色聚，但由覺慧分析諸色極量邊際，分別假立，以為極微。又色聚亦有方分，極微亦有方分，然色聚有分，非極微。何以故？由極微即是分，此是聚色所有，非極微復有餘極微，是故極微非有分。

又不相離有二種：一、同處不相離，謂大種極微與色、香、味、觸等，於無根處有離根者，於有根處有有根者，是名同處不相離；二、和雜不相離，謂即此大種極微與餘聚集，能造、所造色處俱故，是名和雜不相離。

又此遍滿聚色，應知如種種物，石磨為末，以水和合，互不相離，非如胡麻、綠豆、粟、稗等聚。又一切所造色，皆即依止大種處，不過大種處量，乃至大種所據處所，諸所造色還即據此。由此因緣，說所造色依於大種。即以此義，說諸大種名為大種，由此大種，其性大故，為種生故。

復次，於諸色聚中，略有十四種事，謂地、水、火、風、色、聲、香、味、觸及眼等五根，除唯意所行色。一切色聚，有色諸根所攝者，有一切，如所說事界。如有色諸根所攝聚，如是有色諸根所依大種所攝聚亦爾。所餘色聚，除有色諸根，唯有餘界。又約相攝有十四事，即由相攝施設事極微。若約界攝，隨於此聚，有爾所界，即說此聚，爾所事攝。若約不相離攝，或內或外所有諸聚，隨於此聚中，乃至有爾所法相可得，即說此聚，爾所事攝應知。」

[74] 勘《成唯識論》卷第一：「為執麤色有實體者，佛說極微，令其除析，非謂諸色實有極微。諸瑜伽師以假想慧，於麤色相漸次除析，至不可析，假說極微。雖此極微猶有方分，而不可析，若更析之，便似空現，不名為色，故說極微是色邊際。由此應知，諸有對色皆識變現，非極微成。餘無對色是此類故，亦非實有。或無對故，如心、心所，定非實色。諸有對色現有色相，以理推究，離識尚無，況無對色現無色相，而可說為真實色法。」

[75] 勘《瑜伽師地論》卷第五十四：「問：諸極微色由幾種相建立應知？

[76] 勘《成唯識論》卷第一：「然依思願，善惡分限，假立無表，理亦無違。謂此或依發勝身、語善惡思種增長位立，或依定中，止身、語惡現行思立，故是假有。」

[77] 勘《大乘成業論》：「依二種子未損壞位，假立善惡律儀無表。齊何當言損壞如是由思差別所熏成種？謂從此後不作因生。遮、不遮思，如先所受。誰能損壞如是種子？謂若有思，能發於表，因此棄捨善惡律儀，及餘捨因，亦能損壞。」

[78] 勘《顯揚聖教論》卷第十八：「復次，色事決擇，今當說。頌曰：

上界無香味，大造隨可得，

極微無自體，非實有七事。

論曰：上界無香味者，欲界已上，香味無故。大造隨可得者，四大及所造色隨於聚中現。可得者，即自相有。不可得者，此中即無。極微無自體者，謂諸極微但假想立，自體實無。非實有七事者，謂七種事無有實體：一、表色；二、形色；三、影像；四、響音；五、觸處造色；六、律儀色；七、不律儀色。

復次，頌曰：

微和合不離，善惡無自然，

三相想外無，法處色十二。

論曰：微和合不離者，謂於大極微能依造色處不相離，餘異處色若和若合亦不相離。善惡無自然者，色非自體有善惡性，隨能發心，假說善惡故。三相想外無者，三相色外無別有色，謂有見有對色、無見有對色、無見無對色。三想所行色外亦無別色，謂色想、有對想、種種別異想。」

[79] 威德定（術語）同威德三昧。往生十因末曰：「眼識唯緣色塵，依威德定，亦緣法處色。」 FROM:【佛學大辭典(丁福保)】

[80] 勘《瑜伽師地論》卷第五十四：「如是一切色蘊所攝色中，九種是實物有；觸所攝中，四大種是實物有，當知所餘唯是假有。墮法處色亦有二種，謂實有、假有。若有威德定所行境，猶如變化，彼果、彼境及彼相應識等境色，是實物有；若律儀色、不律儀色，皆是假有。」

[81] 勘《成唯識論》卷第二：「前來且說業力所變外器、內身、界、地差別。若定等力，所變器、身、界、地、自、他則不決定。所變身、器，多恒相續；變聲、光等，多分暫時，隨現緣力，擊發起故。略說此識所變境者，謂有漏種、十有色處及墮法處所現實色。」

[82] 勘《顯揚聖教論》卷第十八：「復次，色事決擇，今當說。頌曰：

上界無香味，大造隨可得，

極微無自體，非實有七事。

論曰：上界無香味者，欲界已上，香味無故。大造隨可得者，四大及所造色隨於聚中現。可得者，即自相有。不可得者，此中即無。極微無自體者，謂諸極微但假想立，自體實無。非實有七事者，謂七種事無有實體：一、表色；二、形色；三、影像；四、響音；五、觸處造色；六、律儀色；七、不律儀色。」

[83] 勘《瑜伽師地論略纂》卷第十四：「通明實門。法處色中，如《對法》五種，定自在所生有二種色，謂有威德定及假相非威德定者，此中唯言威德定。即法處五色中，四全一分是假，一分是實。何故如此者？非定實用故，如理應思。何謂威德而言是實？如下文，是無漏故，名為威德；聖者法故，名為威德。其此定色得實作事，如實作色；其非威德定色，唯令他見，非實作事，不如實作。

問曰：無漏色定，見諦方得，此稍可得，有漏之定何故得有如是實事？聖人無漏種類故得，如下文增上力故得。又准下文，無分別智增上力故，後得智起此色者，有漏定不得。此中據體實是無漏，相似有漏，故言無漏、有漏。

問：然無漏中，三乘皆得無漏，何人得之？於大乘中有威德定，雖有初地、八地，二處皆有其名，依於何地？又大義曰：此通有漏，有漏者非實，不任受用故。若非假想觀，任用者亦是實有。

此中言「彼果、彼境」者，大義曰：果者，即由定力，令本識別現變色塵者是。即如入淨土，後得智力故，令本識別變為塵，此是定果，實有也。言心之果故，是定所緣故，故此定色望定亦是果，亦是境界，而是一物也。

問曰：唯定一數所變之色是實物有。

同時心王、心所所變亦實物有，故論云「及彼定相應識等境色，是實物有」，釋通疑難也。

此中，法處唯立三種，故律儀、不律儀色皆假，以依思等而建立故。」

[84] 勘《瑜伽師地論》卷第五十四：「又定所行色，若依此繫定，即由此繫大種所造。又此定色但是世間，有漏、無漏由定而生，非出世間，由此定色，有戲論行定為因故。又非一切所有定心皆有能生此色功能，唯一類有，如能起化，謂不思惟，但由先時作意所引，離諸闇昧，極善清淨明了現前，當知是定乃能生色；若定力勵數數思惟，假勝解力而得見者，當知不能生起此色。又復此色雖非出世定之所行，然由彼定增上力故，有一能現，當知此事不可思議。」

[85] 勘《顯揚聖教論》卷第一：「法處所攝色，謂一切時，意所行境。色蘊所攝，無見無對。此復三種，謂律儀色、不律儀色，及三摩地所行境色。律儀色云何？謂防護身語業者，由彼增上造作心、心法故，依彼不現行法，建立色性。不律儀色云何？謂不防護身語業者，由彼增上造作心、心法故，依彼現行法，建立色性。三摩地所行境色云何？謂由下中上三摩地俱轉相應心、心法故，起彼所緣影像色性，及彼所作成就色性，是名法處所攝色。」

[86] 勘《顯揚聖教論》卷第十八：「復次，色事決擇，今當說。頌曰：

上界無香味，大造隨可得，

極微無自體，非實有七事。

復次，頌曰：

微和合不離，善惡無自然，

三相想外無，法處色十二。

論曰：微和合不離者，謂於大極微能依造色處不相離，餘異處色若和若合亦不相離。善惡無自然者，色非自體有善惡性，隨能發心，假說善惡故。三相想外無者，三相色外無別有色，謂有見有對色、無見有對色、無見無對色。三想所行色外亦無別色，謂色想、有對想、種種別異想。

法處色十二者，謂法處所攝色略說有十二種相：一、影像相；二、所作成就相；三、無見相；四、無對相；五、非實大種所生相；六、屬心相；七、世間相；八、不可思議相；九、世間三摩地果相；十、出世間三摩地果相；十一、自地下地境界相；十二、諸佛菩薩隨心自在轉變不可思議相。」

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