問曰：何因緣故說是有為法、無為法相？
答曰：帝釋讚歎般若波羅蜜攝一切法，此中欲說因緣。
有為法相，所謂十八空，三十七品乃至十八不共法；略說善、不善等，乃至世間、出世間，是名有為法相。何以故？是作相，先無今有、已有還無故。與上相違，即是無為法相。是二法，皆般若波羅蜜中攝。
有為善法是行處，無為法是依止處；餘無記、不善法，以捨離故不說。此是新發意菩薩所學。若得般若波羅蜜方便力，應無生忍，則不愛行法、不憎捨法，不離有為法而有無為法，是故不依止涅槃。
是以經中說：「般若波羅蜜中，廣說三乘，用無相法故，無生無滅等。以世諦故作是說，非第一義諦。」
菩薩行是諸法實相，雖能觀一切眾生心，亦不得眾生；雖能行一切法，亦不得一切法。何以故？以得無所得般若波羅蜜故。
佛可其所歎：「菩薩常習是行，乃至阿耨多羅三藐三菩提不可得，何況餘法！」
帝釋意念：「若般若是究竟法者，行人但行般若波羅蜜，何用餘法？」
佛答：「菩薩行六波羅蜜，以般若波羅蜜，用無所得法和合故，此即是行般若波羅蜜。」若但行般若，不行五法，則功德不具足，不美不妙。
譬如愚人不識飲食種具，聞鹽是眾味主，便純食鹽，失味致患。行者亦如是，欲除著心故，但行般若，反墮邪見，不能增進善法；若與五波羅蜜和合，則功德具足，義味調適。雖眾行和合，般若為主。
若布施等諸法離般若波羅蜜，則有種種差別；至般若波羅蜜中，皆一相無有差別。譬如閻浮提阿那婆達多池，四大河流，一大河有五百小川歸之，俱入大海，則失其本名，合為一味無有別異。又如樹木，枝葉華果，眾色別異，蔭則無別。
此中所言與窺基『成唯識論述記』同，基師從見相別種、能所變見相分闡釋有為、無為法，如下：
論：「是故一切有為無為若實若假皆不離識。」
述曰：釋頌第四句，有為．無為若實依他有別種生，或常住實法，不相應假法，瓶等假法，一切皆是不離識。有為識所變，無為識之體，皆非識外有，名不離識，非一切體即是一識名為唯識。
論：「 唯言為遮離識實物，非不離識心所法等。」
述 曰：遮離能變等識外實我法名為唯識。非不離識心所．及見．相分．色．真如等。故不離識名唯識也。此護法解第四句。兼釋外難訖。安惠隨應解假．實等。此即第 一卷解變謂轉變。二師中第一護法師等．及安惠二師義。變通相．見。仍有有．無。如第一卷解。依所變見分除實能取。所變相分除實所取。隨其所應二取無也。上 文安惠說餘非佛。護法皆通。或並有漏。說分別故。