學習佛法，倘若像鸚鵡學語，人家說空、你也說空，到頭來真的是一場空。會說不會行，不是真智慧。
智者大師的釋禪波羅密次第法門，從解釋禪那的名相開始、到明、辨、簡、分別禪那的種種作用、相、境界、以及具備幾種緣能夠方便修學禪那，以及從欲界未到地定、初禪、二禪、三禪、四禪、四無量心、四無色定、十六特勝、通明禪、以及初世間禪觀鍊薰修的九想、八背捨、八勝處、九次第定、師子奮迅三昧、超越三昧，到最末的緣理無漏，若無深入禪定的種種境界、作用，恐怕也很難寫出這樣的一部著作。
除了該書外，智者大師也寫了天台小止觀（六妙法門、觀呼吸、阿那波那）、觀心論、以及摩訶止觀等以禪定為主、明辨性相為輔的論疏。摩訶止觀的部份多半以解釋、明辨種種性、相、正見、邪見作為基礎，許多學人雖然修學止觀，然而卻容易執著種種相好、種種境界，須知，禪定的提起與轉入都有其觀、緣、捨、入的次第，光是用想像的、或者以名言作為表象，都無法直接了當的趣入。
現代有些人寫書，動不動就用大止觀、或者大XX，其實觀其境界，多半還是落入在初禪以前的欲界未到地定上，以心識空明的狀態當成是證悟、或者所謂的涅槃，其實多半是邪見，何謂邪見？錯誤的見解即是，這種將粗淺的定境作為證悟的知見，其實許多經論中都有提到，只是現代人忙於沒時間而未深入罷了。
那麼，像是念佛三昧，除了一般念頌佛號外、也有觀佛三昧這樣的方式修學，但是觀佛三昧是從緣於所緣淨相上去恆緣一境、再逐次的作意觀察種種相、乃至修學成就時，一念即能升起一切淨相，不過，這也僅是前行方便而已。末後還是要捨棄一切淨相、逐漸的轉為相續不斷的淨念，世親菩薩的六門教授習定論雖然短短幾頁內容，實際上，有經歷過相關經驗的人，閱讀起來，一定了解世親菩薩的定力如何？禪定的功夫培養，不是花拳繡腿、也不是空花水月、更不是紙上談兵，當境界來臨時，如死亡、重病、求不得苦、愛別離苦現前時，是否能夠依然如在禪那中的功夫？這個是比較實際的，光說空、而不證空，鸚鵡學語究竟沒什麼用處。
你能夠在定境中忘記時間、甚至色身轉化為大身、或者色身消失不見，時間、空間、色身的消失其實都僅只是一種小小的境界，有能了知此境界的意識心，這意識空不空？若意識空者，又有誰能了知所緣的種種相呢？所以了，修學禪定的種種，皆是以第六識作為基礎，目的是讓意識心逐漸去執、捨染、轉淨，太多的幻境，皆由於自身的貪愛所生、由貪愛所生的法，當然也是貪愛，此即是過去有漏染愛的種子現行成為種種境界，自心取自心，幻化而執真。
捨不掉，說什麼空都無用處，捨，不是放棄現前所趣入的淨相、而是逐漸的轉往更深細的淨相，進而捨粗轉細、趣入更為甚深的定力。禪定，基本上就是有種種相、種種趣入、種種所緣，功夫成熟了，要靜坐一整天也很容易，不是要去勉強的，你說去相證性即可，那麼，既然有所去、必定也有能去，所以，真如法性為何說為二取空所顯性？原因就在此，眾生心識本然就會執取種種境界，沒有禪定的人，會執取現前的種種境界，如世間的事業、成就、頭銜、相好，有基本禪定的人，通成執取的境界，泰半會誤認定境多深、反而更執著而生起了我相，以意識心能擴散種種境界而執為我故。
趁著假日靜坐一日、兩日，真的是，修行不練功，到頭一場空。