《成唯識論述記集成編》卷第二末

● 印度 十大論師 造

● 大唐 玄奘三藏 雜揉

● 大唐 京兆 大慈恩寺 沙門 基 述記

● 日本 崇福寺 横岳湛慧法師 集成編

● 台灣 王穆提 彙編對讀

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● 論：復如何知諸有為相異色、心等，有實自性？

● 述曰：自下第五、破薩婆多等實有四相。

成唯識論述記集成編卷第十一（二末之一）

**（初紙右）薩婆多等實有四相（文）。**下疏（十四紙右）結釋中云言四相者。帶數釋名。相者相狀。標印名相。由此標法。知是有為。諸門分別如餘處說。文廣辨四相。如略纂倫記對法鈔及義燈中。樞要上末（二十二紙左）云。上座部立二相。化地部立三相。一剎那滅蘊。一切色心。二一期蘊。謂壽命。此二辨相。三窮生死蘊。雖別有法而非在法。正量部立四相。色法一期多時生滅。心心所法燈焰。鈴聲剎那剎那生滅。動等時長。大地經劫住。經部師若順薩婆多。故俱舍第四說。彼意生用。未來三相用現在。然是假立。非是本計。其經部師本所執相。與大乘世同。古一切有師生在未來。現在一剎那。三相時別。初位名住。此能取果。有殊勝力故。異滅不能。其力弱故。住位以後令法衰微。名為異位。異位已後令法後用無。名之為滅。若正理師生在未來。住異滅三同。一時用生令法將有用。住能令法取當果起。即住之時。異能令法後不及已前。弱於前故。有為法爾勢力羸劣。不及前故。而或有時法增長者。由餘緣至令生。如是非本法性。本法性劣必衰異故。其增長時。其異仍體。在性令法劣故。滅即於住時起用。令用至後念無（已上）略纂十三（四十八紙左）云。四相中如菩薩地四十六卷。薩婆多法外四相。成實論即法大乘不一異。無別體故不異。蘊攝別故不一。上座部必有二相。謂生滅色有三。除老。經部等同（文）義燈三（初右）云。然准婆沙三十八（十二紙至三十九）云。如譬喻者。諸有為相是不相應。行蘊所攝。少同大乘。即經部本師。然通離識不離識別。在下例破。分別論者說。此能相皆是無為。法蜜部說。三相有為滅相無為。立無為者非此所破。下無為中方始例破。此等雖立作有為相。非不相應。以論文中標結但破不相應故。有言。已他破竟。故此不破。今謂不爾。非他已破今此不破。諸不相應經部已破。今優破故。或雖無為然為能相。今破能相義下破無為義。二假俱破。理亦不違。相似相續沙門所說。色法生住老無常體還是色。乃至識法生老住無常體還例破。不別破之。不爾色心之體即色心故。有相符失。經部師立准婆沙說。同大乘立一期四相。薩婆多師云。唯是眾同分相。非有為相。此意說云一期四相但與同分而為能相非諸有為相。以諸有為剎那剎那皆具四相故。即薩婆多不許依經立一期四相。依世俗諦。理即不遮。婆沙三十八多優次解故。諸餘門義如諸論辨（文）。俱舍五（五十二紙右）云。相謂諸有為生住異滅性。論曰。由此四種是有為相。法若有此應是有為。與此相違是無為法。此於諸法能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅。性是體義（文）寶疏五（二十二右）云。論曰。至是無為法總釋四相名也。正理論云。如是四種是有為相。顯彼性故得彼相名。述曰。此四種相顯諸有為性是無常。從其所顯名有為相。無此相者表是無為。 ​

● 於中有四︰

● 初、問外人；

● 次、外人答；

● 第三、廣破；

● 第四、述正。

● 至下當知。

● 此即初也。

● 論：契經說故。如契經說有三有為之有為相，乃至廣說。

● 述曰：此即第二、外人引經，證有實相。

**（初紙右）外人引經證有實相（文）。**婆沙三十九（初紙右）俱舍五（十二紙右）曰。豈不經說有。三有為之有為相。 ​

● 此中應言「有三有為之相」：有為，是所相法；有三之相者，即顯有為有三能相也。

● 重言「之有為」者，此屬能相，顯法有此，體是有為，是緣生性。

**（初紙左）顯法有此（文）。**義演云。疏顯法有。此者意說所相法。由有此能相法故。以成緣生有為法也（文）。言體是有為是體性者。是俱舍中經部釋上所引經意之文。彼論五（十三紙左）云。何謂此經所說實義。謂愚夫類無明所盲。於行相續執我我所。長夜於中而生耽著。世尊為斷彼執著。故顯行相續體是有為及緣生性。故作是說。有三有為之有為相。非顯諸行一剎那中具有三相（文）光記五（四十右）云。經部釋經顯無實體。謂愚夫類無明所盲而無慧眼。於有為行後相續。不知無常。謂一謂常。執之為我。或執我我所。長夜於中而生耽著。世尊為斷彼執見破彼耽著故。顯行相續體是有為及緣生性。假立三相。 ​

● 非如白鷺，表水非無；亦非如童女相，表法是善、不善。

● 不重言「有為」，疑表有為有，或表有為通善、惡性。

● 今為簡此，重言「有為」。

**（初紙左）非如白鷺（至）重言有為（文）。**俱舍五（十四紙右）云。然經重說有為言者。令知此相表是有為。勿謂此相表有為有如居白鷺表水非無。亦勿謂表有為善惡如童女相表善非善（文）光記五（四十左）云。然經重說至表善非善者。經部釋經。然前經文說有三有為之有為相。經應但言有三有為之相。經重說後有為言者。令知此能相表所相法體是有為。若但言有為之相。即不知此相定表所相法體是有為。或疑此相表有為有及善惡等。故說著後有為言。令知此相表所相法定是有為。故言勿謂此相表有為法是有如白鷺鳥所居表水非無。亦勿謂此相表有為法是善惡如童女身能表男女善非善事。若性貞潔。腳膝讖團。皮膚細軟。齒白脣薄。必生善子。此相表善。若性不貞潔。腳膝等大。皮膚粗澁。齒黑脣厚。生不善子。此相表非善。此有為相不同白鷺表有水。不同童女相表善非善。但表所相法體是有為故（文）寶疏五（二十七左）云。如童女有髮細且長兩臂過膝等是其善相。髮粗臂短等是惡相（文）演祕云。疏如童女相等者。西域立法出逢童女。表有吉祥。又如童女齒白脣薄腳膝鑯團表此女人生子必善異前相者生子必惡（文）今謂准俱舍論及光寶釋。從上體是有為至白鷺等文。皆是經部釋有部所引經意之文。非有部釋。然今疏主引用此文。以釋有部所立實有四相。恐有鑿枘不投乎。又此論唯說有部確執第六轉聲。不明重說有為之義。應思。義蘊云。疏非如童女表法善不善者。此有二解。一云。西方俗法如欲山行。先逢童女表有慶事。若逢牛等表事不吉。二云。如有童女髮黑面白脣赤膝小胵細。表取生子端正智惠。若見童女髮黃面青黑膝大胵粗。表子醜惡。故今取表。非表善惡。不同於彼。雖有二解今將後正。疏云非如童女相表善不善。不說牛等表不善也。故前解非。或逢童女見白黑等相。表事善惡。不說牛等。前解亦好（已上）今謂二解以後為正。前解唯逢童女為吉。不通不吉。故光寶二師亦唯用後。思之。 ​

● 又此「之」言，即第六轉，是依士釋，故知離法別有相體，非無異法可說「之」言。

**（初紙左）又此之言（至）可說之言（文）。**寶疏云。既經言有三有為之有為相。即是屬主之名。前是本法。後是其相。故知法外別有四相（文）。俱舍五（十八紙右）云。生相若無應無生覺又第六轉言不應成。謂色之生受之生等。如不應說色之色言（文）光記五（四十八右）云。生相若無應無生覺。既有生覺。明知有生。又第六轉聲異體相屬。如王之臣。若有生體第六轉成。若無生相此第六轉言不應成。謂色之生等。若言生即是色。如不應說色之色言。說色之生言。明知離色別有生也。寶疏五（三十五右）云。又第六轉至色之色言。返難第六轉也。若生異色。可得說言色之生等。第六轉聲既名屬主。非即一法。若於一法有屬主言。應有說言色之色等。 ​

● 問︰既有四相，何故此經但說三種？

● 《俱舍》二說︰

**（初紙左）俱舍二說（文）。**光記分為三段。頌疏亦同。一住不生厭故不說。二住濫無為。故不說。三住異合說。義在昔三藏以薩婆多口義獨授光師。是故於俱舍一門。以光師為正。疏主分此文。唯為二說。孤屓光師。亦不合乎。今謂疏主為優。何者此文答中有二。一不說義。二合說義。初中雖二致別釋。俱是不說義。是故疏主合為一說。論不說中雖有文字。合說明置有謂之言。疏主分二。符合論文。寶師亦同。分節太明矣。三四差別具見婆沙三十九（初紙）正理十三（十一紙）等。 ​

● 初云除住，「若法令行，三世遷流，經說為相，生遷未來法，令流入現在；異、滅遷現法，令流入過去，令其衰異及壞滅故。

● 如三怨敵，見怨處林，牽出衰力，損壞其命。

● 住於彼法，攝受安立，樂不相離，不說相中。

**（初紙左）若法令行（至）不說相中（文）。**俱舍五（十二右）云。若法令行三世遷流。此經說為有為之相。令諸有情生厭畏。故謂。彼諸行生力所遷。令從未來流入現在。異及滅相力所遷迫。令從現在流入過去。令其衰異及壞滅故。傳說。如有人處稠林有三怨敵欲為損害。一從稠林牽之令出。一衰其力。一壞命根。三相於行應知。亦爾住於彼行攝受安立。常樂與彼不相捨離。故不立在有為相中（文）光記五（三十七左）云。生力遷法令用入現。異滅遷用令入過去。正入過去。但是滅力。而言異相似助滅故。由斯過重故。經說三。喻況可知。住非遷迫。常樂安住。不令生厭。故經不說在有為相中（文）。義演云。言若法者。意說。生等能相。諸行者。即所相法。言於彼法攝受者。即攝受諸法。不令入過去。安立者。令法住。樂不相離。欲得現在（文）俱舍三況本出婆沙三十九（六紙）。 **（二紙右）往於彼法（至）不說相中（文）。**義蘊云。往於法體攝受令住。安立令住。與現在法不樂相離不能遷法。故不說為相。 ​

● 又無為法有自相住，住相濫彼，故經不說。

● 然經說住、異，是此異別名，如生名起，滅名為盡」；

**（二紙右）然經說住異（至）滅名為盡（文）。**寶疏五（二十四左）云。然經說住異至異名住異。通伏難也。難云。若經不說住相。何故。彼經云住異相。通云。經說住異。即是此中異別名也。引例可知。 ​

● 第二師說，即「此經中住、異合說，名住異相。

● 住是有情所愛著處，為令生厭，與異合說，如示黑耳與吉祥俱」。

**（二紙右）如示黑耳與吉祥俱（文）。**光記五（三十八右）云。為令厭住與異合說。如示黑耳與吉祥俱。為厭吉祥先示黑耳。黑耳吉祥姊妹。二人常相隨逐。姊名吉祥。所至之處能為利益。妹為黑耳。由耳黑故。故以名焉。所至之處能為衰損。遇人貪著吉祥。智者欲令厭捨。先示黑耳。既見黑耳。吉祥亦捨。舊云功能天黑闇女。譯家誤矣。住異亦爾。為令厭。住與異合說。是故定有四有為相（文）義蘊云。然彼喻生天之業。必眾苦隨逐。此況住異合說。取譬雖別愛增同則故引之也（文）婆沙三十九（六紙左）云。住異合說如示室利與黑耳俱（文）具如涅槃會疏十七。 ​

● 「乃至廣說」者，謂「有為之起，亦可了知」。

**（二紙右）乃至廣說（至）亦可了知（文）。**婆沙三十九（初紙右）云。如世尊說。有三有為之有為相。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。一剎那中云何起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答老。問。何故作此論。答為欲分別契經義。故謂。契經說。有三有為之有為相。乃至廣說。 ​

● 如《樞要》別說。

**（二紙右）如樞要說（文）。**上末（二十二左）具明小乘部計有殊。又舉新古有部解經唯說生滅二相之竟。 ​

● 然今大乘釋經說者，文各不同。

● 或說一相，謂四嗢柁南中取諸行無常；

**（二紙左）四嗢柁南中（文）。**瑜伽四十六（初紙右）云。復有四種法嗢柁南。諸佛菩薩欲令有情清淨故說。何等為四。一切諸行皆是無常。是名第一法嗢柁南。一切諸行皆悉是苦。是名第二法嗢柁南。一切諸法皆無有我。是名第三法嗢柁南。涅槃寂靜。是名第四法嗢柁南。諸佛菩薩多為有情宣說如是。法相應義是故說名法嗢柁南。又從曩昔其心寂靜諸牟尼尊。於一切時展轉宣說。是故說此名嗢柁南。又此行迹能趣大生。亦復能趣出第一有。是故說此名嗢柁南。云何菩薩等隨觀察一切諸行皆是無常。謂諸菩薩觀一切行言說自性。於一切時常無所有。如是諸行常不可得。故名無常。又即觀彼離言說事。由不了知彼真實故。無知為因。生滅可得。如是諸行離言自性。有生有滅。故名無常（文）略纂十二（十二紙右）云。論曰。復有四種法嗢柁南者。此云說也。即世尊常誦說此。若嗢柁南名攝散。即以略偈而攝長行。今言說。謂常誦說此義。似無間自說也。若此四種體性。以法體出諦有為無為故了知。論以三義解嗢柁南中云。法相應義者。謂表無常等。然與有為相應故。又此行迹能趣大生。招有漏勝人天果。無漏淨土中生故。又能生色天色界。名大生。又能得真法生。名大生。又若以對出第一有而論。此大生即有漏生地（文）光記一云。鄔陀南此云自說。即十二部經中第五自說經也。印度現有梵本流行。若若言嗢陀南此云集散。集散說故。或言集施。集所說義施有情故（文）寶疏亦同。頌疏一（十七左）云。鄔陀南者此言集施。或云集散。集所說義散施有情。名鄔陀南（文）麟記依光寶師破頌疏釋。若依智論頌疏無失。智論三十三云。優陀那者名有法。佛必應說。而無有問者。佛略開問端。是名優陀那。又如佛涅槃後諸弟子抄集要偈。諸無常偈等作無常品。乃至婆羅門偈等作婆羅門品。亦名優陀那。諸有集眾妙事。皆名優陀那。如是等名優陀那經說相（文）惠琳音義十九（五左）云。鄔馱南唐云偈句。或云足跡（文）玄應音義二十四（二十紙右）云。唱柁南鳥骨切。下徒我切。此云陀散。亦言攝施。又言集總散。舊言欝攝那訛也（文）崆峒記中（四十五左）云。嗢柁南者。此中纂倫解云說也。倫又解云。或云總略義。或標相義。亦得名印（文）倫記十一下（初紙右）云。解四烏柁南。若作嗢字皆須改正。舊語不正。名四優陀那。翻名為印。今翻名說。即世尊常誦說。此義似無問自說。隨義傍翻亦得名印。或名總略義。或名標相。如說無常。是有為標相。苦是有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無為法標相。若名嗢柁南則名集施。即名烏柁南故是標相（已上記文）今謂烏柁南此翻自說。嗢陀南此云集散等。光寶倫記及略纂第一無垢稱疏等皆同。又鄔陀南此云集施等。慈恩略纂及俱舍頌疏亦同。故麟記破之慈恩釋中。嗢柁南或翻說。或翻攝。如略纂十二。然智論意優陀那名通自說集散義應知。倫記二十二下（三紙左）云。泰師云。嗢柁南有二聲。若重聲云。攝取物惠施他故。若輕聲云。是云要略義。如一切行無常等。是諸法要略義故。今取輕聲（已上記文）一嗢陀南。二聲義別。例如僧伽輕重二聲或著或眾二義有別。問。疏主所釋梵漢常誦說之。二同抄云。若言嗢陀南之時名攝散。即以略偈而攝長行。三無垢稱疏曰。梵云嗢陀南。此云略集。教略集也。四若云鄔陀南。此云集施。即諸經中集義之偈。謂以偈頌集諸義理。施諸學者名為集施。又伽抄第一云。此云集施。柁南者施也。嗢者集義也。以少略言集合多法。施諸學者令易受持。故名集施。 ​

● 或說二相，謂聖弟子應觀諸法生滅而住，或八不中不生不滅；

**（二紙左）或說二相（至）為住（文）。**樞要上末（二十三左）云。若經但說有二相者。一切有師云。舉初後相以略中間。生轉令法有用。有用之時在現在。未來生時法未有用。故滅能令法將無用。後剎那中正無用。故住雖有法不及於生。異雖衰法不及於滅。是故略住異但說於生滅。正理師云。此顯二時起用。未來起生功能令法入現在。有滅時令法入過去。住異之用與滅同時不異故。所以不說。生滅乃是有用無用始際。不說生及住異為二因等。 編輯註：為住，應當為「而住」 **（二紙左）或八不中不生不滅（文）。**如三論中專明此宗。 ​

● 或說三相，如此經說三有為相；

● 或說四相，處處皆同。

● 有何密意作此說？

● 此說一相者，謂說生滅等，總名無常，非常相故。

● 八十一云，有起盡故，是無常也。即是生滅等，合名無常。

● 如《瑜伽論》五十二說：「若由此相起厭思惟，但說為相，能起厭患、離欲、解脫。本無今有，生；有已還無，滅：名無常相。」

**（二紙左）八十一云（至）五十二說（文）。**八十一（二左）云。諸行無常有起盡。法生必滅故。彼寂為樂。此中為成諸行無常。故次說言有起盡法前是所成即所成句。後是能成即能成句（文）五十二（六紙右）云。又若由此相起厭思惟。今於此中但說此相。謂於諸行中觀無常相。能起厭患離欲解脫。故但思惟無常性相。無常性相本無今有。有已還無。所顯本無今有。是名為生。有已還無。是名為滅。 ​

● 故經說一，謂即無常。

● 何故生滅等，合名無常？

● 以有非恒有，無非恒無故。

● 無非恒無，所以言生；有非恒有，所以言滅。

● 無為，有而恒有，無法，無而恒無，以二常相。

● 今此有為，有不恒有，不同無為，無不恒無，不同兔角，故合名無常，無彼有、無之常相故。

● 此非即是四中滅相，亦兼生故。

● 住、異與生，同一世有，故合說。

● 說二相者，《瑜伽論》說︰「生及住、異俱生所顯，故住、異二合為一分，建立生品，於第二分建立滅品。此法有時，名為生品，若後無常，名為滅品，令諸弟子應隨觀住。」

**（三紙右）住異與生（至）俱生所顯（文）。**義演云。疏住異與生至故合說者。意云。釋外難。難云。若言生滅合名無常相者。未審住異二相是何相收。答。然住異與生同在一世。所以亦生相中收。故不別說住異。疏俱生所顯者。意說。住異二相皆由生相得有。所以住異二相總名生相。 **（三紙左）瑜伽論說（文）。**五十二（六右）云。何故但說聖弟子眾於諸蘊中隨觀生滅而住。不說隨觀住異耶。答。生及住異俱生所顯。是故二相合為一分。建立生品。即說隨觀一生相住。於第二分建立滅品。即說隨觀一滅相住（文）倫記十三下（九左）云。三有為相中。觀生滅言住異俱生所顯者。以於生相義說住異。但觀生時即觀住異。又觀生滅能起厭離等。此文分明但說生滅二相是無常相。加於住異名有為相。 ​

● 八不翻此，為除執著，故但說二，更不說餘。

● 又無常相，起厭思惟，即是此中說二所以。

**（三紙左）又無常相（至）說二所以（文）。**義演云。此會前瑜伽說一相所以。意云。若說二相者。何故前說一相耶。答。前說一相者。即是此中說二所以。

● 說三相者，謂：

● 一、生；

● 二、滅；

● 三、住異性。

● 《瑜伽論》說：「由一切行，三世所顯。由未來世，本無而生。彼既生已，落謝過去。現在世法，二相所顯，謂住及異。唯現在法有住可得，前後變異亦唯現在。總說住異，而為一相。」

**（三紙左）瑜伽論說（至）而為一相（文）。**五十二（五左）云。問。若有為法生老住滅四有為相。具足可得。何故世尊但說三種。一生。二滅。三住異性。答。由一切行三世所顯故。從未來世本無而生。是故世尊由未來世。於有為法說生有為相。彼既生已落謝過去。是故世尊由過去世。於有為法說滅有為相。現在世法二相所顯。謂住及異所以者何。唯現在時有住可得。前後變異亦唯現在。是故世尊由現在世。於有為法總說住異。為一有為相。 ​

● 似同《俱舍》第二師說，然世不同。

**（四紙右）似同俱舍（至）然世不同（文）。**義蘊云。以薩婆多生在未來滅現在故。問。此中既言由未來世本無而生。即是生在未來。與薩婆多復有何別。答。瑜伽意說。三相由三世所顯。不說生相屬於未來。由未來世顯生相故（文）義演云。疏然世不同者。彼說三世有故。又彼計生相體雖實有。用在未來住異滅三體用俱現在也。大乘生相及住異。居現在。滅相在過去。故云然世不同。 ​

● 說四相者，義用四故。

● 然今此引三相之經，共許經也。

**（四紙右）共許經也（文）。**此三有為經大乘如瑜伽等引。小乘如婆沙俱舍正理等中。故云共許。 ​

● 論：此經不說異色、心等，有實自性，為證不成。

● 述曰：此即總非。

● 大乘四相，與色、心等，非一非異。

● 遮外定異有實自體，故言「此經不說異」等。

● 此下別破，有七：

● 論：非第六聲便表異體，色心之體即色心故。

● 述曰：**第一、六轉無差難，**破所引第六轉言。

● 彼立量云︰「之有為相」言別有體，有第六轉言故，如天授之衣、祠授之鉢等。

● 今為作不定過。

**（四紙右）第一六轉無差難（至）作不定過（文）。**義演云。疏第一六轉無差難者。然別破中申其七難。第一六轉無差難。第二能所不異難。第三二相應齊難。第四四相齊興難。第五如體本有難。第六體等相同難。第七有無乖角難（文）。義燈三（二右）云。外立量云。有為相言定別有體。有第六轉言故。如天授之衣等。准此量中有其三過。一宗中比量相違過。過云。有為相言非定別有體以有第六囀言。故如地之堅等。宗不言定無別體。但違於彼定別有。故無不定過。二者彼量有不定過。如文可解。三者亦有有法自相相違過。此量不但立別有體。即顯離所相而是有為能相耶。若之衣等非有為能相。故成相違。離此四相之外更無同喻。餘皆非有為相。即成異法。第六囀言因於異轉故。如入正理論立有非實能業等量。 ​

● 又如世言「色心之體」，非離色心而別有體，返成生等非離於法有體亦然。

**（四紙左）又如世言色心之體（文）。**俱舍五（十八右）云。又如說言色之自性。此第六轉言何得成。是故生等唯假建立。無別實物。 ​

● 謂立量言︰第六轉言所目諸法非定別體，第六轉故，如色心之體、識之了別等。

● 不遮諸法有別體者，然遮生等定別有法，決定相違。

**（四紙左）然遮生等（至）決定相違（文）。**義蘊云。此因決定能成相違宗法。名決定相違。非六不定中相違決定故（文）演祕云。疏然遮生等至決定相違者。遮彼生等定別有故。與彼定別而作違。故名決定違。非是第六決定相違。決定相違改他宗法及因喻故。有云。第六雖不改因亦得成故。詳曰。不然。第一第六二種不定更有何別。故初釋正（文）今謂。義蘊同初釋。 ​

● 外人救云︰其能相體，非即所相，說能所相故，如煙表火等。

**（四紙左）外人救云（至）如煙表火等（文）。**正理論十三（十五右）云。然標釋中皆置第六。故知能相離所相有。現見以餘表示餘故。若謂亦見置第六聲然非異體故因不定。豈不能相離所相無。是則經文應如向說。離第六轉義亦成故。又彼所引無異第六釋此經文。因亦不定。如何由此定判經文所說三相是假非實（文）今謂。煙火大士相等有部自計。非共許義。如次下辨。 ​

● 大士相等為例亦爾，即能所相定各有異，故知生等與法定別。

● 論主破云：

● 論：非能相體定異所相，勿堅相等異地等故。

● 述曰：第二、能所不異難。

● 表火之相，能所別，例生等相，能所殊。

● 地等、堅等，能所一，例生等相無別體。

● 地堅為相，乃至風動為相，雖有「之」言，及能所義，然非體別，生等應然。

**（五紙右）地等堅等（至）生等應知（文）。**俱舍五（十五左）云。又如堅等地等界相。非異地等。遠見上昇知是煙相。非異煙體。此有為相理亦應然。 編輯註：生等應知，應當為「生等應然」。

● 然就極成，便無實大士，以眾同分，大乘、經部皆不許故。

● 若就他義，大士亦成。

● 薩婆多等，今依自宗，引大士相有體為例，若依共許，彼例不成，故《俱舍》中，返以為難，云「非大士相異於大士」等。

**（五紙左）俱舍中（至）大士等（文）。**俱舍五（十五左）云。如何大士相非異於大士。角犎胡蹄尾牛相非異牛（文）光記五（四十四左）云。如何大士相至有生等實物者。經部返難順成已義。如何世尊大士三十二相非異於大士。角等三難準此可知。 ​

● 此中比量，返覆可知，然為他因，作不定過。

● 此中遮定第六轉言，有別自性，非遮一切。

● 外人復曰︰若能所相體是一者，何故經言有為之相？

● 論：若有為相異所相體，無為相體應異所相。

● 述曰：第三、二相應齊難。

**（五紙左）二相應齊難（文）。**有為已有能相。無為亦有能相。俱說之相言故。有部不立無為別有能相。故有此責。婆沙三十九（十二左）云。問。如有為法有有為相。無為亦有無為相耶。設爾何失。若有者云何無為名非聚法。若無者品類足說。當云何通。如說云何不生不住不滅法。謂一切無為法。答。應作是說。諸無為法無無為相。問。若爾品類足說。當云何通。答。翻對有為故作是說。謂有為法有生住滅。無為異彼。說不生等。非謂別有不生等相。 ​

● 此論主徵。

● 經言無為寂靜為相，又經說言無為之相，故離能相，無別所相。

● 量云︰汝無為相應離體有，說「之相」言故，如有為相。

● 返為有為比量可知，然今論主理亦應然。

● 經說有為相，別立其假相，經說無為相，應別立假相。

● 假相有立、不立，實相亦然，亦有有者，有無者故。

● 有為有變異，差別可立假，無為體不異，何須立假相？

● 無為無生，無老無滅，亦應立此三種能相。

**（六紙右）無為無生（至）三種能相（文）。**演祕云。無為無生（至）三種能相。此外人難。疏體無起盡等者。論主答也（文）義演云。言無為無生等者。外人云。若言無為體不異即無能相者。無為既無生等。應立無生等三能相（文）。義蘊云。疏無為無生（至）此義應思者。此云應思。謂他更有例云。我亦如是。有為變異差別。故別立。實相無為非分位殊。故不別立相。此亦不可。汝立有為之相。但表法體是有為。不為顯差別。應無為之上別立相顯法體是無為。我宗生等但表法流轉不住。故立彼相。無為不流轉。故不為例。問。有為遷變即立流轉相。無為不遷流應立不遷相。答。不然。有流轉位。別立假相。無為位不別。何論更立相。雖作此解。然准法華論云。生等三相即有無為皆立假相。若准此文。薩婆多師前例不成。問。無為假相何法攝耶。答。有為相流轉。不相應中攝。無為常住不可流法收。又亦不相應收。舉大例言。但二十四論實有多。又唯心上假我無多差別。法同分收。無為假相無多差別。亦可法同分攝。同有為生滅。無為翻立不生不滅相。有為既住。無為翻立不住相耶。不然。住不遷流。無翻立。 ​

● 體無起盡，又非多法顯分位殊，故無為法不假立相。

● 此義應思。

● 外人復云︰無為不墮世，不與能相合；有為既墮世，故與能相合。

● 此亦不然，有為墮世，墮世相合；無為非世，非世相合。

● 大乘應爾，無為非世，非世無假相，有為墮世，墮世無假相。

● 此難不然。

● 為顯差別，墮世立相。

**（六紙左）為顯差別（文）。**義演云。疏為顯差別者。意云。顯有從緣生色心之分位通三性。又色有十種等。故應立相。無為不分。 ​

● 無為自法無差別，何得立假相？

**（六紙左）此難不然（至）得立假相（文）。**演祕云。疏此難不然等者。問。外言亦爾。立不立別。何能息難。答。我宗無為亦立假想。故大集經第二十云。無為之法有三種相。謂無出無滅無住。瑜伽八十八云。有為是無常。三有為相施設可得。與此相違應知常住無為三相。若爾何故不相應法但二十四。答。舉勝而談二十四也。我既假施。汝應實立。又難彼云。我宗無為體是一無差別。故無假相。汝宗滅等許體多。同有為多。有實相。 ​

● 更重難云：

● 論：又生等相若體俱有，應一切時齊興作用。

**（六紙左）論又生等相（至）齊興作用（文）。**義燈三（四右）云。論又生等相若體俱有等者。本云。初破古師相用前後。又住異滅下。破新薩婆多三相用俱。西明科云。併通新舊。有解取前為正。要集云。取西明為正。以婆沙文義有兩釋。初云。作用時異。即三相前後。又云。婆沙云。滅時老滅方有作用。故即同時。今謂。不爾。前引婆沙三十九云。顯一剎那具有三相。問。若爾應一法亦生老滅。作用時異故不相違。謂法生時生有作用。滅時老滅方有作用。體雖同時用有先後。此意即答三相作用皆有前後。不別云滅與老同時。論云。為止他宗顯正義故。如譬喻師。一剎那中有三相者。即應一法一時亦生亦老亦滅。然無此理。互相違故。應說諸行。初起名生。後盡名滅。中衰名老。為遮彼執顯一剎那具有三相。問。若如是者。則應一法一時亦生老滅。答。作用時異故不相違。乃至云。體雖同時用有先後。一法生滅作用究竟名一剎那。故無有失。或生滅位非一剎那。然一剎那具有三體。故說三相同一剎那（已上論文）云滅時老滅方有作用者。以老衰法滅時方顯。云滅時老滅方有作用。故下總結體雖同時用有先後。又不說住與滅同時。故知古師相用前後。不應分為二說。文無別故。又俱舍第五破薩婆多云。又住等三用俱現在。應一法體一剎那中即有安住衰異壞滅。若時住相能住此法為名安住。為名衰異。為名滅壞。諸說住等用不同時。彼說便違剎那滅義。他既自說相用前後。約俱時難古薩婆多。即有相符。難新薩婆多相用前後。亦是相符。故依本正也。 ​

● 述曰：第四、四相齊興難。

● 有三子段︰

**（六紙左）有三子段（文）。**義演云。意云。然第四四相齊興。難中曲分三難。第一例體應俱難。第二例用相違難。第三新宗乖古難。 ​

● 第一、例體應俱難。

● 量云︰汝生用時，住等三用亦應即起，體現有故，猶如生相。

● 住等三法若起用時，生用應起，以現有體故，如住等三用。

● 住等三用比量亦然，彼宗計為前後起故。

**（七紙右）彼宗計為前起故（文）。**義演云。疏彼宗計為前後起者。意云有宗本末二師計。四相雖皆有體。然用不同。何者生相體用俱世未來有。若流至現在。但有體無用。若住異滅三未來。但有體無用。於現在中體用俱有。然古新二師右差別。若古師計云。住等三雖有體。然用先後起。先住用次異用。後滅用。若新前師計。住等三相體用俱同時而無先後何以故。以依剎那立故。即一剎那極短無前後。故住等三相亦無前後。 ​

● 論：若相違故，用不頓興。

● 述曰：子段第二、例用相違難。

● 即此古昔薩婆多救用前後起，今論主牒用相違故，用不頓起。

**（七紙右）即此古昔（至）用前後起（文）。**婆沙三十九（初左）云。如譬喻者。彼作是說。若一剎那有三相者。則應一法一時亦生亦老亦滅。然無此理。互相違故。應說諸法。初起名生。後盡名滅。中熟名老。為遮彼執顯一剎那具有三相。問。若如是者。則應一法一時亦生亦老亦滅。答。作用時異。故不相違。謂法生時生有作用。滅時老滅方有作用。體雖同時用有先後。一法生滅作用究竟名一剎那。故無有失。或生滅位非一剎那。然一剎那具有三體。故說三相同一剎那。由此因緣故作斯論。 ​

● 論：體亦相違，如何俱有？

● 述曰：此論主難。

● 彼若救言「體不相違，故得俱起；用相違故，不得並」者，即應難云︰

● 以體同用，亦應相違，體不離用故，如用。

● 以用從體，用應不違，不離體故，如體。

● 此上古薩婆多師四相用違，前後別起，故為此難。

● 正理論師為救此義，復別解云︰三相用俱一時，所望別故，住引等流果，異衰其力，令後果弱，不及前法，其滅可知。

**（七紙左）正理論師（至）其滅可知（文）。**正理十三（二十五右）云。四相起用分位不同。謂正生時生相起用。至已生位住異滅三同於一時各起別用。如是四相用時既別。如何難言一法一時應即生住衰異壞滅。又正滅時此所相法由餘住相為勝因故。暫時安住能引自果。即於爾時由餘異相為勝因故。令其衰異。即於爾時由餘滅相為勝因故。令其壞滅。故三一時無相違過。又（十四初紙右）云。又彼經主於此生疑。爾時此法為名安住。為名衰異。為名壞滅。今當為決。已生位中住異滅三起用各別。令所相法於一時中所望不同。具有三義。如斯通釋何理相違。故彼所疑未為應理。 ​

● 子段第三、新宗背古難。

● 論主非之。

● 論：又住、異、滅，用不應俱。

● 述曰：以相違故，如苦樂受。

● 彼若救言：誰謂相違？

● 若爾，滅相應不滅，住不相違故，如生相等。

● 又難此師。

● 論：能相、所相，體俱本有，用亦應然，無別性故。

● 述曰：第五段有三：

**（八紙右）第五段有三（文）。**義演云。疏此子段有三者。就第五難中曲分三難。第一如體有難。第二因非本有難。第三生等無能難。 ​

● 第一、如體本有難。

● 彼部計用，離體外無，故為此難，令用同體，亦本來有。

● 彼若救言：以待因緣，用不頓起。因謂同類因等，緣謂餘三緣。

● 次子段第二、因非本有難。

● 論主答破。

● 論：若謂彼用更待因緣，所待因緣應非本有。

● 述曰：此既本有，何不頓生？

● 所待因緣若先無者，便違自執，論主亦然。

● 種子體本有，何不用恒生？

● 種子體本無，理應無種子，若以假故，要待緣合方生，我亦實故，要待實緣方起。

● 汝實緣現有，何不恒合？汝假緣恒有，何不頓生？

● 解云︰虛疏之法，緣雖現有種，更無外緣，即不能起，以劣弱故。

● 汝之實法，何得例然？

**（八紙左）解云。虛疎（至）何得例然（文）。**義燈三（五左）云。論所待因緣應非本有者。疏答外難云。虛疎之法雖現有種更無外緣。即不能起。以劣弱故。汝之實法。何得相例。要集云。此釋未能盡理。今謂。種體雖恒所待因緣本無。今有展轉無窮。非恒具足故非常生故。瑜伽五十一云。諸行雖有各別生因。然必待緣方得生長。乃至故此論云。不同外道緣恒非無故。不頓生者。今將此釋。無異於木。更待外緣。外緣即是親種之外。外緣未令。即不能生。即緣非恒有故。即前因。何勞別說。今更設難。如我識外有外緣不具不頓生。大乘唯自心。不假識外。法頓起。答。所緣親境唯自識。不能緣外說唯心。不無增上他有情。此外不具非頓起。外又救云。汝種雖現有。虛疎待假緣。我法體實有還待實外緣。若爾即執二生便為無用（文）義蘊大同。 ​

● 此義應思。

● 正理論師復救之曰︰

**（八紙左）正理論師復救之曰（文）。**正理十四（五左）云。非離所餘因緣和合唯生相力能生所生故。諸未來非皆頓起。生相雖作俱起近因能生所生諸有為法。而必應得前自類因及餘外緣和合攝助。如種地等差別因緣助芽等生令生芽等。又（六紙右）云。又如種子水土等緣隨闕一時芽必不起。故知種等功力極成。

● 法待因緣，故不頓起。

● 因有親疏，緣法亦爾。

**（八紙左）因有親疎緣法亦爾（文）。**演祕云。有親疎者。謂六因中除能作因。餘五皆是因緣所攝。且同類因三性五蘊各自為因。如善識蘊望自為親。望餘四蘊名之為疎。以非識故餘互相望親疎准此。疏緣法亦爾者。四緣之中除因緣外皆名為緣。且自六根望自六識名親增上。餘望六識名之為疎。不為礙故。非近生故。餘准此知。義蘊大同。 ​

● 親因雖有，無疏緣用，亦不得生。

● 如雖有種，水不合時，芽不生故。

● 次子段第三、生等無能難。

● 論主破。

● 論：又執生等，便為無用。

● 述曰：既有同類親因緣體，餘緣亦合，即已得生，故執生等，便為無用。

● 既有水、種，復待餘生，如是橫執，實為無用。

● 論：所相恒有，而生等合，應無為法亦有生等。

**（九紙左）論所相恒有（至）亦有生等（文）。**義燈三（六右）云。論所相恒有而生等合者。問。此破與前理有何別。答。前以彼宗不離無為別立能相。例破有為不令別立。今以有為體恒有說生等合。例彼無為體亦恒有應生等合。故二文別。 ​

● 述曰：第六、體等相同難。

● 又所相法，三世恒有，而言有生等來與法合，汝之無為體恒有，應有生等合。

● 以此返成無為無生等，有為亦應然。

● 此中比量，返覆可知。

● 論：彼此異因，不可得故。

● 述曰：彼若救言︰三世之法，是有為故，與生等合；無為體常住，何得有生等？

● 難云︰三世之法體有為，即有有為之相合；無為體常住，應有無為之相合。

● 又彼救言︰有為有起，可待相合；無為無生，不須相合。

● 難云︰無為無起，不須相合；有為體起，何須相合？

● 由如是理，徵難不窮，故次論云「彼此異因，不可得故」。

**（九紙左）彼此異因不可得故（文）。**彼者無為。此者有為。或云。彼者生等用。此者所相體者非也。 ​

● 因者，所以。

● 論：又去來世，非現非常，應似空花，非實有性。

● 述曰：第七、有無乖角難。

● 有二︰初難後結。

● 難中有四：

● 子段第一、定世有無難。

**（十紙右）有四子段（文）。**義演云。就第七難中曲分四難。第四一定世有無難。第二生滅非依難。第三滅生相返難。第四違同順異難。 ​

● 欲破生滅無，先破世非有。

● 量云︰去來二世，非實有體，非現在故，及非常故，如空華等。

● 「非常」之言，簡無為法，此定去來無。

● 次子段第二、生滅非依難。

● 論：生名為有，寧在未來？滅名為無，應非現在。

● 述曰：生法名有，未來既無，如何有生在彼無世？

● 現在既是有，過去名為無；滅體令法無，應非是現在。

● 故應滅相在過去世，薩婆多說在現在故。

● 彼復救言︰誰言滅相其體是無，令成過去？

● 論：滅若非無，生應非有。

● 述曰：子段第三、滅生相翻難。

● 此論主難。

● 生，滅體相違，生法體是有；滅，生相返故，滅法體成無。滅體若非無，生應非是有。

● 然正理師：未來之世，生有功能，及過去有與果功能，而非作用。作用唯現在，即是取果用。

**（十紙左）然正理師（至）是取果用（文）。**准俱舍師破。古薩婆多以為功能。作用眼目異名。如婆沙說。正理論師稍有差別。作用必功能。功能非必作用。彼論十三（二十四右）云。此諸有為復有二種。謂有作用。及唯有體。前是現在。後是去來。此復一一各有二種。謂彼功能有勝有劣。謂有為法若能為因引攝自果。名為作用。若能為緣攝助異類。是謂功能。如是二種辨三世中。當廣思擇。又十四（初左）云。謂有為法若能為因。引攝自果名為作用。若能為緣攝助異類。是謂功能。如前已辨。一切現在皆能為因。引攝自果。非諸現在皆能為緣攝助異類。謂闇中眼或有功能被損害者。便於眼識不能為緣攝助令起。然其作用非闇所損。定能為因。引當眼故。由斯作用功能有別。然於同類相續果生。有定不定。攝引勢力名為作用。亦名功能。若於異類相續果生。但能為緣。攝助令起。此非作用。但是功能（文）義蘊云。疏正理師（至）亦不然者。今救。彼計。未來之世有生果功能。過去一念落流之法有與果功能。謂過去法與現處故。現在住相。但有取果作用而非功能（文）取果與果具如俱舍六（二十二紙右）。演祕云。疏正理師（至）是取用者。按正理論第十四意。生相未來。但起功能。非是作用。現在起取果用。方是作用。作用必功能。功能非必有作用。俱舍師破云。汝立功能作用眼目異名。何故生用但名功能。住等三種名為作用。又違婆沙評家所說。彼說云。無有等無間緣異時取果異時與果。准彼論意。入無心定即是過去取與果也。既過去取。應名現在。正理師言。等無間緣現在頓取。過去漸與者。此為不可。即無間緣異時取果。違前婆沙（文）今謂。以上所說全依俱舍光記第五（四十五右）義演云。疏然正理師至即是取果用者。正理師計。未來世中雖有一切法。唯生相有功能。能生法等。過去雖亦有一切法。唯異熟相至過去。有與果功能。即如過去無間緣有與後果功能。問。何名取果。何名與果。答。如演祕師解。生相未來有取果用者。意說。生相未來正起用時為因。能起後剎那果名有取果用。又云。正理師但計過去法有與果功能不說異相。異相在現在故（已上）今謂。義演不允。 ​

● 此亦不然，何不去來法皆令有功能？

● 生非作用，與果亦非是作用故，即未來一切法應恒時生，過去一切法應恒與果。

**（十一右）何不去來（至）非作用故（文）。**演祕云。疏何不去來法皆有功能者。此難過未一切諸法皆有功能不但生相及與果也。俱本有故。疏生非作用等者。此乃牒計成前難意。由汝本言生與果等不是作用。顯是功能不言餘法有功能故。又難。生相無作功。作功無故。名功能餘未來亦無作用。無作用故名功能。難過去法亦准此知（文）義演云。疏何不去來皆令有功能至作用者。意云。生及與果併非現在有作用者。即應未來過去法一切時皆令有功能。何獨唯生及過去耶（已上）今謂。演祕初釋為優。義演不允。 **編輯註：非作用故，應當為「非是作用故」。 ** ​

● 若言作用說現在，過未說功能，即現在有功能，應名為過未。

● 唯住相取果可名作用，異滅不能取果，即是功能，便非現在。

**（十一右）異滅不能（至）便非現在（文）。**演祕云。問。准正理論。住異滅三皆能取果。起用各別。於所相法住令安住。令取勝果異即衰損令取劣果。滅即壞滅令入過去。難豈非過。答。異等不能引於勝果。名不取果。就一邊難亦無失。 ​

● 若謂作用不要取果，即顯生相亦非功能。

**（十一右）若謂作用（至）亦非功能（文）。**義演云。疏若謂作用至非功能者。意云。汝若救言但名作用不要取果即異滅不取果仍是現在者。難云。生相既不取果者。應不名功能而亦名作用。以不取果故。 ​

● 此義應審，諸論無有。

● 《婆沙》第三說未來三法有作用者，復如何通？

**（十一右）婆沙第三（至）復如何通（文）。**第三（六紙左）云。謂一切法於未來有作用。總有三類。一者內法。如苦法智忍。二者外法。如日等光明。三者內外法。如諸生相（文）義演云。疏言復如何通者。意難云。若言未來過去法但名功能不名作用者。即婆沙論說未來三法有作用。不說功能。復如何通（文）今謂。疏主唯舉難責不加救釋。然正理中亦通斯難。彼（十四之初左）云。豈不論言。苦法智忍光明生相如是三法。皆於未來能起作用。天愛汝今執文迷義。我宗釋言。此文但約近緣功能。假說作用。以於多種法生緣中生是近緣理極成立故。以餘位因作用名。於此位中假立名想。如是住等隨應當知。苦法光明亦於此位有勝功力。假立此名。實唯引果方名作用。 ​

● 論：又滅違住，寧執同時？住不違生，何容異世？

● 述曰：子段第四、違同須異難。

● 又滅能滅法，住能住法，體是相違，寧執同世？

● 住既不違生，一種令法有，何容返異世？

● 故應生住同在現時。

● 滅相體無，令成過去，滅應與住世定不同。

● 論：故彼所執，進退非理。

**（十一左）故彼所執進退非理（文）。**義演云。論故彼所說進退非理者。依宗有過名進非理。轉救不成名退非理。又如疏云進為相違至不得俱有者。此解進非理。汝若言相違故用不頓興者。汝宗體既相違。如何俱有。此即依宗有過名進非理。如論云若相違故至如何俱有。即其文也。言退不相返用何不齊生。此解退非理。意云。今然汝宗許生等有體。云不相違。若體俱有者。用何不齊生。故是非理。論云又生等相至齊興作用。即其文也言又進非理至不同時。此解進非理。又住違滅。牒本計名進。寧執同時名進非理。故論云住異滅寧執同時明非理。又退非理至同世者。今就汝宗住不違生。何容異世。故云生住例應同世也。 ​

● 述曰：第二、總結非也。

● 進為相違，體不得俱有；退不相返，用何不齊生？

● 又進非理，應滅與住不同時；退非理，生、住例應同世。

● 又進，住滅異世，便違自宗；退，住滅世同，復乖正理。

● 別破異相，如《俱舍》說：「即前異不成，異前非一法。」廣說如彼，今略不破。

**（十二右）別破異相（至）今略不破（文）。**俱舍五（十七紙右）云。又應一法生已未壞名住住已壞時名滅。理且可然。異於一法進退推徵。理不應有。所以者何。異謂前後性相轉變。非即此法可言異此。故說頌言。即前異不成。異前非一法。是故於一法立異終不成（文）。光記五（四十六左）云。又應一法至立異終不成者。此即別破異相。又應一法生已未壞名住住已壞時名滅。理且可然。縱雖住滅也異於一法進退推徵。理不應有。然言異者。前後性別。非即是此法可言異此法。故說頌言。異相時法異前住相時法。法即非一法。若住異別法有違宗過。此即退徵也（文）義燈三（六右）云。俱舍云。即前異不成。異前非一法。若所異之法即前住所住者。異義不成。非前所住是別法者。即非一法（文）演祕全依光記。然流行光記大有脫文。演祕為正。寶疏五（三十二左）云。又應一法至理不應有。又縱許有住滅。而破其異也。論所以者何者。有部徵也。所以一法不許有異。論異謂前後至立異終不成。經部出所以也。若前一法說異不成。無所異故。若後異前即非一法。是故一法立異不成。無所異故。若後異前即非一法。是故一法立異不成。正理論（十四之三紙）云。諸對法者。於法自體差別用中。立有異名。非唯自體。謂有為法於自體中。能引自果作用名住。即此作用衰損名異。此住及衰無容自有。應有別法令住令衰此二之因即住異相。於斯正理何不忍歟。又（四十之四紙）云。非正生位立有異名。作用爾時未衰損故。即由此理立住異名。此能衰損引果用故。由法作用被衰損時方引自果。由因被損後果生位漸劣前因。故果漸劣由因有異。此果剎那復由俱起異相為緣令衰損故。復能為後果漸劣緣。如是一切有為相續。剎那剎那令後後異故前前念有異義成。此義既成。應為比量謂見最後有差別故。若爾相續漸增長時應無異相。不見果故無斯過失。住相爾時由外緣助勢力增強摧伏異故（文）。今謂。寶疏於文為當。光記義燈演祕等釋。雖復無巨妨。然寶師疏不加住相。直就異法而釋。勝於輿師。以此頌文唯就當位不對住相故。後世欲為釋者。請倣寶疏。 ​

● 論：然有為法，因緣力故，本無今有，暫有還無，表異無為，假立四相。

● 述曰：下述自義。

● 文有其二︰

● 初申自義，後結成假。

● 初述正義，文復有五：

● 初、簡他宗說立相意，文意可知。

● 論：本無今有，有位名生；生位暫停，即說為住；住別前後，復立異名；暫有還無，無時名滅。

● 述曰：自下第二、說相相狀。

● 言四相者，即「本無今有」等法。

● 暫停，名住；

● 與前後念法別，名異。

**（十二左）前後念法（文）。**前念者。過去落謝之法。後念者。未來之法。或云。前者生相。後者滅相者非也。 ​

● 生、滅可知。

● 此並如〈菩薩地〉四十六卷說。

**（十二左）如菩薩地四十六卷說（文）。**彼（二紙右）文云。一一剎那有為諸行。皆有三種有為之相。於剎那後復有第四有為之相。即於此中前剎那行自性滅壞。無間非先諸行剎那自性。生起正觀為生。諸行生已即時未壞正觀為住。此已生行望前已滅。諸行剎那自性別異正觀為老。從此諸行生剎那後。即此已生諸行剎那自性滅壞正觀為滅。 ​

● 論：前三有故，同在現在；後一是無，故在過去。

● 述曰：第三、約世辨相。

● 論：如何無法與有為相？

● 述曰：第四、釋難。

● 此外人問：滅若是無，如何與現在有體法為相？

● 論：表此後無為相，何失？

● 述曰：此論主答。

**（十二左）此論主答（文）。**義演云。疏論主答。答外問也。外問云。大乘滅相既是過去。無法者如何與現在法為相耶。答云。現在法立滅相者意表此法後是無。然非表法現是無。說無得為無因者。意云。過去未來非有。以非現故。如空花等。今滅相雖無。然與後滅法為相何失。 ​

● 不表法現在，但表法後無，因明者說無得為無因，故亦無過。

● 若爾，即龜毛等，應立為相？

● 答︰此不同彼，非後無故，本無今無，故非是相。

● 即現在法於後無時，名之為滅，假言過去，過去體無，實非彼世。

● 論：生，表有法先非有；滅，表有法後是無；異，表此法非凝然；住，表此法暫有用。

● 述曰：此文正述說相所由及相所表，意義可知。

● 論：故此四相於有為法雖俱名表，而表有異。

● 述曰：雖於一法，義別說四，所望既異，故表不同。

**（十三右）義別說四（文）。**義演云。疏義別說四者。問。未審。四相一剎那中。為同時起。為前後起。答。諸說不同。古薩婆多師說。生相在未來有用。於現一剎那中。住等三相前後起。若正理師云。住等三相同時起。大乘一剎那中假立四相。但義說前後表法有無。實同時無別也。 ​

● 論：此依剎那假立四相，一期分位亦得假立。

● 述曰：第五、立一期。

● 此中四表，但約剎那。

● 然一期生，十時分位，亦得假立。

**（十三右）然一期生十時分位（文）。**婆沙十八俱舍第六云。十位（文）光記六（二十右）云十位謂胎內有五。一羯剌藍。二阿部曇。三閉尸。四揭南。五鉢羅奢佉。胎外有五。一嬰兒。二童子。三少年。四盛年。五老年。 ​

● 一剎那立，同薩婆多；

**（十三右）一剎那立同薩婆多（文）。**樞要上末（二十左）云。古一切有師生在未來現在一剎那。三相時別。又（二十三右）云。若正理師生在未來。住異滅三同一時用。 ​

● 一期等立，同正量部；

**（十三左）一期等立同正量部（文）。**樞要上末（二十二左）云。正量部立四相。色法一期多時生滅。心心所法燈焰鈴聲剎那剎那生滅。動等時長。大地經劫住（文）正量部計出俱舍五（十七紙右）光記五（四十七紙右）寶疏五（三十三右）。 ​

● 合二立者，同經部師。

**（十三左）合二立者同經部師（文）。**義燈三（十四左）云。經部立二種。謂剎那一期。有部亦爾。又（十六左）云。七遍不遍差別。一期四相約有情辨。剎那四相遍有為法。八十八云。如是三相依二種行流轉安立。一依生身。二依剎那。依初流轉者。謂於彼彼有情眾同分中。初生名生。終歿名滅等（文）。廣明大小宗計之異。如樞要義燈中。 ​

● 論：初有，名生；後無，名滅；生已相似相續，名住；即此相續轉變，名異。

● 述曰：此則正敘一期四相。

● 〈菩薩地〉說剎那四相，餘論等處，但約一期。

**（十三左）菩薩地說剎那四相（文）。**如上所引四十六之文是也。 ​

● 此中通說，彼皆互舉，同《顯揚》及《瑜伽》八十八說。

**（十三左）左顯揚及瑜伽八十八說（文）。**顯揚十四（十二右）曰。云何無常。何等差別。頌曰。無常謂有為。三相相應故。無常義如應。六八種應知。乃至八種無常者。一剎那門。二相續門。三病門。四老門。五死門。六心門。七器門。八受用門。乃至十五種變異者。謂分位變異。乃至一切種不現盡變異。分位變異者。謂從嬰兒位乃至老時。前後不相似。各別變異（文）八十八（十一右）一期生中云。嬰孩等位立住異相。乃至壽住說名為住。諸位後後轉變差別名住異性。又剎那相中云。謂彼諸行剎那剎那新新而生說名為生。生剎那後不住名滅。唯生剎那住故名住異性。 編輯註：左顯揚及瑜伽八十八說，應當為「同顯揚及瑜伽八十八說」。 ​

● 諸論皆說剎那之異，唯望於前。此說於異，亦望於後。

● 諸論通說一切有情無學末心，無後法故，唯望前作。

**（十三左）諸論通說（至）唯望前作（文）。**演祕云。疏諸論唯望於前者。諸論通明一切有情有情之名亦攝無學。無學未心更無。蘊。無後可異。故言望前。 ​

● 此論亦說除彼末心，餘有情類可有為語，亦不相違。

**（十三左）亦說除彼末心（文）。**演祕云。亦說除彼末心者。除彼無學最後之心。對餘有情亦得異後。故不相違。 ​

● 既一期生自望為相，故立異相，依轉變立，不同剎那望前後法。

**（十四右）一期生自望為相（文）。**義蘊云。疏一期生自望為相者。謂此論云。即相續轉變名異。不望前後也。前剎那異相。論自說云。住別前後。復立異名。故二別也。 ** （十四右）依轉變立（至）望前後法（文）。**前剎那中云住別前後復立異名。今云即此相續轉變名異。一期剎那義有差別。故云不同。 ​

● 論：是故四相皆是假立。

● 述曰：總結相假，遮外實法。

● 言「四相」者，帶數釋名。

● 「相」者，相狀，標印名相，由此標法，知是有為。

● 諸門分別，如餘處說。

**（十四右）諸門分別如餘處說（文）。**如略纂十二對法抄五（四十五紙）。 ​

● 論：復如何知異色心等，有實詮表名、句、文身？

● 述曰：自下第六、破名、句等身。

● 此則論主初問外人。

● 論：契經說故。如契經說，佛得希有名、句、文身。

● 述曰：外人第二、舉經答有。

● 謂成佛時，得未曾有名身等故。

**（十四右）謂成佛時得未曾有（文）。**對法抄五（三十七右）今准前說。亦是曾得及未曾得。然未曾得一新新生。故名未曾得。有漏種故亦是曾得。如別脫戒。二從來未起名未曾得。如世第一法等。三無漏名未曾得（文）。正理十四（十五丁左）云。此中經主作如是言。豈不此二語為性。故用聲為體。色自性攝。如何乃說為心不相應行。此責非理。所以者何。由教及理知別有故。教謂經言語力文力。若文即語別說何為。又說應持正法文句。又言。依義不依於文。又說。伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造頌分量語為體。又契經言。知法知義。法謂名等。義謂所詮。又契經言。文義功妙。又言。應以善說文句。讀誦正法。惡說文句讀誦正法義即難解。又說。如來獲得希有名句文身。又說。彼彼勝解文句甚為希有。由此等教。證知別有能詮諸義名句文身。猶如語聲實而非假。 ​

● 論：此經不說異色心等，有實名等，為證不成。

● 述曰：論主第三、總非外人引經說有。

● 論：若名、句、文異聲實有，應如色等，非實能詮。

**（十四左）論若名句文（至）非實能詮（文）。**演祕云。問。大乘自許他方佛土色亦能詮是異聲有。因豈不犯自不定耶。答。非實詮言以簡彼訖故無不定。義蘊大同。 ​

● 述曰：此下別破中，有五：

**（十四左）別破中有五（文）。**義演云。疏於中有五者。第一如色非詮難。第二名等無用難。第三聲色無差難。第四例生語詮難。第五但徵機調難。 ​

● 第一、論主別出理非，如色非詮難。

● 色等異聲，體是實有，非實能詮，名等應爾。

● 量云︰如汝所說實名、句等，非實能詮，汝許異聲有實體故，如色、香等。

● 我宗所許名等，異聲實體無故，聲為能詮；汝許異聲有，如色，非能詮。

● 論：謂聲能生名、句、文者，此聲必有音韻屈曲，此足能詮，何用名等？

**（十五右）論謂聲能生（至）何用名等（文）。**義燈三（十七左）云。謂聲能生等者。破他可知。問。大乘自許假名等詮。言何用名等。豈不自違。答。外許名等定異於聲。由聲生顯。此聲必有音韻屈曲。不爾不生。大乘能詮雖在名等依屈曲聲。非定一異。對破定異攝假從實。云聲能詮何用名等。故無有過。 ​

● 述曰：下第二、名等無用難。

● 更責外非：汝計生名等聲，定有屈曲，此屈曲聲足能詮義，何用計離聲外別有名等？

● 薩婆多雖有名由聲顯、生二義，今取生破，顯類破之。

**（十五右）薩婆多（至）顯類破之（文）。**俱舍五（二十右）云。若此句義由名能顯。但由音聲顯用已辨。何須橫計別有實名。又未了此名。如何由語發。為由語顯。為由語生。若由語生。語聲性故聲應一切皆皆生名。若謂生名聲有差別。此足顯義。何待別名。若由語顯。語聲性故聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別此足顯義。何待別名（文）。光記五（五十五右）云。若言此頌何中九義由名能顯。但由音聲顯能詮用已辨。何須橫計聲外別有實名。又未了此名至待何別名者。經部復作二門。進退徵責。若言此名聲能生顯。應一切聲皆能生顯。生即如種生牙等。顯即如燈火照瓶等。若謂生顯聲有差別。此足顯義。何待別名。 ​

● 正理師救云︰聲上屈曲是名、句、文，體異於聲，而定實有。

**（十五右）正理師救（至）。而定實有（文）。**上引正理論文。此明教證。明其理證（文十四之十六右）云。理謂現見有時得聲而不得字。有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。現見有人。粗聞他語而復審問。汝何所言。此聞語聲不了義者。都由未達所發文故。如何乃執文不異聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。現見有人。不聞他語。覩脣等動知其所說。此不聞聲得了義者。都由已達所發文故。由斯理證。文必異聲。又見世間隱聲誦呪。故知呪字異於呪聲。又見世間有二論者。言音音相似。一負。一勝。此勝負因必異聲有。又法與詞二無礙解境界別。故知字離聲。是故聲者但是言音無差別。其中屈曲必依迦遮吒多波等。要由語聲發起諸字諸字前後和合生名。此名既生。即能顯義。由此展轉而作是言。語能發名。名能顯義。故名聲異。其理極成應知。此中聲是能說。文是所說。義俱非二。如是則為無亂建立。 ​

● 論：若謂聲上音韻屈曲即名、句、文，異聲實有，

● 述曰：此下第三、聲色無差難。

● 論主牒云︰若謂如此者。

● 次下正難。

● 論：所見色上形量屈曲應異色處，別有實體。

● 述曰：色等法上形量屈曲，即是長、短、方、圓、表等，或即書上文字，亦是色之屈曲。

● 然色之屈曲，不異於色，即色處攝；聲上屈曲，應不異聲，聲處所收。

● 量云︰聲之屈曲，應非離所依別有實體，法處所收，色蘊上屈曲故，或色、聲二色之上，隨一屈曲故，如色處長等。

**（十五左）別有實體法處所收（文）。**俱舍五（二十一右）云。毘婆沙師說。有別物。為名等身。心不相應行蘊所攝。實而非假。所以者何。非一切皆是尋思所能了故。 ​

● 若不言法處所收，同喻便有所立不成。

**（十五左）若不言法處（至）所立不成（文）。**演祕云。疏若不言法處等者。若宗但言非離所依別有實體。他許屈曲離所依色別有實體。故闕所立若言法處。他亦不許上屈曲在於法處。故喻無過。義蘊亦同。 ​

● 又汝色上屈曲應別有體，法處所收，色蘊上屈曲故，如聲上屈曲等。

● 此中外例亦復如是。

● 汝大乘師聲上屈曲雖體非實，仍法處收；色上屈曲應體非實，法處所攝。

● 若以聲能顯義，有教性故，意識所得，故法處收，假立名等。

● 我宗亦爾，彼此異因不可得故。

● 此義不然，不唯依聲立名等故，亦依光明等而假立故。

● 既依多法，唯意所緣，故法處收，不可難言：戒體但依思，應別處攝，現同處故。

**（十六右）汝大乘師（至）唯意所緣故法處收（文）。**義燈三（十八左）云。問。若云。聲上屈曲能顯義故有教性。故意識所得。故法處收。假立名等。他云。我宗亦爾。大乘通云。不唯依聲假立名等。通依多法故法處攝。長等不然者。問。此據緣假。為緣實者。若據五識唯緣實宗。長等意得。應法處收。若云雖唯意得依眼明取故非法處屈曲之聲明取亦爾應在聲處。若據緣假屈曲之聲亦耳識得。應聲處攝。又應耳識亦緣名等。即屈曲故。今正解者云。大乘師聲上屈曲。雖體非實仍法處收說為名等者。據攝假從實。非即正取屈曲聲體以為名等。取屈曲上有能詮用說為名等。如無心定等但取種上能防心用非即種體。名等亦爾。故法處攝。長短之色無能詮用。如屈曲聲自體性邊俱自處攝。非大許彼屈聲體在不相應。彼非色心。此是色故。設五緣假耳識但取屈曲聲體。不取詮用。故攝處別。疏中但以屈曲之聲。長短等相例者。且隨他宗為不正釋。及攝假從實。云聲能詮非是剋體性用別門取聲體為名句文等。故下正解。然依語聲分位差別而假建立名句文身。更有問答及以異釋。恐煩不述。 **（十六右）不可難言（至）現同處故（文）。**演祕云。疏不可難言戒體但依思等者。外難意云。長等但依色即令別處收。無表唯依思。應不同處攝。答意云。無表現與思同法處。何得難令不同處耶。此即且據同處答他。不離他責。他責之曰。長短亦爾。現同處故。何得難令別處耶。由此次下當正解也。有云。現行是意境。能依是意境。故同法處收。詳曰。定道無表理容可然。別脫無表如何依現。又若意境即同法處。色等屈曲自亦意境。應唯法 處。故知非也（文）義蘊云。疏不可難言戒體但依思等者。外人難云。依聲立名等。聲名別處收。戒體依於思。思戒應別攝。答。名依多法故別處收。戒但依思。故同處攝俱法處攝。故言現同處故。問。命根與第八種子俱是意緣。又不依多法。何別處攝耶。答。第八種子若以根境相對亦法處攝。說種隨現意處所收。種與命根別處攝者。而顯揚等亦云。六處住時沒定假立命根。既言六處。即 依多法說別處。理亦無傷（集成次下）（六十紙右） ​

● 自下第四、例聲生語詮難。

● 論：若謂聲上音韻屈曲如絃管聲，非能詮者，

**（十六左）論若謂聲上（至）非能論者（文）。**義燈三（十九左）云。論若謂聲上等者。外救量云。聲上音韻屈曲不能詮。聲屈曲故。如弦管聲。聲上音韻屈曲是有法。不能詮是法。樞要云。論主為作有法差別相違。內聲屈曲能生名等不生名等。是差別故。故論云。此應如彼聲不別生名等。先擧同喻。後擧宗法。故作量云。汝內聲屈曲不能生名等聲屈曲故。如弦管聲。此就他宗。彼弦管聲不生名等。故以內聲如彼弦管聲。有解作法差別相違因破云。內聲屈曲不能別生實名等。 即聲屈曲故。如弦管聲。此說不爾。准外量 文屈曲是有法非法。何名法差別。 編輯註：非能論者，應當為「非能詮者」。 ​

● 述曰：下第四段，子段有四：

● 第一、隨他不詮難。

● 牒彼救言︰語聲上屈曲，非能詮表，聲上屈曲故，如絃管聲。又此屈曲，是聲體性故，如色上屈曲，即色體性，此不能詮，由此故知別有名等。

● 論：此應如彼聲，不別生名等。

**（十六左）論此應如彼聲不。別生名等（文）。**演祕云。論此應如彼聲等者。疏有兩意。初立量破而言此者。此小內聲。彼亦彼小絃管聲也。次云又若語聲等者。此言此自內屈曲聲。彼即彼外內生名聲。然疏中量與前外量作有法差別。思可知也（文）今謂。第二解釋不順論疏。 ​

● 述曰：此正難云︰如彼絃管聲，雖有屈曲，不能生名等，此語聲上屈曲，例亦應爾。

● 量云︰汝內屈曲聲不能生實名，聲屈曲故，如絃管聲。

**（十六左）量云汝內屈曲聲（至）如絃管聲（文）。**義蘊云。疏量云。汝內屈曲聲至如絃管聲者。此意與前外量為有法差別相違過。謂前外量有法所言語聲屈曲者。即生實名。不生實名等為差別。小宗許內屈曲聲能生實名等。今欲違此意許。故云內屈曲聲不能生實名等也。 ​

● 又若語聲上屈曲即能生名，絃管屈曲不能生名，我亦如是。

● 語聲上屈曲能詮表義，絃上屈曲不能詮表，如生名相似，故言「此應如彼聲，不別生名等」。

● 他宗許絃上屈曲不別生名，此即且就他宗為論，且例令齊。

● 此下復出己之正義。

● 論：又誰說彼定不能詮？

● 述曰：第二子段、正義詮同難。

● 我亦不說絃上屈曲非不能詮，但如汝化人身、語二業，非善惡性。

**（十七右）我亦不說（至）非不能詮（文）。**義燈三（二十左）云。疏云。我亦不說弦上屈曲非不能詮。但如汝化人身語二業非善惡性。今我因俱故者。此意前隨汝宗。屈曲之聲云如弦管不生名等非善惡性。亦如汝說化人身語二業非善惡性。我弦管聲是因俱故。假通善惡亦許能詮。如林聲說法離質化等皆通善等（文）演祕云。疏但如汝化身語二業等者。意如燈釋。問。既許能詮。成語業不。答。大乘語業實體唯思。若據假業縱離質聲名業無失。故佛地論第七說云。化身語業各有三種。謂自他身非身相應。意業唯二。謂自他身無非身也。非身謂非情。若心相應非非情故。故但二種。問。小乘化語得為業不。答。若依有部。即質化語能生名等。是語業性。若離質化依婆沙意而有兩釋。一云。化語性是語業。由心發故雖離質化無執受生。然屬有情非外器攝。故風輪等外器音聲與此相違不能詮也。絃管等聲類亦如是。亦無詮表。有歌曲等似名非真。許是語聲由風氣等所引發。故雖名語聲仍外器攝。無名非業。不成就故。二云。雖是能詮然無實名。所有詮表似名非實。如鏡中火。似火非真。性亦非業。又不成就。以無執受大種生故。諸論據似說有情名。依即質化說成化語（文）今謂。化人語業即質離質成不成就之義。光寶大諍。演祕文多依光。雖擧婆沙二說而未判正否。然光師以為婆沙離質亦業為成。寶師即質如光師解。離質不 爾具引光寶以示差別。光記一餘（七紙右）云。問。心語有名。為成就不。解云。成就。故此論第五卷云。又名身等有情數攝。能說者成。非所顯義問。化語有名為是業不。解云。是業故。婆沙一百二十二云。問。諸化語是業不。有作是說。彼是語業。由心發故。有餘師說。彼非語業。但名語聲。以所化身無執受故。婆沙雖無評文。且以前師為正。不言有餘師故。問。化語是業為成就不。解云。成就故。婆沙一百三十二云。有成就欲界繋所造色亦色界繋所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界語。以此準知。成就化語。若言婆沙據即質化故言成就若離質化則不成就者。撿尋婆沙上下論文。俱言成就化語。無有不成化語之文。若言化語通成不成。婆沙應言若即質化語成就若離質化語不成就。彼論既無此說。故知定成化語。問。如簫笛等亦是無執受大種因聲同化語聲。為有名不。為是業不。復成就不。解云。無名。故此論云。有情名聲。謂語表業。此非語業故無有名。有歌曲等似名非真。如鏡中火似真火而非真火。亦非是業。故婆沙二十二云。問。簫笛等聲是語業不。答。彼非語業。但名語聲。由風 氣等所引發故（已上論文）既非有名。亦非是業。故不成就。問。如化四境。非名非業。如何說成。解云。由心力能親發化故可成就。簫笛等聲即不如是。故不成就。又解。化語無有實名。論言化語是有情名聲者。似有情名非實有情名。如鏡中火似真火而非真火。既非實名。亦非成就。化語非業。婆沙解。化語是棄非業無體。既無體完。旦以後師為正。又此論業品亦同婆沙後師。故業品云。散依等流性。有受異大生。解表大種同散無表。用執受大種造。化語既不用執受大種造。明知非業。化語雖非是業而得名語。由心力能親發起故可成就。簫笛等聲雖名為語非親發起。故不成就。若非前解。釋後證言同散無表者。據非化語業。若據化語業則用無執受大種為因。上來雖解化語真似兩說。於無執受皆具四聲。又解。由門異故成八種聲。謂有執受無執受因聲。有情名非有情名聲。各有可意不可意。總成八種（文）寶疏一餘（十一右）云。問。若爾何故入阿毘達磨第一云。聲有二種。謂有執受及無執受大種為因。有差別故。隨自體者。名有執受（自體者自身也）是有覺受義。與此相違名無執受。前所生者名有執受大種為因。謂手語等聲。後所生者名無執受大種為因。謂風林等聲。此有情名非有情名差別為四。謂前聲中語聲名有情名聲。餘聲名非有情名聲。後聲中化語聲名有情名聲。餘聲名非有情名聲。准此論文取化人語。是無執受為因。有情名聲。然不說表業。准此論文與此論正理相違。此論有情名聲唯語表業。唯是執受大種為因聲。正理有情數聲唯是執受大種為因聲。化人語同許非執受大種為因聲。故知非是有情數色及有情名聲。入阿毘達磨許非執受。而言化語是有情名聲者。豈不相違。答。各依一義故不同也。此論等據此聲無得得。非是有情名聲。正理非是有情數聲。入阿毘達磨據有情心發故名有情名聲。問。若爾何故婆沙十三云。聲處有八種。謂執受大種因聲。非執受大種因聲。此各有二。謂有情名聲。非有情名聲。此復各有可意不可意別。故成八種。答。此師與入阿毘達磨意同。然非正義。正理此論兩文不用此文故。婆沙一百二十二云。問。諸化語是業不。有作是說。彼是語業由心發故。有餘師說。彼非語業。但名語聲。以所化身無執受故問。婆沙兩說無評。何者為是。答。非業為正。所以得知。以此論業品中身語表業唯執受大種為因故化人語既同評是非執受大種為因。故知非業。又准正理六十四解發語中。云此居口內名語亦業。流出外時但名為語。不名語業。准彼論文。化人語離身遠響。如何成業。問。既非是業。有得得不。答。既非有情無得得也。問。如何得知化聲無得。答。一准正理論云。非執受大種為因聲與非有情數聲無寛狹故。化人同許非執受故。故知不成就心。二准婆沙評家義及此論下文。色界身作欲界化。所化香味如莊嚴具。尚不成就。如何離質化語得成就耶。有人引婆沙一百三十二云。有成就欲界繋所造色亦色界繋所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界語。准此論文。若化語不成就者。如何說此成二界色耶。破曰。此不成證。通異解故前引文證化人無得義是決定。此文容有兩釋。故不成證。此說即質化色觸二境及即自身以欲界化心發欲界語。故作是說。非謂此是離質化人所發語也。所以得知。身生色界。作欲界化。一說不化香味。一說化而不成就。如莊嚴具。離質化人語既更棟遠身莊嚴具。如何說語有成就義餘如前說。問。若爾何故婆沙上下無文說不成就離質化語。答。此不在疑。故不別說。即是化人總不成就。無情法中此已說故。故不別說。如不別說一樹一石等名不成就。又如說髮毛爪等非執受者。非有情數無得得。故此總顯於離質化人當不成就。如何離質化語須更別說。問。化人語及簫笛等雖非成就為有名不。答。定無有名。下論文云。名是有情數故既無得得。何得有名。

● 今大乘因俱故，如林聲說法，亦得有善等，離質化，不廢通善。

**（十七左）今大乘（至）得有善等（文）。**演祕云。疏今大乘因俱等者。按對法第一云。因受大種者。謂語等聲。因不受大種者。謂語等聲。因不受大種者。謂樹等聲。因俱者。謂手鼓等聲。釋曰。因謂所以。受謂執受。省故言受。即內大種所引之聲。有情數攝。因不受聲翻前可知。由內外緣所引之聲名為俱也。二增上緣發生一聲。然有宗不許。故顯宗論云。無一聲性以有執受及無執受大種為因。二四大種各別果故。雖二大種有相扣撃而俱為因各別發聲。據自依處不成三體。雖有手鼓相撃為因發生二聲。而相映奪隨取一種相別難知。是故聲處唯有二種。今依大乘不取小義。疏如林聲說法亦得有善等者。在佛化者而是善收。所餘不爾。以佛色聲皆唯善故。有義設非是化有情勝業所感外器有如是聲。能詮諸法同弦管聲。亦無有失。詳曰。經中唯言是佛化作。弦管等聲要人吹扣。無教不例。故難依也（文）對沙抄一末（二十一右）云。此中語聲說衆生數。林樹說法理非因受。且彰少分。亦不相違。因俱聲中既許多大王一造色。故鼓聲等依二大生。如和香等。此林等聲能生名等。皆如唯識第二卷說（文）義蘊云。疏今大乘因俱故者。謂絃與手合。情非情俱因。此二合發一聲。名因俱聲。若薩婆多絃之與手合各有一聲相似。非體是一。疏離質化等者。離聲之外別處起化。名離質化。如林說法等。亦如妙音菩薩先現蓮花其身在此而於十方國土現種種形。皆離質也。即質化者。人即於此身而起變化。如現在可愛語及身上下出於水火。亦如變身為魚米等是也。於中佛化即離皆善。除佛已外即質可通善。離質唯無記。問。絃管聲等何性攝耶。答。由思所發。能表善等可通三性。同假語業。此據大乘義。疏中隨小乘。故云汝化人身語二業非善惡性（文）義演云。疏因俱聲者。大乘因俱聲。許有詮表也。今絃管聲即因聲也。故云又誰說彼定不能詮。或可化人語聲林說法等聲皆是因俱聲。皆以心為因。皆由諸佛諸大菩薩心所起。故由心所起聲與心俱故名因俱聲。亦猶手鼓相扣出聲（文）今謂林樹說法非因俱聲如上對法抄辨。義燈三（二十左）云。西明云。雜心許有因俱聲。如弦管等。俱舍論破。正理論救云。誰言一極微二大所造。但約助緣說因俱聲。此中正破雜心所說。不許此說。雜心因俱即弦管等。似有能詮非實能詮。正理亦同。何故但言偏破雜心。不云兼破正理何也（文）俱舍一（七左）云。有說。有聲通有執受及無執受大種為因。如手鼓等合所生聲。如不許一顯色極微二四大造。聲亦應爾（文）寶疏一餘（十三右）云。論有說有聲至合所生聲。第四破異說也。此雜心師說。手鼓合生聲名因俱聲。即二大種所生聲也。論如不許一至聲亦應爾論主破也。如婆沙不許一顯色極微二四大所造。故知一聲亦不得內外大種共造今詳此意。論說聲因大種別者。是造義也。非唯緣撃發聲。正理論云。雖有執受與無執受二四大種共相扣撃而俱為因各別發聲。彼聲各據自所依。故不成三體。 ​

● 汝若以聲上屈曲例同於色，不能詮表，我亦以色上屈曲例同於聲，不生名等。

● 既以生名不等，明知詮表亦異。

● 色屈曲不能詮，聲屈曲許能詮，此有何過？

● 論：聲若能詮，風鈴聲等，應有詮用。

● 述曰：子段第三、例生非詮難。

● 彼復救言「若一切聲皆有詮表，如絃管」等者，即風鈴等聲，應有詮用。

**（十七左）彼復救言（至）應有詮用（文）。**義演云。疏彼復救言至應有詮用者。此即小乘救申難意云。若一切聲皆能表。如絃管聲者。即風鈴等聲應有詮表。正扶前難意。或可論主牒救破也。如彼復救言。至絃管等者。牒外救也。即風鈴有詮用等正難也。雖有兩意前解為勝。順論文故。如疏云。我許內聲至應因位不同（文）今謂。義演評文不順今疏。汝我之言雖處處不定。然此中前後。汝指小乘。我謂大乘。何忽有違。 ​

● 我許內聲能生名等，故有詮表，非一切聲皆生名等，風鈴等聲，故無詮用；汝既以聲即能詮表，風鈴等聲，應有詮用。

● 論：此應如彼，不別生實名、句、文身。

● 述曰：論主質云︰此風鈴等聲，如彼所執，不能別生實名、句、文，我宗亦說風鈴等聲，亦無詮表。

● 彼計語聲能生名等，風鈴等聲不能生；我許聲體能詮表，何妨風鈴等聲不能詮？

● 以內語聲有屈曲音韻，故能詮表，風鈴等聲，則不如是。

● 「不別生實名、句」等者，顯二家義，彼此風鈴並不能生實、假名等，內聲即能生實、假名等故。

● 論：若唯語聲能生名等，如何不許唯語能詮？

● 述曰：**子段第四、例生能詮難，**更成語詮。

● 彼復救言「風鈴等聲是外法，不能生名等；語聲是內法，何妨即能別生名」者，且就彼計，申自義云︰

● 語聲是內聲，聲體即能詮；

● 風鈴聲是外，即不能詮表。

● 汝雖內聲能生名，非一切內聲皆能生名；

● 我雖內聲能詮表，非一切內聲皆能詮。

● 正義應言︰

● 汝許語聲方能生名，非風鈴等；我許屈曲之聲有詮表，如絃管等。

● 即風鈴等既無屈曲，不能詮表，無能詮用故。

● 內聲生名，有能詮定量；內聲詮表，何妨亦是能詮定量？

● 外法聲不然，生名之聲有能詮，彼無能詮故。

● 論：何理定知能詮即語？

● 述曰：此下第五段、徵機調難，有三︰

● 一、問；

● 二、詰；

● 三、調。

● 此初。

● 外人問言︰何理定知能詮法者，非名身等，體即是語？若聲能生名，名可能詮，聲非能詮。能詮離聲，既無別體，初發聲時，應即能詮，何為初不能詮，後方能詮？

● 故知後時名等生也。

● 由此故知，能詮即語。

● 論：寧知異語別有能詮？

● 述曰：論主詰云︰汝亦寧知異語聲體，別有名能詮？汝言能生名等，名等能詮，故異語者，汝如何生？

● 不可一法分分漸生。

**（十九左）不可一法分分漸生（文）。**俱舍五（二十右）云。又諸念聲不可聚集。亦無一法分分漸生。如何名生。可由語發（文）光記五（五十五左）云。經部破。以諸念文不可聚集云何生名。亦無一名分分漸生。如何此名可由文生（文）寶疏五（三十九左）云。論又諸念聲至可由語發。難無生理。一念之聲未能詮表。多念之聲乃能呼召。故知多少之聲乃有名也。前後念聲剎那已滅。不可聚集。又不可說一字之名分分漸生。進退徴難無其生理。如何可說由語發耶。 ​

● 又諸念聲，非聚集起，如何名生？

● 亦應初念聲即能生名等。

● 彼若救言：如無表發，待前表等，最後生故。

**（二十右）彼若救言（至）最後生故（文）。**俱舍五（二十右）云。云何待過去諸表剎那。最後表剎那能生無表（文）寶疏五（三十九左）云。論云何待至能生無表。有部反難經部。成自義也。由多念表色念念漸生入於過去。最後表剎那無表方生。聲生於名義亦準此。 ​

● 既爾，即應末聲生名，汝應但聞末後之聲，便能解義。

**（二十右）既爾即應（至）便能解義（文）。**俱舍五（二十左）云。若爾最後位聲乃生名。但聞最後聲。應能了義（文）寶疏五（四十左）云。論若爾至應能了義。經部難也。既唯最後聲能生名者。但聞最後聲應能了義。何須要等前念之聲。 ​

● 理既不爾，故知但由無始串習，前前諸聲分位力故，後生解時，謂聞名等。

● 其實耳等，但能取得聲之自性，剎那便滅。

● 意識於中，詮解究竟，名為名等，非別實有，是故汝等，寧知異語別有能詮？

● 論：語不異能詮，人天共了；執能詮異語，天愛非餘。

● 述曰：下論主調。

● 語即能詮，若人若天，皆共了達，共知聲語即能詮故。

● 執能詮是名，體異於語，唯汝天愛，非餘智者，以語與名不即不離，然但可言離語無體。

**（二十左）以語與名不即不離（文）。**演祕云。疏以語與名不即離等者。此遮伏難。難云。我名離語。汝不許之。既不許離。汝應即語。故有斯答。 ​

● 言「天愛」者，以其愚癡，無可錄念，唯天所愛，方得自存。

● 如言此人天矜故爾，故名天愛。

● 又名癡人，即是天也，如說奴為郎君等。

● 此調之言︰咄！天！汝甚可矜。故言天愛。

● 天即是愛，如《樞要》中說此義也。

**（二十左）如樞要中說此義也（文）。**樞要上末（二十五右）云。言天愛者。梵云沒劫。此名為愚。愚有三名。一提婆。此云天。二縛（平聲呼之）此云光明。三鉢刺闍鉢底。此云先主。鉢刺闍生也。鉢底主也。舊云世主也。摩訶波闍波提名大生主是也。此即梵王世間之勝。莫過於天。世間之劣莫過愚者。喚愚為天。調之故也。喚奴為郎君等。光明者照了義。愚人癡闇調喚為光明。如名貧人為富財物。亦如喚鈍人為聰明物。梵王世間皆計為父。猶彼所生。但知端坐。雖能生一切。都無動作。癡人喻彼。雖被驅使百種皆作都無所知。無小別識劣從勝號名曰生主。此痴天可怜故曰天愛也。餘義同常文義蘊云。疏言天愛者。此有三釋。一愛屬愚人是天之愛。依主釋也。二天愛不是愚人為天愛者。全取他名有財釋也。三以愚人為天。天即所愛。持業釋也（文）光記四（二十三左）云。西方相卑呼為天愛。非能自活。天愛得在。 ​

● 外人問︰既聲體即能詮，如何有名等三種差別？

● 論：然依語聲分位差別，而假建立名、句、文身。

● 述曰：下申正義，有四︰

● 一、顯假差別也。

● 此論主解，依聲假立名、句、文身。

● 如梵音斫芻，但言斫，唯言芻，未有所目，說為字分位。

**（二十一右）如梵音斫芻（文）。**略纂二（十七左）云。眼者梵云斫芻。斫者行也。芻者盡也。謂能於境行盡見行盡見諸色。故名行盡。今言眼者體義當故（文）倫記幷義林五根章亦同。 ​

● 若二連合，能詮法體，詮於眼體，說為名分位，然未有句位。

● 更添言阿薩和縛，名為眼有漏，說為句位。

● 故依分位以立名等，依一切位非自在者。

**（二十一右）依一切位非自在者（文）。**義演云。疏非自在者。意說。自在菩薩於一剎那聲中。說無量惠辨陀羅尼名句也。返顯因位依多剎那聲名一切也（文）對法鈔三（三十七右）云。佛及得自在菩薩。一念聲能起語等。此論下云。隨思一字便能證得一切法差別名言善巧。故無性攝論唯識第九第九地菩薩即得滿足。 ​

● 外人問︰雖言分位差別，何者是也？

● 論：名詮自性，句詮差別，文即是字，為二所依。

● 述曰：二、顯三用殊。

● 名詮法自性，句詮法差別，文體是字，為名、句之所依，不能詮自性及差別故。

**（二十一左）名詮法自性句詮法差別（文）。**俱舍五（十九右）云。應知此中名謂作想。如說色聲香味等想。句者謂章。詮義究竟。如說諸行無常等章。或能辨了業用能時相應差別。此章稱句（文）光記五（五十左）云。梵云那（去聲）摩。唐言名。是隨義歸義赴義名義。謂隨音聲。歸赴於境。呼召色等。名能詮義。能非義合。聲非能詮義。亦非義合。又（五十一右）云。梵云鉢陀。唐言迹。如一象身有四足迹。如一頌總四句成。故今就義翻之為句。句能詮義究竟（文）具如次下（二十七左）。 **（二十一左）文體是字（文）。**俱舍五（十九紙右）云。文者謂字。如說壹伊等字（文）光記五（五十二左）云。此別釋文。即以字釋之。梵云便膳那。唐言文。是能彰顯義。近顯名句。遠顯於義。西國俗呼扇鹽等能顯食中味也。舊譯為味譯者謬也。梵云惡剎羅唐云字。是不流轉義。謂不隨方流轉救易。亦是能彰顯義。能近彰名句。遠顯義也。故今以字用顯其文。字即文異稱也。即阿等字是不相應行攝。非同此方墨書字也（文）方言及新舊異如不疏辨。文字二別玄應音義云。說文云。昔蒼頡造書。依類像形。故謂之文。其後形聲相益即謂之字。字生也。孳乳浸多也。 ​

● 「文」者，彰義，與二為依，彰表二故。

**（二十一左）文者彰義（至）而體非顯（文）。**釋文有二。一彰義。二顯義。此依對法第二。下引論文。彼具大（二之三業左）云。此言文者。能彰彼二。故此又名顯。能顯之義故 文 對法鈔五（四十七丁）云。彰者彰是表義。與二為依。彰於義故。略准可知。或與名為依。顯名非句。與句名所依顯句。非名故名為彰。彰者別也。若爾即與名身等亦有句者。其義如何。故前解勝。此是假說。不可以為本。能顯中一者如與名為依。但能顯彼名字義。與句為依亦爾或復 義者。是所詮義（文）今謂後解順五蘊論顯揚論如次下引。演祕云。疏文者彰義等者。名句二種為彰為顯。顯彰自性差別義故文為所依。從能依說稱彰顯有說文體即名彰顯。以能詮彼名句二故。能詮即是彰顯義也。詳曰。疏釋為正。有所憑故。瑜伽論五十二云。若唯依文但可了達音韻而已。不能了達所有事義。若依止名便能了達彼彼諸法自性自相。亦了音韻。不能了達深廣差別。若依止句當知一切皆能了達。俱舍第五云。哀阿等字非能詮表。順正理論七十六云。文謂不能親目於義。但與名句為詮義依。此等諸論言。文不能了達事義能詮於法。云何名顯。若名能顯。云何不能了事義耶。故疏釋善。若爾何故五十二。云於一切所知所詮事中極略想是文。若中是名若廣是句答。由能為依助彼名句令成詮表。遠有詮義。詮義疎微名之為略。非親所詮小名為略。今又釋云。若言能詮唯名句二。若言能顯通名句文。大能顯彼音韻差別名句二故。故五十二云。若唯依文。但可了達音韻而已顯揚十二云。顯發名句。故謂之文。對法第二云。此言文者。能彰彼二故。又此名顯。能顯義故。義者所以文。是能 顯聲之音韻所以也（文）今謂。後釋順對法五蘊論顯揚論。義燈三（三十二左）云。問。言便膳那此云扇相好根形味。此即是鹽能顯物中味故。味即是文。准此解意（文）即能顯。云何前言而體不能顯耶。答顯有二義。一顯名句。二能顯義。文能顯名句。名句由文有故。名句能顯義。文從名句能顯體。非顯義故。前後義亦不相違。問。字射非能顯從彼名句說為顯。聲性非能詮從名說能顯。答。名句依文近。字從名說顯。句等望聲疎。聲不從名顯。問。文體非能詮為因從果顯。字體非能表為果從因表。答。名句必帶文。文從名等顯。聲不必有字。字不從聲表。問。名句為攬字成為別有體若別有體豈 可離聲。一剎那聲必有字故。若即攬成名 句與文體性何別。答。有二解。一云。各別。一剎那聲多屈曲故二云。攬成。總別有異故三體別。後釋為正。如前第一卷已辨。 ​

● 又名為顯，與二為依，能顯義故，而體非顯。

● 「字」者，無改轉義，是其字體。

**（二十一左）字者無改轉義（文）。**對法論二（三左）云。此復名字。無異轉故。所以者何。如眼為眼。異此名外更有照子導等異名改轉。由彼同顯此想故。非壹等字離襄壹等差別外更有差別。能顯此字故無異轉。說名為字。無異轉者。謂不流變（文）對法鈔五（十紙右）云。彼同此想者。想者名也。說因為名。由彼照了等同顯此眼名故。不流變者。流謂轉義。變謂異義。謂字但守先住更不流轉變異故（文）五蘊論云。云何文身。謂諸字為性。以能表彰前二種故亦名為顯。由與名句為所依止顯了義亦名為字。別門所變易故（文）寶疏五（三十七右）云。故對法云。彼二所依是文。如綾錦文。由起於絲顯異餘處。即依此顯。安布以為龍鳳。又合龍鳳以作錦窠根本皆依文絲顯成。絲如其聲。文如其字龍鳳如名。句如其窠。壹伊等字顯在聲上。即將此顯能目自性。別更生名。因差別義。別更生句。此名句。皆依於文。 ​

● 文是功能，功能即體，故言「文即是字」等。

**（二十一左）是其字體文是功能（文）。**義演云。疏文是功能者。意說。文是功能義也。即字能顯發名句。今能詮得義功能謂之文故。字是體。功能是用用不離體。故說文即是字。亦猶種子有生果功能。功能豈非種子耶。 ​

● 或字為初首，即多剎那聲集成一字；

**（二十一左）或字為初首（文）。**義演云。意云。此第二解。若據論文先名次句文。今解。即先文次名後句。故言或也。（文）今謂。上約横釋。今就竪解。 ​

● 集多字為所依，次能成名，詮諸法體；

● 集多名已，後成句身，詮法差別。

● 即《雜集》云︰「自性、差別及此二言總攝一切。」

**（二十二右）雜集云（文）。**此第二卷（三紙左）全文。釋本論二所依有二解別。其中第二是也。 ​

● 彼二言者，即是字也。字即語故，說之為言，名、句二種所依止之言也。

● 《瑜伽》言︰「名於自性施設，句於差別施設，名、句所依止性，說之為字。」

**（二十二左）瑜伽言（至）說之為字（文）。**五十二（十二右）云。復次云何名身。謂依諸法自性施設。自相施設。由遍分別為隨言說。唯建立想。是謂名身。云何句身。謂即依彼自相施設所有諸法差別施設。建立功能過失雜染清淨戲論。是謂句身。云何文身。謂名身句身所依止 性。所有字身。是謂文身（文）略纂十三（五十二左）云。論名身中云。自性施設自相施設等者。即體一物而緣故有自性相二別自性者體。相者状也。即諸法體状義。句得差別義。故夫名詮共相。今言自性等者。以於自性等上增言非名即稱自相。意云。非稱自性等。但於上施設。如說天人眼耳等事。 ​

● 又《顯揚》言︰「句必有名，名不必有句；名必有字，字不必有名。」

**（二十二右）又顯揚言（至）不必有名（文）。**彼十二（二右）云。此中欲為名首。名為句首。句必有名。若唯一字則不成句。又若有字名所不攝。則唯字無名。 ​

● 如《樞要》說。

**（二十二右）如樞要說（文）。**上末（二十六紙）二。辨差別中。引瑜伽對法顯揚。今指此文略言如彼。若通一章廣有五門分別。 ​

● 問曰︰如此卷言名詮諸法，但得共相，不得自相，何故今言「名詮自性」？

**（二十二右）如此卷言（至）不得自相（文）。**當卷（十右）云。真謂自相假智及詮俱非境故。謂假智詮不得自相唯於諸法共相而轉。亦非難此有別方便施設自相為假所依。然假智詮必依聲起。聲不及處。此便不轉。能詮所詮俱非自相。故知假說不依真事。 ​

● 答曰︰此有密意，謂諸法中自相、共相，體非是遍。

● 有是自相，非共相，如青色等相；有是共相，非自相，如空、無我等。

● 其自性、差別，體即遍通，自相、共相皆有自性，自相、共相皆有差別。

**（二十二左）自相共相（至）體即遍通（文）。**因明一（二十九丁右）二（十九紙右）八（十七丁右）此疏二末（六十二紙）三末（二十三紙）九本（二十七紙）十本（五十五紙）佛地論六等。釋自共二相。演祕云。疏自相共相體非是遍者。此之二相互不相遍名非遍也。疏自性差別體即遍通者。此二俱遍自相共相。故名為遍也（文）義蘊云。疏答曰。此有密意者。謂自相共相與自性差別行相各異。寛狡不同。自相者。唯現量證。言詮不及。共相者。假智分別貫通餘法。自性者。一切法各別有自體。差別者法體之上差別之義。其中自相共相行相各定不得互通。若自性若別理即不定。自共相中皆有自性差別。今言名詮自性者。但得共相之中自性。不得自相中之自性。故與下文亦不相違。此是密意也。然共相中復有二種一共相理。謂若空等諸法共有故。二共相事。謂水火等遍合一切水火故。此上名詮自性者。但詮共相中中之法體也。 **（二十二右）自性差別（至）皆有差別（文）。**義演云。疏自性差別體即遍通者。總擧也。疏自相共相至皆有差別者。此答遍通所由。言自相共相皆有自性者。如自相當體即自性。如言聲是有法即是自性。以先陳故。言共相有自性者。我無我是共相。數論立我是思。我是先陳。而是自性。思為差別。以後陳故。言自相共相皆有差別者。如五蘊中思數為自性。望數論却為差別。以後陳故。此即自性有差別也。若共相有差別者。如無常是諸法共相以後是差別。如言聲是無常等。故云自相共相皆自性差差別。 ​

● 何以知者？

● 如因明云：有法言自性，法是差別，如五蘊中思數，體是自性，有漏、無漏、我、無我是差別。

**（二十二左）如因明云（文）。**因明疏云。佛地論云。彼因明論諸法自相唯局自體不通他上。名為自性。如縷貫華。貫通他上諸法差別義名為差別。此之二種不定屬一門。不同大乘。以一切法不可言說為自性。一切可說為共相。如可說中五蘊等為自。無常等為共。色蘊之中色處為自。色蘊為共。色處之中青等為自。色處為共。青等之中衣華為自。青等為共。衣華之中極微為自。衣華為共。如是乃至離言為自。極微為共。離言之中聖智內冥。得本真故名之為自。說為離言名之為共。共相假有。假智變故。自相可真。現量親緣聖智證故。除此以外說為自性。皆假自性非真自性。非離假智及於言詮故。今此因明但局自體名為自性。通他之上名為差別。準相違中。自性差別復各別有自相差別。謂言所帶名為自相。不通他故。言中不帶意所許義名為差別。以通他故（文）義斷三（九紙左）云。又與經說二相何別釋自共相。經論相違中全未盡。理 佛地經論成唯識論及因明等說自共相。各少差別。且佛地經論所明自共相。即三科等皆名自相。各守自性若無常等名為共相。理通餘故。唯識論云。名詮自性。句詮差別少與彼同。亦談彼二相故。然言假智及假詮唯依諸法共相而轉者。此約能詮不得彼體。如詮色時以其色言通一切色。智增彼相不得自體。詮於此轉。名為共相。不同無常等義貫通一切不唯色故名為共相。即通於經所說二相。起詮之時總名共相。非所詮者即名自相。亦不同因明所立共相。彼約增其諸法自體相通自類。不由作心總貫諸法。名為共相。因明論中藉因三相貫通宗喻如縷貫華。比智方起。故理門云。若所此處此相定遍。於餘同類念此定有。於彼無處念此遍無。是故由此生決定解。此即於彼假智及詮共相之上便起共相。不可說彼定即因明所說共相。不立比量。言不詮三相。故智緣於彼不相通。故雖知此言及比量智亦於增益共相上轉。意不說彼名因明中所立共相。彼不作想。貫諸法故彼通餘。各自類故。今此貫餘。通異類故。宗中所立亦通喻。故說此為共。瑜伽等中言自共相因明論中共相可攝。比量立故。然不同因。是先陳後說自性差別攝。立我為有無。名立自相。故因明自相亦與經別。雖經自相亦現量得名為自相。然彼經中自共二相俱是因明所說自相。各附法體別別證故名現量緣。如期分別妙符經論所說理故。此即會釋幷出體訖。餘雖問答分別二相引三藏釋及解二量。問答門中所說二相。不關因明自共二相。不能煩叙。彼略所問答。但於唯識似謂增益名共相。於中推求自共亦不關經中所說二相。披者當悉。今者總攝自相差別略有二門。一依諸經論。二真據因明。且諸經論中自共二相總有四對。一體義對。五蘊等法名為自性。若無常等名為差別。如佛地論等說二總別對。名為色。即是自性。如有漏色無漏色等。名為差別。即前第一體之與義俱有總別自共。如次更無差別。即諸經論皆悉通明。三詮非詮對。非所詮者。名為自性。名言詮者。即名差別。即唯識等云。諸法自性假智及詮俱非境。故亦通前二。若名言詮皆名共相。非名言詮。即名自相。四名句對。名所詮者。名為自相句所詮名為差別。即唯識等云。名詮自相。句詮差別。亦通初二。詮體詮總名詮自性。詮義詮義名詮共相望第三對名及句身並詮共相以所憎相可通於餘。非二自無故名為共。除因明理攝諸說盡。昔因明中所說二相亦有四對。一體義對。即瑜伽等言。所成有二。一自性。二差別。即前第一對。二總別對。四相違是。即前第二。且隨所爭不過此二。據因明理。自共二相。非如前說體性各定。三先陳後說對。即辨宗依是。通前二對。但先陳者即為自相。後說之者即為差別非定何法。即攝所成非成對。以所成者名為差別非所成者即名自相故。理門云。觀所成故立法有法。但成於後非成前故。四言陳意許對。即四相違因所違者是。雖違有法及別義名二差別相違之因。然唯意許不是言彰。如法差別既 不言彰准知。有法差別相違亦是意許。雖通局對通名差別局名自相。然此即前體義對攝後說意許即前總別對中別義。更無別體。問。因明所陳不過經中自相共二相。如何說與經義有別。答。有三義別。一因明二相。據前後說分自共二。以後別前非如經說。縱雖前後二相恒定。談法性故。二言陳意許。設經自性對爭意許亦名差別。三因明二相據通局分。以後所說必貫於餘。不爾喻無非成比量。即名為似。前所說者不必須通。因明論意擧喻證宗。故須通喻。雖不通喻亦名差別。即定是過。然體不定。經汎通辨雖遍不遍二相即定。故有差別。 ​

● 數論師立「我是思」，即以我為自性，以是有法故；思為差別，以是法故。

**（二十二左）數論所立（至）以是法故（文）。因明論云。所別不極成者。如數論師對佛弟子說我是思。 ** 編者註：數論所立，應當為數論師立。 ​

● 是我、非我之共相亦有自性，思之自相亦有差別。

**（二十二左）是我非我（至）亦有差別（文）。**義演云。疏是我無我至亦名差別者。此即重釋前義。如我非我。是共相令差別。以先陳故亦名自性。然思是自性。以後陳故亦名差別。 ​

● 今此中言，不同於彼。

**（二十三右）今此中言不同於彼（文）。**演祕云。今不同彼等者。今此論言名詮自性。不同餘教現量所證諸法自體之自性也。疏云。諸法至唯現量證。即擧所證之自性體。 ​

● 諸法自相非名等詮，唯現量證，名唯詮共相。

● 今言「詮自性」者，即是共相之自性。

● 自性者，體義。

● 差別者，體上差別義。

● 即自相、共相皆有體性及差別義故。

● 問曰︰何故名自相、共相？

● 答曰︰法自體唯證智知，言說不及，是自相。

● 若法體性，言說所及，假智所緣，是為共相。

**（二十三右）若法體性言說所及（文）。**義演云。疏若法體性言說可及者。如彼水火等。得其相非得離言法體也。 ​

● 問曰︰如一切法皆言不及，而復乃云言說及者，是為共相，一何乖返？

● 答曰︰共相是法自體上義，更無別體。

● 且如名詮火等法時，遮非火等，此義即通一切火上，故言共相得其義也，非苦、空等之共相理。

**（二十三左）且如名詮（至）之共相理（文）。**次下（六十二左）云。言共相者。如言色時。遮餘非色。一切色法皆在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所言貫通諸法。不唯在一事體中。故名共相說為假也。遮得自相。名得共相。若所變中有共相法是何得者。即得自相。應一切法可說可緣故。共相法亦說緣不及。然非是執不堅取故。如五蘊中。以五蘊事為自相。空無我等理為共相。分蘊成處。色成於十。處名自相。蘊名共相。一色蘊該十故。於一處中表黄等類別。類名自相。處名共相。於一青等類中有多事體。菓青非華等。以類為共相。事名為自相。一事中有多極微。以事為共相。以極微為自相。如是展轉至不可說為自相。可說極微等為共相。故以理推。無自相體。且說不可言法體名自相可說為共相。以理而論共既非共。自亦非自。為互遮故。但各別說。說空無我等是共相者。從假智說。此但有能緣行解。都無所緣真實共體。入真觀時則一一法皆別了知。非作共解。言說若著自相者。說火之時火應燒口。火以燒物為自相。故緣亦如是。緣火之時火應燒心。今不燒心及不燒口。明緣及說俱得共相。若爾喚火何不得火。不得火之自相故。如喚於水。此理不然。無始串習共呼召故。今緣於青作青解者。此比量知。不稱前法。如眼識緣色。稱自相故不作色解。後起意識緣色共相。不著色故遂作青解。遮餘非青之物遂作青解。非謂青解即稱青事。故二十唯識伽他中言。現覺如夢等。已起現覺時見及境已無。寧說有現量。此謂假智唯緣共相而得起故。法之自相離分別故。言說亦爾不稱本法。亦但只於共相處轉。如說青蓮華等。有所遮故。今大乘宗唯有自相體。都無共相體。假智及詮但唯得共不得自相。若說共相唯有觀心。現量通緣自相共相。若法自相唯量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯於諸法共相而轉。此之自相證量所知。非言說等境。 ​

● 若爾，即一切法不可言。

● 「不可言」言，亦不稱理。

● 遮可言故，言不可言，非不可言，即稱法體，法體亦非不可言故。

● 而今乃言名得自性者，共相為自性故。

**（二十三左）若爾即一切法（至）自性者（文）。**義演云。疏若爾至自性者。即牒前一何乖返難意。更重問也。若言自相離言唯證智知名詮不得但得共相之自性。爾者即一切法不可言等正 難也（文）演祕云。疏若爾一切法皆不可言等者。問。與次問答何有別耶。答前麤後微故。二別也細思可悟。 ​

● 今應解此非法體，其義可然。

**（二十三左）故今應解（至）其義可然（文）。**義蘊云雖說名言詮得共相之自性。亦非實得共相中之法體性也。遮得自相。言得共相。應得差別。言得自性。約此義故且說名言詮得共相之自性也。問。遮得自性名得共相。亦應遮得共相言得自相。答。自相唯內證。不可說言詮。共相義寛通。假說名言得。 編者註：故今應解，應當為「今應解」。 ​ ​

● 言名等詮共相，非謂即得共相體，但遮得自相，故言名詮共相。

● 問曰︰若爾，即名不詮自性，不得共相之自性故。

**（二十四右）問曰若爾等（文）。**義演云。若據此解即不但共相然不得共相之自性也。 ​

● 又准五根、五塵、心、心法得，此義應思。

**（二十四右）又唯五根（至）此義應思（文）。**義演云。疏又唯五根至應思者。問。如何有此文來。意云。根塵等心心所得名詮不得。問。若不得者。云何言名得共相之自性耶。答。不得法上無常等別義。云得自性。如詮青時不得無常別義。言得自性不同心等得自相（文）。演祕云。疏又唯五根五塵。心心法得者。根塵自相名皆不得。故唯心得。佛果八識悉皆得之。因中第八得二自相。五識但得五塵自相。六五同緣得塵自相。定中意識亦得五根。餘即不爾。問。五根照境。五境自相根何不得。答。現量之心名得自相。根非現量。故不得彼。若爾何故顯揚論云。問。如是現量誰所有。答色根現量等准彼答詞。即五根體亦名現量。今何言非。答。彼文意擧心之根境。以為能有現量之心。而言現量現量之體質實唯心法。義蘊亦同。 編者註：又唯五根，應當為「又准五根」。 ​

● 然不得共相之別義，名得自性，非詮稱共相之自體也。

**（二十四右）然不得共相之別義（文）。**演祕云。疏不得共相之別義者。即共相差別義。差別之義何所得故。問。此名句二所詮自共與現比量所緣何別。答。有同別。且比量心而有同者通緣彼二。若不爾者。如何得言聞比量比量據此得緣彼二。而言別者。於自共相為欲了知。心相行解實比餘法方名比量所取共相。現量望彼。而言同者。但言名句詮於色聲常無常等。此自共相現量亦緣。而言別者。名句所詮但依心變無實體性。唯共相轉。現量帶詮彼之二相總名自相。又現量心尋彼名言所詮之法。雖不定計名屬義等。而作行解亦與彼同。聲不及處智不轉故。佛知彼無。以遍緣故亦與彼同。除前諸義。若五八識在於因位。相正義有體。定所帶相通有無體。名句所詮共相無故。故與彼別義蘊云。疏然不得共相之別義名得自性者。如言火時通一切火名為共相。不得此木草等之差別義。故言火時名得共相之自性。非謂言詮稱共相之自體名得自性也。 ​

● 問曰︰如色蘊是自相，漏、無漏是共相；色蘊之中，色處等是自相，色蘊是共相；色處中，青等是自相，色處是共相；又青等是共相，隨一樹等是自相；樹等是共相，枝等是自相；枝等是共相，極微為自相。今言不得自相，為是不得色蘊色總自相，為不得青等色別自相？

● 答曰︰俱不得，色及青等皆詮不及故。

● 問曰︰若爾，即漏、無漏等豈詮得及？如佛言有漏，佛言非有漏，凡夫言無漏，凡夫言非無漏，如詮火時，亦不燒口，豈得漏、無漏耶？

**（二十四左）問曰若爾（至）漏無漏耶（文）。**入阿毘達磨第二云。非即語音親能詮義。勿說火時便燒於口。要依語故。火等名由火等名詮火等義詮者謂能於所顯義生他覺惠。非與義合（文）因明疏云。有說。自相如火熱相等。名為自相。若為名言。所詮顯者此名共相。此釋全非。違佛地論。若以如火熱等方名自相。定心緣火不得彼熱。應名緣共。及定心緣教所詮理。亦為言。顯亦應名共相。若爾定心應名比量。不緣自相故。乘斯義便明自共相。諸外道等計。一切名言得法自相。如說火但取於火。明得火之自相。佛法名言但得共相。彼即難言。若得共相喚火應得於水。大乘解云。一切名言有遮有表。言火遮非火。非得火自相而得火來者。名言有表故得於火。有救難外云。汝若名言得火自相。說及心緣應燒心口。以得自相故。若他返難云。汝定心緣火既得自相。應亦燒口。心此不燒。假智及詮雖得自相。而不被燒。如何難我。即有解云。境有離合殊。緣合境者被燒。定心離取。故不被燒。由此前難但應難名言。言依語表。表即依身。是合中知。若得自相即合被燒。今問。此難為難因明自相。為經中自相耶。答云。依因明自相。若爾此難並不應理。因明自相非要如火熱為自相。如何難彼令火燒心等。設縱依經自共相難即不得言假智及詮得自相救。彼假智詮論自誠說得共相故。若據外宗彼非假智詮俱得自相故。可依此智以難於彼。彼返難曰。定心得自相應定心被燒。亦不得以離合取救。誰言。定心唯離取境。瑜伽說通離合取故。又若離取即不被燒亦應離取不得自相。火以熱觸為自相故。又於極熱捺落迦中。意與身識同取於火。既不被燒應不悶絶不與苦俱。彼既悶絶。及與苦俱。明得彼火熱自相。故前救及難二並成非。今且自共相外道未必皆有此二。佛法之中有此義故。彼外道等但言火等即得火體。火體為自相。而不立共相。不能分別經之與論。故總難之。若如說火。得火自相即應燒口。此據言火在於口中言得自相。自相亦不離口。故應燒口。或可抑難非正難彼。合口被燒。口是發語之緣非正語。故正難於彼尋名取境之心亦得自相。得自相者心應覺熱若他返難言。令我尋名緣火之心亦被燒者。自是被屈。非預我宗。尋名假智不得被火之自相故。若覺執觸即非假智。稱境知故。設定心中尋名緣火等亦是假智。不同比量假立一法貫在餘法名得自相。各附體故名得自相。是現 量收不得執等相故假智攝。如假想定變 水火等身雖在中而無燒温等用。如上 定心緣下界火雖是現量所帶相分亦無燒温等用。問。若爾實變水火地等有温熱等用不。答。雖有用而不燒心等。但任運變中即是火體自相。定心亦爾問。身根實智俱得火之自相。何得有燒不燒異答。火有微盛燒不燒異。問因明自共相有體無體耶。答。此之共相全無其體。設定心緣因彼名言行解緣者即是假智。依共相轉。然不許名與所詮義定相屬著。故云得自相。然是假智緣得名為共相。作行解故。此之共相但於諸法增益相状。故是無體。同名句詮所依共相。若諸現量所緣自相即不帶名言。冥證法體彼即有體。即法性故。若佛心緣比量共相亦無有體。許佛遍緣。故亦無失（文）定賓理門論疏云。佛法難言。名得自相。其名即應附。今火上喚火應燒口。以其火名出自咽喉唇舌之間。名親附火故應燒口。且如身根及根依處所起身識所得火燭。被燒之時親附火上獨受此境。不待比餘不觸之火。方知燒身故。此獨受是自相境。是故但有與身合火。名為自相。能燒其身。汝既喚火言得自相。理應同此身被火燒。是故喚火應當燒口。此是西方佛諸弟子難外道詞。皆作是說。有不悟者。翻破此難云。定心緣火。既得自相豈即被燒。今詳。此難非理。心無形質。可言不燒。名出口中。何得不燒。若肉團心心與緣慮心作所依處。即由緣火在心外。故意識緣外。得自相時火離內心。火不燒身。此復有二。若緣實火外亦成燒。猶如化心化為火。故若緣假火。但有火相。以不實故亦無所燒。十遍處中如火遍處。若心緣火。在肉心中火與肉合即亦被燒如阿羅漢化火燒身。汝諸諸外道名詮火時既無燒用。云何說言名得自相。外道若救。名詮火時但得實火。名得自相。不要名言與火相合。即如眼識緣青色等。眼雖不與青色等合。然得自相。如此名言既不附火。故不燒口。此救不成。色境不假合中而知。是故眼識緣青等時不合而知。得青自相。今論火境。燒熱名火。要合中知。被火燒時由身識故。獨受現境。親證火燒。必定不由此所合火與不合火燒相同名為火方說能燒故。據附合現前火境獨受之處自相之中而被燒也。汝既執名云得自相。名在口中。何得喚火不燒口也。不同意識起分別心立名之時與此身中相合之火望不合火燒相同故方能類知同有火名立名為火。火名既通不合之處。合處復待比不合處。方能立名。如此假名是容非實。立時即有。不立不有。故非附合火體之中。明知名者不附自相也。言陳之名亦即同此。是故立名既不附合火體之中。但得名為方便假立也。 ​

● 而言名得共相之自性，此義但遮得自相，非謂名即得共相。然法體不可說自相、共相，以假言詮也。謂有定量，且名共相，非謂自共相者，名言所及。

● 何故不立頌為不相應？

● 以離名、句、文，無別用故。

● 詮法體義，名、句以周，為二所依，文用已足，故頌不立。

**（二十五右）何故不立（至）故頌不立（文）。**對法抄三（三十七右）云。攝法已周。更不立偈。偈依五蘊假也。以詮諸法體義。唯名句為此依。謂字立偈無用。故今不說。 ​

● 進不及名等，退不如文故。

● 此雖有多字，未了有名，如《悉曇章》等。

**（二十五右）雖有多字未了有名（文）。**演祕云。既未了有名等者。略有二釋。由未能了法自相。故不得有名。文巧略也。餘准此釋。二云。雖有多字爾未能了法自性。故須有名有句。准此此明立彼名句文三不取於頌之所以也。故下結云。不別說頌後解勝也。問。依字有名句。三皆不相應依句頌方成。頌不相應攝。答。有二釋。一如疏辨。二云。字成名句等。言勢相續不相應。頌雖以句成。言勢間隔非彼攝。 ​

● 有多字名，未了有句。

● 如《雜心》云，眼、耳及與鼻等，雖有名字，無句，顯義未圓故。

● 若《般若燈》，集法滿足，即說為句。

**（二十五左）若般若燈（至）即說為句（文）。**總料簡章（二十四右）云。句有二種。一集法滿足句。二顯義周圓句。如說不生亦不滅不來亦不去不一亦不異不常亦不斷。此一一句義雖未圓亦名為句法滿足故此當中道所說名也。梵云縛去聲迦。此云言也。此當中道所說句也。義周圓故（乃至）此準般若燈論所說。 ​

● 今是名攝，故不別說頌。

● 問曰︰上來雖言名等即聲，若名等是不相應行者，色上屈曲非不相應，聲何故爾？

● 論：此三離聲雖無別體，而假實異，亦不即聲。

● 述曰：三、明不即離。

● 論主答云︰此三離聲雖無別體，名等是假，聲是實有。假實異故，故名等三，非即是聲，非聲處攝。但是差別之聲，義說名等，以詮義故，是不相應，無別種子生，故言即聲。

**（二十五左）無別種子生故言即聲（文）。**泰抄云。然名句文不從種子生。其名句文與聲同種生。其小乘中說名句文三自性無記　不通善惡性。若大乘中說。名句文三通善無記性若佛成就名句文。即是善無漏性。若除佛已外餘十地菩薩二乘凡夫等所有名句文。即是無記性。若生住異滅四相無別種。其能相法還與有為所相法同種生。其四相即通三性。從所相有為法以判性也（已上抄文）今謂。大乘不立能有為相泰師立能所相者非也。此有部計故。 ​

● 論：由此法、詞二無礙解，境有差別。聲與名等，蘊、處、界攝，亦各有異。

● 述曰：外人問言︰若名等即聲，法、辭二無礙解，境有何別？

● 答曰︰即此緣故，二境有異。

● 法無礙解，緣假名等，辭無礙解，緣實聲等，故說境差別，非二俱緣實。

● 雖二自性互不相離，法對所詮，故但取名，辭多對機，故但說聲，耳聞聲已，意了義故。

**（二十六右）雖二自性互不相離（文）。**演祕云。疏雖二自相互不相離等者。即是法詞。二無礙體。體唯是。所對有別體非異也 文 義蘊云。疏雖二自性至體有異者。雖聲名二自性互不相離。由對理機。約此不同。故說二無礙解脫有差別。非是聲名二體有異（已上）今謂此與演祕義蘊不同。義蘊為勝。義演云。疏法對所詮詞多對機者。意說。法詞二無礙解知。一種是惠體。無差別。望所詮所對不同。故說有別。故云法對所詮等（文）今謂。演祕義演意謂。法辭二無礙解唯一種惠體無差別。故云二性不相離等。此釋不允。言二性不離者。聲名二性本無別體聲。上屈曲謂之名等。名等不離音聲。故云二性不離。然本雖一今分為二者。以所對不同故 **（二十六右）辭多對機（至）意了義故（文）。**演祕云。疏詞對機等者。且如如來能以一音起一切聲以應物機。疏耳聞已等者。此約聞法行相分二。非聲名等有二別體。或可。非體有異之言顯前法詞二無礙解。文泰抄詳釋。須者尋之。 ​

● 以所對不同，說二有異，非體有異也。

● 又此二境及名等三與聲別者，蘊、處、界攝亦有異故，色蘊、行蘊、聲處、法處、聲界、法界，如其次第，攝聲、名等。

● 問曰︰聲上屈曲假，即言不相應，色上屈曲假，應非色處攝。

● 答︰聲上有教，名等不相應，色上無教，故是色處攝。

● 問曰︰聲上屈曲，即以為教，色上屈曲，應亦為教。

● 論：且依此土，說名、句、文依聲假立，非謂一切。

● 述曰：四、會相違。

● 名等依聲者，依此土說，諸餘佛土名等依餘故。

● 論：諸餘佛土，亦依光明、妙香、味等假立三故。

**（二十六左）論諸餘佛土（至）假立三故（文）。**演祕云。論諸餘佛土至立三故者。維摩等經是為證也。問。按彼經云。我土如來無文字說。但以衆香合諸天人入律行等。此乃香上不立名等何得為證。答。對於此土音聲屈曲所立名字言彼土無。不說彼香無文名等。問。香上名等行相云何。答。因香差別悟法自性差別等故。猶聲屈曲解法等也。 ​

● 述曰：「餘佛土」者，何者是耶？

● 如《無垢稱經》說，或以光明、妙香及味等者，等取觸、思數等。

**（二十六左）如無垢稱經說（文）。**彼經第五（香臺佛品五紙左）云。無垢稱問彼上方諸來菩薩。汝等知不。彼土如來於其世界。為諸菩薩云何說法。彼諸菩薩咸共答言。我土如來本為菩薩文詞說法。但以妙香令諸菩薩皆悉調伏。 **（二十六左）或以光明（至）觸思數等（文）。**義蘊云。問。如何依光明等立名等耶。答。光明等色多類不同。分位亦別。謂依此一類光明分位。能說法之自性。便立為名。依彼一類光明分位。能詮法之差別。便立為句。依香味等為例亦然。問。光明是假色。如何依假更立假耶。答。如依長短便立生等。彼極成。此亦何妨。若以長等兼實色故可立假者。光明兼實為例亦成。故無違也。問。光明香等有質礙法可同見。故約分位差別。假立名等。於理可然。觸思既是心所無形質法。如何依此假立名等。答。如他心智。即其事也。如佛欲為衆生說法。即現多類觸思。此為自性。彼為差別。即生名等。衆生知已遂解文義。問。上可知下。下不知上。豈餘凡聖能知佛耶。答。佛力加被知亦無妨。又如來實心下位不知。既是他心許知無失。如猨獲等知佛心也。 ​

● 此上皆得假立名等三種，亦是不相應攝此三法故。

● 問曰︰小乘不信有他方佛，何故以此為證？又如何知有他方佛？

**（二十七右）問曰小乘（至）有他方佛（文）。**有部不信大他方佛。經部不爾。具如俱舍十二光記十二（十三左） ​

● 證此量云︰除此三千界外，他方亦應時有佛出，教化眾生，有人天眾生故，猶如此土，證光明等為佛教。

● 量云︰光明等上亦得有名等，眾生機欲待故，如此聲上有名等。

● 由依多法立名故，非聲處攝，依發身、語多法立無表色，依多法立命根等，與六處為根，長等不同。

**（二十七右）依發身語（至）立無表色（文）。**演祕云。疏發身語多法立等者。且據所發以辨於多。理對所防名多亦得。 **（二十七右）命根等與六處為根（文）。**演祕云。疏命根等者。所持有六能持之名而得多名。此乃正答前外難也。無表依多。所依身語色聲處收能依業故法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不然。故同色處（文）義演云。由依多至長等不同者。意說。名依多法。立名等法處收。然無表依思。觸所防身語七支忽得。依多法立無表戒。亦法處收然是一思。其命根所持法有六處。命根亦多剋射。唯一法故是法處收。體長等依色立。應亦法處攝。此不然。長等唯依色。若緣長等時亦時一分實色。故長等色處收。設不例 文 義蘊云。疏由依多法立至長等不同者。前以長等例於名等。亦非別攝。故今此結諸餘佛士依多立名不同長等故別處攝。戒依所發身語。亦是多法。命根連持六處。此等皆依多法。亦別處收。不同長等被唯依色故同攝（已上）又泰抄意謂。若大乘無表色雖是法處然非不相應行。若成實論說無表色是不相應。若取大乘無表色以例名等不相應者。義不當也。又言命根依六處種者。即三界命根有差別也。若言欲色二界則依六處以立命根。若無色界無五根身。唯依意根種而立命根。取六處種立命根者非也。是故於二釋中後釋為勝。今謂。例無表色。且就一多不同而說。何論相應不相應別。又言六根種者。言總意別。非適今也。雖論無色亦言巨妨。如六處殊勝文。可以例知。 ​

● 有義：無表、命根但依一立，然非教性，故同所依法處所攝。

**（二十七右）有義無表（至）法處所攝（文）。**演祕云。疏有義至法處攝者。若爾外言。我亦如是。何理偏責。詳曰。據實依思以立無表。但是一法。此釋無違。若指他難而依所發。以明無表前釋為勝（文）義蘊云。疏有義至法處攝者。此解無表但依一思。故非別攝。與長等不同。問。二解何勝。答。後說為勝。前解難知。無表但從所防所發而得色名。不依身語。如何說依多法立耶。若爾六處既是命根所持。所依種子亦非多法。命根應隨第八種等意處所收。答。如前已解。無勞再述。 ​

● 梵云便善那，此有四義︰

● 一者、扇；

● 二、相好；

● 三、根形；

● 四、味。

● 此即是鹽，能顯諸物中味故。

**（二十七左）梵云便膳那（至）物中味故（文）。**因明疏云。便膳那為名句依。而顯所表。顯有四義。一扇。二相好。三根。四鹽。如次能顯風涼大人男女味故。故名為顯。文與今不異。光記五（五十二左）云。梵云便膳那唐言文。是能彰顯義。近顯名句。遠顯於義。西國俗呼扇鹽酢等。亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯風。鹽等能顯食中味也。舊譯為味。譯者謬也（文）寶疏五。（三十六左）云。西方俗呼醤酢鹽扇等物為便膳那。以醤酢鹽等能顯於味扇能顯風故名便膳那。舊譯為味誤也○古德者。雜心論幷佛性論等。雜心論（宋天竺三藏僧伽跋摩等譯）第九（三紙左）云。若六種類相似者。是名種類句者。集諸名味。究竟顯義。味身者。是字身（味者是字梵音中有味聲。謂是字之模法。非今形色字也）。名者名諸法。以名顯義。如名男女（文）義演云。梵云便膳那。意云。此翻為文。文義不同。而具四義。一者相好即如來八十種也。然三十二相要由八十種好莊嚴顯發也。二者扇風。雖遍不現。要由於扇而顯發故。三者根形男女色相言等異。要由根而顯發故。四者味。味即是鹽能顯諸食等味。故說此味名文也。問。何故文字有此多名。答。如言文義巧妙同之為便繕那。故便繕那含多義也。雖有四義不同。然是一顯義。是故喚文。亦得名顯。能顯義故。對法怱說文為顯。然古德說文。名之為味者。猶如於鹽能顯味。故或可。云文為便膳那。字為惡察那。言理應名跡者。如尋跡見象。尋句知義。故說此句理應名跡。若云播陀。但是足義。不得說為句也。問。本意明句。何須辨足。答謂。鉢陀播陀聲顯相似。為辨所以無對明。 ​

● 味即文是。

● 如言文義巧妙等，目之為便繕那。

● 此中四義，總是一顯義，古德說名為味。

**（二十七左）如言文義巧妙（至）是一顯義（文）。**泰抄意謂。此文意者。鹽能顯出食中氣味。猶如佛經。其義深遠其語增妙也。此中巧妙謂。文巧義妙。然此巧妙即是經中氣味說說巧妙為便繕那也。疏主引文以為巧妙為味。味即是文者。恐不當也。何者彼言文義巧妙者。此顯如來滅後諸阿羅漢結集三藏縫綴貫穿文義無錯稱為巧妙。非謂文能顯義名之為味也。今謂。一往可然。再往論之亦無巨害。夫文之為文也。無錯謬也。若有錯謬則非實文也。例如人之不仁名為非人。思之。

● 《對法》云︰「此又名顯，能顯彼義故。」

● 為名、句所依，能顯義故。

● 惡察那是字，無改轉義，如《對法》說。

**（二十七左）惡察那（至）如對法說（文）。**光記五（五十二左）云。梵云惡剎那（麟記作那）唐言字。是不流轉義。謂不隨方流轉改易。亦是能彰顯義。能近彰名句。遠顯義也（文）對法第二如上已引。

● 鉢陀是跡，如尋象跡，以覓象等。

● 此名為句，理應名跡，義之跡故，尋此知義也。

**（二十七左）鉢陀是跡（至）知義也（文）。**光記五（五十一左）云。梵云鉢陀。唐言迹。如一象身有四足迹。如一頌總四句成。故今就義翻之為句（文）今謂。光釋一頌四句。一象四足其數相類。故翻為迹。今疏不爾。尋跡得象。依句知義。故翻為跡。二致有別應知。泰抄意謂。此中意欲明跡足之別。故疏云。若梵云鉢陀。此云跡。若梵云。播陀此云。故二別也。足者是其脚足。跡者是其地上所遊履之跡也。經中伽陀四字為句如馬有四脚跡。又一行中有四句。亦如馬之足跡（已上泰意）今謂。此釋大同光記。 ​

● 順古所翻，稱之為句。

● 播陀是足。

● 上來且依《俱舍》破十四不相應訖，如《瑜伽》五十二、五十四、六等及《顯揚》、《五蘊》、《對法》第二等說。

● 大乘雖依色心上立，然與色心不一不異。

● 如名與聲無別體及別種，故言不異；假實、蘊等攝別，故言不一。

● 餘十種法皆應知也。

**（二十八右）餘十種法皆應知也（文）。**演祕云。疏餘十種法等者。大乘不相應有二十四。明十四訖。餘之十種准上應知。故指不說。 ​

● 又約界地漏、無漏，現行、種子，凡夫內、外等諸義，如別抄說，八十一卷亦有說也。

**（二十八右）又約界地（至）如別抄說（文）。**略纂十三（四十七）云。六門分別對法抄第三（二十紙）十門分別。今指此等云如別抄。泰抄云。如樞要中說也。 ​

● 論：有執隨眠異心、心所，是不相應行蘊所攝。

● 述曰：此是大眾、彌沙塞計，一說等同此，如《俱舍‧隨眠品》說。

**（二十八左）此是大衆（至）同此（文）。**宗輪論述記（六十一左）云。隨眠非心。非心所法。亦無所緣。述曰。隨眠即是貪等。隨眠亦有十種。在無心位起善等時名異生等。但由隨眠恒在身故。若是心所無心等位應是聖人。無煩惱故。非心心所。故無所緣。有所緣者。必彼心所。論隨眠異纒。纒異隨眠。應說隨眠與心不相應。纒與心相應。述曰。纒謂現起諸煩惱等。隨眠與彼其性各異。纒是心所與心相應。隨眠既非。現無相應義。即十隨眠不相應攝。又（八十一紙左）云。化地部亦計隨眠自性心不相應纒自性心相應（文）行事抄上之二（三十七左）云。彌沙塞部（五分律也）戒疏云。經云。不作地水火風空識相名彌沙塞。此云不著有無觀（文）表無表章（二十左 云。五分律是化地部律。靈泰抄云。彌沙塞者。此云化地部。謂大衆一說說出世雞胤及化地部。是此五部同計（文）宗輪論（八十一紙左）云。其化地部本宗同義。謂隨眠非心。亦非心所。一無所緣與纒異。隨眠自性心不相應。纒自性心相應。異生不斷欲貪瞋恚。無諸外道能得五道。 **（二十八左）如俱舍隨眠品說（文）。**第十九（二紙左）中。廣被正量部等。義蘊云。疏有執隨眠是不相應等者。問。大衆隨眠為是種不。答。俱舍十九牒彼計云。若執煩惱別有隨眠心不相應名煩惱種。此中復說名貪等。故如現貪等。若不對種何名現貪。故知此師隨眠是種。現行貪等與心相應。故此隨眠名不相應。問。何故立此為不相應。答。無心之位及善心時現行貪等皆已滅。故若無此者。應非異生。彼或起時無因生故。問。此師隨眠有幾。答。現貪等十種亦如之。餘色心等不立種子。故與經部等別。問。此師隨眠既是種子。以何法持。答。如得非得。無別法持。但依總聚之身。斷之成聖也（已上）泰抄破之云。有人云。大衆部有種子者。此說不然。既有種子。何故唯於貪瞋癡慢疑等煩惱之上立有隨眠。若立種子即應云。性心皆有隨眠生。既於三性心中不立。故知無有種子也（文）今謂。泰師破邑師云。大衆部中不立種子此解却非也。准俱舍正理光寶記等。意皆為大衆部立種子也。光記十九（五左）云。大衆部等現起煩惱名纒。熏成種子名隨眠。是不相應。寶疏十九云。大衆部計。由煩惱力別有隨眠。心不相應名煩惱種等。 ​

● 論：彼亦非理。名貪等故，如現貪等，非不相應。

● 述曰：論主破之。

● 此中量云︰貪等隨眠非不相應攝，名貪等故，如現行貪等。

**（二十八左）貪等隨眠（至）現行貪等（文）。**婆沙五十（三十紙）云。言隨眠者。是隨逐行者增昏滯故（文）寶疏十九（初紙）云。行相微細隨轉隨增。是隨眠義（文）俱舍十九（二紙右）云。若是欲貪之隨眠義。隨眠應是心不相應。便違對法。如本論說。欲貪隨眠三根相應（文）光記十九（四紙右）云。若是欲貪之隨眠義。據依主釋隨眠應是心不相應。同大衆部等。彼計隨眠是心不相應。謂諸煩惱於正起位。於自相續引起別法心不相應行蘊所攝。名為隨眠。 ​

● 此中，貪、嗔、癡一一為之。

● 薩婆多隨眠是纏現行法，諸部之中，此義最心麤也。

**（二十八左）薩婆多隨眠（至）是心麤也（文）。**經部現行名纒。種子之位名為隨眠。有部不立種子。隨眠是纒即現行法。俱舍（十九之二紙右）云。毘婆沙師作如是說。欲貪等體即是隨眠。又（二左）云。然經部師所說最善（乃至）然隨眠體非心相應。非不相應。無別物故。煩惱睡位名隨眠。於覺位中即名纒故。何名為睡。謂不現行種子隨逐。何名為覺。謂諸煩惱現起纒心（文）宗輪論云。有部一切隨眠皆是心所。與心相應有所緣境。一切隨眠皆纒所攝。非一切纒皆隨眠攝（文）述記（七十四右）云。性纒有非隨眠。隨眠但有七。纒通一切惑。三世煩惱皆是纒。非如十八纒等 文 演祕云。疏此義最心麤者。此薩汝多所以名麤。若纒是現行。現行纒與隨眠之義而不相應。言隨眠者。隨逐有情眠伏不起。若現行纒不相續故。非眠伏故。故與隨眠名之及義皆不相應。問。何知有部隨眠是現。答。按俱舍論第十九云。毘婆沙師作如是說。欲貪等體即是隨眠。又云。阿毘達磨依實相說。即諸煩惱說名隨眠。故本論說。欲貪隨眠三根相應。既曰相應。明知現也。有義問曰。大乘既以染汚種子為隨眠性。外亦難云。汝宗惑種應非隨眠。名貪等故。如現貪等。答。我宗隨眠但可說為貪等種子。不名貪等故因不成。若爾於我此理非無。但可說為貪等隨眠。不名貪等。論主所立因亦不成。此難應思。詳曰。名貪等因破彼隨眠非不相應。而不障彼是隨眠攝。何以此因返難。染種不名隨眠。深乖論旨若言設防大衆部等為此難者。亦不應言我宗隨眠不名貪等。所以者何。如十八界種隨其現名十八界。貪等隨眠何即不爾。又若隨眠不名貪等。貪等隨眠應非貪等。若許爾者。此隨眠等何法攝耶。故為不可。今與彼因作相違決定。我宗染種定是隨眠名為貪等。無所緣故。如汝隨眠對大衆等便無過也。他若救言我亦爾者。應詰彼云。不障隨眠。但不許汝不相應攝。又直責云。我宗染種名貪等。隨現貪等心所收。汝宗隨眠貪等名不相應中云何攝。 ​

● 我今大乘隨眠即是心、心所法，第八識中諸染汙種，故以破之。

● 非遮彼不相應，我即是相應，此非一異故。

**（二十八左）非遮彼（至）非一異故（文）。**義演云。疏非遮彼至非一異故。意云。但遮彼不相應。非我種子即許相應也。何以故。以種子隨眠與色心等非一異故。云不得相應也（已上）今謂。此釋不允。與色非一異故。非此中意。疏言非一異者。與現行心心所相望。染種非一非異故。 ​

● 論：執別有餘不相應行，准前理趣，皆應遮止。

● 述曰：有餘部執不失、增長為不相應，是得異名，皆准此破。

**（二十九右）有餘部執（至）為不相應（文）。**成業論（九右）云。是故所言謂。過去業其體實有。能得當來所感果者。理定不成。若爾應許。由善不善身語二業。蘊相續中引別法起。其體實有。心不相應行蘊所攝。有說。此法名為增長。有說。此法名不失壞。由此法故能得當來愛非愛果。意業亦應許大此法（文）演祕云。按成業論。叙正量部說無表戒是不相應。云有說。此法名不失壞（文）今謂。按成業論。此文非說無表戒。至論之終別說無表戒。又唯引不失不引增長。然考異譯毘目智仙業成就論。唯為不失壞。無增長義。准異譯論不引增長不可強責。為無表戒異譯全無其意也。次下所引中論說不失法。亦業果相續非謂無表戒具如下引。業種引果之用與無表防非之用大有差別。雖非正量部計。疏主判為得之異名。非無表戒可知。笠置等意會為無表戒。以論言引別法起故。會釋不得允當。 ​

● 此如《成業論》正量部，舊云「不失法如券」是也，并破正理師和合性等，及破《成實論》無表戒等。

**（二十九右）舊云不失法如券也（文）。**泰抄云。疏云。舊不失法如券是也者。猶如財物。雖在他處由有此券後還索得此。不失法亦爾由有得故法不失也（文）此中觀論第四（十四右）云。今當復更說。順業果報義。諸佛辟支佛賢聖所稱歎。所謂不失法如券。業如負財物。此性則無記。分別有四種。見諦所不斷。但思惟所斷。以是不失法諸業有果報（乃至）不失法者。當知如券。業者如取物。是不失法欲界繋色界繋無色界繋亦不繋。若分別善不善無記。無記中但是無記。是無記義阿毘曇中廣說。見諦所不斷。從一果至一果。於中思惟所斷。是以諸業以不失法故果生（文）般若燈論第十（八紙右） ** **

成唯識論述記集成編卷第十一終

成唯識論述記集成編卷第十二（二末之二）

**（二十九右）破正理師和合性等（文）。**正理十二（初右）云。頌曰。心不相應行得非得同分。無想二定命相名身類論曰等者。等取句身文身及和合性（文）光記第四云。不相應行但有十四。若依正理加和合性。如破僧時捨和合性。明知別有。俱舍師云。此和合性眾同分攝。乃至問答廣破。 **（二十九右）破成實論無表戒等（文）。**成實論七（十五紙）無作品云。善不善律儀無作為心不相應行蘊所攝（文）義燈云。成實論師無表雖依思立。然是不相應攝。 ​

● 次下第三、破無為法。

● 於中有三︰

● 初、破外計；

● 次、顯正理；

● 第三、結非。

● 就破外中，初總非，後別破。

● 總非中，有三︰

● 初總非無實，次顯法定無，後為量遮破。

● 論：諸無為法離色、心等，決定實有，理不可得。

● 述曰：此即最初、總非無實。

● 薩婆多等，實有無為，此中皆破。

● 然不相應即色心等，故初遮中，皆言不異。

● 此諸無為，非即色等，不可言不異，但可言離色等，實有定無。

● 大乘真如望有為法，非即非離，不異不一，既殊彼計，故破無失。

● 論：且定有法略有三種：

● 述曰：此即第二、顯法定無。

● 極成之法，不過三種。

● 論：一、現所知法，如色心等；

**（二十九左）論一現所知法如色心等（文）。**演祕云。論一現所知法者。有義非說色等是現量境名現所知若言心等他心智境。如何下說世共了知。他心智境非世知故。又約他心名現所知。眼等應是現所知攝。佛心現量緣眼等故。故知但是世間共了名現知也。詳曰。若世共了名現所知何事分三。三豈世人而不了知。現見世呼眼耳等。故若言不知眼等體相名非了者。心等體相世豈了乎瓶等現知。何須別說。故知論云現所知者。據世間中容有而談。非約一切。以他心智世有得故。五根世間必無現得。第八雖緣非極成義。故不依說。由斯三類義有不同。故別開也。故從本疏。 ​

● 述曰：即是五識身、他心智境，謂色等五塵及心、心所。

● 此約總聚，不別分別此何識境。

**（二十九左）五識身（至）不別分別（文）。**義蘊云。今言如色心者。即五識及他心之境。色謂五塵即五識境。心謂心心所即他心之境。此且約總聚而言。不別言色是眼境聲耳境等也。 ​

● 現量所知，名「現所知」。

● 論：二、現受用法，如瓶衣等。

● 述曰：此雖現見受用，而非現量所得，是假法故，但是世現所受用物。

● 論：如是二法，世共知有，不待因成。

**（三十右）論如是二法（至）不待因成（文）。**義燈三（二十三右）云。論如是二法等者。緣瓶等心等取衣食車等心（乃至）理門論云。彼聲喻等攝在此中故。唯二量者。據得法體無謬者說。非似現比亦許二攝。何能自悟。若二皆攝何能自悟。若第四師緣瓶之心通三量者。違理門說。彼云。如是一切世俗有中瓶等輿等皆似現量。於實有中作餘行相。假合餘義分別轉故。入正理論亦云謂。諸有智了瓶衣等分別而生。由彼於義不以自相為境界。故名似現量。非比如前。所說非理。問。若爾定心諸佛菩薩豈不緣瓶。答。不障緣瓶。但心不作實有瓶解得瓶所依四塵自相。於實有中不作餘行相假合餘義分別轉故。以能了知世間緣彼作實瓶解故現量境。如遍計性聖者達無亦為聖境非同凡執說為聖境。本疏云緣瓶之心是非量者。據作實瓶解說。非約了瓶假亦是非量收。設復緣瓶作比量解亦似比量。非真比量。無實瓶體。故亦非量。以似現比是非量攝。不稱境故。邪謬智故。 ​

● 述曰：一切世間皆共知有，更不須待比量成立。

● 問︰此中緣瓶等心是何量攝？

● 答︰非量收。不親緣得法自體故，非比度故，非量所收。

● 非量不要，唯堅執故。

（三十右）此中緣瓶等（至）唯堅執故（文）。泰抄意謂。若眼識不緣瓶等。但緣瓶上色塵。第六意識作瓶等解。若有漏心中緣瓶等。即是非量心攝。若佛及餘聖者無漏心中緣瓶等。即是現量。言非量不要唯堅執故者。若三性心緣瓶等。即三性等皆是非量。非謂唯堅執染心以為非量也。 ​

● 論：三、有作用法，如眼耳等，由彼彼用，證知是有。

● 述曰：此五色根非現量得，亦非現世人所共知。

● 此眼耳等，各由彼彼有發識用，比知是有。

● 言「證知」者，證成道理也。

**（三十左）言證知者證成道理也（文）。**證成道理者。是四種道理中證誠道理也。即顯揚六所明四真實中道理所成真實。彼論云。謂諸智者有道理義（乃至）處異生位者隨觀察者依現比至教。極善思惟決定智所行所知事。以證誠道理所建立。是名道理所成真實。泰抄謂。言證知者。比量證誠道理也。具述四種道理。 ​

● 以現見果，比有因故。

● 果，謂所生心、心所法。

● 比量知有清淨色根，此非現量他心智知。

**（三十左）此非現量他心智知（文）。**義演云。疏此非現量他心智等。意云。此五根不是現量。復非他心智所知。不妨得是定心現量智境。何以故。一切定心皆現量故。若爾何故不說。答。據顯相說。而且不論。其實五根通現比二量竟。但不定。他心現量若見者。如何名他心智邪。以緣色故。 ​

● 然今大乘第八識境亦現量得，佛智緣時亦現量緣。

● 今就他部，除佛以外，共許為論，非世共悉，是故但言比知是有。

● 論：無為非世共知定有，又無作用，如眼耳等。

● 述曰：且三無為非如前二，世共知有，不同第三比作用了，如眼耳等，故知定無。

● 量云︰汝宗所立三種無為，應離色等無別實性，前三法不攝故，或非世共知及無用故，如龜毛等。

● 然我真如非全離於色心等有，無不定過。

● 又應簡別︰汝等無為非真實有，以無用故，如兔角等。

● 論：設許有用，應是無常，故不可執無為定有。

● 述曰：汝宗無為，應非無為，是無常法，許有用故，如眼耳等。

● 下結句文，許通於上。

**（三十一左）下結句文許通於上（文）。**義演云。意說論故不可執無為定有。文亦通次上。可破也。 ​

● 此非彼宗，設義破也，故不可執無為實有。

● 此下即是第三、量破。

● 論：然諸無為，所知性故，或色心等所顯性故。

**（三十一左）論然諸無為（至）所顯性故（文）。**演祕云。或色心等所顯性故者。色心相顯四句分別。一以色顯色。二以色顯心。並如疏述。三以心顯心。謂他心智。四以心顯色。謂心緣色。問。無為云何色心顯耶。答。有義虛空無為通色心顯。佛地論說。五蘊無處顯虛空故。又心緣空故名心顯。擇滅無為若依能證。唯心所顯。若依離縛。自性斷者亦唯心顯。以簡擇心斷染顯。故通說三斷是色心顯。由斷五蘊而證得。故或唯心顯。若非擇滅通色心顯。色心緣闕而顯得故。不動想受唯心所顯。其義可知。今此通顯諸無為因故。總說言或色心等所顯性也。問。若所知因以破彼者。他亦以此因破大乘云。汝真如等非不離識無為自性。所知性故。如色心等此量亦應成真能破。答。宗相扶過。大乘無為與色心等而非即離。今難非離。故為過也。若爾他改宗云。非不即離識無為之性。復如何通。答。亦犯相扶心言路寂而非有無及即離等。遮定即離言不即離（文）今謂。准現流疏初以色顯色。二色顯色心。或疏詮色惡色表色之三色字衍。或古人之不局乎。 ​

● 述曰：此舉有法及二種因。

● 「色心等所顯性」者，謂色亦能顯色心等。

● 如燈、日、月照色等法，以色顯色。

● 以聲詮色心，以身、語業表善惡色心等，此即以色表色心也。

● 心顯色心，其理可解。

**（三十一左）心顯色心其理可解（文）。**義蘊云。疏心顯色心。其理可解者。如照心色易故不說。三無為中。擇滅唯心顯餘二通二顯。 ​

● 論：如色心等，不應執為離色心等實無為性。

● 述曰：此舉同喻及與宗法。

● 謂立量云︰汝諸無為，不應執為離色心等實無為性，所知性故，或色心等所顯性故，如色心等。

● 然色心等，非離色等實無為性，故以色等為其同喻。此中宗等，尋文可知。

● 今此比量，破歸唯識。

● 以下別破空等一多。

● 初、破薩婆多等立三無為者計；

● 第二、例破餘部；

● 第三、總破。

● 言「無為」者，此非六釋，無二義故。

● 如云鶻路波，雖有三字，共目一色，無別體義，不可別釋。

**（三十二右）言無為者（至）共目一色（文）。**總料簡章（三十四右）云。諸法但有二義以上而為名者。即當此釋。唯一義名即非此釋。一義為名理目自體。不從他法而立自名。二義為名理有相濫。故六合釋無一義名。初但別釋二義差別。後乃合之。如說佛陀。名為覺者者。是主義。通於五蘊。覺是察義。唯屬於智。此別解。已有覺之者名為覺者。此即合之。故名為合。釋此合名有其大種名六合釋。雖如菩提有其二字。二字但目一覺之義。義既是一理目一體。既無相濫。何用六合。六合之釋解諸名中相濫可疑諸難者故。此六合釋以義釋之。亦可名為六離合釋（文）今謂。六釋必在二義已上可離合者。非關字之多寡他宗約字數而釋非也。義演云。疏無二義故者。意說。無為無離合二義。言以無合故者。意說。無為更無別法合成。故非六釋。即無生滅等為。故名無為也（文）今謂。此釋謬之甚矣。二義者非指離合。此對單一義而言。又言無合者。已是一義。無以可合。故云無合。 ​

● 以無合故，由擇所得滅，名為擇滅。

**（三十二左）由擇所得滅名為擇滅（文）。**俱舍一（三左）云。擇滅即以離繫為性。諸有漏法遠離繫縛。證得解脫名為擇滅。擇謂揀擇。即慧差別。各別揀擇四聖諦故。擇力所得滅名為擇滅如牛所駕車名曰牛車。略去中間故作是說（文）光記一（三十九左）云。擇謂簡擇至故作是說者。釋擇滅名。謂無漏慧異有漏惠名慧差別。或無染異染名惠差別。此差別惠各別簡擇四聖諦。故滅體先有。但不成就。由擇力所得名為擇滅。略力所得但言擇滅擇之滅故名為擇滅。依主釋也。如牛所駕車名曰牛車。略所駕中言故作是說。擇滅亦爾（文）寶疏一（五十八右）云。擇謂簡擇至名為擇滅釋得名也。於中有二。一法說。二喻顯。此即初也。擇謂簡擇即慧差別者。決斷名智。推度名見。擇法名惠。簡擇即是慧之差別功能名也。以八忍智等各別簡擇四諦故名為擇也。擇力所得滅名為擇滅。由慧簡擇四諦理故。斷於煩惱證得此滅。從其能證名為擇滅。擇之滅故名為擇滅。此是法說。諸論意同。有人云。謂有漏惠異無漏惠名惠差別。或無染異有染名慧差別。此釋謬也。此中明慧擇四諦能造會擇。不釋慧漏無漏等。論如牛所駕車至故作是說。二喻顯也。牛車略云所駕二字。擇滅略去力所得三字。故名擇滅。 ​

● 由第三囀上依士釋，不唯第六囀有依士釋。

**（三十二右）由第三轉（至）有依士釋（文）。**演祕云。疏由第三轉上依主釋。第三轉者名為由聲。亦云具聲。由智惠力斷惑所顯故屬由聲。更有餘義如因明鈔。 ​

● 非由擇力所得亦爾。

**（三十二左）非由擇力所得亦爾（文）。**泰抄云。若智惠簡擇顯之且得。若不用智為作具。緣闕且得。故非擇滅亦是第三轉聲攝也。問。非擇滅既無作具。如何亦是第三轉中依士釋。答。又解。若擇滅中即能滅。世間道中即取能伏道為作具。即此世間能伏道是伏惑道之作具。又如非擇滅之中。即闕緣等方諸法不得生。即此闕緣等是非擇滅之作具也。故非擇之滅。即是第三具聲中依主釋。亦是第六轉聲中攝。若非擇滅中真如上本性清淨即無作具。 ​

● 苦、樂、想、受之滅，依士釋也。

● 其虛空、不動既無別體義，不可別解。

**（三十二左）虛空不動（至）不可別解（文）。**泰抄云。問。要得滅定。方得想受滅無為。亦有不得滅定而得總受滅無為。若言得滅定而得想受滅無為者。何故對法論說。由二受滅得二無為。又疏文云。想受不行。即此真如名想受滅耶。答。盡處為論。又虛空不動既無體義。不可別解者。虛空即無為。不動即無為。既是無濫。不須別解（文）今謂。此釋非也。如此二名唯是一義不可離合。如無明等。義演云。疏其虛空不動既無分別解者。問。若爾云何前言苦樂想受之滅顯依主釋耶。答。意說想受滅無為。其苦樂之言文便故成。不動無為。非依主釋。或可文錯更勘餘本。其釋名辨義。如彼章中自解。無勞須述。唯可章中皆持業釋（已上）今謂。此就二字故無別解。前約五字為說。故依士也。泰抄義演並不知此差別。故致斯謬。或云。不動者化地部九種無為中。第四者不允。不動無為大乘六無為中亦立。何必局化地部乎。下云善法之真如。此化地部所立。而亦是對法所立也。具如下疏舉諸部別。 ​

● 善法之真如，亦依士釋。

● 真即如者，持業釋也。

● 論：又虛空等，為一為多？

**（三十二右）又虛空等為一為多（文）。**俱舍一（三紙左）云。虛空但以無礙為性。由無障故。色於中行（文）寶疏一（五十七右）云。然於其中虛空但以無礙為性。簡餘法也。無礙之言簡於色法。色有礙故。但以之言簡心心所及不相應二種無為。此等諸法體雖無礙同於虛空更有別體。非是但以無礙為性。色於中行者。釋虛空相也。色是礙法於空中行。顯空無礙。於礙法中不得行。故無礙之法於空中行。不顯無礙。於礙法中亦得行。故正理釋云。虛空但以無礙為性。於中諸法最極顯現故名虛空。是即無障以為其相。所有大種及造色聚。一切不能遍覆障。故或非所障亦不能障。是故說。言無障為相。準此論文非能所障者。簡空界色雖無能障是所障故。但以無礙為性。與此論同。婆沙評曰。應作是說。實有虛空。以彼不知即謂非有。由前教理實有虛空。問。若爾虛空有何作用。答。虛空無為無有作用。然此能為種種空界。作近增上緣。種種空界能與種種大種作近增上緣。彼大種能與心心所法作近增上緣。若無虛空。如是展轉因果次第皆不成立立勿有此失。是故虛空體相實有。不應撥無。 ​

● 述曰：下文有二︰

● 初審後破。

● 此問定宗︰三無為法為體是一，為體是多？

● 薩婆多師此有二說︰

● 一云是一，一云是多。

● 故今俱破。

● 如《婆沙》第十，虛空有二說。

**（三十三右）如婆沙（至）有二說（文）。**彼第十（二紙右）云。一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。乃至如是說者。應知此中前說為善。 ​

● 論：若體是一，遍一切處，

● 述曰：此定外人三體各一。

● 論：虛空容受色等法故，隨能合法，體應成多，

**（三十三右）論虛空容受（至）體應成多（文）。**演祕云。論虛空容受色等法故者。若法內外皆有虛空。名遍名容。但法外有不名容遍。既能合法各有虛空。空隨能合。體應非一。問。若能合法便難成多。豈不自教而見違耶。故佛地經云。譬如虛空雖遍諸色種種相中而不可說有種種相體唯一味。如來法界亦復如是。解深蜜經意亦同之。答。大乘虛空性非是有。無質礙處假名虛空。無法無礙故遍諸色。雖遍色中無性不改。體性無差云唯一味。問。下明虛空依如識立。云何可說性是無耶。答。彼經但據無質礙處。即名虛空。何以驗焉。答。經以虛空喻淨法界。若取依如所立虛空。能所喻法便無異矣。取依識變識變有為。不可為喻。故彼經云。如虛空中種種色相現生現滅而此虛空無生無滅。如是如來淨法界中諸智變化利眾生事現生現滅。而淨法界無生滅。故知不取依識變者。 ​

● 述曰：且彼虛空容色等故，隨其一一色等法合，虛空體應成多。

● 此舉宗已。

● 論：一所合處，餘不合故。

● 述曰：更舉一因，宗如前。

● 一處色合處，餘處色不合故，如餘處色。

● 餘處色合處，彼色不合故，體非是一。

● 虛空亦應爾，比量應思。

**（三十三右）此量應思（文）。**義演云。疏比量應思者。意云。汝虛空無為隨能合法體。應成多。因云。一處合時餘不合故。如眼根微等。且極微一處與空合。餘廢不合。極微體即有多。然無為既與微等一處合時餘不合。虛空亦應多。准西明解。疏比量可知者。比量云。汝色等諸法應互相遍。因云。此處合時彼處色亦合故。如所合虛空。又因云。此處色即餘色故。猶如此處色。前因既成。故得如為量。既互相遍。明知此處色即餘處色也。意說。彼此是一或可。後因但釋所以。來必須成量。如演祕。 編者註：此量應思，應當為「比量應知」。 ​

● 下破設救，謂此合處，餘色亦合。

● 論：不爾，諸法應互相遍。

**（三十三左）論不爾諸法應互相遍（文）。**演祕云。論諸法應互相遍。問。難意云何。答。彼執。空一而與法合。前難虛空隨能合法體應成多。今責能合隨所合空體應成一。若更互遍可名體下。若不遍者何名一耶。應作量云。彼法應遍此法。執彼此法體是一故。彼應如此。亦同二十唯識難無次行等量（文）義蘊云。論不然諸法應互相遍者。此中量云。汝彼處色應此色處有即此處虛空合故。如此處色。或言彼色應即是此色。與此處虛空合故。如色。 ​

● 述曰：比量可知。

● 若非此處色合時，餘處色不合，即色等法應互相遍。

● 以此處色合時，餘處色亦合，此處色即餘處色故，一一色等應互相遍。

● 隨彼虛空，其量遍故。

● 論：若謂虛空不與法合，應非容受，如餘無為。

● 述曰：彼言虛空不與法合。

● 破云︰虛空應不能容受，不與法合故，如餘二無為。

● 今言「合」者，謂容受義，故初標宗「虛空容受色等法故」。

● 本計容受，今設不容受，故有此過。

● 更非餘意。

● 論：又色等中，有虛空不？

● 述曰：更審外人。

● 論：有應相雜，無應不遍。

● 述曰：有無並難。

● 色中有空，色體與空體應相雜。

● 量云︰色中虛空，體應即色，處無別故，如此處色。

● 體相雜者，是一義。

● 若此色體中無有虛空，虛空應不遍一切法；不遍一切法故，應是有為，如地、水別。

● 論：一部一品結法斷時，應得餘部餘品擇滅。

● 述曰：破空一已。

● 又若擇滅體是一者，且如五部，一部九品。

**（三十四左）且如五部（文）。**義演云。疏五部者。四諦下見惑為四。修道總為一部。合有五部。部者眾類之義。品者九品即見修惑。地地皆有九品（文）俱舍一（四紙右）云。一切有漏法同一擇滅耶。不爾。云何隨繫事別。謂隨繫事量離繫事亦爾。若不爾者。於證見苦所斷煩惱滅時。應證一切所斷諸煩惱滅。若如是者。修餘對治則為無用（文）寶疏一（五十八左）云。論一切有漏法同一擇滅耶。三明同異也。正量部計。一切有漏法同一擇滅。婆沙或說。唯內法有。經部有說。擇滅無體為對諸宗故寄問起。於中有七。一問。二略答。三重問。四廣答。五返釋。六難。七通。此即問也。論不爾略答也。論云何重問。論隨繫事別舉頌廣答也。論謂隨繫事量離繫事亦爾。釋頌文也。事謂體事隨所繫體有爾所體。擇滅亦爾。有爾所也。隨繫事言簡無漏法也。論若不爾者至諸煩惱滅。此返釋也。若不如有部隨繫事量各別擇滅者。即有此失。論若如是者至則為無用。若如前義即有後失。本為證滅令惑不生。修餘對治。滅既證已修餘對治即為無用。 ​

● 一品結斷時，應得餘未斷四部八品擇滅無為，以體是一故，如彼已得一部一品所得擇滅。

● 論：一法緣闕，得不生時，應於一切得非擇滅。

● 述曰：非擇、無為體是一者，一法緣闕，得不生時，應於一切法得非擇滅，以非擇體唯是一故，如已所得非擇之法。

**（三十四左）一法緣闕得不生得（文）。**俱舍一（四紙右）云。永礙當生。得非擇滅。謂能永礙未來法生。得滅異前名非擇滅。得不因擇。但由闕緣（文）光記一（四十左）云。永礙當生至得非擇滅者。此釋非擇滅。謂有法體而能永礙未來法生。此法本欲礙生法不生。若法不生便起得送與行者。故名得滅。前滅是善。後滅無記。故云異前。名非擇滅此結體也。由擇故得名為擇滅。得不由擇。但由闕緣名非擇滅。此釋名也。又解。擇滅由擇故得。非擇滅由闕緣得。故言得滅異前（文）寶疏一（六十六左）云。論已說擇滅至得非擇滅結前舉後頌也。以得不同簡名體也。論謂。能永礙至名非擇滅。釋頌文也。言得滅異前者。前因擇得。此不因擇。故言異前。得不因慧。但由闕緣名非擇滅。不應釋言前滅是善此滅無記名異前也。若爾即是前得善滅。今得非善。即應得滅異前名非擇滅。然此闕緣名為非擇滅。因非擇得名非擇滅。亦得同前擇滅是屬主釋。論不因擇但由闕緣。釋得因也。准此論文但由闕緣。即是更無餘力。準正理顯宗由二因得。一由闕緣。二由非擇。非擇障故。若過勝緣法即得生。若遇劣緣法即不生。正理（一之十四紙）云。擇謂如理勤所成慧。不由此慧有法。永礙未來法生。名非擇滅。乃至若法能礙彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來永不生。故得非擇滅。此法實有後當成立。又顯宗云。非唯緣闕便永不生。後過同類緣。彼復應生。故詳此論意。諸法不生由其二緣。一由闕緣。二由非擇滅。以後過同類緣法得生者。此釋非理。後過同類緣。為是生緣。為非生緣。若後有生緣。前非闕緣。若後非生緣如何得生。由無生緣法永不生。何關滅力。問。顯宗云。法非唯緣闕。此論云。但由闕緣兩論不同。何者為正。答。準婆沙釋得不同。有為三性法得同所得。判性由所得法力。令得起故。擇滅得從道依道起故。非擇滅得從眾同分依同分起故。以無為無用二滅不從所得判也。婆沙亦云。虛空等無用。故知此論但由闕緣理勝（乃至）有人云。此法本欲礙法不生。若法不生便即起得送與行者者。此釋誤也。應言法永不生得非擇滅。不應言非擇滅有力送得與行者。兩說相違。應依此論（文）麟記一（五十右）云。然此二說（光寶）難可偏依。有傳。羅什法師存於舊解。今詳新云無為無用。理且可然。論文但字未必證成唯一緣義。然此但言為對前滅由擇力得。此不由擇。是故且言但由闕緣。何妨當生更有餘緣共證。如言無尋唯伺。豈無受等所餘心所。然舊言起得送與行者。有太過失。應言法永不生得非擇滅。不應言非擇滅有力起得送與行者（文）。今謂。若約大乘而論寶解不可也。瑜伽五十三云。復次云何非擇滅。謂若餘法生緣現前餘法生。故餘不得生。唯滅唯靜名非擇滅。諸所有法此時應生。越生時故彼於此時終不更生。此滅亦是假有非實物有。乃至復於餘時過緣可生。是故非擇滅非一向決定。 ​

● 問︰何故難空令色中有空，次難令亦得餘部品擇滅，後難令亦得餘法非擇滅？

● 論：執彼體一，理應爾故。

● 述曰：汝執此三各體唯一，故理應有如是過失。

● 論：若體是多，便有品類，應如色等，非實無為。

● 述曰：此等比量，義准可知。

● 此三無為，體各多者，應是有為，便有品類。

● 此處三品類非彼品類故，如色等法非實無為。

**（三十五右）此處三品（至）彼品類故（文）。**義演云。疏此處三品者。意云。即說空等三無為也。既許多者。此處三品即非彼。故且知色此處色非彼處色等。何以故。有品類故。 ​

● 此即總破三體多訖。

● 論：虛空又應非遍容受。

● 述曰：別破空多。

● 汝今既說虛空體多，應非遍非容受。

● 色等中無，故非是遍；無色處有，故非容受。

● 此即別破薩婆多等執有實無為者。

● 此三無為雖復各有破其一多，毗婆沙師取空體一，餘二各多。

**（三十五左）毘婆沙師（至）餘二各多（文）。**虛空為一如上所引婆沙第十。餘二一多者。婆沙三十二（六右）云。問。擇滅與非擇滅何者為多。有作是說。擇滅多。非擇滅少。所以者何。擇滅通於三世法得。非擇滅唯於未來不生法得故。有餘師說。非擇滅多。擇滅少。所以者何。非擇滅通於有漏無漏法得。擇滅唯於有漏法得。評曰。應作是說。非擇滅多。擇滅少。所以者何。非擇滅如有為法數量。擇滅但如有漏法數量故。 ​

● 此難雙關，一多並破。

**（三十五左）此難雙關一多並破（文）。**義演云。疏此難雙關者。此論中總難三箇無為名雙關。不同薩婆計。名一多並破。或可破虛空無為中。能所例名雙關。故前論云。隨能合法體應成多。不爾諸法應互相違等。又云。此難雙關者如前。雙問云。又虛空等為一為多。雙問隨所計一多並破。故云一多並破（已上）今謂。後解為正。 ​

● 論：餘部所執離心、心所實有無為，准前應破。

● 述曰：大眾等四部立九無為，化地部亦執有九，各各不同，此下方破。

**（三十五左）大眾等（至）此下方破（文）。**下（四十紙）有無為四門分別。至彼當悉。 ​

● 此等無為，離心、心所，體非實有，許無為故，如三無為。

● 如是一切，准前應破。

● 下重總破以上諸部。

● 論：又諸無為，許無因果故，應如兔角，非異心等有。

● 述曰：諸無為法非定實有，無因果故，如兔角等。

● 他部無為，無有因果，體是因果，而無因果也。

**（三十六右）體是因果而無因果也（文）。**光記六（四十七左）云。今釋言。無為雖是果證故名為果。非六因所生。不行世故。無為雖是因不障礙。故名因不得五果。非能證故不得無為果。無取與故不得有為果。由此故言無因無果。舊翻云無為非因果。此大謬矣（舊論云。果有為離繫。無為無因果。舊論云。有為擇滅果。無為無因果）義燈三（二十五右）云。舊俱舍云。無為非因果者。錯翻無字以為非字。若言非者。即不是六因五果。他宗自許六因之內為能作因五果之中是離繫等。今言無因果者。雖為能作因無取與果用。故無有力能令果生。故云無果。雖擇滅無為是離繫等果。不從因生。故云無因。不礙他生為能作因。由離縛得擇滅是離繫。餘二增上。俱通士用。大乘所說如樞要辨。 ​

● 因果，即是六因五果。

● 為離繫果時，非六因所得；為能作因等時，不得五果故。

**（三十六右）六因五果（至）不得五果故（文）。**六因者。俱舍六（根品初紙）云。因有六種。一能作因。二俱有因。三同類因。四相應因。五遍行因。六異熟因。對法諸師許因唯有如是六種（具如婆沙十六正理十五等中）五果者。謂異熟等流離繫士用增上。俱舍又（六之二十右）云。異熟無記法。有情。有記生。等流似自因。離繫由慧盡。若因彼力生是果名士用。除前有為法有為增上果。長行釋云。由慧盡法名離繫果。能作因者。俱舍頌云。除自餘能作。論曰。一切有為唯除自體以一切法為能作因。由彼生時無障住故。雖餘因性亦能作因。然作因更無別稱。如色處等。總即別名。 ​

● 自宗無為，非異心等，故無過失。

● 論：然契經說，有虛空等諸無為法，略有二種：

● 述曰：下申正義也。

● 若諸無為非實是有，何故經中及此宗內說虛空等以為無為？

● 答︰此所說，略有二種。

**（三十六右）略有二種（文）。**泰抄云。論云。諸無為法略有二種者。此六種無為皆有二種。一即約六無為體不是識變。二者識變六無為。若心緣六無為時。即心變作此六種無為相。然此論文中。既破他小乘三無為。其論即合說此三無為。謂虛空擇滅非擇滅不合明解。三無為以為乘文便故。因前三無為故。即明以不動想受滅真如耶。 ​

● 論：一、依「識變」，假施設有。

● 述曰：此無本質，唯心所變，如極微等。

**（三十六左）此無本質（至）如極微等（文）。**泰抄云。然識變無為還有本質。其所變相分無為與本質。無為不相似故。故說識變無為而無本質。據實而言心緣無為本質。本質亦成所緣緣義。故識變無為亦有本質。如心緣五塵本質。變起相分時相分與本質即相似。故其相分是色。本質亦是色。故說識變無為無本質也。若緣無為本質。心上變起無為相分。無為相分若攝相歸質。即實無為所收。若相從見其相分無為即是四蘊獨影。唯從見所攝。若性用別論其無為即法同分攝。故約攝法各別。若心緣蘊法我心外我。體既不可攝相從質。為無心外我之本資。若攝相從見即四蘊獨影唯從見所收。相分見同種生故。若性用別論即是人同分攝也。若極微無本質即獨影唯從見也。□又云。疏云。此無本質唯心所變如極微等者。如緣極微。極微無本質。唯有影像虛空亦無本質。與極微相似。俱是獨影。唯從見也。 ​

● 依何得生？

● 論：謂曾聞說虛空等名，隨分別，有虛空等相。

● 述曰：聞佛菩薩說有虛空名，隨此名後起分別心，有虛空等相以為緣力。

● 論：數習力故，心等生時，似虛空等無為相現。

● 述曰：由曾聞說，今時復聞，數習力故，心等生起，緣空等時，便似虛空等無為相現。

● 謂變空作無色等礙相，乃至非擇，作法闕緣，而不生相。

**（三十六左）變空作無色等礙相（文）。**演祕云。疏謂。變空作無色等礙者。無色等法障礙之相。 ​

● 此即七地以前有漏加行心等，緣名起分別相。

● 入地入果聖人，無漏後得智緣前無分別智中法性之空等，及遠緣加行智等中，及親聞佛說虛空等，故變似空等相現，此皆變境而緣故也。

**（三十六左）此即七地（至）虛空等故（文）。**泰抄云。此即七地已前有漏加行心等緣名起分別相。乃至及親聞佛說皆聞虛空等故者。七地已前有漏心及加行心起。皆說虛空。緣虛空界。起分別心。重成種子。入地心者。入十地。入果者。即得四果也。若七地已前菩薩無漏後得智中。及四果後得智中。皆能緣前無分別智中。法性之空。其無漏後得智亦能緣。遠緣前加行。智起求所證之真如及親聞佛說虛空等。其後得智中變以虛空等相熏成虛空種子。若八地已去後得智亦緣。空熏成空種子。後得智亦能緣根本智法性之空。亦能遠緣加行智心起求空等。真如後得智中還變虛空等相。菩薩後得智詳緣一切法故。 **（三十七右）緣前無分別智（至）說虛空等（文）。**義演云。疏緣前無分別智中法性之空者。意云。謂由二空所顯真如也。今緣者緣此空也。及遠緣加行智等者。意說。後得智且得遠緣見道前加行智中所作空觀等及親聞佛說等。 ​

● 有漏，一識；

● 因無漏，二識；

● 果無漏，三智，或說八識。

**（三十七右）有漏一識（至）或說八識（文）。**義燈三（二十五左）云。七地已前有漏變熏。唯第六識。故一識因。在無漏位第七創緣虛空非擇滅。未有漏熏。但由第六故二識果。無漏三智或除成事。不說緣理或通八識智遍緣故（文）演祕云。疏有漏一識因等者如義燈明。有云。有漏一識者。唯第六識。因無漏二識者。妙觀平等。對究竟果名為因也。果無漏三智者。唯是佛位。故名為果。詳曰。雖理亦通法師既為入空之徒。故依燈正（文）義蘊同有云說。或說八識者。變影緣如。亦通前五。泰抄亦同。泰抄云。疏云。有漏一識因無漏。二識果無漏。三智或說八識者。此文中即約因果法。識能緣無為。而心上變起識變無為也。有漏中唯第六識緣虛空無為。而心上返起無為。因無漏二識者。十地中六七二識智妙觀智。此二智之後得前中。能緣虛空無為。返起無為之相。果無漏三智者。此第一解。若不說成所作智。緣空餘三智之後得智。能緣無為。而變起無為相分也。第二解說成所作後得智。能緣空無為。而變起無為之相分。則通此第二解勝。謂成事智。不能有根本智能證無為。成所作後得智亦能緣無為。而變無為相（文）義演云。疏或說八識者。果位八識總得無為也。成所作智唯是事智至佛果。且緣無為。不爾應非果智。唯緣事不緣理故（文）今謂。有說順文。淄洲雖為入室之徒今迷句義。不可信用。然笠置師會云。此中因果非謂常途。所謂因果二位。就論而言數習力故者因也。心等生時果也。有漏位中唯第六識作變熏。故以第六為因引故。此謂因果。是別義。今謂。會釋雖巧不符疏文。然疏文意初明有漏。次明無漏。於中分因果別文義甚明。救釋為別因果鑿矣。又如燈解下無漏言簡別不明。稍似無用。 ​

● 問曰：此心之相，體是有為，何故乃說虛空無為？

● 論：此所現相，前後相似，無有變易，假說為常。

**（三十七右）論此所現相（至）假說為常（文）。**演祕云。論此所現相假說為常等者。按顯揚論第十八。云虛空無為者。由心所變境相似故。立為常。非緣彼心緣彼境界。有時變異故。問。識變無為別熏種耶。答。獨影從見不別熏種。廣如燈辨。有義別熏。論自說云。隨分別有虛空等相。數習力故。心等生時似虛空等無為相現故。知別熏成種子也。此緣三相實是有為。生滅之法。前後相似。似一常等說為無為不生滅。故名為假。詳曰。雖言數習心生似空。而說不言別熏種也。廣如燈破。 ​

● 述曰：所現空相，前後相似，無有改易，唯為一類豁虛空等相故，假說為無為，而理定無實有本質。

● 此如《顯揚》第十八說。

**（三十七左）如顯揚第十八說（文）。**十八（十六右）云。心所緣等故。清淨所緣故。四種離繫故。建立八無為。論曰。八種無為如攝事品已說。虛空無為者。由心所緣境相相似。故立為常。非緣彼心緣彼境界。有時變異故。

● 若有漏心所緣現相，多分苦諦所攝；若善不善心等，亦集諦攝。

● 論據多分，但說苦諦。

● 無漏心者，道諦所攝，實非是常，即是生滅非生滅門，依他性攝。

**（三十七左）即是生滅等（文）。**義演云。疏即是生滅者。意說。虛空無為由識所變。此所變相是有生滅相。非生滅門者。意說。不是非生滅門收。以是依他起故（文）今謂。不然。道諦有二。一漏無漏門。二常無常門。今言生不生者。即常無常也。若道諦約常無常門是依他起。若約漏無漏門是圓成攝。今言生非生門。為簡漏無漏門。非謂所變有生不生。 ​

● 下三性中，自有誠證。

**（三十七左）下三性中自有誠證（文）。**第八（三十二右）云。虛空擇滅非擇滅等。何性攝耶三皆容攝。心等變似虛空等相隨心生故。依他起攝。愚夫於中妄執實有。此即遍計所執性攝。若於真如假施設有虛空等義圓成實攝。有漏心等定屬依他。無漏心等容二性攝。眾緣生故攝屬依他。無顛倒故圓成實據（文）疏九本（四十一右）云。述曰。如論可知。即顯諸論言無漏者無漏心變。言苦諦等攝者有漏心變。亦不相違。既言苦等。心所變者依他起攝。此唯定也。不多執空而感生死。略不說集。理亦集攝。不善心執如勝論等。此說多分故苦諦收。為顯此義。因述上來所說依他義亦不定。故次論云。論有漏心等至圓成實攝。述曰。有漏心等及所變空等。定屬依他。以相與見必同有漏無漏性故唯依他起。無漏心等及所變空等。容二性攝。以有緣起無倒理故。即由二重三性體異故攝不同。若說空等為無為者。容二性攝。體不定故苦諦收唯依他起。體即定故。此但分別有體空等。非計所執。彼無體故。 ​

● 論：二、依法性，假施設有。

● 述曰：此顯空等，依真如立。

● 何者是法性？

● 論：謂空、無我所顯真如，有無俱非，心言路絕，與一切法非一異等。

● 述曰：此空無我所顯真如，離有離無，離俱有無，離俱非有無，心行處滅，言語道斷，與一切法非一非異。

● 「等」者，等取非即離等。

● 此前總顯法性之體。

● 論：是法真理，故名法性；

● 述曰：釋法性名。

● 「性」者，體也。

● 諸法真理，故名法性。

● 如何依此假說空等？

● 論：離諸障礙，故名虛空；由簡擇力，滅諸雜染，究竟證會，故名擇滅；

● 述曰：即此真如，離諸障礙，故名虛空。

● 由無漏惠簡擇力故，滅諸雜染。

● 雜染之言，通有漏法，究竟證會。

● 即此真如，名為擇滅，即由惠力方證會故。

● 論：不由擇力，本性清淨，或緣闕所顯，故名非擇滅；

● 述曰：而此本性，不由惠能而性清淨，名非擇滅。

● 或有為法，緣闕不生，不生之滅，顯真理故，名非擇滅，離無漏惠而自滅故。

● 論：苦樂受滅，故名不動；想受不行，名想受滅。

● 述曰：若離第三靜慮欲時，得於一切苦樂受滅，即此真如，說名不動。

● 乃至若離無所有處欲，想、受不行，即此真如，名想受滅。

**（三十八左）若離第三靜慮（至）名想受滅（文）。**雜集第二（十右）云。不動者。謂已離遍淨欲。未離上欲。苦樂滅無為想受滅者。謂已離無所有處欲。止息想作意為先。故諸不恒行心心所及恒行一分心心所滅無為。當知此中有二種應斷法。謂諸煩惱及此所依受。受有二種。謂變異及不變異。如其次等。若樂非苦樂。當知煩惱斷故。建立擇滅。二受斷故。如其次第建立不動及受想滅。煩惱斷者。謂除此品麤重。所得轉依。受斷者。謂除此能治定障。所得轉依。是故得第二靜慮時。雖證苦滅而不建立無為。以變異及未斷盡故。 ​

● 《對法》第二及《瑜伽》第五十三、《顯揚》第一、第十八等說。

● 然《顯揚》亦說苦樂等無為是暫時離繫。

**（三十九右）然顯揚亦（至）暫時離繫（文）。**十八（十六丁右）云。由清淨所緣故建立真如。由此真如如清淨時。所緣體相常如是住故。由四種離繫故建立餘四無為。謂非擇滅等。四種離繫者。謂緣差脫畢竟離繫。簡擇煩惱究竟離繫。苦樂繫時離繫。心心法暫時離繫（此連讀上所引之文）。 ​

● 此說二性無為。

● 下三性中，通計所執，有無合說。

**（三十九右）此說二性（至）有無合說（文）。**二性謂依他圓成下第八論通三性說。如上所引。有謂依圓。無謂遍計。義蘊云。識變是依他。法性是圓成實也。 ​

● 論：此五皆依真如假立，真如亦是假施設名。

● 述曰：善等真如，約詮而論，體唯是一。

**（三十九右）善等真如約詮而論（文）。**所依真如唯一從能依三性而詮。故言三性真如。即依詮談旨。若約廢詮談旨。唯是一非安立諦。演祕云。詮謂顯能顯於法並名為詮。非唯名等獨名詮也。三性不同。理從於詮故分三種。談理是一。俱名真如。 ​

● 此五無為依真如上假名空等，而真如體非如非不如，故真如名亦是假立，如食油虫等。

**（三十九右）如食油虫（文）。**南海寄歸傳三（十三右）曰。三藏云。西方釋名略有二種。一有義名。立名有由。名體一向相稱。即依名義而釋也。二無義名。或共了知。即是不論其義。但據世人共喚（如食油蟲）即是無義之名（文）。義演云。疏如食油蟲者。西國有虫。食油麻苗。實不食油。喚作食油虫者。不稱彼體（文）法華嘉祥疏云。涅槃經云。低羅婆夷實不食油。強名食油。涅槃亦爾。無名相中強名相說（文）勝鬘寶窟中末（十六左）全同。 ​

● 不稱彼體，唯言顯故。

● 若真如名所詮非如體，何故說如為有？

● 論：遮撥為無，故說為有；

● 述曰：遮惡取空及邪見者撥體全無，故說為有，體實非有非不有。

**（三十九左）遮惡取空（文）。**如前已辨。 ​

● 若爾，何故經說為空？

● 論：遮執為有，故說為空；

● 述曰：遮化地部說定有執，故說為空。

● 非言為空，而體即空，非空非不空故。

● 何故論中說實物有？

● 即《瑜伽論》五法中說。

**（三十九左）瑜伽論五法中說（文）。**五法之言有二。一心心所色不相應無為。二相名等。顯揚第一等說心等五法。又說相名分別真如正智。如瑜伽七十二三等具明七十二（六紙右）論真如假實云。問。真如當言實有。當言假有。答。當言實有勝義攝故。下疏（九末七十右）指此文云。七十二五法中亦言唯是實有。勝義攝故。有人釋此五法云五十三卷心心所色不相應無為者。可笑之最矣。五十三（十四右）云。唯明虛空非擇滅二無為。且辨假實。然五十三無文明心心所等五法。學者擇而取之。 ​

● 論：勿謂虛幻，故說為實；

● 述曰：遮一說部一切皆假。

**（三十九左）遮一說部一切皆假（文）。**宗輪述記（二十八左）云。一說部此部說世出世法皆無實體。但有假名。名即是說。意謂。諸法唯一假名無體可得。即乖本旨。所以別分名一說部。從所立為名也。 ​

● 謂如為虛，同依他法，故說為實。

● 又虛簡所執，幻簡依他，此真如體非實非不實。

● 若爾，何故名為真如？

● 論：理非妄倒，故名真如。

● 述曰：真以簡妄，如以別倒。

● 初簡所執，後簡依他。

● 或真以簡有漏，非虛妄故；如以別無漏，非有為故。

● 真是實義，如是常義，故名真如。

**（四十右）或真以簡（至）故名真如（文）。**第九（二紙左）論云。真謂真實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易。謂此真實於一切位常如其性。故曰真如。即是湛然不虛妄義。 ​

● 若爾，此與化地部計實有善等真如有何差別？

● 論：不同餘宗，離色心等有實常法，名曰真如。

● 述曰：我部所言，與色等法非一異故，亦非是實非不實故，不同於餘化地部，離色心等定實有法。

● 論：故諸無為非定實有。

● 述曰：此即第三、總結非也。

● 然此無為，四門分別︰

**（四十丁左）然此無為四門分別（文）。**對法抄三（四十三紙）八門分別。此云一諸部增減。彼云一教興意。 ​

● 一、諸部增減；

● 二、出體性；

● 三、釋名；

● 四、釋妨難。

● 第一、諸部增減者，大眾部、一說部、說出世部、雞胤部立有九種︰

● 一、擇滅；

● 二、非擇滅；

● 三、虛空；

● 四、空無邊處；

● 五、識無邊處；

● 六、無所有處；

● 七、非想非非想處；

● 八、緣起支性；

● 九、聖道支性。

**（四十左）大眾部（至）聖道支性（文）。**演祕全依宗輪論述記。彼（六十右）云。此前三種體皆一物。顯有分位非體成多。餘釋名等不異諸部。論四空無邊處。五識無邊處。六無所有處。七非想非非想處。述曰。此四無色所依之處。別有無為是滅所攝。要得此滅依之生彼。能依細五蘊自是無常。所依四無色自是常住。然四靜慮無別無為所攝。以蘊非極細界非極勝。能依心等能緣上下無隔礙故。無色不然心不緣下。既有隔礙。別有無為.為所依故。處不為例。然空作空觀。空無麤色非全空色。說名為空。釋餘名等。皆準常釋所依隨蘊以立其名。論八緣起支性。九聖道支性。述曰。緣起支性。謂生死法定無明後方生行等。定行等前有無明等。此理是一性常決定。其無明等十二支分是有為攝。理是無為。一切聖道性能離染。理是常一。其八差別自是生滅。理是無為。此由生死及於聖道各別有理為礙覈。故性相決定。生死必先無明等起。聖道必能出離苦等。一切聖道理雖定然。此中舉勝。且舉八道。 ​

● 化地部，舊云正地部，亦立有九︰

**（四十左）化地部舊云正地部（文）。**對法抄三（四十三右）云。化地部真諦名正地。立有九。一擇滅。二非擇滅。三空。四無我。五善如。六惡如。七無記如。八道如。九緣生如（此寫真諦部執異論。彼云一思擇二非思擇滅。其餘全同）。演祕亦依宗輪疏彼（八十四左）云。擇非擇空三體各一。得緣同餘部。不動但是斷定障得。定障名動。是散動故。今斷得此。故名不動。善惡無記如三體各一。但名一理。性皆是善。道支緣起義同大眾。然各一理。今據勝者。但言道支緣起。 ​

● 一、擇滅；

● 二、非擇滅；

● 三、虛空；

● 四、不動，舊云無我，謬也；

● 五、善法真如；

● 六、不善法真如；

● 七、無記法真如；

● 八、道支真如；

● 九、緣起真如。

● 正量及譬喻師立三無為，無有體性。

**（四十一右）譬喻部師（至）無有體性（文）。**泰抄云。譬喻師者。即是前鳩摩羅多。鳩摩羅多即是經部祖師。三無為者。謂虛空擇滅非擇滅。唯有假名。都無實體也。即同經部計。 ​

● 毗婆闍婆提說三滅中，立無常滅亦是無為。

**（四十一右）毘婆闍婆提（至）亦是無為（文）。**毘婆闍婆提此云分別論者。此邪分別以立一義。總言分別論者。非謂別有一部。婆沙等中多有此言。泰抄云。二十部中解義不當者。總名毘婆闍婆提。此云分別論者。若二十部中解義當者即名翻多闍婆提。此云相應論師（文）義燈三（四十八右）云。言分別論者。或大乘異師有種子故。或小乘諸部皆名分別。不定一部故。攝論中分別論者。傳說。是化地部。婆沙中分別。傳說。是正量部。此論下文。分別論者云是說假部（文）光記九（三十四右）同二十（四紙右）明之。義蘊云。疏三滅中立無常滅者。毘婆闍婆提即分別論者。有云。此師立生異滅三相是無為法。問。生異二相云何名滅。答。此三皆有遷法之能。故皆名滅。或有云。言三滅者。謂擇滅非擇滅無常滅。即以生等三相中滅相名無常滅也。此即無為由此故令有為法滅。若以有為滅相云何復能令有為滅。依婆沙論有此三滅。雖疏既云三滅中立無常滅。後解為正。前解無文（已上）今謂。邑師不見婆沙故言前解無文。婆沙中云分別論者立四能相以為無為。雖三四別非全無文。演祕云。疏三滅中立無常滅等者。謂擇非擇無常滅名為三滅。無常滅者。有為相中滅相是也。非唯擇滅非擇滅二名為無為。即此滅相亦無為攝。由此無為有勢力故令法遷謝。若不爾者能相所相俱是有為。云何能相令所相滅。故知滅相是無為。如婆沙三十八明。又按智度論四十二。云滅有三種。謂知緣滅非智緣滅無常滅。不說無常滅是無為也。大小乘異也（文）今考婆沙。疏所舉計是法密部計。婆沙三十八（十二紙左）云。或有執。諸有為相非實有體。如譬喻者。彼作是說。諸有為相是不相應行蘊所攝。不相應蘊無有實體。故諸有為相非實有體。為遮彼執顯有為相實有自體。或復有執。諸有為相皆是無為。如分別論者。彼作是說。若有為相體是有為。性羸劣故。則應不能生法住法異法滅法。以有為相體是無為性強盛故。便能生法乃至滅法。或復有執。三相是有為。滅相是無為。如法密部。彼作是說。若無常相體是有為。性羸劣故不能滅法以是無為性強盛故便能滅法又（十五丁右）云。說生等相皆是有為。即遮法密分別論者說生等相是無為法（文）俱舍光記二十（四十右）云。說非盡理。半是半非。更須分別。故名分別說部。梵云毘婆闍縛地。毘婆闍名分別。縛地名部。舊云毘婆闍婆提者訛也。若宗輪論。飲光部又光記九（三十四右）云。有說緣起至法性常住者。准宗輪論是大眾部等計。又婆沙二十三。呼為分別論者（已上記文）今謂。准此文指大眾部等為分別論者。又婆沙二十七（十三右）指心性淨客塵煩惱等計為分別論者義。即次下論（第二十八丁右）云分別論者是也。又婆沙三十八上舉分別論者計。次舉法密部計。然今此疏及演祕中所舉宗義即當彼論法密部計。非分別論者計也。然彼論次下結上二計。言遮法密分別論者說等。疏主樸揚等謬解此文。以為分別論者計乎。彼文法密。與分別論不同也。非謂即分別論者也。或雖明辨別二宗之別。然分別論者是邪定通名。所以總呼無失也歟。 ​

● 薩婆多部亦立三種，然是實有，乃至虛空，或說唯一，或說為多。

● 然大乘中，此及《百法》但唯說六。

**（四十一右）此及百法但唯說六（文）。**義燈三（二十七左）云。此論立六。依於擇滅分出二種。由依智定二障別故。不動滅想受滅。斷定障故。於定難知。又分二種。或由定不定。不動想受永斷擇滅。暫伏非擇滅。能所依異故立真如。或假實別。 ​

● 《瑜伽》五十三說二，謂空、非擇。

**（四十一右）瑜伽五十三說二（文）。**義燈三（二十七右）云。約世共知故。又世於空但識其義。而不識體。但言空常住不知是無為。於非擇滅識體而不識義。謂知此法緣闕不生法體滅無。而不知是無為云不識義。若准此論亦得云二。一依識變。二非識變。假實異故。依識變者似非真故。 ​

● 《五蘊論》說有四，不說不動等二，即擇滅故。

**（四十一右）五蘊論（至）即擇滅故（文）。**義演云。疏不動等二者。意說。五蘊論但說四種無為。然不說不動想受滅。以此二無為由智斷苦樂想等所顯真如。且是擇滅攝。故但說四。不言餘二。兩論各據一義。且不相違（文）義燈三（二十七右）云。或有立四。掌珍五蘊論。為對他宗及於自義辨假實故。虛空擇非擇是共他立。真如無為是自義。前三是假。後一實故。 ​

● 又《瑜伽論》、《對法》、《顯揚》等論說有八種，於此六中，真如為三，約詮約理，所望別故。

**（四十一右）又瑜伽對法（至）八種（文）。**義燈三（二十七左）云。對法立八。於真如中約詮分三。謂善不善及無記法。此論約旨故但立一。若據約詮乃至眾多假立無失。種類不同有三種無為。一依如立。實是無為。二依識立。相似無為。少分似彼體實有為。三別義立。謂諸無漏。非煩惱作故名無為。從因緣起故有為攝。初非染淨因緣為。次或二為。或非染為。以三性心俱得變故。後非染為。然若剋體即是有為。從因生故（文）瑜伽百卷（十三右）明虛空非擇滅法性真如實際空無我等是也。對法第二顯揚十八並說八種佛地論七（二紙左）云。或說八種。不生不滅。不斷不常。不一不異。不來不去。八遣相門所顯真如。 ** （四十一左）約詮約理所望別故（文）。**義蘊云。約三性故真開三。約理無差故為一（已上）泰抄云。今言善性真如等者。約詮說故。即有善等三性之別。若約理而論。三性下無為總為一。真如諸論所說多少不同。此依所望之別。理豈有殊。 ​ ​

● 第二、出體性者：

● 一、實體，八無為體皆是真如，由此論中依於真如立虛空等。

● 二、假體，即隨有漏、無漏心中所現空等無為之相，名虛空等。

● 或依障斷所得滅處假立擇滅、不動、想受，無色之處假說虛空。

**（四十一左）或依障所（至）不動想受（文）。**義蘊云。問。擇滅可言斷障。不動想受何名斷耶。答。此二無為障通永暫。設不斷種亦斷現故。 ​

● 法緣闕時，義名非擇。

● 約詮為論，名善等如，即依假體，皆可說假；實亦可然，皆可說實。

**（四十一左）即依假體（至）皆可說實（文）。**演祕云。疏即依假體皆可說假者。依識所變立此八種。八種皆假。疏實可然者。若依法性而皆實（文）對法抄三（四十四右）云。四假實門。瑜伽第五十二及第一百卷。虛空待諸色而假建立。瑜伽第五十三（十四右）等說。非擇是假。故餘擇滅等可知。真如彼云唯實今如唯識即五假三實也（文）。瑜伽百卷（十三右）云。觀待假有者。諸（鮮本作謂）虛空非擇滅等。虛空無為待諸色趣而假建立。若於是處色趣非有。假說虛空。非離色無所顯法外別有虛空實體可得。非無所顯。得名實有。觀待諸行不俱生起。於未來世不生法中立非擇滅。無生所顯假說為有。非無生所顯可說為實有。云何勝義。有謂。於其中一切名言一切施皆悉永斷。雖諸戲論離諸分別。善權方便說為法性真如實際空無我等。如菩薩地真實義品。 ​

● 若通三性，體遍有無。

**（四十二右）若通三性體遍有無（文）。**義演云。意說。若妄計為實。而起執者。即皆遍計故說無為通三性即體通遍有無也。無即遍計。有乃依圓。 ​

● 三、釋名者，無別釋名。

● 虛空之體，即是無為，乃至真如，此即無為，皆持業釋。

**（四十二右）無別釋名（至）皆持業釋（文）。**演祕云。疏無別釋名者。但言無為不成六釋。無別合故。若言虛空無為等皆成持業。並如前疏。有義其想受滅滅屬想受。是持業釋。想受滅無為即依主釋。滅若無為想受之滅即依主釋。想受滅無為即持業釋。依不動地得無為。故不動無為亦依主釋。詳曰。疏釋為本。理既不乖。有義亦得。 ​

● 四、釋妨難者，何故擇滅外，別立不動及想受滅？

● 唯於二受滅立不動無為，捨受滅時立想受滅，非餘受滅亦立無為。

● 且依勝定障說。

● 據實，一切染汙等法無不障定。

● 今約別行障定者說，不障一法，得多無為故。

**（四十二右）且依勝定障（至）障定者說（文）。**義演云。意說。一切染法皆能障定。斷彼總合得無為何故但言苦樂捨等耶。答。且據障勝定強故說也。解云。由受散動隨境界說。定不得生。因為強也。故樂受障第四定。捨受想等正障滅定。故斷彼時別立無為（文）義蘊云。疏且依勝定障至今約別行者。此答後問。有苦樂時必不安請。此二受滅立不動無為有頂遊觀必捨受故。滅此之時立想受滅。此名勝障別行相也。 **（四十二右）不障一法得多無為故（文）。**演祕云。略有三釋。一云。且如一貪。九品不同。斷此一貪證九無為。無為無品。約所斷說故名為多。二云。釋外難外難意云。斷想受等已得擇滅。何故望此復名不動無為等耶。不障此一想受等滅而能證得擇滅不動多無為也。三云。舉斷一貪得多無為。證受等斷而立擇滅亦得不動多無為也。後解為勝（文）義蘊云。言不障一法得多無為者。此答前問。何故擇滅外立不動等。如一貪中有九品斷得九無為。何妨擇滅亦是不動等耶。故唯論云。由受盡故得二無為（已上）義蘊與演祕第三釋同。 ​

● 又斷所知障，得無為不？

● 及釋諸論相違等妨，皆如此論第十卷說。

**（四十二右）又斷所知障（至）相違等妨（文）。**對法抄五（六十六左）云。問。自定障與所知障何別。答。同體。解深密經云。斷煩惱障名惠解脫。若斷所知障名俱解脫故。又六十二云。又諸解脫由知障解脫所顯。由此聲聞等於所知障解脫所顯故無別故。彼云。此定障有二。一人執。二法執。人執現種二乘永斷。法執現行二乘亦斷。種不能斷。諸論說二乘得不動等無為者。通約伏斷永斷所得無為。此理不然。豈定障種子二乘不斷也。若伏者應非擇滅一分。故此應如唯識第十說定障體性。此論言受斷得二無為。故非是惠。不可爾而乖大義然說二乘不斷所知障者。但障智者。彼不能斷。不遮定障種亦能斷（文）今謂。唯識第十具明二乘不斷智障不遮定障亦斷。應知。 ​

● 於中復有內外，善等三性，依他等攝，安立、非安立，世俗、勝義，苦、集、滅、道及七真如體相攝等，得、非得等，體性一多，五果，凡聖得之多少，其擇、非擇滅隨有漏事，為隨煩惱類數多少等諸門分別，如別章說。

**（四十二左）復有內外（至）諸門分門（文）。**內外者。對法抄五（五十五紙右）云。五內外門不動想受。二滅唯內法滅得。餘皆通內外（文）樞要不立此門。善等三性依他等攝者。又云。六善等三性。彼云虛空非擇唯無記此亦不然。如前得等中理說。如我即通三性心所變故若於真如上義分即唯是善。亦依他等三性如唯識第八（文）樞要上末（三十一右）云。三三性分別。一善等三性。若本唯善即真如故。若相通三性許三性識變故。二所執等三性第八卷說通。三此第二。說唯二性○安立等。對法抄五（五十五右）云。七諦攝。一安立非安立。二四諦。三二諦。瑜伽六十四七十二等云。非安立諦攝者。謂真如除空非擇。餘是安立諦滅諦攝。然唯識第八有漏無漏心變即通道苦集三諦攝。若真如體上義分並非安立諦攝。若假立本質即許虛空非擇非諦。許真如非滅諦。並如唯識抄解（文）樞要上末（三十一右）云。四諦攝。一安立非立立諦。二二諦真欲攝。三二三諦。四四諦。七真如體相攝者。七真如如第八（三十二紙）明。已明三性與七真如相攝。義准可知得非得等如對法抄五（三十五右）體性一多者。樞要云。一一多隨心言多。約體但一。五果者。樞要云。五果攝攝何。擇者謂離繫。虛空非擇。攝增上果。凡聖得之多少者。樞要云。三凡聖得。虛空非擇通凡聖得。想受滅擇滅真如定唯聖者得。不動二說。四伏斷障得。想受滅通伏斷如常。其擇滅等者。對法抄五（四十五右）云。非擇滅中一依處。如前得中說。依何法有此滅。唯現在種子上。不同小乘。二對擇滅辨數多少。大乘無文。准小乘取。擇滅者。又云。擇滅中一得處。謂一切有漏。如唯識第十二障中。二說二異。若得法別可言多。若一真如唯可言一。如唯識一解。 **（四十二左）如別章說（文）。**具如樞要并對法抄中。 ​

● 《大般若經》、《辨中邊論》說真如名有十二種，謂真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、虛空界、實際、不思議界。

**（四十二左）大般若經（至）不思議界（文）。**九末（五右）云。謂大般若乃有十二名。如前第二卷說。又對法第二有七名（文）。大般若第三百六十（二左）云。善現菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜等時。應於真如學不增不滅。亦應於法界·法性·不虛妄性·不變異·平等性·離生性·法定·法住·實際·虛空界·不思議界學不增不減（已上經文）今謂。經疏虛空實際二名前後。其餘全同。若准唯識義章（八紙左）云。謂法界·法性·不虛妄性·不變異性·平等性·離生性·法定·法住·法位·真際·虛空界·無我·勝義·不思議界等十四名。如大般若廣釋（文）真興云。大般若二百九十六有法界等十一名。無法位無我勝義三名。法華有法位言。中邊有無我勝義等名（文）辯中邊上（七左）云。論曰。即此中說。所知空性由無變義說為真如。真性常如無轉易故。由無倒義說為實際。非諸顛倒依緣事故。由相滅義說為無相。此中永絕一切相故。由聖智境義說為勝義。性是最勝智所行義。故由聖法因義說為法界。以一切聖法緣此生故。此中界者。即是因義。無我等義。如現應知。真如者。中邊論云。即此中說所知空性。由無變義說為真如。真性常如無轉易故（文）。與此論意同法界者。又云。由聖法因義說為法界。以一切聖法緣此生故。此中□者。即是因義。法性此論第九疏云。性者體義。一切法體。故名法性。不虛妄性者。同疏云。湛然離倒名不虛妄。不變異性者。對法論曰。謂一切時無我實性。無改轉故說無變異。平等性者。理趣分。疏云。遍諸法故名平等性離生性者。又云。離生滅故名離生性。法定者。珠云。諸法之中其性定有。故名法定。法住者。玄賛云。真如住在諸法之中。體性常有名為法住。虛空界者。對法論云。虛空者謂無色性。容受一切所作業故。實際者。中邊論云。由無倒義說為實際。非諸顛倒依緣事故。不思議界。唯識義章云。楞伽經中表離言說名不思議。 ​

● 《對法》第二、《佛地論》等，雖釋此名，然少於彼。

**（四十二左）對法第二（至）然少於彼（文）。**疏九末（五左）釋對法七名已云。佛地第七有六名。實有與對法別。皆廣解。瑜伽顯揚雖有名並不如對法。不能繁引。 ​

● 上來三、別破外道、小乘法非有訖。

● 自下第四、合破小乘、外道所能取無。

● 論：外道、餘乘所執諸法，異心、心所，非實有性，是所取故，如心、心所。

● 述曰：言「餘乘」者，顯非此乘。

● 「所執諸法」，通三聚法，除心、心所。

**（四十三右）所執諸法通三聚法（文）。**義演云。意云。法有五聚。所謂色心心所無為不相應。今除心心所為喻。然無為不相應名聚者。但約義積聚也。非如色等有質名聚。 ​

● 為簡自許依他性心及心所所變色等諸法，法性真如與心等法不一異等，不同彼執一向異，故無過失也。

● 謂立量云︰外道、餘乘所執三聚，如前諸法，是有法也，異心、心所，非實有性，即是法也，合名為宗，因云是所取故，喻云如心、心所。

● 若心、心所亦是所立，今此比量即有一分相符之過，故今除之。

● 此成所取無。

● 次成能取亦不緣彼。

● 論：能取彼覺，亦不緣彼，是能取故，如緣此覺。

● 述曰：薩婆多等言︰若境無實，云何緣時，生心、心所？

● 今立量云︰汝言能取彼色等覺，亦不緣彼色等諸法，是能取故，如緣此覺之所有覺。

● 「覺」者，是心、心所總名。

● 「此」者，即是心、心所也。

● 緣心等心，即他心智等，然有法中先言如汝所執法，能緣之覺，不緣於彼，故無自言相違。

**（四十四右）然有法中（至）無自言相違（文）。**演祕云。疏無自言相違者。前有法言能取彼覺。後法復言亦不緣彼。既言能取。何不緣彼。既不緣彼。何名能取。故成相違。量標汝言。故無斯咎。 ​

● 又無違自宗等，我不許緣彼心外實法生心故。

**（四十四右）又無違自宗等（文）。**演祕云。疏無違宗者。有法宗言能取彼色。彼心外色。心外色法自宗非有。復非心取。今言取彼。故違自宗。宗置汝言亦無失矣。今謂。疏意自宗不取外境。故無違宗。不待別加汝言。 ​

● 前我執下，亦有此結。

**（四十四右）前我執下有此結（文）。**論第一（六紙右）明。我見不緣我等。泰抄云。謂前第一卷雙被小乘外道竟。即有結（文）。先破所緣實我境。次破能緣我見心。即此破法之中亦爾。先破心外實法定非是所緣境。次破緣心外法之能緣心定非緣之。 ​

● 上來難破心外境無，仍恐許心等同外計實有，故今應破。

● 論：諸心、心所依他起故，亦如幻事，非真實有。

● 述曰：謂立量云︰諸心、心所非實有性，依他起故，如幻事等。

● 諸部皆許幻事非實。

● 問：若爾，心境都無差別，何故乃說唯有識耶？

**（四十四右）問：若爾心境（至）。唯有識耶（文）。**泰抄云。疏云。問。若爾心境者無前境亦如前心。亦心則心境無有差別如何言唯識。問意如是也。論云。若執唯識真實有如執外境亦是法執者。問曰。如下第十卷云。識唯有內。境且通外恐濫外故。但言唯識。難云。境濫外故但言唯識不言唯境。識亦通偏計外識。應不得言唯識。今解云。下云境亦通外者。境通外本質有。不是偏計所執境。若遍計所執境即有如前妨難。若通外本質即無妨也。又外本質通情非情。識唯是有情境。即是未。從心變故攝未歸本。故言唯識。 ​

● 論：為遣妄執心、心所外實有境故，說唯有識。

● 述曰：為外道等，心、心所外執實有境故，假說唯有識，非「唯識」言，便有實識。

● 論：若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。

● 述曰：由是理故，但應遣彼心外之境同兔角無，能緣彼心如幻事有，故別不同，非謂即心亦名實有。

● 量云︰執心所取真實唯識，體非實有，執所取故，如所執色等。

● 執實唯識心等，亦是法執，執實有法故，如執色心等。

● 論：然諸法執略有二種：

● 一者、俱生；

● 二者、分別。

● 述曰：自下第五、解上法執分別、俱生伏斷位次。

● 二障三住過、十地斷位，諸門分別，如第九卷。

**（四十五右）二障三住過十地斷位（文）。**解深密四瑜伽四十三四十八（二十一右）皆說三住斷故。義燈七本（五十四左）云。問。諸經論說二障三住斷。如何四地伏我見等。答。彼約皮完實等三非望別別所障地者（文）。疏十末（五左）云。問。俱生煩惱十地不除。何故四十八說二障三住中斷（乃至）如彼論說。於極喜住一切惡趣諸煩惱品。所有麤重皆悉永斷。一切上中煩惱品。皆不現行。於無加行無功用無相住中。一切能障無生法忍。諸煩惱品所有麤重皆悉永斷。一切煩惱皆不現行。於最上成滿菩薩住中。當知一切煩惱習氣隨眠障礙皆悉永斷入如來住。此中意說。金剛心位亦是成滿菩薩住攝故。所知障麤重有三。一在皮極喜住皆永斷。二在膚無加行無功用無相住皆永斷。三在肉如來住中皆悉永斷。得一切障極清淨智。此中意說。已斷處故廣如彼說。故此論云。由斯故說。即四十八說也。若煩惱麤重非彼種子。即非唯三性。乃所知障地地能斷。何故但說三住斷也（乃至）又云。三劫分齊成滿位故。無漏觀心初起無間圓滿別故。現起二障多分少分全分無故。一切煩惱分別俱生永害不行。畢竟離故。無生法忍少淨多淨極淨別故。初捨異生分段變易。有差別故。於無漏心未得有相無相滿故（文）演祕云。疏二障三住過者。有本言通。乃寫誤也。過謂過失。二障之失歷三住也（文）義蘊云。疏二障三住過者。一極喜住。出過分別二障故。二無相無功用住。出過前六識中煩惱所知二障現行并第七識中煩惱現行故。三者如來住。出過一切煩惱所知二障現種習故（文）五末疏（十紙右）亦同。義演云。疏二障三住過者。意云。二障經第一種姓住第二勝解行住未斷。至第三極喜住方斷分別二障。若俱生二障十地隨分斷。至佛地究竟斷（文）今謂。兩說未詳。義蘊為正。義蘊過為出過。與三住斷意同。演祕釋為過失謬也。義演似為種姓勝解極喜三住。瑜伽四十八卷此疏十末明說三住。誤之甚何也。 ​

● 文中有二︰

● 初解二執行相斷位；

● 「如是所說」下，顯執所緣或無或有。

● 初中有三︰

● 初牒執舉數，

● 次依執別烈，

● 後依烈別釋。

● 准義可知。

● 護法云︰

● 法執寬故，人執俱時，必有法執；

**（四十五右）法執寬故（文）。**義演云。疏法執寬故至可無人執者。此意說。人執起必依法執。要執法有。方計我故。有唯法執。可無人執。如執五蘊等法為實有。然不作一常主宰等解。是若作一常等解。必依於法。由斯義故。人狹法寬故。菩薩羅漢有法。無我執等。以前諸聖有我法執等。 ​

● 有法執時，可無人執。

● 與前人執不同性起，體寬廣故，有唯法執種子生故，無有唯從人執種起。

**（四十五右）不同性起（文）。**義演云。意云。我法執不同性起。且如我執唯染污。若法執對二乘是無覆無記。大乘是有覆無記。故云不得同性起也。或可。性者體也。即有法執時而無我執。不並故云不同性起（文）。今謂。義演初釋。義蘊有二釋。與後釋同。皆未可也。譬如和氏則兩足時。非石是玉。雖有二乘以為無記。然性本染污。望大小兩乘以為不同性者非也。初釋云。若有人執不善法執不妨有覆。 **（四十五左）有唯法執種子生故（文）。**演祕云。疏有唯法執種子者。如羅漢所起法執。如燈具明也（文）義燈三（二十九右）云。要集三解。一云。六七法執從無始來。與彼我見唯同種起。離我見外無別法執。彼說此正云。由此法執唯有一百二十八種。與煩惱同。今謂不爾。從無始來執法為有。即執為我。可如所說。涅槃見等雖執法有不執作我。豈非法執。此等既法執。豈恒我執俱。又小無學我執已斷。豈不起法執。法執若起許熏種不。若不熏種何闕不能。若許熏種可不生現。此既生現。豈與我執恒同種耶。雖說頭教百二十八。不說各各與惑同種。義演云。疏有唯法執種子生至種起者。意說。如阿羅漢及八地已去菩薩所有法執。但從法執種子生。不從我執種生。何以故以我執已斷。或以伏故。既我執不熏成種。由此但從法執。起即釋寬廣義也。 ​

● 又俱所變，似「我」、「法」亦爾，故無妨難。

**（四十五左）又俱所變（至）故無妨難（文）。**演祕云。疏又俱所變等者。變似我時必變似法。變似法時未必有我。言亦爾者。亦前二執義蘊亦同。 ​

● 問曰︰何故人執必帶法執，法執亦有不帶人？

● 答︰能持自體，說名為法，即一切法皆持自體。

● 有常、一、用，方名為我，故非一切法皆是我。

● 如計外境為法非我，即顯內法有，非一、常。

**（四十五左）如計外境（至）有非一常（文）。**義演云。意云。自有計法不計我者。如執外境為法而不計為我。由此故知。顯計內法而許於法非計我者。內法計且有非一常故。如計五蘊等為法。於中何有一常之想。總有計為我者要依法體上計。故知法寬我狹也。 ​

● 論：俱生法執，無始時來，虛妄熏習，內因力故，恒與身俱，

● 述曰：下隨別釋。

● 此中顯彼俱生法執，由自種子內因力生，釋其俱義。

● 論：不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。

● 述曰：顯非外緣方始得起，釋其生義。

● 論：此復二種：

● 一、常相續，在第七識，緣第八識，起自心相，執為實法；

● 述曰：此顯相續。

● 唯第七識，未得無漏聖道已來，恒相續起，要入佛地，方永不生。

● 中間亦有間轉位次，未入聖時，恒無轉故，名為相續。

**（四十六右）恒無轉故（文）。**義演云。意說。無間斷也。 ​

● 然第七識亦唯有說唯我無法，法執亦通第八識有，今此但舉正義所取。

**（四十六右）然第七識（至）第八識有（文）。**義演云。疏然第七識至第八且有者。意說。安慧菩薩計。第六識具有我法二執。第七識中唯有我執。總八識皆有法執。今但說正義不敘傍義（文）今謂。非總八識皆有法執。 ​

● 此中解釋，准我執說，此識執相，如下當知。

● 論：二、有間斷，在第六識，緣識所變蘊、處、界相，或總或別，起自心相，執為實法。

**（四十六右）論二有間斷（至）執為實法（文）。**演祕云。論緣識所變蘊處界等者。問既云所變。八識幾是能變識耶。傳有三釋。一云。唯除第六。顯餘七識。第六所變即親所緣。下文別說起自心相執為法故。二云。通八。雖第六變是親所緣既是親緣。故蘊處界唯是有漏。同前取蘊。但開合異。有義斷云。言識所變即親緣。如何復言起自心相。由此但依疏解為正。 ​

● 述曰：識既不能取心外法，唯緣所變蘊、界相等，或總緣蘊，或別緣蘊，界、處亦然，起自心相，執為實法。

● 非二十句見及六十五等，見道斷故，如我見說。

**（四十六左）非二十句見及六十五等（文）。**義演云。疏非二十句至見道斷故者。意云計我中唯說蘊者。顯此即蘊計我中有二十句六十五等。分別起攝唯見道斷。修道我見雖無二十句六十五二差別。然蘊有作用。故計蘊不計處界。今此俱生法執通計三科為法故無二十句等。修道方斷。非見斷故。 **（四十六左）如我見說（文）。**義演云。意說。此二十句等如下第六卷解見中說。 ​

● 此執有說通五識起，今舉正義，故不相違。

**（四十六左）此執有說（至）故不相違（文）。**義演云。意云。安慧師計五識有法執。今說間斷法執在第六識者。據護法正義說。故不相違。 ​

● 然我本相即唯言蘊，其法本相言界、處者，我作用義，故說言蘊。

● 無為無用，計為我少，故不說處、界。

**（四十六左）然我本相（至）不說處界（文）。**義演云。疏然我至不說界者。意云。此會前說我之文。蘊有作用故計為我。無為等無作用不計為我。若爾行蘊豈不攝無為耶。答。不攝。是故不計無為為我。雖且有計者。以少不說處界。故疏云計為少。 ​

● 然說我為一及常者，亦說有於作、受之用。

● 其法不然，但計有體，即計為法，故計於法，亦依處、界，處、界即是真如、擇滅等。

**（四十六左）然說我為一（至）不然（文）。**義演云。意云。但計我為一常。即計我中且有處界。若約作受之用計為我者。法即不然。蘊既有作用。明知但計蘊為我也。 ​

● 不了此界、處，而執有法故。

**（四十七右）不了此界處（至）下准之知（文）。**義蘊云。不了界處自心所變。而執離識實有處界等法。下解。起自心相執為實法。准此可知。 ​

● 下准此知。

● 又緣識所變諸蘊、處、界，起自心相，執為實法，同前我中二解。

**（四十七右）又緣識（至）我中二解（文）。**義演云。疏同前我中二解者。即有二重影像。起自心相者。是依他起相分。執為實法即遍計所執也。 ​

● 然《涅槃經》外道以佛性為我，此不相似，非我相故，無作用故，但名緣蘊。

● 法可與同，佛性不失法自體故，故於我中唯言緣蘊，雖無作用緣，有少功能故。

● 法體不然，故通界、處。

**（四十七右）然涅槃經（至）故通界處（文）。**涅槃經十三（二十一右）云。世尊諸外道等。種種說有常樂我淨。當知定有常樂我淨。世尊以是義故。諸外道等亦得說言我有真諦（文）。義演云。疏涅槃經外道至無作用故者。意云。外道計佛性為我。此約不相似為論。如何不相似。答。夫須我有作用。謂作受主宰等用。然佛性無如是用故云不相似但名緣蘊者。說此同我中約相似計我名緣蘊也（義蘊云。以變相故。前名緣蘊。計法無違）法可與同者。意說。若計佛性為法。即可與同以佛性不離法自體故。故計法通佛性。計我不通佛性。疏唯言緣蘊至有少功能故。此釋難難云。緣蘊計我作用應是實。答。緣蘊計為我。雖無實作用。然有少功能。即作受主宰等功能也。問。此意如何。答。意云。緣蘊計我。但據有相似作用義說。今緣處界為法。約不相似說。各舉一邊義不相違。若相似不相似合說顯皆得。 ​

● 又依於本質與相分，相似、不相似合說，我中應言處、界，故計佛性為我。

**（四十七右）又依於本質（至）佛性為我（文）。**義演云。意云。我中唯計蘊者。以本質及相分相似俱有漏故。若據本質與相分不相似說。且得我中說有處界。如外道計佛性為我。雖不相似而且計我。言不相似者。本質佛性與心上所變我相而不相似。有漏·無漏·有為·無為·依他起·圓成等。有差別故云不相似。故疏云相似不相似合說。且得我中計其處界。義蘊亦同。 ​

● 若但依相似法為論，法中應但言蘊，以親所取，與本質真如不相似故。

**（四十七左）若但依相似法為論（至）但言蘊（文）。**義演云。意說。若但依相分本質相似者。法中但合說蘊不說處界。何以故。然法執心緣蘊時。所變相分與本質相似。俱有漏故。處界即不然。緣處界變真如時。所變相分是有漏。有為。是依他起。然本質真如是無漏。無為。圓成實攝故。不相似說法中應但言蘊不言處界。親所取相分與質不相似故。 ​

● 以前准後，前加處、界；

**（四十七左）以前准後前加處界（文）。**義演云。意云。若計真如為我。時本質真如與所變相分雖不相似。然以前我准後法執。前應如處界。何以故。以相似不相似合說故。所以加處界。 ​

● 以後准前，應除界、處。

**（四十七左）以後准前應除處界（文）。**義演云。意云。若論計為法時。蘊處界總通計為法。今約相分與質相似為論。故除處界也。何以故。以蘊本質相似。處界本質與相分不相似故。據相似除不相似。問。據論文計三科總為法。何故今除處界耶。答。論總計三科為法者。據不捨法自體總計為法。今除處界者。據質相不相似故須除也。 ​

● 以親相分唯有漏故，我執加「取」字，後依本質有無漏故，故減「取」字。

**（四十七左）以親相分（至）取字（文）。**義演云。意云。我執唯計蘊。蘊蘊從取生。本影俱有漏。所以我中加取蘊字。後法執中說蘊處界。即通無漏。如執佛等為實有。即質等是無漏。所以法執中無其取字。以取是煩惱異名。此約有取字無取字簡。 ​

● 又我唯總執，故緣五蘊；法通總、別，故說三科。

**（四十七左）我唯總執故（文）。**演祕云。疏又我唯總執故者。執總聚法以為我也。問。別計五蘊亦為其我。何得名總。答。雖別計蘊亦得總名。且如色蘊。含根境等不同處界。名總無失。有云。且舉總執。據實有別。詳曰。此非善釋。失疏本意。若一一蘊皆別別計乃分別我非俱生計故（文）泰抄云。又我唯總乃至故說三科者。此文即是第三解。然有為為之為總。無為名之為別。准別法界法處中有別無為。若我執唯約總緣。故唯執五蘊論我。不執界處為我。以界處中有無為別法故。若法執即通總計有為法。別計無為法故。所以法執中通計三科為法也（文）義蘊云。疏又我唯總執故緣五蘊等者。問。前明我中亦言或總別。何故此說唯總執耶。答。前云總別約諸蘊明。今言唯約當蘊說。不是別執一一根塵以為我故。法執不然故通總別（文）今謂。演祕義蘊為正泰抄不允。 ​

● 論：此二法執，細故難斷，後十地中，數數修習勝法空觀，方能除滅。

● 述曰：第六識中，俱生法執，於其十地，道數數脩，地地別斷，以障地故；

● 第七識者，於十地中，道數數脩，要至金剛，方能除斷。

**（四十八右）第七識者（至）除斷（文）。**義演云。疏第七識者至除斷者異意云。若第六識中法執地地別斷。若第七識中法執以極微細。要至金剛心方斷。道雖數數修但伏斷而已。問。第七識中障十地斷不如是。問答至下當知。 ​

● 此中合說若道若斷，故言「數數，方能除斷」。

● 此唯菩薩，非二乘者，若數數斷，習、種俱然。

● 又除滅有二︰

● 一、伏；

● 二、斷。

● 六識伏亦斷，第七伏不斷，故皆言數數。

● 此中言「細」，以品而論；說為「難斷」，約道而說，勝道方除，非劣道故。

● 若以見道三心之中，中品名中，第三名上。

● 彼約難易，易斷名細。

● 麤品亦名細，下道能除。

**（四十八右）若以見道（至）下道能除（文）。**義演云。意云。三心中初品名細。中品名中。第三品名上約難易。易斷名細。難斷名麤。麤品且名細者。意云。約九品說麤者先斷。細者後斷。若據初斷名斷。即九品中初麤者且名細也。約道難易說不相違也。 ​

● 以品從道，初名為細，道下品故。

**（四十八左）以品從道（至）下品故（文）。**義演云。疏以品從道至下品故者。即釋上所以也。今以道從品至不相違者。即如此間所說。是細名難斷也。 ​

● 今以道從品，難斷名細，亦不相違，准我執說。

● 又我執難斷，言修道除，通三乘故。

● 此言「十地」，唯菩薩故。

**（四十八左）又我至唯菩薩故（文）。**義演云。文外有問云。何故我執言修道。此中言十地耶。答。如疏言。 ​

● 然初地中，入、住、出別，故十地中皆有修道。

**（四十八左）然初地中（至）有修道（文）。**義演云。意云。且如初地即名見道。餘者即合有九地。如何此中言十地耶。應言九地。故言如初地名見道。有三心別名。若入住時名見道。出心及以後名修道。故得初餘九地名十地。雖以後九地有三心。然除初見道入住心已去說諸地。諸地有三心。皆名修道品。不名見道也（文）泰抄云。疏云。然初地中入住出別故。十地中皆有修道者。有人難云。初地既是見道。唯斷分別惑。如何今云十地修道能除細法執。解云。且如初地有入住出心。若入心則斷見惑住出心則除斷細法執故無違也（文）今謂。義演雙取入住以屬見道者非也。以見道唯有入心故泰抄為優。 ​

● 言「勝法空」，顯法空觀，簡遊觀心，唯取無間斷法執道。

**（四十八左）簡遊觀心（文）。**泰抄云。如不斷惑道。根本後得智皆是遊觀。或遊諸等至定為調心故亦是遊觀。如佛十力前四無畏本是遊觀。無漏是勝進道。然勝進道有二種。有一類即四道中勝進道為進。餘品勝前進後。有一類別別勝進即佛十力等皆是別別勝進道。 ​

● 此中說執，不言五識。

● 若所知障，五識亦通，十地中斷。

**（四十八左）若所知障（至）十地中斷（文）。**義演云。意說。五識無法執。不可言十地斷。據五識中俱生所知障。且得與第六識中法執同十地斷。 ​

● 論：分別法執，亦由現在外緣力故，非與身俱，

● 述曰：顯由外緣及自內種二因力起，故言「亦由」。

● 論：要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別，

● 述曰：正顯外緣，釋分別義。

● 論：唯在第六意識中有。

● 述曰：顯執所在。

● 強思計度，間斷非恒，唯第六有，故非餘識。

● 下二障中，五識所知障亦初地斷，以無分別籌度惠性，不能起執，故此中無。

**（四十九右）五識（至）亦初地斷（文）。**義演云。疏五識至且初地斷者。意云五識中無法執。不可言初地斷然五識中分別所知障。且得與第六法執同初地斷而由第六識法執生故。 **（四十九右）故此中無（文）。**義演云。疏故此中無者。即五識中無法執以無分別。以無等我度性故。 ​

● 論：此亦二種：

● 一、緣邪教所說蘊、處、界相，起自心相，分別計度，執為實法；

● 述曰：此文可知，即小乘等，並名邪故，不稱正理故。

● 論：二、緣邪教所說自性等相，起自心相，分別計度，執為實法。

● 述曰：「自性」，即是數論勝性。

● 「等」取勝論實句義等，如是非一。

● 其數論師，本若未變為大等時，但名自性，故古名冥性。

● 初小乘等所執，後外道等所執。

● 心相二重，准我中解。

● 此二亦有總別緣者，二十句見、六十五等，許皆有故。

**（四十九左）此二亦有（至）六十二等（文）。**義蘊云。蘊相及自性等相名為二也。問。蘊處界等總別可知。自性等相如何總別。答。自性為總。三德為別。或三德為總。二十三諦為別。實句名總。地等名別。此自性等雖言總別然說二十句等雖在於蘊不說此也。問。我執兼於我所可有二十句等。法執既無法得同於我耶。答。准理亦有法我所也。如執色為法我亦有法我有色。色屬法我法我在色中住。六十五句亦准此知（文）泰抄具列其數已云。問。准知下疏文應是六十五句意。此中言六十二。答。准下文言煩惱障者。諸百二十八根本煩惱。其所知障者。所執實亦有百八等。故知我執中既有二十句六十五句。其二十句六十句我執俱時。必帶法執。法執與前我執自體既起故。故法執亦有二十句六十五句也。然不可別作句數。言色是法色。是法樓珞等也。然此中准有六十五句。然疏文中錯言六十二句也。 編者註：六十二等，應為六十五等。 ​

● 論：此二法執，麤故易斷，入初地時，觀一切法法空真如，即能除滅。

● 述曰：分別相麤，麤觀能斷，行相猛故，下道能除，故入初地，即斷除之。

● 一心而論，准我中說。

**（四十九左）一心而論准我中說（文）。**義演云。疏一心而論准我中說者。約無間道斷名初。若依三心者前二心對第三心名初。或可三心中第二第三斷者。望修道且名初也。 ​

● 若三心者，二心斷名初，第三道除，望修道為初故，如《樞要》說。

**（五十右）如樞要說（文）。**上末（三十三右）云。此二法執麤故易斷。入初地時乃至除滅。初有四種。一地位。初在初地斷非餘地。二聖道初。彼中唯見非修故。三真相初。在真見道。非相見道故。四四道初。在無間道。非解脫道故。此依一心見道。非斷麤重。釋在此四。初斷分別法執。若解脫道斷粗重。三心見道等隨義應說。迷淺必深。人執必法解淺非深。人空非法。悟深必淺。法空有人。迷深亦淺。法人俱起。然人必常一有法不帶人。人用必帶體。人執定有法。 ​

● 或頓或漸，至下當知。

● 論：如是所說一切法執，自心外法，或有或無；

● 述曰：下顯所依或有或無。

● 第七本法定有，第六本法或無，修道本法定有，見道本法或無，計蘊等或容有，計自性等定無，准我見說。

**（五十右）第七本法定有（文）。**義演云。意說。第七識中法執行緣。言有本質境。即第八識也。第六識中法執所緣本質。或有或無。何者若修道俱生法執所緣有本質。若分別法執所緣或無本質。即如緣五蘊有質。緣自性等無質。 ​

● 論：自心內法，一切皆有。

● 述曰：心之所變，皆因緣生，一切故有。

● 論：是故法執皆緣自心所現似法，執為實有。

● 述曰：此顯所執，親唯內相，故諸法執皆緣內心依他相有。

● 論：然似法相，從緣生故，是如幻有；

● 述曰：內心所變，種子所生，不同真如，故如幻有。

● 論：所執實法，妄計度故，決定非有。

● 述曰：依前依他，執為實有，不稱似法，故體定無。

● 此即以理成內相有，唯心所現，以外境無。

● 下以經證。

● 論：故世尊說：「慈氏當知！諸識所緣，唯識所現，依他起性，如幻事等。」

● 述曰：此引即是《解深密經》，如《攝大乘》第四、五說。

**（五十左）即是解深密經（文）。**彼第三（二左）云。慈氏菩薩復白佛言。世尊諸毘鉢舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。佛告慈氏菩薩曰。善男子當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子我說識所緣唯識所現故（文）義演云。疏解深密經者。彼經意說。一切法執必有影像。當心若執實有。故說皆緣依他起性。且舉初幻事等餘七喻。如攝論（文）今謂。義演釋等字。意與疏不同。然亦有理。 ​

● 下亦引之，至下當悉。

● 由此故知，唯緣自心。

● 「依他」、「幻有」等言，等取妄所執無。

● 論：如是外道、餘乘所執離識我法，皆非實有，

● 述曰：此下大文第四、別徵總結。

● 於中有三︰

● 初牒前所非，

● 次申別破上座等計，

● 後重總結引經證成。

● 此結牒上所非。

● 破外道、小乘離識我法皆非實有，以無體故，如前理徵。

● 論：故心、心所決定不用外色等法為所緣緣，

● 述曰：此總結也。

● 論：緣用必依實有體故。

**（五十一右）論緣用必依實有體故（文）。**義燈三（二十九左）云。論緣用必依實有體故者。問。若無體法雖無緣義得有所緣者。何故前第一云。非諸極微共和合位可與五識各作所緣。答。五識不能緣細境。故說非所緣。不障第六緣無變相成所緣義。若爾何故觀所緣。云極微於五識設緣非所緣。答。意破所緣設。縱緣義無實體。法望於六識。皆不成緣。問。假法及無皆不成緣。大乘第六緣兔角等。此相分假。得成緣不。若許成緣何故破他。若不成緣豈無親所緣緣耶。答。小乘等執識外之法。假實皆無非所緣緣。故前破之。大乘所緣是不離識。簡遍計故。皆得名實。成所緣緣（文）樞要上末（三十三左）云。緣用必依實有體故者。此據正理。外道小乘所執體無。不得成緣。有所緣義。前卷設許。薩婆多等有極微。故縱成緣義而無所緣。就他比量非自所許。今述正義。故不相違。 ​

● 述曰：釋外法無緣義所由。

● 所執既無，故非緣也。

● 相當情現，如第二月，不遮所緣。

● 外道等徵曰︰外色實無，可非內識境，他心實有，寧非內識所緣？

● 又佛他心智能取他心，《二十唯識》說除佛他心智，不知如佛所行境，故名不如實。

**（五十一左）二十唯識（至）名不如實（文）。**彼論（十一右）云。諸他心智云何於境不如實知。如自心智。此自心智云何於境不如實知由無知故。二智於境各由無知所覆蔽故。不知如佛淨智所行不可言境。此二於境不如實知。由似外境虛妄顯現故。所取能取分別未斷故（文）義燈三（三十左）云。然二十唯識論云。他心智云何知境不如實。如知自心智。不知如佛境。此文有徵有解。有逐有答。初二句外徵。以前答他除佛已外雖知他心然不如實。以他為質相分少似。不能稱實與本質異。故不如實故。今外徵。他心智云何知境不如實。如知自心智。論主為解不取見分緣自見分。已除佛外皆不能緣。據一剎那非前後量故。如實知故。亦非自證。取前後緣及緣別識。亦變相故。不如實知。他復遂云。云何知自他。俱不能如實。頌第四句不知二字是論主答。若他心智除佛已外由法執蔽。若現行。若種有此無知。覆心及境故不能知。即由此覆不知如佛淨智所行離言說境。一不知言通。答前遂并顯不知如佛所由。准此論意。頌不知言無知不知合名不知。通遂及答。 ​

● 即取心外法，如何言心取不離識境？

● 論：現在彼聚心、心所法，非此聚識親所緣緣，如非所緣，他聚攝故。

● 述曰：比量應云︰現在彼聚他心智等所緣之境心、心所法，非此聚識親所緣緣，他聚攝故，如非所緣。

**（五十一左）如非所緣（文）。**義蘊云。論如非所緣者。問。五七緣境不遍。可有非所緣境。猶如聲等非眼識緣。可以為喻。第六遍緣十八界等。將何為喻。又佛身八識既能遍緣。應無同喻。答。第六意識非恒遍緣。故得喻。佛身諸識就他宗說。小乘不許恒遍緣故。又此除佛約餘位說。理即無違（文）泰抄云。疏云。如非所緣者如聲境非是眼識等所緣境也。 ​

● 若疏所緣，我不障故，此因在後，喻在於前，外道、小乘皆在此破。

● 「他聚」者，謂他身，或自身中八識更相望，為他聚識也。

● 護法解云︰《二十唯識》說佛他心智所變之相，是與本質心相極相似，故勝餘之智，非謂親能取得他心，名異餘智。

● 不爾，便有識非唯故。

● 《二十唯識》世親自釋及護法《唯識釋》皆不言親取，如《二十疏》及下第七，自當廣解。

**（五十二右）如二十疏及下第七（文）。**第七論（二十四右）云。外色實無可非內識境。他心實有。寧非自所緣。誰說他心非自識境。但不說彼是觀所緣。謂識生時無實作用。非如手等親取外物日等舒光親照外境。但如境等。似外境現名了他心。非親能了。親所了者。謂所變。 ​

● 然上座部、法藏部等，計同聚心相應之法亦互能緣。

**（五十二右）然上座部、法藏部（至）互能緣（文）。**宗輪述記云。密之與藏義意大同。法藏法密二義皆得（文）義燈三（三十一左）云。婆沙第九云。如法密部。彼作是說。惠等能了相應受等。此意不說各能自緣。但互相緣婆沙復云。或復有執。心心所法能了俱有。如化地部。彼說是說。惠有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應惠知不相應者。不相應惠知相應者。俱舍法師釋云。言相應者。與同時起心聚相應。不相應者。即前後念不與同時心聚相應。此之二惠更互相知。今猶未了緣俱有法言。及西方師義待後撿文。今又釋云。言相應者。即四蘊。不相應者。即是色蘊及前後四蘊。與四蘊俱不緣自相應。能緣俱起不相應蘊名了俱有。智相應蘊前後智知。前後起智即是不與此智相應。能知此智相應四蘊。即前後相應智更互相知。大眾部說。智等能了為自性故。能了自他。如燈能照為自性故能照自他（文）。演祕云。疏然上座部等者。按婆沙論第九云。或復有執。心心所法能了相應。如法密部。彼作是說。惠等能了相應受等。有部破云。問。何緣不知相應諸法。答。同一所緣俱時轉故。謂一有情心心所法於一境界俱時而轉。理無展轉互相緣義譬如多人集在一處或同觀下或共觀空現必不能互相見面。心心所法亦復如是。若智能知相應受者。彼受為能緣自體不。若緣自體則有前說緣自心過。若不能緣則心心所應俱時起不同所緣。勿有此失。故不能知相應諸法（文）今謂。義燈未詳。准婆沙論。化地部意唯約心聚不舉色蘊等。如俱舍師。然西方師約色心等。見婆沙中。 ​

● 化地部說緣共有法。

**（五十二右）化地部說緣共有法（文）。**演祕云。疏化地部說共有法者。按婆沙第九云。或復有執。心心所法能了俱有如化地部。彼作是說。惠有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應惠知不相應者。不相應知相應。詳曰。釋相應等。具辨如燈。疑共字錯。共字濫俱。寫者草誤。或俱與共義意相似。疏取意談。而非錯也。有部破云。問。何緣不知俱有諸法。答。極相近故。如籌霑取安膳那藥置於眼中極相近故眼不能見。此亦如是。 ​

● 西方師說惠俱五蘊，名俱有法。

**（五十二左）西方師說（文）。**演祕云。疏西方說惠俱五蘊等者。按婆沙第九云。西方諸師作如是說。與惠俱生諸蘊。相續自身攝者。是俱有法有部難云。若爾眼識應不能取自身諸色。餘識亦爾。彼作是說。五識能取自身中境。意識不能。有部難云。若爾意識應不能取一切境界。便為非理。有部自云。此隨轉色及此隨轉不相應行名俱有法。詳曰。化地西方二義文同（文）。義蘊云。西方師說。與化地部大旨相似。太疏云。化地部是西方師（文）今謂。太解非也。化地部與西方師別。是故婆沙第九別舉二家。然二家意不遠。演祕義蘊並言相似。非謂同一師。光記云。西方諸師即是迦濕彌羅國西健馱羅國。彼亦多有說一切部師。泰抄意謂。惠俱五蘊等者。謂前五識依五色根而起。且如眼識相應惠。純緣同時心所及眼根等。言身中色等是根種類者。此則身中扶根四塵。是五根界色塵種類。故云根種類。然惠緣俱有有。總有二說。一唯緣。眼根不緣扶根。二雙緣。二根今則依第二說。乃至身識亦復如是。具如抄辨。 ​

● 五識依色根，俱有身中色等，是根種類故。

**（五十二左）五識依色根（文）。**演祕云。疏云。五識依色根等者。釋五識緣俱色所以。 ​

● 能緣之意識唯依無間意，所依非色，不能緣俱有身中色等，非根種類故。

● 大眾部說心、心所法能取自體，與大乘同。

**（五十二左）大眾部說（至）與大乘同（文）。**泰抄云。疏云。大眾部等說心心所法能取自體失大乘同者。此師意還能自緣心體心所亦能伏若大乘見自緣見分喻。若大乘自證分能緣見分相似不即如大乘有自證見分也。其大眾部與大乘同也。此即二說。一說設佛境智非妄皆見分方同所緣者。然疏中有二解。前師是不正義徵。後師為正。前師說曰。其佛果位同示心心所無不許疎智緣。但見分同緣前境即成同一所緣諸自證分。若緣自見分即成遍智。後師說曰。佛果位心心所雖不稱親相緣。亦除疎相緣。故成遍智。如餘心所見分同緣心心所。見分時其心王自證分緣自見分。即成同一所緣。 ​

● 今此唯破上座部、法藏部計，意兼破餘也。

● 論：同聚心所，亦非親所緣，自體異故，如餘非所取。

● 述曰：立比量云︰同聚心所，非心親所緣，與心自體異故，如餘眼根等非所取法。

● 此有二說。

**（五十二左）此有二說（文）。**下第三（十六右）疏三末（八十七右）如第二卷已解。佛地第四下第十卷諸門分別。 ​

● 一說︰

● 設佛鏡智能現智影，自相應法亦非所緣。

● 以自證分緣自體盡故，亦成遍智。

**（五十三右）設佛鏡智（至）亦成遍知者（文）。**義演云。意云。且佛鏡智。然以二十二法之為體。然許各各自證分緣自見分。更不許相應法互相緣。智影者。即心心所影像也（文）。演祕云。疏設佛鏡知等者。問。凡夫自證亦各自知。應名為佛。答。佛一剎那知餘一切及自相應。凡夫不爾。不名為佛。 編者註：亦成遍知，應當為「亦成遍智」。

● 見分之境，心等必同，自證分境許各別故。

**（五十三右）見分之境心等必同（文）。**演祕云。疏見分之境心等必同者此會違也。謂有難云心心所等各緣自見。自見既別。如何王所名同所緣。故有斯答（文）義蘊云。疏見分之境心等必同者。一約本質名同。二約相分名同。同是青故。問。若以同者一約見分之境名同。亦應同是見故自證分之境名同。答。自證分境俱是見分。了別領納等行相各異不可名同。見分之境青青不異。故云同境。 ​

● 第二師說︰

**（五十三右）第三師說等（文）。**義蘊云。疏第二師鏡智心心所許許相緣者。問。此與上座部同聚相緣復有何別。答。彼親所緣此變影故。問。如心所見分緣心王體。見分為自緣不。若自緣者。刀不自割如何見分自緣見耶。若不緣者。如來應非遍知。答。心王見分雖不自緣。是自證緣亦名遍智。問。若爾心王所應非同一所緣。以王見分不自緣故。答。心王自證與心所見分同一所緣。於理何失。但得有同一所緣義。何要與見見。同名同一耶。心王既然。他皆同此。前二解中初解不正。若以自證緣見盡故名遍智者。凡夫亦應遍智。 **編者註：第三師說，應為「第二師說」。 ** ​

● 鏡智相應心、心所法，亦許相緣，此但遮親，不遮疏也。

● 於見分上，佛現彼影，名遍智故。

**（五十三右）於見分上佛現彼影（文）。**義演云。疏見分上現影者。即於智見分上現受等心心所影像相也。前論自證分上現見分等影像故不得。 ​

● 然一一自證分與相應法見分同境，名同所緣，非要皆見分方同所緣故。

**（五十三右）然一一自證分等（文）。**演祕云。疏然一一自證等者。且同時心除受以外與餘心所緣受見時。受自證分亦緣自見名同所緣。不要受見與餘見分同緣受見方名同緣。緣餘心所亦復如是。 ​

● 又遮親所緣，非即許彼為疏所緣，因明法爾。

**（五十三右）又遮親所緣（至）因明法爾（文）。**泰抄云。疏云。又遮親所緣非即許彼為疎所緣。因明法爾者。准因明法但遮餘宗親所緣何妨。亦許疎所緣。又解。雖是遮彼親所緣非即許彼疎所緣。親疎俱遮故。因明法是遮詮門也（文）義演云。疏又遮親所緣等者。意云。解論中非親所緣宗。但遮親所緣。即非許彼受等心王外實有體為疎所緣。因明之法但遮他為詮。是返不顯許疎緣義（文）今謂。准泰抄并義演釋非不之不衍異。 ​

● 又上座等，心等不能自緣，唯緣相應法。

● 問曰︰心緣受時，受自緣不？若緣者，即有緣自性之過；不緣者，即心、心所不同一所緣過。何得共取前境，唯心獨能緣相應法，受等不能自緣也？

**（五十三左）問心緣受時（至）不能自緣（文）。**泰抄云。疏云。問。心緣受時自緣不。乃至受等不能自緣也者。此大乘中問上座部。且如餘心心所共取前境時。其心心所同緣前境。其心心所同緣受時。其受不與餘心心所同緣。自受相應受。若不自緣則同一所緣義不成此問也。疏中無答。疏外答云。我同一所緣唯望緣前境同義則成。不望自緣相應為論也。論宗釋集云。此等疏文即是婆沙論中破上座法藏部。上座法藏部計。同成心心所親得相緣心不自緣也。 編者註：問心緣受時，應為「問曰：心緣受時」。 ​

● 彼部心等不自緣故，其破緣共有俱生色等法，是共有法體。

**（五十三左）其破緣共有俱生色等（文）。**婆沙第九（七紙左）義演云。疏其破緣共有俱生色等者。此破化地部。如婆沙說（文）婆沙第九（八紙左）云。或復有執。心心所法能了俱有。如化地部。彼作是說。慧有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應慧知不相應者。不相應慧知相應者。 ​

● 廣如《婆娑》第九，不能引之。

● 然大乘、大眾部等，心自緣妨，如次前中第二師釋。

**（五十三左）自緣妨（至）第二師釋（文）。**演祕云。疏自緣妨至第二釋者。前雖多解後解為勝。故指第二。 ​

● 論：由此應知，實無外境，唯有內識，似外境生。

● 述曰：下顯世間說我法因，總結上也。

● 論：是故契經伽他中說：如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉。

● 述曰：如經頌者，《厚嚴經》頌。

**（五十四右）厚嚴經（文）。**即密嚴經也。玄奘翻譯引之。與今密嚴經不同蓋為此也。泰法師佛地疏云。法師持梵本來。若翻可得五六卷許。然未翻也（文）義演云。密嚴經是同本也（文）泰抄云。厚嚴經解云。讀誦此經者。功德厚莊嚴故名厚嚴經。此經西國有本。大唐無也（已上）今謂。靈泰不見佛地疏故致斯錯。 ​

● 是大乘經證法唯識，無心外境，由妄習力，似外境現，實但內心，故引之也。

● 上來已廣破外執，解初頌上三句訖。

● 自下第二、釋外妨難，重淨三句。

● 論：有作是難：若無離識實我法者，假亦應無。

**（五十四右）論有作是難（文）。**演祕云。論有作是難等者。有說。唯敘外道難也。有義兼敘小乘之人。若不爾者。下通難中云何說。言又假必依真事立者。理必不然。此除於誰。既有後牒。明前有難。詳曰。有義為勝。犢子等部許有我。故餘無我者。與有我計合而言也。疏中但云此吠世難。不言唯。故意亦通也（文）次下（五十三右）引演祕此依第一有說。 ​

● 述曰：此吠世師難也。

● 於中有三︰

● 初敘難，

● 次破斥，

● 後結正。

● 初中有三︰

● 初總申難意，

● 次申理喻，

● 後結成難。

● 此為初也。

● 如上所言，無實我法，世間、聖教仍說有假，依何假說？

● 不可假說牛毛而似龜毛，以其所似都無體故。

● 論：謂假必依真事、似事、共法而立。

● 述曰：下申理喻中，初申理，後申喻。

● 此申理也。

● 謂立假者，必依三法，方可說假︰

● 一、謂真事；

● 二、謂似事；

● 三者、共法。

● 論：如有真火，有似火人，有猛赤法，乃可假說此人為火。

● 述曰：申喻有二︰

● 初指後例。

● 此即初也。

● 舉世三事︰

● 「如有真火」，名為「真事」；

● 「有似火人」，即是「似事」；

● 「有猛赤法」，說為「共法」。

● 火人之上，俱有猛赤，故名共法。

● 此中難意︰既有所變色等能似之法，有善惡作用等共法，即於三中，有似事、共法，明知心外有別真法名為真事。

**（五十五右）此中難意（至）名為真事（文）。**義演云。疏此中難意至名為事者。意云。此外人就大乘為難。難云。汝既有所變能似色等諸法。明知有心外所似真事等。即能所似法皆有作用。即名共法。三法既具乃可假說為我法也。此即我法合文。總敘難意。言然似事中有法無我者。此就正理以相分心但計法不是相見實有主宰用故（文）九本疏（六十九紙右）云。問。第二卷伏世師難假法必依真事似事共法而立。彼皆破之。何故此中假依實法。無實假無（次上·六十八丁右云。一種類中假法必依實因而施設故。顯揚十六三性中說。不應宣說諸法唯是假法。何以故。假法必有所依因故。非無實法假法成立。若異此者無實物故。假亦應無。即應破壞假實二法。二法法壞故。應無雜染。雜染既可得。當知必有依他起性矣）答。彼計真事即實等句義。似事依此真故成。共法是德。又真事是法自相。今破彼實等句義非真事真事無故似事亦無。德句共法亦無非於自相有似名起。今於法共相方有似名生。然共相中要須稍有體法。如青黃心心所等方可假說長短不相應為假法。非無彼實有此假故。前破他真真非實故。於彼所執體全無故。今言實事稍擬宜故。問。若爾何故說依他名似我法。我法實事無故。答。前言依他似彼妄情能執實我實法說為假還是依實說假我法。非依妄情之境說假我法。我法無故。 ​

● 如無真火，不可說人似於火故。

● 然似事中，有法無我。

● 我但有名，無相分故，法則不爾，依他性故。

**（五十五右）然似事（至）依他性故（文）。**義燈三（三十二右）云。論如有真火等者。本云。依他之中有似法無似我。法謂軌持。依他中有。我謂主宰。依他中無法別種起。我無別種不障名似。但有無別。餘多不了。異釋云云。要集中說人類猛等及緣自共相等。皆不得意。設難失宗。煩不能伏（文）義蘊云。疏然似事中有法無我等者。法有本質。我無本質。故似事中有法無我（文）所變相分有軌持。故但可名法。以無一常主宰之義不可名我。問。何故相分非主等耶。答。非自在故不可名主。無割斷故亦非是宰。相分類多不得名一。有生滅法不可名常。故疏釋云。依他無我也。 ​

● 法謂軌持，依他之中有法；我謂主宰，依他之中無我，法無主宰故。

● 若和合時，名假主宰，此即是我，無別種生依他假我，如瓶、盆等，不同於法有別種生。

● 設雖極微，亦名法故，我則不爾。

**（五十五左）設雖極微（至）不爾（文）。**義演云。疏設雖極微至不爾者。意云。此設遮外難。難云。若從種生。是有體法方名法者。極微既假無別種子生。應不名法。答。不爾。極微雖設影像必有可持體。故得名法。當拆之時且依粗色熏成種子。其我要須有主宰用。不同於法故云不爾。所以極微但得名法。不得名我也。 ​

● 又如婆羅門，其性猛，其色赤，猶如火。

● 如世人說：

● 此婆羅門赤急似火。

● 火是真事，人為似事，猛赤是共法，可說婆羅門似火。

● 三法闕一，假義不成。

● 若無真事，即似於誰？

● 若無似事，說誰為似？

● 無猛赤法，如何似也？

● 論：假說牛等，應知亦爾。

● 述曰：此例指也。

● 即如有人負重形質，猶如於牛，亦復如是。

● 「等」，餘狗等。

● 論：我法若無，依何假說？無假說故，似亦不成，如何說心，似外境轉？

● 述曰：此結成難。

● 若有我法，名為真事；識所變者，名為似事；所變上有不捨色等法之自相，名為共法：可說所變名為似法，說之為假。

● 今無心外我法真事，真事既無，故所說假，依何得有？

**（五十六右）真事既無（至）依何得有（文）。**樞要上末（二十四右）云。所以既無。說誰為能似。能似假說無故。共法之似亦不成。不得別解義依於體等。假世間聖教二似俱不成故（文）義演云。疏真事既無。故所說假依何得有者。意云。若無識外真我法者。即相見上我法義。依何得有。真事無故。似義不成。 ​

● 無所說義假法故，其體似法亦不成。

**（五十六右）無所說義（至）亦不成（文）。**疏一本（四十三左）云。有體施設假。聖教所說雖有法體而非我法。本體無名強名我法。不稱法體。隨緣施設。故說為假（文）演祕云。疏無所說義假法者。牒所無假。前擇由假說我法中。疏有兩判一假我法乃屬於說。但假言說以為我法。二假我法不在於言。以所說為我。今非第二。疏其體似法亦不成者。正難似無（文）。疏一本（四十五右）云。聖聖所說我法二種。依識體上有我法義。義依於體依有體法說為我法（文）義演云。疏無所說至亦不成者。此展轉難前無真事似義不成。今難無似義似事之餘且不成。言體者即相見體。或識體。類實句說有似火不成也。或可似者即所似也。故同異句及實句皆是所似事。約此所似假說火等不得成（文）義蘊云。疏無所說義假法故者。前說見相分上有我法義。故聖教中假立我法。今外難云。既無真事。假義亦無。假法無故似亦不成。無所似故此展轉難。思之可知。 ​

● 似無依故，即義依體假。

**（五十六右）似無依故即義依體假（文）。**演祕云。疏似無依故者。釋所以也。汝宗說似依於假立。所依假無能依之似故亦不有。疏即義依體假者。此結依於義依體假而為難矣。 ​

● 又所變之似既無，能說之假不有。

**（五十六右）又所變之（至）假不有（文）。**演祕云。又所變之似既無等者。由無真故似無也。疏能說之假不有者。有所變似。依之立假。由似既無故假不立。言能說假即前第一假。我假法但依說立名為能說。 ​

● 能說之假既無，所變之似不有，即有體施設假。

**（五十六左）即有體施說假（文）。**演祕云。疏即有體施設假者。結依有體施設假難。 ​

● 此似既無，如何說心，似外境轉？

● 外境無故，心何所似？

● 誰似於誰？

● 誰為能似？

● 是彼難也。

● 世間我法，標宗說無，故今但難聖教我法。

**（五十六左）世間我法標宗說無（文）。**演祕云。疏世間我法標宗說無者。論主標宗無世我法。所以外人但難聖教。 ​

● 論：彼難非理。

（五十六左）論彼難非理（文）。演祕云。論彼難非理者。詳曰。科判具疏。又今助科總分為二。一彼難非理至前已破故。總非小乘及以外道。二依類等下別破二計。犢子等計既許有我。故作此科。亦應無失。 ​

● 述曰：下破彼計。

● 初破外道，後破小乘。

● 破外道中，先破真事無，後破似事、共法亦無。

● 論：離識我法，前已破故。

● 述曰：此破真事無。

● 以說假我法為能似，真我法為所似，前破我法中，已總破彼真我法訖。

● 此即不極成之真事，故指如前。

● 論：依類依實，假說火等，俱不成故。

**（五十七右）論依類依實（至）俱不成故（文）。**演祕云。論依類至俱不成者。問。假依類實。外意何耶。答。彼云假者。依似共立。類有似共。如言人類由人相似方得類名。人業大同名為共法。由類有此似及共法故。假依類。又實句火內外皆有。人身內火似身外火。設與外火同有猛赤亦有似共。故假依實。即人身中有斯類實。故依類實說人似火。又依宗計。凡諸假說皆依類實二句所攝非唯假火。 ​

● 述曰：下破似事及破共法。

● 於中有二︰

● 初總非，

● 後別破。

● 此總非也。

● 前舉火喻難中真火，論主非之，在於心外實法中破。

**（五十七右）前舉火喻（至）實法中破（文）。**泰抄云。前舉火喻難中。真火論主意非之。在於心外實法中破者。意說。前舉火人等喻。外色言有實火者。即論主在前卷破六句義中。破九實之火大也。 ​

● 似事之中，有依類、有依實說似。

● 「類」者，性也，即是同異。

● 其大有句義者，今不取之。

● 何以知者？

● 下破德與類互相離故，知是同異。

● 若大有為類，以是一法決定不相離故，即不成因，類是別義故。

**（五十七右）若大有為類（至）是別義（文）。**義蘊云。大有一法不可言離。以恒有故。若同異性或同異可有互相離義。故下以為用。又類是別義。故知是同異性也。問。初云類者性也。何故今說類是別耶。答。今言別者。即此簡之。問。論云依實俱不成者。而猛等共法德句所收。何不依德假說火耶。答。猛赤雖即是德。唯依於實而無共義。類實二句似火人有似共義故依彼也。 ​

● 「實」者，即是彼實句義，如地、水、火等。

● 汝今所言，依於似事，假說為火。

● 所說假火，依同異類及火等實，皆不成故。

● 此即總非，依皆不成。

● 論：依類假說，理且不成，猛赤等德，非類有故。

**（五十七左）論依類假說（至）非類有故（文）。**演祕云。論依類假說理且不成者。下別破類實。破類實中皆指似共。有義初破依類似事不成。後破依實皆通破彼似事共法。此定非理者。詳曰。雙破定然。非非理也。論破類云。若無共德。而假說彼等破依實云。若謂。人火德相似故等。此即如次破共似法。何言非理。若言如次舉無共似以破似共。理亦不然。文既明言彼無共似。何故不得名破共似。故應從前雙破為正。 ​

● 述曰：下別破也。

● 於中有二︰

● 初破後結。

● 破中有二︰

● 初德非類有破，

● 後德類相離破。

● 此初也。

● 先破假火依類不成，其猛赤等實火之德，非是同異德故。

**（五十七左）先破假火（至）德故（文）。**義演云。疏先破假火至德故者。意云。彼宗計云。人類同異句收。而假說火等。以人性忽似火。人火上俱有猛赤名共法。論意如是。今破云。猛赤在德句。非在同收。 ​

● 彼宗計地有十四德，謂色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、彼性、此性、液性、潤、行。

**（五十七左）地有十四德（至）液性潤行（文）。**十句論（六左）云。地由幾德說名有德。謂由十四。何者十四。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。七別體。八合。九離。十彼體。十一此體。十二重體。十三液體。十四行（文）。准此論。地有重德無潤。恐所覽有異。義蘊云。疏地有十四德至除香取重者。問。何故地有香。而無重水有重而無香。答。墜隨之因名之為重。地是安靜。非墜隨義。無重德。水有重者。現見雨落墜隨故。水無香氣。香唯地有故。非水德。問。何故火中無味潤重。答。火非舌根所得。故無味也。火性乾物無攝持用。故無潤也。火性炎工非墜同。故無重也（已上）今謂。疏主所覽論本十四德中有潤無重。邑師所覽亦同疏主本乎。或且順疏文為釋乎。以理言之則地有重德。現見大地依水風輪。何其無量乎。思之。 ​

● 水亦十四德，前十四中除香，取重。

● 火有十一種，水十四中除味、潤、重性。

● 風有九德，火十一中除色、液性。

● 故色是火等德，而同異類無德。

● 今言「猛赤等德」，非是類有。

● 猛即行中勢用作因，非念因也；亦名為利，即是火上猛利之勢。

**（五十八右）猛即行中等（文）。**義演云。疏猛即行中等者。意云。勢用是行德中作用因。非念因。合火德收。火有猛利勢用。故非同異收。 ​

● 赤是色德，此在於火，非是類德。

● 論：若無共德，而假說彼，應亦於水等，假說火等名。

**（五十八右）論若無共德（至）說火等名（文）。**義蘊云。問。水中既有色行二德。應有赤猛。何無共德。答。水雖有色而非赤色。有作動行無猛利勢。與火不同。故無共德。之行德如前。 ​

● 述曰：顯其非理。

● 「共德」者，即猛赤也。

● 雖有同異類，而無火德等，亦得說為火者，於水等中應得說為火，亦有同異類，無火德故，如似火人。

**（五十八左）雖有同異（至）無火德等（文）。**義演云。疏亦有同異類無火德者。汝若許類無德且假說者。水上且無火德應假說水為火。以人例水。水既不得名火。人且不得假說似火。言如汝所執至如水等者。作量破也。水既無火。人且無火。一種無共法故。 ​

● 以人例水，亦應不得說為似火，如汝所說人似火，似火應不依類，類無共德故，猶如水等。

● 水等返覆可知。

● 論：若謂猛等雖非類德，而不相離，故可假說。此亦不然。

● 述曰：下破相離，先牒計非。

● 若彼宗言「猛等雖非類德，而不相離，故可假說。

● 以人之類，必與火德猛赤等法不相離故，可說人為火。

● 水中類離德，何得說為火」者，此亦不然。

● 論：人類、猛等，現見亦有互相離故。

**（五十九右）論人類猛等（至）互相離故（文）。**演祕云。論人類猛等現見亦有互相離者。具辨如疏。問。外救意云。說猛赤人而似於火。此人人類與赤等德不相離。故不說一切人類猛等皆不相離皆似於火。何故諸德併以貧富先後事等。以辨相離而為難耶。答。有云。人起嗔時面赤心急。假說為火。彼若歡喜面白心緩。雖無猛赤曾起猛赤亦說似火。雖與德離猶說似火。故不得言不相離故。方假設也。此亦不然。言人似火皆依於現不約曾言。若據曾言。不息他救。救云。汝依曾有名為假者。我據有體名不相離。說之為假。斯亦何失。故知不可。詳曰。縱急赤人人類與德有離不離。內德不離。外火猛德與類互離。論據外德云互相離。而言亦者。以外離德亦內不離猛赤之德。彼若救云。依內德者。理亦不然。有內無外。便無共法。無共法故過同於前。故論不說。 ​

● 述曰：此出非理。

● 人類及猛德等，現見亦有互相離故。

● 如無猛赤調順之人，但有人類，無猛等德；如火及彼似火牛中，雖有猛等，而無人類。

● 豈非類、德有互相離？

● 又見貧人先無猛赤，後富貴已，方有猛赤，或復翻此，豈非相離？

● 故不可說假依類得成。

● 以其人類無猛赤等德，不可說人定似於火，故知假說不依於類。

● 或復亦有有德，無人類故，不可以不相離救。

**（五十九左）或復亦有（至）無人類（文）。**義演云。疏或復至無人類者。如牛馬等。此第二解。明知德與人類互相離也（已上）今謂。二解別者。初解以其假說不依於類為難。後解以其不離救釋不成為難。 ​

● 論：類既無德，又互相離，然有於人假說火等，故知假說不依類成。

● 述曰：今總結之。

● 「類既無德」，牒初破。

● 「又互相離」，牒第二破。

● 「故知假說不依類成」，此總結非。

● 皆有比量，思可知也。

**（五十九左）皆有比量（文）。**演祕云。疏此總結非皆有比量者。前二破中皆有其量。今略言之。破初量云。汝言類句定不依之立於假火。無共德故。猶如水等。破第二量。宗同於前。因云。猛赤等德有互離故。猶如水等。更思。 ​

● 論：依實假說，理亦不成。猛赤等德，非共有故。

● 述曰：就破似事、共法之中，上來已破依類不成。

● 自下復破依實不成。

● 於中有二︰

● 初破後結。

● 破中有二︰

● 初無共不成破，後在人非德破。

● 此初也。

● 「等」者，等取別性、此、彼等，隨其所應。

**（六十右）等者等取別性等（文）。**義演云。疏等取別性者。意說。猛赤別性彼性此性等。併非共德。即在彼在此性各別故。云非共德也。 ​

● 猛赤等德，非共有故。

● 此中總非，下顯非共。

● 論：謂猛赤等，在火在人，其體各別，所依異故。

● 述曰：此顯非共。

● 若猛赤等，體是一法，一頭在人，一頭在火，此猛赤等，可名共法，而是共有。

● 既非共有，所依別故，依實不成。

● 此猛赤德，在火，所依實人等異；在人，所依實火等異。

**（六十右）此猛赤德（至）實火等異（文）。**義演云。疏此猛赤在火至所依實火等異者。問。外有實火可言依實火異。人上無。何得云在人所依實火異耶。答。人上有煖。彼宗計為實火收。即實句也。 ​

● 非是一德，而在二邊，既無共法，故知假說亦不依實。

● 論：無共假說，有過同前。

● 述曰：若外救言：無共假說，亦有何失？

● 今論主非︰

● 無共假說，有過同前。

● 同前於水，應名火等，以無共故。

● 論：若謂人火德相似故，可假說者，理亦不然。

● 述曰：下在人非德破，此牒計非。

● 謂彼救言︰

● 水無赤德，故與火不相似也。

● 人火雖復猛赤，所依之實各別，以相似故，可假說者，理亦不然。

● 論：說火在人，不在德故。

**（六十左）論說火在人不在德故（文）。**演祕云。論說火在人不在德故者。問。外人但云。由人與火德相似故說人為火。不言其火而在於德。若難彼云火不在德。豈不相扶。詳曰。諸德云云廣如餘辨。理皆難究。今助一釋。若謂人火德相似下應有難救。而難被云。若據相似而假說者。即應說人猛赤等德而似火德。不應說人似火也。以人與火不相似故。他救云爾。實以人上赤急等法以類火故。言人似火。舉人取德故。次難云。說火在人。不在德也。世間說。說彼似火之言但目於人。不屬人上猛赤等德。論文隱括而不具言。義蘊大同。 ​

● 述曰：世間但說人似於火，不說德似火。

● 德似火時，應當猛似猛，赤似赤。

● 德是實家德，可依假說，今不在德，唯在於人，乃言假依實說，此既便依假人說實火故。

**（六十一右）德是實家可依假說（文）。**演祕云。疏德是實家德可依假說者。此設縱也。德是實德而依於德假說火者。可許其假而依於實（文）義蘊云。疏云。德是實家德可依假說者。此設他救云。德是實德。德既相似。即是依實假說火也。又云。今不在德。唯在於人者。正難也。意云。今世間人俱只說火。在人不在於德。縱令德是實德赤不可依。德相似故。而假說也。應依假人說於實火者。以汝本說火在人故有似火。此則便依虛假之人而說實火。非是依實而說假也。 **編者註：德是實家可依假說，缺德字，應為「德是實家德，可依假說」。 （六十一右）此既便依假人說實火（文）。**演祕云。疏此即便依假人說實火者。假合名人。火是實法。即是依假而立實火。不是依實立假火也。便違本計。 ​ ​

● 若說火在德，德是實德，以德相似，名火依實。

**（六十一右）若說（至）名火依實（文）。**義演云。若說至名火依實者。牒他救詞。既說火在人至不說火依實者。論主難。難意者。說火在德。德是實之德也。實相似故。即許依實說火。今既說火在人。應人與火相似名為火。不應說火依實。且如世人說言此竈底火似鐺底火。餘不說竈似鐺底火便云竈似火。似火。 ​

● 既說火在人，應人相似名為火，不說火依實。

**（六十一右）既說火在人等（文）。**演祕云。疏說火在人等者。世說假火既在於人。即由人似名為假火。非由德似。既依於人立於假火。人非是實。云何得言假依實立。 ​

● 論：由此假說，不依實成。

● 述曰：即總結也。

● 此中有救，及如前解依類不成亦有救，破不異前也。

**（六十一右）此中有救（文）。**演祕云。疏此中有救等者。外為難云。火有猛赤。火名真火。人有猛等。似彼名假。誰言其火而依於德。乃復難言火不在德。應詰彼云。人火猛赤所依各異。既無共德。依何說假。無共假說。過如前說。以此等難前已具明故不舉也。問。外若救云。共謂相似。如汝大乘識變外器。雖各不同相似名共。不說一物貫於二處方名為共。答。略為三釋。一云。火有猛德。人無其德。以人非是實句攝故。如何得言有於共法而假說耶。若言人聚火聚二中有德相似名為共者。亦為不可。非唯依實一聚之中通諸法故。二云。以似名共。共似無別。即依二法而立於假。云何前云依三法立。故救非理（文）義演云。疏此中有救者。如演祕敘及如前解者。即如前論云。謂猛赤等在火在人至有互相離故是也。同前者。應且於水等假說火等名言。不依類成至不異前也者。意云。故知假說不說類成者結也。假更有救及破者。且不異前破依類假說理且不成等以下文。故諸同於前。更不別敘。 ​

● 論：又假必依真事立者，亦不應理。

● 述曰：上來已破外道真事，次破小乘伏難真事。

**（六十一左）次破小乘伏難（文）。**演祕云。疏以破小乘伏難者。小乘雖立真等三種文不顯說。故云伏也。此據前難無小乘說（文）。上引演祕有說。唯外道難。今依此義。又有解。兼外小義。上用有解為優。今不據此。 ​

● 破前外道，勝論為首，餘亦從之。

● 今小乘等自辨真事，准前立三法，故今破也。

**（六十一左）小乘等自辨真事（文）。**演祕云。疏小乘等自辨真事等者。不通外道。名為自也。雖小乘等而非一類。總皆內法。名自無失。 ​

● 或是外道、佛法共許真事，假亦不依。

**（六十一左）或是外道（至）假亦不依（文）。**演祕云。疏或是外道等者。地堅火熱。如是一切諸法自相名為共許。雖是共許假亦不依此等而立。義演云。疏假亦不依者。意云。非但外道假不依真。即小乘假立亦不依真。故言亦也。 ​

● 文有三︰

● 一、總非；

● 二、別顯；

● 三、結依。

● 此總非也。

● 論：真謂自相，假智及詮俱非境故。

**（六十一左）論真謂自相（至）俱非境故（文）。**義演云。論真謂自相假智等者。有漏比量名假智。此智但緣共相境。不得自相境。自相境唯現量智得。問。何名假智。答。非是無漏智而得假名也。 ​

● 述曰：下別顯有三：

● 初、顯不依真，唯依共相轉。

● 即此真事，非謂心外實體名真，但心所取法自體相，言說不及，假智緣不著，說之為真。

● 此唯現量知，性離言說及智分別。

● 此出真體非智、詮及。

● 論：謂假智、詮不得自相，唯於諸法共相而轉，

● 述曰：如色法等，礙為自性，火以煖為性，水以濕為性，但可證知，言說不及。

● 第六意識隨五識後，起緣此智，發言語等，但是所緣、說法之共相，非彼自相。

**（六十二右）第六意識（至）非彼自相（文）。**義演云。疏第六意識至非彼自相者。意云。色等自相五識現量證智。其第六識隨五識後起智緣。自比智發言語等。詮說諸法。但得法之共相。不得自相。自相性離言詮及分別智等。或可緣此智發言語等者。意說。意識隨五識後。智緣前證自現量智境不著。遂起自比智發言語等詮說諸法。但得共相也。 ​

● 若緣著自相者，如緣張人，即應張人身中諸事皆應了知，緣及張人之自相故。

● 應立量云︰如第六意識緣張人時，張人身中餘一切法皆應緣著，張人自相故，如所緣形量等。

● 此就他宗而為此量，非謂共許。

**（六十二右）此就他宗而為此量（文）。**演祕云。疏非謂共許張人身等者。此釋量就他宗所以。以大乘宗不許多法成其自相。眾多法成但和合假（文）。義燈三（三十二左）云。問。疏中立量。如第六識緣張人時。張人身中餘一切法皆應緣著。雖就他宗為此比量。大乘自宗定心緣時。得張人身一切法不。若不得者應非現量。不得自相故。若許得者。人是假法。共相無體。現量證智如何得緣。答。現量心緣得自相者。各所已體而分別得知。和合法假說為人。非作一解名得自相。釋燒心口外人返難。如汝定心及五八識。得法自相緣火之時。何不燒心。答。宗計有別。汝執言說得自相者。知似身根得火自相即覺燒熱。火以燒熱為自相故。心等亦然。既得自相。何不燒熱。此就外道難。非大乘宗。大乘宗者。根非所燒。而言得自相者。各附已體分明而得。非分別貫通餘法名得自相。不同外道。若外道餘乘各執言說得法自相亦同身根。故作此難。大乘不爾。故自無過。言今緣青作青解者。此比量知不稱前法。如眼識緣色。稱自相故不作色解。後起意識緣色共相作青等解。問。前言緣瓶雖不堅執是非量收。非青青解。何名比量。答。瓶依多法。作一解不稱法體。非量收。青不依多。煩法體。由有分別比量攝。若爾定心作青等解不。若不作解云何遍處勝處作青等觀。若作青等解定心應比量。答。雖作青解各附自體。不貫通餘得是現量。不淨觀等准此可知。問。言假智詮依共相轉。為緣故名轉。為行解名轉。若緣故名轉。共相體無智緣何起。答。共相雖依本質自相增益似有。假智緣時還依本質以變相分。質相俱無彼共相體。智但緣相不能緣著彼之共相。義說共相以為所緣。顯詮緣不著。名依共轉。或於行解亦得名轉。但生行解。無彼共相。若爾何故名依共相轉。答。依共相解轉。若爾行解緣用有何差別。答。如我執心所緣無我而自執情妄作我解即緣妄解能執心生。故論云起自心相分別许度執為實我。起自心相。疏有兩解。此依後解。法執亦然。此假智詮雖非堅執行相似彼。若爾行解所取及以共相俱無體性。何得成緣。答。假智緣時隨其所應必定質相。心方得生。故成緣義。非無相質而心獨起。問。既論色體。實非青黃。然假智詮詮緣青時。為遮為表。若但是遮。應無所詮緣。如何實色等說有青黃等。若亦有表。即詮緣青等。如何說言不得自相。答。如似色言依法假立非體如言即實是色者等亦爾。但遮於餘。意欲表此。說通遮表。非以有表即得自相。五八緣時不作色非色非者等解。但證相緣。故得自相（乃至）問。論云。能詮所詮俱非自相。若能所詮俱非自相。可依共轉能緣所緣不言非自相。應不依共轉。答。能緣假智亦非自相。有分別故言假智。何故不說。答。影略故舉境顯心。 ​

● 張人身以眾多法為自性，緣彼之時，但得眾法所成之人，非一一法皆能別知，一一法皆能別知，是證量故。

● 言「共相」者，如言色時，遮餘非色，一切色法皆在所言；乃至言青，遮非青，一切青皆在所言。

● 貫通諸法，不唯在一事體中，故名共相，說為假也。

● 遮得自相，名得共相。

● 若所變中，有共相法是可得者，即得自體，應一切法可說可緣，故共相法亦說緣不及。

**（六十三右）右共相法（至）即得自體（文）。**義演云。疏有共相可得者。即得自體者。意說。如所變水等共相。若說者共相即應濕口。若濕者即應得自體。既不濕者。明知。共相亦說緣不及也。故水火色等假名皆是共相。言下貫通自一切水火色等故。難言自體即是自相。 **編者註：右共相法，應為「有共相法」。 ** ​

● 然非是執，不堅取故，如五蘊中，以五蘊事為自相，空、無我等理為共相。

**（六十三右）然非是執不堅取故（文）。**義演云。疏然非是執不堅取者。意云。如緣青等。共所呼召假有表互遮非青等。但非堅執云得共相。自相不爾但可內證。 ​

● 分蘊成處，色成於十，處名自相，蘊名共相，一色蘊該十故。

● 於一處中，青、黃等類別，類名自相，處名共相。

● 於一青等類中，有多事體，果青非華等，以類為共相，事名為自相。

● 一事中，有多極微，以事為共相，以極微為自相。

● 如是展轉，至不可說為自相，可說極微等為共相。

● 故以理推，無自相體。

● 且說不可言法體名自相，可說為共相，以理而論，共既非共，自亦非自，為互遮故，但各別說。

**（六十三左）為互遮故（文）。**義演云。疏為互遮故但各別說者。意云。說得共相者。遮非自相。云得共相。或遮非共相。云得自相。以互相遮。但別說得自共相等。實親得。 ​

● 說空、無我等是共相者，從假智說。

**（六十三右）從假智說（文）。**義演云。疏從假智說者。意說。蘊等上空無常等共相。但隨假智所緣行解。而起言說。然離蘊等無別無常體也。但隨解情說無常等。不同無漏觀等。 ​

● 此但有能緣行解，都無所緣真實共體，入真觀時，則一一法皆別了知，非作共解言說。

**（六十三左）入真觀時（至）皆別了知（文）。**義蘊云。如無分別智。證知一切諸法真理無不盡。故言了知。非是一一分別了知。 ​

● 若著自相者，說火之時，火應燒口，火以燒物為自相故。

**（六十三左）說火之時火應燒口（文）。**義演云。疏說火之時火應燒口等者。此就他小乘為難。他宗云得自相。故作此難。問。心豈燒耶。答。心是非色不可燒。五根極少淨互不可燒。今謂。難他不違自義。 ​

● 緣亦如是，緣火之時，火應燒心。

● 今不燒心及不燒口，明緣及說，俱得共相。

● 若爾，喚火何不得水？

● 不得火之自相故，如喚於水。

● 此理不然。

● 無始串習，共呼召故。

● 今緣於青，作青解者，此比量知，不稱前法。

● 如眼識緣色，稱自相故，不作色解；後起意識緣色共相，不著色故，遂作青解。

**（六十四右）不若色故（文）。**義演云。疏不著色故者。意說。意識後智緣色不著。遂作青解。若緣著即不作青解。如眼識等。 編者註：不若色故，應為「不著色故」。 ​

● 遮餘非青之物，遂作青解，非謂青解即稱青事。

● 故《二十唯識》伽他中言︰「現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量？」

● 此謂假智唯緣共相而得起故，法之自相離分別故。

● 言說亦爾，不稱本法，亦但只於共相處轉，如說青蓮華等，有所遮故。

**（六十四左）此謂假智（至）共相處轉（文）。**二十唯識長行（八左）云。論曰。如夢等時雖無外境而亦得有如是現覺。餘時現覺應如亦爾。故彼引此為證不成。又若爾時有此現覺。我今現證如是等爾時於境能見已無。要在意識能分別故。時眼等識必已謝故（文）。述記（下之二十六丁左）云。述曰。先釋初句。今解初中如夢等字能成喻法等者。等取眩翳目等緣見髮蠅等。此等諸位經部及大乘彼此共許外境非有故以為喻如夢等中。雖無離心外實境界。而彼言謂我見是事聞是事等。起此現覺下合法顯。論餘時現覺應知亦爾。述曰。釋頌初句。現覺二字除夢等。外餘時所起見是事等。如是現量應知亦爾。亦無外境此現覺生。應立量言。除夢等外所有現覺緣非外境起許現覺故。如夢等現覺。此中意說。若實現覺如五識等。不作此解。我今現證如是事境。作此解者。是意識中分別妄覺。非謂現量心心所法。成唯識說。同量證時不執為外。後意分別妄生外想故。現量境是自相分。識所變故亦說為有。意識所執外實色等妄計度故說為彼無。又彼論說。謂假智詮不得自相。唯於諸法共相而轉故。現覺者。必無此智及與此論我今現詮如是事等（云云文）演祕云。疏現覺如夢等者。薩婆多等許識外境故為難。故若無外境寧有此覺。我今現證如是境耶。為答彼難。故有此頌。言現覺者。作證色等行解之心。如夢等者。此舉喻也。夢中亦言。我見色等。色等之境離心外無。非夢現覺。境亦如是。見及境已無者。正申難意。此師六識不許並起。眼等五識隨一現緣而不分別我今現見。後現作解。是第六識。前現量境及現量心並已落謝。寧許有現量者。起現覺時既無現境。能見亦無。如何此時許有現量。證外境有。 ​

● 今大乘宗唯有自相體，都無共相體。

● 假智及詮，但唯得共，不得自相。

**（六十四左）今大乘宗（至）不得自相（文）。**義蘊云。問。既言都無共相。如何復言唯得共相不得自相。答。此同前遮得自相名得共相。若爾亦應遮得共相名得自相。答。自相離言證量得故。但遮自不遮共也。 ​

● 若說共相，唯有觀心現量，通緣自相、共相。

**（六十四左）唯有觀心（至）自相共相（文）。**演祕云。疏若說共相唯有觀心者。大乘共相體性是無。唯觀心中作共相解。約此行解名為共相。具如燈辨（文）義蘊云。唯有觀心者。大乘共相無其實體。唯有能觀之心。作共許解。現量通緣自相共相者。如在觀中緣其苦空等。雖是共相亦現量故（文）義蘊同演祕義演云。疏若說共相至比量所得者。意說。觀心現量能緣自相。且亦能緣共相。如菩薩觀心中觀苦無常名得自共相。即體事俱得。若法自相等者。意說。發心現量唯得法自相。不得共相。若共相現量智得。比量智且得。故觀心現量許緣共相。義如前說。又解。言說共相者。共相有二。一者說共相。謂無常等無體。但起言說。二者事共相。謂青黃色體事故。無常等觀心緣名得共相（文）今謂。二種差別太局矣。若說青等是說共相何唯局無常等。義蘊上說此二。以為共相理事。今言說共相不允。 ​

● 若法自相，唯現量得，共相亦通比量所得，乃至故言「唯於諸法共相而轉」。

● 此之自相，證量所知，非言說等境故。

● 下文第二、顯假詮、智有勝功能。

● 論：亦非離此有別方便，施設自相，為假所依。

**（六十五右）論亦非離此（至）為假所依（文）。**樞要上末（三十五左）云。亦非離此有別方便。有二解。一云。即以假智詮施設自相為假所依。由假智詮顯於法故。如手指月等。不爾如何說為自後別方便。施設自相可為假所依顯此二。既不得自相。離此前能證得也。二云。假智詮境不得自相。亦非離此二外更有亦無方便可得自相意顯。自相除證智外莫能得者（文）演祕云。論亦非離此至為假所依者。具如樞要。有義謂。通外難。外難云若言於法不得自相。如何喚火便得火等。故此通云。謂假智詮雖不得自相。亦非離此自相之外有別方便施設自相為假所依。由詮火名無始串習。依火自相不依於水。假智隨名。但緣於火。且如假名詮法自相。雖不稱實要杖所詮自相施設。假智亦爾。不離自相假智生故。問。此即假說必依於真。如何破他。答。雖依自相不稱所依。故不可說假必依真。若爾外言我亦如是。雖假依真亦不說言而稱真故。答。汝之真事許識外有。如前廣破。我但識變。何得相例。詳曰。非無其理。然依論意。本解為正。故論前云假智詮不得自相。此文即云亦非離此。若非智詮此以誰。又若自相如何自相施設自相。又施設者。巧便安立所以之義。以彼自相安立自相為假所依。義疎且昧。又雖識變不變有別。而假依真有相濫失。故今不依。 ​

● 述曰：「方便」者，所以義、因義、安立施設義、善巧義。

● 非離假智及言說外，有別所以，便施設自相，說為假智、詮之所依。

● 假智及詮，依所詮變與彼自相相似之義，說為假故，以為疏緣。

**（六十五右）假智及詮（至）說為假故（文）。**演祕云。疏假智及詮至為假故者。假智所變假詮所詮。與法自相而相似故。故說智詮而為假也。義蘊亦同。義演云。疏假智及詮至說為假故者。意云。假智及詮所變之相與彼自相相似說為假也。即智與詮得共相。不得似共相。不得真自相名為假也。若得真自相即名真現量智。言以為疎緣者。即自相與假智疎緣。故知假智詮自相境變而緣也。言詮且爾。 ​

● 親，不得自性，得自性時，不作青等解，作青等解，即非自性，故知自性非假所依。

● 然緣自性色及詮故，作青等解，故說自相為假所依。

**（六十五右）故知自性（至）及詮故（文）。**演祕云。疏故智相非所緣者。非假智詮親所依也。非是不許為疏所依。疏緣自性色及詮故者。緣自性色。自性色。 ​

● 論：然假智、詮必依聲起，

● 述曰：下第三文、總申假說不依真事。

● 謂此假智及詮必定依聲而起。

● 如聞某甲，即便緣之，或起言說，故必依聲。

● 如作色解，及說色言，由聞他聲，說之為色，方能了故。

● 「詮」，謂名等，有詮辨故；「聲」，謂表業。

● 雖不相離，各據一勝。

**（六十五左）雖不相離各據一勝（文）。**義演云。疏雖不相離各據一勝者。此通外難。難云。若既不離於聲。即聲與名應無差別。答。雖不相離然據義各勝有別也。名謂詮辨勝。聲為表業勝。據義有別。何所相違。 ​

● 若爾，嬰兒等應無比智，及生無色，比智應無，不聞他聲，起假智故。

**（六十五左）不聞他聲起假智（文）。**演祕云。疏不聞聲起比知者。不能依聲而起比智。云不聞聲。非是嬰兒全不聞聲。 ​

● 此理不然。

**（六十五左）此理不然（文）。**義演云。疏此理不然者。難云。汝若言嬰兒不聞聲應無比智。若爾者鼠既聞貓聲應有比智。既不然。明知串習力。 ​

● 如鼠聞貓聲，及或見鵄等，即便急走。豈彼生已，能起證智耶？

● 此鼠前生曾為貓、鵄之所食噉，今既見已，有比智生，定知如前還被彼殺，即便急走。

**（六十六右）此鼠前生（至）所食噉（文）。**演祕云。疏此鼠前生為貓食等者。問。前為人等後死為鼠。見鴟等類應不驚走。答。由前前生曾為鼠故。或在人中曾聞見故。故亦驚也。問。鼠等豈皆得宿命智。知彼食已。答。義意如此。非必鼠等作此等心方驚足也。但為俱生而保養命故（文）義蘊大同。 ​

● 生無色亦爾，無始及下界曾熏習故，曾聞說有無色界定，修生彼故。

**（六十六右）生無色亦爾（文）。**義燈三（三十四左）云。問。無色界無聲。假智依何起。答。有三解。一依多分說。二亦有聲。依定果說。三曾下二界數聞於彼。以串習故假智亦起。 ​

● 不爾，此中唯說下界智依聲起，除無色界。

● 故知諸智皆緣共生，假智及詮，詮謂名等，必依聲起。

● 論：聲不及處，此便不轉。

● 述曰：如香、味、觸，根合得自相，豈能以聲得彼自體？

● 聲既不及自相之處，故定知此假智及詮皆不及彼自相而轉，猶如於聲。

**（六十六右）加香味觸（至）猶如於聲（文）。**義演云。疏如味觸至猶如聲者。意云。香味觸三對自根。是合中知。不藉於聲而得自相。然聲是離中智。以詮法時而疎遠故。聲不得彼法之自相。聲既如是。明知假智及詮俱不得自相。以依聲起。猶如於聲。意說。不帶聲得自相。藉聲起者不得自相。 編者註：加香味觸，應為「如香味觸」。 ​

● 論：能詮、所詮俱非自相，故知假說不依真事。

● 述曰：說為能詮之名，所詮之法，俱非自相。

● 聲是耳所得，無所詮表故。

**（六十六左）聲是耳所得無所詮表（文）。**義蘊云。疏聲是耳所得無所詮表者。耳得聲之自相。今言能詮所詮俱非自相。故知聲體不是能詮。問。言語不異能詮。人天共了。豈非語聲是能詮耶。答。聲上屈曲名等能詮。耳得聲時無屈曲相。故聲自相不是能詮（文）義演云。疏聲是耳所得無所詮表者。聲但是耳所得。耳得聲時亦無詮表。後意緣名。起緣之智解。故知能所二詮俱非自相。 ​

● 今此能詮是名、句等，意識所緣，緣之起解，故知能、所二詮俱非自相，共相無別體，是假法故。

● 問曰︰若不著自相，橫為分別，何非是執？即善心等中應有法執，如法執、不善心，亦不稱境故。

● 今答曰︰法執之心，非但不稱本質，亦不稱影像，親所緣緣共相之法依他性者，故名為執；或堅著此親相分故，說之為執。

**（六十六左）問曰若不著（至）故名為執（文）。**義演云。疏問曰若不著自相至不稱境故者。意云。若言不得自相。橫分別緣共相時何非執耶。若言是執者。即善心中應有法執。因云。一種不稱境而得共相故。猶如法執及不善心等。言不稱影像至故名為執者。長連讀之。 ​

● 此善心等，緣共相時，雖不稱自相本質，而稱於影像所變，亦不橫計堅著，與法執不同，以彼影像依他性故。

● 或比量等心緣親相分，亦不相稱，若相稱者，應名得體。

● 由此但非堅著此境，故不名執。

**（六十七右）或比量等心（至）故不名執（文）。**義演云。疏或比量云不名執者。意云。比量心緣相分時互不相稱也。問曰。且如比量心緣境時得稱相分不。若相稱者。即合得自相。若不相稱者。即合是執非量境收。既有二途。如何分別。答。夫言執者。皆須堅執不捨方得執名。不爾不名為執。明知比量心緣境。雖不相稱。而不堅取。故非是執言。若爾者至常本識境故者。此難前也。若言緣相不執即名比量心者。且如色塵望五識。五根及種子望本識。本識亦緣不起執。應得名比量。比難辭。答。不例遠取難詞以解難意。如色色根種別自各各有別體能緣故。五八一向唯現量不同意識比量心。 ​

● 若爾，色等五境有別能緣故，有緣自相。

● 眼等五根及種子亦爾，本識境故。

● 心、心所法，此是誰緣？

**（六十七左）心心所法此是誰緣（文）。**演祕云。疏心心所法此是誰緣者。根塵種等是心所緣。心知自相。此能緣心誰之所緣。誰能緣此心之自相（文）義蘊云。疏心心所法此誰緣者。此問心等是誰現量心緣。若言他心智緣至是散心故等者。此且約凡夫等散位緣他心。故作此難也。言護法釋言等者。此護法釋前問。云現量緣心心所者。是自證分也。言安慧云等者。此意唯佛現量得他自證分心。餘皆不得。皆有執故。問。安慧自證分何不自緣得心自相耶。答。見分所執無實體故（文）泰抄云。疏云。護法釋云一切凡聖自證分等為證量故者。自證緣見分。是現量故。此解不盡理應言。他心智緣他心時是現量也。如前破無為中說。瓶衣則世共知。即比量知。緣他心智是現量。又緣他心時在定中。始能緣之。明知是現量。 ​

● 若言他心智能緣，此應非證量，是散心故，如餘散心。

**（六十七左）若言他心智（至）如餘散心（文）。**演祕云。疏若言他心智能緣至如餘散心者。問。他心智者即通所收。何名為散。答。且他心智略有三類。一謂如來·八地已上菩薩·所得定·通·無別。二者二乘·七地已還菩薩所得及凡夫人修得之者依定而起。然非即定。復不同散。三者報得此唯散心。若依定起名為證量。報得不爾。以他心聚有非證量故言非證。非謂一切。他心證量義即不遍。若自證分證量義備。故遣他心而取自證（文）義演云。疏應非證量證量者。現量也。意說。他心智有非現量者。比量也。如報得他心。謂龍鬼等所得是也。問。此報得他心緣何境耶。答。緣比量共相境。 ​

● 此理不然。

● 護法釋云︰

● 一切凡聖自證分等，為證量故。

● 安惠云︰

● 謂即諸佛他心智緣，是通果故。

**（六十七左）安慧云（至）是通果故（文）。**演祕云。疏安慧謂佛他心智緣者。問。此師何故不取自證為能知耶答。安慧見分遍計無體。而非是心心即自證。故不自知。但佛他心了諸心也。 **（六十七左）自證分等（至）是通果故（文）。**義演云。疏自證分等者。護法意但取心心所各各自證分為現量。不取他心智。雖無漏他心智名為證量。以報得他心智唯散非證量相濫。所以不取。疏通果者。通者是惠從定。所證名果。通即是果名通果。即持業釋也。 ​

● 如通，是證量修惠所攝。

● 《二十唯識》伽他中云︰「他心智云何，知境不如實？如知自心智，不知如佛境。」

**（六十七左）二十唯識（至）如佛境（文）。**具如上釋。義演云。疏他心智云何者。問也。知境不如實。顯不親得。如知自心智者。喻引。如自心前後自相緣互不親證。不知如佛境者。意說不如佛他心智故。意云。佛他心智親知他心。餘者不親知。若爾佛應心等外取法。答不爾。但極相似名親得。對餘者名親。非親得外境名親。 ​

● 此證量者，皆不起言說及有分別智，以證自相故，如五識境。

● 餘二乘、凡夫所得他心智，不稱他心法體自相，橫緣共相故，妄執意識故，故知假說不依真事。

● 此總結之。

● 論：由此但依似事而轉。

● 述曰：此總結也。

● 定知不依自相說假，依似事說。

● 論：似謂增益，非實有相，聲依增益，似相而轉，故不可說假必依真。

● 述曰：此顯似事非真實有。

● 謂於自相之上，增益共相依他有法。

**（六十八右）依他有法（文）。**演祕云。疏依他有法謂一色等者。非說共相是依他性有體之法意明共相由扶有體法上而起名依有法（文）今謂。此釋不是此文即說共相。是依他性有體之法。上已言共相之法依他性故。 ​

● 謂一色相通諸色上，故名「增益」，此通三性心。

**（六十八右）謂一色相（至）故名增益（文）。**義演云。疏謂一色等者。此明共相依他上立。如言一青色。通諸青色。皆名為青。故此共相於色上增益。然此共相是假。依他色上有也。意說。青色當體增益。是依他起有法。妄情執一青貫通餘青。此共相者故是假者。苦無常等且假故。而明云似事者即是共相。且如眼識得青自相。名實有相。以現量心得自相。五識同時現量意識應知亦爾。故後尋求等重緣青等。非自相青將為自相。故云似謂增益非實有相。非謂遍計所執乃名增益非實有相也。共相青等是依他起。故說聲依增益共相而轉。此釋似謂增益非實有相文。 **（六十八右）此通三性心（文）。**義演云。疏此通三性心等者。此明增益依他有法。通於善等三性心中皆有增益也。次遍計亦是增益。所執我法都無自體。於蘊處等要執我法。當情是有名為增益（文）義演云。疏此通三性心者。意說。此增益相通三性心變。若遍計心所變相即無。不爾即有。 ​

● 及於此中遍計所執，此相是無。

**（六十八右）及於此中（至）此相是無（文）。**演祕云。疏及於此中至此相是無者。能遍計心所增之相同於共相。體亦是無。故云及也（文）今謂。此釋不穩遍計豈同共相。疏中分別二相。謂執心違於影像。共相不違影像。若言全同何有違不違之別。上疏云。法執之心非但不稱本質。亦不稱影像親所緣緣共相之法依他性者。准此疏文。遍計與共相別。可知義演為正。 ​

● 自相之上，妄增為有，隨情說相，非稱本境。

● 勿謂善心亦是有執，不堅取故，執心必違影像相故，共相不違影像相故。

**（六十八左）執必必違（至）影像相故（文）。**泰抄意謂遍計妄情執此影像。為常為我。不稱本境。故云違影像相共相觀心或為無常或為無我等。故云不違。 **編者註：執必必違，應為「執心必違」。 ** ​

● 能詮之聲，依共相轉，不依自相，故說假法不依真起。

● 心變共相，外必有體，然與自相必須合緣。

**（六十八左）心變共相外必有體（文）。**演祕云。疏心變共相外必有體者。外謂本質。 **（六十八左）然與自相必須合緣（文）。**義蘊云。若作色相。緣通諸色。此名共相。體非真實。於中一一諸色皆名自相。故必合緣。不離自相別有共。故由此心變共相成所緣緣也。 ​

● 如緣色時，亦隨自相變為一共，遍諸色上故，成所緣緣。

● 乃至緣我或空華等，隨作青等解，或依於蘊實法，或別緣兔角等，與有體法並合緣之，故無非所緣緣失。一切准知。

**（六十八左）乃至緣我（至）或別緣（文）。**演祕云。疏乃至緣我等者。問。即蘊計我可言實合名必有體。離蘊計我何為外體。答亦依名教而起計故亦名有也。疏或別緣等者。雖不有質然相不無及杖言教亦得名為有合緣也（文）義蘊云。疏乃至緣我等者。即蘊計我蘊為宗法。離蘊計我相分是有。緣空華作青等解。青等是實或兼實華。若別緣兔角等。以曾聞見牛角等·事兔角之相似同於彼亦名兼實。或取相分以為實法。故成緣也。 ​

● 又解︰即共相別緣，亦依他性，然不稱實，仍是有性，成所緣緣。

**（六十九右）又解即共相別緣（文）。**演祕云。疏又解即共相別緣等者。問。前言共相但是觀心無別體性。此何復言亦依他耶。答。遍通諸法名為共相。此實觀心行解安布。今談此心所緣之法是相依他。不爾此心緣何為境。然此相分實不通餘。但是觀心作通餘解。由是前後亦不相違。更有多妨。如燈具明（文）義蘊云。疏又解至所緣緣者。此解共相設雖該通諸法。然此共相亦是依他。故成緣義。然不稱實。以諸法體各有自性不通他也。 ​

● 今論所說假我法者，但隨妄情，非謂別有真，論說於假也。

● 論：是故彼難不應正理。

● 述曰：總結前所明，釋非道理。

● 謂前所破，初就外宗設許真事等為難，後就小乘等共許真事為難。

● 問曰︰若爾，世尊如何知共相法苦、無常等？應不能緣二、三諦等。

**（六十九右）問曰若爾（至）二三諦時等（文）。**演祕云。疏應不能緣二三諦等者。二二三三乃至四合以緣諦也。故置等言。此即壞緣四諦觀也（文）。義演云。疏問若爾者。意說。共相既是比量者。如何世尊知共相耶。問意如是。又應不緣二三諦等者。意云。若共相是假者。如何世尊知若空無常等。又應不共緣二三諦等。如觀四諦時。或二二合緣。或三三合緣。乃至合四以緣。皆是共相。共相若假應不共緣也。檢佛地論第六。彼有三解（已上）今謂。演祕云。壞緣四諦觀者。雜心論八（二十三右）云壞是雜義。 ​

● 答︰如《佛地論》第六卷中，廣有三解。

**（六十九左）佛地論第六卷中（文）。**彼論第六（六右）云。又此智體能知諸法自相共相二種行相之所圍遶。自相行相如小輪山。共相行相如大輪山鏡智能持。如風持下。如來淨智現量所攝。云何能知諸法共相。若共相境現量所知。云何二量依二相立。有義二量在散心位。依二相立。不說定位。若在定心緣一切法。皆現量攝。有義定心唯緣自相。然由共相方便所引緣諸共相所顯理者。就方便說名知共相。不如是者。名如自相。由此道理。或說真如名空無我諸法共相。如如實說者。彼因明論立自共相。與此少異。彼說。一切法上實義皆名自相。以諸法上自相共相各附已體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫華。名為共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名為自相。真如雖是共相所顯。以是諸法自實性故自有相。故亦非共相。不可以其與一切法不一不異即名共相。自相亦與一切共相不一異故。是故彼論說諸法上所有實義皆名自相。此經不爾。故無相違。義蘊引論少加解釋。須者往見。 ​

● 如薩婆多，五蘊是自相，苦、無常等理是共相。

**（六十九左）如薩婆多（至）共相（文）。**俱舍二十三（初左）云。謂以自共相觀身受心法。身受心法各別自性名為自相。一切有為皆非常性。一切有漏皆是苦性。及一切法空非我性。名為共相。身自性者大種造。色受心自性如自名顯。法自性者除三餘法。傳說。在定以極微剎那各別觀身名身念住滿。餘三滿相如應當知（文）光記二十三（初左）云。謂以自相別觀身受心法謂以共相別觀身受心法問。如何得知。共相別觀身受心法。答。如正理六十云。以自共相於身等境一一別觀。又云。或身念住觀自相者。謂觀於身各別自性。次身念住觀共相者。謂觀身上與餘有為俱無常性。與餘有漏俱是苦性。與餘一切法俱空無我性（受等隨應）又法蘊足第五解身念住中。以無常苦空非我於身受心法一一別觀。以此等論證知共相別觀身等。除身受心三餘一切法名法自性。餘文可知。傳說。在定至如應當知者。顯觀成相。毘婆沙師傳說。在定以一極微。以一剎那各別觀身名身念住滿。

成唯識論述記集成編卷第十二終

成唯識論述記集成編卷第十三（二末之三）

● 因明乃有多重，並如別處廣敘，不能煩引，學者應知。

**（六十九左）因明乃有多重（文）。**如上已引因明大疏。 ​

● 論：然依「識變」，對遣妄執真實我法，說假似言。

● 述曰：下顯正教說我法因，依識所變見、相分法。

● 為遣所執，隨情說假我法言故，非真實有。

● 論：由此契經伽他中說：為對遣愚夫，所執實我法，故於識所變，假說我法名。

● 述曰：即《厚嚴經》，「我」、「法」無體，但有其名。

● 此非安惠文也。

**（六十九左）非安慧文（文）。**演祕云。疏此非安慧文者。經頌所言識所變者。即見相分。其體非無。安慧二分體即不有。所以知非。并結長行亦非安慧（文）泰抄云。此非安慧文者。其經文中既言故於識所變假說我法名識所變者。即是相見分也。即識所變見相上。假立假我法。識能變者。即是自證分。為彼法立有四分。依相見分上假立我法。此經文既言依識所變。假立我法名。即是彼法義。非是安慧義。以安慧義不立識所變見相分。唯立能變自證分。此經若順安慧義。經文應言。故於識能變假立我法無為。安慧下識所變假於自證分上假立我法故也。 **編者註：非安慧文，慧，通「惠」。 ** ​

● 文意易詳，故今不解。

● 上來雖有略、廣二段，總是解頌上之三句，答頌前問訖。

● 自下釋頌下之三句。

● 論：識所變相雖無量種，而能變識類別唯三：

● 述曰：於中有二︰

● 初別解三句，後別解能變義。

● 三句不同，即分為二。

● 此解初句也。

● 「所變相」者，釋頌「此」言。

**（七十右）所變相者釋頌此言（文）。**泰抄云。疏所變相者。釋頌此言者。此者即前頌中有種種相轉。此所變之能變故釋此字也。即是頌中此字也。所變相者。釋頌此言者。然前頌文中。言彼依識所變。即彼者我法。依識所變見相二分上立也。此能變唯三者。此所變見相之能變有三種。今此論文中。言識所變相者。即釋前頌中此字也。 ​

● 此見、相分相狀，各各有無量故。

● 所言「唯」者，是決定義，此見、相分所依自體能變之識，體類定三，非增減故；或簡別義，如前已說。

● 論：一、謂異熟，即第八識，多異熟性故；

● 述曰：合解下二句。

**（七十左）合解下二句（文）。**義演云。疏合解下二句者。問。何故前科文即云別解三句。今乃言合二句耶。答上言別解三句者。約三能變別解。今合解下二句者。即合解下二句中識字。以識字貫通二句。所以合解。意說。得下識字貫三能變中故。初二識者。即初二能變。第三·識者。即第三能變。 ​

● 謂初二識及第三識，如理應知。

● 「多異熟」者，謂此識體總有三位︰

**（七十左）多異熟者（文）。**樞要上末（三十五左）云。四十九（初紙）立七地。一種性地。二勝解行地。三淨勝意樂地。四行正行地。五決定地。六決定行地。七到究竟地。四十七（十三紙右）種姓·勝解行·極喜·增上戒·增上心·三惠諦·覺分·緣起·無相有功用·無相無功用及無礙解·最上菩薩住·最極如來住·種姓地。即種姓位。勝解行地勝解行地位也。淨勝意樂地即極喜住。行正行地即增上戒。增上心三種增上惠有。加行功用無相住。決定地即無加行無功用無相住。有三決定。一種性定。二發心定。三不虛行定。此地菩薩隨在第三決定中故。決定行地即無礙解住。到究竟地即最上成滿菩薩及如來住。合立其阿賴耶名。在前四地。毘播迦名通六地。半第七地中攝。第十地菩薩故。阿陀那名貫通七地。然依雜染位。多分異熟通阿賴耶故。又十三住初名通九。第三名通十三。異熟名談十二。故名為多。依生死標。故唯取此。此二解依不共所緣。以三性境。為所緣者。不說二乘。二乘迴趣亦此所攝。疏之二解通三乘解。以上簡自名。必其簡不名心所。以與阿陀那名等故。意名不及第七。故不取之。又簡他識多者。相續義。一切時行名之為多。多時行故。異熟者業果。五果中異熟果。六識雖有異熟而非多。第七雖多非異熟故。唯此名。又多者廣義。即是總義。果熟之義雖通六識非總報主。不立多名。第七非多。非異熟故。名異熟餘識不名（文）演祕云。論多異熟性故者。有義應作四句。有異熟非多。謂六識中業所感者。有間斷故不名為多。有多非異熟。謂第七識有覆性故。俱非即是六識之中非業招者。俱句第八。遮餘三句故說多言（文）今謂。演祕意。謂多者相續義。此依樞要。疏等以為多分之義可知。 ​

● 一、我愛執藏現行位，

● 即唯七地以前菩薩、二乘有學、一切異生，從無始來，謂名阿賴耶；

● 至無人執位，此名執藏。

● 二、善惡業果位，

● 謂從無始乃至菩薩金剛心，或解脫道時，乃至二乘無餘依位，謂名毗播迦，此云異熟識。

**（七十左）菩薩金剛心或解脫道（文）。**第十論（八紙右）論成佛時有其二說。一在金剛無間道位。是不正義。一在解脫道位。是為正義。今提兩說。故云金剛等疏三本（七十七紙左）。 ​

● 毗者，異也；播迦，熟義。

● 至無所知障位。

● 三、相續執持位，

● 謂從無始乃至如來盡未來際利樂有情位，謂名阿陀那，此云執持，或名心等。

（七十一右）名阿陀那此云執持（文）。淨影天台喜祥等師。說阿陀那為第七名。本據舊譯攝論等。故皆致此錯。應知嘉祥勝鬘經寶窟云。攝論（梁第一佛性論第三亦同）以第七識名阿陀那。此云無解識。淨影大乘義章云。阿陀那王翻為無解。體是無明。癡暗心故。天台金光明疏云。別而分之是菩薩識。阿陀那識是第七分別識。瑜伽略纂十三（四紙）云。先云七及八皆名阿陀那者非。 編者註：喜祥，應為「嘉祥」。 **（七十一右）或名心等（文）。**具有十七異名。如樞要中及義燈頌結十七名等。貫練編中引諸釋述。 ​

● 長短分限，不過三位。

● 以異熟名，亦通初位，故論說言「多異熟性故」。

● 不言初，以狹故；不言後，以寬故。

● 寬、狹何事遮不說也？

● 此中意說：

● 熏習位識，若說寬時，佛無熏習，說即無用；若說狹時，八地以後，猶有熏習，便為不足。

**（七十一右）寬狡何事（至）說熏習位識（文）。**演祕云。疏寬狡何事遮不說者。縱令寬狹有何違事。遮不說之。疏此中意說等者。問。何意。須約熏習之位更取異熟。答。由前外難。若無實我云何世間及諸聖教說有我法。前答彼云。我法熏習諸識生時。變似我法。為此故取熏習識位。 ** 編者註：寬狡何事，應為「寬狹何事」。 ** ​

● 又但說因有虛妄位，不說於佛，故說異熟識是多異熟性，寬、狹皆得。

**（七十一右）又但（至）寬狹皆得（文）。**義演云。疏又但至寬狹皆得者。意說。因位不說佛果。佛果無熏習及以我法執。即因中異熟體通寬狹。至佛果解脫道以來名寬。通於初位名狹。言多異熟性故者。亦得言寬亦得言狡。故云寬狡皆得。 ​

● 又為五位︰

● 一、異生位；

● 二、二乘有學位；

● 三、二乘無學位；

● 四、十地菩薩位；

● 五、如來位。

● 異熟一名，通前四位，故言多異熟性，不說餘名。

● 又十三位，通十二故。

● 又七地，如《樞要》說。

**（七十一左）又十三位（至）又七地（文）。**十三住者。見於四十七（十三右）七地四十九（初右）。 **（七十二右）如樞要說（文）。**彼上末（三十七丁右）云。又思量者。簡他識如疏。又簡自何故。此名意有二義。一者依止名意。二者思量名意。何故名思量不名依止。依止之名是共他故。今不共故。又依止名兼他顯自。以能依止顯所依故。思量之名自行相義。以行顯體。以緣多故。相續恒起行相緣遠名之為審。故以思量行相而顯自性不名依止。又現正思量名之為意。對法第二無間覺義是意。即次第滅根。今此思量是現正思量。簡無間故言恒。故顯此思量。恒現在故。又簡自名。何故不名心識。而獨名意。百法等說。識有八種。有心地說八併名心故。以恒審思量之義勝餘名故。若恒集起名心。不及第八。若了境名識。不及餘六。故以意各而標。自稱不說心識。由此簡他識有二義。此餘識非恒及非審故。如疏解。第二此中心識不及八。六恒自識思量之用勝心識故。簡自名中亦有二。一不唯依止解意。非諸論中依止之義。行之其名。二顯常現在非無間覺。 ​

● 論：二、謂思量，即第七識，恒審思量故；

● 述曰：謂第七識，恒審思量。

● 此說「恒」言，簡第六識，意識雖審思，而非是恒，有間斷故。

● 次「審思」言，復簡第八，第八雖恒，非審思故。

● 「恒審思量」，雙簡五識，彼非恒起，非審思故。

● 若言此識實內思量，何故此中不言內者？

● 通無漏說，佛此亦緣外境相故。

● 此「恒」等言，各有所簡，如《樞要》說。

● 論：三、謂了境，即前六識，了境相麤故，

**（七十二右）論了境相麤故（文）。**演祕云。論了境相麤故者。有義應作四句。有了境非相麤。第七八識。有相麤非了境。六識心所。有俱非謂七八心所。有俱句第六心王。亦了亦麤故。 ​

● 述曰：下解第三句也。

● 以前六識同了麤境，異七、八故，合為一名。

● 問︰此前六識亦緣細境，如佛六識等，何故但名麤？

● 答︰一、多分故；

● 二、易知故；

● 三、諸有情共可悉故；

● 四、內外道皆許有故；

● 五、大小乘所 極成故；

● 六、不共義故，

**（七十二右）六不共義（文）。**演祕云。疏六不共義者。簡七八也。前之五義皆對佛果緣於細境六識明也。 ​

● 七、八二識不麤了故。

● 此後二識亦通淨名，非所熏故，又互顯故。

**（七十二左）此後二識亦通淨名（文）。**義演云。疏此後二識亦通淨名者。謂轉識中後六七二識互通淨無漏。不是所熏。又互顯故者。舉通淨名。顯第八亦通淨（阿陀那識是）舉（異熟）染名顯六七二亦唯染也。此約三能變識互顯也。若爾者何不說眼等五識耶。答。因位五識不通無漏。又解。後二識亦通淨名者。意說。後二能變識且通於淨。八地菩薩得諸根互用。無漏意識且通淨也。如下說（文）今謂。初說大非。以唯局第六不通五識故也。後說非全是。何者解為二能變是也。為諸根互用等者不是也。疏意思量了別通因果位。對異熟識唯局因位。故云後二識等。 **（七十二右）又互顯故（文）。**泰抄云。疏云。又互顯故者。舉狹名取賴耶影。取後異熟阿陀那名亦得。不干後陀那寬名影取前二亦得。舉中異熟名影取初後名亦得也（文）。今謂。泰解但就第八三名解互顯。義演就三能變解為釋。義演為正。上卷疏（一本四十云九紙左）云。此三能變初之一名唯未轉位。後之二識亦通淨名。何故爾耶。下自當悉（文）所謂下者。此文是。 ​

● 以上如《樞要》說。

**（七十二左）如樞要說（文）。**彼上末（八十三右）云。又了境者。一唯見分行相而現自體。二簡他識有四義。一易共知故嬰妖之屬皆知有故。二共許有故。三乘通許。三行相麤故。四所緣麤故。唯六名了境。餘不得名又自。可名為心意。何故但名識不名心意等。以了境之行相麤故易知。顯其自性心意不爾。眼識等名心。義難知故。有心地說八併名心。對法等說無間覺意故簡自名。又簡不名。異熟名等顯異熟等名。相難知故。多非分故。自餘別義如對法抄及別章說。 ​

● 論：「及」言顯六合為一種。

● 述曰：謂前頌言「及了別境識」，解彼「及」字。

● 及者，合集義。

● 以了境識，六種不同，今合為一，名為了境，故言及也。

● 及字雖通相違及等，今顯合集，故解及言。

● 上來雖別解後三句，出能變體，然未解釋能變之義，故今應說。

● 於中有三︰

● 初牒烈數，次依標解，後總料簡。

● 論：此三皆名能變識者，能變有二種：

● 述曰：初牒能變，列其數也。

● 束三能變，合為二種，即以二義解能變也。

● 論：一、因能變，謂第八識中等流、異熟二因習氣。

**（七十三右）因能變（文）。**義燈三（三十五左）云。論能變有二謂因及果。有多解釋。且准識文及本疏意。因變但種子。果變唯現行。設現熏種不名因變。何以故。論但云一因。能變謂第八識中等流異熟二因習氣。既言第八識中二因習氣。七現能熏非在八中。亦非習氣。不同三相。三相諸文互說不定。二變更無異文說故。若爾現熏種是何變收。答。是果變。或非二變。何以故。若言因非習氣。若言果。五七不能現彼種相故。問。若爾二變攝義不盡。答。不盡何過。二變據勝故。然樞要中作句數者。以義說之。或現熏種亦因能變。若說為果五七所熏。豈是現相。此中意說。自證所現名種種相故。若爾云何不說能熏亦為因變。答。准下第八。現亦名種。然說習氣勝顯相續。現因間絕。隱略不說（文）。樞要上末（三十八右）云。體相沈隱名之為因。故唯在種。體用顯現互為果名。為見故不在種。不爾亦應通因果。 ​

● 述曰：次依標解，為二文也。

● 此言「因」者，即所由故，謂種子也。

● 辨體生現，為現行生之所由也。

● 此名唯望現果為名，據理而言，應名果變，種及現行所引生故，今望果說現行因故。

**（七十二右）此名唯望現果為名（文）。**演祕云。疏此名唯望現為名者。因能變名唯對所生現行果說。 **（七十三右）種及現行所引生故（文）。**義演云。疏種及現行所引生故者。意說。種子由先現行熏生。及從前念自類種子。所引生合許是果。令既能生現等種應是果變。今但望當現果說故得因名。 ​

● 「變」者，是轉變義。

● 在三能變初異熟中，顯所依止能持之識所有等流、異熟二種習氣是也。

● 言「習氣」者，是現氣分，熏習所成，故名習氣。

● 自性親因，名等流種。

**（七十三左）自性新因（文）。義演云。疏言自性親因者。顯是同性等流之義等者相似之義。 ** 編者註：自性新因，應為「自性親因」。 ​

● 異性招感，名異熟種。

● 一切種子，二種攝盡。

● 士用、增上於此二中假施設立，故不說之。

**（七十三左）一切種子（至）故不說之（文）。**義演云。疏一切種子至故不說。意說。二因習氣攝一切種子。士用增上於此二中假立。今云士用增上者果也。意顯二果之因不離二種習氣。士用因者。謂俱有因。種現俱時有故。增上果因者。即六因中能作因。名能作因。但不障礙邊名能作因。故二果之因向此習氣中分出。 ​

● 謂因即能變，名因能變。

● 謂此二因能轉變生後自類種、同類現行及異熟果故。

● 論：等流習氣由七識中善、惡、無記熏令生長，

● 述曰：不以等流所變之果顯其自性，但舉等流能變之因以顯自體。

**（七十三左）又以等流（至）以顯自體（文）。**演祕云。疏中但舉習氣之因。以彰其體。不舉其果而辨體也（文）義演云。疏等流能變之因者。意說。等流習氣即因能變也。之因者即能熏七識也。 編者註：又以等流，應為「不以等流」。 ​

● 義顯所生通諸有漏三性之法各自種子，所引八識各各自果名言種子是也。

**（七十四左）義顯所生（至）種子是也（文）。**演祕云。疏義顯所生等者。釋論舉因不說果意。問。本意欲明所生之果通八識等。何不舉果直以明之。而乃舉因方便顯耶。答。若舉其因顯此習氣亦有因生。并顯所生通八識等。復能顯自亦能為因。若直舉果恐疑習氣不從因得。為含多義故舉其因。異熟習氣亦准此知。 **（七十四右）名言種子（文）。**下論第八（十二右）云。一名言習氣。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心。心所法隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。 ​

● 「等」，謂相似；「流」，謂流類。

● 即此種子與果性同。

● 相似名等，果是彼類，名之為流。

● 即從等所流，從因為名，故名等流。

● 即等之流，依士釋也。

**（七十四右）等謂相似（至）依士釋也（文）。**演祕云。疏流謂流類者。有說。等謂相似。已顯類同。所言流者。是流住義。果從因起。因所流故名之為流。等之流故。亦依主釋。或所生果與因相似。名之為等。從彼所起。名之為流。此等即流。持業釋也。故論說云。由果似因名等流故（文）義演云。疏等流之習氣者。等流是果。習氣即因。因果不同時。故依主釋也。 ​

● 即名言熏習種子，是等流之習氣，名等流習氣。

● 等流非因名，故等流習氣非持業釋。

**（七十四右）等流非因名（文）。**義蘊云。疏等流非因名者。所生之果是等之流。能生之種名等流之習氣也。故等流屬於果。非屬因。 ​

● 以第八識不能熏故，唯說七生。

**（七十四右）唯說七生（文）。**義演云。疏言唯說七生者。七識從等流種子生也（文）。今謂。不爾。上明第八非能熏義。今乃取其能熏。唯是七轉識。故云唯說七生。 ​

● 七唯無記，六通三性。

● 論：異熟習氣由六識中有漏善、惡熏令生長。

● 述曰：前等流因是因緣種，其所生果即通八識種。

● 此異熟因，增上緣種，即是有分熏習種子。

**（七十四左）即是有分熏習種子（文）。**義演云。疏有分熏習種子者。即業種子也。分者因義。因能有後果故名有分也（文）。下論第八（十二右）云。三有支習氣。謂招三界異熟。業種有支有二。一有漏善。即是能招可愛果。二諸不善。即是能招非愛果業。隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。 ​

● 不以所生異熟之果顯其因性，但舉此因能變之因以彰自體，義顯所生，除第七識，可通餘識及五蘊等無記之法。

**（七十四左）但舉此因（至）以彰自體（文）。**義蘊云。疏但舉此因能變之因以彰自體者。此義與等流同。亦以能熏之業顯此名故。故論云。由六識中有漏善惡熏令生長也。問。何故二文但取能熏以顯自性。答。意顯現行亦得名因亦名能變。如下自釋（文）義演云。疏但舉此因能變者。即異熟。習氣是能變之因者。顯能熏六識。 **（七十四右）除第七識（文）。**義演云。疏除第七識者。非業感故。可通餘識者。餘識中無記者業感故（文）今謂。餘識者。謂前六第八。無記者。以上已除第七故。或云第六者非也。 ​

● 此體唯通善、惡二性，果唯無記。

● 前因因果，皆通三性。

● 第七識唯無記，非異熟因，勢力羸劣，不感果也。

● 此非異熟，有覆性故，第八不能熏，此中皆不說。

● 明因能變，即是種子轉變生果。

● 果通種子及與現行，自類種子亦相生故。

● 《瑜伽》第五種子七義云︰「與他性為因，亦與後念自性為因，非即此剎那。」

**（七十五右）瑜伽第五種子七義（文）。**第五（十二左）云。又建立因有七種相。謂無常法是因。無有常法能為法因謂或為生因。或為得因。或為成立因。為成辨因。或為作用因。又雖無常法為無常法因。然為他性為因。亦與後自性為因。非即此剎那。又雖與他性為因及與後自性為因（文）略纂二（四十一左）云。七相中即是種子六義。一無常是因者。即剎那滅有取與故。此辨因緣故。除無為。二他性為因者。即果俱有同念生。與後念自性為因者。即恒隨轉非此剎那生。此第二因攝六義中第二第三。三已生未滅方能為因者。顯與果俱及恒隨轉二為因。世不同小宗二因於正滅三因於正生等。大乘取果與果必同世故。不現在故。四然待餘緣者。即六義中第五待眾緣。五然變異者。顯前待緣而本性異方能生果。更無別義。六功能相應者。即第六義中第四性決定。第七相稱相順者。即六義中第六引自果。如是總顯此中第三第五六義中無餘五即彼六。如唯識第二攝論第二等疏樞要等會釋（文）倫記二上（二十二左）云。七相者。此與攝論及唯識六義相攝云何。謂第一無常即當剎那滅。開第二相與他性為因。即當俱有。與後自性為因。即當恒隨遂。第三已生未滅。成前俱有隨遂二義。第四得餘緣。即當彼第五待眾緣義。第五成變異相。重顯第五待眾緣義。第六功能相應。即當彼第四性決定。七相稱相順即當彼第六引自果。 ​

● 舉因能熏，意顯七識等諸現行法亦名為因，亦名能變。

**（七十五右）與因能熏（文）。**演祕云。疏舉因能熏者。二習因體是能熏。名因能熏。能熏即因。 編者註：與因能熏，應為「舉因能熏」。 ​

● 故二習氣各舉能熏諸因緣體辨體生果者，名因能變。

**（七十五右）各舉能熏（至）名因能熏（文）。**義蘊云。論中各舉能熏現行。此二種子望二能熏。是二現行辨體生也。故皆因緣。 ​

● 故轉變之義，通現、種也。

● 種因變，唯在第八；現因變，通餘七識。

● 不說我見熏習種子，離此二外，無別體故，於名言中別離出故，不能別招後果生故。

**（七十五右）不說我見（至）無別體故（文）。**義演云。疏不說我見熏習者。釋伏難難云。熏習既有三種。何故但說名言有三種何故但說名言有支二種。不說我見熏習耶。答。我見熏習體即名言。由起我執執執有自他。名我見熏習。尋名言而熏種子。與等流種子無別。但據三熏習別離而體無別也。第八卷說（文）演祕云。疏不說我見熏習等者。問。異熟習氣豈異等流習氣。外有而別說耶。答。善惡種子生自現種名為等流。有餘緣助感後異熟即名異熟。雖體無異有別勝能。故開為二。我見熏習方此不如。故不可說。由此異熟必是等流。自有等流不名異熟。即無記種及彼善惡不招果者（文）義蘊大同。 ​

● 言「異熟」者，如前已釋。

● 異熟習氣唯依士釋，果是異熟，因名習氣故。

● 第八，唯果變，而非因；

● 種子，因變，而非果；

● 現七識，亦因亦果能變；

● 前六識中異熟無記心等，同第八識，唯果能變，非能熏故。

● 至下當知。

（七十五左）至下當知（文）。 ​

● 問︰既說現行為因能變，種子何故非果能變？對誰名因？

● 答︰此中果變，謂有緣法能變現義，故種子非。

● 若體是果，而能轉變，種子亦是。

● 今論但說「有八識生，現種種相」，故知但說現行果法名果能變，由以變現名能變故，種子但以轉變名變。

● 三熏習等，下自當說。

**（七十六右）三熏習等下自當說（文）。**下論第八（十二右）云。然諸習氣總有三種。一名言習氣。謂有漏法名別親種名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。二我執習氣。謂虛妄執我我所。種我執有二。一俱生我執。即修所斷我我所執。二分別我執。即見所斷我我所執。隨二我執所熏成種。令有情等自他差別。三有支習氣。謂招三界異熟業種有支有二。一有漏善。即是能招可愛果業。二諸不善。即是能招非愛果業。隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。 ​

● 論：二、果能變，謂前二種習氣力故，有八識生，現種種相。

● 述曰：即前二因所生現果，謂有緣法能變現者，名「果能變」，非因所生皆名為果。

● 不爾，種子應名果變，自相生故。

● 此果能變即自證分，能變現生見、相分果。

**（七十六右）此果能變（至）見相分果（文）。**義蘊云。問。見相二分為是果能變不若是果能變者。何故不說。若非果變豈非因種所生。答。疏自解云。是有緣法變現為義。相分二義俱闕。見分雖是有緣而無變現之義。以不能現見相分故非果變也。 ​

● 此言「變」者，與前不同，是有緣變，變現為義。

● 識中種子，果之所變，識所緣故。

● 由前等流能變力故，八識三性因緣果生；由前異熟能變力故，除第七識，餘之七識無記果生。

**（七十六左）等流能變（至）果生（文）。**義演云。疏等流能變至果生者。意云。約等流七識說。即持業釋。謂等流即能變現熏種子也。若依士釋等流七識屬果能變。即因習氣也。即等流之能變。轉變生現故。因能變通種現也。故異熟能變唯種子不通現識。以第八及六識中業所感無記唯果變。以性劣不能熏故。種不得名因變。 ​

● 舉因顯果，無記之法，體性羸劣，要等流、異熟二因所生，名果能變，餘則不爾。

**（七十六左）無記之法體性羸劣（文）。**義演云。疏無記之法體性羸劣者。此釋總別二報是無記法。體性羸劣不能熏種。要藉六識中善惡業招名果變也。 ** （七十六左）餘則不爾（文）。**義演云。疏餘即不爾者。意說。果識從因生名果能變。餘色等及種子雖從因生。無自證分等不得名果能變（文）今謂。此釋非也。餘法謂善不善法。此無記餘故。然此善不善法於二因中不依異熟因。故言不爾。 ​

● 「種種相」者，顯相應等見、相分法，五蘊非一，言種種也。

● 若種子，唯轉變名變；若第八識，唯變現名變；若能熏七識，得二變名。

● 此前所說，並在因位有漏之心。

● 若在因位，無漏之種，唯第六、七；種及現行，唯有等流因果能變。

**（七十七右）若在因位（至）因果能變（文）。**泰抄云。初地已去無漏種子。若六七現行識熏無漏種。種生現行。唯有等流果能變。即是變現無。有異熟因能變果。能變業別報·果。亦是有漏義。名為滿果也（已上）今謂。有人釋。此疏文約三無漏根者非也。邑釋為正。 ​

● 若佛果位，八識現行，唯有等流果能變攝，以在果位不熏習故；其諸種子，名因能變，生自類種及現行故。

● 三界具幾？

● 如理應思。

**（七十七右）三界具幾如理應思（文）。**演祕云。疏三界具幾等者。欲界等流具有三性。異熟二性。上二界中等流二性。異熟唯一。無不善故（文）義蘊亦同。 ​

● 論：等流習氣為因緣故，八識體相差別而生，

● 述曰：後總料簡前因能變等流習氣。

● 「習氣」者，種子也。

● 必有其果，未知生何？如何生果？能起何果？即有三義。

**（七十七右）未知生何（至）即有三義（文）。**演祕云。疏未知生何等者。即論說云。八識生者。答生何也。為因緣者。答如何生。名等流者。答起何果。下異熟果亦准此知。 ​

● 今顯所生，通於八識，能為因緣，生八識也。

● 「體」，謂體性；

● 「相」，謂相狀。

● 自證、見、相，俱名為識。

**（七十八左）體謂體性（至）俱若識故（文）。**泰抄云。疏云。體謂稱性相至俱名識故者如盡意者。體謂體性。即是見相分。和解云。即約自證見分之稱及相狀也。 編者註：俱若識故，應為「俱名為識」。

● 論：名等流果，果似因故。

● 述曰：顯是何果。

● 釋等流義，為因緣生。

● 因緣之法，必同性故。

● 論：異熟習氣為增上緣，感第八識，酬引業力，恒相續故，立異熟名；

● 述曰：前因能變中，言異熟習氣既是種子，未知生何？如何生果？能起何果？

● 今顯增上緣生，不親生故。

● 所生真異熟者，唯第八識。

● 增上緣生，性不同故，唯第八識是總果故，是果之主，餘果方生，主引生故。

● 由強勝業引總果故，餘別弱業，方能生果。

● 據其勝業名引，引餘業生故。

● 報亦名引，引餘果故。

● 業勝名引，果無間故，說恒相續。

● 由恒相續，及是引果，立果熟名。

● 餘法亦爾。

**（七十八右）餘法亦爾（文）。**演祕云。疏餘法亦爾者。第八心所名餘法也。 ​

● 論：感前六識，酬滿業者，從異熟起，名異熟生，不名異熟，有間斷故。

● 述曰：顯異熟因所生未盡，即明亦感前之六識，俱增上緣。

● 此是別果，故業名滿。

● 引如作模，滿如填綵。

● 以此六識從第八識真異熟起，名異熟生。

● 以非是主，有間斷故，不名真異熟。

● 成圓果事，具足果事，名之為滿。

● 亦通因果，皆有滿義，業勝名滿。

**（七十八左）成圓果事（至）業勝名滿（文）。**義演云。疏業勝名滿者。果雖且名滿今且說因業名滿也問。對前引業劣弱業等併名別報業。何故今乃言業勝名滿耶。答。據前引業。爾不得業名勝。據成因果事邊。所以業勝名滿。 ​

● 論：即前異熟及異熟生名異熟果，果異因故。

● 述曰：釋生何果。

● 言異熟果及釋異熟。

● 因是善、惡，果無記故，別從總稱，二種俱名為異熟果，即由如前所說理故。

● 其第七識非異熟種之所引生，因位唯染，果無漏故。

● 問︰六識報者，非真異熟，名異熟生者，善等三性法應名異熟生，並從真實異熟起故。

● 答曰︰不然。

● 《對法》第五說，若法是異熟，從異熟起者，名異熟生。

**（七十九右）對法第五（文）。**彼論五（十左）云。又異熟者。唯阿賴耶識及相應法。餘但異熟生非異熟。餘者謂眼耳等及苦樂等。是阿賴耶識。餘此唯得名異熟生。從異熟生故（文）。具如別記。 ​

● 善等唯從彼起，不是異熟故，不名異熟生。

● 若爾，即真異熟從自前念及種起故，應名異熟生，合具二義故。

**（七十九右）若爾即真異熟等（文）。**演祕云。疏若爾即真異熟等者。問。按彼論云。阿賴耶識相應受於一切時唯是不苦不樂。唯是異熟生。不言識體亦異熟生。言異熟生豈不乖彼。答。相應之受既異熟生。識從於彼必定同也。故論不言。 **（七十九右）合具二義故（文）。**義演云。疏合具二義者。一自類前後相引。二現從種生。意云。凡具二義皆異熟生。真異熟且具此二義者。應名異熟生。如下以五義料簡（文）今謂。此釋非也。二義者。一異熟義。一從生義。第八是真異熟。而有從生義。以從自前念及種起故。或可義通。 ​ ​

● 答曰︰可然。

● 如《瑜伽》六十三〈有心地〉，廣說如彼。

**（七十九右）瑜伽六十三有心地（文）。**六十三（十二右）云。又諸轉識。或於一時一切唯與樂受相應俱有而轉。或於一時亦有苦受。或於一時亦有不苦不樂等受。相應俱轉。阿賴耶識相應受於一切時唯是不苦不樂。唯是異熟生。此於一切識流轉時。或樂俱行。或苦俱行或非苦樂俱行位中恒相續流。乃至命終無有斷絕。所餘三受當知。思惟之所引發非是俱生。時時作意引發現前。彼俱生受極微細故。難可分別。如是等類當知是名勝義道理建立諸識俱有差別（云云）此中廣明阿賴耶識。 ​

● 今應義釋︰

● 若法異熟，從異熟起，無間斷遍者，名為異熟，名異熟生。

（七十九右）若法異熟（至）名異熟生（文）。樞要上末（三十九左）云。真異熟具三義。一業果。二不斷。三遍三界。第七具後二義非初。第六報心具初後義非中。非報心具後一義。非初二。五識報心具初。非後二。非報心三義俱無。故唯第八獨得其名。 ​

● 若法異熟，從異熟起，有間不遍者，名異熟生，不名異熟。

**（七十九右）若法異熟（至）有間不遍（文）。**泰抄云。問。六識中異熟生心既通三界。如何此中言不遍。答。即無想天及滅盡中皆無六識中異熟生心。故言不遍。又解。約多分說。唯欲界及初禪有前五識中異熟生心。故言不遍。又解。約多分說。唯欲界及初禪有前五識中異熟生心。還遍三界也。體是無記。即是異熟生心。還從種子。故從異熟生雖疏中有六釋。若所法正取前三。後三種是傍義。釋不名異熟。體是異熟。體是異。體是善惡。非是無記故。此三種若前二中一箇是真異熟。一箇是六識異熟生。第三是善等三性通三界也。若法非異熟。有問不遍。雖從異熟起不名異熟。不名異熟生者。即是善惡種別。體非異熟故。其惡皆唯欲界。不遍上二界也。問。其三性中有有覆無覆。皆遍三界。如何言別遍。若法有漏依異熟者。乃至有覆皆遍三界。如何言不遍。若法有漏依界熟乃至非有漏不同性故者。問。此第四解與前第三解何別。答。若前三箇即約攝一切法皆盡。其第四即約攝相歸性故。有漏三性種子依第八識故。即有漏三種子與第八識同。是有漏性故。三種性即隨第八識名異熟生也。 ​

● 若法非異熟，有間不遍，雖從異熟起，不名異熟，不名異熟生。

● 若法有漏，依異熟者，可名異熟生，不名異熟。

● 有漏種子皆名異熟生，由是無漏種子不名異熟生，非有漏，不同性故。

● 若法有為，依異熟有，不名異熟，名異熟生，因中無漏，並名異熟生。

● 故五十七云︰「二十二根，一切皆有異熟種子。」

● 由是佛果諸無漏法非異熟生。

**（七十九左）五十七云（至）名異熟生（文）。**瑜伽五十七（七左）云。問。幾有異熟。答。一謂憂十少分。謂信等五四受意通無漏故。問。幾無異熟。答。十一。謂七色命三無漏十少分。謂四受意通無記故。信等五通無漏故。問。幾有異熟助伴答。最後三能助有可愛異熟法。令轉明盛能感決定人天異熟。問。幾是異熟。答。一命根九少分七色意捨。問。幾有種子異熟。答。一切皆有。問。幾非異熟。答。十二。謂信等五三無漏四受。九少分。謂前九通長養。善性等故。問。幾是異熟生。答。亦一切種子所攝異熟所生故（文）下論二（十四右）云。諸無漏種非異熟識性所攝故。因果俱是善性攝故。唯名為善。若爾何故。決擇分說二十二根。一切皆有異熟種子。皆異熟生。雖名異熟而非無記。依異熟故名異熟種。異性相依如眼等識。或無漏種由熏習力轉變。成熟立異熟名。非無記性所攝異熟。 ​

● 若法緣合，與本性別，變異而熟，果始能生，名異熟生。

**（七十九左）若法緣合與本性別（文）。**義演云。疏若法緣合與本性別者。意說。若法通緣前後。改轉與本性別一切皆名異熟生也。即第六義簡也。乃至皆名異熟。但變異而熟名異熟非是從異熟識中生故名異熟也。又解云。從今應義釋至佛果無漏諸有為法皆名異熟生者。總有六門。分為五對。從狹至寬。漸次料簡。第一真異熟生分別。即總別相對。初二義是。第二異熟非異熟分別。總三性相對（第三義也）第三有漏無漏分別。即現種相對（第四義也）第四有為無為分別。即因果相對（第五義也）第五緣合非緣合分別。即變不變相對也（第六義也）。 ​

● 即一切有為皆異熟生，故具知根名異熟生。

● 佛果無漏，諸有為法皆名異熟生。

● 今五義中，取第一義，唯第八識，不取於餘。

**（八十右）今五義中（至）不取於餘（文）。**演祕云。疏今五義中取第一者。問。准前所明。總有六義。云何言五。答。意明異熟對異熟生。六中第三非異熟生。復非異熟所以除之。但云五義（文）。義蘊云。疏五義中取第一者。問。准疏六釋。何故但言五義。答。此有二解。一云。其末後義重料簡前非。非是正釋。二云。其第三釋不名異熟異熟生者。本非異熟。故今不取。唯有五義。此二解中後解為正。前釋非也。以末後義明異熟故。此諸義中前前狹。後後寬。推之可悉。 ​

● 論：此中且說我愛執藏、持雜染種、能變果識，名為異熟，非謂一切。

**（八十右）論此中且說（至）非謂一切（文）。**義燈三（三十六左）云。論此中且說我愛執藏等。西明約引滿異熟果。簡不異本釋。有解別簡。我愛執藏目阿賴耶。持雜染種即目陀那。最初能變異熟果識名為異熟。今謂。不爾。陀那通佛。非持雜染故。要集云。謂我法所依。能變於二位中別簡六識。至第七地顯我執位。真執藏處。八地已上除金剛位。持雜染種顯法執位。俱唯第八。故頌偏說第八異名。今謂。不爾。若兼法執依。即初能變非最先捨。違下文故。今本釋意有二種簡。一簡他。謂餘六識非真異熟。二簡自。八地已去雖真異熟。非是我執恒愛著處。已捨我執故。故下釋云。初能變識大小乘教名阿賴耶。又云。此識自相分位雖多藏初過重。是故偏說。若以異熟取法執依。攝此果相。而為自相何得藏初過重。又下辨捨。先阿賴耶非異熟識故。今此文顯簡自他。但取我執所依持雜染種異熟果識。名為能變。非皆攝盡。故云且說。 ​

● 述曰：雖異熟果通七識有，今初能變唯真異熟。

● 我所藏故，持染種故，名真異熟。

● 非說一切業所感者皆初能變。

● 「持雜染種」，即顯善惡業果名識。

● 「能變果識」者，顯此非是能變之中因能變也，不能熏故。

**（八十右）即顯（至）不能熏故（文）。**義演云。疏即顯至不能熏故者。意云。不說別報異熟。但說持雜染種果識。是初能變。然此果識非是前因能變中能變。何以故。不熏故云唯果變。 ​

● 「我愛執藏」，顯初名也。

● 言「異熟」者，或異時而熟，或變易而熟，或異類而熟，或異熟因所招，名異熟果。

● 前二無文解，第三、第四依士釋，或持業釋，異熟即果故。

**（八十左）第三第四（至）即果故（文）。**義演云。疏第三第四至即果者。意說。皆通依主釋持業二釋也。第三通二釋者。異類之熟。皆約性名異類。第四通二釋者。異熟因之果。異熟即果。 ​

● 然下十因得五果處，彼自料簡，故今不述，如第八卷。

● 此中所言「異熟生」者，一切色法，非第八品，亦異熟生。

**（八十左）所言異熟生等（文）。**泰抄云。疏云。所言異熟生者。一切色法者。色者於身上正根扶根品。皆名異熟生。若言異熟生皆是有情。四無記威儀等亦是有情。若外山河等皆增上果。若異熟果唯是有情。若等流果通情非情也。 ​

● 此但舉心，心為勝故。

● 論：雖已略說能變三名，而未廣辯能變三相，且初能變，其相云何？

● 述曰：初一三判本頌云：

● 前二十四頌明唯識相，於中有二︰

● 初一頌半，略釋外難，略標識相，如上說訖。

● 下有二十二行頌半，廣明識相，於中有三︰

● 初有十四行頌半，廣前下三句頌，明三種能變識相；

● 次有一頌，正辨唯識，廣前「彼依識所變」；

● 下有七頌，廣前上二句頌，釋諸妨難。

● 問︰頌文何故如是次第？

● 答曰︰宗明唯識，若不了知能變識體，何以能解法皆「識變」？

● 雖了能變及法唯識，義猶未盡，理更須彰，故為三段如是次第。

● 復於能變十四半頌中，初有二行半頌，解異熟識初能變相；

● 次有三行頌，明思量識第二能變；

● 後有九頌，釋了境識第三能變。

● 依境、行、果判文准此，世俗諦中，分判之故。

**（八十一左）依境行果（至）分判之故（文）。**義演云。疏境行果判文准此者。意云。如初料判頌文總作三種三科分依初三科論。若依境行果三科。且准此。即前二十五頌明唯識境。次有四行頌。明唯識行位。後有一行頌。明唯識果。初境中分二。初二十四頌世俗境。即此世俗二十四頌一准此。同二十四頌科論文。問。何故境言說二十五頌。及其分判約二十四頌。同初三科二十四頌耶。答。世俗諦中分判之故。故二十四頌同前科者。但約世俗不依勝義。 ​

● 又三釋云：

**（八十二右）又三釋云（文）。**義演云。疏又三釋云者。即是如前。三種之中第三科。約論有三分以科。 ​

● 論有三分︰

● 上一頌半，略標離心無別我法，辨識相訖。

● 次有二十三行頌半，廣明唯識若相若性，釋諸妨難。

● 此中有三︰

● 初有十五頌半，廣解唯識若相若性等，廣顯下四句；

● 次有七頌，釋諸妨難，廣顯上二句；

● 後有一頌，明唯識性。

● 初一頌半所明，是所執無，依他有，今明圓成性。

**（八十二右）今明圓成性（文）。**演祕云。疏今明圓成性者。略為二釋。一大段。第二廣明相性。對前略標名為今也。二今字錯。應為不字。明彼初標一頌半中不說圓成。前釋為勝（文）義演云。疏初一頌半至圓成實性者。就二十三半頌中分頌。中分三。初十五頌半及次有七頌。總廣釋前一頌半遍計是無依他是有。今第三一頌明圓成實性。故三性別也（文）今謂。義演義蘊泰抄皆同。演祕第一釋於中稍有具略。 ​

● 此廣之中，

● 然初二段，宗明依他世俗諦理；

● 後之一段，宗明圓成勝義諦理。

● 就初十五頌半，廣明唯識中有二：

● 先以十四頌半辨三能變，

● 次有一頌正解唯識能變之義。

● 辨三能變中，初二頌半解初能變。

● 初中有二：

● 初結前生後，以發論端；

● 次依所問，舉頌正答。

● 此即初也。

● 准下長行釋，即分為二︰

● 初、釋頌文，廣明三能變；

● 第二、總為分別八識一異等義。

● 論：頌曰：

● 初阿賴耶識，異熟一切種。

● 不可知執受，處了常與觸，

● 作意受想思，相應唯捨受。

● 是無覆無記，觸等亦如是，

● 恒轉如瀑流，阿羅漢位捨。

● 述曰：三師俱云初二行頌半解初能變中，本頌以十門解釋︰

**（八十二左）三師俱云（文）。**義演云。疏三師俱云者。即指前三種科文也。故云三師也（文）。義蘊云。疏三師俱云。初二行頌半解初能變中十門者。有說。即前三段科頌文者為三師。更有解云。前解彼依識所變中有護法安慧難陀三釋。今既廣前能變。故知即彼三師別解應正（已上）泰抄云。護法安慧火辨同解。此初能變文也（已上）今謂。義演為優。分科三釋呼名三師亦無巨害。初能變文雖三論師各立異釋。而未必言初二行頌半解初能變等。義蘊後釋泰解併不允當。 **（八十二左）以十門解釋（文）。**義燈三（三十七右）云。頌分或為十一門。以不可知唯此識有餘識所無故別為門。別離受俱故有十一。或受攝入心所門中。即為十門。若不可知即二行相不別為門。即離說受。故但十門。 ​

● 一、自相，

● 謂「初阿賴耶識」。

● 二、果相，

● 謂「異熟」。

● 三、因相，

● 謂「一切種」。

● 四、所緣，

● 謂「執受處」。

● 五、行相，

● 謂「了」、「不可知」者，即於所緣、行相之內，差別之義，既無別用，故非別門。

● 若別開者，束五受門，相應中攝，俱心所故。

● 六、相應，

● 謂「常與觸，作意受想思，相應」。

● 七、五受，

● 謂「相應唯捨受」。

● 一「相應」言，通二處也。

● 八、三性，

● 謂「是無覆無記」。

● 九、因果譬喻，

● 謂「恒轉如暴流」。

● 十、伏斷位次，

● 謂「阿羅漢位捨」。

● 「觸等亦如是」者，俱時心所，例同於王，非是分別第八識也。

**（八十三右）十伏斷位次等（文）。**泰抄云。問。其有漏第八識唯是所棄捨。不是染法。故不是所斷法。亦不是所伏法。如何明第八識乃至言伏斷問。答。據實而言。伏斷捨三各別有捨。不名斷及伏。謂捨於等有斷而不名捨。伏謂斷煩惱等。有伏而不名斷。捨謂伏煩惱現行。今者遍而言之。其斷亦得名捨。伏其捨亦得名斷。伏故今第八識雖名為捨。亦通名伏斷也。 ​

● 長行有二︰

● 初八段十義釋此頌文，後以十理五經證此識有。

● **八段十義者，**初之三相合為一門，所緣、行相合一門明，義相順故。

**（八十三右）有八段十義（文）。**義演云。疏有八段十義者。意云。來初五門。總為二門。即為七門。今言八段者。兼取心所例心王門故。 ​

● 餘門各別，七門正解十義，一門別解觸等。

**（八十三右）正解十義一門別解（文）。**義演云。疏云。七門正解十義一門別解等者。即心所例王門也。 ​

● 於初八段等中，文復有二︰

● 初以八段別解本識心王、心所，

● 後以有漏、無漏二位總明本識心王、心所。

● 其前八段若解本識，唯七門也。

● 至下當知。

● 頌致「初」字，即是顯三能變之中第一能變。

● 或別釋頌文，復分為三︰

● 初別釋頌文，

● 次釋識異名，

● 後以十門對無漏辨。

● 至下當悉。

● 分為二者，於理為勝。

● 論：初能變識，大小乘教名阿賴耶。

● 述曰：第一、合解頌上二句，即是自相、因相、果相。

● 於中有二︰

● 初略解三，後廣分別。

**（八十四右）初略解三後廣分別（文）。**演祕云。疏初略解三。後廣分別者。有義初略說三相。後廣解因相。疏說後文廣解三相。此定非理。下文自說一切種相應更分別。不言應更廣三相故詳曰。以彼總聲於別而轉。聖教明許種相即是三中一故。亦何有違。 ​

● 就略解中有二︰

● 初三相，後總結之。

● 解三相中，先解自相，次解果相，後解因相。

● 初中有三︰

● 一、顯藏義；

● 二、即頌名；

● 三、釋妨難。

● 此即初也。

● 此識總於大小乘教名阿賴耶，下第三卷，大小乘經自有證故，非此阿賴耶名，大乘獨有。

**（八十四右）下第三卷（文）。**第三輪（二十三紙）。 ​

● 論：此識具有能藏、所藏、執藏義故，

● 述曰：此釋藏義通含三種。

● 《攝論》第二云，謂與染法互為緣故，為染末那所緣義故。

**（八十四左）攝論第二云（文）。**彼二（九左）云。復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因。云何可見。譬如明燈焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持同時不倒應觀。此中更互為因道理亦爾。如阿賴耶識為雜染諸法因。雜染諸法亦為阿賴耶識因。唯就如是安立因緣。所餘因緣不可得故。 ​

● 此即略標。

● 論：謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故。

● 述曰：能持染種，種名所藏，此識是能藏。

● 是雜染法所熏所依，染法名能藏，此識為所藏。

**（八十四左）能持染種（至）此識為所藏（文）。**演祕云。又能所藏傳有三釋。一云現行第八與所持種互為二藏。謂現持種種名所藏現名能藏。種生現識識名所藏種是能藏。二云現初能變與諸轉識互為緣起名能所藏。本識為因。七識是果。七識為因。本識是果。所藏為因。能藏為果。三云以種望現能熏七識名能所藏。從七識生能生彼故。有義斷云。然今論意依第二說。論主下釋達磨經云。此頌意說。阿賴耶識與諸轉識互為因果。故但應說。以現望現名能所藏。說為因果。復破疏云。言能藏者。但取現識能持種義。此即不然。論說能藏顯是因性。不可現識與所持種為因緣故。下說現識能持種故名因相者。由能所持體不異。故能生諸法說現望現名之為因。非說能持望所持種名為因也。又能所藏皆通種現。無別體故。詳曰。雖有此斷理亦難憑。現望於現因緣豈立。現不親能生於現故。若言非因由有其力與因名者。現望於種何不許耶。豈現望種無有力乎。又疏後解因相之中。自斷三相皆通種現。自既目擊。何事斥耶。餘多分別具如燈辨。問。無漏淨種亦依第八。現淨因生復熏成種。第八望之。何非二藏。獨言雜染。答。能攝為因。所攝為果。非能所治得為因果。故不取之。若爾賴耶應非淨依。答。是增上緣。為依不爽。問。餘有漏識除生第八。餘有漏種非八因果。何名二藏。答。諸有漏種本識性同。無別體故。轉識與八互得為緣。俱有漏故。故不相例（文）義燈三（三十七左）云。論能藏所藏等。西明三釋。第一八現望餘現。第二以雜染種為能藏。種能持果故。第三現種俱能藏。意取第二。要集亦取第二為正云。雜染品種望本識體但是所依。無因緣義。現行七識望第八現亦無因緣故。第二釋是彼宗也。然三相中因相與此義意稍異。今謂。諸論說能所藏。不唯說種。且無性云。證阿賴耶識名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏。是習氣義。既云證阿賴耶識名阿賴耶。復云。攝藏諸法。謂是所熏。明說第八。非諸法種。若雜染種名為能藏。便證種子名阿賴耶。經部種子亦應如是。何關第八。彼論又云。是故復言。一切種子識與一切種子俱生俱滅故。阿賴耶識與諸轉識互為緣故。展轉攝藏。若即說種名種子識。豈可種子復與種子俱生俱滅名為展轉攝藏。又若以世親以第二句釋第一句。即證種子名為能藏。何故無著論云。復何緣故此識說名阿賴耶識。謂一切有生雜染品法於此攝藏。既言此識於彼攝藏。即應種子在現法藏。若如是者。何故復云。或諸有情攝藏此識為自我故。豈可執雜染種現以為我。故種子識言不目種子。由現第八能攝種子名種子識。故諸名中或名種子識。能遍住持諸種子故。是故世親以第二句釋第一句。又無性云。於此攝藏者。顯能持習氣。由非唯習氣名阿賴耶識要能持習氣。如彼說意識。此意即顯。現第八識能持習氣得賴耶名。以能持習氣。如經部師第六意識。若取諸種。即唯習氣名阿賴耶識。舉意識喻亦不相似。此種彼現。有差別故。又此論第三正釋彼頌云。由此本識具諸種子故能攝藏諸雜染法。依此建立阿賴耶名。准此豈可但證種子攝藏果法名為本識阿賴耶名。又云。亦為有情執藏為我。若說種子。豈可執種以為我耶。若執現識。不應言亦亦。既說亦言。明說現八為能攝藏。復執為我。故說於亦。此論又言。此即顯示初能變識所有自相。攝持因果為自相故。又解因相云。此識因相雖有多種。持種不共。故偏說之。若爾現八但為種依不生雜染。何名彼因。答。種是識用。不一異故。攝用歸體說為法因。無漏法種能所治別。故不說之。若真取種無漏應取。又識顯現。種子沈隱。以識能持彼種子故說識為因。義顯種子。如說聞熏為出世種義顯本有無漏為因。說雜染法與阿賴耶為因緣者。應知亦爾。又親因緣及增上緣皆名因名緣。經頌俱名因。論釋俱名緣。設就增上名互為因亦復無妨。持彼熏彼之種子故。又云。三相中因相與此稍異者。此亦不爾。准此論文。與法為因。即是因相。如文具顯。 ​

● 《攝論》第二等云，非如大等，藏最勝等中，即能、所藏。

**（八十四左）攝論第一等（文）。**無性第一（十二左）云。釋曰。復引聖言所說證阿賴耶識名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏。是習氣義非如。大等顯了法性藏最勝中。阿賴耶識攝藏諸法。亦復如是。為簡彼義。是故復言。一切種子識與一切種子俱生俱滅故。阿賴耶識與諸轉識互為緣。故展轉攝藏。是故說名阿賴耶識。非如最勝即顯了性。顯自簡劣故。 **編者註：攝論第一等，應為「攝論第二等」。 （八十四左）非如大等（至）即能所藏（文）。**義演云。疏非如大等至即能所藏者。意說。且數論大等望最勝等。唯大等所藏。勝性唯能藏。我今賴耶與雜染法互為能所藏。不同大等故。云即能所藏者。表賴耶與雜染為能所非一向異與大等別。言最勝等者。意顯最勝三德合成也。若不言等恐得勝性體唯一法（文）今謂。等字恐衍。以論唯言最勝中無等字故。前後皆以四字為句故。樞要上末（四十一右）云。今簡數論論大等藏最勝中。 ​

● 彼論又言，為染第七等之所執藏，以為內我，名執藏義。

**（八十四左）彼論又言（文）。**彼第一（十二左）云。或諸有情攝藏此識為自我故。是故說名阿賴耶識。無性釋云。或諸有情攝藏此識為自我者。是執取義。 ​

● 即此論云「謂與雜染互為緣故」，解能、所藏。

● 諸有漏法皆名雜染，非唯染法。

**（八十五右）諸有漏法（至）非唯染法（文）。**雜染之言或局染污法。或廣通有漏。無性攝論第二（七紙左）釋因果二相中云。即貪嗔等名為一切雜染品法。又第一（十二紙左）釋三藏中云。雜染品法者。簡清淨法。非清淨法是雜染法。次下（百十六左）云。此雜染言通一切三性有漏法。言雜染者。為諸煩惱所緣縛義。依此等文二途不定。是故疏主為加點示。 ​

● 梵云僧吉隸爍，此名雜染。

● 若不言僧，即唯染也。

● 「有情執為自內我故」，解執藏義。

● 唯煩惱障義，非所知障義。

● 不爾，無學應有此名。

● 此不別執為其我所及與他我，名自內我。

● 此即正解阿賴耶義。

● 阿賴耶者，此翻為藏。

● 藏具三義，如論已說。

● 義雖具三，正取唯以執藏為名。

● 不爾，二乘、八地菩薩應有此名。

● 三名闕一，即不得名。

● 若爾，七地已前，二乘有學入無漏心，我愛不執，應捨此名。

**（八十五右）三名闕一（至）應捨此名（文）。**義演云。疏三名闕一即不得名者。意說。三名中闕我愛執藏一名。即不得名賴耶。言若爾至應捨此名者。意云。意返難云。若但取能藏所藏二義。以解賴耶不取我愛執藏解者。即七地以前二乘有學。入無漏觀時既無我執。應捨此名。既不捨此名。明知出觀還被我執所緣。名賴耶也。故知遍以我愛執藏正解賴耶之名為勝。又八地以上菩薩應有賴耶。有能所藏故。既不爾者。故知唯約我愛執藏以解。 ​

● 至下當辨。

**（八十五左）至下當辨（文）。**第三（十九紙）第五（三紙右）。 ​

● 論：此即顯示初能變識所有自相，

● 述曰：此即頌名，故今結言「此即顯示初能變識所有自相」。

● 自相者，自體相也。

● 但言藏識，即持業釋，藏即識故。

● 問︰言與雜染互為緣者，說為能藏，即是因義；言為所藏，即是果義。因果之外，豈更無別自體相耶？

● 論：攝持因果為自相故。

● 述曰：自體是總，因果是別，自相攝持因果二相為自體故。

**（八十五左）自體是總因果是別（文）。**攝論第二（七右）云。安立此相。略有三種。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者。謂依一切雜染品法所有熏習為彼生因。由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。於一切時彼與雜染品類諸法現前為因。此中安立阿賴耶識果相者。謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習。阿賴耶識相續而生。無性釋曰。略有三者。分折此識自相應相。以為二種。因果異故。依識自相說如是言。謂依一切雜染品法所有熏習。即貪瞋等名為一切雜染品法。與彼能熏俱生滅故得成種子。即此功能望彼當生能作生因。由能攝持種子相應者。於第五處說第三轉。是能攝持種子。相應義故。此中攝持種子相應。謂有生法俱生俱滅故成熏習。如是熏習攝持種子應正道理。此相應故能生於彼。非最勝等有如所說攝持種子相應。亦非等無間緣等。彼雖能攝受而非最勝因。攝持種子不相應故。最勝因者。所謂種子阿賴耶識能攝持此故。能與彼而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習功能方為因故。因相即是增盛作用。熏習功能能為因性。現前能生雜染法故。果相即是由轉識攝貪等現行雜染諸法熏習所持。名為果相。阿賴耶識因果不定故。 ​

● 「攝」是包含義，包二為一故；

● 「持」是依持義，以總為別所依持故。

● 別為總所包，總為別所依，故名攝持。

● 又離二無總，攝二為體，二是總義，總是義之體。

● 體與義為依，名之為持；攝二義為體，名攝。

**（八十六右）又離二無總（至）為體各攝（文）。**演祕云。疏又離二無總等者。問。二釋何別。答。前約因果。後據體義。故分二釋。問。前總自體離因果無。何故第二方言離二無別總耶。答。剋實。二釋皆悉·別外而無有總。約問分二。與後顯前。亦無有失（文）今謂。此釋未可也。應言前約總別。唯言因果則唯是別義。不遍於總故。總別體義義門不同故立為二也。 編者註：為體各攝，應為「為體名攝」。 ​ ​

● 問︰若爾，自相應是假有。

● 答︰此亦不然。

● 若有條然因果兩相合之為自相，自相可成假，既離自相，無別因果相，因果相即自體之上別義說之，故非假也。

**（八十六右）因果相即自體之上別義說之（文）。**義燈三（四十丁右）云。問。賴耶三相為是體相。為是義相。答。本疏釋云。自相是體。餘二是義相。西明二解。一云。自相是體相。餘二是相狀相。二云。三俱體相。故下結云體相。又無性云。略有三者。分拆此識自相應相。今詳此釋雖無文判。然本疏為正。何若說識中諸法種子以為因相。體相有二。離自相更無別體。但望酬因義分果相。況此論文說能持種以為因相。故下論云。持種不共。故遍說之。離自相體豈有別體為能持種。說為三相不同二障。二障用殊。障性伏斷各各差別。經論誠說二障體別。無文說此三相別體。設有文說猶有。前過。若云相狀體相合說有三。自相有體此即極成。因果狀相為有別體。為無別體。若有別體過即同前。若無別體即是義相名為相狀。此即前因。何勞別說。又自答云。於一體上義說三體。故於自相義說極成。 ​

● 問：前言第八有三位名，何故於三能變之中乃舉異熟果相之號，於別釋中遂致染分藏識之名？

● 論：此識自相分位雖多，藏初過重，是故偏說。

● 述曰：此釋妨難。

● 三能變中舉異熟者，如前已解。

● 今由二義說阿賴耶。

● 由此自相雖有三位，以彼藏名，三位之中，初位所攝。

● 自從無始，乃至七地，二乘有學，最初捨故。

**（八十六左）二乘有學最初捨故（文）。**泰抄云。有學金剛心無間道時正捨我執。若言無學捨者是已捨。即解脫道已捨我執。有學是正捨也。故言最初捨也。 ​

● 又以是名我執所執，過失重故，雖染分名亦通異熟，異熟之名望此仍輕。

● 以此藏名通二種義，過失之重，故今偏說。

● 論：此是能引諸界、趣、生，善不善業異熟果故，說名異熟。

● 述曰：自下解果相。

● 即頌言「異熟」也。

● 於中有四︰

● 一、顯異熟義；

● 二、簡他宗；

● 三、即頌名；

● 四、釋妨難。

● 此即初也。

● 謂此識是能引諸界、諸趣、諸生，總善惡業之異熟果，說名異熟。

● 此意說是總業之果，明是總報，故名異熟，簡別報果。

● 別報果者，但名異熟生，不名異熟故。

● 論：離此，命根、眾同分等，恒時相續勝異熟果不可得故。

● 述曰：此簡他宗，顯離本識無別真異熟。

● 謂若離此第八異熟識，有別命根及眾同分等。

● 「等」者，等取或執別有窮生死蘊等，恒時不斷，相續生滅，殊勝真實異熟果體不可得也。

● 即破薩婆多命根、眾同分是真異熟，破化地部等離此別有窮生死蘊，大眾部別有根本識，上座部分別論者別有有分識等，為勝異熟果不可得也。

**（八十七左）破化地部（至）有根本識（文）。**攝論第二（初右）云。於大眾部阿笈摩中。亦以異門密意說此名根本識。如樹依根。化地部中亦以異門密意說此名窮生死蘊。無性釋云。於大眾阿笈摩等者。重成此識。於彼部中如大王路。根本識者。餘識因故。譬如樹根是莖等因。化地部等者。於彼部中有三種蘊。一者一念頃蘊。謂一剎那有生滅法。二者一期生蘊。謂乃至死恒隨轉法。三者窮生死蘊。謂乃至得金剛喻定恒隨轉法。 **（八十七左）上座部分別論者（文）。**以邪分別別立一計。總云分別論者。非謂別有一部。如上已辨。此中分別論者。准攝論文。指說假部。真諦為分別說部是也。然義燈意。攝論分別論者。是化地部。此論是說假部。疏主攝論此論兩同。無性攝論二（三右）云。等謂聖者。上座部中以有分聲。亦說此識。阿賴耶識是有因故。如說六識不死不生。或由有分。或由返緣而死。由異熟意識界而生。如是等能引發者。唯是意識。故作是說。五識於法無所了知。唯所引發。意界亦爾。唯等尋求見唯照矚。等貫微者。得決定智。安立是能起語分別。六識唯能隨起威儀。不能受善不善業道。不能入定不能出定。勢用一切皆能起作。由能引發。從睡而覺。由勢用故。觀所夢事如是等。分別說部亦說此識名有分識。由如是等諸部聖教為定量。故阿賴耶識如大王路。 ​

● 返顯不離本識，恒時相續，勝異熟果可得之義。

● 「恒時」之言，已顯相續，「相續」之言，更何所顯？

● 恒時簡間斷，相續簡常，故無失也。

● 「勝異熟」者，顯真異熟，異熟生法非真異熟故。

● 破命根、同分，如前卷末解。

● 然有量云︰離我第八識，汝命根、同分能執持身真異熟果定不可得，非第八識故，如外色等。

● 然彼本計六種轉識能執持身，今此亦簡，謂真異熟，彼非真異熟，不極成故。

● 破離第八有窮生死蘊等亦不成者，如下第三卷中廣解。

**（八十八左）如下第三卷（文）。**第三（二十二左）。 ​

● 成第八識能執持身者，如下十證、《攝論》第三末等，皆當解釋。

**（八十八左）攝論第三末（文）。**無性論第三（二十一左）云。此若無者。諸器世間有情世間。生起差別應不得成。 ​

● 論：此即顯示初能變識所有果相。

● 述曰：此即頌名，結上頌中異熟果相。

● 問︰阿賴耶、阿他那名亦是果相，獨言異熟，有何意耶？

● 論：此識果相雖多位多種，異熟寬、不共，故偏說之。

● 述曰：此釋妨難。

● 「此識果相雖多位」者，如前三位，或復五位，故言多位。

● 言「多種」者，即五果中，

● 有義：具四果，除離繫果。

● 此可具有，謂前望後，為等流果。

● 同時心所望此心王，名士用果。

**（八十九右）同時心所（至）名士用果（文）。**義演云。疏同時心所望士用果者。心王是心所家士用果。由作意等驚覺應起心種。令生心等名士用果。 ​

● 種子生時，亦名士用，故論下言「如俱有因，得士用」故。

● 亦名增上果。異熟果可知。

● 有義：具三，除士用果，五蘊假者所得，名士夫果。由此本識具三、四果，故言多種。

● 此識果相雖多位多種，以異熟之名，一、寬，二、不共，故偏說之。

● 三位通二位，五位通四位，故說言寬。

● 有餘三果，可通餘法，唯異熟果不通餘法，故言不共。

**（八十九右）有餘三果可通餘法（文）。**義演云。疏餘三果可通餘法者。意說。等流士用增上等三果。通餘識及根塵等。此真異熟不通餘法。故名不共。 ​

● 此諍真異熟，故偏說之。

● 此明有漏第八心品，除相分外，取餘三分并自種子為果相體。

● 餘相分及餘種非真業果，以不恒相續故。

**（八十九左）此明有漏（至）恒相續故（文）。**泰抄意謂。自下明果相體。有其二解。此第一解。即取第八現行見分自證證自證分并自名言無記種子為果相。體業所引故。今不取相分者。以相分中有山河等器世間及五色根等故也。又於種中取自。除他七轉識等種子。此等皆非真異熟也。又於自種中。未來百千萬劫第八名言種子雖業所感。此亦不取。非是現在果相體也。 ​

● 或此唯說現為果相，種相隱故。

**（八十九左）或此唯說（至）種相隱故（文）。**泰抄意謂。是第二解。雖取現行第八為果相。不取名言種子。以現顯種隱故。 ​

● 據實而言，現、種俱通果因二相，然種果狹，唯業果故，因相亦通一切種子。

**（八十九左）據實而言（至）果因二相（文）。**泰抄意謂。此下解釋三相寬狹。有其三釋。此即第一。最為寬。故謂。七轉識與第八識互作二緣性。一於現在長養彼種故。二於彼法攝植彼種故。具如別釋。即於此等義中。或為果時名為果相。或為因時即是因相。合此因果二相即是自相也。言現種俱通因果二種者。現通因者。謂本識現行與一切種為依持因是也。種通因者。識中種子與諸現行是親因緣。以諸現行各從自種生也。種通果者。謂識中種是所生果也。謂七轉識為能熏因。方生種子。或前念種為因。引生後念種子。故種通果也。現通果者。謂現行本識名言種為因生故。或善惡業種為緣起故。疏三釋中此解為優。第一寬通。第二處中。第三從寬向狹。 **（八十九左）然種果狹（至）一切種子（文）。**義蘊云。疏然種果狹唯業果故者。問。望何名狹。答。有二解。一云。望現果名狹。謂第八現行是等流異熟二因之果。第八種子唯望業為果。故是狹也。二云。今此種果望種因名狹。謂種為因相通一切種。今為果相唯第八種。故稱狹也。此二解中。前解不正。何以然者。種與現果俱等流異熟二因所生種子亦從前種生故。若爾何故疏云。唯業果故。答。此理不然。意說。種果唯是無記唯是業果。不同種因通一切種。故顯寬狹別也。問。若以種唯無記是業果故名為狹者。現果應然無為因故。答。不然。此說因果二相俱通種現。若種望種因果唯八。種因通一切。故種果狹也。若現望現因。因果俱是第八。寬狹均等故。不以現果而望現因。所望不同故無違也（文）義演云。疏種果狹等者。意說。得第八親名言種子為果相者。即狹。何以故。唯業果故。釋所以也。以果相種唯是業果所招不同種子因相。種子即通一切種子故（文）演祕亦同。泰抄意謂。此第二解。此說果相為狹。局業果故因相則寬。通一切種故。論文既言異熟第八為果相體。此簡餘善惡果及七轉識現行及種。此等皆非此中果相所攝也。即取第八現行及自種子為果相體。以善惡業所感得故。又因相者。廣取一切諸法種子以為其體。 ​

● 然今此文三相皆唯取現行識。

**（八十九左）然今此文（至）取現行識（文）。**泰抄意謂。是第三解也。唯取第八現行以為三相。此現行識從善惡業而生名為果相。又此現行識與一切種為依持因名為因相。即合因果二相。總名自相。然則唯一現行第八。若望業招名為果相。若望能持一切種邊名為因相。若望攝得因果二相邊名為自相。唯一現行本識所望不同。分為三相。上來三解中。第一三相俱寬。第二果相狹。因自二相寬狹皆齊（文）今謂。泰師分為三釋。辨別寬狹。此非疏意也。此文是第二解中。評顯此論三相。唯取現行識也。總而言之。從據實下至現行識。返覆辨論現為果相。此非別解也。義燈云。准樞要中。此論三相唯現。然曾聞。釋三相俱通種現二法。且對他宗舉顯勝者。故但說現。理實俱通以為了義（已上燈文）准疏及燈。據實而言。果相通現及種。是第一解意也。今就此論言之。唯取現行以為果相。是第二解意也各據一義。併不相違。次下亦述此意。疏文甚明。泰抄迷之甚深何乎。 ​

● 論：此能執持諸法種子令不失故，名一切種。

● 述曰：此第三、解因相。

● 頌言「一切種」也。

● 以現行識執持諸法自他種子令不失故，名一切種，釋因相義。

● 此第八識所執諸法，諸法之因，今說亦是此識因相，即種子識。

**（九十右）此第八識（至）即種子識（文）。**樞要上末（四十右）云。准此中云。三相俱唯現行。現可見故。執持勝故。從勝為相。第八三相攝論第二卷以種為因相。諸法因緣故。現行為果相。二種所生故。現種俱為自相。現種俱為自相故。又說。唯現行所藏處名所藏。故論本之文本意如此。又說。自相因相通釋第八現行及一切種子能藏所藏。故自相體通。一切種相應更分別。故因相亦通。其果相唯第八現種。除餘種子。非異熟故。第四說三相。俱取現行及一切種。與轉識互為因果故。攝論云。言熏習所生諸法。此從彼異熟與轉識更互為緣因。故果相亦通也。又諸法於識藏識於法亦爾等。在因具三相。佛果唯自相因相。無異相。非熏。非異熟故。若准攝論頌。不唯異熟名果相。但從他生名果相。佛果現行可名果相。自種生故。前解為勝。望他為因果故（文）義燈三（四十三右）云。又此三相文義意殊。准樞要中。一云。此論三相唯現。然曾聞釋。三相俱通種現二法。且對他宗舉顯勝者。又據前總標。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識。名為異熟。以辨三相。故但說現。理實俱通以為了義。因果分別云。在因具三相。佛果唯二。無其果相。非異熟故者。若爾自相亦應非有。以攝因果而為自相。既無果相攝何為自。答。從舊因生為果。攝諸法種為因。包此二種名攝二相。若爾自相中果相應與果相別。答。果相據勝顯簡他。但異熟自相談其體。果非唯異熟。但云與雜染法互為緣故。由他能熏第八識起亦即果故。或但攝因。以體能持諸法種子。即體攝用而為自相。若親因生即是自相。若離因生無自相故。望他業感方名為果。故佛位無。故攝論云。果相者。謂即依彼雜染品法。無始時來所有熏習阿賴耶識相續而生。此論復說異熟為果。若爾因相佛位亦無。攝論說云。因相者。乃至阿賴耶識於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。復云。聞熏非賴耶攝。答。攝論據染。此論即通。恒此能持諸法種子。不但雜染。下文。又云。一切種相應更分別。通一切故。攝論但以種為因相者。性用別論。親生諸法。現行不爾。餘准可知（文）義演云。疏釋因相義至之因者。意說。第八執持諸法種子。令生現行。故說第八名為因相。疏實通現種故者。意說。因相實通現種。次下即通現種文。今說。且是此識因相者。意說。識中自他種子皆名因相。即種子識。是以種子不離識亦名種子識。故說此識名因相也。此解意。今取識中種子名因相。不論現識。 ​

● 今望能持，且說於現，三相皆唯現行之識，所望義別，實無寬狹。

● 實通現、種，故下論文「一切種相應更分別」，即通一切三性種子。

● 其第八識若現若種，皆是因相，現行為種等依持之因，種子即是諸法因緣，皆因相也。

● 問︰何故果相唯異熟法，因相通耶？

● 答︰餘法非異熟故，餘非果相。諸法皆為因，因無別名故，現、種皆因相。此即通出因相之體。由此三相，寬狹有別︰自相、因相，通一切法；果唯異熟，約互為緣，果相亦通。

● 三相一種，如《樞要》說。

**（九十左）約互為緣（至）三相一種（文）。**義演云。疏約互為緣果相且通者。說即通取識中種子總名果相。是現所熏故。雖非異熟假名異熟也。疏約互為緣果相且通者。有云。果相且通三性等法。何以故。此異熟果由善不善所感故。雖有此判未足為依。是有無記法真異熟果。隨能感因而通三性故。氣召所判絕疎。義蘊云。疏約互為緣果相亦通者。阿毘達磨經說。諸法於識藏。識於法亦爾。更互為果相。亦常為因性（云云）故此果相通諸法也。即第八種子識所生一切皆名果相也。此約別義。理實非也。何以然者。且如因相。一切種子攝從第八名種子識。可為因相。諸法現行不從第八名現行識。何名果相。故知疏中初解為正。順初義說。 **（九十左）如樞要說（文）。**如上已引。 ​

● 論：離此餘法，能遍執持諸法種子，不可得故。

● 述曰：此簡他宗，破經部譬喻師等。

● 如五十一說，彼計色根中有心、心所等及四大種種子，心、心所中有色根種子等。

**（九十左）如五十一說（文）。**無性攝論二（二紙左）亦破化地部窮生死蘊計。瑜伽五十一（十六紙）云。云何因緣。謂諸色根·根依及識。此二略說。能持一切諸法種子。隨逐色根。有諸色根種子及餘色法種子一切心心所等種子。若隨逐識有一切識種子及餘無色法種子諸色根種子。所餘色法種子當知。所餘色法自性唯自種子之所隨逐。除大種色。由大種色二種種子所隨逐故。謂大種種子及造色種子。即此所立隨逐差別種子。相續隨其所應望所生法是名因緣。復次若諸色根及自大種非心心所種子所隨逐者。入滅盡定。入無想定。生無想天。後時不應識等更生。然必更生。是故當知心心所法種子隨逐色根。以此為緣彼得更生。復次若諸識非色種子所隨逐者。生無色界。異生從彼壽盡業盡沒已還生下。時色無種子應不更生。然必更生。是故當知諸色種子隨逐於識。以此為緣。色法更生（文）略纂十三（四十三丁）云。此隨轉理門經部師義。法師云根依者。扶根塵。即造根之四大故。 ​

● 以於有色、無色界生時，互能持種故，及假類能持等。

**（九十一右）假類能持（文）。**第三（二十五右）云。有說。六識無始時來。依根境等前後分位。事雖轉變而類無別。是所熏習。能持種子。由斯染淨因果皆成。何要執有第八識性。彼言無義。所以者何。執類是實則同外道。許類是假便無勝用。應不能持內外實種。四本疏（五十左）云。本宗說類是假。今言實者。是設遮也。如攝論總有二種。一識類。識家之流。二剎那類。即無常之流。二皆假法（文）演祕云。然准諸教。經部師計總有四類。一本經部許內六根是所熏性。如瑜伽論五十一末言。色持種。隨彼言也。如前引矣。又順正理第十八云。此舊隨界體不可說。但可說言。是業煩惱所熏六處感餘生果。釋曰隨界者。即是種子異名。新舊師別名舊隨界。二六識展轉而互相熏。三前念熏後。四類受熏故。無性論第二云。且有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏。或說前念熏於後念。或說熏識剎那種類。問。此論下云。又六識身。若事若類。前後二念既不俱有。非互相熏。准此他許前後事類更互相熏。 ​

● 如下十證，自當廣破。

**（九十一右）如下十證自當廣破（文）。**第三（二十五紙左）。 ​

● 今量云︰彼不能持一切種子，非第八識故，如外色等。

● 返顯第八能執持義。

● 然執持義，下執受中，自當廣說。

**（九十一右）下執受中（文）。**第三（三十紙）。 ​

● 論：此即顯示初能變識所有因相。

● 述曰：即上頌名。

● 問曰︰因相，六因、十因皆是因相，此中何故但說持種唯有現行？

● 論：此識因相雖有多種，持種不共，是故偏說。

● 述曰：下釋妨難。

● 因相多種者，謂為同類因，前後自生故。

● 亦為俱有因，即是種子故，如下自說。

**（九十一左）亦為俱有因（文）。**俱舍六（二紙左）云。第二俱有因相云何。頌曰。俱有互為果。如大相所相心於心隨轉。論曰。若法更互為士用果。彼法更互為俱有因。共相云何。如四大種更互相望為俱有因。如是諸相與所相法。心與心隨轉亦更互為因。是則俱有因由互為果。遍攝有為法。如其所應法與隨相非互為果。 ​

● 現行雖望種非，種望之是，如四小相望本法等。

**（九十一左）現行雖望（至）望本法等（文）。**演祕云。疏現行望種非者。非俱有因。問。現行望彼所熏之種。何非俱因。答。望生現種。不望現行所熏之種。又明第八。第八不熏。故望種非。不辨餘識故無過矣。疏如小四相者。小望本法。但是俱有而非是因。同現望種。故別為喻（文）。義蘊亦同。俱舍根品（六之二左）云。然法與隨相為俱有因。非隨相於法。 ​

● 又亦為相應因，望心所法故。

● 今於能作因中辨持種因，是不共故。

**（九十一左）今於能作（至）是不共故（文）。**演祕云。疏今於能作因中辨持種者。持種因義六因之中能作因攝。能作寬故（文）。義演云。疏能作因者。即執持有生長用名能作因。最寬如增上緣。一切皆增上緣故。餘無此者。餘識等不能持種。故云非因相。十因者。如第八卷說。 ​

● 於十因中，隨義可解。

**（九十一左）於十因中隨義可解（文）。**樞要上末（三十九左）云。十因中第八現行望諸法能為幾因。一觀待。二攝受。作用依處相攝受故。三同事。四不相違。非言說故。非潤未潤生後果故。非引發定異。不親引他生。非定分別生故。不相違思可知。種識望諸法能為幾因。可為觀待·牽引·生起·攝受·引發·定異·同事·不相違·合八因。唯無隨說相違二種（文）義燈三（四十左）云。論此識因相雖有多種。十因幾因如樞要說。非聲性故非隨說因。是現行故非牽引生起。若種因相八。除隨說及相違因。種非聲故。是無記故。六因之中能作幾因。雖顯揚論破。破薩婆多。離第八識餘現等法非因緣故。雜集論中依第八識持諸法種說有六因。皆因緣性。且現行識望彼諸法為能作因。能作因寬。又對法云。依因自性建立能作因故。當知一切因皆能作因所攝。雖現行識非諸法種。據能持種說為因相。攝大乘云。因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。此雖說現識亦得攝用歸體名因。望七轉識既同生滅。即俱有因。望自心所即相應因。故攝論云。俱有因者。即阿賴耶與諸轉識。若離如是俱有因攝。內外種子阿賴耶識。所餘因緣定不可得。問。俱有相應二因何別。答。俱有通七識。相應自心所。若自心所俱時而生為俱有因。所緣體等即相應因。望自後念即同類因。通生諸法即遍行因。故無性云。因相即是增盛作用。熏習功能能為因性。現前能生雜染法故。若薩婆多但說苦下五見疑癡集諦下四二見疑癡。除三見。故此能遍生五門雜染。名為遍因。雜集通說四諦諸惑能為遍因。故雜集云。此遍行因非唯令相似煩惱增長。所以者何。若有隨習貪等煩惱。皆令瞋等一切煩惱相續增長堅因等。無性攝論即通說一切。故彼論云。即異門說阿賴耶識。同類遍行異熟三因。若離任持熏習因性不相離。故既說賴耶由能任持熏習因性為三因性。即任持習氣不別說染。故通諸法。或雖總言意但取染。亦得望後自異熟識為異熟因。即此前引攝論為證。若據剋性體用別論現識望餘但能作因。是增上故。若種因相為六因性。能作因通。俱有因者。種生於現。既與果俱名俱有因。下云。如俱有因者。自俱有因如薩婆多。通持業依主。相應因者。但依主釋。種子前後自類相生即同類因。下云。如同類者。義同前會。諸名言種生於現行亦同類因。種子現行性皆同故。故下論云。因果俱是善等性故亦名善等。雜集論云。謂由彼長養諸種子故。於未來世即彼種類增勝而生。乃至云。立同類因。遍行因者。自種望餘非因緣性。但為增上。由隨轉故假說因緣。異熟因性亦復如是。或可能與遍行為因。以現貪等緣餘嗔等。熏種生彼名遍行因。種是此因。亦名遍行因。如似生因因故亦名生因。異熟因亦爾。現行善等為方便因。能感異熟名異熟因。種子能與此異熟因為因。亦名異熟因。或能有異熟立異熟名。與此為因名異熟因。現行善等是能有異熟。然雜集論舉果。顯彼能有異熟云。能攝受自體故即是異熟因。名與小同義意有別。 ​

● 故論說言「因相雖多，持種不共」。

● 又不須於六因、十因為論，但通說因相，謂依持因、生起因等，但持種之能不共餘法。

**（九十一左）謂依持因生起因等（文）。**義演云。疏依持因者。意說。若約依持生起等因。即一切識色等總得名因。如色能生心根能持識。識能熏種。皆是因。若論持種唯此非餘。是故偏說也。 ​

● 餘法不能有此功力，非是共故，是故偏說。

● 下第三、結。

● 論：初能變識體相雖多，略說唯有如是三相。

● 述曰：謂此識體變為見、相二分相狀。

● 又亦為清淨種依，或為等流果等，或為同類因等，體上所有義相非一，故言「雖多」。

**（九十二右）又亦為清淨種（文）。**演祕云。疏又亦為清淨種者。此識能為清淨種依。名清淨種（文）。今謂。觀演祕牒釋。古本脫依一字。樸揚就錯本釋。似添蛇足。邑師所覽本亦同樸楊本。義蘊云。又亦為清淨種者。此第八識能持無漏種子。亦與無漏現行為種也。 ​

● 以自證分但有三義，略說三相。

● 論：一切種相應更分別。此中何法名為種子？

**（九十二右）論一切種相（至）名為種子（文）。**演祕云。論一切種相應更分別者。問。異熟習氣為因相不。若是如何說生自果。不是如何果名異熟。答。傳有二釋。一云。因相論舉親生。影顯業種。二云。但取等流習氣。故今此云親生自果。異熟因果依別義說。詳曰。觀論之意後釋為勝。尋論可悉。 ​

● 述曰：下第二、廣上三相。

● 於中有三︰

● 初發問，次廣釋，後總結之。

● 此即初也。

● 上來雖言能持法種，與法為種，仍未盡理分別種相，故今應說，先發論端。

● 自下廣釋。

● 初出體等，以十門分別種子，後第二辨熏習相。

**（九十二左）以十門分別（文）。**義演云。疏以十門分別者。下廣明種子。種子相隱。事須廣明。第一約體分別。第二一異分別。第三假實分別。第四二諦分別。第五四分分別。第六三性分別。第七新熏本有分別。第八具義多少分別。第九雙辨生引二因分別。第十四緣分別。 ​

● 論：謂本識中親生自果功能差別。

● 述曰：此出體也。

● 言「本識」者，顯種所在。

● 簡經部師色心等持種。

**（九十二左）言本識者（至）色心等持種（文）。**瑜伽論記十三下（十七左）云。泰云。若依大乘真實理門。種子在賴耶識與識不定一異。若據隨轉理門。種子附身相續中報身不定一異。攝論亦云。種子在依止處中及本識中。二文據隨轉理門故約諸行說也。 ​

● 「親生自果」，簡異熟因，

● 望所生果，非種子故，要望自品，能親生故。

● 「功能差別」，簡現行七轉識等，

● 望所生種，雖是因緣，亦親生果，是現法故，非名功能，故以功能顯種子相。

**（九十二左）是現法故不名功能（文）。**義蘊云。問。種子能生現。即立功能名。現法亦能熏。何猶非功能。答。種子難知。故以功能顯種子義。現行易了。不說功能。又種能生種現。可立功能名。現法唯生種。不立功能稱。前解為正（已上）今謂。二釋不允。現行既是七轉識等法體。叵言功能。今論種子以能顯相。 編者註：不名功能，應為「非名功能」。 ​

● 第二、一異分別。

● 論：此與本識及所生果不一不異。

● 述曰：種望所依及所生果為不一異。

● 此即立宗。

● 何所以然？

● 論：體用因果，理應爾故。

● 述曰：本識是體，種子是用；種子是因，所生是果。

● 此之二法，理應如是，不一不異。

● 本識望種，四出體中，攝相歸性，故皆無記。

● 種從現行，望於本識，相用別論，故通三性。

● 若即是一，不可說為有因果法，有體用法；若一向異，應穀麥等，能生豆等，以許因果一向異故。

● 不爾，法滅應方有用，以許體用一向異故。

**（九十三右）不爾法滅應方有用（文）。**義演云。疏不爾法滅應有作用者。意說。若體用別者。應法體先滅後方起用也。 ​

● 用體相似，氣勢必同，果因相似，功能狀貌可相隨順，非一向異。

● 然《瑜伽‧決擇》第五十一末、五十二末廣說，而彼但言種望現法，即是此中因望果義，非唯種子望本識義。

**（九十三左）然瑜伽決擇（至）廣說（文）。**五十一（十六右）云。云何因緣。謂諸色根根依及識此二略說。能持一切諸法種子。隨逐色根有諸色根。種子及餘色法種子。一切心心所等種子。若隨逐識有。一切識種子及餘無色法種子。諸色根種子。所餘色法種子。當知所餘色法自性唯自種子之所隨逐。除大種色。由大種色二種種子所隨逐故。謂大種種子及造色種子。即此所立隨逐差別種子。相續隨其所應望所說（鮮本生生）是名因緣（文）略纂十三（四十三右）云。論隨順理門因緣云。謂諸色根根依及識此二等者。法師云。根依者扶根塵。若爾何故下攝一切種子中不言扶根塵。及次下文云。當知所餘色法唯自種子之所隨逐。今此理文違故釋之。根依者。即造根之四大故（文）五十二（十五右）云。復次種子云何非折諸行別有實物名為種子。亦非餘處。然即諸行如是種姓如是等生。如是安布名為種子。亦名為果。當知此中果與種子不相雜亂。何以故。若望過去諸行即此名果。若望未來諸行即此名種子。如是若時望彼名為種子。非於爾時即名為果。若時望彼名果。非於爾時即名種子。是故當知種子與果不相雜亂。譬如穀麥等物所有牙莖葉等種子於彼物中磨擣分拆。求異種子了不可得亦非餘處。然諸大種如是種性如是等生。如是安布。即穀麥等物能為彼緣。令彼得生說名種子。當知此中道理亦爾（文）義蘊云。疏非一向異熟然瑜伽決擇及五十二末等者。撿五十二云。謂於阿賴耶識中。一切諸法遍計所執自性妄執習氣是名安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法不可定說異不異相。猶如真如。今此但說因果不一不異。不說體用不一不異。何以得知。既云望彼諸法不可定說異不異相故。言彼諸法者。即是現行七轉識等。又言望者。即本識中種子是能望。望彼現行一不異。又言是實物有者。是實唯也。又言是世俗有者。即諦唯也。其五十一文中。無有解不一異處（已上）今謂。五十一中雖無文說不一不異。然廣申明種子因緣。疏文指略蓋為此也。 ​

● 彼約因果門，此亦體用門。

**（九十三左）彼但言（至）此亦體用門（文）。**演祕云。論體用因果理應爾者。攝論唯望體用明之。瑜伽據因果以辨。此論兼之。攝論本云。阿賴耶識中諸雜染品法種子。為別異住。為無別異。非彼種子有別實物於此中住。亦非不異。無性論第二釋云。一切種子是阿賴耶功能差別。如法作用。與諸法體非一非異。此亦復爾。瑜伽五十二（十五紙右）云。種子云何。非柝諸行別有實物名為種子。亦非餘處。然即諸行如是。種性如是等生。如是安布名為種子。亦名為果。果與種子不相雜亂。若望過去諸行即此名果。若望未來諸行即此名種子。望彼諸法不可定說異不異相。猶如真如。 ​

● 清辨等宗、譬喻師等，第三、問答辨假實門。

● 如生望法非一異，即說生為假，種望於法非是一異，種子應非實。

● 論：雖非一異，而是實有，假法如無，非因緣故。

● 述曰：生等假法，如龜毛等，體是無法，非因緣故。

● 種子望法即是因緣，故體實有。

● 問︰生等既如無，應非行蘊攝。

● 答︰依法施設故，故是行蘊收。

● 然法非果，生非是因，即於法上假施設故。

**（九十四右）然法非果生非是因（文）。**義蘊云。生所生法不是果。能生之生非是因。或俱現行。或俱種子。故非因果。又生等是假。本法是實。假實異故非因果也。若薩婆多生是實有。可望本法以為因果。 ​

● 亦有唯於現行等法，或種上立，故例不同種子，非現行因果差別故。

● 論：此與諸法既非一異，應如瓶等，是假非實。

● 述曰：此安惠等難。

● 問︰生等與法非因果，不可例同於種子者，此與諸法既非一異，有因果故，應如瓶等，是假非實。瓶為假果體，色等為因故。

● 論：若爾，真如應是假有，許則便無真勝義諦。

● 述曰：此論主質。

● 如與諸法既非一異，應是假有，如種子故。

● 真如是法性，與法不一異，如前已解，故得為喻。

● 此難清辨、安惠等。

**（九十四左）此難清辨安慧等（文）。**義演云。疏難清辨安慧者。以清辨勝義皆空。種依俗諦假有。安慧是相分。且假也。下難真如唯難安慧。 編者註：安慧，通「安惠」。 ​

● 設彼救言︰真如亦假，不起故，如空華。

● 許則便無真勝義諦。

● 真勝義諦若許無者，約誰說有世俗諦耶？何有涅槃，而有造修求成佛等？

● 蘊、處、界等，通真俗諦，真如唯真，名真勝義。

● 自下第四、二諦分別。

● 問︰真如非假，是勝義有，種亦應然，實有體故。

● 論：然諸種子唯依世俗說為實有，不同真如。

● 述曰：謂此種子唯世俗諦說為實有，不同真如。

● 真如唯是勝義勝義，種子不然，非唯勝義， 亦通世俗，道理世俗故。

● 今顯異於勝義，故說唯依世俗，非不通勝義也。

● 又依《瑜伽》等，勝義唯一非安立諦，故種言唯，真唯勝義。

**（九十五右）又依瑜伽（至）故種言唯（文）。**瑜伽所立四俗一真。真勝義諦合唯為一。則種子唯在世俗。不通勝義故言唯。真俗二諦差別如上具述。 ​

● 據實，種子亦通勝義。

● 又於俗諦中，可名實有。

● 推入勝義，虛妄假法。

● 真如隨在二諦皆實，依詮勝義亦是實故。

**（九十五左）依詮勝義亦是實故（文）。**義演云。意說。真如通世俗有。 ​

● 若非安立，唯有一種，此即諦唯，不通真故。

● 若立四勝義，此是實唯，勝義諦中假故。

**（九十五左）若非安立（至）此是實唯（文）。**演祕云。疏此即諦唯者。唯在俗諦。名之為唯。不望假實名為唯也。疏此是實唯者。唯在俗諦種可言實。勝義即非（文）。義蘊云。疏若非安立至是實唯等者。瑜伽云種子世俗有者。彼論世俗諦中有四安立諦。勝義唯一真如應名非安立諦。今種子唯在安立諦中。故言諦唯。唯世俗諦不通真。故若依此論。種子唯實有者。此論依四勝義諦四世俗諦。即種子在世俗諦中。唯是實有。故言實唯。若推入勝義諦中。種子亦是假有。故疏主助瑜伽會此論也。若准瑜伽。種子世俗。此言有俗中實故。 ​

● 此助《瑜伽》會於此等，《瑜伽》並有誠文同此。

**（九十五左）此助瑜伽會於此等（文）。**演祕云。疏此助瑜伽會於此等者。問。可此會彼。云何助彼而會此耶。造論前後尊卑異故。復彼何違而待會耶。答。助學彼者顯教不違。故為通會。彼論說種唯在俗諦。俗諦對真名為假。故此論說實。豈不相違。今顯彼論對一真諦。此論不爾。二諦望差。故不違返（文）今謂。瑜伽是本。唯識是末。非唯前後尊卑異而已。然今疏主正釋。此論故云。助彼會此。何忘本末尊卑乎。應知。 **（九五左）並有誠文同此（文）。**義演云。言並有誠文同此者。意云。若約非安立諦。說即彼此二論皆說種子是假。故云並有誠文。 ​

● 此則通說一切有漏、無漏種子，義皆同故。

● 第五、有漏種子依本識何分？即是四分分別門也。

● 論：種子雖依第八識體，而是此識相分非餘，

**（九十五左）論種子雖依（至）相分非餘（文）。**義演云。論種子雖依第八識體等者。唯此文合釋伏難。難相見二分既依於識。未審種子何分所收。為答此難故此文來。 **（九十六左）論而是此識相分非餘（文）。**義蘊云。論而是此識相分非餘者。問。無漏種子何分所攝。答。此無始來依識自體。即自證分攝。見分不取此為境。故非相分攝。論言相分者。約有漏說。問。既非見境。應非唯識。答。此同真如亦是識之自體不離識。故亦名唯識。 ​

● 述曰：此種雖依異熟識體，即是依於自體分也。

● 亦非見分，見分一向緣前境故，是自體分，義用別故，非受熏故。

**（九十六右）亦非見分（文）。**演祕云。疏亦非見分者。不依見分名非見分。由護月師許種依見。為異於彼故言非見。 **（九十六右）義用別故（文）。**義演云。疏義用別者。即見分自證義用有別。見不受熏不同自證。 ​

● 此言種子依識自體，自體即是所受熏處，不可見分初受餘熏種，後便依自體分住。

**（九十六右）不可見分初受餘熏（文）。**疏祕云。疏不可見分初受餘熏等者。設遮餘人見受熏也（文）。義演云。疏不可見分初受餘熏種在後更依自證分住者。謂有人許見分受熏。故作此難（文）泰抄云。此文破護月師。 ​

● 此論依附，即依自體；若據別攝，即相分攝，非見等攝。

● 即是見分緣自證分差別功能以為相分，非是緣於自證分體。

**（九十六右）即是見分（至）以為相分（文）。**義演云。疏即是見分至相分者。意說。相分是自證分上生果差別。功能即種子也。見分恒取得相分。 ​

● 若不爾，即無證自證分，又說見分但緣外故。

**（九十六右）若不爾（至）證自證分（文）。**義演云。疏若不爾即無證自證分者。意說。證自證分緣自證分。須今見分既緣自證。應無證自證分。又解云。見分緣自證分上功能不緣自證。若緣自證分者即應無證自證分。此解正也。問。何故不緣自體分耶。答。且說見分但緣外故（文）泰抄云。疏云。若爾即無證自證分者。若見分緣自證分體。爾者則不須立證自證分。何以故。見分緣自證分也（文）今謂。義演牒文云若不爾。然釋中意順無不字。泰抄不牒不字。義蘊亦同。義蘊云。疏若爾即無證自證分者。若不是見分唯緣差別功能。而言緣自體者。即不須立第四證分。何以然者。見分即是第三果故。 **（九十六左）又說見分但緣外故（文）。**義蘊云。疏又說。見分但緣外故者。若許見分緣著自證分。即應緣內何但緣外。問。說緣自證分差別功能。寧非緣內答。功能既是相分所收。見分理無緣內之妨。 ​

● 何故不是自體分攝？

● 論：見分恒取此為境故。

● 述曰：此護法釋。

● 見分恒緣，故是相分；即是識體功能義分，故成相分。

● 真如亦是識之自證，應為相分。

● 真如是識實性攝故，既稱無相，不同種子。

● 種子非是識實性故，故為相分。

● 真如但是識之性攝，體實無相。

● 見分唯不緣識自體。

● 若護月師，今解：無色界以無內身色，先厭色故，且說緣種，隱器色不論。

● 《瑜伽》文，非盡理也。

**（九十六左）隱器色不論（至）非盡理（文）。**演祕云。疏隱器色不論者。無色見分緣下界器。瑜伽隱之但言緣種（文）義演云。疏瑜伽論文非盡理者。護月云。無色賴耶通緣下界色。今瑜伽隱器色不論。但言緣種者非盡理也。 ​

● 若舊相傳，護月師唯種依識見分而住，自證分緣，唯三分故。

**（九十七右）若舊相傳護月師（文）。**演祕云。疏舊相傳至唯三分故者。由以自證為能緣故。故依見分。見分不許緣於種子不依自證。其第四分不離第三別有體性故但三分。有說。護月種無別體。但依賴耶識上功能。假說種子故。自證分緣見分時亦名緣種。無別相故非見所緣。復有說云。依心自體故自證緣。問。此師種子何分所收。答。有三說。一云。即是自證分收。由假說彼無實體故。順第二釋。一云。見收。自證境故。順疏所敘。一云。雖依自證而立亦見分收。自證緣故。順第三釋。詳曰。既無明教。復劣叵斷取捨任情（文）略纂十三（十八右）云。問。若爾無漏熏時熏阿賴耶識不。若熏如何不緣。問。若得者第八緣種。如無色界。即為自證分。緣等若緣無漏種。豈緣自體耶。問。此中依護月菩薩釋。其見分等三分中其種子為自證分。種子即見分體故。由此理故相應五數不緣種子。由此理故生無色界。第八見分即無所緣。彼界第八見分緣欲色界器世界等。以是共業故。雖生無色而得下緣。問曰。何故種子不在自證分等。唯在見分耶。答曰。以相見及第四分於自證分上差別建立。今以種子是所緣故。故於見分上立以自證分為能緣。故不於上建立。又依集量唯立三分。故不在第四。設立四分者。以不離自證分故俱是第三分差別立。若在無色亦緣下器界者何故。此下文云。若在無色唯有習氣執受了別。通曰。此約自證分為論。不約見分。若約見分即通緣器界也。故簡無色不緣。俱在內根等之中。不在外器等之中。故知外器亦得緣也。若依護法即以此文為正。在無色界不緣下地界繫業別故。其種子即見分中分為相分。見分緣之。五數記此以為本質。而於上變影像相也。此非實用。故不能生眼等實根令識依之。此與後別。若准護月義。其無色第八識與下界識等以緣境等故。若爾即有業無麤細妨。其義者何。夫見分等及外器相必此業感。此業何時造等。又有多妨。如對法壞世界鈔。廣如此論第一卷別鈔。 ​

● 《瑜伽》五十一說生無色者，第八唯緣內種子者，依自證分所緣境說。

**（九十七右）瑜伽五十一（至）所緣境說（文）。**義演云。疏五十一云至自證所緣境者。護月會違云。無色界緣器色。何故五十一唯緣種耶。彼云。依自證境不依見。見得緣色等。 ​

● 既爾，生無色不還聖者等，第八見分緣何為境？

● 必不當生欲、色界故。

**（九十七右）既爾（至）必不當生（文）。**義演云。疏既爾必不當生者。是護法難且如凡夫。段許當生下界可緣下器色故見有所緣境。不還聖者。必不下生。見緣何境。護月師云。一界賴耶許緣三界色故。見且有境也。 ​

● 雖當不生，許通緣故，如下當辨。

● 自下第六、三性分別。

● 論：諸有漏種與異熟識，體無別故，無記性攝，

● 述曰：此有漏種與本第八，體無別故，性類是同，唯是無記。

● 論：因果俱有善等性故，亦名善等。

**（九十七左）因果俱善等性（文）。**泰抄云。因果俱善等性故者。即約新舊種子說若新熏即因果俱有善等性。若本有種即果有善等性。而無能熏因（文）演祕云。論因果俱是善等性故者。問。既隨因果以判於性。應隨因果有多差別。答。可爾故瑜伽論九十六（初丁）云。云住自性界者。謂十八界隨自相續各各決定差別種子。習增長界者。謂即諸法或是善惡於餘生中先已數習令彼現行故。於今時種子強盛依附相續。由是為因。暫遇小緣便能現起定不可轉。復次以要言之。雖界種類十八可得。然一一界業趣有情種種品類有差別。故當知無量。三性各有多類差別。 編者註：因果俱善等性，應為「因果俱有善等性」。 ​

● 述曰：能所生法，皆通善等，故通三性。

● 謂此種子本能熏習現行之因，及後所生現行之果，皆通三性，故言「因果俱善等性」，即是功能差別門說。

**（九十七左）功能差別（文）。**義演云。疏功能差別門者。約種子能生因說有三性種子也。非依體門者。不約識體說。以識唯無記也。次前文是（文）義蘊云。疏即是功能差別門說者。謂種子功能不與第八識體同無記性。即是約差別門說。亦名性用別論門。 ​

● 非依體門，性唯無記，如前已說。

● 問︰何故爾？

● 答︰不相違。

● 無記不違善惡品故。

● 《對法》三末及第四初，等起善等，即是種子，此三性同，及《瑜伽論》九十六云：「謂十八界，各決定有差別種子。」

**（七十九左）對法三末（至）即是種子（文）。**對法三（十六右）云。隨逐善者。謂即彼諸法習氣。發起善者謂彼所發身業語業（文）於第四卷初明不善無記。亦有隨逐發起等。與此善性文意亦同。 ​

● 廣解種子，稍勝餘文。

● 此辨有漏種。無漏種云何？

● 論：諸無漏種非異熟識性所攝故，因果俱是善性攝故，唯名為善。

**（九十八右）論諸無漏種（至）唯名為善（文）。**演祕云。論諸無漏種等。問。既非異熟識性所攝。依護法義是識分不。答。傳有兩說。一相分收。若爾第八應緣此種。答。二解。一云。許緣無失。此釋不正。一云。不緣。但說見分親所緣者。皆名相分。不言諸相皆見所緣。若爾不緣應非唯識。答。不離識故唯識無違。問。設許緣彼復有何失。答。因位第八唯是有漏。非有漏心所緣之相是真無漏。為此不緣。二云。既非見緣依自證分。自證分攝。若至無漏方相分收。淨見緣故。有義斷云。前解為勝。雖在因位非見所緣。是相分類。從餘相分相分所攝。 ​

● 述曰：此無漏種非異熟識性所攝故，故非無記，體性不順本識體故，體既不同，不可相即。

● 又性、類別，能治、所治、漏、無漏殊，不可相即。

● 故一「性」言，義乃合通體、類二種。

● 既不從識名無記性，此為何性？

**（九十八右）故一性言（至）此為何性（文）。**義演云。疏故一性言至此為何性者。意云。如善種子。望本識顯各別者。體別性不同也。類別者。無漏有漏二類別也。今一性者。即善性也。即善性之義。乃合通體類二類者。即善性一言。顯體類二種有別也（文）今謂。體類二義疏中本釋異熟識性。非釋善性。上文云體。亦以性類二義為釋。義演并明詮噵并非也。次下論文（第二·三十一右）亦有此義。 ​

● 因果俱是善性攝故，唯名為善。

● 若法爾種，前念同類因本性是善，後念等流果是善亦然，乃至後生現行果亦爾。

● 既法爾力非第八性之所攝故，因是善性，亦無有過。

● 此即種子未熏習位自類相望，有如是義。

● 若後熏習，由見道前聞思等熏，令其增長，雖有漏因，增上緣中為果增長，然亦名善。

**（九十八左）增上緣中為果增長（文）。**義演云。疏增上緣中為果增長者。新熏望本有名增上緣。漏無漏別故。由有漏聞熏習令本有無漏種漸得增長。故說本有無漏為果增長。 ​

● 見道已去，理顯可知，故唯善性，非惡、無記。

● 法爾一切無漏之法，順理違生，無惡、無記。

**（九十八左）無漏之法順理違生（文）。**義蘊云。順無為理違背生死也（已上）泰抄云。無漏之法順善法道理違生死惡法（文）今謂。義蘊為優。 ​

● 問曰︰無漏與識性類別，不得隨識名無記。無漏與識體不同，應非隨識名異熟。為有此義，故次論問。

● 論：若爾，何故〈決擇分〉說二十二根，一切皆有異熟種子，皆異熟生？

● 述曰：第五十七〈決擇分〉說二十二根，一切皆有異熟種子，又說一切皆異熟生。

**（九十九右）第五十七（至）皆異熟生（文）。**五十七（七左）云。問。幾有異熟。答。一十少分。問。幾無異熟。答。十一十少分。問。幾有異熟助伴。答。最後三能助有可愛異熟法。令轉明盛能感決定人天異熟。問。幾是異熟。答。一九少分。問。幾有種子異熟。答。一切皆有。問。幾非異熟。答。十二九少分。問。幾是異熟生。答。亦一切種子所攝異熟所生故（文）樞要上末（四十一左）云。瑜伽五十七二十二根中云。問。幾有異熟。答。一謂憂十少分。謂信等五四受意通無漏故。問。幾無異熟。答。十一。謂七色命三無漏十少。謂四受意通無記故。信等五通無漏故。問。幾有異熟助伴。答。最後三能助有可愛異熟法。令轉明盛能感決定人天異熟。問。幾是異熟。答。一命根九少分七色意捨。問。幾有種子異熟。答。一切皆有。問。幾非異熟。答。十二。謂信等五三無漏四受九劣分。謂前九通長養善性等故。問。幾是異熟生。答。亦一切種子所攝異熟所生故。此中雖有七問。總三門分別。初三為一門。次二為一門。後二為一門。第二門中第二問。第三門中第二問。當唯識種子中無記性難。或為二門。初三為一門。後四為一門。 ​

● 此為二問︰

● 一、異熟種；

● 二、異熟生。

● 論：雖名異熟，而非無記，依異熟故，名異熟種。

● 述曰：此諸種子雖名異熟，而非無記。

● 何故爾也？

● 體非異熟，由所依識是異熟故，名異熟種。

**（九十九右）體非異熟（至）名異熟種（文）。**略纂十五（十六右）云。幾有種子異熟。一切是者。法師謂。在異熟識中持故一切名異熟又解。今據相續者名異熟。即一切種子皆相續故皆名異熟。此文約不如初。以如下地獄無男女種子等非相續故。如成唯識第二解。倫記十六上（七十紙左）云。五辨有種子異熟一切皆有者。三藏云。謂在異熟識中持故一切名異熟。又解。今據相續者名異熟。則一切種子皆相續故皆名異熟。備景師云。以一切種子同阿賴耶名為異熟。故從異熟種生二十二根皆名異熟生。此文則說無漏種子同所依識名為異熟。以無別體故三無漏根名異熟生。今准唯識云。無漏種子功能轉增假名異熟。又云。七辨異熟生。一切種子皆名異熟故。所生諸根名異熟生。 ​

● 若爾，此等體非無記，依無記故，應名無記。

● 論：異性相依，如眼等識。

● 述曰：如眼等識，異性相依，從根為名，但名眼識，即依士釋。

● 依眼根識，名眼識也，不可說言識依眼故，亦名無記。

● 應返質云︰無漏依識名異熟，亦令從識名無記，識依於眼名眼識，應亦從眼名無記。

● 此既不爾，彼云何然？

● 故無漏種不名無記。

● 此除佛無漏，即齊義解。

**（九十九左）此除佛無漏即齊義解（文）。**演祕云。疏此除佛無漏等者。佛種不依異熟識故。又佛五根亦是善也。取不成喻。所以除也。能依之識與所依眼而性不同。種及異熟其義亦餘。故言齊也（文）今謂。此釋非也。若如此解。下不齊義如何解耶。下文亦是異性相依之義。齊不齊義二釋無殊。今解。齊者異熟名義。與通途齊。又下文云非如或非是等。是與通途不齊也。 ​

● 又有不齊釋。

● 論：或無漏種，由熏習力，轉變成熟，立異熟名，非無記性所攝異熟。

● 述曰：此無漏種，由熏習力，轉變成熟，與本種異，立異熟名。

● 即轉變已，而方成熟，能生現行。

● 非如善惡而為因故，所招無記性所攝之異熟，非是因果性別云異，果起酬因，說名為熟之異熟也。

● 此通佛果諸無漏種，又設除佛。

**（百紙右）此通佛果諸無漏種（文）。**義蘊云。問。論云。由熏習力轉變成熟。佛無熏習。如何此說通佛果耶。答。此言熏習不說佛也。因中無漏有熏習故。佛雖不熏種生現時亦須轉變。故通佛也。又解。佛無漏種生現行時。亦由因中熏習力。故至佛果位轉變成熟。疏文云設除佛果。若作此解便無妨矣。 ​

● 此中但言經熏習氣，非未熏時，自類變異而成熟位。

● 所以者何？

**（百紙右）所以者何（文）。**義演云。疏所以者何者。問。此徵意如何。答。此徵意者。若言要經熏習方名異熟非未熏時自類變異得名異熟者。即前論文所說種子應不名異熟。若依異性相依名異熟如眼等。即未至熏。又前解者。指前論文。 ​

● 如前已解，如眼識等，即唯自類未熏時義，今此中解，即熏已位。

● 又復前解通熏、未熏，此解但據已熏之種，據顯偏說。

● 又前解通熏已、未熏，今解據三家種子無諍義，法爾自類有不許故，若言熏者，諸皆許故。

**（百紙左）三家種子無諍義（文）。**演祕云。疏三家無諍等者。新熏·本有新舊合用名三家也。其本有家雖不許生。然熏增長而亦許故。故通三也。 **（百紙左）法爾自類有不許故（文）。**義演云。疏法爾自類有不許故者。意云。約熏習說。不約法爾說。何以故。有不許故。今約熏習三家總許。言前約本有者。即指前論文。此約新熏者。即此段論文。 ​

● 前約本有等義，此約新熏等義，故文差別，故《瑜伽論》二十二根皆名異熟。

● 無處而言，皆通無記，不可為難。

● 如此文意，諸論未詳，古昔文抄皆須毀棄。

● 第七、新熏本有分別。

● 於中有三︰

● 初唯本有。

● 上古已來，多說如此，今護法論師敘近者護月等義。

**（百紙左）敘近者護月等義（文）。**演祕云。疏護月義者。亦名月藏（文）。義演云。疏敘近者護月義者。雖護法已前上古諸德多有許法爾種子。謂護法與護月師同體出故。先敘護月義。故云近者護月義等也。 ​

● 論：此中有義：一切種子，皆本性有，不從熏生，

● 述曰：於中有四︰

● 一、標宗；

● 二、釋難；

● 三、引證；

● 四、立理。

● 此即標宗，一切有漏、無漏種子皆法爾有，非是本無，今從熏生。

● 論：由熏習力，但可增長。

● 述曰：此言即是會諸經論，第二子段也。

● 諸經論言，由熏習有，此謂增長，非新成故。

● 此中本有，寧異僧佉？

● 彼是常故，此有生滅。

● 自下第三、引有漏、無漏，皆本有經等。

● 論：如契經說：「一切有情無始時來，有種種界，如惡叉聚，法爾而有。」

● 述曰：自下第三、引證，有三也︰

● 初引有漏、無漏通經，

● 次引唯無漏經，

● 後有漏例同。

● 《大莊嚴論》亦引此經，名《無盡意》，此即三乘通信之經。

**（百一左）此即三乘通信之經（文）。**明詮噵本言通證有三者未可也。瑜伽前後二文別故。故樞要上末（四十二左）曰。釋前初四通證文。解後三別證文。開元目錄中無盡意經者。大集部經也。顯揚論中亦云大乘修多羅中說。然今云三乘通信之經。又毘婆沙引多界經是也。大乘莊嚴論第一（十六紙）云多界修多羅中。目錄或叵信用。又彼錄中別有無盡意經六卷。與此不同歟。泰抄云。疏云。此經名無盡意菩薩所說之經也。 ​

● 《毗婆沙》等前分亦有此文。

**（百一左）毘婆沙等（至）有種種界（文）。**泰抄。問。毘婆沙中不許種子。如何彼論解此經文。答。彼論解。此界字不約種子。為說三界十八界等。此名種種界。一文多解。非適今也。 ​

● 既言「無始時來，有種種界」，故知有漏、無漏種子皆是無始法爾而有。

● 其惡叉形，如無食子，落在地時，多為聚故，以為喻也。

**（百一左）其惡叉形如無食子（文）。**演祕云。論如惡叉聚。於一聚中法爾而有多品類也。西域有之。人以為染并取其油。故瑜伽論九十六云。然一一界種種品類有差別。故如惡叉聚於此聚中有多品類。雖說為一有無量種。疏意小別。如瑜伽鈔而會之也（文）今謂。演祕引九十六已。評云疏意小別者。未可也。何者此九十六未為切當。欲舉明證須引五十一之文（九紙左）云。復次依此一切種子阿賴耶識故。薄伽梵說。有眼界色界眼識界。乃至有意界法界意識界。由於阿賴耶識中有種種界故。又如經說惡叉聚喻。由於阿賴耶識中有多界故（文）略纂云。惡叉聚喻者。即如無食相似（文）倫記十三上（四十五紙）云。大惡叉聚者。三藏云。惡叉相如此間染靴無食子。一堪染二押取油。家家盡有一聚多聚。此間無名可翻故存惡叉（文）玄應音義云。其子形如沒食子。彼國多聚賣之。如此間杏仁（文）無食子亦云沒食子。亦名沒石子。本草云。沒石子者。山有天生樹。如栗木一般。名曰蒲蘆。次年復生名麻茶澤。三年復生名沒石子。 ​

● 論：界，即種子差別名故。

● 述曰：此中言「界」，界即種子差別之名，故知種子皆法爾有。

● 此下第二是《阿毗達磨經》，即大乘通用。

● 論：又契經說：「無始時來界，一切法等依。」界，是因義。

● 述曰：此證種子亦無始有，如下自解。

● 此合二經。

● 此下所引，如《瑜伽論》第三卷說。

**（百二右）如瑜伽論第三卷說（文）。**瑜伽第三（初左）云。又種子體無始時來相續不絕。性雖無始有之。然由淨不淨業差別熏發。望數數取異熟果。說彼為新。若果已生說此種子為已受果。由此道理。生死流轉相續不絕。乃至未般涅槃。 ​

● 論：《瑜伽》亦說：「諸種子體無始時來，性雖本有，而由染淨新所熏發。

● 述曰：由此故知，有漏、無漏，種皆本有。

● 然新染淨熏發之中，有漏淨染，熏於有漏，本有種增，有漏淨及無漏，復發本有無漏種增也。

● 又第三卷，次前上文。

**（百二右）又第三卷次前上文（文）。**瑜伽第二（初右）云。復次此一切種子識若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提種子。隨所生處自體之中餘體種子皆悉隨逐（文）演祕云。疏又第三卷次前上文者。瑜伽第二明諸種子所熏之上。辨諸有情有無涅槃。此生下也。 ​

● 論：諸有情類無始時來，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足；不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。」

● 述曰：「法」者，道理義也。

**（百二右）法者道理義（文）。**瑜伽略纂一（二十八右）云。涅槃法者。法謂道理。有入涅槃之道理故。 ​

● 有般涅槃之義，名「般涅槃法」。

● 此中意說：有漏、無漏並有名「具」，非無法爾種而可言具足、不具足故。即二論證有、無漏種皆是本有。

● 論：如是等文，誠證非一。

● 述曰：此則曲結有漏、無漏合法爾經。

● 論：又諸有情，既說本有五種性別，故應定有法爾種子，不由熏生。

**（百二左）論又諸有情（至）不由熏生（文）。**義燈三（四十四左）云。論又諸有情等。本疏云。唯引無漏。初引三文。後結。一引楞伽五姓。皆是有性故。第二瑜伽三無漏根。第三地持等性種姓文。皆唯無漏。然疏中并明無上依等者。通舉諸教。意取法爾無漏種子。故疏云。故應定有法爾無漏種子不由熏生。言通證者。是得錯本。又見通舉。謂證二種者。不得疏意（文）一本云。此第二唯引無漏證。此溜州本。又今現流本是道證所見。今謂。道證亦有其理。何者對法次下言。第二偏引無漏本有之文。故由之而言。則若具科判者。別證中亦二。第一五性通證。第二無漏本有。 ​

● 述曰：此第二、引經論通證。

● 即是十卷《入楞伽》第二卷、《無上依經》上卷、《善勇猛般若》第一卷、《大般若經》第五百九十三卷，說前種姓，《大莊嚴論》第一卷末〈種姓品〉及此《瑜伽》第二十一〈聲聞地〉，皆說有五種姓別，故應定有法爾無漏種子，不由熏生。

**（百三右）皆說有五種姓別（文）。**如第一卷中具述。 ​

● 論：又《瑜伽》說：「地獄成就三無漏根，是種非現。

● 述曰：第二、偏引無漏本有。

● 即《瑜伽論》五十七卷「二十二根」中，地獄成就三無漏根，種子非現。

**（百三右）瑜伽五十七（至）種子非現（文）。**瑜伽五十七（八紙左）云。問。生那落迦成就幾根。答。八。現行種子皆得成就。除三所餘或成就或不成就。三約現行不成就。約種子或成就謂般涅槃法或不成就。謂不般涅槃法餘三現行故不成就。種子故成就。如生那落迦趣。於一向苦。傍生·餓鬼當知亦爾。若苦樂雜受處。後三種亦現行成就。 ​

● 論：又從無始展轉傳來，法爾所得，本性住性。」

● 述曰：此《地持》、《善戒經》、〈菩薩地〉並是。

● 第一〈種姓品〉云「又從無始展轉傳來，法爾所得，本性住姓」，即是菩薩本性住姓。

**（百三右）又從無始（至）本性住性（文）。**瑜伽三十五（四紙左）云。云何種性。謂有二種。一本性住種姓。二習所成種性。本性住者。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。是名本性住。習所成者。謂先串習善根所得。是名習所成。 ​

● 彼有「六處」言，取唯第六處，阿賴耶中，有此種故。

**（百三右）即是菩薩本性（至）有此種故（文）。**問。瑜伽中明本性住種性。即諸菩薩六處殊勝也。爾者六處者為指佛果六處現行乎。答。能持意處也。然依無漏種子生佛果根境六處殊勝之文。定指果位現行。若指能持第八。何廣云六處況說有漏識體者。豈云殊勝耶是以人師多說佛果六處現行也。答。六處殊勝之文。其詞幽玄。諸師料簡亦非一准。然依宗家實義者。六處者。第六意處。即指能持第八。殊勝者。無漏種子。即顯所持因性。依之慈氏五分瑜伽中云。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。名本性住種姓。顯無始法爾種性。護法此論中判言。謂無始來依附本識法爾所得。無漏法因具明能所持相。六處之言改本識。殊勝之詞替無漏。此即唯識。是瑜伽支分。故委顯幽旨難辨。今以唯識思瑜伽文。其意易辨者歟。此論能解瑜伽難解者。指此等文也。是以本疏中引瑜伽今文。無始法爾六處殊勝名本性住種姓。正與此同矣。次瑜伽聲聞地中亦有六處殊勝之文。若指果位無漏根境等。於趣寂之類豈有六處能生無漏種子耶。准此人師釋指果位六處者。謬之甚也。 **（百三左）彼有六處言（文）。**義演云。疏彼有六處者。意云。彼瑜伽說有六處殊勝法爾相續。雖有六處之言。今但取第六處者。以阿賴耶此中攝故。 ​

● 論：由此等，證無漏種子法爾本有，不從熏生；

● 述曰：即結無漏。

● 由此三文，證無漏種法爾本有，不新熏生。

● 下准有漏亦法爾有。

● 論：有漏亦應法爾有種，由熏增長，不別熏生。

● 述曰：無漏種子無始不起，經論誠說有法爾種，故有漏種無始曾起，故無分明別說之教。

● 設無如上通證有漏之經論者，義准亦應有法爾種。

● 上雖引經，此有何理？

● 論：如是建立，因果不亂。

● 述曰：第四、立理。

● 即諸法種子，初但有一物，後生果時，可無雜亂。

**（百四右）初但有一物（文）。**義演云。疏但有一物者。意說。諸法各有一本有種。不說更有新熏種（文）演祕云。疏初但有一者。問。木有無始。何得云初。答。據本名初。如一貪心本唯一種。此種生現。現行滅已此還自類前後引生。至對治道種方永斷故無雜亂中斷等過。 ​

● 若更有新熏，或唯新熏者，種子便多，後生果時，從何種起？

● 新熏法爾，功能既齊，有生不生，因果便亂。

● 若二種子，共生一芽。

● 外麥、豆等，例亦應爾。

● 若新唯一種，理亦不然。

● 不可初熏，後不熏故，比量齊故。

● 如我所立，因果無亂。

● 然無漏種未增長位，名本性住姓，後增長已，名習所成姓。

● 有漏亦爾，本有未熏增，名本性住種，後熏增已，名習所成。

● 若唯新熏，說何以為本性住種？若無本有無漏種子者，見道如何生？

● 自下第二、唯新熏，即勝軍祖師難陀尊者義。

● 論：有義：種子皆熏故生。

● 述曰：於中有四︰

● 一、立宗；

● 二、釋難；

● 三、引證；

● 四、解違。

● 此第一也。

● 一切有漏、無漏種子，法爾新生。

● 此第一、立宗也。

● 自下第二、釋難。

● 論：所熏、能熏俱無始有，故諸種子無始成就。

● 述曰：非無漏能熏亦無始有，故有漏種子無始成就。

**（百五右）非無漏能熏亦無始有（文）。**演祕云。疏非無漏能熏亦始有者。無漏凡位而未能起。故不得言能熏無漏亦無始有。 ​

● 即是難陀會前所引一切無始有漏種文。

● 論：種子既是習氣異名，習氣必由熏習而有，如麻香氣，花熏故生。

● 述曰：此種子者，習氣異名，習氣之法必由熏有，如胡麻中所有香氣，華熏故生。

● 西方欲作塗身香油，先以香華和於苣勝，聚之一處，令便極爛，後以押油，油遂香馥，故《攝論》第二說華熏苣勝。

（百五右）攝論第二說（文）攝論二。（八紙左）云。如苣勝中有華熏習苣勝與華俱生俱滅。是諸苣勝帶能生彼香因而生（文）。無性（九右）云。如彼苣勝與諸香華俱生俱滅。由是為因。隨順能生後後無間帶華香氣。苣勝剎那此亦如是（文）言苣勝者。梵云阿提目多伽。此云。苣勝子。苣勤似切勝音勝胡麻也。赤華青葉。子堪為油。 ​

● 非華習氣不熏苣勝，苣勝之氣而是本有，故諸習氣必由熏生，此即理也。

**（百五右）非華習氣（至）是本有故（文）。**演祕云。疏非華不熏等者。非是華氣不熏苣勝。苣勝香氣而自本有。 ​

● 次第三、引經證也。

● 論：如契經說，諸有情心，染淨諸法所熏習故，無量種子之所積集。

● 述曰：由此經中不言不由染淨熏習，諸種積集，故知諸種皆是新熏。

● 此引即是《多界經》也。

● 論：論說內種定有熏習，外種熏習或有或無。

● 述曰：《攝論》第二，無著云：「外或無熏習，非內種應知，聞等熏習無，果生非道理。」

**（百五右）攝論第二（至）非內種（文）。**無性論二（十七右）云。外內種子其性麤因（鮮本作同）為顯不同。復說外或無熏習等。或者分別不決定義。謂外種子。或有熏習。或無熏習。如從其炭牛糞毛等隨其次第。生彼苣勝青蓮花根及以蒲等非苣勝等與彼炭等俱生俱滅。互相熏習而從彼生。如是外種或無熏習。如苣勝等與華鬘等俱生俱滅。由熏習故生香氣等。如是外種或有熏習。如是分別外種不定。是故說或。內種子即是阿賴耶識中一切法熏習。如是種子應知定由熏習故有。 ​

● 故無內種不由熏有。

● 外種之中，華熏苣勝，香氣是有。

● 從炭、牛糞、毛，生苣勝、青蓮華根及蒲，非彼俱生俱滅，互相熏習，苣勝等生，名為外種，或無熏習。

**（百五右）從炭牛糞毛生等（文）。**泰抄云。炭牛糞多年在於孔中變成藕根能生青蓮華也。非是田裹生者。名青蓮華也。今言。牛毛能生蒲者即二釋。一云。或是牛脊背上毛吹入孔中多年能生蒲也。二云。或是牛毛菓。其菓莖葉細。狀以甘沙菓。其蓮在於孔中能生蒲也。 ​

● 論：又名言等三種熏習，總攝一切有漏法種，彼三既由熏習而有，故有漏種必藉熏生。

● 述曰：此中即是約教申理。

● 其名言等三種熏習，總攝一切有漏種盡。

**（百六右）名言等三種熏習（文）。**具如第八中說。 ​

● 彼既由熏，其種方有，故有漏種必藉熏生。

● 不爾，名言等應攝種不盡，以法爾種非此攝故。

● 上來所引，有漏種證。

● 次第二、說無漏種證。

● 論：無漏種生亦由熏習。

● 述曰：此即立宗。

● 何以知者？

● 論：說聞熏習，聞淨法界等流正法而熏起故，

**（百六左）論說聞熏習（至）而熏起故（文）。**演祕云。論說聞熏等者。按無性論第三（九紙）云。復次云何一切種子異熟果識為雜染因。復為出世能對治彼淨心種子。又出世心昔未曾習。故彼熏習決定應無既無熏習。從何種生。是故應答。從最清淨法界等流正法。聞熏習種子所生。釋曰。諸佛法界永離一切客塵障。故名最清淨。謂從法界所起教法。名為等流。無倒聽聞如是教法。故名正聞。依此正聞所起熏習。是名熏習。即此熏習能生出世無漏之心。名為種子。如是種子非阿賴耶。未曾得故。餘文可悉。 ​

● 述曰：「等流正法」，正法從法界平等而流出，從正智等次第生故。

● 《攝論》第三卷〈出世淨章〉中說聞熏習，聞淨法界等流正法而熏習起故。

● 又《瑜伽論》五十二說「從真如所緣緣種子生」，與此文同。

**（一百六左）瑜伽論五十二說（文）。**略纂十三（五十七丁左）倫記十三下（十紙左）演祕云。疏五十二真如所緣緣種子生者。按彼論云。諸出世間法從何種子生。若言麤重自性種子為種子生。不應道理。答。諸出世間法從真如所緣緣種子生。非彼習氣積集種子所生。釋曰相傳天竺略有三釋。一唯新熏宗。勝軍論師自有兩解。一云。諸佛菩薩由證真如。展轉流出十二分教。見道已前勝解行地。緣彼經教作所緣生。從本為名。名從真如所緣緣生。二云。初地出世聖道。一從世第一法為增上·無間二緣而生。二從真如所緣緣生。二本有宗。護月論師。亦有兩釋。一云。本有無漏種子為增上緣。真如為所緣緣。故順解脫等善根得生。二云。本有無漏種子為因緣。解脫分等為增上緣世第一法為無間緣。真如為所緣緣。故初地出世間法得生。論從後緣隱前不說。云從真如所緣緣生。三新舊合。戒賢師釋。與第二師義意同也。更有同異具如彼鈔（文）義蘊云。疏瑜伽五十二說從真如所緣之種子生者。謂出世心。從能緣真如無漏心種子生也。以真如是所緣緣故。即從所緣真如說能緣之智種子生無漏也。又相傳云。寶法師解。即以真如為無漏種子由此真如所緣緣能生無漏聖智。以有能生義故。且立種名真如。所即緣。所緣緣即種子也。雖有此解理未為當今應正解。謂如來以真如為所緣緣。即從真如流出大定智悲。即是如來身。復報身流出化身。從此化身流出十二分教。此名等流正法。衆生聞十二分教熏成解脫分種。故能生出世無漏現行。此出世心據本而論。從真如生。假說真如名為種子。欲言從真如所緣緣種子生。與攝論意同。問。唯本有師如何解此文。答。出世智以真如為所緣緣。此智從本有種子生也（已上）今謂。義蘊正釋本出景師。具見瑜伽略纂及倫記中。然疏與攝論合引。則准攝論作釋。此為好也。無性曲釋。不得別白而著矣。 ​

● 論：是出世心種子性故。

● 述曰：又《攝論》說聞熏，地前既是有漏，為出世法之種子性故，知無有法爾無漏種，唯以有漏為見道因故。

● 第四大段、解眾文違。

● 若唯新熏，如何五種種姓差別？

● 論：有情本來種姓差別，不由無漏種子有無，

● 述曰：本未熏故，如何說有五種姓別？

● 論：但依有障、無障建立。

● 述曰：即是約煩惱及所知障品有無建立。

● 何以知者？

● 論：如《瑜伽》說：「於真如境，若有畢竟二障種者，立為不般涅槃法性；若有畢竟所知障種非煩惱者，一分立為聲聞種性，一分立為獨覺種性；若無畢竟二障種者，即立彼為如來種性。」

● 述曰：五十二說，於真如境，二障畢竟不可斷者，立為不般涅槃法性；唯不可斷所知障者，一分立為聲聞種性，一分立為獨覺種性。

● 此如何別？

● 障雖齊等，解有利、鈍，於煩惱斷中，修習差別故。

● 煩惱、所知二障皆可斷，即立此為如來種姓。

● 論：故知本來種性差別，依障建立，非無漏種。

● 述曰：以文證理，故依障立，非依無漏種子有、無。

● 上來即會前種姓文。

● 若爾，成就三無漏根，是種非現，《瑜伽》文等如何通？

● 論：所說成就無漏種言，依當可生，非已有體。

● 述曰：約煩惱等可斷之義，說後無漏種子可生，名為成就，非無漏種未熏之時，即有體性。

● 第三師說護法自意，難破前師。

● 論：有義：種子各有二類：

● 述曰：有漏、無漏，各有二類。

● 於中有四︰

● 第一、立宗；

● 第二、引證；

● 三、破斥；

● 四、總結。

● 此即初也。

● 論：一者、本有，謂無始來異熟識中法爾而有，生蘊、處、界功能差別，

● 述曰：此文即是出種子體。

● 自下引經。

● 論：世尊依此說：「諸有情無始時來，有種種界，如惡叉聚，法爾而有。」餘所引證，廣說如初。

● 述曰：此引經證，同護月也。

● 論：此即名為本性住種。

● 述曰：法爾有故。

● 論：二者、始起，謂無始來數數現行熏習而有，

● 述曰：此出種體。

● 論：世尊依此說：「有情心，染淨諸法所熏習故，無量種子之所積集。」諸論亦說染淨種子，由染淨法熏習故生。

● 述曰：此引經證。

● 於中不言如前引證，此後自會。

● 由彼亦有非新熏證，故不指也。

**（百八左）不言如（至）不指（文）。**義演云。不言如前引證至不指者。問。如前立本有種。即指云餘所引證廣說如初。今時立新熏引證何故不指。指餘所引證廣說如初耶答。證新熏文中。且有證本有文。故不別指也。至下當會（文）義蘊亦同。 ​

● 論：此即名為習所成種。

● 述曰：新熏生故。

● 自下第三、破斥，有二︰

● 先難本有，後破新熏。

● 難本有中有二︰

● 初引經成理難，後結違諸教難。

● 論：若唯本有，轉識不應與阿賴耶為因緣性。

● 述曰：引經成理中有五：

● 初、總標彰難意也。

● 至下當知。

● 論：如契經說：

● 諸法於識藏，識於法亦爾，

● 更互為果性，亦常為因性。

● 述曰：第二、引教成前理。

● 此引《阿毗達磨經》也。

● 「諸法於識藏」，能攝藏也。

● 謂與諸識作二緣性︰

● 一、為彼種子；

● 二、為彼所依。

**（百九右）諸法於識藏（至）為彼所依（文）。**瑜伽五十一（五紙左）云。謂阿賴耶識與諸轉識作二緣性。一為彼種子故。二為彼所依故。為種子者。謂所有善不善無記轉識轉時。一切皆用阿賴耶識為種子故。為所依者。謂由阿賴耶識執受色根。五種識身依之而轉。非無執受。又由有阿賴耶識故得有末那。由此末那為依止故意識得轉。譬如依止眼等五根五識身轉。非無五根。意識亦爾非無意根（文）倫記十三上（三十紙右）云。一為種子。謂能生彼三性轉識。即是因緣。當十因中生起因。二為彼所緣。即增上緣。謂由賴耶執持五根方生五識。又由賴耶生彼末那為依止故。意識得轉。即當十因之內攝受因。以攝受因中定有三緣故。基云。由第八為境。故得起第七見分。又由第八中種子故第七得起。具此二義故作此說。 ​

● 「識於法亦爾」，所攝藏也。

● 謂諸轉識與阿賴耶亦為二緣︰

● 一、於現法長養彼種；

● 二、於後法攝植彼種。

**（百九右）識於法亦爾（至）攝植彼種（文）。**瑜伽五十一（六丁右）云。復次諸轉識與阿賴耶識作二緣性。一於現法中能長養彼種子故。二於後法中為彼得生。攝植彼種子故。長養種子者。謂如依止阿賴耶識善不善無記轉識轉時。於一依止同生同滅。熏習阿賴耶識。由此因緣後後轉識三性性轉更增長。轉更熾轉更明了而轉。於後法中為彼得生。攝植種子者。謂彼熏習種類能引攝當來異熟無記阿賴耶識建立互為緣性轉相（文）倫記十三上（三十左）云。景云。長養種子者。謂依轉識熏賴耶。由此因緣善等轉識更增長明了熾盛。熏成三性名言種子。此則現行得為因緣。非望識體。彼種子無別體。攬識為性。故總望識說。作因緣。即十因中生起因。問。現行熏識成種子時。為同時成種。為異時耶。西方二釋。一解。熏時即成種子。二解。能熏住滅相時所熏種子起住生相二攝植種子故。謂彼熏習種類能引當來賴耶識者。能熏生彼本識有分種子。要待經生此因方熟又前據熏現報。後增熏生後種。又前據所熏成熟。後據引發本有生本識種（文）義燈中釋轉識與阿賴耶為二緣性。與倫記等不同。彼（三之四十五左）云。諸轉識與阿賴耶識作二緣性。一於現法中能長養彼種子故。二於後法中為彼得生。攝殖彼種子故。長養種子者。謂如依止阿賴耶識善不善無記轉識轉時。同生同滅熏習阿賴耶識。後後轉識轉更增長轉更熾盛轉明了轉。此因緣也。准此但似與後後轉識為因緣不言與賴耶而作因緣。今解。此意言長養彼種子故。謂同生同滅熏習阿賴耶識。即熏八識義且此意望種子賴耶為因緣性。言與賴耶為因緣性。影顯生現持諸熏習令轉識生。不爾與前轉識轉時一切皆用阿賴耶識為種何別。又是轉識與轉識為因。非賴耶因也。又前賴耶且望與現轉識為因。影顯亦與彼種為因。此中轉識且望賴耶種子為因。影顯亦與現行為因。何故如是。生轉識種現能熏勝。隱八不言。生現第八種子因勝。隱現不言故但說。言於現法中能長養彼種子故。即現熏種現是種因。於後法中為彼得生。攝殖彼種子者。謂彼熏習種類能引攝當來異熟無記阿賴耶識者。此約業種引當異熟為增上緣。言謂彼熏習種類者。業種是彼名言種類。為彼得生攝殖彼種子。即顯由業彼方得生。不爾異熟不能生故（文）義蘊義演兩釋皆麤。何有發揮經證深致乎（文）義蘊云。疏謂與諸識作二緣性者言一為彼種子者。謂阿賴耶種子識與三性轉識為因緣也。言二為彼依者。謂第八現行識執受色根。為增上緣生眼等識也。疏諸轉識與阿賴耶作二緣者言一於現法能長養彼種者。謂於後念現行第八識。皆由前念轉識能熏彼種子。即能熏現行與彼所熏種子為因緣也。言二於後法攝植彼種子者。謂於當來異熟阿賴耶識。由今轉識善惡業中熏習種子者為增上緣方得生也。又現法者。謂現在識轉識但能長彼種子。非是因緣。言後法者。即此念新熏種子能生後念現行。此是因緣。前解為正言互相生者。即轉識賴耶互為能生。即是因性互為所生。即是果性。 ​

● 互相生故，所生為果，即顯互亦能為因也。

● 「常為因性」者，顯此二法更互，亦常為因，顯非異此而有因也。

● 故「常」言，亦通果，常為果故。於果說互，於因說常，影略故也。

● 如《攝大乘》第二卷說。

● 《瑜伽師論》五十一中，廣說其相。

**（百九左）如攝大乘（至）廣說其相（文）。**無性論中全引瑜伽釋達磨經。故云如攝大乘等。 ​

● 論：此頌意言，阿賴耶識與諸轉識於一切時展轉相生，互為因果。

● 述曰：第三、釋頌顯前徵，總釋頌言。

**（百九左）釋頌顯前徵（文）。**義演云。疏釋頌顯前徵者。前徵者。即是頌前徵難。如言若唯本有乃至為因緣性。是頌前徵難。今釋頌顯前徵難。非唯本有也。於中有三。初釋頌成因緣。二引教成前義。三喻因緣非外法。 ​

● 成因緣理，此由未顯，何以得知互為因緣是此經意？

● 論：《攝大乘》說：「阿賴耶識與雜染法互為因緣。

● 述曰：雜染法通三性，即一切有漏法，餘七識品既為能熏，亦所生故，互為因緣。

● 論：如炷與焰，展轉生燒。又如束蘆，互相依住。

● 述曰：舉增上緣喻因緣義。

● 如燈炷與燈焰，展轉生燒。

● 由炷生焰，如種生現，由焰燒炷，如現熏種，故名「展轉」。

● 此顯三法，如蘆相依，為俱有因，二法為喻，喻因緣義。

**（百十右）如燈炷（至）為俱有因（文）。**攝論第二（九左）云。復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因。云何可見。譬如明燈焰炷生燒同時更互。又云何可見。譬如明燈焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持同時不倒。應觀。此中更互為因道理亦爾。如阿賴耶識為雜染諸法因雜染諸法亦為阿賴耶識因。唯就如是安立因緣。所餘因緣不可得故。無性釋云。譬如明燈於一時間燈炷燈焰生焰燒炷互為因果。阿賴耶識與諸轉識於一時間互為因果。其性亦爾。如是蘆束更互依持令住不倒。若於其時此能持彼令住不倒。即於爾時彼能持此令住不倒（文）義演云。疏如蘆相依者。問。因緣既具三法如何得二法為喻。答。二三雖不同。以二束蘆俱時而有猶如因緣三法同時。又如下說唯依此二建立因緣。即種現二法。今以二蘆為喻何失。故知但喻因果二法也。 ​

● 論：唯依此二建立因緣，所餘因緣不可得故。」

● 述曰：唯種與現，實名因緣，除此所餘因緣無故，不以現行七識望第八現為因也，但取種子望後為因。

**（百十右）但取種子望後為因（文）。**笠置云。若於四緣對餘三緣諸親緣法名因緣者。廣通種現相望自類相生。即第四論因緣依第七論因緣等是也。又約依他性因果者。種種相望非實因緣。以言望異類故。依因果相順義。種現相望是實因緣。以言果顯現故。准斯現文。唯取種種相望為因。然明詮噵本云。以現行七轉識望第八種為因緣。亦有種子生種子為因緣義。今謂。明詮增減竄改須用此疏。種現二法相望為因其義極成。然今疏文勢唯釋種現相望為因。不明種種相望為因。以已言唯種與現實名因緣。除此所餘因緣無故。今案。望後之後恐應彼字形誤。若望七轉識以彼七轉識種為因。若望第八現以彼第八種為因。八識現行。各以自種為因。故總為彼。改為彼字。則文易不溫雖無加甄辨而可矣。 ​

● 又此中望體，因緣體盡，若望果別，亦有種子生於種子，豈非因緣？

**（百十右）又此中望體因緣體盡（文）。**義演云。疏又此中望體因果緣盡者。意云。種子望現名為望體也。因緣盡者。種生現現生種攝一切因緣總盡。問。既云種生現現生種即有三法。如何乃言依二建立因緣耶。答。據展轉相生雖有三法論因緣。也體唯種現二法。 ​

● 由是此中但約體說，又說不盡，不說無漏故。

**（百十右）若望果別（至）但約體說（文）。**義演云。疏若果別至但約體說者。意云。如說因緣者。但約種子望現行體說。若望別果說。種生種。且得名為因緣也。但前後相別名因果。不同種現相生。言但取種子者。但取所熏。得名言種子望第八現為因緣也。 **（百十左）又說不盡不說無漏故（文）。**義演云。疏又說不盡不說無漏故者。意云。如上約新熏辨因緣者。說因緣不盡。不說無漏故未曾熏。故無無漏種。故攝論但說雜染法與阿賴耶為因緣。故不言無漏也。 ​

● 論：若諸種子不由熏生，如何轉識與阿賴耶有因緣義？

● 述曰：第四、結上無因義。

● 由唯本有，即二相望，無因緣義。

● 若彼救言：但熏增長，名曰因緣。

● 論：非熏令長，可名因緣，勿善惡業與異熟果為因緣故。

**（百十左）論非熏令長（至）為因緣故（文）。**樞要上末（四十二右）云。非熏令長可名因緣勿善惡業與異熟果為因緣故者。若現行業望自業種令增名因。即業種亦令果種增。故應名因緣。此義可然。然非正好。初熏習位已令果種增。非已後。故非業種令果種增。但應如疏解。此中護法現行望本有種無因緣義。但增長故。如何可說種子現行互為因緣。護法既存新舊。望新熏者。正是因緣。望本有種為增上緣。不辨體故。 ​

● 述曰：第五、重破伏難。

● 初之二句牒彼計非，次三句難。

● 「勿善惡業與異熟果為因緣故」，汝言諸法，各但一種，若異熟果因，但是一種生，善惡業現行熏果種增時，善惡業與果應為因緣故。

● 又汝若言善惡業體是一種生，異熟果體是一種生，各一種者，而異熟果現不自熏，但善惡業現行熏，令果種增長，其種本有，業於果種，能令增長，應名因緣，如自業種，但令增長，為因緣故。

**（百十一右）又汝若言（至）各一種者（文）。**演祕云。疏又汝若言至各一種者。牒第二解。此解意云。誰言異熟與善惡因但一種耶。於此解中難有二也。如文易知。 **（百十一右）其種本有（至）能令增長（文）。**義蘊云。疏其種本有業於果種能令增長等者。其種本有向之讀之。意明所增果種與自業種俱本有故。由此現業望於果種能令增長應名因緣。亦如現業熏自種故。問。前解亦以現業熏果種增。與此何別。答。前解雖增於果。即今現業望於現果名為因緣。此解望種故與前異（文）今謂。前解亦望果種。以言熏果種增時等故。然正為因緣。唯在現果非在果種。是故二解不同。 ​

● 或復業種增名言種，應是因緣，既非因緣，故非增長名曰因緣。

● 果種如業種，亦增長故，故非唯本有，亦有新熏。

● 若爾，設俱新熏，豈俱新起，俱名因緣？並新生故。

**（百十一右）設俱新熏（至）俱名因緣（文）。**演祕云。疏設俱新起等者。此本有難。難意云。我言本有。即合善惡與異熟果而為緣。汝俱新熏。豈新業望新異熟是因緣耶。此既不爾。彼云何然。義蘊亦同。 ​

● 此難不齊，如無記心熏無記種。

● 復善惡業自熏自種，親辨體故，故是因緣。

● 但緣資彼無記種子，故非因緣。

● 汝之種子俱不辨體，但資增長，不辨體齊，故應俱是因緣攝也。

● 然觀本意，後解是本。

**（百十一左）然觀本意後解是本（文）。**演祕云。疏然觀本意後解是本者。本有師義。雖言兩解。前解設陳後釋是本（文）義蘊云。疏然觀本意後解是本者。前三解中第二名後。初之後故。彼師本意。現熏種增名為因緣。故取第二。問。初後俱有增長之義。何不取之。答。雖俱增長初後二解增義隱故。所以然者。且初難。現業望於現果為因緣者。其理不然。現業望果無增長義。現果已生。不可增故。若第二難令業種增果種亦為不可。現強種劣。現既已增。何須種增。不可種增現不增故。由此故知第二解正。今又助解。疏云後解是有者。後之二解。俱名為後。本意但令種子增長名為因緣。後二皆令果種增故。初解望現故非本意。又行支體通於種。第二以現業增果種。第三以業種增果種。故後二解是其本意。若唯取第二。應云中解是本。何名為後（已上）泰抄云。然前疏中第二解。或許業種增名言種應是因緣者。此疏文即是三藏法師解。又解云。後解即是本有師家之本意。 ​

● 今難本意，由是義顯，應諸現行望本有種，不名因緣，熏增長故。

**（百十一左）應諸現行（至）熏增長故（文）。**演祕云。疏應諸現行至熏增長故者。正難轉識望第八識不名因緣。但熏增長同於業故。 ​

● 此本有種唯以自類為其因緣。

● 既爾，此因應不生現，有新起種生故。

**（百十一左）此本有種（至）新起種生故（文）。**演祕云。疏此本有種以自類為其因緣者。正義自敘。疏既爾至新熏生故者。本有師難。難意可解（文）義蘊云。疏既爾此因等者。此難既新生現。舊應不生。言此義應思者。意說。本新同生一現。非不生也。然以生種類同等者。此非答語。但釋本有生自類種名為因緣。不約熏長名因緣也（已上）泰抄云。然以生種乃至彼非因緣也者。若種生種生現為其因緣。即新熏本有種皆相似故。若現行熏成種子為其因緣。即唯新熏種子家有其因。若約唯本有種子家。現行不能熏。故現行望種子不是因緣。 ​

● 此義應思。

● 然以生種類同於新，亦因緣攝，不同唯本有，故彼非因緣。

**（百二十右）然以生種類同於新（文）。**演祕云。疏然以生種類同等者。正義者。釋舊種生種類同新種生於現行得名因緣。然據護法新舊合生。今者且隨不正答也。 ​

● 論：又諸聖教說有種子由熏習生，皆違彼義，故唯本有，理教相違。

● 述曰：此下第二、違多經失。

● 違聖教說種由熏生，故與理教俱相違也。

● 前者違理，後違教故。

● 自下第二、難唯新熏。

● 論：若唯始起，有為無漏，無因緣故，應不得生。

● 述曰：此下第二、破立新熏。

● 於中有五︰

● 一、正難本宗；

● 二、乘因廣破分別論者；

● 三、申正義；

● 四、釋相違；

● 五、總結。

● 此下即初也。

● 「有為無漏」，即見道等，無本有種，無因緣故，應不得生。

● 量云︰汝初無漏應不得生，無因緣故，如兔角等。

● 若彼救言：以世第一法為其因緣，有漏法中，此為勝故。

● 此義不然。

● 論：有漏不應為無漏種，勿無漏種生有漏故。

**（百二十左）論有漏不應（至）生有漏故（文）。**演祕云。論勿無漏種生有漏故者。有云他亦許無漏種為有漏因。如延壽法及無漏法為有漏因減十王等者。詳曰。不爾。延壽法者。但由無漏資彼故業。豈許親生有漏果耶。又十王報諸處皆云因地前修。豈容地前已起無漏。設迴趣者亦非無漏親感彼果。無漏不招三有果故。 ​

● 述曰：此二相違，如何有漏為對治因？應無漏法為有漏因。

● 今以理徵：若有漏生無漏，應無漏生有漏，許漏、無漏得相生故，如有漏善生於無漏。無漏既不得生於有漏，為相違者，如何有漏生於無漏？

**（百十二左）許漏無漏得相生故（文）。**義蘊云。問。若他先許相生。即宗有相符之失。若他不許即因有隨一不成。答。但許有漏能生無漏即是相生不必無漏許生有漏。因不言互故無過也。 ​

● 此初無漏許無因緣，亦有何妨？

● 答曰︰不然。

● 佛說無一法非因緣生故，若無因生，便非釋種。

● 立量云︰汝初無漏心應無漏種為因緣生，體是有為無漏法故，如後無漏法。

● 論：許應諸佛有漏復生，善等應為不善等種。

● 述曰：若許有漏生無漏，則無漏生有漏。

● 許，便諸佛有漏復生。

● 此中亦有有學聖者等對治生有漏，然以世尊全是無漏，故但舉之，非餘無也。

**（百十三右）此中亦有（至）生有漏（文）。**義演云。疏有學者對治生有漏者。此應有學對治聖道生諸有漏。汝許相違得在為因故。 ​

● 外曰︰不然。以勝劣故，劣可為勝因，勝非劣因。

● 若爾，不善應為善因。又若相違得為因者，善等應為不善等種。

● 小乘可爾，為同類因，大乘不然，故以為難。

**（百十三左）小乘可爾為同類因（文）。**義演云。疏小乘可爾為因類因者。彼許不善心無間生無記心是因緣等。有云。小乘善不善業招異熟身是因緣。所言同類者。以當界業招當界身名為同類因（文）。義蘊云。疏小乘可爾為同類因。此薩婆多義。若准俱舍。只言善五蘊與善五蘊為同類因。無記等亦爾。此即許善色心等互為同類因。無許善惡為同類因文。更准婆沙等別義應有文許。或設許之。如善心後起惡心等。即由前善生後惡心。是同類也。非大乘義（已上）泰抄云。疏云善等應為不善等種小乘可爾。為同類因者。疏主錯引也。小乘宗無善與不善為同類因。准有不善法得與有覆無記為同類因。且如執身邊。二見有覆法起嗔等（文）演祕云。疏善不善種小乘可爾者。此設許之。非彼本計。有云。有部除能作因。餘皆因緣。不善得為有覆無記同類因也。同諦故者。詳曰。設彼不善為無記因亦為為證。此明善法為不善因故（文）義燈三（四十九右）云。論不善應為善法等類。云小乘可爾者。假設許之。非小乘許。又六因中小乘許為同類因故。 ​

● 自下第二、破分別論。

● 諸邪分別，皆名毗婆闍婆提，即大眾、一說、說出世、雞胤四部，因諍無漏，無因緣故，今亦敘破。

**（百十三左）諸邪分別皆名毘婆闍婆提（文）。**義燈三（四十八右）云。言分別論者。或大乘異師有種子故。或小乘諸部皆名分別。不定一部故。攝論中分別論者傳釋。是化地部。婆沙中分別傳說。是正量部。此論下文分別論者。云是說假部故。今此文略有三釋。一云。即大眾等四部。若爾何故下云。何故汝論說有異生唯得成就無漏種子。答。下因便破大乘異師。二云。始終俱是破大乘師。三云。始終俱是破小乘師。大眾部等以本淨心能為因生名為種子。非許有種。或復彼師許有種子。破不相應中云有執隨眠。即大眾部等故。樞要三解（文）樞要上末（四十三左）云。大眾部等無種子。破分別論者。而言成種者。別破大乘異師。又經部別有種子。薩婆多因義。種子義未來有無漏因故。大眾類此亦然。凡夫身中有可當生無漏之因義名為種子。不同經部等。又不相應隨眠亦名種子等（文）宗輪論云。此中大眾部一說部說出世部雞胤部本部同義者。心性本淨。客塵隨煩惱之所新染說為不淨。隨眠非心。非心所法。亦無所緣。隨眠異纏。纏異隨眠。應說隨眠與心不相應。纏與心相應。述記（六十一紙右）云。無始以來心體自淨。由起煩惱染故名染煩惱。非心無始本性。故立客名。問。有情無始有心。稱本性淨。心性本無染。寧非本是聖。答。有情無始心性亦然。有心即染。故非是聖。問。有心即染。何故今言心性本淨。說染為客客主齊故。答。後修道時染乃離滅唯性淨在。故染稱客。隨眠即是貪等。隨眠亦有十種。若無心位起善等時名異生等。但由隨眠恒在身故。若是心所。無心等位應是聖人。無煩惱故非心心所。故無所緣。有所緣者。必彼心所。纏謂現起諸煩惱等。隨眠與彼其性各異。纏是心所。與心相應。隨眠既非現。無相應義。即十隨眠不相應攝。 ​

● 本即大乘唯說新熏，心溷師等，名分別論，亦作是說。

**（百十三左）本即大乘（至）名分別論（文）。**義演云。疏本即大乘至師者。問。大乘新熏師與大乘心溷師為一異耶。答。此師是許新熏中別名雜熏心溷師。或新熏師與心溷師別也。溷者切韻云廁。廁者雜也（文）演祕云。論分別論者。按瑜伽論第二十七。斜彼計云分別論者。作如是計。心性本淨。客塵煩惱所染污故相不清淨。又云。染污不染污心其體無異。謂若相應煩惱未斷名染污心。若時斷已名不染污（已上）下全用上引宗輪述記文。 ​

● 論：分別論者雖作是說：心性本淨，客塵煩惱所染汙故，名為雜染，離煩惱時，轉成無漏，故無漏法非無因生。

● 述曰：於中有三︰

● 初敘宗，次破他，後自解。

● 此初也。

● 彼計無法爾種，心性本淨，離煩惱時，既體清淨，為無漏因。

● 如乳變為酪，乳中有酪性，木中火亦然。

● 此立宗也。

● 《無垢稱經》亦有此說。

**（百十四右）無垢稱經亦有此說（文）。**彼經二（八左）云。如佛所說。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。如是心者。亦不住內。亦不出外。不在兩間。如其心然罪垢亦然。如罪垢然諸法亦然。不出於如。唯優波離汝心本淨。得解脫時此本淨心曾有染不。我言不也。無垢稱言。一切有情心性本淨。曾無有染。亦復如是。 ​

● 次論主問。

● 論：而心性言，彼說何義？

● 述曰：下破他也。

● 於中有二︰

● 初問彼經意，後別以理徵。

● 論：若說空理，空非心因，常法定非諸法種子，

● 述曰：下別徵。

● 於中有二︰

● 初空理非因難，後起心非淨難。

**（百十四右）起心非淨難（文）。**演祕云。起心非淨難者。依他起心名為起心。 ​

● 此即初也。

● 此中空理即是真如，空非心因，常非種子故。

● 彼若救言：常為種子，於理何妨？

● 論：以體前後無轉變故。

● 述曰：即復難言︰此真如體既許為因，應有取、與，以體前後無轉變故，無取無與，故不為因。

● 下六義中第一剎那滅，即簡真如非心因緣，因有生滅，有取、與故。

● 一切無為為所緣緣，此亦無妨，因緣不然，親能辨體，與力生故。

● 論：若即說心，應同數論，相雖轉變，而體常一。

● 述曰：下起心非淨難，有八。

● 若言心性即是心體，體能緣法，此中說心，應同數論，謂彼大等，相雖轉變，而體常一。

● 此即有漏心相轉為無漏。以無漏心體作無漏故，非前體滅，故言性常。失前有漏相，得無漏相故，名相轉變。

● 若言前無漏體滅，後無漏體生，此亦不然。

● 以有漏為相，性是無漏者，難云︰

**（百十五右）若言前無漏（至）性是無漏（文）。**演祕云。疏若言無漏體滅至亦不然者。此牒外救。外救意云。我本無漏體不斷絕。汝若言我無漏斷者故亦不然。疏以有漏為相性是無漏者。牒彼外意。生下論文（文）泰抄云。若言前無漏體滅後無漏體生者。此疏文錯也。應云前有漏體滅後無漏體生也。 ​

● 論：惡、無記心又應是善。

● 述曰：以有漏善，心性淨故，不善、無記亦應名善，心性淨故，如有漏善。

● 論：許，則應與信等相應。

● 述曰：若許有漏不善心等體性是善，相應法故，應與善等心所相應。

● 若是無為，已如前說，亦無過失。

● 共許法性真如善故，非有為善心無信等故，以心體是相應善故。

**（百十五左）若是無為（至）真如善故（文）。**義演云。其疏云。若是無為至真如善故者。若言心性淨是空理無為者。以如上破。於汝有失。於我無過。然且共計真如法性不與信等相應。汝不善心等既體性是善。如何不與信等相應。又汝惡無記心性是相應法。如何說是無為善耶（文）義蘊云。疏若是無為至非有為為善等者。汝居例云我許惡無記心性本淨即令與信等相應。無為亦性淨應與信等。相應者。此亦無過。共許無為是勝義善。非是有為相應善心故。不可令與信等相應也。 ​

● 此中應敘諸師立善各有幾種，如別抄說。

**（百十五左）此中應敘（至）如別抄說（文）。**下心所段論善心所種類多少。具如瑜伽略纂并對法抄。泰抄云。疏云。此應敘諸師立善各有幾種如別抄說者。若大乘師立十一種善。謂信慚等。若薩婆多立有十種善。不善不立。有無癡善根。若大眾部立有三種善。謂無貪善根無顛善根無癡善根。或立一善。或立二善。乃至或立四善等。如論文。 ​

● 若如色、聲善，無信等，此是何法？

**（百十五右）若如色聲善無信等（文）。**義演云。疏若如色聲善無信等者。牒外救。我不善無記心性。雖善猶如色聲善。無信等相應者。此是我法已下論主徵破。 ​

● 若是不相應，亦非心性；若是色法，故非心性；若說心、心所，必應與善等心所相應。

● 量云︰汝不善等心應與信等心所相應，許有為心淨類攝故，如餘無漏及善心等。

● 論：不許，便應非善心體，尚不名善，況是無漏。

● 述曰：又若不許此有信等者，應非善心，無信等故，如染色等。

● 此不善心等尚不名善，況是無漏。

● 此即成立不善、無記，心性非善。

● 彼若救言：有漏善心，信等俱故，可生無漏；不善、無記，無信等故，非性淨者。

● 論：有漏善心既稱雜染，如惡心等，性非無漏，故不應與無漏為因，

● 述曰：自下正難。

● 有漏善心，性非無漏，名雜染故，如不善等。

● 此「雜染」言，通一切三性有漏法得為因也。

**（百十六左）此雜善言（至）得為因也（文）。**泰抄云。若言雜染。則通善等三性。若但言染。則唯是不善有覆無記也。 編者註：此雜善言，應為「此雜染言」。

● 言雜染者，為諸煩惱所緣縛義。

● 又此有漏善心不應與無漏為因，是雜染故， 如不善心等。

● 或可總云︰有漏善心，性非無漏，不應與無漏為因，是雜染故，如惡心等。

● 此有法不極成，誰許有漏善心，性非無漏？

**（百十六左）此有法不極成（文）。**義演云。疏此有法不極成者。問。爾者何故前量性非無漏而非過耶。答。前為宗法。此為有法。有法須共許。故是過也。宗法違他順已。故非是過。 ​

● 故應如前所說為善。

● 何故有漏不得為無漏因？

● 論：勿善、惡等互為因故。

● 述曰：「為因」何過？

**（百十六右）為因何事（文）。**事字恐辜形誤。以下亦誤故。辜者音姑辠也。又辠者辜也。愆也。秦以辠似皇字改為罪。不知罪乃捕魚器也。五本疏云。問。緣闕何辜。論則違聖說至皆四緣生。述云。既違聖教。減三緣故。 編者註：為因何事，應為「為因何過」。 ​

● 違自宗故，非親生故，性相違故。

● 論：若有漏心，性是無漏，應無漏心，性是有漏，差別因緣不可得故。

● 述曰：又難相違得互為因。

● 若有漏心，性是無漏，無漏心，性應是有漏，以相違故，如有漏性。

**（百十七右）無漏心性（至）如有漏性（文）。**義蘊云。若立比量。同喻中有所立不成。他許有漏心性是無漏。故應立量云。汝無漏心應以相違為性。漏無漏中隨一攝故。如有漏心。 ​

● 若唯有漏，性是無漏，非無漏心，性是有漏，差別所以不可得故。

● 若勝劣故，劣可有勝性，非勝有劣性，以勝劣故，劣有勝性，以相違故，劣無勝性，是對治故，應無勝性。

● 論：又異生心若是無漏，則異生位無漏現行，應名聖者。

● 述曰：若心性淨即是無漏，諸異生位應無漏現行，許現行有漏心性淨故，如佛等聖，應名聖者。

**（百十七左）許現行有漏心性淨故如佛等聖（文）。**泰抄意云。有漏心性淨故非佛等聖者。佛是也。答。佛元無有漏心性等。今者明有漏心性淨。為因將佛為同喻。其因於喻上不轉。若依疏中比量即有過失。今應改疏中比量。云諸異生位應無漏現行。許心性淨故。如佛等聖亦無過失。義蘊已有此說。 ​

● 論：若異生心，性雖無漏，而相有染，不名無漏，無斯過者，

● 述曰：牒彼救言：由相有染，不名無漏者。

● 論：則心種子亦非無漏，何故汝論說有異生唯得成就無漏種子？種子、現行，性相同故。

● 述曰：自下正難。

● 種子亦應由相有染，不名無漏，何故彼論說諸異生唯成無漏種，不言成現行？

● 現行、種子，性之與相，皆類同故。

● 下申正義。

● 外人問曰︰若爾，心性淨者，此是何法？

● 論：然契經說心性淨者，說心空理所顯真如，真如是心真實性故。

● 述曰：下自解也。

● 即心空理真如是心。

● 心性淨者，真實性故。

● 《勝鬘經》中具說此義。

**（百十八右）勝鬘經中具說此義（文）。**彼經（十九右）云。如來藏。是法界藏·法身藏·出世間上上藏·自性清淨藏。此自性清淨如來藏。而客塵煩惱上煩惱所染。 ​

● 其《對法論》第十卷「三轉依」中，解心轉依，真如說為心本性淨。

**（百十八右）對法論第十（至）為心本性淨（文）。**第十（十五右）云。何等為三謂心轉依·道轉依·麤重轉依。心轉依者。謂已得無學道證得法性。心自性清淨。永離一切客塵隨煩惱故名為轉依。即是真如轉依義。乃至廣說（文）義蘊云。疏對法第十卷三轉依中。言彼論云。無學道中所有三轉依者。何等為三。謂心轉依·道轉依·麤重轉依。心轉依者。謂已得無學道。證得法性。心自性清淨。永離一切客塵隨煩惱故名為轉依。即是真如轉依義。道轉依者。謂發世間道。於現觀時轉成出世。說名有學。餘有所作故。若永除一切所治永離三界欲時此道自體究竟圓滿立為轉依。麤重轉依者。謂阿賴耶識一切煩惱隨眠永遠離故名為轉依。問。何故彼論說真如為心。答。心有三義。一緣慮義。二積集義。三真實義。真如既是諸法實性。即真實義故名心也（已上）今謂。邑師云。心有三義。若依溜洲云有四義。梵漢雙舉曲為甄辨。最勝王經疏二末（三十四左）云。凡言心者。有四義。一真實名心。如般若多心。即真如理亦名為心故。勝鬘經云。自性清淨心。彼名乾栗心。二緣慮心。即通八識。彼名質多。三積集義名心。亦通八識。通能所積集故。四積聚最勝義名心。即唯第八（已上疏文）然宗密長水亦分四種。分拆污栗紇哩以為二心。質多此翻集起。更開緣慮別為一類。具見圓覺疏抄筆削等中。其所立名數雖似溜洲。然不辨梵名異同心體一多。浪為列釋。何其當乎。具如別辨。 ​

● 以起煩惱，覆此淨心，今斷染惑，證淨心性故。

● 論：或說心體非煩惱故，名性本淨；

**（百十八右）論或說心體（至）名性本淨（文）。**泰抄云。論或說心體非煩惱故名性本淨者。問。心王等既通不善性。如何名性本淨。答。然六識心王及遍行五別境五不定四等雖通三性以體非是煩惱故。惡心王等三性法總得名性本淨。 ​

● 述曰：或依他心，體非煩惱，名性本淨。

● 以煩惱客相應惑心擾，令斷客染，心得解脫，如《瑜伽》五十四說。

**（百十八左）如瑜伽五十四說（文）。**泰抄云。疏云。如瑜伽五十四說心所亦爾者。如遍行別境等及四不定。此十四心所體非是煩惱亦名所清淨也（文）五十四（三十左）云。又復諸識自性非染。由世尊說一切心性本清淨故。所以者何。非心自性畢竟不淨能生過失。猶如貪等一切煩惱。 ​

● 心所等亦爾。

● 論：非有漏心，性是無漏，故名本淨。

● 述曰：心性者，真如也。

● 真如、無為，非心之因，亦非種子能有果法，如虛空等。

● 故非有漏心，性是無漏，名本性淨也。

● 論：由此應信有諸有情，無始時來，有無漏種，不由熏習，法爾成就，後勝進位，熏令增長，無漏法起，以此為因，無漏起時，復熏成種。有漏法種，類此應知。

● 述曰：自下第三、申其正義。

● 應信本有無漏種子。

● 至解脫分善根已去，名「勝進位」，但熏增長。

● 「復熏成種」，謂入見道。

● 且如無漏既有本有及與新熏，有漏法種類此應悉。

● 已如前說。

● 第四大段、釋外問經論等妨難。

● 唯新熏難言︰論說內種定有熏習，此如何通？有本有故。

● 論：諸聖教中，雖說內種定有熏習，而不定說一切種子皆熏故生，寧全撥無本有種子？

● 述曰：自下第四、釋相違也。

● 若唯本有，此義難通。

● 我兼本有，故無有妨。

● 既不定說一切種子皆熏故生，汝寧全撥無本有種？

● 若爾，何須論說內種定有熏習？

● 論：然本有種亦由熏習令其增盛，方能得果，故說內種定有熏習。

● 述曰：謂本有種亦由熏習令其增盛，方能得果，新熏理然，故說內種定有熏習。

● 外人復曰︰此義可爾，如何說聞熏習，聞淨法界等流正法而熏起也？復言是出世心種子性也？

**（百十九左）何說聞熏習（至）種子性也（文）。**無性攝論第三（九左）云。又出世心昔未曾習。故彼熏習決定應無。既無熏習從何種生。是故應答。從最清淨法界等流正聞熏習種子所生。無性釋云。又出世心乃至從何種生者。此顯淨心唯未曾得。云何無因率爾得生。從最清淨乃至種子所生者。此顯淨心有別種子。決定不從阿賴耶識種子而生。云何別種。謂最清淨法界等流正聞熏習。最清淨法界者。諸佛法界永離一切客塵障故。言等流者。謂從法界所起教法無倒聽聞。如是教法故名正聞。依此正聞所起熏習是名熏習。即此熏習能生出世無漏之心。名為種子。如是種子非阿賴耶識。是未曾得故（文）義演云。疏復言是出世心種子性也者。意云。若有本有無漏種者。如何說有漏聞熏習為出世心種耶。言及自因緣者。有漏種子也。意說。聞熏習有漏現行從自種子生。復熏成種為增上緣。資彼無漏種且得增長。又有解云。及自因緣者。意說。出世心由自種子為因緣。及有漏聞熏習為增上緣而方得生。雖有二解二解並通也。今謂。第二解非。 ​

● 論：其聞熏習，非唯有漏，

● 述曰：顯聞熏習通有、無漏。

● 論：聞正法時，亦熏本有無漏種子，令漸增盛，展轉乃至生出世心，故亦說此名聞熏習。

● 述曰：種解脫分善根已去，聞正法時，由現行有漏及自因緣所熏有漏種為增上緣，令其本有無漏種子亦得增長，展轉增勝。

● 即以所增無漏勝種後時正生出世之心，亦說無漏所增長種，名聞熏習。

● 《對法》第四云，決擇分善根亦是有漏，亦名無漏，據各別故。

**（百二十右）對法第四云（至）亦名無漏（文）。**亦是有漏者。對法第四（七左）云。云何修斷。麤重所隨故。亦名無漏者。對法第三（八右）明六種有漏中。第五漏隨順者。謂順決擇分雖為煩惱麤重所隨。然得建立為無漏性。以背一切有順彼對法故（文）對法抄六（十五右）云。漏隨順。謂決擇分善等者。泰法師等云。有漏中所有無漏性。此如唯識第二破分別論者說。此中三釋。一新熏。此善體有漏能為增上。或因緣生見道。故建立為無漏性。加行道等名道諦。體有漏故修道斷。二唯本有。此位無漏增長之種名無漏性。現行及因緣聞熏等。是有漏故麤重隨修道斷。有漏從無漏種。故加行道等名道諦。體有漏修道斷。新舊互用類此應知（文）義蘊云。疏對法第四決擇分善亦是有漏亦名無漏者。撿第四卷都不見此文。按第三卷准解有漏。亦漏隨順者。謂順決擇分雖為煩惱麤重所隨。然得建立為無漏性。以背一切有順彼對治故。此順決擇為無漏性者。有二解。一云。取順決擇位本有無漏種子名順決擇。且為無漏。二云。此順決擇體非是無漏。以能順無漏。背有漏故名為無漏（已上）今謂。邑師不見疏主對法抄。釋自為二解。似是而非也。對抄可知。 **（百二十右）據各別故（文）。**義演云。疏據各別故者。意云。據本有新熏各別說也。本有即無漏。新熏即有漏（文）今謂。此釋未詳。案對法兩處文。順決擇分實是有漏。以麤重所隨故。然名為無漏。以背有順治故。據體有漏。據用無漏。故云據別。非謂據本始熏。 ​ ​

● 論：聞熏習中，有漏性者，是修所斷，感勝異熟，為出世法勝增上緣；

● 述曰：此第一解。

● 「有漏性者，是修所斷」，即同《對法》第四卷，決擇分善修道所斷文。

● 「感勝異熟，為出世法勝增上緣」，即如《瑜伽》第五十一卷說。

**（百二十右）如瑜伽第五十一卷說（文）。**彼（九右）云。復次阿賴耶識所攝持順解脫分及順決擇分等善法種子。此非集諦。因由順解脫分等善根與流轉相違故。所爾世間所有善根因此生故轉更明盛。由此因緣彼所攝受。自類種子轉有功能。轉有勢力。增長種子。速得成立。復由此種子故。彼諸善法轉明盛生。又復能感當來轉增轉勝可愛可樂諸異熟果（文）略纂第十三（二十三右）具釋此文。恐繁不引。 ​

● 感總、別果，如第九說。

**（百十二右）感總別果如第九說（文）。**瑜伽第九（十三右）云。中際已生補特伽羅受二種先業果謂受內異熟果及境界所生受增上果。 ​

● 論：無漏性者，非所斷攝，與出世法正為因緣。

● 述曰：亦同《對法》第四卷文。

**（百二十左）亦同對法第四卷文（文）。**彼（八紙右）云。云何非所斷。幾是非所斷。為何義故觀非所斷耶。謂諸無漏法除決擇分善。是非所斷。無漏法者。謂出世聖道及後所得。并無為法十界四處諸蘊一分是非所斷。問。何等色聲是非所斷。答無學身中善身語業自性是非所斷（文）對法抄六（三十六右）云。諸非所斷略有二例。非縛非縛謂諸無漏有為無為。對法第四說。唯諸無漏非所斷攝。二已畢竟斷名非所斷。六十六說。無學身中善無記法名非所斷。 ​

● 「與出世法正為因緣」，辨體生故。

● 論：此正因緣微隱難了，有寄麤顯勝增上緣，方便說為出世心種。

● 述曰：又**第二解：**此無漏種望出世心，是正因緣，微隱難了，未起現行，故相狀難知。

● 故《攝大乘》諸論等處，但寄麤顯有漏聞熏是無漏勝增上緣者，方便說此為出世心種。

● 此增上緣非正因緣種，若無有漏聞熏習者，無漏之種不生現行，故寄有漏勝者說也。

● 第一就實正因緣解，第二就勝增上緣解，故《攝論》文無相違失。

**（百二十左）第一就實（至）對法等意（文）。**今按論文未見條然兩解有別。況亦文無以又或字隔別。此正因緣下但是會釋攝論違文。不可別立為第二解。樞要云。第四會違中有四。一諸聖教中雖說內種。下會前內種定有熏習及三熏習等（文）二其聞熏習。下會前攝論說聞熏習聞淨法界等流文。三聞熏習中有漏性者等。會前攝論是世出世心種子性文。四依障建立種性別者。下會前瑜伽有情本來種性差別等文。或分為五。若作四段總會前新熏家所引之文。今為五科。亦兼傍會前對法之文。聞熏習中有漏性者下。會對法云決擇善根能得建立為無漏性修道所斷文。此正因緣微隱難了下。方會攝論是出世心種子性處。義兼傍會。於理為勝。 **（百二十一右）故攝論文（至）對法等意（文）。**義演云。疏善得對法意者。如對法云。決擇分善根且有漏且無漏。今言寄麤顯勝增上緣說。出世心種且通有漏無漏。故云善得對法意。聞熏善根即是有漏。本無漏種子即無漏也。 ​

● 由是善得《對法》等意。

● 問曰︰解脫、決擇二善根中，其無漏種增長何別？

● 答曰︰約有漏行有上、中、下，其無漏種增長有異。

● 解脫分中，下品增故；決擇耎、頂，中品增故；其增上忍、世第一法，上品增故。

**（百二十一右）解脫分中（至）上品增故（文）。**清素云。在見道中唯修無漏種子現行。能傍修有漏種增。後修道位亦能現起也（文）義演云。疏下品增故者。意說。於解脫分位中。下品有漏聞熏增下品無漏種子。餘者准知（文）攝論第（三十一右）云。此中依下品熏習成中品熏習。依末品熏習成上品熏習。依聞思修多分修作得相應故。無性釋云。下中上品熏習等言。分明易了。不須重釋。論曰。又此正聞熏習種子。下中上品應知。亦是法身種子。 ​

● 問︰此無漏種，本有既多，後生果時，何者能生？何者不生？

● 答曰︰其同類種隨遇緣合，即便能生，不合不生。

● 如三世有未來應生法，何者前生？何者後生？

● 故隨緣合，即能生果，如後卷中，自釋妨難。

● 問︰若本有者，為三品種，為一品種？

● 答︰若據唯本有，及唯新熏，皆唯一品，此是轉滅，轉滅下等作中等故。

● 若本有家，唯一種子。

● 若新熏，初時唯一種生故。

● 今第三師有三品種，即轉齊義，有漏亦爾。

**（百二十一左）。若據唯本有（至）有漏亦爾（文）。**三身章（十五左）云。此多聞種成唯識等略有三釋。一唯新熏。唯有漏種以為因緣。親生無漏。唯識論中雖已廣破。依瑜伽論五十三。問。若諸習氣攝一切種子。復名遍行麤重者。諸出世間法從何種子生。若言業重自性種子為種子生。不應道理。故知有漏非無漏法親生因緣。二唯本有。諸無漏種未發心前名性種姓。發心已後名習種姓。熏習彼用令漸增。故見道已前有漏聞熏能生現行。無漏未起。雙取此二。名順解脫決擇分善。故雜集說。決擇分善雖修道斷。然得建立為無漏性。道諦所攝。見道以後無漏種子方生現行。第八地前二種雜起。成佛以後諸有漏善及因無漏並皆轉滅。諸果無漏圓滿生起。故涅槃說。捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是。今觀彼義唯舊種子生現。都無現行更新熏種子。唯識論中亦已廣破。三者種子皆有二種。本有新熏。見道以前同第二說。見道以後諸無漏種本有生現行。新諸現行復熏成新種。略有二義。一者轉滅。二者轉齊。轉滅義者。如大乘位。無始以來加行勝善無漏善種未逢緣。故皆唯下品。見道以前有漏聞熏為勝緣。故資下無漏種漸令增勝。至見道位生下現行。現行復熏下品種子。見道修習以為緣。故至修道位前剎那中見道下種滅。修道中種生生中現行。現行復熏中品種子。修道修習以為緣。故至究竟位前剎那中中品無漏種滅。後剎那中上品無漏種生。無所依故。道已滿故。更不熏習。本唯一品劣滅勝生故名轉滅。後修習故前之同類不能為同類因引後同類果。故如是地地下中上品諸無漏種及諸位中加行勝善。下中上品諸有漏種。皆應準知。至佛位中唯有無漏上品圓滿。無漏中下一切有漏並皆捨滅故。經說捨無常色等。二者轉齊。法爾種子皆有三品。初修下故至見道位。下品無漏種生現行。現行復熏下品種子。若無修習任運下生。由修習故至修道位中品種子生中現行。現行復熏中品種子。前之下品亦轉成中。若不熏習任運中生。由修習故至佛位中上品種子生上現行。道已滿故無所熏。故更不熏習。中品種子並轉成上。前中下種不復相續。與後勝齊故名轉齊。故經說。言捨無常色等。望自同品可名轉滅。言轉齊名者。望他異品。此多聞熏種。見道以前有漏種子親為因緣生諸現行。現行為因緣復熏成種。望無漏種餘出世法為增上緣。由無漏種所資持故。諸有漏種感勝異熟。不造無間業。不墮惡趣等由有漏法資無漏。故當生出世無漏現行。見道以後無漏種子為因緣生無漏現行。與有漏法為增上緣。令有漏善感十王果。諸有漏善資助無漏。展轉增明證離繫法。乃至成佛有漏皆滅純無漏在諸有受生皆依示現。此聞熏習見道以前聞似法義理智法。已數起思惟。乃至四善根中等引修習。至見道位能證智起熏發種子（文）義燈七末（十三左）云。釋所棄捨於中二釋。一約轉齊。本有無漏種子三品。如加行位下品種增生初見道無分別智。即此現行無漏。有力資中品種。令能生現。亦令自種轉成中品名為轉齊。又解由中品種生現行已。資下品種轉成中品。與本有種中品之者。及新熏生亦為中品。與能生自本有之種。三合生一後念現行。或各別生。俱許無妨。中上品生轉齊亦爾。言轉滅者。即本有種唯有一箇。加行位中名為下品。入見已去能生現行。現行熏種即成中品。并有力能令本種子生後中品。下品即滅名為轉滅。不同轉齊令生自種亦成中品。故名轉滅。或雖本有三品種子。中品生已下品不生。亦不能生後念中品。親生中品但由現能。若爾即違雜集論說行習修文。彼許初習自下地中種子增故。不可唯說但中上增不通下品無別因故。違比量故。准此即應三品各一。但令本種生後中品。即下品種生現行者。自體不增。若爾既許下品種在。何名轉滅。若以不生即名為滅。豈諸種子皆定生現。准此道理轉齊應勝。若爾即應轉二乘種成大乘性。以轉齊故。若云類別不轉下中二乘種姓為菩薩姓。亦應菩薩三品機殊不轉下中成中上品。答。乘性別故不轉二乘成菩薩姓。下中上三同菩薩姓。故可轉令成中上品（文）又撿幽抄釋護月難陀轉滅義云。若護月唯本有無漏種子生現行。現行到資卻下種子。但熏本有種子令成中品。滅卻下品功能。更不熏種也。若准難陀唯新熏者。即從見道初無漏起現行也。即腳下無漏種子是地前熏得。見道劣無漏下品種子生現行。下品種子生現行。又更熏得新種子。已便在第八識中。與能生一處即到資成中品種子。即新熏者。成中品也。又中品種子生現行。現行熏得新種子。種子便成上品。又現行到資腳下中品種子。已令轉滅中品功能。與新熏皆成上品種子也（文）又釋護法轉齊轉滅義云。言轉齊即轉卻下品劣種子用。以齊他中品種。又轉中品功能能齊上品種子。故名轉齊也。言轉滅即滅卻自下品劣性成中品。又滅卻自中品劣用成上品性。故名轉滅也。即望自品名轉滅。望他品名轉齊。故名轉齊轉滅也（文）又義演三身章記云。古說月藏義得勝捨劣。即當轉滅。勝軍義轉劣成勝。當轉齊義。護法宗具有二義。真諦三藏約三惠述等（文）又決擇抄判二義云。二中何勝。答。轉齊者勝。一三道之種各別不雜。二三僧祇卻所修無漏轉成上品。以為佛故。若轉滅者三大卻中所修無漏。縱至佛果悉皆捨棄理為不可。轉齊之家亦復不違經論所說捨劣無漏。略纂十三（五十五左）倫記十三下（十九紙左）義蘊云。疏皆唯一品此是轉滅等者。謂如一地入住出。初入地時但有下品種子。至住心時轉滅下品而生中品。至出心時轉中品而生上品。若唯本有家義。前念下品滅後念中品生。前念中品滅後念上品生。若唯新熏家。至住心時下品現行熏成中品種子。此種所生現皆名中品。乃至上品應知亦然。疏即轉齊義者。如見道種至修道時與修種齊。俱名中品。至無學道見修種子與無學齊。問。見道種子與無修道等齊。所生現智為亦能斷俱生惑不。設爾何失。若許能斷何用修道智耶。若不能斷轉齊之義何在。答。有二解。一云。見道種子至修無學。雖有種子不生現行。故不斷惑。言轉齊者。約種設。亦不相違。二云。見道種子於修無學可許生現。至金剛位必不現行。自有修道法爾種故。彼不過緣。依不生現故。一已能斷。餘無用。故無一心中有多惠。故雖有二解更撿餘文。未可為定。問。此第三師既有本新二種。與前二師義有何別而云轉齊。答。此師見修無學各有本新種子。既兼本有故可轉齊。不同前師唯一種故。若爾新熏種子何名轉齊。答。至中品時從彼法爾中品種子生起現行。所熏成種名中品新熏種子。其下品種子至此位時勢力亦等故名轉齊更有別解（已上）今謂。所生現智斷不斷。答。中有二解。無取捨。准理初解應勝。轉齊轉滅約種為說。疏主鈔疏皆同然也。 ​

● 既爾，如何五十二說有障、無障，說種姓別？

**（百二十一左）五十二說（至）說種姓別（文）。**彼（十六左）云。問。若非習氣積集種子所生者。何因緣故建立三種般涅槃法種姓差別補特伽羅。及建立不般涅槃法種性補特伽羅。所以者何。一切皆有真如所緣緣故。答。由有障無障差別故。若於通達真如所緣緣中。有畢竟障種子者。建立為不般涅槃法種性補特伽羅。若不爾者。建立為般涅槃法種性補特伽羅。若有畢竟所知障種子布在所依。非煩惱障種子者。於彼一分建立聲聞種性補特伽羅。一分建立獨覺種性補特伽羅。若不爾者。建立如來種性補特伽羅。是故無過。若出世間諸法生已即便隨轉。當知由轉依力所任持故。然此轉依與阿賴耶識互相違反。對治阿賴耶識。名無漏界離諸戲論。 ​

● 論：依障建立種姓別者，意顯無漏種子有無。謂若全無無漏種者，彼二障種永不可害，即立彼為非涅槃法；若唯有二乘無漏種者，彼所知障種永不可害，一分立為聲聞種姓，一分立為獨覺種姓；若亦有佛無漏種者，彼二障種俱可永害，即立彼為如來種姓。

● 述曰：意顯無漏種子有、無等文，可解。

● 有圓寂法者，是有涅槃種姓也。

● 無者，可知。

● 論：故由無漏種子有、無，障有可斷、不可斷義。

● 述曰：由有、無漏種子差別，故障有可斷、不可斷義。

● 若爾，既由無漏種故，障有可斷、不可斷者，何故彼論但約障立姓耶？

● 論：然無漏種微隱難知，故約彼障，顯性差別。不爾，彼障有何別因而有可害、不可害者？

● 述曰：由無漏種微隱難知，故約彼障，顯姓差別。

● 若不爾者，「因」者所以，有何所以，彼障有可害、不可害別？

● 論：若謂法爾有此障別，無漏法種寧不許然？

● 述曰：彼若救言，法爾力故，障有可害、不可害者，即難彼云︰無漏法種，寧不許有法爾種子？姓各別也。

● 若彼復言︰有漏曾熏，故法爾障有可害、不可害，無漏未曾熏，故種無法爾。

● 此唯有言，都無有理。

● 既言有漏由熏，如何復言「法爾」？

● 無漏既無法爾，應不說言由熏。

● 論：若本全無無漏法種，則諸聖道永不得生，

● 述曰：以無因故，永不生也。

● 論：誰當能害二障種子，而說依障立種姓別？

● 述曰：無漏種無，誰能害障，汝今乃說依障立姓？

● 論：既彼聖道必無生義，說當可生，亦定非理。

● 述曰：聖道無種，必無生義。

● 約當可生，說地獄等，成種非現，亦定非理。

● 無因，果不生故；無治，障不斷故。

● 若言有漏心等為因，或說心性本淨為因，並如前破。

● 此則以理返徵，及會眾經論意。

● 自下結此總說違理。

● 論：然諸聖教處處說有本有種子，皆違彼義，故唯始起，理教相違。

● 述曰：自下第五、曲文總結。

● 處處說有本有種子，皆違新熏所立義故，故唯始起，理教相違。

● 諸經論中，無定文言，一切種子皆法爾有，無有熏生；無定處言，一切種子唯是新熏，無法爾種。故二皆取，善順契經。

● 論：由此應知，諸法種子各有本有、始起二類。

● 述曰：大文第四、總結之也。

● 諸法種子，有漏、無漏各有二類：

● 本有、新熏，理無失故，不違經故。

● 入見道已，別熏生種，無漏行故。

● 地前但令舊種增長，有漏現行勢力弱故，不別能令無漏種起，此中但言由聞熏習，令本有種漸增盛故。

● 諸法師等皆言：

**（百二十四右）諸法師等（至）此文為正（文）。**略纂十三（五十四紙右至五十八紙右）具舉神泰恒景文備等諸說。倫記亦同十三下（十九丁）。 ​

● 護法解脫分等有新種生，

● 護月但令種子增長，

● 故有別者，理亦不然，此文為正。

● 以前及後，《瑜伽》第五、《攝論》二本第二勘讀，其理方明。

**（百二十四右）以前及後（至）其理方明（文）。**前後者。指此論中。瑜伽第五（十二左）明種子七相。攝論二本。指世親無性第二明熏習義。尋文可知。世親二（五紙右）無性二（八紙左）。 ** **

成唯識論述記集成編卷第十三終