《成唯識論述記集成編對讀》卷第三本
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● 唐 京兆 大慈恩寺 沙門 基 述記
● 日本 崇福寺 横岳湛慧法師 集成編
● 台灣 王穆提 彙編
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● 論：然種子義略有六種：
● 述曰：十義廣種子中，自下第八、具義多小。
（初紙右）十義廣種子（至）具義多少（文）。二末（八十三右）長行有二。初八段十義釋此頌文。後以十理五經證此識有。又八段十義釋三相中又二。初略解三。後廣分別（八十四紙右）於第二廣分別中。以十門分別種子（九十二紙左）中第七新熏本有分別（百紙左）至二末終解釋已訖。第八具義多少即今文是也。
● 種有六義，遮餘非種。
● 於中有三︰
● 初總標六義，
● 次隨六別釋，
● 後總結簡餘非實種子。
● 此即初也。
● 《瑜伽》第五說有七種子，今此言六，故云「略」也。
（初紙右）瑜伽第五說有七種子（文）。瑜伽五（十二丁左）云：又建立因有七種相。謂無常法是因。無有常法能為法因。謂或為生因。或為得因。或為成立因。或為成辨因。或為作用因。又雖無常法為無常法因。然與他性為因。亦與後自性為因。非即此剎那。又雖與他性為因及與後自性為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅。又雖已生未滅（麗本有能為因三字）然得餘緣方能為因。非不得餘緣（麗本無餘緣二字）又雖得餘緣。然成變異方能為因。非未成（麗本無成字）變異。又雖成變異。心與功能相應方能為因。非失功能。又雖與功能相應。然心相稱相順方能為因。非不相稱相順。由如是七種相。隨其所應諸因建立應知（文）略纂二（四十一紙左）云：七相中即是種子六義。一無常是因者。即剎那滅。有取與故。此辨因緣故除無為。二他性為因者。即果俱有同念生。與後念自性為因者。即恒隨轉非此剎那生。此第二因攝六義中第二·第三。三已生未滅方能為因者。顯與果俱及恒隨轉二為同世。不同小宗二因於正滅。三因於正生等。大乘取果與果必同世故。不現在故。四然待餘緣者。即六義中第五待眾緣。五然變異者。顯前待緣而本性異方能生果。更無別義。六功能相應者。即六義中第四性決定。第七相稱相順者。即六義中第六引自果。如是總顯此中第三·第五六義中無。餘五即彼六如唯識第二·攝論第二等·疏·樞要等會釋（文）倫記二上（二十二紙左）云：第三復次中七相者。此與攝論及唯識六義相攝云何。謂第一無常即當剎那滅。開第二相與他性為因即當俱有。與後自性為因即當恒隨逐。第三已生未滅成前俱有·隨逐二義。第四得餘緣即當彼第五待眾緣義。第五成變異相重顯第五待眾緣義。第六功能相應即當彼第四性決定。第七相稱相順即當彼第六引自果。 （初紙右）今此言六故云略也
（文）。樞要上末（四十四右）云：瑜伽第五建立因有七相。第一無常法是因。無有常法能為法因。謂為生因·得因·成立因·成辨因·作用因。即當六義中第一剎那滅。第二又雖無常法為無常法因。然與他性為亦與後念自性為因。非即此剎那。即當六義中第二果俱有·第三恒隨轉。其與他性為因者。即種望於現行名為他性。緣不緣·礙不礙·隱顯等種種異故。名為他性。即果俱有其與後自性為因。非即此剎那。種子相生名為自性。前後生也。即恒隨轉故。唯識云：此顯種子自類相生。攝論·唯識以果世別開之為二。瑜伽據一念因能生二果。因無別故合之為一。亦不相違（乃至）第三又雖與他性及後自性為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅。即當六義之中果俱有及恒隨轉二。唯識云：雖因與果有俱不俱。而現在時可有因用。未生已滅無自體。故正顯為因之世。非正種子之義。現行之因得諸果等皆亦爾。故攝論·唯識以通諸法。不唯種子。故果俱中因言。敘出瑜伽。前既合二為一。故別門說為因之世。故不相違。現在去來非種子也。第四又雖已生未滅方能為因。然得餘因。非不得。即六義中第五待眾緣。第五又雖得餘緣。然成變異方能為因。非未變異。即六義之中無別相門即待眾緣攝。夫待緣有二。一顯一因體不能生果故待眾緣。二顯待緣已方始變異。瑜伽據體即有別開一為二。攝論·唯識以待緣義等合二為一。亦不相違。變異是轉易義故。第六又雖成變異。必與功能相應方能為因。非失功能。即當六義中第四性決定。第七雖與功能相應。然必相稱相順方能為因。非不相稱相順。即當六義中引自果。總而言之合六義中第二果俱·第三恒隨轉。瑜伽第二·第三義門對說。開六義中第五待眾緣為瑜伽第四·第五。自餘一切六·七無差別。勘瑜伽第五抄（文）義燈三（五十丁左）云：論然諸種子略有六種者准瑜伽第五。種子七義。何故二論多少不同。答：開合有異。如樞要辯。今更助釋第三·第五。第三云：又雖與他性為因及與後念自性為因。然已上未滅方能為因。非未生已滅。即此第二果俱有義。此言俱有。為因為果俱是現有。瑜伽簡他未生已滅為因之者故開為二。此論據因同時為一。故云雖因與果有俱不俱。而現在時可有因用。第五又雖得餘緣。然成變異方能為因。非未變異。亦此第五。彼約得緣熟未熟別。未熟非種。是種類故開之為二。此待緣同故合為一。故此云自眾緣合功能殊勝殊勝即變異。
● 法有五聚，第一遮無為，第三遮心、心所等，即簡別盡。
（初紙右）法有五聚（至）簡別盡（文）。義演云：疏法有五聚至簡別盡者。意云：五聚法中但遮無為及心心所等即簡盡。何以故？此三法是所簡。然不相應法不可為種子。外色法可具六義。故此不簡。即顯餘法並不名種子也（文）義蘊云：不相應法假而無體。更不須遮。或隨色心亦已遮訖。餘同義演。
● 然簡自處，更立餘門。
（初紙右）然簡自處更立餘門（文）。義演云：疏簡自處立餘門者。此釋以彼門來由但約聊簡自種子處。立餘第二·四·五·六門等。不是遮餘法非種子而立餘門等。意云：第一·三遮簡總盡。種子義已成立。今謂：聊簡自種子處更立餘第二門等。言不敘之者。意說。第二門等隨立種子處分別不懸敘也。
● 第二遮等，自處分別，更不敘之。
● 不遮色者，色法外種亦具此六義故，假名種子。
● 若爾，如何與果俱有？復如何言常恒隨轉？
● 無性《攝論》不簡差別，唯言內種有。
（初紙左）無性攝論（至）言內種有（文）。第二（十三左）云：謂內外等。稻穀麥等名外種子。阿賴耶識名內種子乃至言勝義者。阿賴耶識是實種子。是一切種子實因緣性故。及為彼體故。（乃至）剎那滅者。乃至廣說。六種相無性論文雖舉內外二種。然釋六相唯約內種。故云唯言內種有。非謂論文有簡別言。世親論中通內外種。如下所引演祕中說。義演云：疏無性攝論不簡差別者。意云：彼論不簡外種差別。但簡內種差別。具其七義成種子等有生果用。若世親攝論通論內外種。今謂：此釋不允。
● 世親即通，然彼一一皆自釋言，內法如此，外法如此，至果俱有，唯言內種，即不論外。
（初紙左）世親即通（文）。演祕云：疏世親即通等者。按彼論第二（十紙左）云：一切種子復有六義。剎那滅者。謂二種子皆無間定滅壞故。所以者何。不應常法為種子體。以一切時其性如本無差別故。釋曰：二種子者。謂內外種。言俱有者。謂非過未亦非相離得為種子。何以故？若於此時種子有。即於爾時果生故。恒隨轉者。謂阿賴耶識乃至治生外法種子乃至根住或乃至熟。言決定者。謂此種子各別決定不從一切一切得生。從此物種還生此物。待眾緣者。謂此種子待自眾緣方能生果。非一切時能生一切。若於是處是時遇自眾緣。即於此處此時自果得生。唯能引自果者。謂自種子但引自果。如阿賴耶識種子唯能引生阿賴耶識。如稻穀等唯能引生稻穀等果。餘者不言。外法種者。易故不說。舉難以顯。文初標言一切種故。 （初紙左）至果俱有（至）即不論外（文）。世親攝論二（十紙左）云：言俱有者。謂非過去亦非未來亦非相離得為種子。何以故？若於此時種子有。即於爾時果生故（文）無性論二（十三紙左）云雖剎那滅。然非已滅。何者俱有已滅生果不應理故。如死雞鳴。是故應許種子與果俱時而住。以此與果不相應故。如蓮花根。
● 勘彼一一，次第明之。
● 今釋︰外種亦有果俱，如蓮華根，生蓮華等，非因滅位，其果方生，根莖同時，世極成故。
（初紙右）如蓮花根等（文）。義蘊云：蓮根雖是現行所攝。以望華莖假名種子故說果。問：如何外種有恒隨轉。答：望一期說前後相續亦名恒轉。
● 此解稍好，可細尋之。
● 論：一、剎那滅，謂體纔生，無間必滅，有勝功力，方成種子。
● 述曰：顯種子義。
● 謂有為法有生滅故，於轉變位，能取、與果，有勝功能，方成種子。
（二紙右）於轉變位能取與果（文）。俱舍六（二十二右）云：取果與果其義云何。能為彼種故名取果。正與彼力故名與果（文）光記六（六十五左）云種是能生義。因有生果之能故名取果。彼所生果其因正與彼果力時故名與果。
● 論：此遮常法，常無轉變，不可說有能生用故。
● 述曰：此簡略也。
● 無為不然，無轉變故，無取、與用，非能生也。
● 亦顯大眾等四部、化地部十二緣起非是無為，無取無與，無轉變故，即遮正量部長時四相，非剎那滅故。
（二紙右）亦顯大眾（至）無轉變故（文）。演祕云：亦顯大眾等者。略為二釋。一云：言十二緣起非是者非種子也。言無為無取等者釋其所以。二云：非是之言而屬下句。顯彼緣起體非無為。言無取等釋所以也。前釋為本。本顯無為非是種子。不欲破彼無為義故（文）瑜伽第九（十五紙左）說緣起八義。略纂四（二十四紙左）釋第二·三中云：二無常義者。以非恒故。此破數論自性常住。為萬物本尊緣成物故顯無常。亦破大眾部·化地部等十二緣起生是無為法。三暫住義者。生時過已無暫住故。對法論亦有剎那義。此破正量部色命根等。諸緣無法一期四相非剎那故（文）倫記亦同。准略纂意。演祕初釋為優。或雙破演祕兩釋者。卻是未可。義演云：疏大眾等四部至無轉變者。意云：謂大眾部·一說部·出世部·雞胤部計有緣起支無為。然化地部共計有緣起支無為。今時二部雖復不同。所計是一故。故處明也（文）義蘊云疏亦顯大眾部等至無取無與者。此有二解。一云：設許大眾等說緣起無為種子者理亦不可。無為之法無轉變故無取與故。此解非也。二云：此顯大眾等立緣起支無為成不成。以緣起支有轉變故有取與故。故如緣起支無為非是無為。以無為法無取與故。問：大眾等為說緣起支即是無為。若為緣起別有無為。答：彼師緣起是有為法。非即無為。然緣起支有無常生滅之理。是常是一說名無為。由此無為令緣起支有隔別也。若爾。即大眾等無取與用亦無轉變。如何顯彼非是無為。答：彼師無為能令緣起諸支隔別。有轉變義有作用功能。故彼所立非無為也。問：本明種子。因何顯彼緣起非無為耶？答：由種子有剎那生滅義故遮簡無為。所以傍顯大眾部等緣起支既有生滅。便用作有。亦應遮簡非是無為。若爾。即大乘無為亦有作用。一切賢聖皆由無為有差別故。答：此難不然。我宗無為體無變異。但由能證深淺不同故。諸賢聖位有差別。汝之無為能令緣起有轉變故有隔別故。何得為例（已上）今謂：義蘊亦同演祕後釋。然准略纂及倫記意。邑師所非卻是正也。況順疏文學者擇而取之。 （二紙右）即遮正量部（文）。宗輪述記（八十四紙左）云：論無為法有九種。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四不動。五善法真如。六不善法真如。七無記法真如。八道支真如。九緣起真如。疏擇·非擇·空三體各一。得緣同餘部。不動但是斷定障得。定障名動。是散動故。今斷得此故名不動。善·惡·無記如三體各一。但名一理。性皆是善。道支·緣起義同大眾。然各一理。今據勝者但言道支·緣起。論入胎為初命終為後。色根大種皆有轉變。心心所法亦有轉變。疏入胎為初至心心所法亦有轉變。此中意說。一期初後之中。色等有轉變。如乳變為酪等性。非剎那生滅故有轉變。心心所法亦爾。然即非一切行皆剎那滅。又解。色等雖性亦念念滅。然無去來世。不同薩婆多前法滅已後於未來法生至現在。今言。斷法於現在滅已無別有法。從未來來但由前法為因力故引後法起。後法即是前法為因轉作。雖剎那滅轉變義成。
● 若謂後時有勝功力，初位無者，初亦應有，體一故，如後時；後應無，體一故，如前位。
（二紙右）若謂後時（至）初位無（文）。義演云：疏若謂後時至初位無者。此外救也。下即正破救云：初位未有因之勝用。要至一期得盡方有取果因用。
● 故體纔生，無間即滅，名為種子。
● 有勝功力，纔生即有，非要後時。
● 又遮外道自性、神我等常法為因，無轉變故。
（二紙左）又遮外道（至）無轉變故（文）。無性攝論二（十二右）云：若不解了此二緣起。無明生盲亦復如是。或有計執自性為因。
● 《瑜伽》第五云：「唯無常法為因，非常法也。」
● 舊人云，真如是諸法種子者，非也。
（二紙左）舊人云（至）非也（文）。義演云：疏真如是諸種子者。舊人以真如為諸法依。即喚真如為種子也（文）今謂：次下（二十右）云：無明熏真如。由此知非也。與此意同。玄奘·慈恩等意。起信·攝論等真如受熏。是譯者真諦等誤。如下具釋。然觀慈恩傳。三藏屆於梵土。起信論已亡矣。是故三藏翻漢為梵以呈論師。准此疏意。三藏所翻起信定無真如受熏之義。笠置師等以為順舊譯論。續高僧傳第五（十九紙左）。
● 若爾，前種應與後念現行為種，或雖同念，他身相望，應為種子。
（二紙左）若爾前種（至）應為種子（文）。義演云：疏若爾至為種子者。此生下論文有二意。意云：若剎那滅為種子。爾者應前念種子與後念現行為種也。此約異時種生現為難。即第一義。或雖同念至種子者。此約同念自他身相望為難也。即第二意。若云種子要與現行同念者。即自種子應與他身現行為種。故具二意生彼論文。
● 論：二、果俱有，謂與所生現行果法俱現和合，方成種子。
● 述曰：謂此種子要望所生現行果法俱時、現有。
● 「現」者，顯現、現在、現有三義，名現。
（二紙左）現者（至）三義名現（文）。明詮噵論云：顯現有三義者不是。義燈三（五十一紙左）云：論二果俱有至俱現和合。本疏三義名現。西明云：種與現行果俱在現在。故名為現。有解。二義。現在·現有。破初顯現。破次非有。次非有者。西明說中不簡假法。假法非有。云現有破。未詳決云唯簡第七狡而無文。亦破初說。有云：二義。一種·果俱現在。二俱在現在一身和合。要集云：有釋·有云於理為勝。今謂：有釋不簡假法。如有解破。若云護法宗假法如無非因緣故。不相應行假實門簡故此不遮。亦應常法及諸轉識不須遮簡。出體門中簡轉識訖。四分別中顯是相分。常法轉識非第八相。此何須簡。云親生自果即引自果。既云及所生果不一不異。即與果俱。後何須簡。故諸門中具義多少。亦須簡假。又云：簡無性第七。諸七轉識有力能熏。皆成種果亦不顯現。應此中簡。其義等故。如何留在第三方簡。故於此中但簡前後若種若現及他相離無和合者。此亦不得疏之本意。以無性人第七恒轉亦具七義。但種果沈隱。以此簡之。餘非恒轉故後門簡。
● 由此，無性人第七識不名種子，果不顯現故。
（三紙右）由此無性（至）不顯現故（文）。演祕云：疏即顯現簡彼第七者。謂無性人現行第七熏成種時。雖果俱有。以種子果體性沈隱。所以現七不名種子。問：論云謂與現行果法簡諸現識不名種訖。論更何用下之現字。何煩疏說云顯現簡耶？答：若無下現。疑因無體及在過未亦得名種。為遮此事故置現言。若爾。現中但攝二義。前現行言已簡現識。下現字中應除顯現。答：即顯現言釋彼第七非種所以。若不爾者。有何所以無性現七不名種耶？若爾論何不言顯現。答：言顯現唯得一義失餘二義。故不言顯現。問：顯現乃遮一切現行。何但無性。答：餘現闕餘。非但此一。無性第七唯闕此一。故偏簡焉（文）義演云：疏由此無性人第七識至果不顯現者。意云：此釋簡無性人第七不成種子所由。問：如有性人及無性人前七識雖是能熏。總不得名種子。如何今者唯簡無性人第七識有何意耶？答：有性人第七識闕二義故不得名種子。第一闕恒隨轉。入見道已而有轉變故。第二闕顯現義。第七雖復能熏。然種子果不顯現。相沈隱故。所以不得名種子。其義極成故不簡也。問：設簡何妨。答：不爾（文）種子要有六義。既闕二義種子不成。更何須簡。問：無性人第七識既有所闕。何須即簡。答：無性人第七識但闕一義。故須簡也。如何闕一義。答第七雖復能熏。種相沈隱而不顯。謂闕此一義故須簡也。問：何得有恒隨轉耶？答：謂無性人畢竟不發菩提之心。以第七不得無漏。既無無漏。即不間斷。無有捨時。故有恒隨轉義也。問：既恒隨轉。如何不得名種子耶？答：以所熏種子相不顯現。即是第七闕果俱有上義。故今簡之。問：若相沈隱第七非種子者。且相沈隱非是種子。六義中云何言闕一義不成種子耶？答：顯現即是果俱有上義。令果種相沈隱不顯現。即是闕果俱有上義。故現第七不名種子也。其有性人無性人前六識。於無想天等五位不行。闕恒隨轉。非此所論。問：種果沈隱。沈隱如何。答：以第七識不通三性。一類無記恒與四惑相應。任運內執我。所以熏種。種相沈隱。若爾。與有性人第七何別獨自簡耶？答：有性第七闕恒隨轉。此中不簡如第三恒轉門中。對簡故此文不說。問：如無性人第七識所熏種子生第七現行。將得喚為種子不。答：得名種子。問：如有難云：種子恒隨轉即得名種子。無性第七恒隨轉。何故不得名種子。答：種子恒隨轉所生現行顯現。故名種子。無性第七雖隨轉。所熏成種種果相沈隱。所以無性第七不得名種子。
● 即顯現言，簡彼第七；
● 現在，簡前後；
● 現有，簡假法，體是實有，成種子故。
● 顯現，唯在果；
● 現有，唯在因；
（三紙右）現有唯在因（文）。演祕云：疏現有唯在因者。問：所生果法體既非無。無非因起。何故現有獨處於因。答：非所生果一切皆有。如獨影境與見同種。因可不無。故現有言但處因上或通於果。疏中且據別總配法亦不相違（文）義蘊云：疏現有唯在因者。問：既果俱有。如何現有不在果耶？答：有二解。一云：現果不定。因常有故。二云：如龜毛等相。雖與見分同一種子。畢竟不生。其種定有。故說現有唯因也（已上）今謂：後釋亦同演祕。
● 現在，通因果。
● 「和合」，簡相離，即簡前法為後法種。
（三紙右）即簡前法為後法種（文）。義演云：疏即簡前法為後法種者。意簡種子自類相生種者自義。
● 有說：種生現行之時，必前後念，非此剎那。
● 如何解此？
● 彼師意說，如上座部心有二時，即因在生，果在滅故，同在現在，亦不相違。
（三紙右）即因在生（至）亦不相違（文）。泰抄云：問：上文云即因在生果在滅故。次言若因在滅相果在生相二文相違。答：上下二文皆是上座部義即所望義別。非是相違。若下文云因在滅相果在生相者。即約一箇法體上以辨生滅因果。然彼宗即說滅體是有非是無體法。即如現在世有一箇法體。此法體在初生相時即名為果。以酬前念滅因故。故果在生相。故下文云生時酬因也。若此現在法至在滅相即名為因。此滅相為因能引後念法。故云因在滅相。故下文云滅時引果。若上文言因在生果在滅故者。即約兩箇法體相望作法。謂前念法至滅相時。即能為因引後念法。至滅相時即後念法至生相。前滅相與後生相同在。即前滅相因與後念生相果並也。故云在生也。果在滅者。即者返前應知。謂後念法上生相果。即已前念法上滅相因而並顯也。故前後二文所望義別。亦不相違（文）義演云：疏即因在生果在滅者。客云：酬前因在生引後果在滅也。意說。心法一剎那短促猶生生滅二時。即心法正生酬前因時。云因在生。欲滅之時能引後果。云果在滅又云：因在生者。望後念說。何以故？能引後果故。果在滅者。望前念說。何以故？酬前因故。故心初生望後念為因。滅時望前念為果。云因在生果在滅也（文）義蘊云：疏即因在生果在滅至不相違者。此說一法而有二時。同居現在故。亦不相違。果俱有也。此說因在生果在滅者。意說。生已而方滅。因前而果後也。次下疏云因在滅果在生者。意說。滅時引果。生時酬因故也。問：何故此疏上下明其因果生滅前後不同。答：疏主意說。勝軍接因果故。互舉之令學者易悟耳。即是前法生時與後滅並。後法生時與前滅俱。此即答因果之義也（文）演祕云：疏同在現在亦不相違者。雖因在生果在於滅。然同現在。故亦不違果俱有義。准下第三。因在於滅果在於生。此中疏錯（文）論第三（十紙右）云：有餘部說。雖無去來。而有因果恒相續義。謂現在法極迅速者猶有初後·生滅二時。生時酬因。滅時引果。時雖有二。而體是一。前因正滅。後果正生。體相雖殊而俱是有。如是因果非假施設。然離斷常（文）疏三末（五十六紙右）云：此中亦同勝軍論師種子等法前果後因俱時而生。
● 此即勝軍假明上座，非實用之。
（三紙右）此即勝軍（至）非實用之（文）。異時因果有二義別。一同世異時。謂現在中有因果前後之異。二異世異時。對上可知。上座部計同第一義。勝軍假用彼義。下疏三末（五十六左）云：勝軍論師雖有此義云立亦得。然自不遵。亦無章疏現在於世（文）略纂舉勝軍義。是因果同時也。又次下（七紙右）云：以彼勝軍許執因果同世故。
● 第三卷中，自當廣述。
● 若爾，種望種亦應然，何為料簡？
（三紙左）若爾（至）何為料簡（文）。演祕云：疏若爾種望種等者。因種在滅。果種在生。應同種現名果俱有。設爾何失。若爾種子生現種生種二竟何別。俱果俱故。故疏結云何為料簡。又違瑜伽（文）義演云：疏若爾種望至非果俱有者。意云：此假設難也。難云：種生現行是因果。即許同時名果俱有者。種生種是因果。亦應同時名果俱有。答：設爾何失。若爾種生種種生現二有何別。故疏云何為聊簡。此結不別之意。又違瑜伽異時義。瑜伽不許種生種同時也。有敘云：此難勝軍論師云：因滅果生二時同在現在名果俱有者。即種生種亦應同時名果俱有。難意如是。何為聊簡者。如勝軍論師作此說者。何為聊簡種生種種生現。一種同時義應無別。又違瑜伽異時之義（文）義蘊云：疏若爾種望種亦應然何為料簡者。若勝軍師以種現前後各一剎那同居現在名果俱有者。即種子前後亦然。應名果俱有。何為瑜伽料簡云：法與自性。為因非即此剎那。又何故此論自料簡云非如種子自類相生前後相違。必不俱有（已上）今謂：義蘊與演祕·義演不同。若演祕·義演解。則料簡二字稍無力也。義蘊為勝。
● 《瑜伽》云：「法與自性為因，非即此剎那」，此必異時，非果俱有。
● 若因在滅，果在生相，仍名俱有，即有二趣並生之妨。
（三紙左）即有二趣並生之妨（文）。義演云：疏二趣並生之妨者。意云：若人趣得滅。未滅彼身天趣已生。豈非二趣並生妨耶？故無一身二趣賴耶而得並起也（文）下疏三末（五十六左）云：又有二趣並生過故。前人等趣至異之時。後天等趣已至生。故彼言以是欣生時勝前法變異無多力能。但名一趣。隨所當生彼得趣名。非於前趣。故無此過者不然。阿賴耶識分二趣故違此文。
● 由此故知，種生現時，定必同世，種生於種，世不必同。
● 雖必同世，若與現行和合之位，方成種子，簡與他身現行為因，不和合故。
● 論：此遮前後及定相離。
● 述曰：此遮經部等因果異時，上座部等亦爾。
（三紙左）遮經部等因果異時（文）。無性攝論三（十七右）云：經部師作如是執。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執言。從前剎那色後剎那色無間而生。從前剎那心後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理成就。何用復計阿賴耶識是諸法因。為遮此執故。次說言此不得成。如前已說。
● 種望現行，定俱一身，不相離故，得為因也。
（四紙右）一身不相離（至）為因也（文）。樞要上末（四十四左）云：若諸種子生果。應取所熏中說。同身非相離者。即為亡人七齊追福。何有他他而得自身受勝果等。又異趣身如何受果。有解。前趣有善惡相。令受罪者能發善心。又經云：地獄等上有白黑幡表善惡相。令彼罪人發善心故。若爾。鬼畜人天無白黑幡。應不受果。有解。但是化彼俗語。何必得果。我殺還我上。走避亦難故。又解。由作願者勝願資故。令受罪者七分得一。又由亡者曾有處分作善惡事。現在為作果遂本心故。有果報同趣可受。異趣成難。又無受盡相依名言種生自同類。有受盡相謂善惡業得名言種感異生故。次萎歇時非善惡種生自善惡而有萎歇（文）今謂：樞要是權教分齊。非實教旨。其他宗致如應可知。心地觀經第三·隨願往生經等。如梵網不能救生戒下（三之二十五紙）具辨（大乘義章九四紙）。
● 外道說大自在天生一切有情，有情因緣者，皆不成也。
（四紙右）外道說（至）有情因緣（文）。無性攝論二（十二右）云：或有計執自在為因。
● 問︰何故種望種因果，即言異時生，望現為因果，乃許同時起？
● 論：現種異類，互不相違，一身俱時，有能生用，
● 述曰：現行與種，各異類故，互不相違。
● 於一身俱時現在，有能生用故。
● 且如色法，現行有礙，種子無礙，心緣慮等，准此應知。
（四紙右）准此應知（文）。義演云：疏准此應知者。心有緣慮用。心種子無緣慮故。准色可知。
● 因果體性，不相似故，名為異類，不相違故，得同時有。
● 論：非如種子，自類相生，前後相違，必不俱有。
● 述曰：種子望種，體性相似，名為同類，以相違故，不得俱時一身和合。
● 即第五卷《瑜伽論》云「與他性為因」，即種望現；「亦與後念自性為因，非即此剎那」，此即是種前後相生。
● 種相生時，何故不許有同時義？
● 難曰︰見分緣於見，自體同時緣；種子生於種，自體同時有。
（四紙左）難曰見分緣於見（文）。演祕云：疏見分緣見等者。即自證分緣於見也。是見分體。亦名見分（文）泰抄云：疏難曰見分緣於見自體計同時者。如第六意識見分緣前五識見分。意識見分正緣彼五識見分時。二箇見分體同時。有人如第七識見分緣第八識見分。且是同時也（文）義蘊云：疏見分緣於見者。自證緣見也。俱是能緣。並名為見。下云因果即非因緣攝者。見分為因。自證為果也（已上）今謂：自證名見者。演祕約體用為釋。義蘊約緣用齊為說。義蘊為勝。泰抄見分如文不勞釋為自證。意謂。六·七二識見分正緣五·八見分。皆是同時也。今謂：此釋不允。若約諸識見分緣見分。則雖因果之義或成立。然體各別。能所二緣見體不同。何得名為自體。演祕·義蘊並釋見分以為自證。蓋為此也。
● 解云︰種望於種為因果，若許同時，非因緣。見分望見雖同時，因果即非因緣攝。
（四紙左）見分望見（至）非因緣攝（文）。泰抄云：疏見分望見雖同時因果即非因緣義者。問：見望見如何名因果。如佛果上如何名因果。疏見分望見雖如佛果上大圓鏡智見分為果。以是能緣心故。若餘三見分是因。以是所緣境即能緣為果。所緣為因也。
● 若爾，種望現起，類亦應然。
（五紙右）非即因緣攝（至）類亦可然（文）。演祕云：疏即非因緣攝者。見·見同時雖名因果。不是因緣。疏若爾種望現起等者。類同種·種。但是因果。不名因緣。 編者註：非即因緣攝，應為「非因緣攝」。
● 故應更解︰
● 種望於種，
● 許同時生，體便無窮，自類許有同時生故，即一剎那有多種生，都無因緣，不許後種更生果故。
（五紙右）故應更解（至）更生果故（文）。泰抄云：疏故應更解種望於種許同時乃至不許後種更生果故者。此文意說。若種子生種許同時者。即一念中橫生長後無窮。種子種子太多。既不許前念種子生後念種子果。即種子既後念不續。其種子即絕也。故起前念種子生後念種子為其因緣。即種子不斷絶也。其種生現行許同時故也（文）義蘊云：疏都無因緣不許後種更果故者。如第一種同時既能生第二種。有何因由不許第二同念之中更生第三種等耶（文）演祕云：疏不許後種生果故者。結無因緣。若其前後後能生果。可有因緣。既多同起而無後者故無因緣。
● 現行望種，
● 名為異類，雖亦熏種，後種未生果，故非無窮。
● 於一剎那，無二現行自體並故，所生之種由此不可更生現行。
● 種望於種，類亦應爾。
（五紙右）種望於種類亦應然（文）。演祕云：疏種望於種類亦應然者。類同現行無二自體一念得並。問：本·新二種豈不並耶？答：若為因緣並即不可。本新非因故並無失。若爾。新種設生現行。與本種現亦非因緣。何不許並。答：即一剎那二心並失。若爾。色種新應生現。望不障色有多並故。答：緣未具故。又若生現。有未窮失（文）義蘊云：疏種望種類亦應爾者。現行一念必無二現並生。種望於種應非二種俱起。疏如何本有同念得生新熏者。若種生種不許同時。如何本有與搏生種得俱時耶（文）義演云：疏種望於種類亦應然者。意云：法師解。一念既不有二現行。故知一念不得有二種子並也。更有異解。如演祕說（文）泰抄云：種望於種類亦應然者。此文即是外種也。難云：若言於一念中既從熏種而生現行。現行後熏成一新熏種。新熏種於同一念中更不得生現行。以一念中無二箇眼識等現行並生者。且應一念中其新熏種子與舊種不得並也。應一念中無二箇種子得並。由如一念中無二現行相似。答外曰：此難不然。且如一念中無二現行並即有聖教明文。謂無處無容同時同處有二眼識並生等。其經教中不意一念中不得兩箇種子並。故知一念中得有兩箇種子並也。
● 問︰若爾，如何本有同念得生新熏？體相違故。
（五紙右）問若爾（至）體相違故（文）。演祕云：疏問若爾至體相違故者。此難意云：亦應見道搏生新種不以同時本有種子為因而生。以相違故（文）義演云：疏若爾如何至體相違故者。即承前起難。難云：若不許二種子同時生者。且應世第一法中有無漏種子同念不生。新熏種以體相處。如演祕敘。難意長。讀演祕文。
● 此不同時。
● 如世第一法無漏緣增，本有種子牽生後念，任運自類法爾之種，復能為因，生於後念一新熏種。
● 本、新二種，緣力既齊，同生一現，故無同念種生種失。
（五紙右）此不同時（至）無種生種失（文）。義演云：疏此不同時至種生種失者。意云：此答前難明不同時所以。意說。由世第一法中聽聞熏智聞淨法界等流正法故。有漏加行心增勝故。名增上緣熏世第一位中本有無漏種子。即此種子有勢力故。能本性·後念自類法爾之種復能為因者。即此前念無漏種子復能為因能生後念一搏生之種。即是世第一法中本有無漏種二功能。第一牽生後念自類法爾之種。第二復能為因引後念搏生種子。即第二念法爾自類種及同時搏生種緣力既齊。同生見道現生無分別智。故無同念種生種失。故疏喚搏生種子名新熏種。問：若搏生種生種子。不從本有生。可名新熏。還從本有而起。何名新熏。今答者。由世第一法有漏熏故。雖從本有無漏種生。就強緣說得新熏種。然搏生種子義是不正義師。故合共傳受。是護法門徒作如是解（文）演祕云：此不同時至種生種失者。此釋意云：此搏生種由世第一同時無漏種子引生。不以同時無漏種起。故無同念種生種失。問：此搏生種何名新熏。答：由世第一熏習力故增無漏種。無漏種子引後搏生。搏生所以得新熏稱（文）泰抄云：疏如世第一法乃至種生種失者。此下疏文並是上古已成法門也。乃至故一念中有四法也。此是古師不正義。疏今釋不然乃至但三法者。此第一解亦是不正義。此文即本有種子及現行法並為因緣。疏又解本有種乃至為因緣者。此是第二正義也。 編者註：無種生種失，應為「念種生種失」。
● 此亦難解。
● 若本有種更生種子，便一念中有四法也，謂：
● 一、本有；
● 二、本有所生；
● 三、新現行所熏；
● 四、是現行。
● 如何可說三法展轉？
（五紙左）此亦難解（至）三法展轉（文）。義演云：意云：斥破前解。若如前說便一念中有四法並。第一任運自類法爾之種。第二本有所生。即搏生種子也。第三即本·新二種所生現行。第四即此現行熏成種子。以現行起時名熏種故。既有四法並。如何因緣得成。復如何言三法展轉互為因緣。故是難解。
● 今釋不然，即本有種及現行為因緣，生一新熏種，故但三法。
（五紙左）即本有種（至）故但三法（文）。演祕云：疏即本有種至但三法者。本種·新現俱為因緣生新熏種。此非正釋。本種望新非因緣故。若據疎緣理亦無失（文）義演云：疏云即本有種至故但三法者。立理也。雖有此理。然本有種望新熏種非是因緣。如演祕說。
● 又解︰本有種望新熏種，非其因緣，現行能熏為因緣故。
（五紙左）又解本有（至）為因緣故（文）。義演云：疏又解本有至為因緣故者。上義既非故須更釋。意云：本有種子發生無漏現行。現行熏成種子。故得為因緣。即種子生現行為因緣。現行熏成種子為因緣。不取種子望種子為因緣。以隔現行故。雖有三解。取後解為正（文）顯幽鈔七本云：此護法意亦合新本共生現行。亦是前後相望名新本也。若種子從現行熏起。即名新種也。若現行從種子所生。即種子名本有也。但是無始時來種子生現行現行熏種子。即種子現行合成新本義。若前二師本有者唯取種子。新熏者唯取現行。故今正義種子現行合說名為新本合用也（文）今謂：從方釋新種本有新本合用皆不應理。
● 即是本有唯望現行，現行唯望新熏為因緣故。
● 由此，別脫戒體不增，而用增，與道、定戒相似。
（六紙右）由此（至）而用增（文）。演祕云：疏由此別脫等者。由此同念無搏生種。卻證於前別解脫戒用增為勝。
● 定、道二戒既是現思，故唯念念是用增，非體。
● 前解即與別脫戒體、用俱增義。
（六紙右）前解（至）俱增義（文）。演祕云：疏前解即體增等者。即是四法同時之義。
● 此中雖顯與果俱有，望現行說，可現在時說為因義；種望於種，既許異時，若入過去，何者因義？
（六紙右）此中雖顯（至）何者因義（文）。義演云：疏此中雖顯至何者因義者。據後論文外人難今疏主先釋難後舉論文云：外難難意。論果俱有顯是因緣。如種子生種子。既是因緣。未審。與果俱有耶答：如疏。
● 論：雖因與果有俱、不俱，而現在時可有因用，未生已滅，無自體故。
（六紙右）論雖因與果（至）無自體故（文）。演祕云：論雖因與果至無自體故者。有義難云：因現有用。果非無。可說果由現因起。果在未來體非有。如何說果由因生。答：正由後果無方說從因起。難。因體落謝。用常存。可言果由因用起。因體落謝。用隨亡後果無因不生起。有釋。如下說云：觀現在法。有引後用假立當果。對說現因。是故現因能引後果。破云不然。此種子義前後相生因果皆實。彼說現識假名因果。不應以彼而證此義。詳曰：餘釋有違理。如前破。因生後果。今略答云：以落謝因生後果因無後果可不生。現因體用既非無。後果有因起何失。餘難類思。
● 述曰：其因與果有俱者，謂生現；不俱者，生自類。
● 雖俱、不俱，而要現在，可有因用，以有體故。
● 若入過去，即無因用，體已滅故。
● 未來亦爾，因用未生，體無有故。
● 問︰為因既通種與有種，何故此言與果俱有？
（六紙左）問：為因既通種與有種（文）。演祕云：疏為因既通種與有種者。前種望與現行為因。後種望與種子為因。種能種生名為有種。或復翻彼現能熏種名為有種。種子與此有種為因意。明種子與現及種二為因也。問：按無性論第二釋引自果云：今此種子是誰種子。答：唯能引自果。所言唯者。若於此時能生自果。即於爾時說名種子。種與有種並無始故。釋。種謂種子。有種即是阿賴耶識。阿賴耶識能有種故名為有種。又因名種。果名有種。前釋為勝。此種·有種未生果前俱無始有故。對引自名為種子。疏之所明豈不乖此。答：疏雖用彼種有種名。而意有別故亦無違（文）義演唯用演祕初義義蘊亦同義蘊云：種謂生現之種。有種謂生種之種。有後種故名為有。故二別也。
● 論：依生現果，立種子名，不依引生自類名種，故但應說與果俱有。
● 述曰：依生現行果之種子，名為俱有，不依引生自類名種。
● 何故爾耶？
● 能熏生故，望異類故，果現起故，相易知故。
（六紙左）能熏生故（文）。演祕云：疏能熏生故者。種子是彼能熏現生若爾本有其義云何。答：亦由增故或相從言。總名生也（文）義演云：疏能熏生故者。有云：由種子力能熏現行方得生也。故依生現果立種子名（文）今謂：演祕。義演意有差別。演祕意謂。種子由能熏現行而生。此云能熏生。即種子所生。現行能生也。義演意謂。種子能生能熏現行。故云能熏生。即現行所生。種子能生也。能生·所生兩師天別。然義演釋於理為勝。以疏已言依生現行果之種子名為俱有故。或可演祕為勝。以言能熏不言現行故。語氣可見泰抄云：疏何故爾耶能熏故者。取何故果俱有種。答：若生現果種果。此種子先是能熏現行生也。今故簡自相種。非能熏生自相故。別此緣文且約增現行能熏得新熏。新熏種子為因而生現。據實而言。且有本有種子而現行。
● 種望於種，非能熏生，非異類故，非現起故，非易知也。
● 此中不說。
● 故《攝論》第二云，不生現行，名為種類；生現行時，名為種子。
（七紙右）攝論第二（至）名為種子（文）。此非全文。雙取兩處論意合為一文。上之二句者（次下八紙左云：無性攝論說。非種子然名種類）無性攝論二（十五紙右）云：若言前念熏於後念成熏習者。此義不然。以其二念不俱有故。此亦顯示由二剎那不俱有故。無定相應。無相應故。無有所熏能熏之性。若言依止種類句義。六種轉識。或二剎那同一識類。或剎那類無有差別。由異品故。又（十五紙左）云：且有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏。或說前念熏於後念。或說熏識剎那種類。如是一切皆不應理（文）又下之二句者。無性論二（十四紙右）云：今此種子是誰種子。答：此問言。唯能引自果。所言唯者。若於此時能生自果。即於爾時說名種子。種與有種並無始故。由此唯言遮相續等為種子體。如所說種子法不相應故。要待所熏能熏相應。種與有種其性方立。
● 勝軍如何釋「非即此剎那」？
（七紙右）勝軍如何釋非即此剎那（文）。演祕云：疏勝軍如何釋此者。彼云：無失。生滅二相雖同一世。是二剎那以為因果故。亦不是即剎那也（文）。義演云：疏非即此剎那者。意云：種子非即此一剎那。必前後念。若如勝軍因果同世。如何解此非即此剎那文耶（文）今謂：若難陀解。以此論文證因果異時之義。具如疏四末（六十二紙）。
● 以彼計執因果同世故。
● 云何復釋「無種已生」文？
● 如彼抄會。
（七紙右）云何復釋（至）如彼抄會（文）。演祕云：疏復云何釋無種已生者。勝軍釋云：彼隨轉理。非大乘義。復何失。至下具釋（文）今謂：論第四（十四紙左）護法會諸文云：設有處說種果前後。應知皆是隨轉理門（文）義演云：疏云何復釋無種已生文者。意云：若如勝軍因果同念者。如何釋集論中無種已生文。種已生名別念故。故唯識云：無種已生集論說故。故勝軍會云：無種已生者。謂阿羅漢末後之心生現種子更無功力生後果故為無種。非生果種先已滅名無種也。羅漢現身從先業生名已生。此即因果同時家會。若因果異時以此文為正。言如彼抄會者。對法抄也（文）今謂：對法抄中指略不釋對法論三（十二紙右）云：有種已生者。謂除阿羅漢最後蘊。無種已生者。謂最後蘊（文）解此論文難陀護法等別。下疏四末（六十二紙左）云：謂無學最後蘊。此時種入過去。過去是無。當果不生現種已滅唯有現行蘊在。名無種已生。此中文略。集論本但有無種已生之言。今釋家取以為證（難陀等解）又（六十三右）云：護法等釋。彼集論中據不能生後說說故。謂此時緣闕。現在種子不能更引生後念種。非謂此念現行無種。種在過去。名為無種。對法無解。此略解教（文）。具如第四論及疏四末（六十紙）。
● 如《瑜伽論》第五十六、別抄有文，及下第四可披解也。
（七紙右）瑜伽五十六別抄有文（文）。五十六（九右）云：問：若有眼亦眼界耶？設有眼界亦眼耶？答：應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最後眼。是名初句。或有眼界非眼。謂生有色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。或有眼亦眼界。謂除爾所相。是第三句。或有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞。或不生眼。若生無色界。或於無餘依涅槃界已般涅槃。是第四句（文）略纂十五（八紙右）云：眼界四句中。如對法第二卷二兩諍釋。種子現行皆名界故。所以會釋此文勝軍師以為證種生現不同時。
● 現行能熏轉識等，應名種子。
● 論：三、恒隨轉，謂要長時一類相續至究竟位，方成種子。
● 述曰：謂要長時，其性一類相續無斷，至得對治道，名至究竟位，各各究竟故。
（七紙右）謂要長時（至）究竟故（文）。世親攝論二（十紙左）云：恒隨轉應知者。謂阿羅耶識乃至治生。外法種子乃至根住。或乃至熟（文）無性論二（十四紙右）云：何者。應知此恒隨轉剎那傳傳經於多時恒隨轉故。所以者何。其根損益枝等同故（文）今謂：疏主以為。得對治道名至究竟位。然究竟者窮極邊際之義此通有漏·無漏·斷·非斷法。又對治者對有漏法為語。此唯局有漏法。不通無漏。謂有漏所治。無漏能治此無漏道有能對治有漏之能故云對治道。今言得對治道。此法唯是有漏。不通無漏。一切無漏非所治故。然種子六義廣通一切本有·始起有漏·無漏之法。是故論云：應知諸法種子各有本有·始起二類然種子義略有六種等。然則今此恒隨轉義廣通有無漏法。是故論文云究竟位。疏主釋云得對治道者。非太局耶？此中釋恒隨轉。無性云：其根損益枝等同故。世親云：阿賴耶識乃至治生等。顧疏主正依世親言得對治道等。二攝論文雖或別局。然此論則通。何必用同二論若思之泰抄云：問：若二部種是可斷法。可言至究竟位。至有漏善及無記種及無記種及無漏種皆是恒隨轉。種體非斷法。如何言究竟位。答：一解。即無漏種得勝捨劣。即無漏種子且名至究竟道。其無記種子等得至其道時。且捨無記有漏故。且名至究竟道也。第二解云：此中唯約煩惱等種說至究竟對治道。不約無漏種說以至究竟對治道。不斷無漏種故也。此論中俱云可恒隨轉。其文即盡理。以有漏無漏法皆名恒隨轉故。若有漏種常第八識常起隨轉故。後至對治道時即捨也。若無漏常依第八識恒是隨轉故。後至盡未來際常不捨故也。
● 論：此遮轉識轉易間斷，與種子法不相應故。
● 述曰：遮七轉識及色等法不得為種子。
● 此但言心，實亦遮色。
（七紙左）此但言心實亦遮色（文）。義演云：疏實亦遮色者。問曰：前據但遮無為轉識即簡別盡。以色法具六義故不簡。如何乃云實亦遮色耶？答：若論假名種子。色法可有六義故不簡。今談種子體。色法即非。又簡經部色法。不許持種故。或此簡內色。不論外色。故無失也（文）無性攝論三（十七紙右）云：謂經部師作如是執。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續而生。又一（十八右）云：色法受熏不應理故。無堪能故。又二（十五紙左）云：且有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏。或說前念熏於後念。或說熏識剎那種類。如是一切皆不應理。
● 經部六識等，能持種子，亦此中破，以三受轉變，緣境易脫故。
（七紙左）以三受轉變緣境易脫故（文）。義演云：疏以心三受轉變者。意云：心與苦等三受相應。緣境易脫故非種子（文）今謂：義演牒文以字之下有心字也。
● 論：此顯種子，自類相生。
● 述曰：即顯前種生後之義。
● 此非俱有，俱種攝故，《攝論》無此。
● 問︰第七識亦至金剛心方斷，何不名種？
（七紙左）問第七識（至）方斷（文）。義演云：疏問第七識至方斷者。意問曰：種子與第七識俱有恒隨轉義。並至金剛心斷。何故不得名種子耶？答：雖第七識究竟至佛果斷盡。然登初地即有轉變。第六若入法空觀時。第七即與平等性智相應故。云未對治已前即轉變故。據佛果名對治故。有間斷不名種子。非恒隨故。不同第六間斷者。以第六五位不行不可為例。二乘見道雖得無漏第六。第七恒與法執俱故。
● 答︰十地等中，以轉變故，緣境易脫故。未對治已，即轉變故，種子不然。
● 若爾，如何名有受盡相種子、無受盡相種子？名言無記種，生果無量無盡，可恒隨轉，善、不善等種，生果有限，如何恒轉？
（七紙左）若爾如何（至）盡相種子（文）。無性論第三（二十三右）云：復有有受盡相·無受盡相。有受盡相者。謂已成熟異熟果。善不善種子。無受盡相者。謂名言熏習種子。無始時來種種戲論流轉種子故。此若無者。已作已作善惡二業與果受盡應不得成。又新名言熏習生起應不得成。無性釋云：有受盡相謂已成熟異熟果等者。善惡種子既成熟已不可重熟。受用盡故。猶如種子既生芽已不可重生無受盡相謂名言熏習種子者。即彼種子隨緣增長。能起名言戲論因故。此若無者者。若無二相阿賴耶識。已作已作者。謂已作善及已作惡。與果受盡者。是已與果受用壞義。此破若無有受盡相。又新名言熏習生起應不得成者。謂都無有本無今有世間名言。一切名言皆因本舊名言種子。此破若無無受盡相（文）義蘊云：疏若爾如何名有受盡相等者。若以第七有轉變故有易脫故不名種子。即善惡業種生果有限。亦是轉變易脫。應不名為恒隨轉種也。既說恒隨應非受盡。
● 答曰︰彼據生果有分限，名有受盡相，非種子體未得對治，即滅無餘。
● 又有分熏習，名有受盡相。
● 名言熏習，名恒隨轉。
（八紙右）又有分熏習（至）名恒隨轉（文）。三熏習具如第八。無性攝論第三（十九紙左）云：名言熏習差別者。謂我法用名言多故。有人天等我眼色等法去來等用熏習差別。由此我法用影顯現。諸識生起功能差別。我見熏習差別者。謂四煩惱所染污意薩迦耶見力故。於阿賴耶識中有能執我熏習差別。有支熏習差別者。謂福非福不動行增上力故。於天等諸趣中有無明等乃至老死熏習差別。
● 此等種，唯有自類生果恒隨轉，即是與果不俱有名種，此闕恒與果俱一義。
● 若闕一義，得名種子，其第七識闕恒隨轉，應名種子。
● 此不應爾。
● 今於此中，正以生滅、恒轉二理顯種子義。
（八紙右）正以生滅恒轉二理（文）。義演云：疏正以生滅恒轉二理者。即六義中剎那滅·恒隨轉二門也。
● 餘但別遮，非正顯故，其第七識為種不成。
● 又說種子具有六義，非顯具六即是種子。
（八左紙）非顯具六即是種子（文）。義演云：疏非顯具六即是種子者。意云：意反難前也。汝下可以第七闕恒隨轉義。即例種子與果不俱同得名種子。設使第七具六義。且不得名種子。
● 又此自類亦非種子，不與果俱故。
● 無性《攝論》說非種子，然名種類。
● 此顯自類至對治位，非得種名。
（八紙左）此顯自類（至）對治位非得種名（文）。義演云：疏此顯自類至對治位非得種名者。謂如無想等種。至見道位果不發生故。名對治道。此等種子金剛心方斷其體。見道已去更不生果。無性約此名為種類。此論同八地已上菩薩煩惱種子更不生現行。但種類攝即入見道。三惡道等種子皆爾。餘種雖中間緣闕。後有生果義。名種子。與無性別。故云不爾名種子。問：種子類此論與無性何別耶？答：此論意種子者。雖然中間有緣闕不生合是種類。然據體可有生果。果俱有義。義說名種子。若無性論說。但金剛對治道未起。中間復有緣闕未生果已來但名種類。以未有果有故。故無性約無上果勝用名種類。此論種了體不約現行故總名種子。故自類相引且名種子。
● 生果之時，可名種子，但若生果，必俱時故。
● 若論其體，自類之時，亦名種子，非現行故，此但任運牽生後果。
● 若緣具勝，種子勢增，有勝與果用起之時，方名種子。
● 無性顯此二位差別︰
（九紙右）無性顯此二位差別（文）。義演云：疏無性顯此二位差別者。即是種子與種類二位差別也。
● 果俱名種，不爾，名為種類。
● 今此約非現行談其體說，總名種子，亦不相違。
● 又顯種子具斯六義，非說念念皆具六義，故皆名種。
● 然應分別，若具六義，方名種子，闕一不成。
● 無性有情第七闕與現果俱，故非是種子。
● 若爾，即未生果時，恒隨轉種，應不名種。
（九紙右）若爾（至）應不名種（文）。義演云：疏若爾至應不名種者。難前云：若無性第七闕與果俱非是種者。且應種子未生果時應不名種子。既有此妨故須更釋。
● 由此應釋︰
● 對治道起，謂令不生現行等位，如見道中、無想定等。
● 據其體有，修道方除，據果不生，種見道斷，以盡已來，無與果俱義。
（九紙左）種見道斷（文）。義演云：種見道斷者。意云：無想定依厭心種子上立。若至見道無想天畢竟不受。約此義說云種見道斷。即不生斷。其實種體金剛心斷。此種是善不障聖道。
● 故今言與果俱者，至對治道起已來，有與現行果法俱現和合之義，名為種子，非要此念與現和合，方名種子。
（九紙左）非要此念（文）。義演云：疏非要此念者。意云種子具六義者。便於一界不成三界諸種之過。
● 不爾，便於一界不成三界諸種子，種子成就，義便不成。
（九紙左）一界不成三界等（文）。義演云：疏一界不成三界等者。以他界種不生現行。不名種故。若爾。應名種子成熟。彼種既名成熟。故知可有果俱。即名種子。非要念念中常與現俱也。
● 故知不約剎那而說，約後能有與果俱義，以顯自性。
● 無性所言不生果時名種類者，約畢竟不生當果為論，如見道中、無想定等。
● 若恒隨轉，得名種子，應善種等，生不善等。
（九紙左）若恒隨轉（至）生不善等（文）。無性攝論二（十四右）云：不從一切一切俱生。為避此難故說決定。雖恒隨轉。以諸種子功能定故。不從一切一切俱生（文）世親論第二（十左）云：言決定者。謂此種子各別決定。不從一切一切得生。從此物種還生此物。
● 論：四、性決定，謂隨因力，生善惡等功能決定，方成種子。
● 述曰：謂隨前熏時，現行因力故，生善惡等功能決定，非雜亂生。
● 論：此遮餘部執異性因，生異性果，有因緣義。
● 述曰：遮薩婆多等，善法等，與惡、無記等，為同類因，有因緣義。
（十紙右）遮薩婆多（至）同類因（文）。演祕云：疏薩婆多與善法等與惡無記為同類因等者。問：按俱舍云：謂相似法與相似法為同類因。三性五蘊自部自地唯與自地自部為因。云何今云善望不善為同類耶？答：疏文言總。意談不善得與有覆無記為因。以同部。故（文）義蘊云：疏薩婆多等善法與惡無記為同類因者。俱舍俱以善五蘊望善五蘊為同類因。不望餘性。應檢婆沙·正理（文）泰抄云：疏遮薩婆多等乃至為同類因者。如嗔不善法與身·邊二見為同類因。身·邊二見是有覆無記。此解為正。故前疏中言小乘善與不善法為同類因有故起前疏中錯也。
● 夫因緣者，辨自體生，性相隨順。
● 以善等不辨惡法等自體，又不相隨順，何義是因緣？
● 又異熟因通善惡性，生無記果，遍行因等，是異性果，俱有因取異熟、無間士用等果為因亦然。
（十紙右）又異熟因（至）無記果（文）。義演云：疏又異熟因至無記果者。彼計善不善業感無記五根身果是因緣也。故喚五根身名異熟果。異因故異時故。得異熟名。 （十紙右）遍行因等是異性果（文）。演祕云：疏遍行因是異性果者。准有宗義。身邊二見是遍行因。體是無記。遍與同地五部染法而為其因。五部染中既有不善。故得因果成果性也若爾。云何得等流果。俱是染故名為等流（文）義演亦同。彼云：問：何名遍行。答：有宗身·邊二見遍與同地五部染法為因。所以論溺者莫不皆因我見等起。故論云：執者我見。沈論生死。言無我見能證涅槃等。何名五部。答：所謂四諦下煩惱及修道煩惱名五部也。 （十紙右）俱有因（至）為因亦然（文）。演祕云：疏俱有因取異熟等果者。故俱舍第六云：謂此與心一果。異熟。及一等流。問：何故下云俱有·相應得士用果。答：士用果中而有通別。別士用果唯是俱有·相應因得。若通士用六因皆得。而但用力所得之果皆名士用。故不相違。疏據通說（文）彼疏云：問：相應·俱有因皆取同時士用果。各有何意。解云：俱有因取同時士用果意。欲傍資同時諸法令各起用。或起異熟因用等各取自果。具如彼明。演祕之釋更不同也。俱舍六（十九紙左）云：俱有·相應得士用果。又云：為唯此二（相應俱有）有士用果。為餘亦然。有說：餘因亦有此果。唯除異熟。由士用果與因俱生或無間生。異熟不爾。有餘師說。此異熟因亦有隔越遠士用果。譬如農夫所收果實（文）光記六（五十九紙右）云：有說：餘因至異熟不爾者。答中有二。此即初師。餘同類·遍行·能作三因亦有士用果。唯除異熟因。由士用果總有二種。一與因俱生。二與因無間。相應·俱有能取俱生同類·遍行果若相鄰能取無間。能作通取俱有·無間。故此五因得士用果。果熟因不爾。與果性異。感果稍難。要因相續果乃現前。非俱·無間。故無士用。又解。異熟果不爾。非與因俱·無間故非士用。有餘師說至所收果實者。第二師解。此異熟因亦有隔越遠士用果。譬如農夫春時耕種。秋時獲果。若據通名士用。六因皆得。今此第二師說約斯說也（文）寶疏六（四十九紙左）云：相應·俱有之法有力用故名為士用。士用之果名士用果。非越士用體有別士用。即此士用所得名士用果。乃至正理論云：若士用果此有四種。俱生·無間·隔越·不生。言俱生者。謂同一時更互為因力所生起。言無間者。謂次後時由前念因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言隔越者。謂隔越遠時展轉為因力所生起。如農夫等於穀麥等。言不生者。所謂涅槃。由無間道力所得故。又（五十一右）云：論有說餘因至異熟不爾。敘異說也。此說唯除異熟因皆有士用果。此師意說。士用果唯俱生·無間。不許隔越。同類因等並有無間士用力故。異熟即是無故除之。士用果中亦有離繫。此中說六因得故不說離繫。論有師說至所取果實。第二師說。亦許隔越有士用力。由此異熟因力亦有士用果也（文）義演云：為因且然者。意說。此等因有宗計為因緣。今准前同類因。且非因緣。故云為因且然。既不辨體。又不相隨順。何義是因緣耶？不說能作因名。彼宗自云非因緣也所以不敘（文）泰抄云：善惡心心所起時。即為相應俱有因同時即得俱生士用果。
● 若要善等種，方為善等因，種既恒有，應頓生果。
（十紙左）若惡善等種（至）應頓生果（文）。無性攝論二（十四左）云：雖爾何故不一切時常能生果。為避此失言待眾緣。非一切時會過眾緣故無過失（文）世親論二（十一紙右）云：待眾緣者。謂此種子待自眾緣。方能生果。非一切時能生一切。若於是處是時遇自眾緣。即於此處此時自果得生。 編者註：若惡善等種，應為「若要善等種」。
● 論：五、待眾緣，謂此要待自眾緣合，功能殊勝，方成種子。
● 述曰：謂自種子要待眾緣和合，種子轉變，起取現行等諸果作用，功能殊勝，方成種子。
● 故種自類非因緣合，不名種子。
● 論：此遮外道執自然因，不待眾緣，恒頓生果。
● 述曰：謂外道執別有一法，名曰自然，不待眾緣，恒頓生果。
● 此方外道為計亦然，大梵、時、方等計亦爾，同此所遣。
● 此中且舉一自然義。
● 論：或遮餘部緣恒非無，顯所待緣非恒有性，故種於果非恒頓生。
● 述曰：三世有執緣體一切時有，即恒非無。
（十一右）三世有執（至）非無（文）。義演云：疏三世有執緣體至非無者。意云：謂薩婆多計得等生相三世實有。體恒非無。應頓生果。設彼救云：過去未來體雖恒有。而未起用故。所生果非恒頓生。論主破云：汝取果用應恒時有。不離體故。猶如其體。世親攝論且同此說。
● 今言待緣，種方生果，故遮彼執。
● 若緣恒有，應恒生果，種既不許恒時生果，故緣恒無。
● 問︰若設有緣，善等性定，應善色等種，生善心等果。
（十一右）問若設（至）善心等果（文）。無性攝論二（十四右）云：今此種子是誰種子。答此問言。唯能引自果。所言唯者。若於此時能生自果。即於爾時說名種子。種與有種並無始故。由此唯言遮相續等為種子體。如所說種子法不相應故。惡待所熏能熏相應。種與有種其性方立（文）世親論二（十一右）云：唯能引自果者。謂自種子但引自果。如阿賴耶識種子唯能引生阿賴耶識。如稻穀等唯能引生稻穀等果。如是且顯種果生義。
● 論：六、引自果，謂於別別色、心等果各各引生，方成種子。
● 述曰：謂於別色別心等果各自引生，方名種子。
● 非善等色種，生善等心果，可名種子，不相應故。
● 論：此遮外道執唯一因，生一切果。
● 述曰：即大自在為因，生一切果等，皆是此計。
● 果應無別，以因一故；果既有異，因亦應殊，故非一因生一切果。
● 論：或遮餘部執色、心等互為因緣。
● 述曰：薩婆多等，以善色望四蘊為因，四望色蘊，亦得為因。
（十一右）薩婆多等（文）。俱舍六（五右）云：同類因者。謂相似法與相似法為同類因。謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因。染污與染污。無記與無記。五蘊相望應知亦爾（文）義演云：疏以善色望四蘊為因至且得為因者。意說。由造身語善惡色業為因感當來四蘊。又或識等四蘊能引當來色身果故。小乘身語二業以色為體。意業體思。彼計色心展轉互為因是因緣義。今則不爾。唯望自果得種子名。如麥種子唯生於麥不生穀等。
● 此即不然，唯引自果。
● 因果隨順，功能同故，名為因緣。
● 若增上緣等，義則可爾。
● 如何色等與心為因？
● 不相隨順，功能異故。
● 問︰言恒隨轉，名為種子，第八識現行既恒隨轉，為名種不？
● 有說亦得，以名一切種子識故。
● 若謂然者，此現行望自種既非因緣，非能熏故，如何名種？
（十二右）若謂然者（至）非能熏故（文）。泰抄云：此中既明種子生現行果名引自果。如何言非能熏習故。故知非也。
● 有說不得，言一切種子識含藏一切法，能生一切法，名一切種，非彼現行能生自種。
● 種雖依識現行，自體是識所緣，不同於識，故識現行，非名種子。
● 此闕何義也？
● 與果不俱故。
● 其無性人第七識亦具六義，應名種子。
（十二右）其無性人（文）。演祕云：疏其無性人等者。乘前為問：第八不熏無果俱義。第七既熏六義具矣。故應名種。義蘊亦同。
● 此亦不然。
● 論自解言：
● 與現行果俱現和合，方成種子。
● 種子之法，其相沈隱，所生果法，其相麤顯，故與現俱，方成種子。
● 第七相顯，設所熏種，果乃沈隱，不與現行果法和合，不名種子。
（十二左）第七相顯（至）不名種子（文）。義演云：疏第七相顯至不名種子者。意云：雖第七行相顯。然所熏種果相乃沈隱故。第七不名種子。問：是第七種子不名種子耶？答：不然。今論第七現識不說種子也。以無性人第七識既恒隨轉應名種子。答：謂所熏體相沈隱。所以第七現識不名種子。即六義中闕果俱有義。以種果不顯現故。
● 第八現識亦然，無所生果故。
（十二左）第八現識亦然（文）。義演云：疏第八現識亦然者。意說。第八既不能熏。即無所生果。遂闕果俱有義。且不名種子也。
● 第八門中，以上明種。
（十二左）第八門中（文）。演祕云：疏第八門中者。重明因相總有十門。種子之義當第八也。問：言引自果即色心等各自種生第七相分云何生八。答：是心相故。故能生心。問：所熏種為一為二。設爾何失。若唯一種。云何生慮·非慮二耶？七相八見有差別故。若熏二種。能熏既一。種云何二。答：雖能熏一。由有本質熏二無失。餘難略擇。
● 自下第三、總結聊簡。
● 論：唯本識中功能差別，具斯六義，成種非餘。
● 述曰：簡上轉識等非名種義。
● 此中別解：上六義中，言唯內種具有六義，然世親《攝論》亦通外種。
（十三右）世親攝論亦通外種（文）。如上已引。
● 此中引之，解外穀、麥種既能生果，名種子不？
● 論：外穀、麥等，識所變故，假立種名，非實種子。
● 述曰：雖識所變，假名種子，非實種子，現行法故。
● 《攝大乘》云：「作不作失得，過故成相違，外種內為緣，由依彼熏習。」
（十三右）攝大乘云作不作失得過故（文）。無性攝論二（十六左）云：論曰：為顯內種非如外種。復說二頌。外或無熏習。非內種應知。聞等熏習無。果生非道理。作·不作·失·得過故成相違。外種內為緣。由依彼熏習。釋曰：如是已辨外內種子。其性麤因（麗本作同）為顯不同。復說外或無熏習等（文）演祕云：論外穀麥等者。問：內外種子皆能為因。何獨言外假非實種。答：按無著攝論說二頌釋。具如疏引。無性釋云：又外種子若稻穀等。或有雖種而復失壞。若稊稈（稊音題。郭景純曰：似稗布地生。稗音敗。草似稻而實細）等。或有不種而復得生。云何內種非如外種有作不作共得過失。故次答云：故成相違。以內種子與外種子不同法故。名曰相違。若內種子與外種子有差別者。云何前文說阿賴耶識是一切法真實種子。為避此難故。說外種內為緣等。由稻穀等皆是眾生感受用業熏習種子。依阿賴耶力所變現。是故外種離內無別。又世親云：謂外種子唯就世俗說為種子。所以者何。彼亦皆是阿賴耶識所變現故（文）今謂：義演釋作不作等有二種解。皆不允當。作不作失得者。此指上外種稻穀稊稈等。非謂內種。如上所謂稻穀等是作而失者。稊稈等是不作而得者。皆背常理故言過失。後頌出無性論。於世親論無此偈頌。頌中真字檗本論為由字。朝詳論本作真。義蘊云：疏作不作失得過故成相違者。此有說云：若無種作善得善趣。不作失善趣。皆有過故俱無內種。如何有得失耶？或衣作善而失趣。不作而得果。似無種故。便與聖教等相違也。此未必然。今解。釋外種也。謂有作而不得。謂種而不苗苗而不秀等是也。亦有不作而得。謂如稊稈不種而秀。亦如炭生茞勝木是也。由斯外種非實種子。故以內法為彼實種。天地空等皆准此知。 （十三右）由依彼熏習（文）。義演云：疏由依彼熏習者。由依彼阿賴耶識熏習故。所以外種藉內種為緣。
● 又引頌云：「天地風虛空，波池方大海，皆真內所作，分別不在外。」
（十三右）又引頌云（至）分別不在外（文）。泰抄云：引頌云乃至分別不在外者。天者謂二十八天及星宿等。地謂大地。風謂空行風等。虛謂空界色。空界色者即是識虛空。然前識及無為不是此間識實虛空也。以虛空無為不是此中空界色故。地下無水。水處名彼。若有水之處名他。方謂十方。此等皆是識所。不是心外作也。言分別不在外中分別者。即二解。一云：分別者謂心心所之異名。謂前天地等皆是分別心所變故。二云：分別者解釋義。即解釋天地等不在外也。
● 故由內種，外穀等熟，彼非實種。
● 問︰種亦識所變，應非實種子。
● 答曰︰不然。
● 內種「識變」已，復生麥等，麥等復「識變」，以重變故，故非種子，如眼根等。
（十三左）以重變故（文）。演祕云：疏以重變故等者。其根種子第八變已生現根時復變現根。
● 故下文云外麥等，剋體非因緣生果故，因緣唯內種，非外種故。
● 此等已上，並《攝論》有。
● 自下第九、雙辨內外生、引二因。
● 此內外種皆有生、引二因體不？
● 答︰有。
● 何者？
● 論：此種勢力，生近正果，名曰生因；引遠殘果，令不頓絕，即名引因。
（十三左）論此種勢力（至）即名引因（文）。樞要上末（四十六左）云：生引因中。瑜伽等云：未潤種子名牽引因已。潤種子名生起因。三性十因悉皆如如是。雖合為一不論遠近·正殘·生引。其能生種通業及因緣。未潤去果遠名引因。已潤去果近名生因。正合能引所引說為引因。能生為生因義。三性十因即為三義生引二因併無性二合有五解。既有正殘為生引。亦有內外果為生引（文）義燈三（五十四紙左）云：論此種勢力等。此解生引通於內外。准二攝論皆亦同此。然世親論果有正殘。因分生引。無性論文但云：若外種子親望於芽為能生因。傳望莖等為能引因。識望名色為能生因。傳望六處乃至老死為能引因。因雖分生引。果中不名殘正·遠近。二論名即可同。但果取有寬狡。二論內外各別作法。此論總明。雜集但望十二緣生不說於外。與瑜伽第九·第十同。第五但說雜染十因。菩薩地文即說三性十因。俱分生引。果中不云殘正·遠近。廣略不同義皆無違。又伽論·雜集但於因中去果遠近分於生引。果中不說。此即影顯。又緣生支有總通現。瑜伽第十云：要先愚於所應知事即起邪行。起邪行令心顛倒。心顛倒結生相續。結生相續諸根圓滿等。此即假說。非正緣起。故不於此別分生引。然有解云本疏無性唯說正殘違無性者。是不尋疏（今謂。疏釋無違無性論。何者。無性果中不名遠近故。有解。要集其破不當）要集云：有說：世親說近遠。無性云正殘。亦途聽耳。又（五十六左）云：問：何故瑜伽等約因位別分生引。攝大乘等據果位殊分生引。答：因有熟未熟。未熟遠引。近即生。果中有正殘。近·正稱生。殘·遠名引。各據一義互相影顯（文）演祕云：論此種勢力生近果等者。問：何要引為。答：按無性攝論第二具明。大略而云：若二種子唯作生因非引因者。收置倉等麥等種子不應久時相似相續。喪後屍骸如青瘀等分位隨轉亦不應有。何者。纔死即應滅壞。云何譬如任運後滅。譬如射箭。放絃行力為能生因。令箭離絃不即隨落。彎弓行力為箭引因。令箭前行遠有所至。非唯放絃行力能生。應即隨故。亦非動勢。展轉相推應不隨故。既離絃行遠有所至。故知此中有二行力。能生能引。
● 述曰：其內外種生近果，生正果，名生因；引遠果，引殘果，名引因。
● 無性云：
● 如內識種，生現識等，名近果，是生因；望名色等，是遠果，是引因。
● 外種望芽，是近果，是生因；望莖等，是遠果，是引因。
（十三左）無性云（至）是引因（文）。彼論二（十六右）云：如是外內二種種子俱為生因及為引因。若外種子親望於芽為能生因。傳望莖等為能引因。阿賴耶識是內種子。親望名色為能生因。傳望六處乃至老死為能引因（文）今疏以內識種望現行識為生因。是親因緣。望名色等為引因。疎遠因。此與無性論不同。然無臣妨。義演云：疏如內識種子至是引因者。意云：此無性辨生·引二因近·遠二果。且如無明發業。業招識等五果。即識種子生自現識名生。自現識名近果。即此識種子望名色支是引。自名色支是遠果。餘望廣知。即名色自種望自現名生因。望後為引因。故約於十二支種已潤位。因望於果明生引。果望因立為近遠。問：何名引因遠果·生因近果。答：為隔現識。所以得引·遠之名。以彼准知。望自望他分生引·近遠。
● 天親云：
● 如內種子，生正果，名生因；生殘果，名引因。
（十四右）天親云（至）名引因（文）。世親論（奘譯）二（十二左）云：如是所說二種種子。謂外及內。應知皆有能生能引。此中外種乃至果熟為能生因。內種乃至壽量邊際為能生因。外種能引枯後相續。內種能引喪後屍骸。由引因故多時續住。若二種子有生因。此因既壞。果即應滅。應無少時相續住義。若謂剎那展轉相續。前念為因。後念隨轉。是則後邊不應都滅。由此決定應有引因。此二種子譬如放弦彎弓為因。箭不隨落遠有所至。
● 即現在種生現在身，名生因，生六處等，皆名生因；引餘枯、喪、屍骸等，名引因，雖生他界等，勢分力故，餘骸尚有。
● 如下自解。
● 外種生芽、莖等，為生因，是正因生；枯死時草等，是引因，勢分力故。
● 然至此位時，內外種皆無。
● 或生他界等，或種已久滅，然由前生勢分力故，引彼猶有，即義說彼生因之種，名引因。
● 然今兩說，生、引二因俱無別體，一體望別，故說二也。
● 若無引因勢分力者，一切死後皆應頓絕，如化生死。
● 若遍四生具二因者，無性理勝，以化生死，無屍骸故。
（十四左）無性理勝（至）無屍骸故（文）。
義演云：疏無性理勝者。意云：若四生中總具生·引二因者。即無性理勝。何以故？以無性約十二支說。所以化生且有生·引二因。不取世親者。以世親計引因殘果死後屍骸說。然化生無死後屍骸。以化生者無而怱生。死後頓滅也。
● 然世親論意，無著大師為成引因，說枯、喪等，故說頌言︰「枯喪由能引，如任運後滅。」
（十四左）然世親論意（至）果如任運後滅（文）。
世親論二（十二紙左）云：此中外種乃至果熟為能生因。內種乃至壽量邊際為能生因。外種能引枯後相續。內種能引喪後死骸。由引因故多時續住。若二種子唯有生因。此因既壞。果即應滅。應無少時相續住義（文）無性論二（十六左）云：云何譬如任運後滅。譬如射箭。放弦行力為能生因。令箭離弦不即隨落。彎弓行力為箭引因。令箭前行遠有所至。非唯放弦行力能生。應即隨故。亦非動勢。展轉相推應不隨故。既離弦行遠有所至。故知此中有二行力能生能引有誦。任運後滅故者。彼直以理增益引因。非說譬喻。所以者何。油炷都盡不待外緣。燈焰任運後漸方滅。非初即滅。由此道理。決定應有能引功力於今未盡。內法諸行亦應如是。有種勢力展轉能引令不斷施（文）
義演云：疏如任運後滅者。意說。若無引因者。有情死時應如化生死後任運滅。所以無著為成引因。更說有枯喪果也（文）今謂：義演釋意。任運後滅為化生死者非也。准無性釋。任運後滅即枯喪果。如油炷都盡燈焰任運後漸方滅。 編者註：果如任運後滅，應為「如任運後滅」。
● 天親解云：
● 若無引因，應無枯、喪果，如任運後滅。
● 但是天親解略，無性釋廣，亦不相違。
（十四左）但是天親（至）亦不相違（文）。義演云：疏但是天親解略者。意云：天親但約一期不通化生。化生無枯喪果故。無性釋廣者。然無性約十二有支已潤位說故。化生有生引二因。故云廣也。但是廣略。不用理違也。此上所引即攝論文（文）泰抄云：然和上云：然約法體者。即天親解廣。以約有情無情上皆生引因等。若無性解略。以唯約有情上立生引因。解無情上無生引因也（文）今謂：此解不是。無性望外莖等立生引因。非無情上無生引因。可知。義蘊云：疏世親略無性釋廣者。世親唯望枯喪名為引因不通化生故略也。無性望名色等亦不簡枯喪。遍四生故廣也。
● 此雖《攝論》文，然《對法》第四卷說能引、所引，能生、所生。
（十五右）然對法第四卷（至）能生所生（文）。
彼四（九紙右）云：唯由如是四種支故。略攝一切因果生起法盡。謂於因時有能引所引。於果時有能生所生。能引支者謂無明·行·識。為起未來生故。於諸諦境無智為先造諸行。業熏習在心故所引支者。謂名色·六處·觸·受。由心習氣力能令當來名色等前後相依次第生起種子得增長故。能生支者。謂愛·取·有。由未永斷欲等愛力。於欲等中愛樂妙行惡行差別為先發起貪欲。以有有取識故。於今終位將與異熟隨順貪欲。隨一業習氣現前有故。所生支者。謂生老死。由如是業差別習氣現前有故。隨於一趣一生等差別眾同分中。如先所引名色等異熟生起故（文）如抄第四（二十二左）具釋。
● 《瑜伽》第九說能引、所引，俱是引因；能生，名生因。
（十五右）瑜伽第九（至）名生因（文）。
彼九（十三左）云：即於現法中說。無明為緣故行生。行為緣故識生。此識於現法中名為因識能攝受後生果識故。又總依一切識說名六識身。又即此識是後有名色種子之所隨逐。乃至觸（麗本無乃至觸三字。更有此名色種子是後有六處種子之所隨逐。此六處種子是後有觸種子之所隨逐。此三十二字）種子觸是後有受種子之所隨逐。如是總名於中際中後有引因。應知由此能引識。乃至受一期身。故由先異熟果愚引後有已。又由第二境界所生受果愚故。起緣境界受愛。由此愛故。或發欲求。或發有求。或執欲取。或執見戒及我語取。由此愛取和合資潤。令前引因轉名為有。即是後有生因所攝（文）如略纂四（二十一左）倫記三上（二十紙十五右）瑜伽第十（至）是生因（文）。第十（六右）云：問：幾支是引因所攝。答：從無明乃至受。問：幾支是生因所攝。答：從愛乃至有。
● 《瑜伽》第十云：「從無明乃至受，是引因；愛、取、有，是生因。」此意欲顯未潤七支，去果猶遠，名為引因，引遠果故；能潤二支及所潤有，去果近故，名曰生因，近生果故。亦即此中，近、遠所攝。
● 無性但約已潤種中，果去因為近遠，《瑜伽》約潤、未潤位，去果近遠，亦不相違。
（十五右）無性但約（至）亦不相違（文）。
泰抄云：疏無性但約已潤種中果去因為遠近者。若准道理。則即生因為先。引因在後。若准瑜伽論等。引因為先生因在後。且如無明行乃至觸·受。皆是引因去果遠也。愛·取·有是生因去果近。故則是引因在先生因居後今解不然所望別也。無性立生因·引因。引因約已潤生老位說。在胎中業種能生本識現行令起業種望識名生因。本識受生已名色漸增業種望名色則名引因。以是遠故。無性約已潤位立生引因。瑜伽論約潤未潤位。未潤前七支名引因。已潤愛·取·有名生有。立生引因所望各別且不相違。
● 次第十、四緣分別。
● 辨內外種因、非因緣，熏、不熏別。
● 論：內種必由熏習生長，親能生果，是因緣性。
● 述曰：內種是因緣，必由熏習，方能生果；法爾種子，必由熏長，方能生果。
● 故新熏熏生，方能生果，有情法故。
● 論：外種熏習，或有或無，為增上緣，辦所生果，
● 述曰：無性《攝大乘》第二卷說︰
（十五左）無性攝大乘第二等（文）。第二（十七紙右）之意非全文也。
● 「如從其炭、牛糞、毛等，如次生巨勝、青蓮根及蒲，非巨勝等與炭等俱生俱滅，互相熏習，而從彼生，名無熏習。
● 如巨勝等與華等俱生俱滅，由熏習故，生香氣等，名有熏習。
● 外種不定，內則定熏。」
● 故外種子既唯現行，為增上緣，辨所生果。
● 論：必以內種為彼因緣，是共相種所生果故。
● 述曰：此顯外種非無因緣，從內共相種子生故。
（十六右）從內共相種子生故（文）。義演云：疏從內共相種子生起者。意說。外麥等種子從內識中麥等共相種子生。即有情共緣麥等熏種。後種藉此為緣後生。故外種子非無因緣生。
● 如《攝大乘》，自廣分別。
（十六右）如攝大乘自廣分別（文）。如上已引無性·世親論文是也。
● 自下第二、解熏習義。
● 於中有三︰
● 初總問，
● 次略答，
● 後廣辨。
● 論：依何等義，立熏習名？
● 述曰：初問起也。
● 論：所熏、能熏，各具四義，令種生長，故名熏習。
● 述曰：此標具義，釋熏習名，略答所問：
● 「熏」者，發也，或由致也。
（十六左）或由致也（文）。泰抄云：疏或由致也者。即起能熏現行之由故。熏種致於本識之由也。由能熏擊本識能熏發種。致於本識之中。
● 「習」者，生也，近也，數也。
（十六左）熏者發也（至）數也（文）。此非字訓。若本字訓者。熏者火煙上出也。又氣蒸也。又以火熏物也。習者。說文云：習字從羽從白。厚齋馮氏曰：鳥雛欲離巢而學飛之稱。然疏就所詮事體為釋。引用字書字訓以釋疏文。鑿枘不合。義演云：疏習者近也者。謂與能熏俱時相近非前後念也。又云：近者此種子能近生現果。即是數習近生果義也（文）今謂：不允。
● 即發致果，於本識內，令種子生，近令生長故。
● 此略標有三：
● 一、所熏四，
● 二、能熏四，
● 三、令種生長，名熏習故。
● 論：何等名為所熏四義？
● 述曰：此廣辨也。
● 於中有三︰
● 初、辨所熏具緣多少；
● 二、辨能熏具緣少多；
● 三、釋熏習義等。
● 初中有三︰
● 初問，次答，後結。
● 此即初也。
● 《攝論》第二亦有此文，然少不同，隨處應辨。
（十六左）攝論第二亦有此文（文）。無性攝論二（十四紙左）云：要待所熏能熏相應。種與有種其性方立。為辨所熏故說堅等（文）廣明能所熏義是也。
● 然五聚法︰
● 第一、簡色法及七識俱心所法等；
● 第二、簡佛果善等法；
● 第三、簡無為及不相應、俱時心所；
● 第四、簡別異身同時許可熏義。
● 《攝論》無者，一一披對，方知差別。
● 論：一、堅住性。若法始終一類相續，能持習氣，乃是所熏。
（十七右）論一堅住性（至）乃是所熏（文）。世親論二（十一右）云：堅者堅住方可受熏。非如動風。所以者何。風性疎動不能任持所有熏氣一踰膳那。彼諸熏氣亦不隨轉。占博迦油能持香氣百踰膳那。彼諸香氣亦能隨轉（文）無性亦同。
● 述曰：此第二、答也。
● 從無始之始，至究竟之終，一類之性相續不斷，能持習氣，乃是所熏。
● 論：此遮轉識及聲、風等，性不堅住，故非所熏。
● 述曰：遮七轉識及彼心所。
（十七左）遮七轉識及彼心所（文）。義燈三（五十六左）云：所熏四義第一義簡西明二解。一同本疏。一云：不簡七轉心所。第三門簡要集斷云：此釋為勝。今謂不爾。心王自在尚非所熏。心所依王。何獨所熏故。第三門但簡第八相應心所。具前二義故。第三簡要集云：第七未轉此中不簡。簡已轉依。若非一類。即簡七識。第八亦轉。應不受熏故。初但簡前六轉識。非相續故。第二義中方簡第七未轉依位。此亦不爾。但言相續。不簡第七。既言一類。即簡第七。以漏無漏性非一類。不同第八末無漏位一類受熏。若無漏位即不受重。故不相例。第七已轉既在初簡。未轉何故即第二簡。若非無記。已轉第七豈無記耶？問：第八具義說為所熏。三相熏何。答：或云：熏果報識。即當果相。或云：熏自相。是自體故。二解後正。義依體立。無別性故。但以自相酬因邊名果相。持種邊名因相故。唯自相是正所熏。
● 此中「識」言，攝心所故，即末那等，皆名轉識。
● 若許持種，初地見道無漏心時，應失一切有漏種子。
● 「聲、風等」者，即遮根、塵、法處色等。
● 生無色界，色即無故，入滅定等，心亦無故，名「性不堅」。
● 此中何故但言風及聲？
● 簡斷相顯故，非謂色等，此中不說。
● 此《攝論》無。
● 若堅故可熏，佛本識既堅，應是善等性，許亦可熏。
● 此簡經部色、心可熏，不堅住故。
（十七左）此簡經部（至）不堅住故（文）。疏文前後錯亂。更考善本。經部計色心互持。故無性攝論三（十七右）云：若復有執者。謂經部師作如是執。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執言。從前剎那色後剎那色無間而生。從前剎那心後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理成就。何用復計阿賴耶識是諸法因。為遮此執故。次說言此不得成。如前已說。
● 論：二、無記性。若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏。
● 述曰：若法平等，無所違拒善惡習氣，乃可受熏，無記不違善惡品故。
● 論：此遮善、染勢力強盛，無所容納，故非所熏。
● 述曰：如沈麝等，及如蒜薤等，皆不受熏。
（十八右）如沈麝等（至）皆不受熏（文）。世親論二（十一右）云：言無記者。是不可記極香臭義。由此道理蒜不受熏。以極臭故。如是香物亦不受熏。以極香故。若物非極香臭所記即可受熏（文）無性論二（十四左）云：非唯堅住。復無記性方是所熏。如平等香乃受熏習。非極香物如沈麝等非極臭物如蒜薤等。
● 亦如捨行之人，體性寬容，即能納事，若聰明、惡性，皆不能容。
● 且如善性，非直唯違不善，亦自違善。
● 如沈不受檀等香故，惡等亦爾，故不可熏。
● 而無記性不違善惡，如捨行人，不違事故。
● 亦遮識類善等受熏，第七識內並非所熏，此同於後「唯是無覆無記」中釋。
（十八右）亦遮識類善等受熏（文）。義演云：疏且遮識類善等受熏者。謂經部師計識類受熏。前念善等識熏故今遮也。識類之義如下自解（文）。無性攝論二（十五左）云：若言依止種類句義。六種轉識。或二剎那同一識類。或剎那類無有差別。由異品故。或即彼識或彼剎那有相熏習非一切者。此不應理。種類例餘成過失故。阿羅漢心不出識類。彼亦應是不善所熏。一類法故。或類例餘成過失者。是例餘類有過失義。此義云何。謂眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。意根亦應成造色性。根義等故。且有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏。或說前念熏於後念。或說熏識剎那種類。如是一切皆不應理。 （十八左）第七識內併非所熏（文）。義演云：疏第七識內併非所熏者。此釋外難。外難。若無記性即受熏者。第七既無記。應當且受熏。答：第七雖無記。與四惑相應。是有覆無記。不同第八故非所熏。 （十八左）此同於後（至）中釋（文）。義演云：疏此同於後至中釋者。辨第八識而有十門。然於後三性分別門。此中所熏是無記性一門。於後無覆無記中釋。須云是無覆無記等。
● 論：由此如來第八淨識唯帶舊種，非新受熏。
● 述曰：由此無記方受熏故，如來第八無漏淨識，唯在因中曾所熏習，帶此舊種，非新受熏。
● 以唯善故，違於善等，如沈香等故。
● 此《攝論》無，簡與《佛地》同，說為不熏。
（十八左）此攝論無（文）。義演云：疏此攝論無者。但無此一段文。非無此義。 （十八左）與佛地同（文）。義演云：疏與佛地同者。此論與佛地同簡第八佛果不受熏（文）佛地論三（十一左）云：如是四智相應心品種子本有無始法爾不從熏生。名本性住種性。發心已後外緣熏發漸漸增長。名習所成種性。初地已上隨其所應乃得現起數復熏習轉增轉勝。乃至證得金剛喻定。從此已後雖數現行。不復熏習更令增長。功德圓滿不可增故。持種淨識既非無記。不可熏故。前佛後佛功德多少成過失故。如是四智相應心品一向是善。一向無漏。道諦所攝。諸佛無有一切有漏種子法故。
● 熏時何過？
● 違拒法故，有增減故，善圓滿故，有優劣故，不可受熏。
（十八左）違拒法故（至）不可受熏（文）。義演云：疏違拒法故者。意說。佛果第八極善無漏違有漏。善圓滿故。顯善既圓滿更不合熏。有優劣故。若受若熏者勿前佛德勝後佛故。既有此妨。不可受熏。
● 若無記性及唯堅故，即是所熏；本識同時想等五數及虛空等，應是所熏。
● 論：三、可熏性。若法自在，性非堅密，能受習氣，乃是所熏。
● 述曰：若法為王，而體自在，不依他起。
● 性非堅密，體是虛疏，易可受熏，非如石等，是可熏習。
（十九右）性非堅密（至）是可熏習（文）。太疏云：問：此堅與前一堅何別。答：彼約一類相續。此約勝故別。義演云：意說。無為凝然常住法前後不斷。故為堅密。又堅者一類義。密者細密。即一類相續道理細密。名為堅密。世親論二（十一右）云：言可熏者。謂應受熏方可熏習。非不受熏如金石等。不應受熏名不可熏（文）無性亦同。今謂：義演二釋。於中第一前後不斷同前第一堅住。然為凝然是也。第二密謂細密是也。堅者一類者非也。太抄云彼約一類相續者是也。言此約勝者不當也。自在是勝。與堅不同。今謂：此言堅密。堅謂堅凝。外不隨他。密謂𧩼密。內不納物。此非虛疎如玉石。然今言可熏者。就總為語。自在非堅是別。
● 若不堅密，有虛疏故，可容種子，堅密不然。
● 論：此遮心所及無為法，依他、堅密，故非所熏。
● 述曰：本識俱時心所五數，體非自在，依他生起，故非所熏。
● 王雖要有心所方起，不言依他，得名王故，是自在義。
● 此《攝論》無。
● 受熏何妨？
● 如下「觸等亦如是」中解。
● 亦遮無為，以堅密故，不受熏習，如堅石等。
● 故虛空等，不可熏習。
● 若爾，識上生等假法應可受熏。
● 今依他攝，自無實體，依實說假故。
● 又此應言︰若非堅密、有體、自在，乃可受熏。
● 初簡無為，次簡假法，後簡心所。
● 此遮無為、假法、心所，依他、堅密，故非所熏。
● 不是說者，擬今說故。
（十九左）又此應言（至）擬今說故（文）。泰抄云：疏又此應言若非堅密有體自在乃至擬今說故者。然今論文中具足應言若非堅有體自在乃可受熏也。今論文中但言依他堅密。論文不言若非堅密有體自在乃可受熏。說者據造在疏文中說故。或已前論中不堅密有體自在者。據今論文說故。今論文何故不簡生等四相非可熏耶？今疏以三釋通之。一云：生等假法。今論文依他之言攝。二云：今論文略。具應言若法自在性非堅密及有實體能受習氣。此遮心所·無為·假法也。三云：今論文不言實有體者。假法先無。更何簡之。
● 又此不言實有體者，假法先無，更何須簡？
● 若爾，空等無為如何？
● 若言真如，即非無記。言非擇等假，同生等假法不論。
（十九右）若爾空等（至）假法不論（文）。演祕云：疏若爾空等至假法不論。此質意云：若假是無故不須簡。無為應爾亦不須簡。真如無為善言攝故。非擇滅等同生等故。雖善等攝猶更別簡。假法雖無遮亦何失。義演大同。
● 由此故應第一說善。
（二十右）由此故應第一說善（文）。演祕云：疏由此故應第一說善者。即前說言依他攝假。此解勝也。
● 無明簡真如，由此知非也，亦遮熏於假識類等。
（二十右）無明熏真如由此知非也（文）。演祕云：疏無明熏真如等者。自古諸德多為此計。此論明簡。故知古非。馬鳴菩薩亦言真如受熏持種。恐譯者誤（文）義蘊云：問：何故唯說無明熏耶？答：且約染說。非餘不熏。隱覆真如無明勝故（文）今謂：幻虎錄云：然然如長水破相宗義云非同一向堅如玉石。何必他宗立此道理者亦非可知。 編者註：無明熏真如，通「無明簡真如」。 （二十右）亦遮熏於假識類等（文）。義演云：疏且遮熏於假識類者。為經師計識類是假而能受熏。今遮之。
● 若可熏習即是所熏，亦應異身得成熏習。
● 論：四、與能熏共和合性。若與能熏同時同處，不即不離，乃是所熏。
（二十右）論四與能熏至乃是所熏（文）。義演云：論四與能熏至乃是所熏者。此釋能熏共和合性。意說。要具三義方可受熏。一者與能熏必同剎那。二者能熏所熏同一身處。三者能熏所熏不即不離。能所別故名為不即。共和合性熏義得成名為不離。
● 述曰：所能和合，是相應義。
（二十右）所能和合是相應義（文）。義演云：疏此遮等者。若依世親。約同時義釋相應言。故彼釋云：與能熏相應方名可熏。非不相應。當知即是無間生義。無性釋云：非別異住。同時同處不即不離。名曰相應。故同處者遮熏他身。以同時者簡前後念。即遮他身及前後念無和合義故非所熏。
● 若同一時、同一處所，所熏之體非即能熏，亦非全相離，在他身上識為能熏等。
● 論：此遮他身、剎那前後無和合義，故非所熏。
● 述曰：此遮他身許為可熏，及剎那前後不相應故，無和合義，故非所熏。
● 異經部師前念之識熏後念類。
● 論：唯異熟識具此四義，可是所熏，非心所等。
● 述曰：第三、結也。
● 唯第八識具此四義，可是所熏，非是同時五心所等及餘轉識。
● 言「異熟識」者，正是熏位故。
● 若言現行生種異時，如何釋此？
（二十左）若言現行生種異時（文）。義演云：疏若言現行生種異時者。此難大乘能熏。與所熏種異家義。即下解因緣中第一師義。意云：若計現行熏種異時者。如何解此同時文。下能熏中彼亦說異時者亦准此釋。
● 故知即以此義為正。
● 其無性人，此第七識四義具足，何不受熏？
（二十左）其無性人（文）。演祕云：疏其無性人等者。問：縱不言染亦非受熏。何煩斯簡。答：正取心王名為可熏體。第七豈非是心王耶？由此但以染污簡之。
● 以染無記，違善惡品，今言無記，唯無覆無記。
● 此所熏中，何故堅者乃名受熏？
● 以諸色等，生無色界，諸轉識等，入無心定等，便無法持諸種子故。
● 若二俱持，即成一種生二芽過，如後當破。
（二十一右）即成一種生二芽過（文）。演祕云：疏即成一種生二芽過者。如一識種色心兩處皆悉持之。熏既同時。勢力復等。後過生緣兩處齊生。故有兩識一時而起。處雖有二。是一識故名一種也。若爾。何故下難彼云即有多種生一之過。答：理實而有一種。生多多生一失。前後互舉亦無過矣（文）義演云：疏若二俱持至生二芽過者。若以色心併能持者。即一類法應有二種也。若二種者。即一一法皆生二芽之過。以色及心齊受熏故（文）義蘊云：疏即成一種生二芽過者。若二俱持即有二種。應云多種生一芽過。疏意以兩所處持俱心種故云一種。生芽各異故云二芽（已上）泰抄云：問：色心俱持種即是二種生一芽。如何言一種生二芽。答：若色心。心即六識義。二處持種即應言二種生一芽過。以所依有二處故。不是一種生二芽過（已上）今謂：泰師所難邑師曾會釋訖。義理已成。再之何用。
● 何故善等不能受熏？
● 不含容故，如沈香等，如文自解。
● 何故假法、心所、無為不能受熏？
● 以無體故，不自在故，非可熏故，不能持種。
● 問︰如瓶能持物，假法何不然？
● 答曰︰不然。
● 總假不能持，別色等能持。
（二十一左）總假不能持別色等能持（文）。泰疏云：疏總假不能持別色等能持者。其瓶假故不能持物。唯瓶體色等四塵實法持物也。疏不相應即色心等故者。不相應即色心上分位。則不能持種。瓶等依四塵假立且不能持種也。
● 以別成總，說瓶能持，瓶體即是實色等故。
● 諸不相應，即色、心等故，如色等不能持種，亦不受熏。
● 若爾，本識上假物生等，應能受熏。
（二十一左）若爾本識（至）應能受熏（文）。義蘊云：若以諸不相應即色心故。如色心等不能受熏。第八生等即第八故能熏。
● 實已受熏，何須假法？
● 如礙於心，假法亦得，如受於熏，假法應得。
● 若假說者，亦得受熏。
（二十一左）若假說者亦得受熏（文）。義演云：疏若假說者且得受熏者。意說。本識自證分上有生等功能不離於識。且許受熏。又云：或即麻衣等雖是假法等許受熏（文）今謂：後說不允。
● 唯自體分能受餘熏，如上心所不能受熏，如下「觸等亦如是」中說。
● 何故不和合不得為所熏？
● 若爾，便許有熏他身。
● 熏他身，有何過？
● 即自作罪，令他受果。他身中有業等種子，自受果故，或凡夫熏阿羅漢等。
● 故要四義，簡持如右。
● 此則《攝論》雖有，未能有此差別。
● 唯能熏四義，諸論所無。
● 論：何等名為能熏四義？
● 述曰：依前標問：
● 論：一、有生滅。若法非常，能有作用，生長習氣，乃是能熏。
● 述曰：即前六義簡無為因，以有作用，故方能熏。
（二十二右）即前六義簡無為因（文）。義演云：疏前六義簡無為因者。意云：因者所以義。今此間簡無為者。即是前六義中。第一義中簡無為所以也。謂種子有生滅故能生果。無為不然。此文且爾。不能熏也。又云：簡無為因者。若有法體而有作用為因方是能熏。若法是無。是無作用。故非能熏。故有作用言簡無法也。雖有二解。前順論文。後且有理。任情取捨（文）今謂：第二鑿矣。初義為正。然此中因是能生義。演釋為所以者不是。
● 猶如種子有生滅用，故能生果。
● 論：此遮無為前後不變，無生長用，故非能熏。
● 述曰：此簡法也。
● 論：二、有勝用。若有生滅，勢力增盛，能引習氣，乃是能熏。
（二十二右）論二有勝用至乃及能熏（文）。演祕云：論二有勝用是能熏等者。有說：業感六識之中。有勝有劣。劣不能熏。論言不熏而據劣者。若以論文無所簡別總說不熏。亦應法執非能熏攝。名異熟故。故知業感勝者能熏。勝者是何。謂受三分捨受俱者唯是劣故。故非能熏。苦樂受俱名行相勝。是能熏也。或捨受中復分三種。違·順·中容。中容不熏。餘二能熏。復有說云：此中但遮第八心品。六識異熟無非能熏。無別聖教說不熏故。八無所熏。可非能熏。六有所熏。無不熏者。又心心所若非能熏即是所熏。何有心法非能所熏。詳曰：二俱非理。初師之義斥如義燈。又約三受以辨勝劣。既非聖教。無乃意乎。若後師言。但遮第八餘並能熏。此論應結唯七轉識可是能熏。何假須說有勝勢用。既言勝等。明有遮簡。又餘六識有所熏故皆令能熏。第八心所亦應能熏。有所熏故。又言。何有心法非能所熏。第八相應應非心所。非能所熏故。既有多失故不可依。
● 述曰：勝用有二︰
● 一、能緣勢用，
● 即簡諸色為相分熏，非能緣熏；
（二十二右）一能緣用（至）非能緣熏（文）。泰抄云：一能緣用即簡諸色為相分熏非能緣熏者。上之三句是正簡法。下之二句即傍義也。外人問曰：既能緣作用簡去色等。色等不能熏。應不熏成色種。答：為相分熏。被帶相分熏也。其色體非能熏。故心體能熏。由如兵馬不能打賊將軍能打。將軍帶故馬今能打賊。色法且爾。被心帶故且熏成種也。
● 二、強盛勝用，
● 謂不任運起，即簡別類異熟心等，有緣慮用，無強盛用，為相分熏，非能緣熏。
● 由斯色等，有強盛用，無能緣用；異熟心等，有能緣用，無強盛用；不相應法，二用俱無，皆非能熏。
● 即勝勢用可致熏習，如強健人能致功效故。
● 第八俱五心所等，亦非能熏，若為他緣，一切無過。
● 此中總言，意說如此。
（二十二左）此中總言意說如此（文）。義演云：疏此中總言意說如此者。論文雖總。簡法有別。即簡色等及劣心心所並本識心所。並非能熏故。
● 論：此遮異熟心、心所等，勢力羸劣，故非能熏。
● 述曰：「心所等」者，等彼相分，或六識中異熟生無記。
● 此舉第八異熟心、心所，等六識中業所引者，非謂一切異熟生心、法執等類皆不能熏，唯業所感異熟心等，二種所生，無勝用故；或此法爾皆非能熏，以無用故。
（二十三右）心所等者（至）業所引者（文）。義燈三（五十七左）云：能熏義中二有勝用。西明云：業感異熟心心所等。護法無異分別。門人分成兩釋。一云：業感定不能熏。唯法爾起。必用業助。若依此說。異熟心心所等取六識滿業所感心心所等。一云：業感有二。強者能熏。劣即不熏。若依此說。等取劣者。三藏意取後解為勝。又云：初釋不許影像熏本質種。今謂：此說俱不應理。何者。初釋本質非影熏成。轉識不應與阿賴耶為因緣性。違護法釋。第二解若是業招名為異熟。雖復引·滿二果有別。名業引同。俱名異熟。並不能熏。俱異熟故。論不簡故。無文證故。俱是滿果。何獨等劣。應勝劣俱等。若非業引。但分別生。即是能熏。性非異熟。是異熟生。異熟生寬。業非業感。俱異熟生。此簡異熟是業感者。性微劣故。不是能熏。不假業力強分別起者。此異熟生及威儀工巧非業引者。亦能熏攝（變化強故不簡。或云業所感變化等者非也。威儀工巧亦通業非業感。或云非威儀工巧非業所引者亦非也）論云此遮異熟心心所等者。舉異熟無記等取威儀工巧業所感者心心所法及此等心心所帶相分。俱不能熏。為非業感心心所法。緣變影熏一切不遮。故言第二解勝。異熟能熏也。但等取劣。道理無據（文）今謂：遮異熟生非能熏者。下疏七末（四十九紙）云：有漏能熏中除極劣無記。此即四無記中除異熟生。異熟生中有餘三不攝無記。名異熟生無記。如法執等類。此皆能熏。唯除六識中業所招者。望餘無記是極劣故。亦除第八識。但業所招並非能熏。 （二十三右）唯業所感（至）或此法爾等（文）。義蘊云：疏唯業所感異熟心等二種所生無勝用故者。此異熟心由名言及業二種所生便無勝用故非能熏。問：若二種所生即非能熏。本新二種同生一現。此所生現初非能熏。答：雖有二種。俱是名言因緣種故。不可為例。若爾。見道無漏現行亦本有名言種及有漏聞熏增上種生此無漏智。應非能熏。答：此無漏現雖二種生。二種勝用俱不闕故亦是能熏。又俱是名言不同業種。夫藉業力者皆非強感故不能熏（文）演祕云：疏二種所生等者。自名言種及業種也。疏或此法爾等者。不須約彼二種所生。但由無用不能熏也。
● 論：三、有增減。若有勝用，可增可減，攝植習氣，乃是能熏。
● 述曰：第七末那至無漏位亦有增減，因中無漏為例並然，可致上、中、下種子故。
（二十三右）因中無漏為例並然（文）。義演云：疏因中無漏為例並然者。除第七識餘識因中無漏第七並有增減。是能熏故。
● 要如利根，能斷於善，得果亦疾，餘則不然。
● 或能剛能柔，乃能致果，非餘中物及平等物。
（二十三左）非餘中物及平等物（文）。義演云：疏非餘中物及平等物者。意云：如有剛柔高下心行方能熏也。若是中品及平等心等即不能熏。中者即三品中中品。如捨受等。平等者如業感異熟無記等。此物既非勝用故不能熏（文）今謂：義演釋平等為異熟等者非也。平等對貪等。增上為說貪等。平等行之人此非三品中之中也。
● 論：此遮佛果圓滿善法，無增無減，故非能熏。彼若能熏，便非圓滿，前後佛果應有勝劣。
● 述曰：佛四智品，非能熏習。
● 若佛能熏，有何過失？
● 更增新種，便非圓滿，諸佛有勝劣、功德多少故。
● 論：四、與所熏和合而轉。若與所熏同時同處，不即不離，乃是能熏。
● 述曰：要同時、處，方是能熏，如所熏說。
● 論：此遮他身、剎那前後無和合義，故非能熏。
● 述曰：非前後剎那及與他身能熏自識，不和合故。
● 和合，即是相應異名，如生名起。
● 現行生種，若說異時，如何釋此？
● 無性有情，此第七識畢竟無有動轉之時，闕無第三，有增減故，應非能熏。
● 此有二釋︰
● 一云︰此亦不然。
● 無始以來，我執增長，剎那剎那，現種增長，非是不增。
● 如邪見等，雖言一品，亦有異故，四義具足。
（二十四右）如邪見等（至）四義具足（文）。演祕云：疏如邪見等者。問：品類雖同。增減有別。豈唯增長即名能熏。答：論言增減名能熏者。二隨有一。即是能熏。若不爾者。見道已去所生無漏唯增不減。應不能熏。彼尚能熏。此何不許（文）義演云：疏如邪見等至且有異故者。意說。邪見雖言一品。不妨有九品之用。無性第七雖無十地轉易。不妨念念增減有九品別故名能熏。引邪見者。意證於此。疏四義具足者。引邪見證於第七。四義具足得成能熏（文）泰抄云：疏如邪見等乃至四義具足者。如經中說邪見一品斷善根者。據盡上之間。論如上品邪見斷前八品善根。仍未名斷善根。有下品善根在故。若起上上品邪見心斷下下品善根名斷盡。如邪見雖言上品斷善根。不廢於中九品。第七識雖言下煩。下煩而何妨還有離之八品。明第七識有九品將邪見上品類第七品名俱有九品也。邪見還有能熏四義具足。若取第一解。第七識唯增則有妨難。難曰：無分別起漸明利漸增有果圓滿。無性第七漸漸愚闇且應後時圓滿。又無分別起漸增後果圓滿時受快樂。第七識漸闇時且後時第七識常入地獄。又難曰：其有性有情第七識既在凡夫位。即與無性有情同。其無性有性即言轉復迷闇。其有性有情第七識且應闇。即應過去有情唯經二大劫修道得成佛。其未來一切有情應經一阿僧祇劫修道方得成佛。故知前第一解不妨。取第二解三界九地為麤細九品勝也。其無性有情第七識常互寬且是增減故。是有情乘類。何故論說與有頂地下下品道一時頓斷者。問：下論與下下煩惱一時頓斷。如何此中言下下品道。此文且不說聖道名下下品。意說。斷有頂地下下品煩惱之聖道能斷第七識乘執也。若爾并第十地一時頓斷修道煩惱者。其菩薩十地頓斷煩惱時。無不起加行心。但為煩惱障金剛心。所以第十地菩薩煩惱也。
● 如無分別智，入見以去，漸漸增長，非謂體大，名為增長，但加明利。
● 此亦如是。
● 從無始來，行相轉闇，堅執不捨，故名為增，然極難也。
（二十四右）然極難也（文）。義演云：疏然極難者。意云：無性第七十地之中既無轉易。如何得有增減成能熏耶？又夫能熏如聰明·惡性人心有高下方成能熏。無性第七無始一類而無間斷。如何得有能熏之義。故云極難也。
● 二云︰亦有增減。
● 欲界為麤，乃至非想為細，地繫差別，麤細不同，生下上時，亦有轉動，有增減故。
● 問曰︰既爾，何故論說與有頂地下下品道一時頓斷？
（二十四左）問曰既爾（至）一時頓斷（文）。義演云：疏問爾至一時頓斷者。意說。若言第七有增減者。如何說第七識中煩惱與有頂地九品中下下品惑一時頓斷耶？又問：前解無性第七。何故得有性第七為例。答：有性無性雖殊。第七品類相似。舉有性例無性。且爽何理（文）義蘊云：疏問既爾何故至一時頓斷者。問：既言頓斷即是有性。何得以此例於性。答：既俱增減故得相例。又雖有性見道已前與彼同故。
● 答曰︰不然。
● 豈以斷同便無九品？
● 如三界中，見道煩惱一時頓斷，有九品故。
● 此障見道，彼障非見，何以為證？
● 答曰︰若爾，如修道中頓超二果，從預流者至阿羅漢，以欲界中初品煩惱乃至與有頂初品煩惱一時頓斷，豈品類同耶？
（二十四左）修道中頓超二果（文）。義演云：疏修道中頓超二果者。意說。利根須陀洹人既得初果。總束三界九地修道煩惱為九品斷。如斷欲界初品之時。即上地初品且斷。斷九品盡得第四果。超中二果如第九卷說。言此且不然者。若言與有頂地惑同斷而無九品。不同彼。加行力然者。
● 問︰彼由加行，故令頓斷，此不然者。
● 答曰︰若爾，菩薩第十地一時頓斷修道煩惱，應無九品。
（二十五右）若爾菩薩（至）應無九品（文）。義演云：疏若爾菩薩第十地至應無九品者。此答意云：若以六識煩惱二業作意合為一聚九品別斷。第七不爾。故無九品者。菩薩所斷六識俱生且非加行。十地滿心任運頓斷。應無九品也。
● 若以煩惱不障地故，唯障無學，作意留故，一時頓斷者，已前頓斷，有得義不？
（二十五右）若以煩惱（至）一時頓斷（文）。義演云：疏若以煩惱至一時頓斷者。外云：由具三義。所以十地滿心一時頓斷。非無九品。一者煩惱不障菩薩地。二者唯障菩薩無學。三者作意留。由具此三義。是故十地滿心任運能斷得有品類。不同第七（文）准下演祕。唯為二義。於文為順。 （二十五右）已前頓斷有得義不（文）。演祕云：疏已前頓斷有得義不者。十地已前諸地之中能頓斷不。此縱問也。易知不答：理准菩薩有力可斷。一故意留。二不障地。所以必無不至金剛斷修道惑（文）。義演云：疏已前頓斷有得義不者。第十地以前得斷煩惱當地修道煩惱不。此質外人。今雖不解。理准菩薩有力能斷。由具三義。所以不斷。必至金剛滿心而斷修惑（文）泰抄云：疏已前頓斷有得義不者。此論主卻質外全。汝若難言菩薩不部地故唯障無學此意留故者。菩薩應七地已前且有應得頓斷以不。外人答言。菩入已前不斷煩惱。論主言。既汝不許斷者。此第七識煩惱且是不障有學。至金剛心頓斷且無過也。還在九品故。以為不障煩有學。
● 今此第七唯障無學，不障有學，故金剛心一時頓斷，非無九品。
（二十五右）今此第七（至）非無九品（文）。義演云：疏今第七至非無九品者。外人云：謂此煩惱唯障菩薩無學。雖已前有斷得義。由不障菩薩地及作意留故。故金剛滿心斷有品類者。今第七既障無學。明知金剛心一時頓斷非無九品也。
● 問曰︰若爾，應離此地，即斷第七，以九品故。
（二十五右）問曰若爾（至）以九品故（文）。義演云：疏問若爾應離此地至以九品故者。外難云：若言第七識有九品煩惱者。即今離欲界一地應斷盡。如第六識中欲九品惑。不還之人離此地時而已斷故。今此第七既有九品。且應如彼第六識中惑。云何乃言金剛心一時頓斷耶？疏答云：此且不然。以第七有九品故。即合離此地欲時第七斷盡。不可以不斷盡即云無其九品。且如欲界所知障通十地斷。如離初地一分障時。此界所知猶未總盡。豈無多品。意返難云：若以第七有九品故。即合離此地盡者。菩薩初地既斷一分。未總斷盡。應無多品。問：觀此疏文。明無性人第七識。無性之人必不發菩提之心。如何此問證斷惑耶？答：此且不然。今所明斷者意證第七而有品類。然無性人雖復不斷。意證有九品等行相增。故且成能熏。品可言增不可言減。則唯一義名能熏也。
● 答曰︰不然。
● 如菩薩十地所斷所知障，一一地通三界所斷，豈無多品？
（二十五右）一一地通三界所斷（文）。演祕云：疏一一地通三界所斷者。此言倒也。意說。一一地中能斷三界所知障也。
● 又如菩薩生上，不斷下惑，不障彼者，此例應然。
（二十五右）又如菩薩（至）此例應然（文）。泰抄云：疏又菩薩生上不斷下惑不障彼故此例應然者。如第三果六識中煩惱。生上必斷下。又如二乘凡夫。若未離下地漏必不得上定。若得上地定必離下地滿。又若生欲界必退失上地定。若生色界必伏盡欲界漏。菩薩不然。即從初地至下地已成。菩薩生色界不斷欲界煩惱故。雖生上界遠起欲界現行惑。又菩薩生欲界不退失上界定得上定。或生上界不斷欲界煩惱。又菩薩·欲起煩惱時。前加行心皆為利樂有情故。菩薩正起煩惱時。即得百千功德（文）義演云：疏又如菩薩至不障彼者。此外人釋菩薩斷惑所由。意云：如菩薩生上不斷下惑者。為不障彼果。後入地時。於地地中斷惑許有多品者。論主難云：此例應然。既即第七識中煩惱且不障有學。雖離此地故不能斷。要至金剛道然卻斷下欲界第七惑等。何以故？唯障無學果故。與汝所釋其義相似。故第七而有增減。煩惱類故成能熏。理無妨也。
● 不障有學，雖離此地，故不能斷，要至無學，方卻斷下。
● 問︰若有九品，何故名一類？
（二十五左）問：若有九品（文）。演祕云：疏若有九品者。三界九地合為九品。非一一地別有九品（文）觀泰抄牒文。似此問答：未更有第六身見無後二義。故非成難之文。泰抄云：第六身見無後二義故非成難者。然外難曰：第七識中身見等以一類故。即至金剛心斷。其第六識中俱生身等既一類。應至金剛必斷。答：第六識中俱生身見等於四義中無三義故非成難。謂第六識俱生見等。一三受改易。若在地獄即與苦受相應。若色界中第三禪即與樂受相應。若在下二禪等即有喜受相應。捨受皆通。故第六俱生身見得有四受相應下論文自明。又境界易。謂第六俱生身見或執色蘊為我。或執餘四蘊為我等不相續也。其第六識俱生身見唯有覆無記性。唯有三性不易也。疏中言無後義者非。
● 答︰一類有多義︰
● 一、三受不易；
● 二、三性不易；
● 三、境界不易；
● 四、相續不易。
● 故未轉前，名為一類，非無九品名為一類。
● 由此義故，卻成無始乃至今日，今日為增，前解方成。
（二十五左）由此義故（至）前解方成（文）。泰抄云：疏由此義故卻成無始乃至今日今日為增前解方成者。此文意者。疏主意則取前第一解。若悊法師等以下學士教量欲得取第二解於理為勝（文）。演祕云：疏前解方。成者。即第一釋唯增之義而得成也。故疏自云今日為增。明不結成前第二釋故。問：雖生三界所緣無異。能緣行相唯作一常。有何別因得成九品。答：無明漸增三界法爾有九品差。斯亦何失（文）義蘊云：疏由此義故至前解方成者。此由前理。第七既有九品故有增減。有增減故無性第七亦是能熏。言成前解者。成前兩解。非唯第一。說有九品成第三解。今日為增成第一解。
● 若以無性有情第七是有性種類，故有增減者，不然。
● 佛果七識，因七之類，亦應能熏。
● 若以有漏、無漏為論，不可例者，亦可有性、無性為例，不應種類彼可名熏。
（二十五左）若以無性（至）彼可名熏（文）。泰抄云：疏若以無性有情乃至不應種類彼可名熏者。此則有此師作此解。疏主今即敘成。疏中難破也（文）演祕云：疏若以無性有情第七等者。顯前第二釋非理也。詳曰：觀第二釋不以有性無性相例。餘有此釋故敘非之。問：疏二釋中何者為優。答：初釋為勝。有增義顯。若第二釋減義難知。雖三界殊能所緣等。何定而有行相減耶？故第一勝。 （二十六右）彼何名熏（文）。義演云：疏可名熏者。意云：不可言無性是有性家類而即成能熏也。問：若言無性第七同於邪見有品類者。如何論言與有頂地下下煩惱力等耶？答：如疏。 編者註：彼何名熏，應為「彼可名熏」。
● 論言第七「與有頂地下下煩惱」等者，同障無學，名「勢力等」；金剛心中一時頓斷故，名勢力等；非謂品同，名勢力等。
● 又如初地所斷所知障乃通三界，不妨欲界初品所知障通障十地，十地別斷。
（二十六右）不妨欲界（至）十地別斷（文）。泰抄云：疏不妨欲界初品所知障通障十地別斷者。今言欲界初品者。以九地總分九品故說。欲界所知障為上上品。初禪所知障為上中品。二禪所知障為上上品。三禪為中上品。四禪為中中品。乃至有頂地所知障為下下品。三界總為九品。欲界雖言初品。於中遠有九品。總合為一上。同障十地故。故別斷也。問：此言欲界初品者。即是欲界九品中。上品名初品。為欲界九品類作一品名初品。答：然准斷障章。其所知障不得約九地分八十一品。但三界所知障能障十地。即所知障以分十品也。
● 豈以多品斷故，障即品多，一品斷故，便無品類？
● 故知但約能障此者，證此即斷，不須論品。
（二十六右）但初能障此者（至）不須論品（文）。泰抄云：疏但初能障此者證此即斷不須論品者。若所知障能障此初地。即證此初地真如。即此所知障若所知障能障此二地。證此二地時能斷。乃至十地亦不須論品。初地斷欲界所知障。二地斷初禪等障。但三界九地中。隨有何地障能障此地。則法斷之也。 編者註：但初能障此者，應為「但約能障此者」。
● 此中前四，准所熏中，一一皆應寄問徵起，然後牒論。
（二十六左）此中前四（至）然後牒論（文）。義演云：疏此中前四至後牒論文者。意說。此四能熏同於所熏皆有問起。撿前所熏中可知。
● 論：唯七轉識及彼心所，有勝勢用而增減者，具此四義，可是能熏。
● 述曰：總結也。
● 即能緣中，七轉識、心所等，為能熏。
● 若為相分，何法為障？
（二十六左）若為相分何法為障（文）。演祕云：疏若相分相熏何法為礙者。有何法障不令變為相分熏耶？障法既無。故得熏矣（文）義蘊云：疏若為相分熏何法為礙者。論言。轉識心所有勝用故是能熏。餘色及異熟心等雖無勝用。為相分熏。亦有何法為障礙也。又解。七轉識等雖是能緣中熏。若相分熏亦無妨礙。以第六識能緣一切心心所等說有勝用。不妨亦得相分熏也。
● 即第八識為六、七識之所緣，故為相分熏。
● 何分為能熏？
● 唯自體分，如自體分唯受熏故，見分體故。
（二十六左）何分為能熏（至）唯受熏故（文）。義蘊云：疏何分為能熏唯自證分者。相見俱依自證起故。問：見分既有二種勢力用。四義不闕。何不能熏。答：雖具四義。依他生故。無別種故。非自體故。又解。闕強盛勝用。由他轉變生。不能起他故。若許見能熏。所熏例應爾（文）演祕云：如自證分等者。若爾。何故言見相熏。答：約用而說（文）義演云：疏如自體分唯受熏故者。意說。受熏既唯自體分。准能熏且唯自體分。然見·相二分是自體功能。是自體變後方可能熏。以相分即彼質同不即不離。全是彼體相故。能熏彼本質種也。故第七熏彼第八見種。前五識熏第八相分種子。第六識通熏第八見·相二分種子。以第六通緣十八界故（文）顯幽抄云：證自證分是後邊故沈隱故不能熏也。薦福三藏亦同。今謂：疏主此言唯自體分。又七末（四十八左）釋現行云：謂七轉識及彼心所即是各自體分。及此各各所變相見分等但能為能熏者即是。准兩處文。證自證分不熏種子明矣。
● 論：如是能熏，與所熏識俱生俱滅，熏習義成，
（二十六左）論如是能熏（至）熏習義成（文）。義燈三（五十八左）云：論俱生俱滅熏習義成者。無性論亦識中種名為熏習。無著本論云：復次何等名為熏習。熏習能詮。何為所詮。謂依彼法俱生俱滅釋熏習體。此中有能生彼因性。是謂所詮。釋熏習義既云此中有能生彼因性是謂所詮。明是種子名為熏習。舉喻復云：如苣勝中有華熏習。乃至云：是諸苣勝帶能生彼香因而生。無性釋依字云：如言依雲而有雨等。舉其因性。為顯此中有能隨順生果因體。此意依雲有雨喻因有果。雲喻因。雨喻果。即本識中種子如雲。亦同無著般若論中釋其雲喻。故知熏習不目能熏。據實能所俱名熏習。
● 述曰：後釋熏習義。
● 於中有三︰
● 初解熏習義，
● 次顯法體多少，
● 後明因果。
● 此即初也。
● 要俱生滅，熏習義成。
● 非如種生芽，許異時生故，不俱時有，故知色法無俱有義。
（二十七右）種生芽許異時生故（文）。義演云：疏種生芽許異時生故者。意說。外色種生芽之時。要種變壞芽方得生。即言芽種異時。非謂種體頓滅名異時也。故知色法非實種子也。
● 論：令所熏中，種子生長，如熏苣蕂，故名熏習。
● 述曰：唯華熏苣勝同生同滅，故以為喻。
● 《攝論》喻如內熏習等。
● 論：能熏識等，從種生時，即能為因，復熏成種，三法展轉，因果同時。
● 述曰：下顯法體。
● 初法後喻。
● 此舉法也。
● 論：如炷生焰，焰生燋炷，亦如蘆束，更互相依，
● 述曰：初舉三法喻，喻三法體；後舉二法喻，喻因果義。
● 種現二義，其文可解。
（二十七右）種現二義其文可解（文）。義演云：疏種現二義其文可知者。問：何故焰炷喻其三法。束芦但喻因果。而不言種現耶？答：種現易知。所以不喻。或種現即因果故不言種現。
● 何故無有四法，新種生現耶？
（二十七左）何故無有四法新種生現（文）。樞要上末（四十七右）云：三法展轉因果同時中難云：舊種生新現為因果種生。新種現熏成為因果現起。若更新種無生力唯從現所生。亦應新現力猶微。如何起新種。答：新現緣皆具故新種故從生。新種未逢緣故不能生現。問：現行親所起。即言緣已具。新種亦新生。何不緣稱具。答：新現能熏四義具故說現逢緣。新種未逢。加行引故不緣稱具。要由前加行勢力牽引故種子方生現。問：能熏四義具即說現生種。種子六義成應說能生現。答：逢·不逢緣二有別故。如前已解（文）義燈三（五十九紙左）云：三法展轉。難云：新現從種起。現行即能熏。種雜由現生。雜種即起現。答：現行逢勝緣。新現即能熏。新種□勝緣。未即能生現。又解。雜現勢用增。纔起即熏種。新種無勝用。故不即生現。又解。種子不相違。起現即熏種。現果體相返。種未即生現。難。受與受等違。種不即生現。色多得並起。應新種即生。答：新現由緣具。種子得從生。新種未具緣。現色未即起。
● 心等一時，不可並故，又生彼緣，未和合故。
● 若許生者，便無窮故，不可此時遂生現行。
● 論：因果俱時，理不傾動。
● 述曰：不同經部因果異時，故說「俱時，理不傾動」。
（二十七左）不同經部因果異時（文）。義演云：疏不同經部因果異時者。意云：因果異時可有頎動。如下第三論破云因是誰因。果是誰果等。
● 論：能熏生種，種起現行，如俱有因，得士用果；
● 述曰：下明因果。
● 能熏生種，種生現時，如小乘俱有因，與俱有法為其因故。
（二十七左）如小乘俱有因（文）。如上已引俱舍具明。義演云：疏如小乘俱有因等者。意說。有宗計心心所互相與力令生并生相等總名俱有因。與俱有法為其因故。今種望現以同時故名俱有因。且與俱有現法為其因故。
● 以種望現，能熏心等，更互皆得，即約同時士用果說。
（二十七左）心等更互皆得（文）。義演云：疏心等更互皆得者。意說。種現相望為俱有因名更互。非是唯一種也。通望新舊二種種同故。故說種現更互皆得。許合有二種一現。為種子義同。但說種現。
● 本種與現，唯作因緣；現行望新種，亦唯因緣。
（二十八右）本種與現唯作因緣（文）。義蘊云：問：論云：能熏生種。種起現行。即是以現望種。以種望現。何疏說本種望現現望親種耶？又能熏生種。能熏即是現行。後說種起現行。如何俱時有二現行。答：論之與疏但是先後不同。論說種起現行。即是本種生現。不說新種生現。故不相違。亦無同合二現之妨。又設據新種生現亦無妨。但取因果俱之義。不取三法同時義也。前解為正。
● 偏望為因緣，非說現行與本有種為因緣也。
（二十八右）偏望為因緣（文）。義演云：疏偏為因緣者。意說。且約一偏而論。但約本有種望現行。現行望新熏。偏為因緣。不說現行望本有種為因緣。理不許故。
● 此以大乘俱有因與相似，言「如俱有因」，是因緣攝，非大乘中許彼現行俱有因法是因緣義。
（二十八右）非大乘中（至）是因緣義（文）。義蘊云：小乘除能作因餘之五因。雖現行法皆是因緣。小望大生。大望本法。併是因緣俱行也。今者大乘種現相望。與彼義別。因果俱有即與彼同。故云如也。問：若不許現行為因緣者。何故攝論許此義耶？故疏解云即是本識等者。彼以本識與現七識相望為因緣。即以本識所持之種與現為因故此同。
● 《顯揚》破故。
（二十八右）顯揚破云（文）。顯揚十八（八紙左）云：論曰：有一異計立六種因。謂同類因·遍行因·俱有因·相應因·異熟因·能作因。如是六種除異熟因餘五因性不應道理。由有三種過失故。何等為三。乃至廣說（文）七末（五十一紙右）云：如對法等第四說。異體類同體類現行展轉為因緣者。彼對法論因緣中說六因是因緣。即現望現。設更有餘處說。皆假說為因緣。實是增上緣等故。或隨轉門者。隨順薩婆多說俱有等五因為因緣故。顯揚論十八破彼五因非因緣故。可應叙之。 編者註：顯揚破云，應為「顯揚破故」。
● 然《攝論》第三亦說為因緣，即是本識，同此無妨。
（二十八右）然攝論第三（至）即是本識（文）。演祕云：疏即是本識同此無妨者。說本識中種生現行名俱有因。同此唯識（文）。義演亦同。下七末（五十二左）云：以瑜伽第五十一及攝論引阿毘達磨經等。說轉識與阿賴耶互為因緣故。非彼自種子可言轉識更與本識互為因緣。故知現起六·七與種子本識為因緣。即現行熏成種義故。得以略顯廣。故知一切有漏無漏前來種子現行二法為因緣體。
● 如彼俱有因體不成俱時為因故，以彼俱有因義亦有現行不能熏故。
（二十八右）如彼俱有因（至）不能熏故（文）。演祕云：疏如俱有因體至不能熏故者。結小乘因體非俱有因。言不熏者釋所以也。便以自義而顯他非（文）義演云：疏似彼俱有因至不能熏者。意云：如俱有因體不成俱時為因者。即結小乘自體不違俱有因也。似彼俱有因義者。意說。小乘俱有因俱似彼俱有因義。而實非俱有因也。何以故？以不能熏故。即釋不成所以。問：彼宗既不立能所熏義。如何得不能熏義以以釋於他。答：今據自義難他為非。且有現行不能熏故者。如六識中業所感者。是極劣無記不能熏故。如何熏種成俱有因。且約自義難他也（文）今謂：義演牒文以彼之以作似。彼據錯本。其釋迂矣。
● 下四緣中，自當料簡。
（二十八右）下四緣中（文）。如第七末（五十一紙）具釋。
● 論：種子前後，自類相生，如同類因，引等流果。
● 述曰：種子望種，大乘為同類因。
● 亦如於彼現望於現，非現望現為因緣，攝同類因也。
（二十八左）非現望現（至）同類因也（文）。演祕云：疏非現望現為同緣攝同類因者。不是現行而望於現為同類因。
● 以疏遠故，非親近故。
● 此等諸文，《攝論》皆有。
（二十八左）攝論皆有（文）。如上已引。
● 論：此二於果，是因緣性，除此餘法，皆非因緣，設名因緣，應知假說。
● 述曰：除此餘法，七轉識等，名為因緣。
● 彼《對法》第四「十二緣起」皆名因緣，應知假說，非實因緣，非辨體故，非親近故。
（二十八左）對法第四（至）皆名因緣（文）。對法第四（九右）云：略攝支者。謂前所分別無明等十二支。今復略攝為四。謂能引支·所引支·能生支·所生支。唯由如是四種支故。略攝一切因果生起法盡。又（九右）云：建立支緣者。謂習氣故。引發故。思惟故。俱有故。建立支緣。隨其所應依四緣相建立支緣。且如無明望行。前生習氣故得為因緣。
● 論：是謂略說一切種相。
● 述曰：此總結上第三段也。
● 論：此識行相、所緣云何？
● 述曰：十門分別第八識中，上已三門︰
● 第一、出體，識自相門；
● 第二、真假異熟，五果果相分別；
● 第三、諸法因緣，四緣因相分別。
● 自下第四、第五，行相、所緣分別。
● 於中有二︰
● 初問次答：
● 此問起也。
● 然「不可知」，麤細分別，但無別體。
● 或約所緣，或約行相，明不可知。
● 故於門中，略而不舉，後別解中，即自疏出，義有別故。
（二十九右）然不可知（至）義有別故（文）。義燈三（六十右）云：問：論本頌中具有不可知·執受處·了。何問處·了不問不可知。釋中即具明不可知·處·了。答有二解。一云：影略說。二云：總依於別故但開別釋中具辨。故通總別。又問但據體。答：并顯用。故不相違。
● 論：謂不可知執受、處、了。
● 述曰：答中有二︰
● 初舉頌答，後自別解。
● 論問起中，依義為問，以不可知，無別體故，不為問也。
（二十九右）依義為問（文）。演祕云：疏依義為問者。義謂體義。以不可知而無別體故不問也（文）義蘊云：疏論問起中依義為問者。境依心有。心為所依。故先問相。此依轉變次第。先心後境。唯識之義故。問中依義。答中依頌。故先境後心。所望別也。
● 然以唯識轉變次第，先行後境，次略答中，依頌而牒，下解釋中，從後向前，依問而解。
（二十九左）次略答中依頌而勝（文）。演祕云：疏次解釋中依頌而牒者。釋在問後為次言不可知。即本頌矣。 編者註：依頌而勝，應為「依頌而牒」。
● 所以者何？
● 本頌先後，法相求故，心依境因，方得起故，長行先後，意趣求故，其境要是識所變故。
● 謂本頌中，先不可知之所緣，後不可知之行相。
● 明解法相，頌文穩便，故不可知為初，所緣、行相隨後。
● 一「不可知」，通境、行故。
● 長行之中，一切諸法，有心有境，行相是識之見分，故先明行相；由心變境，次說所緣；約見及相，而辨細麤；後解不可知義：故有別也。
● 解行相、所緣中有二︰
● 初解所緣、行相，後解「不可知」言。
● 初中復二︰
● 先略後廣。
● 略即粗解體義，廣則料簡細解。
● 「了，謂了別」下，此為略解。
● 「此中，了者」下，此為廣解。
● 略中有二︰初解行，後解境。
● 論：了，謂了別，即是行相，識以了別為行相故。
● 述曰：此解行相。
● 識自體分以了別為行相故。
（三十右）識自體分以了別為行相（文）。義蘊云：疏識自體分以了別為行相者。了別是識之見分行於境相也。言類體亦然者。自證既以見分為境亦名行相。
● 「行相」，見分也，類體亦然。
（三十左）類體亦然（文）。義燈三（六十左）云：類體亦然者。以行相不可知類體亦然（文）今謂：此釋不詳。嚮未曾釋不可知義。何有類例。況論亦無此意。然言類體亦然者。此識以了別為相。亦以了別為體故。言類體亦然。例如下第七思量為性相。
● 相者，體也，即謂境相，行於境相，名為行相。
● 或相謂相狀，行境之相狀，名為行相。
（三十左）相者體也（至）名為行相（文）。大小乘解行相行解意不一准。俱舍四（十三左）云：或名有行相。即於所緣品類差別等起行相故（文）光記一餘（三十二右）云：問：行解行相差別云何。解云：言行解者。謂心心所行解不同。於諸境中取總別相。即是心心所法作用差別。此之行解於所緣境或起正解。或起邪行。如上所說。即行名解。故名行解。言行相者。謂心心所其體清淨。但對前境不由作意法爾任運影像顯現。如清池明鏡眾像皆現。三會釋行相名者。問：如前所引無慚四句所說行相。彼論應言行解。何故乃言行相。又若義同即無差別。何故相對辨差別耶？解云：若言行解唯是心等作用差別。若言行相有其二種。一影像名行相。二行解名行相。各據義不同實有差別。論行相名兼通行解。無慚四句言行相者。即是行解相故名為行相。更有餘文。准此通釋。如是名為二種差別（文）。又四（四十四右）云：三名有行相。即於所緣一切諸法品類差別種種不同。心心所法隨緣何法等起行相故名有行相。謂心心所法其體明淨。隨對何境法皆悉現於心心所上。此所現者名為行相。即由此現帶境。義邊似前境邊說為能緣。然此行相無有別體。不離心等。即心等攝。非是所緣。猶如明鏡對眾色相皆現鏡面。此所現像而非所照。然約像現說鏡能照。言行相者。謂有境界像貌故名行相。又解。有所行境界相故名行相。又解。遷流名行。心等上現名行。即行名相。故名行相。又解。行謂行解。如了別等。相謂相貌。如影像等。行家相故名為行相。釋此行相廣如前釋（文）寶疏四（三十二左）云：有行相者。即於所緣品類差別起行相故。準論文。即是能緣心法於所緣境品類不同。行解心上起品類相。如鏡照物類於鏡面上有種種像差別之相。與其心法不即不離。非如像色與鏡不同。問：諸心心所名有行相者。何故十六行相中但言唯慧。答：準正理（七十四之二紙）有三解。意云：諸心心所名有行相者。不同十六行相只以慧為體。但是心心所等於所緣品類相中有能取義名有行相。又解。諸心心所亦是有慧行。相名有行相。若爾。慧不自有。如何說慧得有行相。答：此中行相亦以慧名體。而言諸心心所者。與行相等於所緣起必但時。從物名行相。猶如諸漏同時諸法體非是漏。以同對治總得漏名。此亦如是。又解。或依無間亦說有聲。如有所依。故無有過。謂如心心所皆名有所依。意識相應諸心所法與所依識亦俱時生。識之所依唯無間滅。有行相理應知亦然（文）又大乘中瑜伽略纂一（二十三紙右）云：有行相者。謂行解相狀唯有為緣非無為緣。無分別智無相狀故。如識自影有二行相。一影像相分取本質境行解相故。二即見分取親相分行解相分。若取通義。行境體相名為行相。通無為緣。理無妨矣。有為緣中准前有二。并自證分等各望所緣思惟應悉。若影像名行相。即本質為所緣體一名同。行相體別故名不同。若見分名行相。即親相分體雖各別。相似名同一。見分體解（演祕作緣）各各異故名為不同。如唯識第二·第三疏解（文）倫記一上（二十紙左）全同。義燈三（六十紙左）云：本釋云：識自體分以了別為行相故。行相見分也。類體亦然。此意見分名行相者。行應平聲讀。以見分能行於境相故。此見分得行相名。評取初解云：然本但是行於相義也。類體亦然者。以行相不可知。類體亦然。然西明疏并顯同一所緣不同一行相總為三釋。評取第三。第三釋行相言者。即了別領納等各不同故名不同一行相。此意行者即去聲讀。正是能緣之行解也。又解云：行於相故帶相行故名行相。此即平聲。相通影·質。即同本釋。然要集評取第三釋同。世親·無性俱行解相貌以為行相。此論亦云了別領納等作用各異故。若取行於相故名行相者。恐非論意。又不應言行相不同。違教及理。以心心所行於境相無差別故。何得言不同。今謂：錯評。何者。汎言行相有三。一境名行相。即十六行諦。二能緣行相。即十二行法輪。三行於相名行相。即無分別智等。前二是局。後一即通。今此了言雖能緣行。釋從通解。第三能變即依局。辨云了境相麤故。般若經云：彼識不能了故不通無分別智。第二能變亦從通解。恒審思量無我相故。或相影顯。隨其所應在因在果故。攝論本頌云諸菩薩行相。復於所緣中。是無分別智。彼所知無相。無性釋云：於所緣中相似而行。故名行相。此釋初句行相。既言相似而行故名行相。明作平聲。不作去聲而讀行相。然次論云：所知無相者。謂說此智於真如境所作行相。此意說言無分別智緣真如境。離一切相·作意·行相以為行相者。是釋第四句。言顯無分別智行相行於境相中時。不作行解相狀。不是正釋行相之言。問：相者是境。行者是心。如何說了名為行相。答：能行於相名為行相。有財釋。或相之行。依主釋。不得難云若取行於境相名行相。即違教理。及心心所行於境相無差別故者。此意難云：論說識受想等作用各別故違教。心及心所作用各別也。若取行於境相。王·所因緣。如何各別。此難不然。論云了別領納等作用各異者。據能行說。不約所行。識即能了行於境相。受即領納行於境相。云作用各異。約取境用異。不取緣境之時取諸境相行解用異。以無分別智不作諸境別行相故。雖後得智及分別心緣境之時作諸行解。不取此釋識之行相。以不遍故。今本論意。但取心起行於境相名為行相。即通一切。不取行解名為行相不通一切故。又此正釋本識了言。若以行解相貌以為行相。深乘論旨。本識任運無行解故。若局後得及分別心釋行相者。得約行解名為行相（文）泰抄云：相者體也乃至行於境相名行相者。即三藏法師本解後兩解即是疏主解也（已上）今謂：泰師此傳未詳何據。然第一相者體也者。無分別智無相狀故。三藏法師曾在西域與般若相多諍事。如上說及下具辨（論七·三十左。疏七末六十九紙右）又釋瑜伽同一所緣不同一行相有二解別。如次下卷揚圖辨別（次卷九十八紙右）然釋行相。或離或合。本疏及義燈等大小乘別。並不一准。為令初學易解。今揚圖辨別以示大途。 編者註：如上二圖。
● 前解通無分別智，後解除彼。
● 或行境之行解相貌，此解亦非無分別智，以無相故。
● 然本但是行於相義，非是行解義。
● 論：處，謂處所，即器世間，是諸有情所依處故。
● 述曰：下解境。
● 於中有二︰
● 初別解內外所緣，後方總解所緣。
● 初文復二︰
● 初外後內。
● 今此即是識之相分，依名釋義，如文可知。
● 此為外相，然下自廣，隨彼處會。
● 論：執受有二，謂諸種子及有根身。
● 述曰：下解內境。
● 與外境殊，故別開說。
● 總相而言，「執受」義者，執是攝義、持義，受是領義、覺義。
（三十一右）總相而言執受義者（文）。瑜伽六十六（十紙左）云：如是若色若內若心心所任持不捨。若如是緣令成變異。是名執受諸法差別。與此相違當知是名非執受法（文）樞要上末（四十七紙左）云：六十六說五相名執受。初三。一唯色名有執受。此遮心心所等。非執受故。二於色中所有肉根根所依屬。說名執受。此遮外不屬根色。非執受故。三心心所任持不捨。說名執受。當知此遮過未及現在世依屬根髮爪等。及遮死後所有內身。非執受故。執受有三義。一生覺受義。即對法文。二能生覺聚類。即五十六文是。三親領為境安危同義。即此文及五十一等文是。
● 攝為自體，持令不壞，安危共同，而領受之，能生覺受，名為執受，領為境也。
● 如《瑜伽論》第五十一、五十三、七十六卷，同此義釋。
（三十一右）如瑜伽論第五十一（至）七十六卷（文）。五十一（四紙右）云：云何建立所緣縛相。謂若略說。阿賴耶識由於二種境轉。一由了別內執受故。二由了別外無分別器相故。了別內執受者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣及諸色根根所依處。此於有色界若在無色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器相者。謂能了別依止緣內執受阿賴耶識故。於一切時無有間斷器世間相。譬如燈焰生時。內執膏炷外發光明。如是阿賴耶識緣內執受緣外器相生起道理應知亦爾（文）顯揚十七（十五紙右）全同五十三（十六紙右）文。如次下引。七十六（初紙左）云：廣惠當知。於六趣四生身分生起中。最初一切種子心識成熟。展轉和合增長廣大。依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受。無色界中不具二種。復次廣惠。此識亦名阿陀那識。何以故？由此識於身隨逐執持故。亦名阿賴耶識。何以故？由此識於身攝受藏隱同安危義故。亦名為心。何以故？由此識色聲香味觸等積集滋長故。
● 《對法》第五說執受者，但唯五根、四塵一分，不說種子及與聲處；五十六說五根全、五塵一分，名為執受。
（三十一右）對法第五（至）及與聲處（文）。彼（八紙右）云：云何執受。幾是執受。為何義故觀執受耶？謂受生所依色故。是執受義。若依此色受得生。是名執受。色蘊一分·五有色界處全·及四一分。是執受。色蘊一分者。謂根·根居處所攝。五有色界處全者。謂眼等。四一分者。謂不離根色香味觸。為捨執著身自在轉我故觀察執受（文）對法鈔五（十一右）云：執受中此唯能生於受即五根四境。五十六說通十色界。成唯識第二說通種子。然五十三說執受有二義。一若識依執名有執受。謂識所託安危事同。二以此為依能生諸受。此中約後義故九界除聲。瑜伽約現行唯初義故通十色界。唯識通現種。依執義說故通種子也。大好。問：唯現在非過去未。髮毛等雖現在亦非。如成唯識第二卷中已解。身自在轉我。疏有二解。今解。外道我於身上法轉自在納受。捨者已執受令除斷也。是身根等自能生受執我也。 （三十一左）五十六說（至）名為執受（文）。彼（十紙右）云：問：幾執受。幾非執受。答：五執受。五執受非執受。所餘一向非執受。何以故？以離於彼餘能執受。執受於波不可得故（文）略纂十五（九紙右）云：執受非受門中。若大乘真理唯第八名能執受。若隨順理門通六識。今看下文勢。云以離於彼餘能執受不可得故即隨順理門。其聲界不離根常有。名為執受。聲處有不恒故。所以不論。今取其界有云第八不緣聲等者。如餘處對法鈔等分別。
● 二文不同。
● 五十三說執受有二︰
（三十一左）五十三說（文）。此顯色蘊差別之文。彼（十六紙右）云：復次云何色蘊差別。略由六種。一由事故。二由相故。三由識執不執故。四由識空不空故。五由想所行故。六由邊際故（乃至）識執不執者。若識依執名執受色。此復云何。謂識所託安危事同和合生長。又此為依能生諸受。與此相違非執受色。
● 一、若識依執，名有執受。
● 謂識所託，安危事同，即顯依持而領受義。領受義者，謂以為境。
● 二、以此為依，能生諸受。
● 此義即顯執令不壞，能生覺受。
● 若據實理，生覺受者，唯是身根，以餘四根、色、香、味、觸，不離身根，同聚一處，亦名覺受，體實非也。
● 薩婆多等，亦作此解。
（三十一左）薩婆多等亦作此解（文）。俱舍二（六右）云：頌曰：前八界及聲無執受。餘二。長行釋云：十八界中九無執受。前七心界·及法界全。此八及聲皆無執受。所餘九界各通二門。謂有執受·無執受故。眼等五根住現在世名有執受。過去未來名無執受。色香味觸住現在世不離五根名有執受。若住現在非不離根過去未來名無執受如在身內。除與根合。髮毛爪齒大小便利涕唾血等。及在身外地水等中色香味觸。雖在現世而無執受。有執受者。此言何義。心心所法共所執持。攝為依處名有執受。損益展轉更相隨故。即諸世間說有覺觸。眾緣所觸覺樂等故。與此相違名無執受。（文）正理論四云：頌中及言具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。二顯異門。謂餘師說。不離根聲亦有執受（文）寶疏二（十四紙右）云：論色香味觸至名無執受。第二釋色等四境也。此有三類。過未一向無執受。現在與五根合名執受。不與根合名無執受。論如在身內至而無執受。指事釋也。如文可解。準上釋五根四境。住現在世不離根名有執受。故知三無心位住現在五根。不離根四境。亦有執受。是心心所法攝為依處故。餘緣闕故。識雖不生。已耳攝故。有執受者至名無執受。第三釋執受義也。心心所法共所執持攝為依處名有執受者。釋有執受義也。損益展轉更相隨故者。五根四境不相離故。損益展轉更相隨者也。即諸世間說有覺觸眾緣所觸覺苦樂者。指事釋也。正理論（四之十七紙）云：有執受法略有二種。一者有愛及有身見執為已有名有執受。二者為因能生苦樂名有執受。此當第二。宿業所引異熟果等分位相續是名第二。此中有愛及有身見。若正智生即須斷滅。異熟相續諸漏盡者亦未斷滅。是故善法既執受已。至般涅槃不捨此法。一向名有執受。
● 《對法》唯據現行此義生覺受義，不論其聲。
● 聲體虛疏，不可執之而生覺受，故略不說。
（三十一右）對法唯據（至）故略不說（文）。演祕云：疏對法唯據至故略不說者。故彼論云：為何義觀執受耶？謂受生所依色故是執受義。若依此色受得生。是名執受（文）今謂：論之全文如上具引。撲揚引文一何拙乎。上之二句為何而引。下之三句亦為無用。況又此承上起下之文。瑜伽倫記云：五蘊論·雜集聲為非執受。瑜伽五十六為有執受。景云：聲起時不離根故為執受。對法據不恒有故不說執受。基云：聲界不離根常有。聲處不恒。今取其聲。
● 故外道中，說為無礙。
（三十二右）外道中說為無礙（文）。上一末（四十八紙右）云：三有質礙無質礙分別。德·業·和合·有能·無能·俱分·無說七句唯無礙。
● 五十六中，唯據現行不相離大所發之聲，同處不相離，不異大極微而出，復親領之，故通十界處，不言種子。
（三十二右）不相離大所發之聲（文）。演祕云：疏不相離大所發之聲等者。四大既為第八所執。故彼所發不離大聲亦名執受。
● 五十一卷及此論等，通依現、種二執受義，通於十界種子、現行。
● 文勢雖殊，義意同也。
● 問︰無表色、心、心所亦依於識，安危共同，雖不執令能生覺受，如種子等，何非執受？
● 答︰非所緣故，如下當說無領受義。
● 問︰外器界既以為境，何非執受？
● 答︰非是相近，不執為自體故，與識相遠，不為依故，故非執受。
● 問︰既唯緣此，更無餘者，何故十卷《楞伽》說云，阿黎耶識緣名及相，猶如毛輪？
（三十二左）何故十卷（至）猶如毛輪（文）。泰抄云：疏猶如毛輪者。本識緣境微細。如毛髮微細也。言毛輪者。若眼翳中團圓之眼外空中有輪也。若眼睛上翳真長。即是空中長總由如毛也（文）義蘊云：如眩翳者。解云：看物不正名眩。眼精上有病名翳。若眼中翳長。即目前見長毛髮。若目翳圓。即目見毛輪。若目中翳如一行。即目前見繩（已上）今謂：眾說皆不允當。今撿涅槃經十三（十四紙右）並舉非實有物。於中別云髮毛及旋火輪。准知毛髮與輪是別。或可義蘊毛輪之毛衍文。經第九（七右）云：爾時修行者。得見於無無相。智惠中觀察。不見諸眾生。相及事假名。意取諸動法。我種子過之。無分別修行。乾闥婆城幻。毛輪及陽焰。無實而見實。諸法體如是。如心見諸法。無如是體相。一切法不生。但見迷惑法。毛道迷分別。以住於二法。初識生分別。種種熏種子。識如暴水起。斷彼則不生（文）演祕云：疏猶如毛輪者。所緣幻化。有為不實。故譬毛輪。有云：說境微細或境多故。故類毛輪。勘文。今謂：毛輪之喻直顯翳眼之所見。非譬微細境多。瑜伽七十六（四右）云：復次德本。如眩翳人眼中所有眩翳過患。遍計所執相當知亦爾。如眩翳人眩翳眾相。或髮毛輪轉蜂蠅苣藤。或復青黃赤白等相差別現前。依他起相當知亦爾。倫記二十下（三紙左）。
● 答︰名體即聲，聲是能詮，說緣其名，意說緣聲，如言緣相，意在根等。
● 不爾，心等相應是彼所緣。
（三十二右）不爾心等相應是彼所緣（文）。演祕云：疏不爾心等相應是彼所緣者。若也不取如前會爾。四蘊名名。心既名攝。心應即是梨耶所緣。餘相亦爾。或是字錯。應為豈字。前釋為本（文）泰抄云：不爾心等相應是彼所緣者。若不言名體即是聲。聲即第八識得緣之。若取四蘊名名。爾者其相應是彼第八識所緣。以經說本識緣名及相故。故名者即是聲。其第八識能緣聲故。故說緣名也（文）義蘊云：疏不爾心等相應是彼所緣者。相初謂四蘊。若不以聲為名。而以四蘊名名。即心心所相應之法。而是第八所緣。
● 又相者，即色蘊，有相顯故。
● 名，謂非色四蘊。
● 第八緣初相現行及種，但緣名種，不緣現行，亦名緣名。
● 又解︰
● 相者，即執受、處，俱名為相。相即相分，見分所取。
● 名者，四蘊，即心、心所法，自證分緣，許自緣故。
● 又相者，即器、有根身，現可知故；其諸種子，總名為名，相難可知，唯以名顯，故名為名。
● 問︰何故彼復說第八識頓分別，知一切境界？
（三十三右）問：何故彼復說（至）漸次能了（文）。十卷楞伽二（十三右）云：大慧。譬如阿梨耶識分別現境自身資生器世間等。一時而知非是前後。又偈（十一左）云：色於心中無。心依境見有。內識眾生見身資生住處。
● 答︰說自一切境皆頓分別知，非如餘識境漸次能了故。
● 由是彼經，復作是說︰「自身及資具，一時頓分別。」
● 與此文同，並不違也。
● 問︰何故《辨中邊》云唯緣根、塵？
● 生覺受故。
（三十三左）辨中邊云（至）生覺受故（文）。玄奘三藏所譯彼論上（三左）云：變似義者。謂似色等諸境性現。變似有情者謂。似自他身五根性現。
● 舊論云：「根塵我及識，本識生似彼。」至卷末當解。
（三十三左）舊論云（至）卷末當解（文）。真諦三藏所譯彼論（二左）云：似塵者。謂本識顯現相似色等。似根者。謂識似五根於自他相續中顯現。似我者。謂意識與我見無明等相應故。似識者。謂六種識。本識者。謂阿梨耶識。生似彼者。謂似塵等四物（文）如卷末七十二紙具辨舊譯錯謬。
● 論：諸種子者，謂諸相、名、分別習氣。
● 述曰：即是一切有漏善等諸法種子。
● 下解五法中，此三唯有漏。
（三十三左）下解五法中（文）。第八（三十三左）云：彼說（瑜伽七十二·三·四）有漏心心所法變似所詮說名為相。似能詮現施設為名。能變心等立為分別等。
● 論說非無漏。
● 無漏種子，此識既不緣，但為彼依，故非執受。
● 與七十六、《解深密》同，與五十一、《顯揚》等別。
（三十三左）七十六解深密同（文）。七十六（初紙右）云：復次心意識相。當知如解深密中（乃至）廣惠。當知（乃至）於中最初一切種子心識成熟。展轉和合增長廣大。依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受（彼經第一·二十六全同）。 （三十三左）與五十一顯揚等別（文）。五十一（四紙右）之文如上已引。顯揚十七（十五紙右）全同。
● 彼言「遍計所執自性妄執習氣，有何所以」者，此有二說︰
● 護法等說，唯染無記心中有法執，善無記心不能起執，因執心所執，為所遍計，熏成於種，此種名妄執習氣，即見、相分而熏種生。
（三十四右）因執心所執（至）妄執習氣（文）。演祕云：疏因執心所執等者。善無記心是能遍計是妄執心所執之法所執之法從彼能執以立彼名。所執自以見相熏種。亦得名為遍計所執妄執習氣。或能遍計相之中熏所執種子。所執種子名執習氣。前釋為勝。
● 又解︰應分別論文，染無記心有遍計所執自性妄執，故此種子名遍計所執自性妄執習氣。
● 善無記心，但是遍計，計是分別心之異名，故此種名遍計習氣，而非所執自性妄執習氣。
● 以有漏心皆名遍計故，非善等心中許有執故。
● 或復此文但約染語，以有漏中多起執故。
（三十四左）或復此文（至）多起執故（文）。泰抄云：疏或復此文但約染語以有漏中多起執故者。此第三解。彼論中言。遍計所執習氣以有漏中多起執故唯約染。據多分故。少亦有善無記心習氣。
● 若不爾者，一切色法非能熏者，皆非能遍計，亦不起執，相分之中既無種子，又此不說本識應不緣。
（三十四左）一切色法（至）應不緣（文）。演祕云：疏一切色至應不緣者。色非能熏亦非能計。八復無執。此色相中又無種子。亦應第八不緣此相。以彼說言緣執種故。若言雖實而得緣色。且據種論言緣執習。既爾何妨。實緣三性種。且依染種說。
● 既爾，第八應亦能熏，有力能執故。
● 由此故知，此解為勝。
（三十四左）若不爾者（至）此解為勝（文）。泰抄云：疏若不爾者一切色法乃至此解為勝者。此已下疏文皆是立理。若不約多分起染說者。既彼論唯說遍計所執種子。不說有餘色種子。一切色法既不能起執。又色法遍計。又色法不能熏。應無色種子。其第八識相分中說無色法種子。又彼論不說第八識緣色種子。其第八識應不緣色種。若言心等有執能熏心種子。色法無執不能熏色法種者。其第八識亦應有執亦有能熏。彼論云：若云本識緣遍計種。又安惠等即說本識中有法執者。難云：其本識中既言有執。其本識應是能熏。已有執故。應不是所熏識。故知彼論但約有漏法中執勝故說第八識緣遍計所執種。不說第八識緣餘色種及善無覆無記種。據實而言。第八識普能緣色心三性等種子也。故知彼論難不說有色種子。不遮相分中亦熏成色種。故知·既有色種。約多分說也。相分之中既無種子。又此不說本識應不緣者。既彼論唯言遍計所執習氣。唯說勝種。既不說因餘善無記種子在相分中。應本識不緣。既有善無記種在相中。雖彼論不說。有亦設本識緣之。故知彼論約多分染語。據實亦有自餘善無記種子（文）義蘊云：疏若不爾者一切色法至有力能執故者。此對安慧云：若不如我前之三釋。汝但言八識皆有執故。由此顯揚等說阿賴耶識緣遍計習氣者。前之七識是能熏故。可如所說。一切色法既不起執。又不能熏。即第八識相分之中便無種子。若相分中有色等種。本識應不緣。以顯揚等不說緣非妄執種故。既爾第八應亦能熏者。許有執故。如前七識。問：色等種子既非忘執習氣。護法如何會釋論耶？答：如前三釋隨義應通。若依初解。執心執故名執習氣。若第二解。染心等緣可名執種。善心等熏但名遍計種。若第三解。但約染法語。即色等種非執習氣（文）演祕云：既爾第八應亦能熏者。此破伏執。執者說云：既言第八緣執習。何無執耶？故有斯責。
● 下三性中，更當分別。
● 安惠等說，有漏八識皆能遍計，而起於執，即以此文為證。
（三十四左）即以此文為證（文）。演祕云：疏即以此為證者。問：所熏種子名執習氣。證能熏識為執可然。藏識不爾。此何為證。答：餘善心等由二分故。故名為執。藏識亦然。何不有執。故得為證。若爾藏識應亦能熏。同餘七識。答：無別所熏非能熏攝。
● 今此師意，有八識種子唯自體分，後生現行，似有能詮、所詮相現，說為名、相。
● 名、相現行遍計所執，相似有故，說自證種能生名、相因緣，名為名、相等習氣，非離自證種外，別有名、相種。
● 或名與相雖無實體，而別有種，亦不相違。
（三十五右）或名與相（至）而別有種（文）。義蘊云：此解不以自證分種為名相種。即是名相別有假種。問：第八為緣種不。若言緣者。即是相分便為假法。如何言自證種是實有耶？答有二種。一云：此解雖是實有。以能見分既非實有。作相緣時。不得種之實體但得假相。二云：自證之·種既是相分亦是假有。他許依種生實現故。此解為正。
● 此中二解，如下自知。
（三十四左）今此師意（至）如下自知（文）。演祕云：疏今此師意至如下自知者。初釋自證見相同種。後釋種別。有多問答：如後具陳。
● 然今此文與彼既別，故此文勝。
● 通一切有漏三界三性，乃至決擇分等種皆是執受，阿賴耶識性所攝故。
（三十五右）然今此文（至）皆是執受（文）。今此論文與瑜伽五十一·顯揚十七所言遍計所執自性妄執習氣不同。與七十六解深密所謂相名分別戲論習氣大同。如上已明。決擇分種者。指順決擇位之種。以舉有漏中最極位故。非指瑜伽五分。或指五十六卷者非也。泰抄云：然今唯言言。種子者謂是相名分別習氣。即攝一切有漏種子。若資糧加行等種子皆攝得。故此論文與彼顯揚論文別也。彼論但言遍計所執自性習氣也。
● 問︰為緣種子別功能不？
● 答︰自有種子即是功能，能生現行之功能故。
● 然復有別功能，如心、心所種子，有總能生現行功能。
● 復有厭心差別功能，即無想定。
● 然第八識雖緣種子，不緣無想定，此即不緣差別功能。
（三十五左）然第八識（至）差別功德（文）。次下八十一紙具明總別功能緣不緣義應知。
● 若爾，無色界識即不緣心等廣大功能，如何乃言於無色界能緣廣大執受境等？
● 此義應思。
（三十五左）若爾無色界（至）此義應思（文）。演祕云：疏若爾無色界至此義應思者。問：按彼論云：於欲界中緣狹小執受境。於色界中緣廣大執受境。於無色界空無邊處·色無邊處緣無量執受境。於無所有處緣微細執受境。於非想非非想處緣極微細執受境。如何說緣無色廣大。答：撿文者誤。疏主意取無色為難。以無色界唯緣種故。既言彼識緣無量等執受之境。明知第八緣種功能。問：云何彼種為無量等。答：緣無量境心所熏故。故名無量。或無量等種上功能。能生無量現行心故。前釋為勝。
● 如善種子，本識雖緣，然但緣體，體即識性，唯無記攝，不緣善等餘別功能。
● 無想定等，唯是善性，故亦不緣。
● 無色界中，雖有善種差別功能，即是能生廣大之心現行法故，不失無記，不違本識，不如善等及無想定，違本識故，故於無色界緣廣大功能。
（三十六右）即是能生（至）不違本識（文）。演祕云：疏即是能生至不違本識者。雖彼種上有多別能。謂即是善及於廣大。廣大之能同識無記。故能緣之。廣大即功能即種子也（文）義蘊云：疏即是能生廣大之心等者。此說種子有大功能故生彼廣大心等。猶如大地有大力故能持大小。此種子即是廣大功能故。此功能不失無記。不違本識。非如善等違無記故。非如假法違實識故。故瑜伽說本識緣廣大功能也。復解。但隨現行名為廣大。非種子體故與此別。
● 無想定等，是種上假，無色廣大，功能不然，故不許緣無想定等。
● 又無色界廣大之用唯在現行，種是彼因，即是廣大之功能義。
（三十六右）又無色界廣大之用等（文）。演祕云：疏又無色界演大之用等者。此釋應善。省諸過故。有義但緣種體隨有功能皆能緣之。所以者何。若善種子差別功能由性別故說不緣者。應漏善惡所熏成種皆通二性。體是無記。用善惡分既不如是。何言體同本識無記說是所緣。用通善等非所緣耶？若言一種體別用故通二性者。若爾論說因果俱善豈唯約用。又體不離識。善等種體名為無記。用不離體。隨體無記。故種體用俱識所緣。體用俱是善等所生。能生善等俱善等攝。問：若爾無想定等豈皆所緣。答：彼非所緣。既爾如何但從功能皆說緣耶？解云：厭心種上防心功能非無想定。但約此能假立彼定。雖緣種子差別功能。不緣假也。然彼假法不離實故。緣種之時亦緣假者。即無有失。詳曰：理不一途。寧無此義。委尋疏旨。固亦無違。來難成似。其所以者。言隨本識及對因果以判性者。依種體論。不依用說。善惡之用二性自成。何待因果方名善惡。又種之體隨識因果性既不恒。何得責令善惡等種定唯二性。又以種體不離識故名為無記。便難種用不離種體成無記者。亦應色種不離識故而無質礙。色種現果不離種故應無質礙。體用因果非即離故。此既不爾。彼云何然。又云：但緣厭種功能無想定等假不緣者。若爾彼定其體全無。厭種功能非定非假。前論云假亦能遮。假目何法。又約防能立彼定者。為定即能。為依於能方假立定。定若即能。定云何假。若依能立。有無窮失。故知其定即種防能。非別境定。定故稱假。本識不緣非為假也。又云：緣種亦緣假者。若爾本識應分別變。由斯疏道理乃通矣。
● 彼第八境種子，從現行為名，名廣大功能，非緣種上廣大別義，故無有失。
● 又種有三品，此為一類緣；心無三品，任運緣故。
（三十六右）又種有三品（文）。演祕云：疏又種有三品者。心色等種三性等差各有三品。或三界種名為三品（文）義蘊云：謂上中下品。而第八緣無差別故。
● 心唯一界，種通三界，繫性別故。
● 如第八緣異界色法，見、相別界攝，以親緣故，名本識故，不同意識等，彼分別生故，相、見必同界，但得為境，非必有用。
● 此識任運隨因緣變，境有用故，即己體故。
● 若斷、未斷，隨增減緣，如現行法，相分緣故。
（三十六左）即已體故（至）相分緣故（文）。演祕云：疏即已體者。相不離識名為已體（文）義蘊云：疏即已體故者。攝所持種同能持識故云即體。體用因果非一異故。疏若斷未斷隨增減緣等者。未斷為增。斷已名減。演祕亦同。
成唯識論述記集成編卷第十四終
成唯識論述記集成編卷第十五（三本之二）
● 論：有根身者，謂諸色根及根依處。
（三十六左）論有根身者（至）乃根依處（文）。演祕云：論有根身者。有義。即五根體名為有相。無別能有。如有色言。所依色等體雖非根。而能有根亦名有根。根及有根和合積聚故名為身（文）泰抄意謂。疏釋有根身有三者。今謂不然。唯釋身字有二。又釋有根身亦有二釋。
● 述曰：「身」者，諸大造等合聚名身，或依止名身，即一形之總稱。
● 以根微細，不言於根，但言緣身，恐無根色。
（三十六左）以根微細（文）。演祕云：疏以根微細等者。意辨論中根·身雙舉。根微細故不唯言根。身濫外塵不獨云身。故兼言之二失皆遣。
● 以別根為首，標其總身，即顯本識緣彼五根、扶根色盡。
● 總身之中，有別根故，名有根身。
● 又成身者，以根為主，身是通名，以主標首，為稱於身，名有根身。
● 根通五根，唯自身者。
● 「依處」，即是諸扶根五處，不可以聲。
（三十七右）即是諸扶根五處（文）。演祕云：疏即諸根五處者。即五扶塵。
● 《對法》第五說非執受故，唯為外境緣，然實亦內緣。
（三十七右）對法第五（文）。如上已引。
● 又緣他五境等，即非執受，如外境故。
（三十七右）緣他五境（文）。演祕云：疏緣他五境者。即是他身五扶塵。
● 此中有量，准作可知。
（三十七右）此中有量（文）。演祕云：疏此有量者。量云：自八不能執他扶塵。非自內身故。如外五境。義蘊云：他身五境非自執受。許是外故。如外器。
● 論：此二皆是識所執受，攝為自體，同安危故。
● 述曰：釋執受義。
● 執受義者，同安危等，如前已說，兩義釋之，此中言總。
● 《對法》、《瑜伽》、《顯揚》、《俱舍》等，皆有執受義。
（三十七左）此中言總（至）有執受義（文）。諸論差別如上具引。
● 論：執受及處，俱是所緣。
● 述曰：總解上也。
● 論：阿賴耶識因緣力故，自體生時，內變為種及有根身，外變為器，
● 述曰：顯由親因種及業緣種變內、外相。
● 論：即以所變為自所緣，行相仗之而得起故。
● 述曰：本識行相必杖境生，此唯所變，非心外法，本識必緣實法生故，若無相分，見分不生，即解本頌先境後行之所以也。
● 「杖」，謂杖託，此意總顯見託相生。
● 大乘影像即是所變，緣有生心，非緣無也。
● 有處說諸識必依緣有本質方生，即以名教等為本質故。
● 如下當辨。
● 此略解訖。
● 「變」有二種︰
● 一者、生變，即轉變義。
（三十八右）變即轉變（文）。演祕云：疏變即轉變者。即是生變。下疏結云故能生因說名能變。
● 如次前說，變謂因果生熟差別。
● 等流、異熟，二因習氣，名因能變；所生八識，現種種相，是果能變。
● 故能生因，說名能變。
● 二、緣名變，即變現義，是果能變，且第八識唯變種子及有根身等，眼等轉識，變色等是。
● 此中但言緣故名變，下論言變，准此分別。
● 若生名變，種子第八識生七識等，並名為變。
● 七識生第八，亦名為變。
● 緣無漏生種，准此應知。
（三十八右）緣無漏生種准此應知（文）。演祕云：疏緣無漏種准此應知者。因中第八望無漏種二變俱無。不緣·不熏如次不名緣生二變。果位本識緣故名變。因位無漏六·七二識具有二變。果中七識但緣名變。義思可知。
● 若緣名變，即唯影像心上現者，有漏諸識等各自相分是。
● 准此，應思一切諸法。
● 或復作三，亦有執故，名之為變。
● 即根、種等，具二變義，外器唯一，七識亦一。
（三十八左）即根種等具二變義（文）。演祕云：疏即根種等具二變義等者。現行第八望根與種具緣·執二。外器但緣。其種子識對現七識唯生一變。現望現七三變俱無。若種子識望現根·器。即生名變。器亦是識共相種生。疏示方隅具舉現識。現識及種合而言之。根有三變。外器二變。
● 言不變者，依此二門、三門可解。
● 大乘緣無，不生識心。
● 影像之中，必定變為依他法故，故行相杖之，而方得起。
● 非緣本質法，名緣有生心，以或無故，如過、未等。
● 若影像心不定有者，即應識起無有緣義，境無體故，此如我見。
● 經部、薩婆多、大乘皆別。
● 已略解訖。
（三十九右）經部（至）已略解訖（文）。演祕云：疏經部至已略解訖者。即經部師俱無起等。如第一疏。
● 自下廣解。
● 初廣行相，次廣所緣。
● 初中有三︰
● 初、護法菩薩釋其「了」言，申其正義；
● 二、明四分及對小乘明行相等；
● 三、總結。
● 論：此中了者，謂異熟識於自所緣有了別用，
● 述曰：即申正義，解「了」言也。
● 言「此中」者，是簡持義。
● 此解第八識行相，故言「異熟識」。
● 「於自所緣」者，即所變影像，是親所緣相分所攝。
● 於此有了別用，非於心外法等。
● 論：此了別用，見分所攝。
● 述曰：謂於所緣相分之上有了別用，即行相故，是識見分，非是餘分。
● 然行相有二︰
（三十九左）行相有二（文）。如上已引瑜伽略纂及倫記具明。
● 一者、見分，如此文說。
● 即一切識等，皆有此行相，於所緣上定有。
● 二者、影像相分名為行相，
● 其一切識或有或無，所緣不定故。
（四十右）或有或無所緣不定故（文）。義蘊云：無分別智無相分故。泰抄亦加自證分緣見分義。
● 如此論下所緣緣中出二所緣緣體。
● 又《瑜伽》等說「同一所緣」是也。
（四十右）又瑜伽等（至）所緣是也（文）。第一（六紙右）云：如是一切顯形表色。是眼所行眼境界。眼識所行眼識境界眼識所緣。意識所行意識境界意識所緣。名之差別（乃至）彼助伴者。謂彼俱有相應諸心所有法。所謂作意·觸·受·想·思。及餘眼識俱有相應諸心所有法。又彼諸法同一所緣非一行相俱有相應一一而轉（文）略纂一（二十三右）云：若影像名行相。即本質為所緣。體一名同。行相別故名不同。若見分名行相。即親相分體雖各別相似名同一。見分體解（演祕作緣）各各異故名為不同。如唯識第二·第三疏解（文）。又十三（二十四右）云：又五法緣境為緣本質境。云何名不同一行相。若別緣者。如五根既為本識等六法所變。六五根而眼等識依何者根。故皆有妨。如實義者。俱緣第八識之境。若爾如何釋同一所緣不同行相。雖境無別見用各殊。受為領納。想為取像等。見有別故說不同行相。與餘七識不同。餘七識得心所各為境緣故。第七親為我我所等。餘處當釋。此與前兩師義別行。彼皆依本質影像而變境故（文）倫記一上（二十二紙右）云：言同一所緣不同一行相者。此有三解。一云：眼識及心所同類賴耶所變相分本質塵起名同一所緣。心及心所各各別變影像不同名不同一行相。行相義者。行謂見分。相即相分。行之相故名為行相。是依主釋。不應難言第八無本如何說云同一所緣。用他第八所變諸相為本質故。一云：唯約影像分為二句。各變似一名同所緣。而實非一說不同言。問：正智緣如境體是一。如何名似。解云：此約餘心。若約正智。境一故名同。一云：王·數同緣一青故名同一所緣。而領納了別等行解各別故名不同一行相（文）光記四（四十五紙右）云：二所緣平等。謂必同所緣。於所緣中或時緣一或復緣多。隨應皆是所緣平等。諸論中說心心所法同一緣者。且據別緣一法說也。若不爾者。如無我觀除自相應俱有通緣一切。此豈同一所緣。又解。所緣平等。此顯六識及相應法各同一緣。故諸論中說心心所法同一所緣。雖復亦有緣多境者。此文且據緣一境說。三行相平等。心心所法其體明淨。隨緣何境各起行相。或緣一法各一行相。或緣多法各多行相。若一若多。行相皆各別。隨應皆是行相平等。以多現時各有多相故。不言同一行相。諸論中說心心所法同一行相者。且據緣一境相似義同。理實皆別。又解。行相平等。此顯心心所法同緣一所名同一得相。故諸論說心心所法同一行相。雖復行相各別不同。據相似同故言同一行。雖復亦有緣多境時。多行相現各互相望而不相似。此中且約緣一境說（文）寶疏四（三十五紙右）舉先釋已云：詳其此釋同一所依同一所緣同一行相不可得論意。論言同一所依者。非謂所依唯一根故名同一所依。是心心所法雖多不同。共一所依名同一所依。若一若二皆名同一。如何得謂所依雖二且據一說（文）今謂：光師釋同一所緣。略纂所謂體一之義。寶疏釋一。略纂所謂相似之義也。義燈三（六十二紙右）云：本疏引瑜伽第一同一所緣不同一行相有三解。西明三釋。第三釋云：同一有二。一一故名同一。此即本疏約質故。二相似名同一。即本疏約影。樞要五釋。後人多釋不出於此（文）樞要上末（四十八右）云：達無離識所緣境。中稱行相相似。雖第三卷有二和會。然無分別智緣真如所緣不相似。應言同一。此唯識文不盡理。若就瑜伽言同一。即無本質心唯相似故不可同一。應會二文以為正理。偏取可皆非。非正中釋。應如理思。或二文說瑜伽約相似同一。此論約境一名相似。同一境轉故。亦不相違。釋所緣相似與瑜伽同一所緣有五釋。一就彼文。二就此文。三彼約本質此依影像。四彼此約皆同。五彼依無為有本質緣。此依有為無本質緣。 略纂倫記及此段疏下疏（三末二十紙·四十七紙右）樞要（下本上二紙右）行相二釋屬當瑜伽同一所緣等文。揭圖示別。 編者註：如上二圖。 義蘊云：疏又瑜伽說同一所緣是也者。瑜伽約行相相似名為同一所緣。故知影像得名行相。
● 今此且約諸識定有者說，或與小乘別體者說。
● 以影像相為行相者，小乘同故。
● 然唯初解，無第二者，第八俱時五心所法如何可說同一所緣，不同一行相？
（四十右）然唯初解（至）不同一行相（文）。義蘊云：疏然唯初解至不同一行相者。准下兩釋同一所緣不同一行相。一云：本質是一。相分各異。為同一所緣不同一行相。二云：相分相似名同所緣。見分各異名不同一行相。若唯以見分名行相。即八俱五數但成後解便無前義。以第八心心所本質各異非同一故無前義。除第八識餘心心所有本質影像者皆成西解。故須雙取見相二分俱名行相疏之意也（文）演祕云：疏唯初解等者。略為二釋。一云：如因第八緣自三境。但相無質。心所杖八相為質緣。或所更互託為質起。故不可言本質是同名為同一。由此應言。相名行相。行相相似名同所緣。二云：疏錯。應云：然唯第二無初解者。餘言同前。詳曰：後釋優也。何以明之。答：見名行相。相但相似名同所緣。不名行相。竟何失耶？又疏下會瑜伽論云：瑜伽據質名同所緣。此約影像名所緣等。豈可前後自為楚越。又按疏主瑜伽抄云：若也影像名行相者。即以本質為所緣者。體一名同。行相體別故名不同。若以見分名行相者。即親相分體雖各別。似名同一。見分體緣各各異故。名為不同。由此故知。見名行相。第八王·所相分相似名同所緣。見分各別名不同行。若也相分名行相者。即行相同。如何說云不同一行。第八非定緣本質境。復云何說同一所緣。若云相分相似名同。若爾所緣·行相是一。如何而說同不同言。以此故知疏顛倒也（文）今謂：二說各有其理。於中演祕第二為優。然看疏文勢。第一為親。何者。見分行相是大乘不共之說。影像行相與小乘同。然其所以用共小之說者。以瑜伽之文或難會故。由致如第一說。然影像行相之說非出胸臆。本出集量。是故兼須二釋。疏文初雙舉大小共不共意。終指影像典據。初後相照以明不可不須第二之意。應知。祕釋不然。今疏順文。何者。謂今論見分名行相相分所緣意。雖大乘盡理。而無第二釋。次文所引瑜伽同一所緣不同一行相文如何會之。同一所緣者約本質故。又無分別智緣真如時。相分如何通之。故須二種釋一切通收。義蘊好矣。
● 故須二解。
● 以影像相為行相者，出《集量》文。
● 論：然有漏識自體生時，皆似所緣、能緣相現，
● 述曰：大段第二、明四分義。
● 即分為四︰
● 初、立二分。
（四十左）初立二分等（文）。難陀·親勝等雖不立自體分所變。然說有相·見二分。與護法同。編第一（二紙左）舉難陀·親勝宗云：或復內識轉似外境（文）疏（二本六十三右）云：述曰：即是難陀·親勝等義依攝論說唯二義也。但立見相以為依他。不說第三·第四分也。相分體性雖依他有。由見變為故名唯識。此相分體實在於內不離於識。妄情執為似外境現。實在內也。即以依他似計所執。依此似外相分之上。世間聖教執說我法。見變似能取。亦相分攝。文雖有二。義即有三。或實說一分。如安慧。或二分。親勝等。或三分。陳那等。或四分。護法等。此中護法但說三分。以證自證分別義建立義相猶隱。所以不說。
● 於中有二︰
● 初立二分，後引教成。
● 立二分中：
● 初申自義，後方破他。
● 此出自義。
● 謂安惠等古大乘師多說唯有識自證分，無相、見分。
● 護法出已，說見、相有。
● 依《集量論》等，方顯發之，故先敘宗。
● 「自體生時」者，
● 識自體也。
● 「皆似所緣、能緣相現」者，
● 依他二分，似遍計所執情計二分現也。
● 「似能緣相」者，
● 大乘見分收，當小乘事攝，似彼行相取所緣故，名似能緣。
（四十左）當小乘事攝（文）。俱舍四（十三右）云：事平等者。一相應中如心體一。諸心所法各各亦爾（文）光記四（四十五紙左）云：五事平等。事之言體。顯各體一故言事等。於一相應心心所中。如心體一諸心所法體亦各一。必無二體。一時俱行。此約剎那同時體等。非言前後異品類等。
● 「似所緣相」者，
● 大乘相分收，當小乘行相，似彼所緣心外相分，為見分所緣故，名似所緣相。
（四十一右）當小乘行相（文）。俱舍四（十三左）云：或名有行相。即於所緣品類差別等起行相故（文）寶疏四（三十二紙左）云：有行相者。即於所緣品類差別起行相故。準論文即是能緣心法於所緣境品類不同行解心上起品類相。如鏡照物類於鏡面上有種種像差別之相。與其心法不即不離。非如像色與鏡不同（文）次下（四十四紙左）云：彼（大眾等諸部）執。心外之境是所緣。心上有似所緣之相名行相。體即見分攝故。以大乘相見分即彼宗立名。非是彼定許有見相分名也。觀所緣云：帶彼相故即是行相。謂行於相見分能緣說名為事。是心心所自體相故。是釋事義。又（四十六紙左）云：然小乘人心外有境即以為所緣。大乘說無。故以彼小乘行相為大乘相分。大乘心得自緣別立自體分即以為事。故以見分名行相。即小乘事體是見分。不立自證分。無返緣故。大小二乘所說各別。
● 是心外法，此中無故。
● 論：彼相應法應知亦爾。
● 述曰：一如於心。
● 今此正義，不同安惠及小乘中正量部等，無所緣相，得名為緣；不同薩婆多等，許有行相，但取心外所緣，無心、心所自能緣故。
（四十一右）無心心所自能緣故（文）。演祕云：疏無心心所自能緣故者。彼宗不許心心所法而能自緣。
● 論：似所緣相，說名相分；似能緣相，說名見分。
● 述曰：此說能似攝於見、相。
● 論：若心、心所無所緣相，應不能緣自所緣境，
（四十一右）論若心心所至自所緣境（文）。演祕云：論若心所所至自所緣境者。有義。諸師皆說。初量破彼正量·安慧。不破餘部。今解不然。十九部義雖心心所緣境之時有行境相。其行境相是能緣相。非是所緣。如何初量唯破正量。是故應說。初量通破二十部也。詳曰：雖所帶相計屬能緣。然說此相似所緣故。所緣即相。所緣之相名所緣相。不同正量此似亦無。由斯諸德義亦何爽。
● 述曰：自下第二、正破安惠、正量部等。
● 量言︰如緣青時，若心、心所上無所緣相貌，應不能緣當正起時，自心所緣之境。此立宗也。許無所緣相故，因也。如餘所不緣境，喻也。或如餘人境。
● 又量︰我餘時緣聲等心，亦應緣今色，許無所緣相故，如今緣自青等之心。餘人亦爾。
● 論：或應一一能緣一切，
● 述曰：謂除所緣色，外諸餘法亦應為此緣色心緣，無所緣相故，如現自所緣色。
● 他人亦爾。
● 論：自境如餘，餘如自故。
● 述曰：或自境如餘，境亦不緣；或餘境如自，境亦應緣。
● 即此二喻，各通前量。
● 或論中二量次第配之，初屬上，後屬下。
● 此義意言︰緣此自境時，心上必有帶境之相，如鏡面上似面相生，方名所緣。
● 不爾，便有如前說過。
● 除正量等外，所餘部共大乘同。
● 而真如無似境之相，如下所緣緣中自會。
（四十二右）如下所緣緣中自會（文）。第七（三十一紙）。
● 此破所緣無訖。
● 次破無能緣見。
● 然《佛地論》第三「四智三諍」但論相分有、無，不論見分，即與此別。
（四十二左）然佛地論（至）不論見分（文）。第三（九紙右）云：復次如是所說四智相應心品為有相分見分等耶？定有見分照所照境。有自證分通照見分·證自證分。證自證分證自證分。故亦定有。若無如是三分差別。應無所緣。應不名智。相分不定。有義。真實無漏心品無障礙故。親照前境無逐心變似前境相。以無漏心說名無相無分別故。又說緣境不思議故。有義。真實無漏心品亦有相分。諸心心法法爾似境顯現名緣。非如鉗等動作取物。非如燈等舒光照物（乃至）有義。無漏無分別智相應心品無分別故。所緣真如不離體故。如照自體無別相分。若後得智相應心品有分別故。所緣境界或離體故。如有漏心似境相現分別緣照（文）義蘊云：第一師云無相分。第二師有相分。第三師若根本智緣即無相分。若後得智即有相也。
● 下第九中，自當解釋。
（四十二左）下第九中自當解釋（文）。論九（十五丁）疏九末（八十六紙）。
● 論：若心、心所無能緣相，應不能緣，如虛空等。
（四十二左）論若心心所（至）如虛空等（文）。演祕云：論若心心所無能緣等者。有義。諸師皆云破安慧師及清辨義。今解。通破正量部義。彼說。心等緣境之時。更不別說於能緣心有行相故。詳曰：此明相分。言能緣相即見分心。非約見分依心上立。若別立者。三分何別。如前見分名為行相。豈見分上而別說耶？由斯正量有能緣相。故知諸德說不乖論。
● 述曰：心、心所法有能緣相。
● 不爾，心等應非能緣，無能緣相故，如虛空等。
● 論：或虛空，亦是能緣。
● 述曰：此返難云︰汝虛空等，應是能緣，無能緣相故，如心、心所。
● 古大乘師，即安惠等，既如是立二分俱無，論下自說。
● 清辨亦云：若約勝義，諸法皆空，唯有虛偽，如幻化等；若約世俗，見、相俱有。
（四十三右）清辨亦云（至）見相俱有（文）。掌珍論上（二右）云：為顯斯義先辨有為。以諸世間於此境上多起分別故說是言。真性有為空如幻緣生故。此中世間同許有者。自亦許為世俗有故。世俗現量生起因緣亦許有故。眼等有為世俗諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有為是實有故。勿違如是自宗所許。現量共知故。以真性簡別立宗。真義自體說名真性。即勝義諦。就勝義諦立有為空。非就世俗眾緣合成。有所造作故名有為（文）演祕云：疏清辨亦云等者。有義。由勝義諦。非但無有能緣之相。心體亦無。論文既說有心心所。但緣境時無能緣相。故知唯就世俗以破。諸師皆言清辨有相而無見者。此不依宗。彼依世俗說唯識故。於世俗中雖有心境隱劣顯勝名唯識故。詳曰：非善破也。於無過中有過言故。疏中既云若約世俗見相俱有。今且遠汝一切唯境。此豈不許彼有見耶？若言餘不序疏者。破他可通自立不爾。既據世俗見相俱存。何理獨遣彼能緣相。又言心體為現種耶？若現行者。既無能緣。何名現識。可審詳諸。
● 許有外境，故非唯識。
● 識離於境，有何體用？
● 故知諸法有境無心。
（四十三右）故知諸法有境無心（文）。
● 若言心等有緣作用，許有實作用，便非釋子，亦違聖教。
（四十三右）許有實作用便非種子（文）。義蘊云：此清辨師牒中道救。汝護法若云有實作用故知有見分者。則同外道。 編者註：便非種子，應為「便非釋子」。
● 今且違汝一切唯境，故能緣相決定是無。
● 小乘諸師，此相皆有。
● 此義意言︰心、心所生，必有能緣之相，如鏡必有能照之相。
● 不爾，便有如前說過。
● 不同外道、小乘有實作用，體仍非無。
● 此中比量，准之可解。
● 若爾，即鏡應名能緣。
● 如下所緣緣中說。
（四十三右）如下所緣緣中說（文）。論七（三十紙左）。
● 第一、別破正量部等；
● 第二、別破清辨，合破安惠。
（四十三左）合破安慧（文）。演祕云：疏第一合破安慧者。有義又說。此中破安慧義。雖解此是二分非三分文。如何說彼無能緣耶？自證即是能緣用故。故於二分但可破彼無所緣相。或可此文非二分義。即是三分。詳曰：此明二分。見相相對名能所緣。以破安慧。何過而有。又論自結故心心所必有二相者。不可判屬三分也。
● 下引經證。
● 論：故心、心所必有二相。
● 述曰：「故」者，因也，因前義說。
（四十三左）故者因也（文）。無性攝論一（十九左）云：故者即是門義依義。此則顯示心聲轉因。
● 論：如契經說：一切唯有覺，所覺義皆無，能覺所覺分，各自然而轉。
● 述曰：引《厚嚴經》。
（四十三右）引厚嚴經（文）。密嚴經中卷即有此頌。然第三句中分字作性。餘併同此。
● 上之二句明內心有，外境是無；下之二句明自內心，見、相二分有，謂即似能、所緣相是。
● 「各自然而轉」者，謂見、相分各各自然，從其因緣和合而起，不必須待心外之境，或計大自在天之所作故，方乃得轉。
● 今異於彼，說「自然」言。
● 故緣龜毛，心影像起，此證有二分也。
● 論：執有離識所緣境者，彼說外境是所緣，相分名行相，見分名事，是心、心所自體相故。
● 述曰：下解三分。
● 於中有二︰
● 初對十九部辨相差別，後申三分。
● 此等即初。
● 除大眾、正量外，皆是此也。
● 又大眾部心得自緣，見分緣相，與此等同。
● 自緣體者，則不如是。
● 以緣自體，不須別起行相，以能緣見者為行相，所緣見為所緣及事。
（四十四右）又大眾部（至）所緣及事（文）。演祕云：疏又大眾部至與此等同者。此釋前標十九部意。疏自緣體者即不如是者。顯此上云餘大眾也（文）義蘊云：疏又大眾部心得自緣等者。彼宗雖是見分緣見。與大乘宗自證緣見其義可稍同。此中不破故。初云對十九部。唯除正量也。又云：自緣體者則不如是者。此約大眾見自緣見。大乘則不如是。此中應破故。次前云除大眾正量也（文）泰抄云：疏大眾部心得自緣乃至與此等同者。即說外境是所緣相分名行相見分名事。疏緣自體者則不如是者。大眾部等四部同說即心自緣心。若別緣色等相。則所別起行相。若心體自緣心體時。則不謂別起行相為能所緣。心為所緣。所緣能緣俱□□心體更無別體也。但心體即是所緣。謂別起行相也（文）今謂：二末疏（五十三紙左）云：大乘大眾部等心自緣等。准彼可知。
● 此等取境者，彼執心外之境是所緣。
● 心上有似所緣之相，名行相，體即見分攝故。
● 以大乘相、見分即彼宗立名，非是彼定許有見、相分名也。
● 《觀所緣》云「帶彼相故」，即是行相，謂行於相。
（四十四左）觀所緣云（文）。彼（初左）云：所緣緣者。謂能緣識帶彼相起。及有實體。令能緣識託彼而生色等極微。
● 見分能緣，說名為事。
● 「是心、心所自體相故」，是釋事義。
● 不言自體事，言「自體相」者，簡大乘事，謂自證分。
● 言自體事，便濫彼故。
● 論：心與心所，同所依、緣，行相相似。
● 述曰：心、心所同所依所緣，俱依一根，緣一境故。
● 「行相相似」，俱有似境相。
● 隨是青等行相各別，總相似故。
● 雖受以領納為相，想以取像為相等，一一心、心所各有青等行相，故名為相似。
● 論：事雖數等，而相各異，識、受、想等相各別故。
● 述曰：識、受等體各是一故，而相狀別。
● 識、受、想等體性、相狀各各別故。
● 行相言「似」，不言「等」者，據相似故。
● 相似、等義，無有差別。
● 論：達無離識所緣境者，則說相分是所緣，見分名行相，
● 述曰：是大乘義，則說相分是所緣故。
● 由無心外法，以小乘行相而為所緣，即是相分。
● 彼宗說相分非是所緣，是能緣上所緣之相故。
● 彼之見分自體事者，大乘名行相，能行於相故，所似即相分。
（四十五左）彼宗說（至）即相分（文）。光記四（四十四紙右）云：三名有行相。即於所緣一切諸法品類差別種種不同。心心所法隨緣何法等起行相故名有行相。謂心心所法其體明淨。隨對何境法皆悉現於心心所上。此所現者名為行相。即由此現帶境義邊似前境邊說為能緣。然此行相無有別體。不離心等即心等攝。非是所緣。猶如明鏡對眾色相皆現鏡面。此所現像而非所照。然約像現說鏡能照（文）廣如上引論及疏記。義蘊云：疏能行於相所似即相分者。謂大乘自證分上有似所緣之相。此所似者即是相分。見分行於此相故名行相。或可疏錯。應云所行即相分也。
● 論：相、見所依自體名事，即自證分。
● 述曰：此二所依自體名事。
● 言「所依」者，是依止義。
● 謂相離見，無別條然各別自體。
● 此二若無一總所依者，相離見應有。
● 是二法故，如心與所，然無別體，但二功能，故應別有一所依體，起二用時，由有此體，故言「相、見自體名事，即自證分」。
● 然小乘人心外有境，即以為所緣。
● 大乘說無，故以彼小乘行相為大乘相分。
● 大乘心得自緣，別立自體分，即以為事，故以見分名行相。
● 即小乘事，體是見分，不立自證分，無返緣故。
● 大、小二乘所說各別。
● 然彼難云：刀不自割，如何心能自緣，別立自證分？
● 論云：此若無者，應不自憶心、心所法，如不曾更境，必不能憶故。
● 述曰：謂無自體分，應不自憶心、心所法。
● 所以者何？
● 如不曾更境，必不能憶故。
● 謂若曾未得之境，必不能憶。
● 心昔、現在，曾不自緣，既過去已，如何能憶？
● 此已滅心以不曾為相分緣故。
（六十四左）以不曾為相分緣（文）。演祕云：疏以不曾為相分緣等者。如諸色等曾為相分被見分緣故後能憶。心既不爾。後何能憶。故後能憶明由先時自證緣也。義蘊大同。
● 我今雖不令為相分緣，然自證分緣故，如曾相分所更境故，今能憶之。
● 量云︰今所思念過去不曾更心等，除宿命、他心智等，餘心一切皆應不能憶，不曾更故，如不曾更色等。
● 卻證故知曾現在緣。
● 《佛地》第三云「《集量論》說」，乃至「若不爾者，如不曾見，不應憶念」。
（四十七右）佛地第三（至）不應憶念（文）。彼第三（八右）云：集量論說。諸心心所法皆證自體名為現量。若不爾者。如不曾見不應憶念。
● 論：心與心所，同所依根，所緣相似，行相各別，了別、領納等作用各異故。事雖數等，而相各異，識、受等體有差別故。
● 述曰：然心、心所同所依根，其所緣相各各變別，故但相似，緣青相分皆變青故。
● 事雖數等，而相各異，識、受等體有差別故。
● 與小乘別。
● 然《瑜伽》第一說「同一所緣，不同一行相」，據了別、領納各各不同故。
（四十七右）然瑜伽第一說（文）。如上具明。
● 相分雖不同，然極相似。
● 如青為境，諸相俱青，相似名同。
● 見分各異，雖俱是青，取像各異，故名不同行相。
● 此中有行相與見分，雖各非一，各據義別。
● 境據總故，名之為一。
● 見據別故，名為相似。
● 此卷論中，據實為言，故與《瑜伽》說不同也。
（四十七左）此中有行相（至）不同也（文）。演祕云：疏此中有行相至名為相似者。重成釋彼瑜伽之意。言此中者。此瑜伽論。即以相分名為行相。言境據總者。相分相似。如緣青等相分。俱青故名為總。由是論云同一所緣。言見據別故名為相似者。相似即是不同之義。故論說云不同行相。問：夫言相似。雖體不同有少比類。今見言似有何相類。答：如緣青等。王·所皆然故名相似。有云：境據總下四句。疏文下雙會瑜伽·唯識兩論。詳曰：不爾。前釋為正。尋之可悉（文）義蘊云：疏此中有行相至名為相似者。此明見相分中。有說行相非一。即此論中云所緣相似者。是小乘行相也。既言相似。即是非一。有見分非一者。即此論及瑜伽云行相各異故。此大乘行相也。次會。境據總故名之為一者。此會瑜伽。彼據相分總青故名為同一所緣。言見據別故名為相似者。會此論也。據見分各別所緣相分亦非是一故云所緣相似。或見者現也。所現相分各各異故名為相似前解為正。後亦可通（已上）今謂：初解為優。解與演祕有云說同。雖各有理。予則依用邑解。總假別實二論所據不同。邑師順疏文勢也。泰抄云：一行相者即約諸相分上云青。皆相似故。說名境據總故名為一。釋見分各別故名為相似也。然此論中即約實而言。即云所緣相似行相各別故。二論名據一義。亦不相違（文）今謂：松室仲算總科疏文分三。此文為第二義。以准義燈云有三釋故。四分私記云：燈有三釋者。初解據了別領納各各不同故。且緣青境。各各所變相似義邊名為同一所緣。第二此中下謂相分總一故名同一。不是相似義名為同一。總以一青為境義邊名為同一所緣。第三又彼下約本質故為同一。約影像故曰所緣相似。是故燈師分為三釋。樸揚之釋與此意殊。師資異解。不必一准（文）今案。義燈三字恐二形誤。泰抄唯為二釋。西明立第三釋。即是合釋本疏二說。若義燈為三。則演祕不加酙酌輒判二節何也。又此段疏置此中之言。至次下文以又字隔。明知疏文唯是二節。瑜伽倫記以三義釋。非釋本疏。何關於此乎。
● 又彼約疏所緣緣，此約親所緣緣。
● 此心、心所許時、依同，所緣、事等，亦據所緣各相似義，非是相違。
（四十七左）又彼約（至）非是相違（文）。泰抄云：疏又彼約疎所緣緣乃至非是相違。此第二解云：瑜伽論文云同一所緣者。據疎所緣緣。本質體是一故。或約正體智緣真如說。若本質若真如。俱是一體故名同一也。此論所緣相似者。約親影像相分說。心王心所眾多相分俱言相似。此論約親所緣緣說故。此論亦言而時依同所緣事等。既云所緣。亦約親所緣相分說。故二說又亦不相違。又此論約後得智。瑜伽論根本智證真如說也（文）演祕云：疏此心心所許時依同等者。此論第三云所緣等。等者亦是相似之義。餘文同來。
● 明三分中，次文第二、約三分等明心、心所。
● 論：然心、心所一一生時，以理推徵，各有三分：
● 述曰：此即陳那菩薩依經立理，諸論共同。
● 何須說三？
● 論：所量、能量、量果別故，相、見必有所依體故。
● 述曰：相分、見分、自體三種，即所、能量、量果別也，如次配之。
● 如以尺丈量於物時，物為所量，尺為能量，解數之智，名為量果。
● 心等量境，類亦應然，故立三種。
● 若無自證分，相、見二分無所依事故，即成別體，心外有境。
● 今言「有所依故」，離心無境，即一體也。
● 論：如《集量論》伽他中說：似境相所量，能取相自證，即能量及果，此三體無別。
● 述曰：相唯所量，見為能量，自證為量果。
● 此頌意言︰今此三種，體是一識，不離識故，說之為唯；功能各別，故說言三。
● 果是何義？
● 成滿因義。
● 見分緣相既為能量，能量無果，量境何益？
● 如人量物，起量解也。
● 小乘量果即是見分，行相為能量，外境為所量，與此稍別。
● 然有六師，及敘陳那以前以後，量及量果體性不同，如《因明抄》說。
（四十八左）然有六師（至）如因明抄說（文）。因明疏云：於二量中即智名果。是證相故。如有作用而顯現故亦名為量。述曰：第四明量果也。或除伏難。謂有難云：如尺秤等為能量絹布等為所量。記數之智為量果。汝此二量火無常等為所量。現比量智為能量。何者為量果。或薩婆多等難。我以境為所量。根為能量。彼以根見等不許識見故根為能量。依根所起心及心所而為量果。汝大乘中即智為能量。復更何為量果。或諸外道等執。境為所量。諸識為能量。神我為量果。彼計神我為能受者。智者等故。汝佛法中既不立我。何為量果。智即能量故。論主答云：於此二量。即智名果。即者不離之義。即用此量智。還為能量果。彼復問云：何故即智復名果耶？答云：夫云量果者。能智知於彼。即此量智能觀能證彼二境相故。所以名果。彼之境相於心上現名而有顯現。假說心之一分名為能量。云如有作用。既於一心以義分能所。故量果之名為量。或彼所量即於心現不離心故亦名為量。以境亦心。依二分解。或此中意約三分明。能量見分。量果自證分。體不離用即智名果。是能證彼見分相故。相謂行相體相。非相分名相。如有作用而顯現者。簡異正量。彼心取境。如日舒光。如鉗鉗物。親照境故。今者大乘依自證分起此見分取境切能。乃彼相分為境生識。是和緣假如有作用。自證能起故言而顯現。故不同彼執真實取。此自證分亦名為量。亦彼見分。或此相分亦名為量。不離能量故。如色言唯識。此順陳那三分義解（文）定賓云：此陳那義即是三分。尋之應知。且言量果者。證知義猶如世間綿絹穀米以為所量。慧數執持秤尺升斗數知其數以為能量。心中任持所有斤兩尺丈升斗多少之數令不墜失以為量果。今大乘唯識道理。相·見·自證體實是一。轉變差別非有似有假立為三。然於三中非不差別。猶如乳中乳體與聒并潤濕性非不差別（文）義燈三（六十三紙左）云：就此能量所量量果別中。相傳解云：有六師別。一云覺天說。根為現量。惠為能量。境為所量。根是量果。二云妙音師根境同前。能量取識。三云法救師。能量惠及識。餘如前說。此皆顯故名現四云經部。根·境·識和合生法。名之為現。根·識為能量。境為所量境。還以根·識為量果。五云犢子部。以神我現量。諸心心所為能量。神我為量果。六云成實師。以心所中受·想之用為能量。境為所量。識為量果。更當檢文方可為定。
● 《佛地論》中雖說三分，無頌引證，唯有長行。
（四十九右）佛地論中（至）唯有長行（文）。第三（八紙左）云：諸心心法各有相·見二分而說。集量論中辨心心法皆有三分。一所取分。二能取分。三自證分。如是三分不一不異。第一所量。第二能量。第三量果。
● 論：又心、心所若細分別，應有四分，三分如前，復有第四證自證分。
● 述曰：明四分中，自下第三、說有四分。
● 於中有四︰
● 初、立四理；
● 二、分別之；
● 三、引教成；
● 四、釋頌意。
● 下即初也。
● 護法以後，方始立之。
● 理極須然，如文可解，然諸經論唯多三分。
● 論：此若無者，誰證第三？心分既同，應皆證故。
● 述曰：此立理也。
● 第三、第二心分既同，應立別有能證自分。
● 量云︰第三分心應有能照之心，心分攝故，猶如見分。
● 見分返此，或無能證。
● 論：又自證分應無有果，諸能量者必有果故。
● 述曰：見分為能量，第三為量果。
● 若第三能量，立誰為量果？為量如前。
● 彼若救云︰第二見分為第三果。
● 論：不應見分是第三果，見分或時非量攝故，
（四十九左）論不應見分（至）非量攝故（文）。義燈三（六十三紙左）云：論不應見分是第三果。本疏云：難古師。要集云：陳那但立三分不遮第四。故護法師不違陳那。但是遮破。今謂不爾。雖言破古。非陳那等。如理門論破古因明師。豈即破彌勒等師。但破古來不正諸師。今言破古亦復如是。破唯三分以見分為第三果者。不破許有第四分者。
● 述曰：由此見分或時亦有非量攝故，不證第三。
● 論：由此見分不證第三，證自體者必現量故。
● 述曰：諸體自緣，皆證自相，果亦唯現。
● 見緣相分，或量、非量，故不應言見分為果，不可非量法為現量果故；
● 故不可見分或緣於相，是比、非量，返緣自證，復是現量。
● 難曰︰見分緣相，或量或非量。一向現量，自證分以為果，何妨自證唯現量能量，亦得比量或非以為果？
● 解曰︰現量，心自體；比、非量，果可唯現。
● 比、非二種非證體，何得能為現量果？
● 現量為比果，比不為現果。
● 問答亦然。
（五十右）現量為比（至）問答亦然（文）。演祕云：疏現量為比量問答亦然者。問：此之問答與前何差而須指耶？答：前依分難。此據量難（文）義蘊云：疏現量為比量不為現量問答亦然者。見分比量。以現為自證。現量應此為果。答：此量緣共相。現量以為果。現證自體。不以此為果。前以比非與現相對。此但現比相對。故與前別。疏外內難緣縛難等者。見分是外。以內為果。自證是內。以外為果。答意同前。解縛難者。見分緣相名為相縛。自證緣見應名見縛。下云如五識境縛者。五識見分唯現仍名相縛。自證唯現何妨見縛。又云為是煩惱染污相故者。此五識縛之所以（文）泰抄云：見分現量為比果比不為現果問答亦然者。外難曰：現量得為。 比果。比量應為現果。答曰：自證是內。為外見以為果。見分是不得與內為果也。內外難緣。難例亦然者。外難曰：自證是內。得為外果。見分是外。應亦得為內果答云：見分唯緣外。不得與內以為果。自證體是內。為緣內故外作果外作果。外難曰：見緣相名相縛。自證緣見應名見縛。答曰：可然亦名見縛也。
● 外內難、緣縛難，例亦然。
● 見緣相為縛，自證應亦爾。
（五十右）見緣相縛等（文）。泰抄云：疏見緣相縛自證應亦爾是縛無失者。外難曰：見分緣於則許名相縛。自證見分應名為見縛。答曰：據麤相說。不為相縛。若委細說者。自證緣見亦名見縛。 編者註：見緣相縛，缺為字，應為「見緣相為縛」。
● 是縛無失，然唯現量。
● 如五識境縛，仍是現量收，證自體故，為是煩惱染汙相故，如末那章。
（五十左）如五識境（至）末那章（文）。泰抄云：疏如五識境縛仍是現量收（乃至）如末那章者。如五識緣境有相縛乃是現量收。自證緣見名見縛亦是現量攝也。如五識中雖起煩惱。以為親證體故。故是現量。若第七末那識中有煩惱自非量收也。然下文中第七識處即名末那章也。即解相縛。不可見分一時之為量以相違故者。不可說見分一剎那中緣相分時即起非量。其見分文是現量。其見分即與第三不為果。以一時量非相違故（文）言如末那章者。有云：未作此章。或云：此論解第七處名末那章。即六證中第六證是也或云：攝論有末那章。雖有數釋。未可准馮。應撿彼論。演祕云：疏如末那章者。此指攝論明末那處名末那章。以彼廣以義門而辨。故與章名。疏來意者。為伏難云：五識現量。何縛有耶？故疏答云：為是煩惱所染污相故有縛也。外伏難云：何以明知。故指彼章。今按無性第一論云：此即是識雜染所依。於定不定善等位中。皆不相違恒現行故。其如何等。謂善心時亦執我故。由此五識得有相縛。言是疏主末那章者非也。
● 夫證自體，必現量攝，故不可說見分緣相，或量、非量為自證果。
● 不可見分一時之中為量、非量，以相違故。
● 縱許見分或比、非量為第三果，亦不定故。
● 現量為果，義即定故。
● 一心之中相違，不可或量、非量，故立第四，義亦如前。
● 論：此四分中，前二是外，後二是內。
● 述曰：下分別之。
● 此釋見分若時現量，應為第三果難也。
● 但由見分似外緣外，故名為外，非體是外，故此現量亦不緣三。
● 後二名內，體是內，緣內故。
● 論：初唯所緣，後三通二。
● 述曰：其義可知。
● 縱緣於心，以心為相，亦唯所緣，相分之心不能緣故。
● 問︰見分緣外，從境名外，見分緣唯所緣，從唯所緣名所緣。
● 答曰︰此義亦可然。
● 此文影顯，故無有失。
● 為色等難，皆應准思。
（五十一右）為色等難皆應准思（文）。義蘊云：疏為色等難皆應思准者。難云：見分緣外相從名外。見緣於色相從名色。且齊解云：理亦可然。相分是色。從識名識。見分是識。何妨從色名色。問：相分依識變。從依得名。識見分非色變。如何得名色。答：相由心變。從心名識。見由境生。從境名色。又不齊解。色礙。以非礙不可從色名為色。若爾亦應相外。見非外。不得從外名為外。答：所緣非必色。不可從境外為色。相分唯是分相從可名外。二解俱得。取捨隨情。
● 今意欲顯由見緣外，不得返緣，立第四分，故立外名，理實非外。
● 因論生論，自證緣見，應相分心不能緣慮，所緣心故，如相分心。
● 此義不然。
● 自證緣見，一能緣上，義別分故。
● 若為相分心，必非一能緣體故，或別人心，或前後心。
● 由此必非能緣性故。
● 見分等心，故能緣慮，相心不然。
● 謂第二分以第三為果，自為能量。
● 第三緣見，以第四為果，能量可知。
● 緣第四時，以誰為果？
● 不可即以第四為果。
● 如緣見分，見分非果，此義應思。
● 即以所緣第四為果，第四緣第三為果，例此同故，功能應爾。
● 若更立者，過無窮故。
（五十二右）此義應思（至）過無窮故（文）。佛地論三（八左）云：第三自證能證第二及證第四。第四自證能證第三。第三·第四皆現量攝。由此道理。雖是一體。多分合成。不即不離。內外並知。無無窮過。
● 唯爾所者，分限足故。
● 如無色界，本識見分緣種子等，更無餘相，種子搏附識自體分，即以自證為相分緣，緣彼種故。
（五十二右）即以自證為相分緣（等）。演祕云：疏即以自證為相分緣者。用不離體故說是言（文）義蘊云：疏以自證為相分緣緣彼種故者。自證實非相分。以種不離自證。見種相義同以自證為相分緣也。既得以所緣自證為果。第三·第四緣故得互為果也（文）略纂十三（十八右）云：問：若得者。第八緣種。如無色界。即為自證分緣等。若緣無漏種。豈緣自體耶？問：此中依護月菩薩釋。其見分等三分中。其種子為自證分。種子即見分體故。由此理故。相應五數不緣種子。由此理故生無色界。第八見分即無所緣。彼界第八見分緣欲色界器世界等。以是共業故。雖生無色而得下緣。問曰：何故種子不在自證分等唯在見分耶？答曰：以相見及第四分於自證分上差別建立。今以種子是所緣故。故於見分上立。以自證分為能緣故。不於上建立（乃至）若依護法。即以此文為正。在無色界不緣下地。界繫業別故。其種子即見分中分為相分。見分緣之。五數託此以為本質。而於上變影像相也。
● 然不緣彼自體分上能緣功能，過如前說。
● 仍以第三自證為果，此例應同。
● 論：謂第二分但緣第一，或量、非量，或現或比；
● 述曰：見分外緣，故量不定。
● 論：第三能緣第二、第四；證自證分唯緣第三，非第二者，以無用故。
● 述曰：其第三分，前緣第二，卻緣第四。
● 第四前緣第三，何不通緣第二？
● 非第二者，以無用故。
● 設許得緣，涉重緣過。
● 以無用故，或無緣彼之用，不說緣之。
● 如自證分不緣於相，能緣各有分限可得故。
● 然第三分得緣第四，現量等定，復不緣外。
● 佛即不爾。
● 論：第三、第四皆現量攝。故心、心所，四分合成，具所、能緣，無無窮過。非即非離，唯識理成。
● 述曰：三、四二分由取自體，故現量攝。
● 具所、能緣，恒但四分，不減不增，無無窮過。
● 此中有難︰如得及生，得得非得，生生非生法，不立第四得及生，何妨見分緣相及自證，不立第四分？
（五十三右）得得非得（文）。演祕云：疏得得非得法者。大得小得故重言得。所得之法體非是得名非得法。問：難意如何。答：如彼大得能得本法復得小得不立第四。生亦如之。例見同彼緣相·自證不須第四（文）義蘊云：疏得得非得等者。小得大得及所得法。如何三法更不立第四。心法應然。此但例令三法同也。又有云大得得所得亦得小得故。令見分亦緣自證。何勞第四者。亦有此理。應撿俱舍。小乘大乘得得小得。又生等准知。
● 此不應然。
● 此能緣慮有量定故。
● 彼但成就生長功能，非緣慮法，無量相違。
（五十三右）彼但成就（至）無量相違（文）。泰抄意謂。成就者。謂大得小得。生長者。謂小生大生等（文）義蘊云：得成熟無現比等量相違也。有云若以得等例於心法有多相違名為無量者不然。
● 據功能別，名為「非即」；四用一體，名為「非離」。
● 又說四分能、所緣異，不可言即；無別種生，一體用異，故名非離。
（五十三右）無別種生（文）。演祕云：疏無別種生者。隨彼相見同種師釋。或約獨影。非盡理言（文）泰抄意謂。且約緣無為過去未來等獨影境故。言四分同種者。緣現在五塵等境。皆別種生也。
● 論：是故，契經伽他中說：眾生心二性，內外一切分，所取能取纏，見種種差別。
● 述曰：下引教成。
● 《佛地論》有，即《厚嚴經》謂即內、外二性。
（五十三左）佛地論有（文）。彼論第三（十九紙右）偈及長行全同此論。纏縛之縛彼論作繞。
● 此內、外一切分皆有所取、能取纏繞，故有四分。
（五十三左）此內外一切分等（文）。演祕云：論若內若外皆有所取等者。如疏具明。有義同疏。而立理云：前長行云謂第二分但緣第一。佛心見分不唯緣初亦通後故。又前標宗釋釋有漏識。非無漏故。又無漏位三分皆能緣餘三分。如何內外互相繫屬。
● 論：此頌意說：眾生心性，二分合成，若內若外，皆有所取、能取纏縛。見有種種，或量、非量，或現或比，多分差別。此中見者，是見分故。
（五十三左）論所取能取纏（文）。泰抄云：論所取能取纏者。非是八纏等。何以故？若唯染心中有見相四分。可言是八纏等。既三性有性有漏無漏心中皆有四分。應知此言纏者不是八纏。但是心所見相分起時。相扶相託相句邊義名為纏也。
● 述曰：下釋頌意。
● 此四分中，相、見名外，見緣外故；三、四名內，證自體故。
● 唯見分有種種差別，或量、非量。
● 既言見分或非、比故，別立第四。
● 此唯眾生四分，故言「纏縛」，相及麤重，二縛具故。
（五十三左）此唯眾生（至）二縛具故（文）。義燈三（六十四紙左）云：西明釋云：能取所取四分相屬故名為纏。亦通無漏。非謂煩惱之纏縛也。今謂此非。違論釋故。論云皆有所取能取纏縛。頌言眾生。釋言纏縛明但眾生有此相縛。不通無漏。安惠可爾。此文且說有漏四分。如三界唯心言且說有漏唯識。豈以無漏亦唯識。即三界言許通無漏耶（文）二縛者如下疏三末（六十二左）泰抄云：疏相及麤重二縛者。若煩惱種子若無堪任皆名麤重。
● 無漏心等，雖有四分，而非纏縛。
● 問︰如諸佛及因五、八識等，唯現量者，應但三分，見分即得為三果故。
● 答︰此不然，外、內定故。
（五十四右）外內定故（文）。義燈三（六十四紙右）云：要集云：若內外定。已轉依位見分不應緣第三分。內外定故。今謂不爾。不障緣第三。但不親取。要變於相。相是外攝。故言緣外。故論自云前二是外。
● 見分緣外，用外也，不得復為緣內果故，一心見分用，不得通緣內外法故。
● 雖緣真如，真如非外，以見分用外故，亦不得緣。
（五十四右）雖緣真如（至）亦不得故（文）。演祕云：疏雖緣真如至亦不得緣。詳曰：且依見分不緣如義為順此中見名外故。非盡理矣（文）義蘊云：疏雖緣真如真如非外等者。此釋伏難。若以見分通緣內外故非第三果者。緣真如時見唯現量。又不緣外。此見應為第三果。故此解云：緣真如見雖不緣外。以見分有緣外之用故。亦不得緣第三也。又如別抄（文）泰抄云：真如非外。以見分用外故。亦不得緣者。然准對法論。內外法如彼論說。何法名內何法外。答：謂十八界中六根名內。六塵名外。六識名中間。又云：欲界中五塵境名外。若色·無色界俱惠及真如等總名為內。然色界雖有色·觸·聲三塵。其色界心多緣之起故總名內。然今此說中真如名內者。准對法說。又今此論中後二名內。相分名外。由見分緣相分故。故見分亦同名外。雖真如名內。其見分亦緣之。然疏文中言亦不得緣者。即疏文錯。問：六塵是外攝真如既在法塵中攝。如何真如非外。真如非外。如何見分不得緣之。答：所望別也。若真如與諸法為實性邊。其真如即名為內。若真如是所緣境邊。即是法處法界攝。即真如名外也。言不得緣者錯（已上）今謂：大非也。疏云亦不得緣者。非謂不緣真如。何者。上已言緣。故此文言不緣者是見分不緣自證分也。演祕·泰抄不允。義蘊為正。 編者註：亦不得故，應為「亦不得緣」。
● 若爾，內心應非外果。
● 此義如量，義准可知。
（五十四右）若爾內心（至）義准可知（文）。演祕云：疏若爾內心應非外果者。此難意云：內外有差別。外非內法果。外內義不同。內亦非外果。答：指同前量非量義。思可知之。今又答云：一見通緣內外妨。故外不為內法果。自證分緣兩過無。所以內得為外果（文）泰抄云：疏若爾內心應非外果此義准可知者。外難曰：內外別。見分不為果。內外異。內不作外果。答：外見通三量緣。外不得作內果。自證唯現量。體是內故得為外果（文）義蘊云：疏若爾內心應非外果此義如量者。難云：見分是外。不為內果。自證是內。應非外果。解此如前釋現不為此果等難同也。前釋云：比非量等不證自體。不得為現果。此亦如是。見通比非。外非內果。自證唯現量。內可為外果。
● 論：如是四分，或攝為三，第四攝入自證分故；
● 述曰：解四分中，自下第四、解立一分。
● 先以義攝，次引頌成，後總指例。
● 如《集量》頌，或攝為三。
● 果體一故，攝四入三。
● 論：或攝為二，後三俱是能緣性故，皆見分攝，此言見者，是能緣義；
● 述曰：如初所引《厚嚴經》頌，能緣體一，三攝為見。
● 《攝論》唯二，亦攝入見。
（五十四左）攝論唯二亦攝入見（文）。無性論四（十二右）云：由二性者。謂相及見於一識中有相有見。二分俱轉相見二分不即不離。始從眼識乃至身識。隨類各別變為色等種種相識。說名相分。眼等諸識了別境界能見義邊。說名見分。
● 此言見者，能緣境義，通心、心所，非推求義。
● 推求義者，唯惠能故。
（五十四左）此言見者（至）唯惠能故（文）。今謂：疏主簡別未盡理也。何者。此論上言此中見者等者。此於四分簡別取見分。此言見者。廣取能緣。不局見分。故通後三分。疏主以推求見為簡別者未得切當。
● 論：或攝為一，體無別故。如《入楞伽》伽他中說：由自心執著，心似外境轉，彼所見非有，是故說唯心。
● 述曰：如第十卷《楞伽經》說。
（五十四左）如第十卷楞伽經說（文）。第十（三右）云：分別依熏縛。種種生種種。眾生心見外。故我說唯心。可見無外物。見心種種見。身資生住持。故我說唯心。又（十二紙左）云：愚痴妄分別。如鏡像現心。因熏心迷沒。一切法不生。非有似有生。此一切唯心。
● 此頌意言︰外境無故，唯有一心。由執著故，似外境轉，定無外境，許有自心，不離心故，總名一識。心所，與心相應；色法，心之所變；真如，識之實性；四分，識義用分。
● 此上四類，各一別義，又皆不離識，故並名唯。
● 無漏種子但具一義，謂不離識，故說名「唯」。
● 舊頌云︰「虛妄取自心，是故心現在，外法無可見，是故說唯心。」
（五十五右）舊頌云（至）說唯心（文）。楞伽第九（八紙右）之全文。但在字作生。
● 論：如是處處說唯一心。
● 述曰：此指例也。
● 諸師因此執諸有情唯有一識，此義非也，至下當知。
● 今此即是例《十地》等一心之文。
● 三界唯爾心，離一心外，無別法故。
● 論：此一心言，亦攝心所。
● 述曰：此頌非唯一心，如境更無異物，亦有心所。
● 如言王者，亦攝臣故。
● 論：故識行相即是了別，了別即是識之見分。
● 述曰：自下辨行相中，大文第三、總結。
● 「故識行相即是了別」，卻結頌中「了」一字也。
● 此了別體即是第八識之見分，歸本所明。
● 然安惠立唯一分，難陀立二分，陳那立三分，護法立四分。
● 今此論文，護法菩薩依四教理，說四差別，俱依他性，非安惠等諸師知見。
（五十五左）今此論文（至）諸佛知見（文）。佛地論三（八左）云：若細分別。要有四分。其義方成。三分如前。更有第四證自證分。初二是外。後二是內。初唯所知。餘通二種。謂第二分唯知第一。或量非量。或現或比。第三自證能證第二及證第四。第四自證能證第三。第三·第四皆現量攝。 編者註：諸佛知見，應為「諸師知見」。
● 此四分相望為所緣，各為自證及行相者，所緣可知，遂難說者，第四名行相，第三名所緣，亦名自體，能緣自體故，不可以見分為自體，不緣第四故。
● 如第三為行相，第二名所緣，第四名自體，能緣第三，以能緣法為自體故。
● 又第三分為行相，緣第四時，第四為所緣，所緣即自體。
● 如四緣第三，返覆理齊故。
● 第三為自體，見分為行相，相分為所緣，如前已辨。
● 又難云︰第二量、非量，餘之二分是現量；第二染、非染，餘之二分定非染。
● 又量、非量殊，苦、樂、捨應異。
（五十六左）又量非量若樂捨應異（文）。泰抄云：疏又量非量殊苦樂捨應異者。外難曰：第二量非量餘之二分唯現量。第二苦樂異。餘之二分唯是捨受也。答曰：文義是同故是捨受等。已下有三對。一二和三性對。二四諦四念對三五通五根對。如前由見分或時量非和三性量。後三一向是現量。是故有此諸難。具生解者並約見分說已應知。
● 又見分解、非解，餘二定皆解。
（五十六左）又見分解非解殊（文）。義蘊云：疏又見分解非解殊者。不執名解。執名非解。又以悟迷為解非解。此等並同初難。 編者註：又見分解非解殊，應為「又見分解非解」。
● 餘一切法，准難可知。
● 又心若自緣，即有因、果，能、所作，能、所成，能、所引，能、所生，能、所屬，能、所縛，能、所相，能、所覺，無差別過失。
（五十六左）又心若自緣（至）無差別過（文）。演祕云：心若自緣至無差別過者。即自證分而緣見等。據此為難。能所作等並皆心故。故無差別。有云：約唯識難。不約四分。既唯是識。何因果等差別有耶？詳曰不爾。本約四分而此難生。下疏結云依見分說。故知不是依唯識難（文）義蘊云：疏又心若自緣即有因緣等者。見緣於相。相因見果。可有差別。自證緣見。俱是能依。俱是心法。因果即無差別。餘皆准知（文）泰抄云：疏又心若自緣即有因果。因果者。境為因心得生。故即境是因。心是果。若約量果。即相分為所量。見分為能量。自證分為量果。即見分為因。自證為果。若由自證生見相分故。即自證為因。見分為果。能所作者。即自證為能作。見分為所作能作是心所。即是善惡業。難言。應唯有能作心而無所作事。或能作是心。所作屋宅是。能所成者。即能成是自證分。所成謂見分。已後皆准知。能成即因。因者即是心。所成即是果。能引者。能引是心因。所引即是所境。或是心家所引果也。能生者。能生是心因。所生即是一切境法也。能所屬者。如奴婢是能專。主是所屬。相分為能示。見分是所示也。能所縛者。如繩是能縛。人是所縛。人是所縛。煩惱心為能縛。諸境界是所縛。能所相。諸相伏諸法心為心能相由心二發起所相法故。能所覺者。能覺是心。所覺即諸法是。若無心外法。如是已上諸法不得成也。 編者註：無差別過，應為「無差別過失」。
● 亦不應言二緣生識，三和合生識，識亦生識故。
（五十六左）亦不應言（至）識亦生滅（文）。泰抄云：疏亦不應言二緣生識三和生識者。二緣生識者。下論又云：眼色為緣生識生識。由根·境二緣生也。既有自證生見。即有識亦生識。二緣不成。有三緣生識故。三和生者。謂根·境·識三也。今有自證分生見分。應亦識生於識。三和不成。合有四和生識故。 編者註：識亦生滅，應為「識亦生識」。
● 亦不應立有邪見心，以邪見心自知邪故。
● 亦不應言惡心遍體皆是不善，以自知心是不善故，此為正智，非邪惡故。
（五十七右）亦不應言（至）皆是不善（文）。泰抄云：疏亦不應言惡心遍體皆是不善者。外難云：若見分自證分等同是量非量。可許見分是惡。自證分亦是惡。即是惡心遍體。見分是惡。自證非惡。非惡自證應是正智。以自證分能緣惡起。是惡故云是正智。見分是惡不善。自證是正智。惡心則不遍體。答：自證雖是現量亦是惡不善。同見分是惡故。若現量不是惡者。五識既有惡。應不現量。故知不約現量說有惡也。
● 其四念住亦應無別，以身等念住即法念住等故。
（五十七右）其四念住（至）法念住等故（文）。泰抄意謂。四念住者。謂身念住緣依身十一種色故。受念住者緣受蘊故。心念住者或緣六識或六識故。法念住者前三念住外更緣心所法或惠等故。此四念住皆以惠數為體。若言自證分緣見分。則是惠自緣惠也。四種念住皆但應名法念住。以能所緣唯惠數故。然則除法念住餘三念住皆悉不成也。惠是法念住攝故。
● 又四諦智應無差別，以苦智等即成道智等故。
（五十七右）又四諦智（至）成道智等故（文）。泰抄意謂。今此疏中約無漏心緣四諦法為說。不依有漏四諦觀也。論中問云：有漏無漏皆作四諦觀。於十智中有何差別。若有漏觀有四諦別。謂苦智集智道等智。若無漏心即緣四諦。謂苦諦智集諦智滅諦智等。若言無漏自證分心自緣見分。則唯有道諦智無餘三智。以無漏自證分心唯緣無漏道諦見分故。若有漏心中作四諦觀。即是世俗智也。若言有漏自證分心緣見分。則應唯有苦集二智無滅道智。以滅諦是無為·道諦是無漏故。
● 又宿住智亦應不成，知現在故。他心智亦爾，以自知故。
● 又若知他如知自者，知他應是邪，謂他為自故。知自如他，反難亦爾。
（五十七右）又宿住智（至）返難亦爾（文）。泰抄云：又宿住智亦應不成知現在故者。宿住智合緣過去。現在自證分緣現在見分。唯緣現在法故。應宿住智不成。又死生智亦不得成。何以故？其死生智即緣未來。既在死生智自證分緣現在見分時。故死生智緣未來亦不得成。疏又若知他如知自者。若他心智緣他心可名他心智心。若他心智自證分緣自見分。即各自心智不名他心智。疏知自如他返難亦爾者。外難曰：知他心如知自心者。知自心應名知他心也。
● 又用二故，體應非一，如燈自照，其喻不成，喻無能緣等，心有能緣等故。
（五十七右）又用二故體應非一（文）。義蘊云：疏又用二故者。謂知他心智自證亦自知心。故有二用。應非一心（文）。泰抄與此不同。義甚疎矣。
● 即有因法自相相違，喻所立不成過。
（五十七左）有因法自相相違（文）。義蘊云：本量云：心應自緣。性能照故。如燈。作相違云：心不自緣。性照故。如燈。
● 又燈若性照，更何須照？
● 若非明者，應非能照，體應是闇。
● 諸如是等種種妨難，更應思擇，次第解之。
● 然《佛地》第三有解燈照難，餘難無解。
（五十七左）然佛地第三（至）餘難無解（文）。彼論三（八右）云：是故四智相應心品一一亦能照知自體。云何不與世法相違。刀不自割。指端不能觸指端故。不見燈等能自照那。云何得知燈等自照。現見無闇分明顯現。若不自照應有闇障。應不現見。由此故知燈等自照。燈等非闇。何須照耶？如瓶衣等。體雖非闇。無燈等照。邊有闇障。不得現見。燈等照時。除彼邊闇令得現見。說名為照。燈等亦爾。自體生時。邊闇障除令得現見。故名自照。諸心心法雖有勝劣。皆能外緣。內證自體。猶如光明能照他亦能自照。非如刀等。諸法法爾。不可一類（文）義燈三（六十五紙左）云：問：燈能照自令現得見。燈心能自緣。衣不自照由他照見。證心不自緣。答：心性是照。本極成。若例同衣不能照。彼有違自·世間等過。問：量云：心能自照。性能照故。如燈等。此量豈非法自相相違因·喻所立不成過。答：取能照義以燈為喻。故無有過。問：豈本不欲證心自緣。答：雖言緣自。意取顯證。今緣·證雖殊。俱自顯證義。或但相例。不是立量取彼為喻。故無有過。
● 然他界、無為、無漏緣等，依見分說，非自證分。
（五十七左）然他界無為（至）非自證分（文）。義蘊云：以此解前諸難。今緣他界等皆約見分不緣自證。若約自證。即緣自界有為有漏。故有前諸難。若約見分。皆無過失。此解心若自緣已下難。
● 又以堅執名非量，非比非親證名非量。
● 自證於境雖是邪見，親證自體故，不作邪正等解。
● 故前諸難，理皆不成。
● 如五識中，貪、嗔等惑雖染，仍現量。
● 由他引，故成染；親得，故現量攝。
● 於四分中，八識、三惠、三量、因果，諸門分別，皆如別章。
（五十八右）於四分中（至）如別章（文）。如三惠章·唯識章·略纂等中具釋。泰抄云：疏於四分中八識三惠三量因果者。因位五·八識唯現量。第六通三量。第七唯非量。若至果位。八識皆現量。三惠者。若因位中第六識中有聞·思·修三惠。聞·思·修中是比量。修惠是現量。若八地已去義說聞思惠皆現量也。若餘七識即是無三惠。若至佛果位。八識中皆有修惠也。
● 上來已廣解行相訖。
● 下廣所緣。
● 於中有三︰
● 初外境，
● 次內境，
● 後料簡。
● 初中有二︰
● 初總解釋，
● 後諸師說。
● 論：所言處者，謂異熟識由共相種成熟力故，變似色等器世間相，即外大種及所造色。
● 述曰：此義意言︰由自種子為因緣故，本「識變」為器世間相，唯外非情。
● 此即能造及所造色在外處故，言外大種，非心外法。
（五十八右）故言外大種（文）。演祕云：論即外大種者。有義。所言外者。簡異於內。內外義殊。有其五釋。一云：所執名外。謂心外故。餘名為內。不離識故。二云：本質名外。亦心所故。影像名內。自心內故。三云：諸法義理差別名內。諸法體事自性名外。故迷理者說依內門發身語等說名依外。四云：在自相續名之為內。他身·非情說名外也。以彼皆是自身外故。五云：十二處中心等所依六根名內。以親近故。心等所緣六境名外。由疎遠故。今論言外依第四門。然疏說云：雖非識外外處名外。此解不然。根及根依下論自說俱名內故。若約處門。根可名內。扶根依處應名外故。詳曰：自斷有濫。疏解無違。但言器色由外處故而得外名。誰言攝彼扶塵色耶？此即總聲別處轉故。斷依第四。他身豈得同外器耶？論意唯明外器色故。若言但取第四一分。何棄第五。不簡第四故。自斷非。
● 且諸種子總有二種︰
● 一、是共相；
● 二、不共相。
● 何者為共相？
● 多人所感故。
● 雖知人人所變各別，名為唯識，然有相似共受用義，說名共相。
● 實非自變，他能用之。
● 若能用者，此即名緣心外法故。
● 然我此物為增上緣，令多人可共受用，名共相，如山河等。
● 不共相者，若唯識理，唯自心變，名不共物。
● 一切皆是他變，是他物，自不能用，亦名不共相。
● 然今但約自身能用，他不得用，名為不共，如奴婢等。
● 然依諸教，共、不共中總分為四。
● 且如《瑜伽》六十六卷，共中有二︰
（五十九右）且如瑜伽六十六卷（文）。彼（三左）云：六由善不善無記作意引發先業。能牽諸行令住不絕。所謂外分共不共業文所生起（文）略纂十六（二十九右）云：謂器世間業如本地第三。或感一劫等。造此業所由三性作意為方便。引此業生起能牽器世間諸行令住不絕。如山河等名共共生。田宅共不共業生。即大師云：有二種共不共。共二種。一共中共。如山河等。二共中不共。如宅舍等。不共二者。一不共中不共。如自眼根。他不用緣故。二不共中共。如身中扶根塵。為他緣似故。此中即共中二文。
● 一、共中共，
● 如山河等，非唯一趣用，他趣不能用。
（五十八左）一是共相（至）如山河等（文）。義蘊云：疏一共中共如山河等非唯一趣用等者。諸識同變以得共名。諸趣共用復名為共。問：如山有本石。一人取以為舍。餘人所以不能用。何得名為共變用耶？答：彼人未攝屬已。隨何人取即便能用。名共中共。若已攝屬已為房舍等。即共中不共也。問：如一人受用本石等時。為用自所變者。為用他所變者。若用自變共義不成。若用他變何名唯識答唯用自所變者。若爾何名為共。答：彼人所用木石設未離山等處。未磨滅時諸趣第八共所變故。何非名共。又所作方舍餘趣餘方緣合之時即能受用。故名為共。 編者註：一是共相，應為「一、共中共」。
● 二、共中不共，
● 如己田宅，及鬼等所見猛火等物，人見為水，餘趣餘人不能用故。
（五十九右）共中不共如已田宅（文）。演祕云：疏共中不共如已田宅等者。有義。但初句收。多自受用。然亦有他受用義故。又如扶塵唯在自身。由有少分為他用義尚名為共。如何田等翻名不共詳曰：不可。若爾。扶塵應亦初句有他用義。如田宅等。若言屬自非初句者。宅等應然。亦屬自故。若言扶塵屬自內身不相例者。祇由此義扶塵名為不共中共。宅等名為共中不共。外內異故。復不屬他。故非初攝。問：佛菩薩等所變淨土不離穢處。淨穢相望應第二句。傳有二釋。一云：有漏不淨由同處故。業復少同受用有邑名第二句。佛唯無漏。菩薩極淨。雖穢同處。淨不淨業有差別故。非第二句。二云：淨穢其處既同。即是第二共中不共。詳曰：初釋善也。且同地器有情共變由有別業。於此復分宅等諸境。異生佛等即不如之。得相望屬第二句。
● 餘房、衣等，准此可知，如下廣解。
● 有根身處不共相中亦有二種︰
● 一、不共中不共，
● 如眼等根，唯自識依用，非他依用故。
● 二、不共中共，
● 如自扶根塵，他亦受用故，根即不爾。
● 下文難言：雖亦變他根，自識不能依他根故，由此但名不共中不共。今據正義，不取五根為不共中共。
● 既有此四，即至下文，一一配屬。
● 此中，「處」言「共相種」者，即共中共。
● 問曰︰且如色中形、影假法，第八緣不？
● 答曰︰不緣，如所造觸。
（五十九左）問曰（至）答曰不緣（文）。對法第一·造色章。略纂十四（十紙右）云論云：如是一切色蘊所攝色中。九種是實物有。觸所攝中。四大種是實物有。當知所餘唯是假有者。若九實者。於下文中。如色處中。長等是假有。青黃是實。聲中因受大種不受大種是實。餘可意等假。香中可意香是假。餘緣法生和合等假。味中苦酢等六是實。餘餘可意味等假。一一塵中皆有假有實相何故此乃言九皆實有。觸分於二。義曰：以觸處中能造所造異。所造色皆是假有。又復多故。所以偏明。其餘九中無能造色。又復皆是所造。所造之中雖有假者。但少非多故不論也。
● 若緣，但緣本實物者，即觸處中第八所變，唯能造，非所造，以無體故，但緣著彼，俱有四大故。
● 此由四大實不造觸處，以果假故，但有造五根、四塵、四大。
（五十九左）此由四大（至）以果假故（文）。義蘊云：澁滑等所造是假。四大等能造是實。今言造者假名為造。非實造也。不可實因而造假果故。地水增時假名造澁滑也。
● 緣長等時，并緣青等，更不別緣離青等外別有長等，非如意識，別得緣假。
（六十右）緣長等時并緣青等（文）。演祕云：疏緣長等時並緣青等者。有義緣長等者以之為正。佛地論說。十八圓淨所現淨土具顯·形色。准知穢土隨識所變廣狹分量有形色也。前論亦云：隨量大小頓變一相。詳曰：言緣長等。為據別緣。為約長等不離青等。緣青等時義言緣之。若義言緣疏已明訖。若別緣者。如何第八識因緣變耶？亦不可以佛地為證淨穢異故。
● 此無別體，不可緣故，瓶、盆亦爾。
● 即是若變為大小時，但隨彼青等大小而緣，非別有長等。
● 若從本實說，亦得緣長等。
● 由此，准觸處，亦應作是說。
● 然所造觸是四大種分位差別，緣所造時，即緣四大，假依實故，如長等同。
● 論：雖諸有情所變各別，而相相似，處所無異，如眾燈明，各遍似一。
（六十右）論雖諸有情（至）各遍似一（文）。樞要上末（四十九紙右）云：對法第二。眼識於二根。如二燈共發一光。此如何通。此以隨說小乘法為喻。彼據大乘體義為喻。亦不相違。如因俱聲共別造故。若爾如多燈共處。其影便殊。云何共造。今正釋者。如一盞中有多燈炷。及因俱聲。大種鄰近共造一色。兩盞別炷不共造色。故影有別（文）演祕云：論雖諸有情至遍似一者。問：且如一樹有情共變。而一有情伐用之時。為用自變。為兼用他。若唯自者。餘人變者應存不亡。樹何不見。若亦用他何名唯識。答：樹等既是共相種生。皆相隨順互有增益。彼一有情自所變者所緣親用。他所緣者與自所變為增上緣。亦疎緣用。一切相望自為所順。他為能順。由所順無能順亦滅。由斯樹喪唯識亦成。問：何以得知互相增益。答：對法第七說有共業為增上緣。如次下引。若爾燈明喻義不成。一燈光滅餘光猶在。法不相似。何得為喻。答：喻取少分故不相違。
● 述曰：此釋共果同在一處，不相障礙。
● 謂外器相，如小室中眾多燈明，共在一室，各各遍，一一自別，而相相似，處所無異。
● 此如何知各各別也？
● 一燈去時，其光尚遍。若共為一，是則應將一燈去已，餘明不遍。
● 又相涉入，不相隔礙，故見似一。
● 置多燈已，人影多故。
● 問曰︰若爾，且如一人心上木石，更互相隔，以是障礙有對法故，何故眾多各變山河及大地等，不相障隔，同在一處？
● 答︰由業相似、不相似故，亦由自心礙、不礙故。
● 五十四說「諸有對法同處一處，而非無對」者，由隨順轉，相順生故。
（六十一右）五十四說諸有對法（文）。五十四（十一紙右）云：問：何因緣故諸有對法同處一處不相捨離。而不說名無對性耶？答：隨順轉故。由彼展轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之業增上所感如是而生。何以故？一切色聚一切色根共受用故。若異此者。一切聚中非有一切地等諸色不相捨離。若爾。眼等諸識境界便不遍滿一切聚中。如是應無遍滿受用。是故當知定有諸色同一處所不相捨離。又有諸色或於是處互相妨礙。或於是處不相妨礙。如中有色等。而彼諸色非無對性。此中道理當知亦爾（文）演祕云：疏五十四諸有對法等者。疏引文略。今更具云：何因緣故諸有對法同處一處不相捨離。而不說名無對性耶？答：隨順轉故。由彼展轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之業增上所感如是而生。何以故？一切色聚一切色根共受用故。釋曰：而難意云：如一色聚餘香等微亦同其處。應名無對。其答意云：色等之中有違不違。違者別居。順者同處。又業力致。何以得知一處有多。如一色聚眼見是色。鼻嗅有香。舌甞即味。身覺有解。故言色根共受用也。
● 又由如是種類之業增上所感，一切色者，一切色根共受用故，乃至廣說。
● 彼雖說四塵等與此相似，如山河等業，眾人並相似，及心於上共用無礙，故不相障。
● 一心上木等，所感業各別，及心受用自有礙故，遂令相隔。
● 問曰︰若爾，多人共感木等，何故亦互相礙？
● 答︰彼不礙他心上者，但礙自者，如心上燈明，百千不礙，與明相違。
（六十一左）與明相違（文）。義蘊云：此說暗與明相違也。多人共變木等自他不相礙者。如心上燈明百千不礙。自變木等相礙者。如心上晴與明相違。
● 無始於中，有礙、不礙故，此義應思。
● 論：誰異熟「識變」為此相？
● 述曰：下諸師說。
● 初問後答：
● 此為問也。
● 雖知處所本識所緣，「誰異熟「識變」為此相」，問能變者。
● 《瑜伽》等說於外器皆無差別，於上界等為是誰緣？故今問也。為凡為聖？為此趣，為他趣？為自界，為他界？為自地，為他地？為唯自變，為他亦變？
● 自下護法菩薩假敘三計，初同月藏。
● 論：有義：一切。所以者何？如契經說：「一切有情業增上力共所起故。」
● 述曰：此言「一切」，即通凡聖、五趣有情、自他界地、己及外身。
（六十二右）此言一切（至）已及外身（文）。五十一（八左）云：亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起。根本一切有情相望互為增上緣故（文）略纂十三（三十一右）云：此中諸法師敘云：西方二說。一云：護月第八亦變為他身。二云：護法。不然。謂第八為二變。謂變根等令自見等。此是不共相業感。二亦共相感。令他見等故名增上緣。
● 何以知者？
● 契經說故，即《立世經》。
（六十二右）即立世經（文）。立世阿毘曇論第十（大三災品九紙左）云：佛言比丘。是時世界更欲起成。是世間法然初起世界時。若有眾生已生長業。能感大梵果報等（文）廣說人天等。
● 第二、破云：
● 論：有義：若爾，諸佛菩薩應實變為此雜穢土，
● 述曰：護法菩薩假為別義，難破月藏，無別師說。
● 諸佛菩薩若化變為，我所不諱；若實變為，即違理教，雜穢種子久已亡故。
● 螺髻梵王等，亦是此類，舉佛菩薩，且論勝者。
（六十二右）螺髻梵王等（文）。維摩經第一（佛國品）云：爾時螺髻梵王語舍利弗。勿作是念謂此佛土以為不淨。所以者何。我見釋迦牟尼佛土。清淨譬如自在天宮。舍利弗言。我見此土。丘陵坑坎荊棘沙礫土石諸山。穢惡充滿。螺髻梵王言。仁者心有高下。不依佛惠故。見此土為不淨耳。舍利弗。菩薩於一切眾生悉皆平等深心清淨。依佛智慧。則能見此佛土清淨。於是佛以足指按地。即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。一切大眾歎未曾有。而皆自見坐寶蓮華。
● 論：諸異生等應實變為他方此界諸淨妙土。
● 述曰：此中言「等」，等取二乘、諸小菩薩。
● 「他方」者，三千界外。
● 「此界」者，此娑訶界。
（六十二左）此界者此婆訶界（文）。泰師所覽作索訶界。彼云：疏此索訶世界者。舊云婆婆。今言索訶。為聲相似。此翻堪忍。堪忍二義。一約菩薩。一約眾生。後義為勝。
● 彼應實變為他方、自界諸淨妙土。
● 若佛菩薩神力所加，變化所作，我亦無遮，且論實故。
● 然淨妙土有別，他方如極樂等，亦在此界靈鷲山等。
（六十二左）亦在此界（等）。義蘊云：此界靈山等有漏淨土者。菩薩第八變故是有漏也。言外法異生亦不應變者。謂外界外異生不能變此界有漏淨土也。此界四善根等雖是異生可能變之。此有漏淨土名相淨土。諸佛所變無漏淨土名體淨土。或應為外法。誤為諸字（已上）今謂：異本作諸非也。然邑師釋云：外法異生為他界外異生者亦非也。異生分為內外。具如下疏引緣起經。又泰抄意謂。至十住中不退第七心位。此名內法異生。是佛法內故。若外道等名外法異生。此釋未詳。如下具辨。變化土中有淨穢別。佛變唯無漏。餘有情變通有無漏。然今就有漏中分其能變異生故有簡別。
● 有漏淨土，外法異生，亦不應變，不能用故。
● 論：又諸聖者厭離有色，生無色界，必不下生，變為此土，復何所用？
（六十二左）論又諸聖者（至）復何所用（文）。義燈三（六十六紙左）云：論又諸聖者離有色等。本疏據顯言。色界類爾。西明云：此說那含等厭色生無色不下生。不說色界者。彼有色身往欲界故。今謂不爾。違下文故。下云：是故現居及當生者變為此界。不言當往者變。若許往者變。無色亦來佛傍側立。亦應許變。況下又難。設有色身麤細懸隔故。此變為彼亦何所用。故本解正。
● 述曰：諸聖生上，必不下生，變為下土，亦何所用？
● 以本變土，本為身用，定不能用，變之何為？
● 此中且舉聖生無色，就顯處說，色界異地，類此亦然。
● 論：是故現居及當生者，彼異熟「識變」為此界。
● 述曰：此述正義。
● 由此定應現身所居及當生者本識變為現所居界及當生界。
● 當生界者：
● 一云、次生者變，遠者不變；
● 二云、可應生者變，隨其凡聖，可生者變。
● 由此即無成劫之時，先器成過，以上界有情當生者變故。
● 既爾，無色當生下時，亦變為下，何故《瑜伽論》五十一云，彼識不緣下外器相？
（六十三左）瑜伽論五十一（文）。彼（四紙右）云：謂若略說阿賴耶識。由於二種所緣境轉。一由了別內執受故。二由了別外無分別器相故。了別內執受者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣及諸色根根所依處。此於有色界。若在無色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器相者。謂能了別依止。緣內執受阿賴耶識故。於一切時無有間斷。器世間相。譬如燈焰生時。內執膏炷外發光明。如是阿頼耶識緣內執受緣外器相生起道理應知亦爾（文）略纂十三（二十一右）云：論云此於有色界者。護月云：若無色界第八不緣下器者。何故外器文前預簡云：此於有色界。故生無色緣下外器。護法云：此簡內執受。若有色界有種有根及根所依。無色唯有種子無根及扶根塵。即內執受半有半無。須簡色根。外執受中一切無色界皆無。何須致簡。故下膏炷喻若無色有外器。應無內炷外有光明。故知簡別不隨汝意。
● 彼約不定境，亦不相違。
● 謂緣種子，即是定境；緣外器等，此即不定。
● 以無色聖者不緣器故，不生下故。
● 問︰聖定不生無間之處，應不變為彼所居處，長壽天亦爾。
（六十三左）問聖定不生（至）長壽天亦爾（文）。泰抄云：無間之處罪人受生。長壽天處外道受生。聖者既不生。應當不變也。長壽天者是第四禪中無想天。是云外道生處（已上）今謂：長壽天非是無想天。故義燈二末（三十三紙右）云：三途·黃門·女人·及長壽天·無想天等。入見道已畢竟不生。名為不成等（已上）次下疏（六十四紙左）云生有頂天壽八萬劫是也。
● 答此問言︰即現所居地界故得。
● 若爾，何故說「一切」言？
● 論：經依少分說一切言，諸業同者皆共變故。
● 述曰：此會經文。
● 如言一切人共見此物，非他方界亦能見之，約小分故。
● 業不同者，即不變故。
● 若作是說「劫將壞時，既無現居、當生者故」，是不盡理。
● 此似月藏義，非實月藏計，似為有救，狹於月藏。
● 第三、破之。
● 論：有義：若爾，器將壞時，既無現居及當生者，誰異熟「識變」為此界？
● 述曰：若如前言，現所居者變為土者，器將壞時，無現、當生，此土誰變？
● 即有壞器不變之過。
● 現他欲界變為故者，何故但言現所居者，而不說言一切欲界同此界變？
● 又成器時，他方三禪等有情當生亦有感得，何故但言此界有情當生者變？
（六十四左）又成器時他方三禪等（文）。演祕云：疏又成器時他方三禪等者。以第四禪不壞不成故。但舉彼成壞同處（文）。義蘊云：疏又成器時他方三禪等者。此方三禪等未成有情故。前師意說。此界現居及此界當生者變故作此難。未成世界。先以一劫成器。後十九劫成有情世間。若壞劫先以十九劫壞有情。後一劫壞器。
● 此便無用。
● 由汝前說現所居言，一三千界成壞同者，故我今破。
● 論：又諸異生厭離有色，生無色界，現無色身，預變為土，此復何用？
● 述曰：謂諸異生生無色界，預變無用，現無身故。
● 生有頂天，壽八萬劫，不妨欲界數度成壞，變之何用？
● 論：設有色身，與異地器麤細懸隔，不相依持，此變為彼，亦何所益？
● 述曰：設縱汝宗如大眾部無色有色身，及身生有色上地，既變無益，麤細懸隔，不相依持，如梵王下，別變為地，此異地身不能受用，故變無用。
（六十四左）如大眾部（至）無色有色身（文）。宗輪論述記（五十三紙左）云：色無色界具六識身。述曰：即有無色界具十八界。此中略不言。亦有根等故。問：無色界既有色。何名無色界。答：有細無麤色故名無色界。問：色界色非麤。應名無色界。答：色色雖勝欲界。然劣無色色。何可名界。不得無色名。 （六十五右）如梵王下別變為地（文）。如梵網會座有十八梵或初禪梵王在諸會中。泰抄云：疏如梵王下別變為地者。梵王至欲界地上。由如沙上著油油即直下。文如麵中立。又如雲中行。皆陷入也。必法別變他方乃得住。又如大般若經第二說。如欲行欲界地上。必須別變金剛。始得如行住也。何以故？欲界地麤疎如身。漸若不變者直陷如入地中也。須變之。
● 論：然所變土本為色身依持受用，故若於身可有持用，便變為彼。
● 述曰：變本為身，身不能用，變之無益，故若於身可有持用，便變為彼。
● 論：由是設生他方自地，彼識亦得變為此土。
（六十五右）論由是設生（至）變為此土（文）。演祕云：論由是設生他方自界等者。問：器種俱境。緣何不同。答：器為依持但變同地。種即不爾。為境通緣。又三界種隨能變識所在之界故得緣之。器乃不然。何得相例。
● 述曰：下述正義。
● 同現居身，他三千界所依之處，說名當地。
● 彼當地一切有情皆能變之，非唯是一三千界變，亦非異地當生者變。
● 欲界欲界同，及至上亦爾。
● 論：故器世界將壞初成，雖無有情，而亦現有。
● 述曰：由自地變，無過失故，器世壞、成，而亦現有。
● 若爾，聖者於梵宮自地及地獄自地，若諸異生，他三千界欲界等中，自地無用，不能持身，變之何益？
（六十五左）若爾聖者（至）變之何益（文）。義蘊云：此中梵宮意取無想天也。及此地獄雖自地聖必不生。他方自地等凡夫亦必不往。山等既不依持。變之何益（已上）今謂：邑師梵宮為無想天者非也。若小乘聖者不生梵天宮。以彼梵王壞我有執故。又螺髻梵王為八地菩薩等是大乘說也。今且約小乘為說。故言聖者不生。況又下云大梵。此豈無想天乎。
● 今此義言︰現雖無用，身若往彼，可得持身，故須變作。非謂現身即令得持用，言可持用故。
● 且如聖者設往地獄中，豈亦不得依彼而住？
● 異生設往他方欲界，亦得持身，以業同故，以麤細等不是懸隔。
● 若爾，如人見水，鬼見於火，其火外器，人何故不見，而名共變耶？
● 答此文言︰
● 論：此說一切共受用者，若別受用，准此應知，鬼、人、天等，所見異故。
● 述曰：即當自界一切有情可共受用，說名為共，共中共也。
● 若別受用，隨與多小，有情同變，說名為共，共中不共。
● 以人、鬼等，所見異故，如大梵變，及孤地獄，隨諸有情多小變之，非謂一切。
（六十六右）如大梵變（文）。演祕云：疏如大梵變者。即維摩經梵天王云：我見此見如自在宮。即其事也。又上界天而來此界。必變淨器為自依處。以此麤界不持彼故。
● 問︰何故經說一切共變？
● 答︰《對法》第五說，此顯生無色有未離欲，業種隨故，無現行也，亦非一切一切。
（六十六左）對法第五（至）業種隨故（文）。演祕云：疏對法第五至業種隨故者。按彼第五而無文說。彼第七中明五共業。故云如經言有共業。云何共業。若業能令諸器世間種種差別。或復有業令諸有情展轉增上。由此業力。說諸有情更互相望為增上緣。以彼互有增上力故。亦名共業。恐疏寫誤以七為五意引對法亦同此論。而有經證共業之事更思（文）義蘊云：疏對法第五至業種隨故者。雖生無色既未離欲。由有能感欲界器色業種隨。彼第八識變此種故名變下器。實無現行相分器也。 （六十六左）此顯生無色等（文）。演祕云：疏此顯生無色等者。疏釋彼意由據業云令器界種種差別名為共業。不約一切起於現行變諸器界方名共業。
● 上解「處」訖。
● 次簡執受。
● 執受有二，先解種子。
● 論：諸種子者，謂異熟識所持一切有漏法種。此識性攝，故是所緣。
● 述曰：謂即三性有漏種子，俱是所緣，此識性攝故。
● 謂「性」者，體也。
● 體即本識，種子是用，如前已說。
● 諸法體用，理應爾故，用是體攝。
● 又言性者，謂是性類，其並有漏，以類同故，不相違背，得為所緣。
● 又性者，性也。
● 若住本識，同無記性，故能緣之，然是識之相分所攝，如前已說。
● 若據前緣器中三說，若言緣種是相分者，第三師正義也。
（六十七右）若言緣種（至）正義也（文）。義演云：前二師自證緣種見分受熏。故相分中無種子也。言無色界本識唯緣內種者。此護法師會瑜伽第五十一文。彼說。無色第八識不緣下外器相也。言前二師義無色亦但約緣種等者。此前二師會瑜伽文也。此師無色實緣下器。疏有二解。初云：以無色界無身故。隱下器色不論。但言緣種。二云：約自證說。不言緣外器。尋文可解。此同護月。
● 無色界本識唯緣內種，故不緣器等。
● 若據前二師義，無色亦但約緣種說，以無身故，實亦緣器。
● 今非彼義，不可用之。
● 無色緣種，亦有解云︰即為自體分，見分緣器故，彼據自體分，故言唯緣種。
● 前師問︰種是識自體，即為相分緣，真如即自證，亦應相分緣。
● 答︰彼識性故，此非識性，識上功能，為相分緣，不同如也。
● 設佛見分緣於自證，作影像緣，不爾，便無四分之義。
（六十七左）不爾便無四分之義（文）。演祕云：疏不爾便無四分之義者。不變影者。見既親證第三分已。何須第四為證量果乎。故無四分。義蘊亦同。
● 故下第八「唯除見分，非相所緣」，許見分亦緣自證分等，但不親證，影變亦得。
（六十七左）下第八唯除見分（文）。第八論（十紙右）。
● 難此解云︰有漏種子依自體分，識即緣之，無漏之種亦依自體，識為緣不？
● 論：無漏法種雖依附此識，而非此性攝，故非所緣。
● 述曰：對治識故，體性異故，不相順故，故非所緣。
● 四分之中，依自體分，非即是識自體分收，性相乖故。
● 若爾，本識既不變緣，何名唯識？
● 論：雖非所緣，而不相離，如真如性，不違唯識。
● 述曰：由不離識，故言「唯識」。
● 此意即是非離識外，別有實物，故名唯識。
● 如真如性，識雖不變，離識外無，故名唯識。
● 唯識但遮心外法故。
● 若爾，心所亦不離識，應名唯識。
● 此亦不然。
● 心所不依識之自體，別有行相，不可例同。
● 然識相應亦不離識，故並唯識。
● 問︰有漏種中有三界種，如在欲界，上界善等種不離於識體，即名無記性，體不離於識，應名欲界繫。此義應思。
● 答︰不然。
● 繫據縛義，即法體上差別義故，三界繫別。
（六十八左）繫據縛義（至）上差別義（文）。義蘊云疏繫是縛義至差別義者。有說：縛者即相應·所緣縛也。法體之上有此二縛差別義故三界別。問：種子之上有何縛義。答：縛之故亦名為縛。如無漏離二縛故。即非界繫。又解。繫是屬義。諸有漏法法爾繫屬有差別故。由此種子不隨識繫。不可相例。
● 然性即是體類義故，同無記性，仍未了知。
● 此中三性種，隨識皆無記，亦應煩惱種，隨識非煩惱。
（六十八左）此中三性（至）非煩惱（文）。義蘊云：疏亦應煩惱種隨識非煩惱者。答：此同前。煩惱是擾亂義。不可隨識非煩惱。性是體類義。故可同無記。又若隨現行。即名煩惱。若隨識性可非煩惱（已上）演祕云：此中三性種至隨識非煩惱者。有說：三性雖有異。隨依說無記。煩惱即同不善等故不名煩惱。詳曰：性由體類義隨依可無記。煩惱別義增故種名煩惱。問：煩惱非染污。可不隨依稱。既在二性收。隨性非煩惱。答：界種性雖同。據別異依繫。或種類猶然。故不從依稱。二釋之中任情取捨（文）泰抄云：疏亦應煩惱種隨識非煩惱如是一切皆如理思者。有二解。若准前因果。善等性故亦名善等。此煩惱能熏現行則通不善。若所生現行亦通於於染。故煩惱種子不得隨眠名無記（文）今謂：義蘊為優。演祕後釋·泰抄一解不允。
● 如是一切，皆如理思。
● 問︰大乘所緣，本是心變，隨心何繫，地境亦隨之故。如在欲界，命終生上，此潤生愛，是上界繫。依欲界身，緣欲界身，仍相分中所變，相分是上界繫，隨見心說。第七緣第八相分亦然。何故不如此中緣種，境是異界繫，心是異界繫？
（六十九右）此潤生愛（至）緣欲界身（文）。泰抄云：疏此潤生愛是上界乃至緣欲界身者。此人身在欲界欲命終。第六意識起上界愛見分而緣欲界身。恐身死後而生惡道。即是上界愛見分緣欲界身變起相分。相分隨見分故。見上界同地繫也。即是下文謂。生欲界即起欲界愛。於色界受生即起色界愛。於無色受生即起無色界愛。即是九種命終心俱生愛俱故。即相見皆同地繫。何故不同第八識相見別地所。第八識是一界繫。種通三界繫。第七緣第八相分亦然者。即第七識緣第八識所起相分亦與相分同地繫也。
● 答曰︰不例。
● 如本識緣異地身、異地器。
（六十九右）緣異地身異地器（文）。華嚴經云：菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。阿含經云：舍利弗入涅槃時。色·無色天空中淚下如春細雨。波闍波提入涅槃時。色無色天佛邊側立。
● 異地身者，在下界起他界地天眼、耳等，此豈非是緣異地身？
● 異地器者，如緣於彼，無色諸天淚下如雨。
（六十九右）於彼無色諸天淚下如雨（文）。次下（七十九紙右）所引阿含經說。
● 此非菩薩生彼化作，聖說菩薩不生彼故，乃是信有第八教，生彼入滅定，此是利根，亦緣下地，即利根不還、阿羅漢等。
（六十九右）聖說菩薩不生彼故（文）。瑜伽六十五（十六紙右）云：若諸菩薩已得自在。決定不於無色界生。由觀於彼不能現起利眾生事。因此成熟廣大佛法。及能成熟利益有情行。故當知是名隨界作意所緣諸法（文）。對法論十三（十一紙左）亦同。 （六十九左）利根不還阿羅漢等（文）。義蘊云：必要利根方能緣下。見舍利弗入涅槃等。問：兩淚等即是定果。何要聖者有此果耶？答：地前菩薩不生無色。利物少故自餘凡夫無勝定果。故瑜伽說。聖者得滅盡定。變此果色饒益有情。入地菩薩決定不生無色。故唯利根不還等也。問：豈要滅定方變果耶？答：非要滅定。疏引意者。但是不還等生彼入滅理非愚法。即是利根故。能起此勝定果色。此意總說。下界第八變彼身器。相見別繫同緣種。
● 又下菩薩等，入彼界定所變生色，此並得緣，故同種子，相、見、地別。
● 此同前難，何勞為證？
● 此若不爾，七識緣境，下文但據由分別心，不是定有實用故變，本識必有實用故變。
（六十九左）下文但據（至）實用故變（文）。下文論三十一紙右疏八十三紙右。
● 他界地身、器，見、相得別繫。
● 七識不爾，故繫隨相。
● 若不爾者，本識亦但隨心變境，即天眼、耳無識持故，應名爛壞，應非有情。
（六十九左）若不爾者（至）應非有情（文）。義蘊云：疏不爾本識至應非有情者。若令本識所變亦隨心者。即天眼耳此界身得。既無上界本識可隨。即無執持。便應壞爛亦非有情。要依本識名有情故。問：不隨於心。相見別繫。當能執持。許有情攝。何故令隨下界第八。即云爛壞非有情耶？答：若異界繫是因緣變。有實用故。可許執持名有情攝。若令隨心。即分別變。便同七識。既不執持故。應爛壞非有情也（文）。演祕云：疏即天眼耳至應非有情者。由若不許緣異界境天眼耳根與八繫別。第八不持故應爛壞。若爾何名有情。
● 若一身中，起二界身，俱是實有，第八不持，非此身攝，即眾生界有增減過。
（七十右）若一身中（至）有增減過（文）。義蘊云：疏若一身中起二界身至有增減過者。二界身俱變故。識外別有異界身。故此即增也。第八不持天眼耳根。便成壞爛。故是滅也。或有解云：眾生有十八界。若下第八不持天眼耳根。即十八界外更有餘界此即唯增而言減者。文難成也。前解為正（文）演祕云：疏即眾生有增減過等者。天眼耳根即有情數。一身別起而不屬此故名為增。又若爛壞復名為減。問：實義許持。何非增過。繫不同故。答：雖繫不同。不離此界能持之識有所依屬故不名情（文）又解等脫文至下（七十七紙右）存在矣。
● 第十卷云「三性雜生」，故相、見分不必同性。
（七十右）第十卷云三性雜生故（文）。第十（三十左）云：蘊等識相不必皆同。三法因緣雜引生故。有漏識上所變現者同能變識。皆是有漏。純從有漏因緣所生。是苦集攝非滅道故。善等識相不必皆同。三性因緣雜引生故。蘊等同異類此應知。
● 如二禪以上，起初禪眼、耳、身識，緣上地色，此亦相、見，別地所繫。
● 問︰第七識緣但分別有，無實用者，即五識色等，應無質礙。此中問答，下緣識中，自當分別。
● 難一師云︰
（七十右）難一師云（文）。演祕云：疏難第一師等者。下根身中初師是也。疏乘其便預難其義。
● 若本識所變，皆有實用，變他根等，應為識依，有實用故，如自眼根。
● 應設劬勞：
（七十右）如自眼根應設功勞（文）。泰抄云：疏如自眼根應設劬勞者。此已上疏文皆是不正義。難應設劬勞者。則解者別求異見。子細答莫令失錯。俱舍論中經部難薩婆多。亦大有應設劬勞別求異語。即依彼宗作（文）俱舍十三（十五紙左）光記十三（四十八紙左）。
● 他之實根，心外法故，所變之根，便無實用。
● 若亦為他依，便緣心外法。
● 此緣他法但似彼根，非實有用。
● 若變自法，即實有用。
● 問︰如變他色等，似他色等，言有用；變他身根等，似他根等，應有實用。
● 答：此亦為例。
● 變似他色等，實非他有用，變似他根等，亦非他有用。
● 若爾，變似他色等，於己實有用，變似他根時，於己有何用？
● 於己有實用，應為自識依，有實用故，如變自根。
● 此應思度。
● 若為自受用，變似他根，他根於己，亦名有用。
● 此義不然。
● 豈於他根，己能受用？
● 以無用故，不變他根，故知下文第二說勝。
（七十一右）故知下文第二說勝（文）。次下（八十三紙左）
● 於不緣心等，由此即無妨。
● 二執受中，上解種子訖。
● 次解有根身。
● 論：有根身者，謂異熟識不共相種成熟力故，變似色根及根依處，即內大種及所造色。
● 述曰：「身」者，總名。
● 身中有根，名「有根身」。
● 此中所言「不共相種」，若如前說，不共中不共，如即自根；不共中共，如在身色等。
● 今此具二。
● 然依《中邊》下一師說，亦變他根，即根亦是不共中共，如色等故。
● 今此不然，變根不似他實根故，若變色等，似他色故。
● 論：有共相種成熟力故，於他身處，亦變似彼，不爾，應無受用他義。
● 述曰：不共中共，名「共相種」。
● 由受用他故，變他身。
● 即前不共，今名為共。
● 此即最初，總說本識於他亦變，不論根境。
● 於中差別︰
● 論：此中有義：亦變似根。
● 述曰：非唯似塵，亦似根故。
● 以何為證？
● 論：《辯中邊》說：「似自他身五根現故。」
● 述曰：既言亦似他根，故許變也。
● 此有何義？
● 若言受用，不用他根。
● 又本「識變」，皆有實用。若許變根，全無實用，非他依故，變何用者？
● 此亦不然。
● 為欲受用他身依處故，變他根，由根若無時，依處亦無故。
● 如色界繫鼻、舌依處，根若無者，依處亦無。
（七十二右）如色界繫（至）依處亦無（文）。義蘊云：此師意說。依處與根定不相離。為用依處故亦變根。色界鼻舌二根必無發識之用。為依處故變二根。如無色界以無根故。依處亦無。由此根定不相離。故須變也。色界雖具五根。彼無二識。顯故偏說。
● 不爾，彼界應無二根，唯有依處，莊嚴身故，由為受用，亦變似根。
（七十二右）莊嚴身故（至）變似根（文）。義蘊云：疏一莊嚴依處。二為受用依處故變根也。
● 又本「識變」，皆有實用，此不能生識，故不能變者，理亦不然。
● 色界鼻、舌根雖不能生識，本識亦變故，生盲等亦爾。
（七十二左）生盲等亦爾（文）。演祕云：生盲等亦爾者。不枯陷者而根猶在。但外物翳致不能見。拈者不爾。
● 故知本識定變他根，然無實根用，非他識依故。
● 此即安惠等諸大論師解。
● 然即彼論舊本第四頌言︰「根塵我及識，本識生似彼。」
（七十二左）彼論舊本（至）似彼（文）。中邊分別論上（二紙左）全文。演祕云：疏舊本第四頌等者。問：舊新二頌境識前後雖復不同。大意相似何乃偏責。答：舊云本識本識局一。言似於彼故成其失。新言識生識通八識隨緣我等故無過矣。新論釋云：變似義者。謂似色等諸境性現。變似情者。謂似自他身五根性現。變似我者。謂染末那與我痴等恒相應故。變似了者。謂餘六識了相麤故。
● 此不應爾，豈復本識亦起我也，亦緣心乎？
● 今正翻云︰「識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無。」
● 識者，八識。
● 生變似義，即是五塵。
● 義之言境，以依他法似實有故。
● 變似有情，即是五根眾生數法。
● 情即根是，名薩埵故。
● 變似我者，是末那緣變。
● 及了者，六識緣之。
● 即第八緣塵、根二色，第七緣我，六識緣六塵所了法義。
● 舊論長行，義與此同，彼頌翻錯，譯師意存一意識義。
（七十三右）舊論長行義與此同（文）。彼論上（二左）云：似塵者。謂本識顯現相似色等。似根者。謂識似五根於自他相續中顯現。似我者。謂意識與我見無明等相應故。似識者。謂六種識。本識者。謂阿黎耶識。生似彼者。謂似塵等四物。
● 彼頌、長行自違返故。
● 今此論引彼長行文，彼論但言似自他身五根而現，為是誰緣？
（七十三右）今此論引彼長行文（文）。義蘊云：應為此論。錯為頌字（文）今謂：邑師由覽錯本故為斯辨現流疏本皆為論字。
● 不定說言第八能緣自他根故。
● 論：有義：唯能變似依處，他根於己非所用故。
● 述曰：此護法菩薩等解。
● 唯變他根依處，他根於己都無用故。
● 若無用亦變，何不變七識？
● 無緣慮用，而得緣故。
● 若爾，彼說自他根現，文如何通？
● 論：似自他身五根現者，說自他識各自變義。
● 述曰：彼說自他阿賴耶識各自變為根，非自變他根。
● 一則無用，不變他根；二由彼論不定說言自身本「識變」他根故，不可為證。
● 又色界化生，根無、處可無，欲界不爾。
（七十三左）又色界化生（至）欲界不爾（文）。義蘊云：色界根依可相隨逐。欲界不爾。見身死者。餘骸在故。眼根枯陷。依處在故。如何前說。由用依處亦變似根。
● 又彼色界不變根者，依處便醜，如木人鼻、舌。
● 由善業殊勝所感，依處極甚光淨，故要假根相扶，依處方好。
● 此則不爾，故不為例。
（七十四右）此則不爾故不為例（文）。義蘊云：色界變依處為莊嚴故要變根者變他依處但為處用。不為莊嚴令妨何須變根。故知不可以色界鼻舌等例。下展轉難。尋文可知（文）或云欲界不由勝妙所感受用依處者非也義蘊為正。
● 若爾，欲界亦有感得他殊妙身而受用之，何不變根扶助依處，令其光潔？
● 此理不然。
● 色界諸根，自識所變，今則變他，何以為例？
● 又彼色界只是無識，識若依根，根則有用。
● 今欲界者，若變為根，殊無實用，非自他識之所依故，殊不相例。
● 是義應思。
● 何以得知變他依處？
● 論：故生他地，或般涅槃，彼餘尸骸猶見相續。
（四十七右）論故生他地（至）猶見相續（文）。演祕云：論故生他地等者。問：此證何義。答：有二釋。一云：證自變他扶塵。二云：證自不變他根。扶塵共許不待言故。而證意云：若自能變他依及根。彼往他等根依合在。俱所變故。既唯依在而根滅無。返證餘時俱變依處。若爾何唯舉生依地及涅槃耶？豈餘死等猶有根乎。答：理俱無根。且就顯說。若生自地恐他救言以自識變。前釋為正。問：依處他變。自之引因義應不立。亦能變者迨劫末有。所變之骸應同能變。答：如言唯識許境親疎。遺骸待變自他何失。有為勢分脩短不同。不同能變。有謝無咎。
● 述曰：若生他地，或上或下，或入無餘，彼餘尸骸猶見相續。
● 不爾，應無餘屍骸義，以不能變他依處故。由此故知，變他依處。
● 如生色界，鼻、舌二根如何會釋？
（七十四左）如生色界（等）。義蘊云：疏如生色界鼻舌二根如何會釋者。前師云色界為受用依處故變二根。彼若無根依定非有者。下會意云：色根二根是為自身有情故變。可說根無依亦無變。他依處既非自分有情。何要變他根有。
● 身為自情變，無根依亦無。
（七十四左）身為自情變（至）此理應思（文）。泰抄云：疏身為自情變無根處亦無他塵非已情何必須根有者。解云：若自身第八識變自身上扶塵者。即是有情數。以扶自身五根故。故自第八識若不受用身上五根即自身上無五根扶亦無。自身上扶塵依處故。故無根依亦無也。若自第八向他身之上變作扶塵。其他身上扶塵即是無情攝。何以故？若扶根塵扶自身五根。其扶塵可是有情數。其自識雖變他身上扶塵。他身上扶塵不能扶自身五根故。是非情攝。故自第八識不能變他人五根也。若爾。何故殺生而得殺罪。雖殺前有情。還自損識所變根塵故。若自身殺他扶塵者。即是取心外法。然自第八識所變扶塵上損他扶塵。即令他命斷故得殺。若爾。如何前文言自心上所變色等即通礙自心上所變色･自心上所變色。若自所變色不礙他所變色者。應殺果時唯取得自識所變扶塵。應不損他所變扶塵。其果還應得治。又如地及草木等。皆一切有情皆共變者。若堀時。應堀自識所變地令作帆。他識所變亦應不作帆。若殺樹時。應唯砂自識所變樹。應不損化識所變樹。由此義故。若斫樹損自識所變地亦損。他所變地。故知自心上所變色亦礙他所變色。
● 他塵非己情，何必須根有？
● 此理應思。
● 雖知根、處各變自他，然他地者，亦得緣不？
● 論：前來且說業力所變外器、內身、界、地差別。
● 述曰：自下第三、即總料簡。
● 於中有二︰
● 初簡前未盡，顯所未明；
● 後「略說此識」以下，總束以前義門分別。
● 上來所說界地差別，唯緣自地，以隨識繫，能受用故。
● 論：若定等力，所變器、身、界、地、自、他則不決定。
● 述曰：言「定等」者，等取通力，或借識起，或大願力，或法威力。
（七十五右）或借識起（至）或法威力（文）。演祕云：疏借識力者。問：與定通力二有何別。答：身在於上不起於下定通等也。所以如疏起下散識故有別也。問：起下散識豈不依上定通引耶？若許爾者。即定通攝。何乃別開。答：不爾。所以別開。問：設上定通為緣引者豈不得耶？答：縱定通引。然是他地。由此別開。更思（文）義蘊云：謂身在上三靜慮。借初尋伺起初靜慮眼耳身識變上三識。名為異地。此唯三識非第八也。法威力者。由持經故淨肉眼見三千界。上至有頂所有色等。問：此見上界而下第八不變。眼等五識以何為質。答：此託彼界有情第八所變以為質也。
● 此通諸識，有五種力。
● 若第八變，唯有定、通。
（七十五右）此通諸識（至）唯有定通（文）。樞要上末（五十右）云：定等力界地自他不定者。此有五。一定力。二通力。三善法力。四借識力。五大願力。由行大願引他地色現在前。然第八識唯有初二。後亦通餘。因便顯之亦無過失（文）義燈三（六十八紙左）云：言定通等力。西明云：等取神通。傳三藏亦等願力。有云：等取有十能變。定·通·願同。四佛加被力等。今謂不爾。若佛加被即神通力攝。持經·神呪是法力攝。諸受變改力·煩惱力·改寶珠·梵行等力即前業力攝。要集云第八三力變。佛等加被與願無異者。此亦不爾。加被是通。非願力也。
● 或總四力，大願即法力，更無別能故。
● 通力所變，其事云何？
● 變異地身者，如除如來，得有漏通者，身在下界地，起上天眼、耳，及大扶根塵時，第八識緣彼為境。
（七二五右）身在下界地起上天眼耳（文）。演祕云：疏身在下地上天眼耳等者。問：天眼耳根既與異熟眼耳同處。同取境不。若同取者。云何異熟而能遠取。又如何能發眼耳通。若不發者。如何同取。若不同取二根同處。云何得有取不取耶？答為二釋。一云：同取。通力引生遠取何失。如欲界根有長養等既同發識。此亦應爾。二不同取。言定等力據識緣境。又若異熟能發彼通。何須起彼天眼耳根。亦同一處。業力不同。見等各別同處別發亦復何失。按智度論。修得天眼在肉眼上。導彼肉眼亦能遠見。
● 即自通力，緣異地身。
● 「身」者，通名，非謂身根。
● 此有幾處？
● 謂眼、耳、色、 觸，或亦有聲，無文別說。
● 起身根者，又無用故，亦無上地起下天眼、耳，以無用故，亦無文故。
● 下欣上，可起上；上厭下，不起下。
● 通力所變，餘地器者，如以通力，馬勝比丘上入色界，見梵王等，第八識緣彼身中扶根大等。
（七十五左）馬勝比丘上入色界（文）。俱舍第四（根品九紙左）云：經說。謟誑極至梵天。衆相依故。上地無有。以大梵王處自梵眾。忽被馬勝苾芻問言。此四大種當於何位盡滅無餘。梵王不知無餘滅位。便矯亂答：我於此梵眾。是大梵自在。作者。化者。生者。養者。是一切父。作是語已。引出眾外謟言愧謝令還問佛。
● 亦由通力，色界諸天，佛前聽法，令此界生，見彼身等。
● 能見之者，雖未得通，色界天等，以通力故，變為色身，令彼得見。
● 下界見者，名由通力；上地見下，佛放豪光至色究竟，令此悉見，類亦應然。
（七十六右）佛放豪光（至）色究竟（文）。演祕云：疏佛放豪光等者。問：梵亦同光而得見下。何不言之。答：梵觀於下自力亦能故不言也。若也傍觀萬八千界。六由佛力。自力不迨。且據上下故不云梵（文）具如法花疏釋（入疏第六十七紙右）。
● 又大菩薩以神通力變為五境，令餘地生得見變者，可得五塵。
● 雖第八變，其定之力不見第八能變異地之內身文，不由定力引他地身下界起故。
（七十六右）雖第八變（至）內身文（文）。演祕云：疏雖第八變至內身文者。雖言第八因定通力而皆能變。於定不見變內身文。 （七十六右）不由定力（等）。義蘊云：疏不由定力引他身下界起者。謂於下界得無色定。不能起彼無色界根。彼無根故。非如通力起上眼耳。問：既云無色諸天佛邊聽法念他得見。如何第八不變彼身。答：但由定力令他見身。即是器攝。非變身也。若據依上。以無根故。非依止故。不可名身。若據積聚亦可名身。以可見故。
● 無色界無通，佛邊聽法，令他得見，但是定力，亦非是身，以無根故。
（七十六右）亦非是身以無根故（文）。演祕云：疏亦非是身以無根故者。問：既無其根。云何得言佛邊聽法。答：第六識聽不待於根。故瑜伽云：聞謂比量（文）今謂：演祕引瑜伽文證意識聞法之義。非必證無色聞法是比量心。若約常途則聞法是散意比量故瑜伽·理門等論皆云聽聞聖言比量所攝也。疏主無垢稱疏云：若但聞聲可唯在耳。既緣名義便在意中。故瑜伽言。聞謂比量。演祕意同。然約無色聞法義或不同。三惠章云：雖說無色天佛邊側立聽法等事。但依修慧緣教義故。又云：大小二乘不說色界亦有思體。無色界中有聞慧體。
● 或亦名身，有積聚故。
● 八地以去，及在佛身，通、定無差，一念俱起，變為身者，理即不遮其定、通力。
（七十六左）八地已去（至）通定無差（文）。演祕云：疏八地已去通定無差者。通智。定定。體實有別。約性不殊。起無前後。所作相似。據一邊說。
● 若作此解，如上界天見下三災，身在下界，以上天眼等，見彼地色等，豈第八亦緣耶？
● 彼既不緣，故知馬勝往色界處，何必此第八即緣彼色等？
● 若相離者，雖見其色，而第八不緣。
● 若近處者，何妨第八亦變？
● 由此故知，天眼、耳境非必有本質。
（七十六左）由此故知（至）。疏所緣緣（文）。演祕云：疏由此故知至疏所緣緣者。如在下界起天眼耳緣上界色。下界第八而不緣上。即天眼耳無第八境為所杖質。故闕疎緣。問：上地散眼見下三災。上界第八亦緣災不。答：實不緣。護法不許異界第八變異界器。若爾。上眼無疎所緣過。如何遺。答：以下第八所變為緣亦有何過。問：因於定通令第八識緣他異地身器得不。答：疏不定判。樞要及燈義意許也（文）義蘊云：疏由此故知至非必有本質等者。既相離者第八不緣。即眼識等緣上下時。據無本質。問：既違下文。理應有質。此託誰耶？答：謂他第八所變為質。如前已明。
● 此義應思。
● 違下論文五識疏所緣緣必有之文，應更思審，如《樞要》說。
● 餘地器者，即法處實色。
（七十七右）餘地器即法處實色（文）。義蘊云：疏餘地器即法處實色如瑜伽五十四說者。彼論云：若威德定所行境猶如變化。彼果彼境及相應等境色是實物有。既云實物。故明第八不緣假也。問：法處色亦五識境。如何唯在法處攝耶？答：第六引生且隨意變。故在法處。若爾。如五根等亦唯意緣。應法處攝。答：不可為例。根境別故。非意引故。
● 《瑜伽》五十四云，法處所攝勝定果色，彼果彼境是實物有。
（七十七右）瑜伽五十四（至）是實物有（文）。略纂十四（十紙左）云：通明實用法處色中。如對法五種定自在所生。有二種色。謂有威德定及假相非威德定者。此中唯言咸德定。既法處五色中。四金一分是假。一分是實。何故如此者。非定實用故。如理應思。何謂威德。而言是實。如下文。是無漏故名為威德。聖者法故名為威德。其此定色得實作事如實作色。其非威德定色唯令他見。非實作事。不如實作。問曰：無漏色定見諦方得。此稍可得。有漏之定何故得有如是實事。聖人無漏種類故得。如下文。增上力故得。又准下文。無分別智增上力故後得智起此色者。有漏定不得也。中據體實。是無漏相似有漏故言無漏有漏。問：然無漏中二乘皆得無漏。何人得之。於大乘中有威德定。雖有初地·八地二處。皆有其名。依於何地。又大義曰：此通有漏。有漏者非實。不任受用故。若非假想觀。任用者亦是實有。此中言彼果彼境者。文義曰：果者即由定力令本識別現變色塵是。如入淨土。後得智力故。令本識別變以為塵。此是定果實有也。言心之果故。是定所緣故。故此定色望定亦是果亦是境界。而是一物也。
● 定心所緣名境，懃求起故，即名為果，即通有漏及與無漏。
● 此謂聖者得威德定，變為此色，饒益有情。
（七十七右）此謂聖者（至）饒益有情（文）。演祕云：疏得威德定者。有威德者所起勝定名威德定。此有兩釋。一云：自在菩薩及二乘者所得之定。故瑜伽云：非是一切所有定心皆有能生此色功能。唯一類有。故知唯聖。二云：亦通異生。依定久習得自在者。簡非自在名一類有。亦無其失。前解為勝（文）對法抄一末（四十七紙右）云：此色略以三門分別（勝定果色章全同）一凡聖起者。此色通凡聖起（乃至）顯揚唯說諸佛菩薩。據大威德勝人說故。豈二乘等亦不能變。無色界天許兩淚故。瑜伽又說。雖非出世定之所行境。然由彼定增上力故。有一能現者。彼說聖者具有世間出世間智。顯非出世智之所行。非簡異生不能現起。故起此定。定通凡聖。有義。此色非異生起（乃至）瑜伽論三十三說。謂聖神通所變化事隨所勝解一切皆能如實成辨無。有改異。堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化。唯可觀見。不堪受用故。前解是（文）准如上文。通凡聖起為是。樞要上末（五十紙右）云：色界通果可通凡聖。如三十三文。若無色界毘鉢舍那菩薩緣三界。及無漏亦有定色。淚下如雨。及宮殿香故。必要是聲聞能變。非是地前故。皆通凡聖。皆能起之有用無用即成差別。如三十三說（文）然論實用有無。則異生定所生色無有實有。義燈三（六十九紙左）云：西明云：異生定所生色亦有實用。云威德者是根本定。非勝者起名威德定。今謂不爾。若許異生定變實色。何故瑜伽第十三云：謂超第二阿僧企耶變有實用。若云彼說通變此說定變者。此亦不爾。通力是勝。尚超第二劫變方有用。定力是劣。云何凡變即許實用。故威德定是勝人起。三十三云：非聖神通不堪受用。
● 然第八識：
● 一、唯緣有漏，不緣無漏，如種子故。
● 雖緣無漏，遂不相似，體仍有漏，非如有漏形狀相似。
（七十七右）雖緣無漏（至）形狀相似（文）。義蘊云：如八地菩薩變魚米等。無漏心引唯是無漏。而第八不緣。仍是有漏。故不相似。問：何故第八不緣無漏。答：第八變者皆有實用。若是有漏變魚米等。可能實用若變無漏。破壞有漏。故為不可。
● 又解︰
● 以初禪眼、耳識見上地色等，不異繫故，由此三識所知，必同初禪繫。
（七十七右）又解以初禪眼耳等（文）。演祕云：疏又解以初禪眼耳等者。此不次也。合在前天眼耳境非必有本質此義應思已下言也。問：前明眼耳本質有無。何意次言眼耳緣上繫之同異。答：前雖明質。未論其相繫之差別。故次明也。質·相雖殊。由俱境故。故云又解。問：初禪眼等見上地色有本質不。答：雖不明言。理合有也。以他第八所變為質（文）義蘊云：疏又解以初禪眼耳至處有用故者。此一段文元本不次。此中正以六門明第八識變通定等色。第一正解緣漏無漏。何故乃明眼耳等識。是故此文合在天眼耳境非必有本質等下說。何故爾耶？前解天眼耳識有質無質故。次應明相見同繫別繫也。 （七十七右）由此三識所知必同（文）。演祕云：疏由此三識所知必同等者。眼耳身三身識相分既唯初禪。故眼耳二相非上繫（文）義蘊云：言由此三識所知必同初禪繫者。所知即相分也。意說。以初禪三識緣二禪等色相分。隨見亦初禪繫。今言三識。即眼耳身識。疏中二解。後解為正。有漏五識必須扶質。既是性境不可隨心。前解且據非必有質故不正也。問：眼耳得離境。可能依上色。身識合中取。如何上緣。答：下緣身識不取離。借識依上根。何妨依彼境。問：三識緣上境託誰為質。有云託自第八所變為質。以同界故。粗細相似得相依持者。此未必然。上下地殊。麤細既別。何必依持。又唯正義唯言自他第八識變。不言自界故。第四禪第八所變各異。理不應言託自第八。託他可爾。
● 此義應思。
● 又解︰
● 異地繫，因緣變有用故。
● 二、此在色界，亦通無色，無色聖者亦雨淚故。
（七十七左）此在色界（至）亦雨淚故（文）。對法抄一末（四十七紙右）云：五十四言。心自在轉微細性者。謂色·無色二界諸色。如契經說。有等心天。曾於人中熏瑩心故。隨此修力住一毛端空量地處。展轉更互不相妨礙。又阿含言。無色諸天淚下如雨。佛邊側立。如是等證處處皆有。彼文既說上二界天現身住此（勝定果色章亦同）。
● 三、唯變色、觸，亦變餘塵，此通五塵。
● 三十七說，通能變為色、香、味、觸。
（七十七左）三十七說（至）色香味觸（文）。彼（六紙左）云：云何能化神境智通品類差別（乃至）復能化作相似境界。謂飲食等。末尼·真珠·琉璃寶等。所有色·香·味·觸所攝外次生具。
● 又淨土中，變五塵故。
（七十七左）又淨土中變五塵故（文）。義蘊云：准三十七。唯有四塵。若據淨土。林聲說法即是實聲。故通五塵。
● 五十三說，無色界定色能變一切故。
（七十七左）五十三說（至）變一切故（文）。彼（十七紙右）云：當知此中就業增上所生諸色。說無色界無有諸色。非就勝定自在色說。何以故？由彼勝定於一切色皆得自在。諸定如行令現前故。當知此色名極微細定所生色。
● 五十四說，勝定果色唯有顯色等相，以彼香等生因闕故，又無用故。
（七十七左）五十四說（至）生因闕故（文）。演祕云：疏五十四至生因□故者。因□之義略有兩釋。一云：種子為因。彼無種故。故名因□。二云：因者所以之義。彼無生香等道理故。問：設許有之違何理耶？答：若許定心而現香味。香味隨心上地所繫。此即上地而有香味。違諸教過。由斯定心不變香味（此釋依倫記）兼疏所明合為三釋。言加行心即是因也。或疏所解不異前二。加行之因。因即前二。更無別也（文）義蘊云：疏以彼香等生因闕故者。等取未也。以無加行心因能起故。彼香味生因闕也。問：何故彼無加行因。答：一由無鼻舌二識。二由無香味種子。三由無能造四大。故無加行之心。由此定果無香味也。疏云又無用故者。上二界中無段食故。不須香味（已上）今謂：准略纂意。生因者種因。此因即是加行心之因也。演祕第三解及義蘊解並非疏主意也。略纂十四（二十四）云：西方有二說。一定果色實無香味。無用故。色界等中無種因故。前第五十三卷雖由勝定力於一切色皆得自在等。此據色聲等語。二解。以定力故實亦能現。故前第五十三卷云由勝定力於一切色皆得自在。又華嚴經。菩薩鼻根得無色界宮殿之香。此處雖言無香味。然所變但是法處香味。而諸眾生不能託變受用。如色聲等是色聲色處故言無。以無用故。今取前解無妨。此在色界無香味種及用故無香味等者。若爾。即無色界無大種種子。應不變為大種等。答：無色無業色而有無漏大種色故有色。色界既無報香味。亦無無漏香味種。無色大種無報者。即有無漏種。色界雖無報香味。何妨得有無漏種解云：無色大種有用故。雖無報大即有無漏大。色界香味雖無報者。以無用故。故無無漏。以無種無用兩因來釋。此細尋之。如淨土中豈無勝定果色香味。今就變化心境相似及外處實用因中故無。論實亦有（文）依此判斷。以除香味為正。以二解中簡取前故。然義燈三（六十九紙左）云：問：既許變化。於上下界各變幾塵。西明釋云：由化心託欲色異熟本質化。欲界具五。上界除香味。今謂：上變變香法華經云：乃至於有頂聞香知所在。若云彼說法處。今說五境者。何故定通變五境耶？應皆法處。若雖定等變非法處收。若爾。何等是法處攝。若云：雖定等力擊第八變。是業果色故是五塵。若定果等即法處色者。應佛唯有法界無色等五界。既許定生具十八界。故知上界亦變香境（文）淄洲破西明除香味義。立通五境。況又對法抄·勝定章·玄賛等皆具釋通五塵。疏主實以通五為正。問：略纂判斷不為齟齬耶？笠置師會云：前解者非指二釋前後。此是論文前後也。即五十三於一切色等文是也。今謂非也。以曲文成義故。已二解亦簡言前。何取彼論乎。然觀略纂。至結釋中言論實亦有。明知廣。通五塵。然後師意。所變但是法處香味。如色聲等。依此義邊取前解無妨。此意雖實是香味。然如色聲等。是故可言無香味。然則前解有何妨害乎。佛地一（九紙左）云：有義。淨土定心所變雖有色等似十界相。非十界攝。非諸世間五識所得。如徧處等所緣青等皆是自在所生色故。法界所攝（文）對法抄一末（四十八紙右）云：二境多少者。五十三說。勝定果色於一切色皆得自在。又顯揚論第四卷說初勝處云：若勝者謂淨不淨聲香味觸之所攝色。由如是等諸教誠證。故知此色若假若實有漏無漏皆具五境。八十九說。變化不能為四事。謂業果心心所及根故一切皆能變化。五十四說。勝定果色當知唯有顯色等相。於彼香等生因闕故。及無用者。此言意顯異生定前加行因劣故。不能變起香味等色。設復變之。無彼實用。非聖者。又有漏定勢力微劣。唯能變起色聲觸三。香味無前加行因故。不能變起。設變無用。非無漏心。又二乘者不能變起香味二種。非諸菩薩。又以欲界為本質者。具有五境。以上界色為本質者。無香味二。上二界地無種子·所託二種因故。又變欲界具有五種。變色界境但有三。隨有無故。設託變彼。亦無實用。本質無故。若定果色不變香味。華嚴經說。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。法華經云持此經故。光音遍淨及至有頂初生退沒。聞香悉知。彼界異熟性無香味。若非定果。此是何香。非獨變香而不變味。故知定果通香味等。故法花論云：此是智境。鼻根知故。諸根互用。不可說言。六十五說。威德定色雖不與彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯現。眼等五根既無根用。香味二法其用亦無。色聲觸三有實用。故根為識依。所變之根識不依止可無實用。香等不爾。其用豈無。香味色觸其類同故。似根但是色等五攝。如前道理已廣成立。故定果色定具五境。香積佛飯具五境故（文）勝定色章亦同。法華玄賛十（九紙左）云：色界云何有香。此通果香。非業果也。華嚴經云：菩薩鼻根聞無色宮殿之香。此據依形。通力所變。彼據似形。定力所變。故不相違。然瑜伽云：勝定果色當知唯有顯色等相。以彼香等生因潤故。又無用故者。依託色界為定本質變定境者。即無香味。依欲境有。又加行心劣生因闕無。因強則有。菩薩有。二乘無。聖人有。凡夫無。佛弟子有。外道等無。以劣弱故。然瑜伽云：勝定果色於一切色皆得自在。故知果通變一切。
● 此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞，唯能起色、聲、觸，不能起香、味，以無加行心因別起，亦不能令自他有用故。
（七十七左）波羅密多聲聞（文）。或謂信有第八之教者利根故。今謂：此意聲聞乘中有信大乘說有第八之教。此言波羅蜜多聲聞。此釋局矣。此非必謂信大乘者。何者。以婆沙（百七十一之十四紙右）說四種入胎中有波羅蜜多聲聞故。此顯聲聞有求妙智業者入胎相也。又波羅蜜多聲聞亦言廣惠聲聞（略纂五·三十九左）云波羅蜜多聲聞。此疏七本（七十三左）是謂廣惠聲聞。義蘊等同）瑜伽六十五（十五紙左）云：毘鉢那行菩薩未得自在。及有廣惠聲聞乘等。若諸有學若阿羅漢等。倫記十八上（三十四紙右）云：若初發心菩薩偏修智惠。名毘鉢舍那菩薩。又有廣學多聞聲聞。名為廣惠。通學無學（言廣慧者。瑜伽四十三。慧立三品。此是第三之名也。一者劣慧。二者中慧。三者廣慧）准上諸文。廣慧之語通大小乘廣學多聞故云廣慧。唯局大乘為說有非也。
● 若十地菩薩及色界波羅蜜聲聞，即許起之。
（七十八右）若十地菩薩（至）即許起之（文）。義蘊云：此有勝力。不同·凡等。故皆能變色無色界香及味也。問：俱是廣惠聲聞。何故無色界者不能變香味耶？答：無色界中定惠不均故彼劣也。
● 故《華嚴》等云「聞無色界宮殿之香」，
（七十八右）華嚴等（至）之香（文）。經云：菩薩鼻根聞非想非非想眾生香。
● 《法華》云「光音及遍淨，初生及退沒，聞香悉能知」，即菩薩等，入彼定變。
（七十八右）法華云（文）。彼經（法師功德品）云：光音遍淨天乃至于有頂初生及退沒。聞香悉能知。
● 四、為唯造色，亦變大種？
● 如《對法》第一卷疏末解，應廣如彼五十四解。
（七十八右）如對法第一卷疏末解（文）。彼一末（四十九左）云：三大種所造者。五十四說。勝定果色若依此繫定。即由此繫大種所造。又說。此色勝定力故。先起大種。然後造色變異而生。又說。此色不依大種。然從緣彼種類影像三摩地發故。亦說彼大種所造。非依彼生故名為造。六十六言。問：世尊說有無見無對色。當言何等大種所造。答：若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種所造。思惟色界大造亦爾。顯揚論十八說。法處色有十二相中。第五非實大生。雖此五文作諸異說。今詳造義。莫過二種。由彼所緣親疎大種唯二類故。一者觸處業等所生本四大種。此通身根身識俱意第八識境。二者法處定果大種。此唯定意。第八識境。或身識境。前通異熟長養等流。後非異熟。前唯欲色二界所繫。或通不繫。後通色界無色界繫及不繫（勝定色章全同）。
● 五、然與定力何差別？
● 二乘、異生若為嬉戲，通果無記，即變化心，可說與彼定境為異，一根本境，一解脫境，一善心境，一無記境，故成差別。
（七十八右）一根本境（至）一無記境（文）。二對如次定通之境。樞要上末（五十一紙左）云：然第六意變自他俱通有漏無漏通善無記。利戲別故。然無色界及中問唯是善性無通果。唯定境無記定不能故。四靜慮果即通無記故。此在七地以前·二乘·異生。非八地等。
● 若八地已去菩薩，定之與通，此亦何異？
● 通力由先加行思惟，方乃得生，故心引起變化事等，定力但是任運生故，故二別也。
● 或是根本及果所變，故成別也。
（七十八左）或是根本及果所變（文）。演祕云：疏或是根本及所變等者。如次名定通色。通依定生故通名果。
● 此定及通，義分為別，在佛無別故，皆通變及化。
（七十八左）皆通變及化（文）。演祕云：疏皆通變及化者。變謂轉變。改易其質。化謂化現。無而忽有。佛定通力俱能為也。
● 通可引起根之與塵，定即不爾，唯起於塵。
（七十八左）通可引起根之與塵（文）。演祕云：疏通可引起根之與塵等者。問：若在於佛二位心所既恒相應。云何通定引根塵別。答：雖俱時起。力用不同。所變有差。而亦何變。又無漏心必有定通俱時而起。相應一思對此兩種名定通戒。以二助思。有遮防故。今定通二雖復同時。所起色等對能起二名為定通。同戒何失。
● 六、又依神通變根等不？
● 九十八說，不變四事︰
（七十八左）九十八說不變四事（文）。九十八（七右）云：又諸聖者變化神通於其四事不能變化。一者根。二者心。三者心所有法。四者業及業異熟。
● 一、根；
● 二、心；
● 三、心所；
● 四、業果。
● 設復變作，似而非真，如下第十，自有二解。
（七十九右）設復變作而作真（文）。義蘊云：問：若依定力所變根等似而非真。如何論云：法處實色。答：從種生故可名實色。不能發識故似非真。 編者註：設復變作而作真，應為「設復變作，似而非真」。 （七十九右）如下第十自有二解（文）。第十（二十七紙右）云：雖說變化無根心等。而依餘說。不依如來。又化色根心心所法無根等用。故不說有。
● 由定力變異身、器者，謂即《瑜伽》五十四說，色、無色天變身萬億，共立毛端，是平等心。
（七十九右）由定力變異身器（文）。演祕云：由定力變異身器者。前雖略說。意正明通。又未引證。今具援據故重舉之。 （七十九右）變身萬億（文）。演祕云：疏變身萬億等者。按彼論云：心自在轉微細性者。謂色·無色二界諸色。如經說。有平等心諸天。曾於人中如是如是資熏磨瑩其心。隨此修力住一毛端空量地處。展轉更互不相妨礙。釋曰：色界二色名為自在。一定心現。二自在定所感報色。無色但一。定心所現。二界定色因自在定又所起故。名心自在微細性也。所引經者傳釋。但證色界繫色。即淨居天名等心天。詣佛聽法。一萬六千由旬之身。一一皆住毛端量地。猶如燈光不相障礙。又淨居上十地菩薩名等心天。詳曰：依無色定亦能起身而來佛所名等心天。斯亦何過。經不簡故。又論雙言上之二界。何故引證但證色界。故知通證理無傷也。又瑜伽論不言共立。或本不同。或是疏主准於餘文故言共也。故智度論第九十三云：遍淨天六十人坐一針頭。又色無色而各自類不相障礙。非是二界互不礙也。乍觀彼文為言二界互不礙也。
● 無色既無通，即唯是定力。
● 色界亦說有，亦令互相見故。
（七十九右）色界亦說有亦令互相見（文）。演祕云：疏色界亦說有亦令互相見者。瑜伽既說色界諸天亦變身等。故知不唯無色界也。而有疏本作設字等。寫者草誤。從說為正（文）義蘊云：疏亦令互相見者。謂爾無色唯定果。色界兼有通。亦令二界天毛端互相見。
● 變異地身及器者，《華嚴經》云：「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香」，《阿含經》云：「舍利弗入涅槃時，色、無色天空中淚下如春細雨；波闍波提入涅槃時，色、無色天佛邊側立」。
● 及實色中定境者，是色、無色天皆由通力現身、境等。
● 此有何過？
● 以《瑜伽論》但說通依靜慮，無色現色，但定所生，以惠不均，故無通也。
（七十九左）瑜伽論（至）俱定所生（文）。略纂十四（十一左）云：若依此繫定即由此繫四大種所造者。此據唯在色界。以定惠均定明利故。故論云依此定即此繫四大造。若無色界亦有。如前五十三末文。何故此不言無色界者。彼無依身。略而不論故。下文但從緣彼影像種類三摩地發。定中亦變為影像大種造色名造。然非依彼本質大種而生名造。 編者註：俱定所生，應為「但定所生」。
● 無色界變色，已如前辨。
● 應如《瑜伽》五十四等，及《佛地》解。
（七十九左）應如瑜伽五十四及佛地解（文）。瑜伽如前。佛地論一（九紙右）。
● 所變境、身為相續，為間斷？
● 論：所變身、器，多恒相續；變聲、光等，多分暫時，隨現緣力，擊發起故。
● 述曰：內身多續，少分間斷，由有生一念，即便命終故，或如蜉蝣等，生已即死故。
（七十九左）或如蜉蝣等（文）。淮南子卷十（四詮言訓）云：龜三千歲。浮游不過三日（高誘註云：浮游渠略也。生三日死）同卷十七（說林訓）云：蠶食而不飲。二十二日而化。蟬飲而不食。三十日而蛻。蜉蝣不食不飲。三日而化。詩經備考蜉蝣詩註云：毛氏曰：蜉蝣渠略也。郭璞曰：蜉蝣似蛣[虫*差]有角。黃黑色。陸機云：甲下有翅能飛。夏日陰雨時地中出。渠略前漢揚雄別國方言卷十一云：蜉蝣（浮由二音）秦晉之間謂之蟝略（似天牛而小。有用出糞土中。朝生夕死）。
● 若變外器，多分長時，《瑜伽》第三說外器定一劫。
● 若變內身，即隨壽故，多分相續。
（七十九左）瑜伽第三（至）多分相續（文）。今考第三。無有此文。第二（六紙右）意謂。又此世間八十中劫假立一大劫。又梵世間壽量一劫。此最後壞亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵眾二十中劫合為一劫。梵前益天四十中劫合為一劫。若大梵天六十中劫合為一劫等。
● 聲、光多暫時，少有相續故。
● 「等」者，等取華色、華香等。
（八十右）等取花色花香（文）。義蘊云：花疏非堅。所有色香亦暫時也。 編者註：花色花香，花通華，通「華色、華香」。
● 何以然者？
● 由擊發故，聲等方生，緣力盡時，彼即不續。
（八十右）由繫發故（至）彼即不續（文）。五十四（十五左）云：復次諸聲纔宣發已。尋即斷滅。故於色聚中不恒相續。
● 有法師云︰第八不緣聲，以間斷故，如心、心所，斷故亦不緣。
● 若作此說，亦應不緣等流色等，以間斷故，如電光等。
（八十右）亦應不緣等流色等（文）。演祕云：疏亦應不緣等流色等有間斷者。問：除業所招異熟色外。即諸善惡及外器等皆名等流。間斷之因豈非一分兩俱不成。答：疏略示法。具應言簡。簡理可知。又疏意示前量不定。非為量破（文）。義蘊云：疏亦應不緣等流色者。雖外器等皆名等流。此中意取花色花香等速滅故。
● 第七末那既恒相續，何故不緣？
● 問曰︰若爾，第八恒相續，如何緣斷法？
● 答︰如鏡恒時明，境至方影起。
● 第八任運起，有境便即緣，此復何妨？
● 論：略說此識所變境者，謂有漏種、十有色處及墮法處所現實色。
● 述曰：總略說緣第二段也。
● 於中有三︰
● 第一、依處分者，
● 十色處中，五塵通外內，五根唯內，唯緣實境。
● 第八亦緣法處實色，謂威德定所行境色。
● 如《瑜伽論》五十四卷，彼極分別，應如彼會。
（八十左）瑜伽論五十四卷（文）。彼（九左）云：隨法處色亦有二種。謂實有･假有。若有威德定所行境猶如變化。彼果彼境及彼相應識等境色是實物有。若律儀色不律儀色皆是假有。
● 言「隨」者，是攝義，即是法處攝色之異名也。
● 種子何處攝？隨何處攝？
● 雖唯意緣，以與現行實法不定異故，隨現行攝。
● 此中有難，如理應思。
（八十一右）此中有難如理應思（文）。演祕云：疏此中有難如理應思者。難云：以因從於果隨現法界收。以境對於心從識法界攝。答：因緣親辨體。種隨於現收。為境引他疎故。非法處攝（文）義蘊云：疏此中有難如理應思者。難云：種與現行非定異。種隨現法收。現與種子非定殊。現應隨種法處攝。答：有云：種子因果俱是現。可隨現法收。若爾。現行因果俱是種。應當隨種攝。若云亦有現行不能熏故不可隨種攝者。即彼伏種子不生於現。如何隨現。又以因果俱現故種隨現。自類之種因果俱種。復如何通。故知不可以因果俱現答也。應正解云：現行易了別。種子隨於現。種子相沈隱。不可現隨種。
● 問曰︰本識豈不緣極略等四色？
（八十一右）不緣極略等四色（文）。法處所攝色有五類。一極略色。二極逈色。三受所引色。四遍計所起色。五自在所生色。
● 答曰︰以假故不緣，如不相應法。
● 問曰︰彼何以假？
● 無實體故。
● 如《對法》第一、五十四等，極略極迥，但是第六意識分折為極微故，第八不緣。
（八十一右）如對法第一五十四等（文）。對法第一（八左）云：法處所攝色者略有五種。極略色。極逈色。受所引色。遍計所起色。自在所生色。極略色者。謂極略色。極逈色者。謂即此離餘礙觸色。受所引色者。謂無表色。遍計所起色者。謂影像色。自在所生色者。謂解脫靜慮所行境色（文）五十四（從十一紙廣明）如上已引。
● 受所引色中，若定、道共色，即此不緣，唯以現行思為體故。
● 別解：表業此亦不緣，以亦思故；無表色可爾，是思種故，既緣諸種，故得緣之。
● 若爾，如二無心定等，皆依種立，應亦得緣。
● 由此即是心等種上差別功能，但緣種體，不緣別能。
● 即不緣者，無表亦爾，是思種上差別功能，亦是防色之別能故，故知如彼亦不得緣。
● 遍計所起色，若說唯是鏡像水月，此亦不緣，唯第六識遍計起故。
● 若唯意緣，通根、塵者，亦此中攝故。
（八十一左）若唯意緣等（文）。演祕云：疏若唯意緣等者。獨頭意識緣根塵等由分別生。亦名遍計所起攝也（文）義蘊云：疏若唯意緣通根塵者亦中攝者。此第六不與五俱。強分別生所緣根等亦遍計攝。若定心等雖亦猶緣根塵。此非遍計色攝。
● 第八所緣諸根、塵等，以總從別，以暗從明，皆本處攝，故說不緣遍計所起之色。
（八十一左）以總從別（文）。義蘊云：疏以總從別者。法處名總。餘處名別。 （八十一左）以闇從明（文）。演祕云：疏以闇從明者。幽隱顯蔽名為闇明。十處法處名為明闇者。義可斷矣。義蘊云：以暗從明者。第八名暗。細難知故。六識名明。麤易了故（文）今謂：義蘊為優。演祕不釋總別。形待明闇亦有何別。 編者註：以闇從明，闇通暗，通「以暗從明」。
● 又定所生色中，如十一切處觀，亦此中攝，第八緣不？
（八十一左）如十一切處觀（文）。義蘊云：即十遍處觀也。謂觀青黃赤白地水火風并空識二也。
● 答曰︰不緣，假想色故。
● 故此論文但緣實色，不緣假故。
● 第八所緣，必有用故，彼無實用，第八不緣。
● 然諸法體：
● 一者、有法；
● 二者、無法。
● 上二法中，第八何故不緣無法？
● 此任運緣，非分別故，無籌度故。
● 後得智等，有籌度故，諸六識等，有分別故，由此故知，第八識體不緣我也。
● 第八「識變」，變必有用，故不緣無，無無用故，故不緣我等，以無體用故。
● 於有法中，略有二種︰
● 一者、有為；
● 二者、無為。
● 何故此識不緣無為？
● 若實無為，因未證故，若假無為，無體用故，皆不得緣。
● 於有為中，色、心、心所、不相應行，如前已辨，緣實非假等，何故不緣心、心所法、不相應行？
● 故外人問：
● 論：何故此識不能變似心、心所等為所緣耶？
● 述曰：「等」，即等取不相應行及諸無為、無法為問：
● 論：有漏「識變」，略有二種：一、隨因緣勢力故變；
● 述曰：第二、癈立也。
● 因緣生者，謂由先業及名言實種。即要有力，唯任運心，非由作意，其心乃生。
● 即五、八識隨其增上異熟因為緣，名言種為因，故變於境。
● 八俱五數，即無勝力，設任運生，境無實用。
● 因緣變法，必有實體，非橫計故，非無用故。
● 論：二、隨分別勢力故變。
● 述曰：謂作意生心，是籌度心。
● 即六、七識隨自分別作意生故。
● 由此六、七緣無等時，影像相分無有實體，未必有用，亦非由說分別故變，境體定無，亦緣有故。
（八十三右）亦非由說（至）亦緣有故（文）。演祕云：疏亦非由說至亦緣有故者。意說。第六與五同緣。雖名分別。緣境有用。
● 或初通五、八全，及第六少分；後第七全，通第六少分。
● 此解順論「有用」等文。
● 論：初必有用，後但為境。
● 述曰：初隨因緣變，必有實體用，即五、八等所變之境；後隨分別變，但能為境，非必有體用，即七識等。
（八十三左）初隨因緣（至）即五八等（文）。樞要上末（五十三紙右）云：因緣故變等中。疏有四釋。一因緣者任運義。分別者強思義（文）或云：初解因緣取八俱心數者。樞要初解中引難陀說妄為第一解者非也。演祕云：疏釋因緣分別二變總有四釋。取第四釋。尋之可悉（文）樞要云：第四說善。於中初二是護法義。第三瑜伽釋家義。樞要言難陀義第一說。義乃至八識全及第六少分是因緣變。第八識俱觸等心所非因緣變。第七識全及第六少分是分別變。義蘊云：疏初隨因緣至五八等者。此等五識同時心所亦不取第八五識。言隨分別變至七識等者。六七心所并第八五數唯定隨任運。義通種子。義順第一解。五數既不隨實種。故知八俱五數不入因緣變中。
● 今正明第八不緣心等，義兼五識等，不緣心等，總談心等緣境道理。
● 又解︰初唯第八，異熟主故，所熏處故，能持種故，變必有用；後餘七識所變色、觸等，皆無實用，似本質用，如鏡中火。
（八十三左）又解初唯第八（文）。此第二解。第八心王是因緣變。餘七識及觸等是分別變。樞要上末（五十三紙右）云：第二因緣者。諸法實因緣。分別者餘七識非實種子故。唯取第八所變是因緣變者。此言因緣。是何義。若論異熟。應通五數。何故不爾。若五識所變不是實法。云何名得自相。若言得處自相非事自相。即青黃等及定四大等非五識得。甚大靈異。火燒身時。應不覺痛等。又本識得實非五識者。即應五塵法處所攝非五境攝。許五識得自相者。以總從別五塵所收。既不許緣自相。如何以假從實五塵所攝。如勝定果色本唯意變。設雖五識得。以末從本名勝定果。法處所收。離本說末以境對根可五塵攝。青黃等色五本不得。唯意所緣。應法處收。何因以實從假五塵所收。
● 既爾，五識應一向緣假，青等應非實。
● 問︰若隨因緣，變必有用，第八識俱觸等五法，境應有用。
● 答︰非報主故，非自在故，順第二解。
● 由此復言隨因緣者，此是何義？
● 隨任運義，隨種子義，順第一解。
● 第八、五數、第六識等中，報心所緣，非必有用。
● 以此見分雖任運生，不隨實體種子因緣變境相故，但是影像種子所生。
● 如彼眼根等，無見用故，不能發生眼等識故。
● 問︰觸等所變根無見用，故非因變。觸等所變色非因變，故無礙用。五識所變，為例亦爾。
（八十四左）問觸等所變（至）為例亦爾（文）。義蘊云：此唯問第二解。第二解中。前之七識俱無實用。故難五識所變色等應無礙用。答亦如之。
● 答︰理齊亦無礙用，七識所變並無用故。
● 此依第二解。
● 此二義，護法等菩薩解。
● 若《瑜伽》釋家，亦有許觸等與識同實變，即不違此文，然違《成業》多種共生一芽之失。
● 前解為勝，順下第三卷等文。
（八十四左）若瑜伽釋家（至）前解為勝（文）。或云第三釋即難陀義當樞要第一釋者非也。樞要解疏四說次第不亂故。此第三解。第八王所是因緣變。餘七識是分別變。義蘊云：疏若瑜伽至即不違此者。瑜伽既許觸等與本識同。即不違前無質礙難。問：彼論既說同識變。所變根種不能發識生現行等。如何名變。答：彼論且約依他相分。從實種故說為實。不言所變亦能發也（文）樞要上末（五十三紙右）云：難陀師觸等五法亦能受熏持諸種子變亦有用。即違成業多種生芽。下第三卷自當廣釋非也。又（五十三左）云：第三解云：因緣者異熟心。因謂名言種子。緣謂善惡業緣。若隨此生變必有用。本識觸等為例應爾。若不自在故非者。五識非一切時是業果故。俱意亦然。如何變必有用。又獨頭之意是業果心。因緣變故亦應有用。由此故知第四說善（文）成業論（十紙右）云：有作是說。依附色根種子力故。後心還起以能生心心所。種子依二相續。謂心相續·色根相續。隨其所應。豈不經說。意法為緣生於意識。云何離意而意識生。應知意種或時名意。以於因中立果名故。如於所觸立饑渴名。如何一一心心所法從二種子相續而生。不見芽等從種生法有如是事。可藉多緣生於一果。無從二種有一果生。 （八十四左）順下第三卷等文（文）。第三（六紙左）難陀等義。義蘊云：疏云順下第三等者。前之二解俱不說五數變有實用。順下心所例王門也。
● 又解︰
● 因緣者，
● 是諸法真實有用種子。若用此種子，故生諸法，心緣變之，變必有用，以能生者，實因緣故。其八俱五數所變之相非實種生，但假種起，故但為境，分別變攝。
（八十四左）又解因緣者（文）。此第四解。第八心王·第五王所·五俱意識·及定心等。是因緣變。第七識全·及第六少分·十遍處觀·第八識俱觸等心所。是分別。樞要上末（五十四紙右）云：因緣者。法體實從真種子生。從真種子生者。所變有用。餘名分別。
● 分別變者，
● 心、心所之總名，隨心、心所之勢力故變，不從真實有用因緣種子所生，彼但為境。無漏亦爾，非必有用。隨其所應，五識相應心、心所及第八識體、五俱意識，或定心所緣，有實種生者，皆因緣變。餘無實用，但名似色、心等，名「隨分別勢力故變」。此解為正，無諸妨難。
● 由能緣心任運有力，彼所變相從實種生，名因緣變。
● 若能緣心不任運起，雖任運起，而無勝力，所變之相非實種生，名分別變。
● 初必有用，無無用者；後但為境，當情現故，非必有用。
● 若論依他，假因緣起，亦是有用，非是如色有礙等用，稱其自相，名為有用。
● 若第六報心五識俱者，亦隨因緣變，其境或有用。
（八十五左）若第六報心（至）或有用（文）。義蘊云：問：報心亦緣心心所法及五根等有用耶？答：此同定心通於二變。今言有用。且約緣色等說。不爾八俱五數應有實用。亦報心故。
● 問︰前所說若隨分別變，但為境，定心及五識所變之境，應全無用。
● 答︰隨彼實體種子因生，故境有用。
● 由此故言隨分別者，此是何義？
● 隨加行義。
● 分別變者，諸心、心所強籌度義。定心及五識有雖加行生，不皆強籌度，故變必有用。
● 然一念心得成二種，如定心緣十八界，返顯八俱，具有二變。
（八十六右）然一念心得成二種（文）。演祕云：疏然一念心得成二種等者。緣根塵等名因緣變。緣七心界分別變攝。義蘊云：緣根及心法分別變攝。兩說相違。何是何非。兩說各有其理。義蘊緣五根時無發識取境之用故攝為分別變。演祕雖無發識取境之用。然有質礙用。同五塵境。故為因緣變。勝定果色章云：似根但是色等五攝。然義蘊釋就根正用。於理為優。 （八十六右）如定心緣十八界（等文）。義蘊云：疏如定心緣十八界等者。唯緣實五塵因緣變。根及心心所等皆無實用。並分別變。無分別智證實真如亦同緣變。問：如菩薩定變地金等。為何變耶？若因緣變。應從實金種生。云何變地。若言分別變者。金等應無實用。答：此因緣變。有實用故。若爾。所變金等為何種生。答：如託色界地等為境而變金者。即以色界業果色種為增上緣。復以上界隨能引定地定果色種為親因緣而生金等。八地已上菩薩所變定唯無漏。餘定果色或通有漏。既從實種所生。故有實用。成因緣變。如瑜伽說。勝定力故先起大種彼造色生。故唯實也。
● 性境不隨心，因緣變攝，獨影、帶質皆分別變。
（八十六右）性境不隨心（至）皆分別變（文）。樞要上末（五十四紙右）云：性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。性境全及帶質一分是因緣變。獨影及帶質一分是分別變。然帶質境可通因緣·分別二門。從種及見二門攝故。若所緣心無心用者。見分為境自證分緣。云何有用。答：自體義分非相分故（文）今謂：樞要細分帶質。今疏總說。非有意致。
● 論：異熟「識變」，但隨因緣，所變色等，必有實用；
● 述曰：顯變色等，從實種生，故所變法必有體用。
● 論：若變心等，便無實用，相分心等不能緣故。
● 述曰：相分心、心所，如化心等，故不緣之，緣便無用。
● 《深密經》說，諸變化心，無自依心，有依他心。
● 《佛地論》第六卷、此第十亦云，無自緣慮實體之心，有隨見分所變相分似慮之心，如鏡中火，乃至廣說。
（八十六左）深密經說（至）第六卷（文）。經第五（九紙左）論第六（七紙左）演祕云：論若變心等至不能緣故者。深密經云：變化心者。無自依心有依他心。按佛地論第六釋云：謂化心等依實心現。但實心上相分似有緣慮等心。如鏡中火無別自體。此釋意云：無自所依實見分心名無自依。而有似慮名有依他。又見·自證·證自證分名自依心。化心異彼。名無自依。有依他心。同前可知。 （八十六左）此第十亦云（文）。第十（二十八紙左）云：然變化身及他受用雖無真實心及心所。而有化現心心所法。無上覺者神力難思故。能化現無形質法。
● 問︰若爾，何故心、心所法從第八生？既不能變，不須生故。
● 論：須彼實用，別從此生。
● 述曰：須七識等，受用於境，從第八生，非不緣故，即不令起，如無漏心，亦從起故。
● 若有實體，第八即緣；無為有體，應第八緣。
● 論：變無為等，亦無實用。
● 述曰：若第八緣實無為者，無為無用，此未證故；若似無為，非實無為，故不變也。
● 論說 「等」言，又無為中有「等」字故，亦辨假法不相應行，即前答心及心所法，今解無為，不相應行亦無有過。
（八十七右）論說等字（文）。樞要上末（五十四紙左）云：變無為等便無實用等者。等取不相應法。無為無實。所等不相應無用。合而為文。非無為無用也。有解。真如未證實。假無為無用。二俱不緣。合而為文。故言無實用。又解。真如雖無實作用。今言用者力用。即是真如離繫之力。今言本識變為真如。不如本體。無實離繫之力名無實用。非無作用名為無用也。此解為正。又設影像心中亦無實用。所以不變。說第八識緣三種境。不言法處境者。依非定通力法爾所緣故。設變法處不異內身及外器二。故即二攝盡。 編者註：論說等字，應為「論說等言」。
● 此解是本，故前問中「何故此識不能變似心、心所等」，既言等者，故取假法及與無為。
（八十七右）此解本是（文）。義蘊云：疏此解本是前問等者。意說。此中解無為不相應者。根本是前問中心心所等之所等也。 編者註：此解本是，應為「此解是本」。
● 論：故異熟識不緣心等。
● 述曰：此總結也。
● 問︰若有漏識，因緣有相，分別之相未必體有。至無漏位，無分別故，應不緣無，因緣生故，皆應緣實。
● 論：至無漏位，勝慧相應，雖無分別，而澄淨故，設無實用，亦現彼影。
● 述曰：於無漏位，勝惠相應，雖無籌度取相分別，而澄淨故，非如有漏，體是滓濁。
● 今設無用，亦現彼影，即緣於無，及心等影、無為影等。
● 以親證故，知無是無，故緣無等。
● 論：不爾，諸佛應非遍智。
● 述曰：不知無故，非遍智也。
● 由佛第八現諸法影，名一切智，是遍知故。
（八十八右）由佛第八（至）名一切智（文）。第十論（十七右）云：有義。此品緣一切法。莊嚴論說大圓鏡智於一切境不愚迷故。佛地經說如來智鏡諸處·境·識眾像現故。又此決定緣無漏種及身土等諸影像故。
● 若爾，諸佛大圓鏡智亦應緣自相應心所。
● 是遍智故，許亦無失。
● 卷初但遮上座、法蜜親為所緣，不遮疏故。
（八十八右）卷初但遮（至）不遮疎故（文）。論第二（八紙左）云：現在彼聚心心所法非此聚識親所緣緣。如非所緣。他聚攝故（文）此文破上座·法密等計。
● 若爾，應成心、心所法不同所緣，自體、見分不自緣故。
● 此亦不爾。
● 自自證分與他見分同一緣故，亦無有失。
● 又解︰相應心所雖不相緣，亦無有失。自證緣見成遍智故，見分取於相應心故，法皆盡故，自證復能緣見分故。
● 但約見分同一所緣，不說自證，斯有何過？
（八十八左）見分取於（至）同一所緣（文）。義蘊云：疏見分於相應心故等。此結前解。自證復能緣見故者。結後解。但約見分同一所緣者。會後解中違。
● 論：故有漏位，此異熟識但緣器、身及有漏種。
● 述曰：此第八識不能具緣十八界故，故有漏位與無漏殊，境有寬狹勝劣。
● 其六、七識非必有用，即現、比二量是有用心，可應分別。
（八十八左）其六七識（至）現比二量（文）。演祕云：疏即現比二量至可應分別者。如第六意緣曾實境熏成實種後生實現。此雖比量分別變收。容有實用。第六現量與五因緣亦有實用。若定心緣十八界者。用通假實。如前可知（文）義蘊云：疏其六七識至可應分別者。有漏位中第七無用。亦通用無用。第六之中比量無用。現可通有用無用。現量之中五俱者一向有用。定心通用無用。緣色等有用。緣根心等無用。報心通用無用。理准可知（文）今謂：第六比量邑師判無用。樸揚許有用。予則依用邑解。現尚無用。恐又比量。
● 論：在欲、色界，具三所緣，無色界中，緣有漏種，
● 述曰：第三、明三界境別。
● 如護月等，於無色界亦變器、身。
● 此中，但有護法正義，總結於前三界緣也。
● 論：厭離色故，無業果色，有定果色，於理無違，彼識亦緣此色為境。
● 述曰：無色無色，厭離色故，無業果故。
● 若定果色，亦得緣之，如前已辨，於理無違。
● 即此中文，若定、通力，同界同地，異界異地，緣一切處。
● 五十三云：「無色界定於一切色得自在故。」
（八十九右）五十三云（至）得自在故（文）。彼（十七紙右）云：當知此中就業增上所生諸色。說無色界無有諸色。非就勝定自在色說。何以故？由彼勝定於一切色皆得自在。諸定加行令現前故。當知此色名極微細定所生色（文）略纂十三（七十一丁右）云：論云何以故由彼勝定於一切色皆得自在等者。如後卷末（十四之二十紙）當說此文。即香味亦變。
● 自下第二、解不可知。
● 有二︰
● 初解不可知，
● 後問答辨論。
● 論：不可知者，謂此行相極微細故，難可了知；
● 述曰：謂前頌說「不可知」言，第一、見分行相難可了知。
● 論：或此所緣內執受境亦微細故，外器世間量難測故，名不可知。
● 述曰：此中第二、相分難知。
● 「內執受境」，即有漏種及有根身，微細難知；非執受境，外器世界，量大難知。
● 總第二段，如《瑜伽論》五十一說：「於欲界中緣狹小境。」
（八十九左）如瑜伽論五十一說（文）。彼（五紙右）云：復次阿賴耶識當言。於欲界中緣狹小執受境。於色界中緣廣大執受境。於無色界空無邊處･識無邊處緣無量執受境。於無所有處緣微細執受境。於非想非非想處緣極微細執受境（文）略纂十三（二十三紙右）云：論曰當言於欲界中緣狹小執受境等。此約身為論。以身量小故名境小。有義。以外器有大小量說等。如小千界等。其下文說。以諸十八界多少說小大緣。如無色界。無色無身。以何為大小。故說諸界名為大小。以無色界緣法處說大小故。其義未解。法師云：彼心或廣或略。熏成種時。第八緣此種。種從現行名廣略等。非緣現行。若爾。即得說第八緣三界種子境也。答不然。約功能。如欲界名狹少。行種所生現行亦狹小故。如是乃至無色界亦然。若欲·色界不說外器為論。以俱緣無量外器界故。
● 此中謂約身、器為小。
（八十九左）此中謂約身器為小（文）。演祕云：疏此中謂約身器為小者。身即是器。非外器器。五十一中。依身器器以明寬狹。有義。疏說通依身·器以釋。今不依此。彼論但依執受境說狹小廣大。詳曰：不得疏旨。徒為萎菲。請審詳焉（文）今謂：此中明所依器界。非能依身。器界廣則身量亦大。故言身大可知。本明器界不為明身。演祕云非外器者非也。
● 色界廣大，亦約身、器。
● 初禪器等小千界故，身大可知。
（八十九左）初禪器等小千界（文）。婆沙百三十四（初紙左）云：色界雲地下狹上廣。謂初二三四靜慮地如次等彼四州小千中千大千諸世界量。有餘師說。初二三定如次等於小千中千大千界量。第四靜慮其量無邊（文）笠置師意。婆沙二說中。初禪為四天下量為正。然婆沙中無決判文。俱舍·正理亦舉二說。光師（十一之二十紙）有評。寶疏不評。圓暉·遁麟順光師釋。恐笠置師據光師等。俱舍十一（十五紙）婆沙百三十四（初紙）正理三十一（二十一紙）及寶師等皆未決判。則光師釋或難信用。然法苑珠林五（二十四紙右）舉婆沙二說已云：諸師評之。第二說是（初禪如小千界義）更設問答引樓炭經及正理論（顯揚論一·十七紙與正理同）釋成此義。且為此況云：故義譬云：初禪如鄉。二禪如縣。三禪如州。四禪如國。諸師擇而所取與今疏同。何言今疏依不正義。笠置師等有未盡根源也。
● 空、識無邊處緣無量執受境，即約種子生現行識時，作此行解故。
（八十九左）空識無邊處（至）准此應知（文）。義蘊云：問：緣無量境唯約種說。緣狹小等唯緣種耶？答：無色無身器。可唯約種。明欲色有器身種現通為境。問：瑜伽既云緣狹小執受境乃至無量執受境。今疏所明初等小千乃明外器。豈外器等名執受耶？答有二說。一云：疏主意明內身因明外器。身器大小必相隨故。二云：瑜伽所言執受境者。亦外器領以為境故名執。非要依持生覺受義。執通二義。如前疏明。二釋無違。前為正。
● 緣此無量行解之種，名緣無量所執受境。
● 無所有處等，准此應知。
● 既緣種上差別功能，故知亦緣二無心定。
● 此理不然。
● 所言緣者，從果為名，非緣此種子無量行解。
● 故不緣無心定等，如前已說。
● 論：云何是識取所緣境，行相難知？
● 述曰：謂外問言，即經部等、薩婆多等，既行難知，應非是識。
● 此「行相」言，但言見分。
● 論：如滅定中，不離身識，應信為有。
● 述曰：此舉喻答：
● 此答經部。
● 彼末計許滅定有心，故以例答，如滅定中，不離身識，行亦難知，應信第八識恒體有。
（九十左）答經部（至）滅定有心（文）。俱舍五（七紙左）云：尊者世友問論中說。若執滅定全無有心。可有此過。我說滅定猶有細心。故無此失（文）。光記五（二十五左）云：尊者世友至故無此失者。經部異師尊者世友所造問論中說。若執滅定如前二說全無有心。可有此無心生有心過。我說滅度猶有細心生出定心故無此失。世友梵名云伐蘇密多羅。舊云和須密訛也。印度國名世友者非一。非是婆沙會中世友。又正理第十三（初紙）云：譬喻論者作如是言。滅盡定中唯滅受想。以定無有無心有情。解云：此敘鳩摩羅多門徒釋。又（二十六紙左）云：又婆沙一百五十二（四紙）云：謂譬喻者分別論師執滅盡定細心不滅。彼說。無有有情而無色者。亦無有有定而無心者。若定無心。命根應斷。便名為死。非謂在定。準此論世友同彼譬喻分別論計。
● 此答上座及末經部有細意識，於此可然。
（九十左）上座及（至）有細意識（文）。宗輪論述記（九十一左）云：有根邊蘊有一味蘊。記云：有根邊蘊有一味蘊。一味者。即無始來展轉和合一味而轉。即細意識曾不間斷。
● 薩婆多等，定中無識，如隔日瘧。
（九十左）薩婆多（至）如隔日㾷（文）。下論第四（四紙左）云：若謂後時彼識還起。如隔日㾷。名不離身（文）疏四末（十四左）云：謂彼（有部）救言。出定後時彼識還起。名不離身。如隔日㾷。雖非現有。說㾷不離身故。識應類然。
● 答薩婆多，彼不許滅定有識故，以理答之。
● 論：然必應許滅定有識，有情攝故，如有心時。
● 述曰：比量如文。
● 論：無想等位，應知亦爾。
● 述曰：此亦所立同。
● 二計宗各解不同，無不定過。
（九十左）此亦所立（至）無不定過（文）。義蘊云：若對經部上座亦是指例。若對薩婆多。遠以比量成。若無想等不入宗中。滅定比量便有不定過耳。
成唯識論述記集成編卷第十五終
成唯識論述記集成編卷第十六（三末）
● 此中亦有無心悶絕、睡眠等位，唯自所許。 ● 或皆等中，此等有識，下自廣成。