《成唯識論述記集成編對讀》卷第七末

● ● ● ● 唐 京兆 大慈恩寺 沙門 基 述記 ● 日本 崇福寺 横岳湛慧法師 集成編 ● 台灣 王穆提 彙編 ● ● ● 論：已廣分別三能變相，為自所變二分所依。 ● 述曰：自下一頌，正解「識變」。 ● 於中，初結前問後，次舉頌答： ● 謂第一卷中頌云︰「此能變唯三，謂異熟思量，及了別境識。」此即略出三種能變自體。 ● 第二卷中「阿賴耶」頌下，廣明三能變自體及見、相二分。 ● 見、相二分是自體分之所變故，是自體分之用故，說自體是二分所依。 ● 別成第一卷頌云「此能變唯三」已下，三句頌訖。 ● 今此一頌廣「彼依識所變」。 ● 今結前生後以發論端中，此結前也。 ● 論：云何應知依識所變，假說「我」、「法」，非別實有，由斯一切唯有識耶？ ● 述曰：此問後也。 ● 自下牒第一卷初頌上二句「由假說我法，有種種相轉」。 ● 彼言依何轉變，謂內識所變，此能變唯三。 ● 上來已別解三能變訖。 ● 今解「依識所變」義，以立假「我」、「法」。 ● 云何依「識變」，假立「我」、「法」，無別實有，由依「識變」，一切諸法唯有識耶？ ● 即明一切「識變」之理，故唯有識，為此問也。 ● 乃牒初頌，發此問端。 ● 論：頌曰：是諸識轉變，分別所分別，由此彼皆無，故一切唯識。 ● 述曰：初半釋唯識，後半結唯識。 ● 長行自解，不能煩出。 ● 論：是諸識者，謂前所說三能變識及彼心所，皆能變似見、相二分，立轉變名。 ● 述曰：長行有二︰ ● 初正釋頌文，後問答廣辨。 ● 釋頌文中，初二復次，後總結。 ● 「是諸識者」，解頌初句上之三字，即本識等三能變識并心所法，言王并臣，舉首及末。 ● 安惠解云︰ ● 何名轉變？ ● 謂是三識自體皆轉變似見、相二分，識自體分名為轉變。 ● 轉變者，變現義，即識自體現似二相，實非二相。 ● 其實二相即所執故，即遍計所執似依他有，理實無也。 ● 或轉變者是變異義，謂一識體變異為見、相二分用起也。 （二左）或轉變者是變異義（文）。演祕云：疏或轉變者是變異義者。問：初解何別。答：所變之用是依他起故與前別。此用實非見·相二分。依此二用計能所取方名二分。是二分執所起處。二分之用。用名二分。
● 護法菩薩解云︰ ● 又轉變者是改轉義，謂一識體改轉為二相起，異於自體。 ● 即見有能取之用，相有質礙用等，由識自體轉起能取及有礙故。 ● 或變是現義，如初卷解。 （二左）或變是現義如初卷解（文）。義演云：疏或變是現義如初自解者。即第一卷變謂識體轉似二分。相·見俱依自證起故。問：安慧·護法皆言變現。此二別。答：若安慧言變現者。即自體分變現起遍計取執見·相二分。即有體法變似無也。若護法言變現者。即自體分變現起依他見·相二分。即有體法變似有也。故有差別。
● 今取自體能轉變也。 ● 此即解第一句頌訖。 ● 論：所變見分，說名分別，能取相故；所變相分，名所分別，見所取故。 ● 述曰：護法云︰ ● 前所變中，以所變見分名為分別，是依他性，能取於所變依他相分故，起種種遍計所執分別。 ● 此是識體所變用能分別，故名分別。 ● 其識體所變依他性相分似所執相分者，名所分別。 ● 是前能分別見分之所取相故，非謂我識自體能緣名為分別。 （三右）非謂我識（至）名為分別（文）。義演云：疏非謂我識自體能緣名為分別者。即是依他起緣見分等名相分。非謂別有實識體能起分別也。有云：我者護法自指為我。謂對安慧故自稱我（文）義蘊云：疏非謂我識自體能緣名分別者。此言相分是見分所取名所分別。非謂我自證分能緣相分為能所分也。此即自證分假稱我也（已上）今謂：有云之釋不允。義蘊為正。
● 起分別見者，識之用也，相、見俱依自證起故。 ● 安惠云︰ ● 所變見分、相分皆計所執。 ● 見似能取相，相似見所取，實無二分。 ● 解第二句訖。 ● 論：由此正理，彼實「我」、「法」離識所變，皆定非有，離能、所取無別物故，非有實物離二相故。 ● 述曰：即結前二句道理，釋頌下二句。 ● 護法云︰ ● 故彼所計心外實「我」、「法」，離識所變依他二分，皆定非有，非謂「識變」是實「我」、「法」，似「我」、「法」故。 ● 其外「我」、「法」，離識皆無，以離識體所變能取見分、所取相分外，無別物故，一切有情所變皆爾。 ● 依斯二分，施設「我」、「法」，彼二離此，無所依故。 ● 問︰有別實物，離能、所變，有何所以不許？ ● 答︰非是有一實作用物，離前能分別、所分別故，無外「我」、「法」，必有識也。 ● 安惠云︰ ● 彼實「我」、「法」離識所變二分皆無，離計所執二取無故，即依總無立別無也。 ● 識所變者俱計所執，非有實物離二相有，故皆唯識。 ● 解第三句訖。 ● 論：是故一切有為、無為，若實若假，皆不離識。 ● 述曰：釋頌第四句。 ● 有為、無為若實依他，有別種生，或常住實法、不相應假法、瓶等假法，一切皆是不離識。 ● 有為，識所變，無為，識之體，皆非識外有，名「不離識」。 ● 非一切體即是一識，名為唯識。 ● 論：唯言為遮離識實物，非不離識心所法等。 ● 述曰：遮離能變等識外實「我」、「法」，名為唯識，非不離識心所及見、相分色、真如等，故不離識，名唯識也。 ● 此護法解第四句，兼釋外難訖。 （四左）此護法解（至）釋外難訖（文）。義演云：疏此護法解第四句兼釋外難訖者。如論中是故一切至皆不離識。是釋第四句。如唯言為遮至心所法等。此是釋外難。外難云：心是識職可名唯識真如色等不相應既非是識自證分是唯識。
● 安惠隨應解假、實等。 （四左）安慧隨應解假實等（文）。義演云：疏安慧隨應解假實等者。安慧計。識自證分是實有。餘見分相分色等皆是假有（文）義蘊云：疏安慧隨應解假實者。自證實。二分假。我識變佛我是他依實有。依他實有依斯執實能所取等方是假法。二釋如第一疏。
● 此即第一卷解「變謂轉變」二師中第一護法師等及安惠二師義。 ● 變，通相、見，仍有有無，如第一卷解。 ● 依所變見分，除實能取，所變相分，除實所取，隨其所應，二取無也。 ● 上文，安惠說餘非佛，護法皆通，或並有漏，說分別故。 （五右）上文安慧說餘非佛（文）。演祕云：疏上文安慧說餘非佛者。上言二分。安慧明餘不據佛說佛無二分。下文明佛有二分者。護法適爾。非慧本意。 （五右）或並有漏說分別故（文）。義蘊云：疏或並有漏說分別故者。此解兩師並除佛及餘無漏心。以頌言分別。即五法中唯有漏故。准安慧釋。菩薩後得亦有二取。此實皆無。非唯有漏。據增處說。且言有漏。
● 論：或轉變者，謂諸內識轉似「我」、「法」外境相現。 ● 述曰：下難陀等第二解。 ● 初「是諸識」言，同前師解，故不重述。 ● 言「轉變者」，即前三能變內見分識，能轉依他相分似外境相現。 ● 唯有見、相之內識，都無所變之外境。 ● 外境通有能取、所取。 （五左）外境通能所取等（文）。義蘊云：謂妄執實能所取皆名外境。如執他心雖是外境。亦名能故。
● 此依《攝論》等說唯二義，不說自證分師義，前師別也。 （五左）此依攝論說唯二義（文）無性第四（三右）云：如此諸識皆是虛妄分別所攝者。如前所說。身等諸識所取能取。虛妄分別安立為性。唯識為性者。由邪分別二分顯現。實唯是識。善等法中雖無邪執。緣起力故二分顯現。亦唯是識。是無所有。非真實義。顯現所依者。所取色等名無所有。能取識等名非真實。此二皆是遍計所執並名為義。
● 即能遍計及所遍計法，其能取、所取皆是心所變相分上妄執別有。 ● 設執見分為我為法，亦於心所變上執故，無非所緣故。 ● 以是諸識有轉似外境之功，名為轉變。 ● 即解第一句訖。 ● 論：此能轉變即名分別，虛妄分別為自性故，謂即三界心及心所。 ● 述曰：「虛妄分別」，過失之名，以《中邊》等說能變識以虛妄分別為自性故。 （六右）以辨中邊等（至）為自性故（文）辨中邊論上（五右）云：三界心心所是虛妄分別。
● 此即「三界心及心所」。 ● 以頌初句「轉變」之言，即第二句「分別」之體。 ● 論：此所執境名所分別，即所妄執實「我」、「法」性。 ● 述曰：心外人、法，名所分別。 ● 即牒依他能變分別，遍計所執名所分別訖，即是遍計所執性成。 ● 即解第二句。 ● 論：由此分別，變似外境假「我」、「法」相，彼所分別實「我」、「法」性，決定皆無，前引教理已廣破故。 ● 述曰：由能分別變似心外實「我」、「法」境現，即由分別之心變作依他相分假「我」、「法」之相，故彼心外遍計所執所分別實「我」、「法」決定皆無。 ● 頌中所言「所分別」者，是計所執，由分別心所分別故，體實無也。 ● 有何所以？ ● 前第一、二卷引理教已廣破故。 ● 由能變心變似相現，所執心外實境無義。 ● 解第三句訖。 ● 論：是故一切皆唯有識，虛妄分別有極成故。 ● 述曰：有為、無為，實、假等法，皆唯有識，以能轉變虛妄分別。 ● 二十部等說體非無，有極成故。 （六左）二十部等說體非無（文）。義演云：疏二十部等說體非無有極成故者。意云：二十部等皆有能變虛妄心故。問：說出世部等既說世間法假。如何言二十部等有虛妄心。答：彼部雖言諸世間法假。亦有體。但非實有。不妨假有（文）今謂：且約總相多分而言。不遮少分說體非有。
● 既爾，真如及心所等，不是心能變分別，不是心外所分別法，此為有無？ ● 論：唯既不遮不離識法，故真空等亦是有性。 ● 述曰：「唯」言不遮不離識法，其真如及心所等亦不離識，故體皆有。 ● 今此但遮離識所分別有，不遮不離識真如等有，如理應知。 ● 即解第四句訖。 ● 此意既有能變分別識及所變境依他相，所分別心外實法等決定皆無，故唯有識。 ● 真如、心所等，皆不離識，亦是實有。 ● 此文但說有漏位，故立分別名。 （七右）此文但說（至）立分別名（文）。義演云：疏此文但說有漏位故立分別名者。如論中說。分別言據有漏位說。若無漏根本智即無分別也。
● 論：由斯遠離增減二邊，唯識義成，契會中道。 ● 述曰：總結。 ● 由此二文，三師理故，遠離二邊： （七左）二文三師（文）義演云：疏二文三師者。即指論中有兩復次釋一頌文。三師者。即指護法·安慧·難陀等三師。三師皆有依他而無遍計故。皆遞離增減二邊契中道也。
● 無心外法故，除增益邊； ● 有虛妄心等故，離損減邊。 ● 離損減邊故，除撥無如空花，清辨等說； ● 離增益邊故，除心外有法，諸小乘執。 ● 唯識義成，契會中道，無偏執故。 ● 言「中道」者，正智也。 ● 理順正智，名「契會中道」。 （七左）言中道者（至）契會中道（文）。義演云：疏中道者正智也理順正智名契中道者。正智即是根本後得智也。若順正智者。即通取資糧加行位中有漏聞思慧等。皆能順生無漏正智也。亦解。理者道理也。正智者即通有漏無漏正智。但無錯解說當道理即名正智。非要唯無漏方名正智。又契會中道者。中道有二種。一者約經。即以不空不有名中道。二約癈詮談旨名中道。別以理順智名契。以智證理名會。故通二義也（文）辨中邊論述記上（八右）云：論是則契中道。述曰：由有有無二種法故。一切諸法非皆有空。則契中道。中謂非邊。道者真智。此理妙故合真智。又言。道謂遊履之義。即是真如智所遊處。此中所說有無義趣妙合真如大道理也。離於過失故言中道。舊云：是名中道義者非也（已上）今謂：准此文義演通取資糧等位有漏智者非也。
● 上來三師已解識所變，解頌文訖。 ● 自下第二、有九問答，并結有十。 ● 初、唯識所因難。 ● 初問答中有五︰ ● 一、問； ● 二、答； ● 三、徵； ● 四、釋； ● 五、結。 ● 論：由何教理，唯識義成？ ● 述曰：初、外人問： ● 論：豈不已說？ ● 述曰：此論主答： ● 謂於第一卷至第二卷初以為理，及第二卷中已引《厚嚴經》二頌證，故言「已說」。 ● 論：雖說未了，非破他義，己義便成，應更礭陳，成此教理。 （礭陳之礭字，通「確」字。） ● 述曰：第三、外人問曰︰前雖已略說，仍成未了。 ● 前雖破我義，然非由破他之義故，己義便成，應更確陳，成此唯識之教理。 ● 「確」者，至實也。 ● 論：如契經說，三界唯心，又說所緣唯識所現， ● 述曰：四、論主釋。 ● 乃至佛告慈氏：「無有少法能取少法。」 （十右）佛告慈氏（至）能取正法（文）。此本論文非世親釋。
● 無作用故。 ● 但法生時，緣起力大，即一體上有二影生，更互相望，不即不離，諸心、心所由緣起力，其性法爾如是而生，如質為緣等。 ● 初答教，後顯理。 ● 教中，初列六文，後方總指。 ● 「三界唯心」，即《十地經》第八卷第六地文、《花嚴》所說。 （八左）即十地經第八卷第六地（文）。十地論八（六右）云：經曰：是菩薩作是念。三界虛妄但是一心作。論曰：但是一心作者。一切三界唯心轉故。 （八左）華嚴所說（文）舊華嚴二十六（三左）云：又作是念。三界虛妄但是一心作。探玄記十三（十七紙右）云：此之一文諸論同引證成唯識。今此所說是何等心。云何名作。今釋此義。依諸聖教說有多門（約後四教十門分別）清涼依新華嚴廣釋（云云）。
● 世親《攝論》第四無解，無性第四廣解《十地經》名、體。 （八左）無性第四（至）名體（文）。無性第四（七右）演祕云：無性攝論廣釋其意。疏中雖引隨文兼釋。初學難分。今更引之。冀令易悟。論云唯有心者。心識是一。唯聲為遣所取境義。由彼無故能取亦無。不遮心法。由彼與心不相離故。如說若無心所有法。心未曾轉。若爾滅定何故唯心。釋曰：此經部難。若言有心定有心法。如何滅定唯有心王。經部滅定唯有心故。論是彼宗過。我大乘宗若處有心必定亦有心相應法。若處無有心相應法。心亦定無。如是三界皆唯有心。此言顯示三界唯識。言三界者。謂與欲等愛結相應隨在三界。釋曰：舉欲界愛等色·無色二界愛結。無漏清昇。對彼有漏名之為隨釋論此唯識言。成立唯有諸心心法。無有三界橫計所緣。此言不遣真如所緣依他所緣。謂道諦攝根本·後得二種所緣。由彼不為愛之所執故。非所治故。非迷亂故。非三界攝。亦不離識故不待說。若爾應說如是二界。無界中經部唯有心心法故。釋曰：若以二智不執外境。二智所緣不離識故。唯識自成。故不待說。無色經部心不執外。彼界唯識不說應成。對彼應言二界唯識。論此難不然。識所取義皆無義故。非但色無說名唯識。釋曰：但識所取心外之境並皆是無。名為唯識。不唯色無得唯識名。釋論何者。釋曰：外人問也。除色等外何者更是識所取耶？釋論亦無餘虛空等識所取義（今謂。論亦無之言。此屬句末。以四字為句故。演祕屬後句釋不是。今謂。撲揚雖且引論。而不得論及本疏意。何者。論云余虛空等。此舉虛空所取之法）釋曰：此出色外所取之義。論經部諸師許無色界諸心心法是無色相無體無實所取境義顯現所依。釋曰：敘彼計也。虛空是無色相無體實等。然此空者由心心所破色觀空虛空方顯。故心心法是空所依（今謂。然此空者下。此釋顯現甚為迂泛。義蘊為優）論恐彼執為非心心法故。說三界皆唯有心。釋曰：恐執虛空離心心所名非心法。或恐彼執能依空無。所依心法亦復不有。由斯故說三界唯心。披此觀疏可悟矣。
● 言「唯心」者，心識是一。 ● 「唯」言為遣所取境義，由彼無故，能取亦無。 ● 不遮心所，不相離故，如說若無心所，心未曾轉。 ● 三界唯心之言，即顯三界唯識。 ● 即與欲等愛結相應，墮在三界，即屬三界貪等結。 （八左）即與欲等愛結相應等（文）。義蘊云：謂此三界皆有欲等愛結。謂心心所隨在三界。與此愛結相應。繫屬三界貪等。故言三界唯心。或此言欲等者。即以欲界等餘二界。謂心心所屬此處愛結也（已上）今謂：後釋為正。演祕亦同。
● 此「唯識」言，無有橫計所緣，不遣真如所緣、依他所緣。 ● 謂道諦攝根本、後得二智所緣，不為愛所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝，亦不離識，故不待說，非無無漏及無為法。 ● 若爾，欲、色二界可說唯心，是則言二界唯心，何故復言無色唯心？ ● 以小乘等多計彼唯識故，有立已成過。 ● 此不然也。 ● 非但色無，亦無貪等能取之心，故亦無餘虛空等識所取義。 ● 又經部執無色心等是無色無體，無實所取境義顯現所依，恐彼執為非心等，故說三界唯心。 （九左）又經部執（至）顯現所依等（文）義蘊云：謂經部計。無色界心心所法唯觀虛空。此所觀空是無色相。亦無實體所取境義。離諸障礙。名為顯現。彼心心所唯與此顯現虛空為所依故。既無境義。便同命根故。恐經部執為非心法也（已上）今謂：顯現之義與演祕不同。演祕迂矣。
● 此即唯心義意如是。 ● 又前二師有二翻解。 ● 此舉能起執虛妄心故，但言三界。 ● 不爾，無漏應非唯識。 （九左）又前二師（至）應非唯識（文）義演云：疏亦前二師至應非唯識者。第一師安慧·護法。二師即是難陀。此二師但約妄心以辨唯識。且說三界。若不爾者。無漏非三界攝。應非唯識義。所緣唯識所現者。諸識所緣即是相分。相分即內識自證分上所現也。
● 「又說所緣唯識所現」者，《解深密經》文，即七十六說同此意。 （九左）解深密經（至）說同此意（文）。經第三（二左）七十六（二左）演祕云：按解深密經。慈氏菩薩問世尊。諸毘缽舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。當言無異。善男子。當言無異。何以故？由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故。世尊。若彼所行影像即與此心無有異者。云何此心還見此心。善男子。此中無有小法能見小法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清淨鏡面。以質為緣還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所行影像如是顯現。此心生時。相似有異三摩地所行影像顯現。世尊。若諸有情自性而住。緣色等心所行影像。彼與此心亦無異耶？善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺。於諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。無性攝論第四釋云：三摩地者。是能令心住一境性。心法為體。此所緣境說名所行。本境名質。似彼現者說名影像。謂一切法作用作者皆不成。故名無小法能取小法。譬如依止自面等質。於鏡等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由鏡等緣威力大故。雖無異影而似別有影像顯現。此心亦爾。問：此鏡中像為有無耶？答：有兩釋。一云：鏡中有別影像。眼識起時緣影而生。不爾便應有見無相。喻不似法。又攝論等鏡像況依他。空花類遍計。又七十六云：如淨鏡若有一影生緣現前唯一影起。多影亦然。准此別有。但無實用。說離質無。攝影從質。云見自質。一云：離質無別影像。由迷亂故謂見影像。故佛地論第四說云：謂諸有情顛倒執著。影像熏習成就力故。鏡面為緣自識變異似面影現。由見世間起增上慢。謂我鏡中見其面影。以無別影鏡中生故。經但說言眾像顯現。不言生起。佛地第五言生起者。依現假說。又無性論第五說云：又如影像於鏡等中還見本質。而謂我今見於影像。而此影像實無所有。又世親攝論亦第五云：譬如影像實無有義。即於本質起影像覺。然影像義無別可得。詳曰：後釋為勝。會餘違文具義燈辨。小乘同異如瑜伽鈔。
● 汝謂識外所緣，我說即是內識上所現，無實外法。 ● 世親說云︰ ● 「謂識所緣，唯識所現，無別境義。 ● 復舉識者，顯我所現，定識所行，唯識所現，無別有體。」 （九左）世親說云（至）無別有體（文）。世親論四（四左）全文但所現之現為說字正。義演云：疏復舉識者。即指識所現文。意說。顯識所現言是識所行。所行者即是所緣義。觀疏文答：解深密上言諸識所緣。即義須同。何重舉唯識所現之言。答：復舉唯識所現者。意顯所緣相分依他內識上現。此相分是內識之境界。定者是決定義言無有小法能取正法。有意說。無有小許實能取心緣小許實所取境。何以故？無作用故。如二影生者。相見二分依自證故如影。
● 此中略舉。 ● 論：又說諸法皆不離心， ● 述曰：《楞伽經》文。 ● 此文上下非一，不能繁指。 ● 論：又說有情隨心垢淨， ● 述曰：今《無垢稱經》，舊《維摩》云︰「心淨故眾生淨，心垢故眾生垢。」 （十右）舊維摩云（至）故眾生垢（文）。註維摩三（十九左）新舊兩文如上已引。
● 前第四卷已引證第八訖。 ● 不言隨色等有垢淨，故是唯心。 ● 論：又說成就四智，菩薩能隨悟入唯識無境。 ● 述曰：文有三︰ ● 初總舉， ● 次別顯， ● 後結之。 ● 此即初也。 ● 若成四智，能入唯識，現在十地。 （十左）能入唯識現在十地（文）。義演云：疏能入唯識現在十地者。此明正能入也。十地是所入之處。若隨悟入者。此解論中隨字。即地前非正入也。亦云：或隨經義入十地。而第二解隨字。意說。或隨經義修習。而能得入十地等。
● 「隨悟入」者，即是地前。 ● 或隨經義，而入十地。 ● 說四智處，名四智經，然是《阿毗達磨經》，《攝論》但言「如世尊言」，不出經處。 （十左）攝論（至）不出經處（文）。無性四（十九左）云：論曰：諸義現前分明顯現而非是有。云何可知。如世尊言。若諸菩薩成就四法。能隨悟入一切唯識。都無有義。一者成就相違識相智。如餓鬼傍生及諸天人。同於一事見彼所識有差別故。
● 論：一、相違識相智，謂於一處，鬼、人、天等，隨業差別，所見各異。境若實有，此云何成？ ● 述曰：下別顯四智。 ● 無性云：「更相違返，故名相違。」相違，即境各有別故。 （十一右）無性云等（文）。無性四（十六右）云：釋曰：復為成立無有境義故。引餘教及餘道理。謂諸菩薩成四法等。相違識相智者。更相違返故名相違。相違者識名相違識。生此識因說名為相。了知此相唯內心變外義不成故無有義說名為智。如餓鬼傍生及諸天人等者。謂於餓鬼自業變異增上力故。所見江河悉皆充滿膿血等處。魚等傍生即見是處有清冷水波浪湍洄。若入虛空無邊處定。即於是處唯見虛空。一物實有為五相違。非一品類智生因性。不應道理。云何於此一江河中已有膿血屎尿充滿。持刀杖人兩岸防守。復有種種香潔舍宅。清淨街衢眾寶嚴地。清淨美水波浪湍洄。虛空定境若計外物都無實性。一切皆從內心變現。眾事皆成。如有頌言。 於一端嚴婬女身出家·耽欲·及餓狗 臭屍·昌艷·美飲食三種分明各不同
● 相違之者，名相違者。 ● 或相違即者，人境俱別故。 ● 相違者識，名「相違識」。 ● 生此識因，說名為「相」。 ● 菩薩之智，了知此相唯是內心，故一切法亦唯心變。 ● 鬼等，膿河； ● 魚等，宅、路； ● 天，寶嚴地； ● 人，清冷水； ● 空，定唯空。 （十一右）空定唯空等（文）。義演云：疏空定唯空等者。作觀行者而依空定觀境皆空。若餘人等即於其境而為其實。既互相違。明境隨心種種見別（文）義蘊云：疏空定唯空非今實物等者。觀空之定所觀之境一切皆空。非是實人非有實物。所觀為空。若實為空。即成乖反。又非人鬼等所見實互乖返也。又多本作非一實物。於理為勝（已上）今謂：准攝論文。空定是四無色中第一空無邊處之觀也。義演·義蘊漫言觀空者未可也。以論明言入空無邊處定故。
● 非一實物，互相違返。 ● 此雖非有，遍計所執，然業類如是，各變不同。 （十一右）此雖非有（至）各變不同（文）。義演云：疏此雖非有至各變不同者。觀此文意。釋通外難。謂有難云：境既實無。是遍計所執。如何鬼等見不同。應舉此疏文答：
● 舊云一境應四心，今言境非定一，故應言一處解成差，證知唯有識。 （十一右）舊云一境應四心（至）解成差證（文）。梁論第五（十九右）義演云：疏應言一處解成差者。意云：心外既無實境。何得一境應四心耶？但一意所中有四相違境。應四心也。處義寬故。心外無境故。不可言一境也。但可言一處（文）今謂：言一意處者非也。論云於一處。豈是意處。今疏亦同。
● 論：二、無所緣識智，謂緣過、未、夢境像等非實有境，識現可得。彼境既無，餘亦應爾。 ● 述曰：第二、緣過未等無，同經部義。 （十一左）第二緣過未等（文）。無性攝論（十五紙左）云：二者成就無所緣識現可得智。如過去未來夢影緣中有所得故。無性釋曰：無所緣識現可得智等者。過去未來皆非實有。此與經部共許成就。夢境實無一切共了。諸三摩地所行影像已說非有（文）演祕云：論二無所緣識智者。有義。應云無所緣識相智。無所緣相識得生故。文略不言。待今說故。詳曰：意云：無境而識得生。言無所緣顯境無矣。何繁相言。若言相者。而是境相。故須置者。四緣之中亦應說云所緣緣相。相是境故。彼不言相。得知是境。故此何須。又相亦名所緣相也。論若言無所緣相者。豈不濫彼相分無耶？有相濫失。故無為善。但見前文。有識相言。便謂第二亦合有相。二文全別。不可例同。
● 如薩婆多，前已破訖，故成無境。 ● 「智」者，即菩薩智。 ● 「無所緣識」者，無所緣之識。 ● 謂一切緣過未識，此唯有心。 ● 菩薩緣此識，無境得生，故名為智。 ● 舊云緣無得起慮，今言大乘相分必有，應言境非真，慮起，證知唯有識。 ● 論：三、自應無倒智，謂愚夫智，若得實境，彼應自然成無顛倒，不由功用，應得解脫。 （十一左）論三自應無倒智（至）應得解脫（文）。無性攝論四（十五紙左）云：三者成就應離功用無顛倒智。如有義中能緣義識應無顛倒。不由功用知真實故。無性釋曰：本文雖顯。而少助說。若有欲令如所得義即真實有。應不用功自然解脫。一切有情皆見實故。
● 述曰：若一切凡夫已得實境，由境非妄故，即一切凡夫應不由功用，自成解脫； ● 解脫不成，故唯有識。 ● 舊云難塵是實有，今言證實智不成，證知唯有識。 ● 已下境隨三惠轉。 ● 論：四、隨三智轉智： ● 一、隨自在者智轉智，謂已證得心自在者，隨欲轉變地等皆成。境若實有，如何可變？ （十二右）論四隨三智轉智至如何可變（文）無性論（十五紙左）云：四者成就三種勝智隨轉妙智。何等為三。一得心自在一切菩薩得靜慮者。隨勝解力諸義顯現。二得奢摩他修法觀者。纔作意時諸義顯現。三已得無分別智者。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現。由此所說三種勝智隨轉妙智及前所說三種因緣。諸義無義道理成就。無性釋曰：得心自在者得心調順堪有所作。得靜慮者。謂諸聲聞及獨覺等。若已證得清淨靜慮心一境性樂靜思慮名靜慮者。隨勝解力諸義顯現者。謂隨增上意解勢力。如所願樂欲令地等變成水等。皆悉顯現。得奢摩他者。謂已證得奢摩他定。滋潤相續令心寂靜。所言修者。空境相應。或四聖諦所緣相應。止觀雙運故名相應。與此相應故名為修。法觀者。謂此後得觀契經等正法妙惠。纔作意時諸義顯現者。謂契經等正法教中。隨於一種無常等義。如如作意思惟剎那速滅等性如是如是非一品類境界顯現。無分別智現在前時一切諸義皆不顯現者。無分別智後當廣釋。義若實有。此智應無。非有分別無分別成。義若是實有。無分別智生不應不顯現。此智如實緣境義故。由此無間所說道理及前所說三種因緣。諸義皆無道理成就。
● 述曰：第一、「得心自在」者，謂得心調順，堪有所作。 ● 若勝者，唯第八地已去，任運實變大地等得為金寶，令有情用，故境隨智轉，所欲皆成。 ● 或意解思惟觀，雖境亦成，然今取轉換本質，不取於此。 （十二右）或意解思惟觀等（文）。義蘊云：謂實非金寶。意解思惟謂為金寶。此轉質無金用故非此說也。
● 前解為是。 （十二左）然今取轉換（至）前解為是（文）。略纂等中。然難體性轉變義。今解不爾。由定自在故。雖諸法性決定。而大士實證法性如幻。轉地現行變成金等現行而成。神用無方。豈可思測。故前解勝。
● 又約得十自在，十地皆得。 （十二左）得十自在（文）。義演云：疏得十自在者。一壽。二心。三眾具。四業。五生。六勝解。七願。八神通。九智。十法自在。無性攝論亦言各據勝說者。餘聖教中說第三地菩薩方得定自在者。據勝而說。如初地行檀。二地持戒。三地忍辱等。皆據勝說。理實初地中亦得定自在故。十地菩薩於地地中皆能具行十波羅蜜也（文）十自在者。出於十地論十（十八紙左）。
● 准此義，得定自在，即初地亦轉，或第三地得定自在，各據勝說。 ● 然一切異生能作此者，皆是境隨事惠轉也。 ● 論：二、隨觀察者智轉智，謂得勝定修法觀者，隨觀一境，眾相現前。境若是實，寧隨心轉？ ● 述曰：第二、「得定」者，無性云︰「謂諸聲聞、獨覺等。」 （十二左）第二得定（至）獨覺等（文）。無性論中二句在第一下。於第一中有三種。一自在菩薩。二聲聞獨覺。三增上解力。世親亦同。
● 所言「修」者，謂空境相應，或四聖諦所緣相應。 ● 「法觀」者， ● 謂此後得觀契經等正法妙惠，隨觀一境之上無常等行，眾相顯現。 ● 謂一極微，觀為無常、苦、空、無我，相皆顯故。 ● 非一體上有眾多義，義豈非體？ ● 若一體者，體應非一； ● 若異體者，體應非無常等。 ● 由境無實故，唯心所變，故隨心觀，眾相顯現。 ● 此意如是，境隨理惠轉也。 （十三左）境隨真惠轉（文）。義演云：疏境隨真應惠轉者。惠能緣真。緣真之惠。名為真惠。即餘五境應隨他真惠而不現也。有云：境隨真惠轉者。境謂真如也。以無分別智不取於相。而真如亦無出相也。
● 論：三、隨無分別智轉智，謂起證實無分別智，一切境相皆不現前。境若是實，何容不現？ ● 述曰：第三、「謂起證實無分別智」者，即緣真如觀，簡後得智，故言證實，非境實有，可智觀無，智應成倒。 ● 智既非倒，故境非真，境隨真惠轉。 ● 論：菩薩成就此四智者，於唯識理決定悟入。 ● 述曰：此結前也。 ● 論：又伽他說：心意識所緣，皆非離自性，故我說一切，唯有識無餘。 ● 述曰：即《厚嚴經》：「心意識所緣，皆非離自性。」 ● 即緣識之體，或事性，即自心法，或理體，即義之所依本事。 （十三左）自性即緣識之體（文）。義蘊云：此以識體為自性。性有二種。一事。二理。事謂識之體事。理謂義理。即我法等之義所依也。此二皆以識為自體。心等所緣皆不離此識自性也。
● 謂第八心、第七意、餘六識所緣，皆自心為境。 ● 佛言由如是理故，我說一切有為、無為皆唯有識，無餘實心外境也。 ● 論：此等聖教，誠證非一。 ● 述曰：第二、總指。 ● 顯有多故，結上教也。 ● 論：極成眼等識，五隨一故，如餘，不親緣離自色等。 ● 述曰：自下為理，有四比量。 ● 第一、總云：謂立宗云：極成眼等識，不親緣離自色等，因云五隨一故，喻云如餘。 ● 此中意說，且如五識中取一眼識，極成之眼簡不共許非極成有法故。 ● 即大乘他方佛眼識，小乘佛非無漏眼識，最後身菩薩不善眼識，各有自他不極成故，取一極成眼識，不取不極成眼識。 （十四右）大乘他方（至）不善眼識（文）。他方佛有部等不許。小乘等意。前十五界皆有漏故。許後身菩薩記不善眼故。
● 不親緣離自眼識之色，此「親緣」言，簡他身中自心外色及第八等所變為眼識本質，彼亦疏所緣緣故。 ● 此立宗訖。 ● 因云五識中隨一攝故。 ● 此論文略。 ● 如餘耳等四識。 ● 耳等四識，五識中隨一攝，不親緣離自色，離自色是眼識境故，耳等唯緣不離自聲等故。 ● 如是餘四識展轉相望四量亦爾。 ● 今總為言，故眼等識如餘，離自色等，不別指也。 ● 論：餘識識故，如眼識等，亦不親緣離自諸法。 （十五右）論餘識識故（文）。義燈六本（初右）云：言餘識識故。本釋如疏。西明云：第六意識·及大衆部等所立細意識·自宗七·八。皆是有法餘識識故。然七·八識前依理·教已成立。故有法得成。今謂不爾。若前成立有法得成。非取外法前已立訖。應立已成。若云前立為有。今立不離故非已成。前亦數成不離識訖。又大眾部立麤細二第六意識。今亦立彼。豈不違宗。若云彼細即我第八。何成立彼大眾所立細意識耶？立自八故。又若不置極成之言。後身菩薩不善意識他方諸佛第六意識。亦有法中應有一分所別不成。若置極成。即七·八識非他遍計。要集云：若餘識中兼七·八者。有法雖言餘識。仍有不定。由此有釋於理為勝。今謂不爾。餘識有法既兼七·八。更有何識而為不定。以避此過。但云餘識不言第六故。又設非兼七·八。親所緣境不離能緣心。亦無不定。
● 述曰：第二量云︰餘識亦不親緣離自諸法，是識故，如眼等識。 ● 謂極成言，亦流至此。 ● 第七、八識，他不成故， ● 謂第六識、五識之餘。 ● 若別言第六者，即恐他以七、八二識為不定過，但總言「餘」，別取第六，意兼七、八亦在其中。 （十五右）若別言第六（至）為不定過（文）。義演云：疏若別言第六至為不定過者。若有餘字中不攝七·八識。即外人將七·八識二識為過云：汝第六識為如五識是即不親緣離自諸法。為如第七·八識故亦得親緣離自諸法。彼小乘雖不信有第八識。然將此識親緣心外法故為不定過。據現實非不定。既不信有七·八識。何得更緣心外法耶？又例七·八識亦是極成。前引理教已成立。故亦成有法。 （十五右）恐他以七八二識為不定（文）。義蘊云：此實非不定。恐他以為觀緣離自法故此遮之。問：他許五識親緣外塵。塵即是法。今以為喻。應有所立不成。答：有二解。一云：約別法塵五境非法。如成眼識以耳為喻。二云：設五皆法。前量已成不離識訖。不闕所立。
● 如眼等識亦不親緣離自諸法，故以為喻，即是緣不離自識境為境義。 ● 第三量云： ● 論：此親所緣定非離此，二隨一故，如彼能緣。 （十五右）論此親所緣（至）如彼能緣（文）。義蘊云：此文意兼自證緣見亦不離能緣。能所緣中二隨一故如自證。
● 述曰：此意說言，謂前已言「親所緣」，即是相分，恐他謂非識為體，故今成之。 ● 前二量已成唯識訖，別有六量，此總為一。 （十五左）別有六量（文）。義演云：疏別有六量者。即六識各別作比量。即為六量也。
● 謂此六識親所緣緣定非離此六識，相、見二分中隨一攝故，如彼能緣見分。 ● 見分不離識，體即是識，故以為喻。 ● 論：所緣法故，如相應法，決定不離心及心所。 ● 述曰：此第二、唯識量。 （十五左）此第二唯識量（文）。義演云：疏此第二唯識量者。取前親所緣量為第一。此量為第二。若約大段次第。合是第四量。更勘餘本。
● 「相應法」者， ● 謂心、心所。 ● 又復一切自識所緣，決定不離我之能緣心及心所，以是所緣法故，如相應法，相應法體所緣性故。 ● 有法同前，故此不說。 ● 謂一切有、無為，但所緣之法定不離識。 ● 此中不言即識，以有、無為別故。 （十六右）不言即識（至）無為別故（文）義演云：不言即識者。宗中不可云即識。但可云決定不離心及心所。若言即識為宗者。即宗有一分相符過。以他心境即是心故。疏以有無為別故者。若以所緣有為無為即是識者。且如所緣中有是無為法者。此無為復與識別。如何言所緣法即識耶？
● 此中亦有一分相扶極成過，以他心智境等即是心故。 ● 此亦不然。 ● 今此所成我識之境，定不離我現在識所緣，非謂他心亦即我心，以是法故。 （十六右）今此所成（至）亦即我心（文）。義燈六本（二左）云：問：難他心智應緣外境。今云緣自心非親緣他心。亦應如鏡為緣還見自質者。為鏡喻心為當取質。答：設爾何失。二俱有過。以鏡喻心。應云以鏡為緣還見自鏡故。心為緣還見自心。如何得云還見自心。如何得云還見自質。以質喻心為難准此。答二解。一云：且約散位應云如質以鏡為緣還見自質。今他心智以他心緣還見自心。二云：約定如定為緣。自心變作種種影像不離自心。如似散心以鏡為緣還見本質。非離於質鏡中別生問：自心他為緣還能見自心。自質鏡為緣質不能見質。如何為喻。答：喻取少分。如似眼質以鏡為緣還見眼質。故云還見自質。雖取見非眼。眼依處故。隨世俗故。
● 即有體法非是空花，彼無法故，不可為因。 （十六右）以是法故即有體法（文）。演祕云：疏以是法故即有體法者。論云所緣法者。即是因法。既云所緣。必須有體。故所緣因除彼空花。疏云以是法者。以是所緣法也。省所緣言但云是法（文）義蘊亦同。
● 又解︰ ● 除彼亦得。 （十六右）又解除彼亦得（文）。演祕云：疏又解除彼亦得者。因中應云除彼空花所緣法故。以言簡之亦無過也（文）義演云：又解除彼亦得者。即立量云：除他心智所緣他心心所境已外餘所緣諸法。決定不離能緣心等。因云：是所緣故。如相應法。又立量云：除彼無體已外餘所緣有體法。決定不離我能緣心。是所緣法故。如相應法。或因除亦得。因中應云除彼空花所緣法故。以言簡之故無有過。
● 非言與心相應，但總言相應，故通心也。 （十六右）非言餘心（至）故通心也（文）。義演云：疏非言與心相應至故通心者。若非言與心相應。即唯心故。故但總言相應通心王也。故不言與心相應。問：此文與前此親所緣定非離此等論文何別皆成立所緣不離識故。答：有二解。一云：無別。但重成前量也。有法用前。二云：有別。前量偏約親所緣緣說不心。而有外救云：如心心所法及親所緣。不離心故可成唯識。若疎所緣質色并不相應法及與無為等。既非親緣。應離識者。故說此量。然此量意。色等諸法以是法故皆非離心。如心心所非謂此法是親所緣說不離言。故與前論文有別。明知此量有法但云所緣色等諸法為有法。與前論文有法不同。故說與前論文別。或可。前後二量因有別故。前後論別也。
● 論：此等正理，誠證非一，故於唯識應深信受。 ● 述曰：「此等正理」，結上所明。 ● 「應深信」者，勸他信義。 ● 上來別以教理成訖。 ● 次下第五、總結，以理教證上所明。 ● 論：「我」、「法」非有，空、識非無，離有離無，故契中道。 ● 述曰：謂心外所計實「我」、「法」非有，真如理空及能緣真識非無。 ● 或空即其理，識即俗事。 ● 初離有，後離無，故契中道。 （十六左）初離有後離無（文）義蘊云：勿以真理俗事為初後。謂論中初言我法為初故離有。後言空識言後離無。
● 結前所言「契會中道」也。 ● 以理證上所明法已。 ● 論：慈尊依此，說二頌言： ● 虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。 ● 故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。 ● 述曰：《辨中邊論》初卷所說彌勒本頌。 （十七右）辨中邊論初卷等（文）。彼論上（二左）云：頌曰：虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。論曰：虛妄分別有者。謂有所取能取分別。於此二都無者。謂即於此虛妄分別永無所取能取二性。此中唯有空者。謂虛妄分別中但有離所取及能取空性。於彼亦有此者。謂即於彼二空性中亦但有此虛妄分別。若於此非有。由彼觀為空。所餘非無故。如實知為有。若如是者則能無倒顯宗空相。
● 「虛妄分別有」，即有三界虛妄心也。 ● 舊譯同此。 （十七右）舊譯亦同（文）。真諦所譯題曰中邊分別論。彼上卷（二左）云：虛妄分別有。彼處無有二。彼中唯有空。於此亦有彼。此中虛妄分別者。謂分別能執所執。有者。但有分別。彼處者。謂虛妄分別。無有二者。謂能執取執此二永無。彼中者。謂分別中。唯有空者。謂但此分別離能執所執故唯有空。於此者。謂能所空中。亦有彼者。謂有虛妄分別。若法是處無。由此法故是處空。其所餘者則名為有。若如是知。即於空相智無顛倒。
● 名「分別」者， ● 即能分別，分別境故，能起執故。 ● 「於此二都無」者， ● 謂能取、所取二，或「我」、「法」二，於此妄心之上都無。 ● 舊云「彼處無有二」。 ● 「處」言與「於」，大義相似，以「處」、「於」、「中」字皆第七囀，有所依故。 （十七右）處於中字皆七轉聲（文）。義蘊云：此有二釋。一云：處於中三字皆第七轉。於唯境聲。處中依聲。如言眼中之識。故中亦是聲。二云：中字誤。應為等字。彼論言處。此頌言於。意念二文何以解其中字。後釋為正。 （十七右）處言與於（至）有所依故（文）。義演云：疏處言與於大義相似者。意說。處字與於字大義相似。疏以處於中皆第七轉有所依故者。舊頌云彼處無有二。處者皆即第七轉中境第七囀。然第七囀聲中有所依有所於境。今即是所於境聲攝。處與於相似故。論第一云：謂二空於者。是境第七攝。然空列中字為第七轉。應云處者於中是第七囀攝。或可。頌中字是第七轉攝。以第七轉中有所依聲故。
● 今言「於此」，舊言「彼處」。 ● 凡言「此」者，謂此近法。 ● 上來始明妄有，今既於妄心上無二，如何言「彼」？對誰此耶？ ● 既於近上有，但可言「此」。 ● 「此中唯有空」者， ● 謂此妄心中唯有真如，真如是空性，依空所顯故。 ● 前長行言空、識是有，亦准此知。 ● 梵音但言瞬若，即是空。 ● 又言多者，是性義。 ● 今言瞬若多，故是空性，依空門所顯故。 ● 梵音有「性」字，順此方言，頌中略故，遂除「性」言。 ● 頌言「唯有空」，「唯」與「定」有別者，梵音言都。 ● 都者，不唯是唯，亦是定義。 ● 於此「都」字之上加阿縛馱剌那，即是楷定義，故今應言唯是定義。 ● 以依他中決定唯有空故。 ● 前已言無有二，此言唯者，更何所簡？ ● 不可已無更須簡故，唯是定義，於理為勝。 ● 「於彼亦有此」者， ● 「彼」者，彼空性中。 ● 「亦有此」者， ● 謂有妄分別。 ● 即虛妄分別是俗諦，妄分別有空者，即俗諦中有真諦； ● 空即真諦，空中亦有妄分別，即真中亦有俗諦。 ● 二諦必相有無，一無時，亦無二故，相形有也。 ● 舊云「於此亦有彼」，但彼、此為異，義意大同。 ● 下成前義。 ● 「故說一切法」者， （十八左）故說一切法者等（文）。彼論上（三右）云：故說一切法非空非不空。有無及有故。是則契中道。論曰：一切法者。謂諸有為及無為法。虛妄分別名有為。二取空性名無為。依前理故說此一切法非空非不空。由有空性虛妄分別故說非空。由無所取能取性故說非不空。有故者。謂有空性虛妄分別故。無故者。謂無所取能取二性故。及有故者。謂虛妄分別中有空性故。及空性中有虛妄分別故。是則契中道者。謂一切法非一向空。亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有。
● 謂有為、無為。 ● 依此二無，名之為空，故此二攝法盡。 ● 有為即妄分別，無為即空性。 ● 謂《般若經》中說一切法，此中但明三界心、心法故，唯言妄心是俗諦，非無不妄心。 ● 舊此頌上三句同此。 ● 「非空非不空」者， ● 謂由空性故，及妄分別故。 ● 言非空，以二諦有故； ● 非不空者，謂所取、能取二，或「我」、「法」二，二皆無故，非不空也。 ● 「有無及有故」者， ● 有，謂妄分別有故； ● 無，謂二取、我法無故； ● 及有者， ● 謂於妄分別中有真空故，於真空中亦有妄分別故。 ● 此中應言三「故」字， ● 謂有故，即妄分別； ● 無故，即能、所取； ● 及有故，即俗、空互有。 ● 梵云薩埵，是有故，亦云有情，義合多故。 ● 阿薩埵，非有故，或言無故。 ● 此中文略，但言一「故」字。 ● 「是則契中道」者， ● 謂非一向空，如清辨； ● 非一向有，如小乘： ● 故名處中道。 ● 謂二諦有，不同清辨； ● 二取無，不同小部： ● 故處中道。 ● 舊云「是名中道義」。 （十九左）舊云是名中道義（文）。中邊分別論上（初左）云：故說一切法非空非不空。有無及有故。是名中道義。一切法者。謂有為名虛妄分別。無為名空。非空者。謂由空由虛妄分別。非不空者。謂由能執所執故。有者。謂虛妄分別有故。無者。謂能執所執無故。及有者。為於虛妄中有真空故。於真空中亦有虛妄分別故。是名中道義者。謂一切法非一向空。亦非一向不空。如是等文不違般若波羅蜜等。如經說一切法非空非不空。
● 說此會於中道，非謂詮於彼義。 ● 以上並是《中邊》第一卷長行自解。 ● 彼云︰「如是理趣妙契中道，亦善符順《般若》等經，說一切法非空非有。」 ● 論：此頌且依染依他說，理實亦有淨分依他。 ● 述曰：釋前二頌不遮淨分，故是有也。 ● 今此依三界虛妄生死可斷位，證涅槃故，不說清淨。 ● 上來已引教理成訖。 ● 自下第二、世事乖宗難。 ● 即《唯識二十》外引為難。 ● 論：若唯內識似外境起，寧見世間情非情物，處、時、身、用，定不定轉？ ● 述曰：此文第二、牒外人難辭也。 ● 若唯內識，無心外境，如何現見世間非情物處、時二事決定，世間有情身及非情用二事不決定轉？ ● 此中言總，意顯「處」、「時」、「用」三是非情，「身」是有情。 ● 此依《二十論》，據理而言，四事皆通。 （二十右）據理而言四事皆通（文）。演祕云：疏據理而言四事皆通者。有義彈云：身不定難如何得說通非情耶？若言情非情境於多相續皆不定屬說通非情。此亦不然。境道非情。仍約有情名不定故。故應思之。詳曰：言四皆通。定不定。或通有情。不云四種通情非情名皆通也（文）義蘊云：疏據理而言四事皆通者。准理身不可通非情。今言皆通有情也。以處·時二亦通有情。如言王處自在時等。或言通者通定。思之可准（文）義演云：疏據理而言四事皆通者。意云：四事中處·時二即是定。身及作用二即是不決定。今言四事皆通者。處·時二亦通不定。身·作用亦通決定。言處·時通不定者。謂於是處同一時間有情心既有多。所變亦應有別。故於一境變名不同。即隨自心名定不定故。鬼人天等同居異居相望有定不定。言身·作用亦通定者。謂多有情同一事業多時共集事同得了。故亦定成。今言處·時是定作用不定者。亦就勝說。理實皆有定不定也。又四事皆通者。此文意說。四事皆通有情。如疏云：謂終南山處。謂緣山時及作用等亦是無情。水土有生長用等。等者四乃皆通有情。亦如南山。村人經爾所常住。南住南村定即有情。處定有情。即名有情。所處定故。說處通有情。時通有情者。或有緣此人。或時不緣人等。故說時通有情。疏中即約有情緣山等。據非情說。身與作用通有情者。作用屬身故。又解。疏中錯作通字。應是過字。應云據理而言四事皆有過。外人難曰：若一切法皆是唯識無心外實境者。即處·時·身·用四皆有過。據此有理也。亦如真諦舊頌云：若唯識無塵。此一句通結於處·時·身四事。應難云：若唯識無塵者。即處定不成。亦若唯識無塵者。即時定亦不成。處成既定成。故知識外有實境。身·用亦准此難云：若唯識無塵。身定亦不成。作用亦不成等。又新頌云：若識無實境。此下一句亦通於四處。外人難曰：若唯識無心外境者。即四事皆不成。意說。若唯有識無外境者。處亦不成。時亦不成。身亦不成。作用亦不成。既許成者。通顯識外境不無也。
● 舊真諦論云︰「處時悉無定，無相續不定，作事悉不成，若唯識無塵。」 （二十右）舊真諦論（至）唯識無塵（文）。真諦所譯題曰大乘唯識論一卷。彼論（初左）之全文。義演云：疏真諦論云至若唯識無塵者。意云：今此頌是也別為難。難云：若唯識無塵境等許處時定者。此應不定。何以故？以唯有識無外境故。故云處·時悉無定。無相續不定者。大乘許相續不定。今難云：相續應定故。云無相續不定無不定言。意顯於定。作用若成者。今難云：應不成。以唯有識無外境故。今一行頌下一句結上三句。意云：既唯有識無心外境。所作事等如何得成耶？又泰法師解此頌云：此則應云處·時決定。取第二句上一無字相屬上處·時也。此文意說。處·時悉無定無也。意顯有處·時決定也。即第二句中相續不定者。相續是身。即身不定也。作事者。即作用也。即第二句中下不定二字流至於此。應言作用不定悉不成。悉不成者。難上處·時·身·用定不定等悉不成也。然第四句合是第一句。應云若唯識無塵者。處·時·身·用定不定悉不成也（文）義蘊云：疏舊真諦論處時悉無定等者。處·時據定。彼論難令無定相續不定。今難云：無不定也。餘可准釋。
● 菩提流支論云︰「若但心無塵，離外境妄見，處時定不定，人及所作事。」 （二十右）菩提流支論（至）及所作事（文）。流支所譯題曰大乘楞伽經唯識論。一名破色心論一卷。彼論（初右）之全文。義演云：疏菩提流支論云若但心無塵至人及所作事者。此頌意說。但有圓心無心外六塵也。實無外境。妄見離心外有境。故云若但心無塵。離外境妄見。處時定不定。准上處·時令定難難不定。故云處時定不定。人及所作事者。人者即身也。作事者作用也。大乘云此二法不定。今難人云：即上定字流至於此。應云人·所作事應定。文中雖復不別配。准上相相返理合如是難也。以故唯有識無外境。又泰法師云：若言處時定人所作事不定者。此四皆不成也。今此一行頌將第一句難下三句。
● 新翻論云︰「若識無實境，則處時決定，相續不決定，作用不應成。」言相續者，即是身也。 ● 彼長行云「若離實有色等外法，色等識生，不緣色等，何因此識有處得生，非一切處」，此即第一、經部師等難處定也。 （二十左）彼長行云（至）不緣色等（文）。彼論疏上（二十一右）云：述曰：下廣四難。於中有二。初牒大乘義別為四難。後總為四難。初中亦二。初牒大乘義。後正申難。此廣初句頌。通下四難。若者若大乘。謂若大乘說唯有識無心外境。即是離於心外實有色聲等境有緣色等能緣識生。此識生時不以離心色等為境者。此即小乘外道牒大乘義。自下正難。 （二十左）何因此識（至）非一切處（文）。彼疏曰：述曰：即第一難。頌第二句處定不成。謂既無實境。許有此識生。何因如緣終南山識。於此山處起餘處則不生。此及所餘境實無故。謂立量云：非緣終南處。緣此識應生。執。境實無識得生故。如緣終南處。此言現識非謂此識。若說此識者。非此處亦生。然今且為處定比量此識不生。倒生比量。義准可知。然不繁作。下皆准何因等言即不應成。 （二十左）經部師等（文）。彼論疏（二十紙左）云：謂此所難無實外徵。論主假作經部諸師為此問意。故言設難。又設謂施設。即實經部施設此難。
● 謂外量云︰如汝非緣終南山處，緣此識應生，執實山無，此心生故，如正緣彼處。 ● 此言現識，非謂比識。 （二十左）此言現識非謂此識（文）。義演云：疏此言現識非謂此識者。此難意云：云不緣終南山處。亦應緣此終南山現量識應生。不謂比量識生。何以故？以比量識不緣南山處。緣此終南山比識亦得故。
● 若說比識者，非此處亦生。 ● 彼論第二難云「何故此處有時識起，非一切時」，此難第二、時決定也。 （二十左）何故此處（至）非一切時（文）。彼論疏（二十一左）云：述曰：此第二難。頌第二句時定不成。謂既無實境。許有此識生。何故如緣終南山處識於一時起。非一切時生。此時餘時境俱無故。謂立量言。非緣終南時緣此識應起。執境實無此識生故。如緣終南時。此言現識。如前已說。處·時有異。餘意可同。
● 謂外量云︰如汝非緣終南山時，緣此識應起，執實境無，此心生故，如緣終南山時。 ● 彼論第三難云： ● 「同一處時有多相續，何不決定隨一識生？ （二十左）同一處時（至）隨一識生（文）。彼論疏（二十二右）云：述曰：即第三難。頌第三句相續不定不應成難。言相續者有情異名。前蘊始盡後蘊即生故言相續。或非常一。簡異外宗亦相續。謂既無外境許有此識生。如同一山處及同一時間有多相續。皆共緣見。何不決定隨一相續緣山識生。所餘有情此識不起。此雖正難現未顯。次舉喻成。
● 如眩翳人見髮、蠅等，非無眩翳有此識生」，此難第三、相續不定。 （二十一右）如眩翳人（至）有此識生（文）。彼疏（二十二右）云：述曰：此舉決定例不決定。既言虛妄分別以為緣故似外境生。實無外境。如有眩翳見髮蠅等。無小實義唯有識者。如世日眩及中有翳以為緣故。同一時間於虛空中。此決定見有髮蠅等種種異物。非是眼中無眩翳者。於此時處許有見髮蠅等識生。何故於同一山之處及同一時。有多相續皆共見山非是決定。如見髮等隨一能見虛妄眩翳。唯識既齊。定隨一見其義應等。既許多見故。是相續不決定故。謂立量云：有多相續同一時間於一處所。應定一見餘不能見。執唯識故。如多相續同一時間於一髮等。有見不見（文）義演云：如眩翳者。解云：著物不正名眩。眼精上有病名翳。若眼中翳長即目前見長毛髮。若目翳圓即目見毛輪。若目中翳如一行即目前見蠅（文）今謂：毛輪者。二物非同。勿謂毛之輪。又多本作蠅。義演釋為蠅。義恐見錯本二十唯識疏曰蠅有附食等用。明知蠅字非繩。
● 謂外量云︰有多相續，同一時間，於一處所，應定一見，餘不能見，執唯識故，如多相續，同一時間，於一空華等，有見不見者。 （二十一右）謂外量云有見不見（文）。義蘊云：此量相符。如鬼人天。同一所時唯一見水。餘不見故。此量應云：有多相續。同一時間於終南山處。應定一見。餘不能見。此為宗也。因喻如疏。
● 彼論第四難，於中有三︰ ● 第一云「復有何因，諸眩翳者所見髮等，無髮等用，餘髮等物，其用非無」， （二十一左）復有何因（至）其用非無（文）。彼疏（二十二左）云：述曰：下第四句作用不成。於中有三難。此即第一翳髮等無實用。復有何因言通三難問：及申三難竟。論云餘髮等物其用非無。通上三難。謂既無實境許有此識生。有何所以有眩翳者所見。髮蠅等無髮蠅等用。無眩翳者所見髮蠅等有髮蠅等用。髮有為髻等用。蠅有附食等用也。量云：眩翳所見應有實用。執無實境此識生故。如餘髮等（文）今謂：新論此無餘髮等物等二句。第二下亦無餘飲等物等二句。至第三下有餘髮等物其用非無二句。此順舊論。流支·真諦兩論皆有故。二十疏（二十四右）云：此中舉初餘髮蠅等。等取第二餘飲等用。及等第三餘城等用。然舊論一一難下皆自出例。今恐煩廣故總顯之（文）今謂：論與此疏言同意別。若約論在第三。則餘髮等言等取第二飲等用及第三城等用。如彼疏釋。又此疏意。餘髮等言唯等蠅等不等第二·第三。以第二·第三有二句故應知。
● 謂外量云︰汝之髮等，應無彼用，執境非實，此心生故，如眩翳者所見髮等。 ● 又眩翳所見髮等，應有實用，執無實境，髮等識生故，如餘髮等。 ● 第二云「復有何因，夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等，無飲等用，餘飲等物，其用非無」， （二十一左）第二云復有何因（至）其用非無（文）。新論中無餘飲等二句。此順舊論如上已辨。第三亦同。彼疏（二十三右）云：述曰：難作用中。此即第二夢飲等無實用。即供身四事。一飲食。二衣服。三翳藥等取第四臥具。然此外加刀杖及毒藥。藥通二種。有毒無毒故。謂既無實境許識得生。何故夢飲酒等無醉亂等用。餘時飲等有有醉等用。量云：夢中飲等應有實用。執無實境此識生故。如餘時飲等。
● 謂外量云︰汝飲食等，應無實用，許體非實，此心生故，猶如夢中所見飲等。 ● 又夢中飲等，應有實用，執無此境，此識生故，如非夢中所有飲等。 ● 第三云「復有何因，尋香城等，無城等用，餘城等物，其用非無」， （二十二右）第三復有何因（至）其用非無（文）。彼疏（二十三左）云：述曰：此第三難。尋香城等作用不成。舊論云乾闥婆城訛也。梵云健達縛此云尋香。謂中有能尋當生處香即便往。亦名健達縛。其西域呼俳優亦云尋香。此等不事王侯不作生業。唯尋諸家飲食等香便往其門。作諸伎樂而求飲食。能作幻術。此幻作城於中遊。名尋香城。幻惑似有。無實城用。或呼陽焰化城名健達縛城。諸商估等入諸山海。多見陽焰化為城空。於中聞者作樂等聲。西域呼作樂者既名尋香。故說此化城名尋香城。謂既無實境許此識生。何故此城無實城用。非尋香城有實城用。量云：此尋香城應有實用。許無實境此識生故。如餘城等（文）義演云：疏尋香城者。梵音云健達縛。舊云乾闥婆。此云尋香。西方戲兒但作音樂造幻城等。尋飮貪香。彼所造城名尋香城。由此海中日輪雲氣相擊勢力似城相現。從喻為名。亦辨健達縛城如泰法師抄。更有廣釋。恐繁不錄。
● 謂外量云︰一切城等，應無城用，許無實城，生此心故，如尋香城等。 ● 又尋香城等，應有實用，許無實境，此識生故，如非尋香所有城等。 ● 如是總名外人難意。 ● 如上皆有返覆比量，恐繁，略也。 （二十二右）如上皆有返覆比量（文）。義演云：疏如上皆有返覆比量者。返前處決定比量云：汝正緣終南山。緣此終南山識應不生。執實山無此心生故。如餘不緣終南山處。時定量云：汝緣終南山識應不起。執實山無此此心生故。如不緣時。次相續不定量云：如多人於一處所同一時間。一人眩翳見髮蠅等時。餘人無眩翳者亦應見髮蠅等物。執唯識故。如眾多人同一處時見實山等。
● 論：如夢境等，應釋此疑。 ● 述曰：此指解也。 ● 真諦論云︰「定處等義成，如夢如餓鬼，續不定一切，同見膿河等。如夢害作事，復次如地獄，一切見獄卒，及共受逼害。」 （二十二左）真諦論云（至）及苦受逼害（文）大乘唯識論（二右）云：定處等義成如夢。云何夢中離諸塵。有處或見國園男女等。非一切處。或是處中有時見。有時不見。而不恒見。是故離塵定處定時得成立。如餓鬼續不定如餓鬼相續不定得成。云何得成。一切同見膿河等。膿遍滿河故名膿河。猶如酥甕。餓鬼同業報位故。一切悉見膿等遍滿。河中非一。如見膿河。餘糞穢等河亦爾。或見有人捉持刀杖遮護不令得近。如此唯識相續不定離塵得成。如夢害作事。如夢離男女交會時出不淨為相。夢害得成作事亦爾。如此由各各譬處時定等四義得成。復次如地獄一切。由地獄譬四義得成立。云何得成。見獄卒及共受逼害。如地獄中諸受罪人見獄卒等。定處定時見狗鳥山等來。平等見非一受逼害亦爾。實無獄卒等。由同業報增上緣故。餘處亦如是。由此通譬四義得成。
● 菩提流支論云︰「處時等諸事，無色等外法，人夢及餓鬼，依業虛妄見。如夢中無女，動身失不淨，獄中種種主，為彼所逼惱。」 （二十二左）菩提流支論（至）為彼所逼惱（文）楞伽唯識論（七右）云：處時等諸事。無色等外法。人夢及餓鬼。依業虛妄見。此偈明何義。汝言。以何義故。於有色處眼則見色。餘無色處則見有色。於有色處不見色故。又汝言。以何義故。又即彼見處於有色時眼則見色。若無色時不見色者。汝以何義。於彼夢中一處見有聚落城邑及男女等。或即彼處聚落城邑及男女等皆悉不見。或有時見。或時不見。非是常見。又汝言。若無色等外諸境界虛妄見者。如是則應一切時見。若不如是應一切時不見者。此義不然。何以故？有於處時無色香等外諸境界。亦有同處同時同見。亦有同處同時不見。是故偈言人夢及餓鬼依業虛妄見。故此明何義。以汝向言若無色等外諸境界。云何有時處等見不見者。此義不成。是虛妄說。何以故？以離色等外諸境界時處等事皆悉成故。又（八左）云：如夢中無女。動身失不淨。獄中種種主。為彼所逼惱。此偈明何義。如人夢中實無女人而見女人。與身交會漏失不淨。眾生如是無始世來虛妄受用色香味等外諸境界。皆亦如是。實無而成。以如是等種種譬喻。離色香等外諸境界。有處時人所作業等四種事成。又復更有一種譬喻。離色香等外諸境界四種事成。皆虛妄不實。是故偈言獄中種種主為彼所逼惱。故此明何義。彼四種事離色香等外諸境界一切皆成。云何皆成。如地獄中無地獄主而地獄眾生依自罪業見地獄主。彼地獄主與種種苦。而起心見此是地獄。此是地獄處。此是地獄時。此是夜時。此是晝時。此中前時此中後時。彼是地獄主。我是作罪人。以惡業故。見狗見烏。或見鐵鉤。或見兩羊。乃至廣說。
● 新翻論云︰「處時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用。」此之一頌，以三事喻釋前四難。 （二十二左）新翻論云（至）釋前四難（文）。二十疏上（二十五右）云：初一句答初二難。第二·三句答第三難。第四句頌答第四難。至下當知。頌言身者相續異名。
● 彼論云「謂如夢中雖無實境，而或有處見有村園男女等物，非一切處」，此答處定難。 （二十三右）彼論云（至）非一切處（文）。彼疏（二十五右）云：述曰：此長行中文有其三。初以如夢喻合解處·時二難。次解第三徵。後解第四難。就初段中文復有三。初解頌說如夢之言。次解處時俱定之理。後結二定非不得成。此即初也。然舊譯家不閑此義。遂略不翻。梵云伊（上聲呼之）縛（平聲呼之。合名夢也）。筏（此有二義一是有義。二譬喻義）今言如夢顯是譬喻。故言意說如夢所見。非謂有夢名伊縛筏。或後有釋。夢者能緣。其村或園等夢之所見夢心所有。今頌略言喻如夢者。顯夢所見為二定喻。非能緣夢心為處時同法。恐以能緣為同喻故。今簡略也。論謂如夢中雖無實境。述曰：次解處時俱定之理。以一夢喻喻二理成故。此最初說如夢中無實境也。然今論師解四外難非正當難。以去外疑。舉世現事返質外人信解前難。此夢境無。經部·大乘彼此共許。故以為喻。論而或有處見有村園男女等物。非一切處。述曰：此解處定。猶如夢中一種境雖無實。或於是處見有村等。餘處不見。故雖一切處皆有識。而於是處終南山非於餘處。
● 立量質云︰汝夢於是處見有村園等，應非處定，汝許夢境非實有故，如餘夢中所不見處。 ● 餘不見處例所見處比量亦爾。 ● 此中雖有世間、自宗二相違過，置「汝」言故，以簡之也。 ● 正解量云︰其非夢時，境雖無實，而所見事，其處亦定，許如是境皆無實故，如夢所見。 （二十三右）正解量云（文）二十疏云：彼此成已返解他難量云等。前後之文與此疏同。
● 以因言「許」，無隨一失； （二十三左）以因言許無隨一失（文）。義演云：疏以因言許無隨一失者。若因中不言許者。因中即他隨一不成過。彼小乘等不許境不實故。是置許言為簡過也。即大乘因中自置許言故。無他隨一失。
● 言「如是」故，無以真如亦不定過。 （二十三左）言如是故（至）不定過（文）。義演云：疏言如是故無以真如不定過者。意云：言如是者。即指所許之境。內處時等故簡真如也。若不言如是。但以是境故者。即有真如為不定之過。以真如亦是境故。問：夢境是非覺。豈可將前境耶？答：今所成意。彼執處時定實即通遍計也。故以前後是現境此違他准已亦得為對。
● 彼論云「即於是處，或時見有彼村園等，非一切時」，此答時定難，立量准前。 ● 此以一喻釋處及時二種定難。 ● 彼論云「謂如餓鬼同業異熟，多身共集，皆見膿河，非於此中定唯一見。 ● 此諸餓鬼或見糞等，及見有情執持刀杖，遮捍守護，不令得食」，此答相續不決定難。 （二十三左）彼論云（至）不令得食（文）。彼疏（二十六左）云：或復有釋。鬼有二種。一福德鬼。住此洲而報與天同。二薄福德。所見水等皆為猛火。今以薄福喻身不定。故如餓鬼。若福德鬼喻不成故（舊論無此。如前已說）。論河中膿滿故名膿河。如說蘇瓶其中蘇滿。述曰：解頌膿河。河中膿滿得膿河名。非有小膿名膿河也。西城中賣蘇人說賣蘇瓶。言滿瓶著蘇并瓶亦賣。言賣蘇瓶。非有少蘇言賣蘇瓶。舊言蘇甕。膿河亦爾。又（二十七右）云：述曰：自下正解相續不定。如多餓鬼同為惡業同得惡果。多共一處聚集之時同見膿河。相續不定。非於膿河定唯一見一不能見。如眩翳者見髮蠅等。故雖無實境相續不定。其義亦成。外道·小乘經部師等。皆信餓鬼同見膿河。故以為喻。量云：同於一時同於此處相續不定。其理得成。許無實境故。如餓鬼所見膿河。然頌膿河更有等字。等何等法。論等言顯示或見糞等。述曰：由惡業故所見水等皆謂糞尿及餘血等。攝論等云：鬼·傍生·人·天。各隨其所為等事心異故。許義非真實。即此意也。論及見有情執持刀杖遮捍守護不令得食。鬼由惡業深極飢渴。設雖見膿亦趣望。得為諸有情遮不令食。一切同見非唯一見。故喻得成（文）義演云：立量准前者。量云：汝於夢中見有村園等時。亦應不見。汝許夢境非實有故。如餘夢中不見村等時。或返之。或於夢不見村園等時。亦應見有村等。許夢境非實有故。如汝餘夢中見村等時。正量云：其非夢中境雖無實所見村園等。更其時亦定。許如是境皆無實故。如夢所見。此因對經部。經部許夢境非實故。疏中言以經部為首。若薩婆多夢境許實。故今不對。問：豈園皆有有情非。答：縱無有情。村中定有情。村中定有時。故知亦通有情。
● 立量解云︰同於一時，同於一處，相續不定，其理得成，許境無實故，猶如餓鬼見膿河等。 ● 經部等小乘及外道等，皆信鬼見膿河等非實，仍身不定，故以為喻。 ● 彼論云「又如夢中，境雖無實，而有損失精血等用」，此答作用不決定難。 （二十四右）彼論云（至）精血等用（文）。彼疏（二十八右）云：如夢中言如先已說。譬如夢中夢兩交會。境雖無實。而男有損精。女有損血等用。等者等取支分勞倦出汗等用。夢得錢等。其用則無。境雖無實。其眩翳者所見髮等無髮等用。餘見髮等有髮等用。其理亦成。量云：眩翳·非眩翳等所見髮等有用無用成。許無實境故。如夢失精等。
● 立量解云︰有翳、無翳所見髮等，有用、無用，其理亦成，許無實境故，如夢失精等。 ● 上來一頌以三種喻釋四難訖。 ● 彼論次有一頌，以一種喻合釋四難，頌云︰「一切如地獄，同見獄卒等，能為逼害事，故四義皆成。」 （二十四左）頌曰一切（至）故四義皆成（文）。彼疏（二十八左）云：言一切者。標宗所明總解四難故言一切。故四義皆成。此總結也。餘十三字正答難也。
● 彼長行云︰「謂地獄中，雖無真實有情數攝獄卒等事，而彼有情同業異熟增上力故，同處、同時，眾多相續，皆共見有獄卒、狗、鳥、鐵山等物來至其所，為逼害事。」 （二十四左）彼長行云（至）為逼害事（文）。彼疏（二十九右）云：然大乘中。其獄卒等在地獄中作逼害者。非實有情。至下當悉。其擲罪人置地獄者。是實有情。與俱舍同。此對薩婆多及經部等申其正理。不對大眾·正量部等申其正理。下正解難。論而彼有情同業異熟增上力故。述曰：申彼地獄受罪有情因果同。故。此顯所由。論同處同時眾多相續。皆共見有獄卒狗鳥鐵山等物來至其所為逼害事。述曰：同處者顯處定義。同此處見餘處無故。同時者顯時定義。同此時見餘時無故。眾多相續等者。顯相續不定。皆共見故。來至其所為逼害事者。顯作用成。狗者駁狗也。鳥者鐵嶲啄眼精等鳥也。鐵山者。即眾合地獄等作羊牛等形來逼罪人。等物者。等取剛鐵樹林剌等蠰狗吒蟲等。此中意者。謂地獄中境雖無實。同處同時多受罪者。同見獄卒等來為逼害事四義既成故。於餘時境雖無實。其處定等非皆不成。又（三十紙左）云：今彼部（摩訶僧祇犢子部等）意。獄卒狗等皆有情數。是在地獄有情用故。如那落迦報。然諸部中大眾·正量說獄卒等是實有情。薩婆多師雖非有情。然是心外惡業所感增上大種轉變所生造色形顯量力差別。經部師等難非有情。然是心外造業之時唯熏內識。及其受果乃在心外。大種轉變起形顯等。今大乘意亦非有情。造業之時既在內識。受果之世在識非餘故。今大乘與諸部異。大眾部等於此救之。其在地獄行業擲人置地獄者。是實有情。諸部無諍（文）瑜伽第四（六右）廣明諸地獄相。略纂二（二十五右）云：獄卒狗鳥爙炬吒蟲等。二十唯識敘諸宗不同。薩婆多師·經部·大乘說是非情。然少差別。上座部說為情類。廣如彼破。倫記亦同。義演云：然聖教中唯說地獄中獄卒與鳥等是有情故。餓鬼見者是無情也。若閻羅王宜以文案。獄卒伺命等即是有情。如經中說。若人心常懷惡毒。又見一切眾生有厄難凶惡之事心大歡喜。由造此業死後作閻羅王伺命獄卒等。
● 立量解云︰餘位處定等，非不得成，許無實境，此識生故，如地獄人等。 ● 此四事得成。 ● 外許非有情故，得以為喻。 ● 由此雖無離識實境，而處定等四義皆成，廣如《唯識二十》中說。 ● 今舉一夢境，等餘別二喻及一種喻，應釋汝疑。 ● 論：何緣世尊說十二處？ ● 述曰：此文第三、聖教相違難。 ● 外問︰若無心外實眼色等，何緣世尊於契經中說十二處？但應說有意、法處故。 ● 舊《唯識》云有阿含為至教，故引經為難。 （二十五右）舊唯識云（至）引經為難（文）。流支·真諦二論並引阿含之說。
● 論：依識所變，非別實有。 ● 述曰：此釋外疑，中有二意︰ ● 一者、依識所變眼等色等，故經說有十二種處，非說離識心外別有眼等色等為十二處，故不違經。 ● 《二十唯識》說頌答言︰「識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。」 （二十五左）識從自種（至）說彼為十（文）。彼疏（四十一右）云：此即第二說密意。頌舊論說言故。佛說此二似內外處。名之為二似有色處。故言為十。亦不相違。謂六內識從自種子生現行時。其現行識變似色等境相而轉。非外實有色等十處。是此中意。
● 似色現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說為眼處、色處。 （二十五左）似色現識（至）差別而生（文）。彼疏（四十二左）云：釋初二句頌。似色現識者。謂即眼識能現似色而轉之。識無實色故名為似色識現似色故。說眼識名似識。從自種子緣合轉變差別生者。從能生已識體之種。此種由境界等諸緣合已異本相續名為轉變。此了色識從自種子緣青黃等。種種行差別而生。 （二十五左）佛依彼種（至）眼處色處（文）。彼疏（四十二右）云：述曰：依眼識種說為眼處。依於眼識所現似色說為色處。種名為眼。相名為色。故言如次。
● 如是乃至似觸現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現觸，如次說為身處、觸處。 （二十五左）如是乃至（至）差別而生（文）。彼疏云：論如是乃至似觸現識從自種子緣合轉變差別而生。述曰：如是者牒眼識。乃至者略中也。謂略中間耳·鼻·舌三識也。舉五識中初·後二識以作其法。准餘可知。 （二十五左）佛依彼種（至）身處觸處（文）。彼疏云：述曰：此亦如前。此意即是五有色處種名為內根。境名為外處。觀所緣論亦作是說。識上色功能名五根。應理功能與境色無互為因。功能即是種子異名。亦說五根體即識種。成唯識論第四卷中略有二說。有說：眼等五根即五識種。無現眼等為俱有根。唯自因緣生已種子。名為眼等。為俱有·所緣。以為誠證。觀所緣說。第八識上五識種子名五根故。又說。常與境互得為因故。其五外境許有依他色處無諍。其陳那等依此唯識於觀所緣作如是說。有說非理。若五色根即五識種。十八界種應雜亂。成如是便有十一過失。廣如彼說。然護法論師假明陳那執復轉救言。能感五識增上業種名五色根。非作因緣生五識種。其安慧等復破彼言。應五色根非無記。如是便有十二過失。然廣如彼。亦陳那等即隨文解更無異釋。其安慧等釋此。於識所變似眼根等。以有發生五識用故。假名種子及色功能。非謂色根即識業種。破經部等心外實色。由未建立有第八識。若不說種為眼等根。眼等便離六識。而有。故說種子為眼等根故。今於此有二師釋。於中一一更別開義如彼疏解。
● 依此密意，說色等十，非離識外有眼色處。 （二十五右）依此密意說色等十（文）疏云：述曰：此總結也。依破於我。於識種子說為眼等。於識所現現行似色名為色等。非離於識別有眼等。眼等不離第八識故。
● 釋此如前第四卷內。 ● 二者、以未建立第八識故，隱五色根不說，說種為根，恐離識故。 ● 餘如前說。 ● 今此約本識等申正義，不同彼亦得，並「識變」故。 （二十六右）二者（至）並識變故（文）。義演云：疏又解以未建立第八識故隱五識根乃至並識變故者。然彼二十唯識中云種子為五根。相分現行為塵者。即約未建立第八識以前。即隱五色根但說種子為根。恐小乘執離識外別有五根故。說種為根也。今此唯識論中意。依識所變非別實有者。即由正義。依建立本識。變起現行五色根為所依。現行五塵相分為所緣。故不同二十唯識論說根塵並識變也（文）義蘊云：疏二者以未建立第八隱五色根等者。謂五根第八相分。小乘未信故。且隱之但說識種。若爾種亦小乘不立。如何說之。答：彼雖不許第八中種。小部經中亦有種子。故說為根。此中言二者。即論二十唯識中第二義也。非是前科釋外疑中第二文。不解釋密意等為第二故。
● 論：為入我空，說六二法， ● 述曰：此下第二、釋密意說色等十處所有勝利。 （二十六右）此下第二（至）所有勝利（文）。二十唯識疏（四十三左）云：勝利者果利也。
● 《唯識二十》復說頌言︰「依此教能入，數取趣無我。」 （二十六右）唯識二十（至）數取趣無我（文）。彼疏（四十三左）云：補特伽羅名數取趣。以能數數取諸趣故。有其果位安立因名。由無實我故數取趣。又云：受化者能入數取趣無我。述曰：此釋上二句頌。總立宗也。次當廣釋知十二處無實我故。受化者入有情無我。若言人趣唯一故。
● 「依此所說十二處教受化者，能入數取趣無我。謂若了知從六二法，有六識轉，都無見者乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我。」 （二十六右）謂若了知（至）乃至知者（文）。彼疏（四十三左）云：述曰：六二法者。即十二處。內六處·外六處。謂根及境。由說十二處教。若知六識從根及境六二法生。了知自身唯眼能見都無見者。乃至了知唯意知法都無知者。此中見者。等外道等執實我故。能了知根境除我執也。 （二十六左）應受有情（至）有情無我（文）。彼疏述曰：二乘根機者名為應受有情無我教。由知唯有根境識等無實我故。二乘根者便入有情無我正理。除計我執。得二乘果。是密意說十二處教之勝利也。
● 由破一合實我想故，令入我空，說色等十，非說實有眼等色等離於識也。 ● 問︰據實而言，唯有其識，何須別說有十二處？ ● 論：如遮斷見，說續有情； ● 述曰：此顯說彼十二處喻。 ● 《二十唯識》復說頌言︰「依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處，如化生有情。」 （二十六左）依彼所化生（至）如化生有情（文）。彼疏上（二十九左）云：述曰：上三句顯別意。第四句引喻成。第一句顯機宜。第二句能化意。第三句說。
● 彼自釋言：「如佛說有化生有情，彼但依心相續不斷，能往後世，密意趣說，不說實有化生有情。說無有情我，但有法因故。說色等處契經亦爾，依所化生，宜受彼教，密意趣說，非別實有。」 （二十六左）彼自釋言（至）化生有情（文）。彼疏（四十紙右）云：此釋第四能成喻句。有斷見外道。聞說無我來問佛云：我體既無。誰住後世。今佛世尊為答斷見者。說有中有化生有情能住後世。非為實有說化生也。若非實有。佛如何說。 （二十六左）彼但依心（至）化生有情（文）。彼疏云：述曰：以諸色等斷或不續。諸轉識等或斷或隱。唯第八心相續不斷。能從前世往於後世結生不斷。佛觀此心密意說有化生有情。非現實有化生有情乃後說也。此舉極成以況二家不極成法。問：何故化生知非實有密意趣說。 （二十七右）不說實有化生有情（文）。義演云：問：中有之身既是業滅具五蘊成。云何非實。答：以中有身頓起頓滅非如本有相續長時。恐彼執為實有情我故非實。理實與彼本有相似亦密說故。 （二十七右）說無有情（至）但有法因（文）。彼疏云：述曰：由佛經中說。無有情我及生者等八種事但有其法但有從因所起。因即所由。所從生法一切名因。都無實相。故知化生密意趣說。然舊論偈說。無眾生及我。但法有因果。今勘三梵本。並無果字亦有故字。由此經故知說化生是密意教。若無故者其理不成。無因成故。 （二十七右）說色等處（至）契經亦爾（文）。彼疏云：此合法喻。若爾如何。 （二十七右）依所化生（至）非別實有（文）。彼疏云：述曰：解上三句頌。觀空密說。非別實有色等十處。機宜如何。所化眾生執有實我。為破彼我執說有色等十。令除一實見故。舊論頌云：色等八有教。為化執我人。即此頌云：依所化機宜說色等也。
● 如有外道計我實有，佛說無我。 ● 外道謂佛說死已後，斷滅無餘，便來問佛：「死後既無我，寧非斷滅？」 ● 佛答彼曰︰「有化生有情，續於死後，非謂斷滅。實無有情，但有如幻化生有情。」 ● 佛觀彼意，恐謂斷滅，說有中有化生有情，非許實有化生有情，但隨所宜，佛便為說。 ● 故說諸處，其義亦然。 ● 法體離言，幻化法故，非十二處。 ● 故今引此，以為同喻。 ● 問︰眾生執有我，為破實我，說法處；眾生執有法，為破彼法，應別說。 ● 論：為入法空，復說唯識，令知外法亦非有故。 ● 述曰：此釋外疑。 ● 《二十唯識》復說頌言︰「所執法無我，復依餘教入。」 ● 彼長行云︰「復依此餘說唯識教受化者，能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法，應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我。」 （二十七左）彼長行云（至）法無我（文）。彼疏云：說一切法唯有識者。是有情無我密意。教餘。故受化者能入一切法無我。我主宰義。知法無主宰名法無我也（文）義演云：問：何故喚法名為我耶？答：我者自在之義。即諸法有自在義故得我名。不得將割斷義以解於我。 （二十八右）應受諸法（至）諸法無我（文）。彼疏云：述曰：菩薩根境名為應受法無我教。由知諸法唯有識故。菩薩根者便能悟入諸法無我。除計法執得成佛果。是諸法唯有識教之勝利也。然佛世尊有三時教。此唯識教第三時說。令得佛果故非密意。有情無我教是第一時教。令得二乘果故名密意說。
● 以說唯識，除其法見，令知外法亦非有故。 ● 論：此唯識性豈不亦空？ ● 述曰：此文第四、唯識成空難。 ● 外人又問︰為除法執，既說唯識，此唯識性豈不亦空？ ● 今問依他名唯識性，即相之性，不問真理。 ● 《唯識二十》云︰「若知諸法一切種無，入法無我，是則唯識亦畢竟無，何所安立？」 （二十八右）若知諸法（至）入法無我（文）。彼疏云：述曰：外人既聞諸法皆空說唯識教。自下設難。此牒大乘義。下方申正難。若能了知一切諸法一切皆無。得入於法無我理者。 （二十八右）是則唯識（至）何所安立（文）。彼疏云：述曰：此正難也。既言一切諸法皆無。即無有識。唯識既無。今此論中何所安立得入佛果。其安立者即牒論初立宗言。問義同前釋。
● 論：不爾， ● 述曰：此答唯識其性不空。 ● 論：如何？ ● 述曰：此既不空，其如何等？ ● 論：非所執故。 ● 述曰：有為、無為名為有，我及我所名為無，既非所執，故是有也。 ● 論：謂依「識變」，妄執實法，理不可得，說為法空；非無離言正智所證唯識性故，說為法空。 （二十八左）論謂依識變至說為法空（文）。此疏不引二十答文。演祕（二十五左）為引曰：按二十唯識論云：非知諸法一切種無乃得名為入法無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我。如是乃名入法無我。非諸佛境離言法性亦都無故名法無我（文）二十疏（四十五右）釋此文曰：非是令知一切種類唯識亦無乃得名為入法無我。意存二性故。若非知一切種無。令知何等。又次文二乘異生諸愚夫等起計所執。自性諸法差別諸法以為實有。即是諸法體及用也。令知此所執性體用都無。名入法無我。非知真俗凡聖等境亦都無故名入法無我。
● 述曰：此廣非執。 ● 謂依識所變見、相分上妄執有實法，此即法我，理不可得，說為法空； ● 非無離遍計所執實有為無漏正體、後得二正智所證唯識性故，說為法空。 （二十八左）非無離遍計（至）說為法空（文）。義演云：疏非無離遍計所執實有乃至說為法空者。意說非無離此遍計所執實言以外更無餘無漏正體·後得智所證唯識性故說為法空但空法執名為法空故。問：此根本·後得智證唯識。為約依他。答：從前問且約依他名唯識性。兼取真理亦無妨。論非無無離言正智所證唯識性故說為法空者。意說。說但說所執我法無故名為法空。不說依他·圓成無故名法空也。何以故？以依他·圓成法體不無。又是離言正智所證不得名空。長讀論文。
● 無計所執，名法空故。 ● 設依他言，法體亦離，即是說有依他名唯識性。 ● 後得智所緣，知唯識故，證其離言。 ● 其正體智自證分亦證依他，緣見分故，故今總言。 （二十八左）設依他言（至）故今總言（文）義演云：疏設依他言法體亦離至故今總言者。此說依他離言所由。意說。依他唯識性雖有依他能詮詮言。其法體亦離言也。問：何以知耶？答：謂後得智所緣故。唯有識無心外境。不帶言故。此證其離言故。依他·圓成俱離言也。其正體智自體分證自許依他見分時。亦是正智。證離言依他唯識性故也。論雖總言非無離言正智所證等不別分別。今疏家據正體後得。分別其善其真如離言不說自成。 （二十九右）其正體智自證分亦證依他（文）。義蘊云：謂前本問依他識性。今論答云：非無離言正智所證。正智證者即是真如。便乖問意。故此解云：其正體智自證緣見亦是依他唯識性也。
● 論：此識若無，便無俗諦，俗諦無故，真諦亦無，真俗相依而建立故。 ● 述曰：若唯識無，便是無俗諦，俗諦即依他故。 ● 俗諦若無，亦無真諦，以真俗相依建立故。 ● 依識俗事，有真識理，此二相依，互相待故，闕一不可。 ● 四重俗諦中， ● 前三是俗諦，俗諦中第四俗諦是俗中真諦，故俗中定真俗亦是相依。 ● 四重真諦中， ● 前三是俗諦，第四是真諦，即真中真俗亦是相依。 ● 若總四俗真相望，皆真皆俗，亦是相依。 （二十九左）若總四俗（至）亦是相依（文）。義演云：疏若總四俗真至亦是相依者。哲解云：若四俗諦中。初俗諦唯是俗不通真。若四真中。第四真唯是真不通俗。俗中後三·真中前三亦真亦俗。故說真俗相依。此文即明四重俗·四重真上有真俗相依也。文有廣分別。如泰法師抄。或四可將俗對第四真將真對初俗亦得相依。相待立故。
● 若無一俗，真對何立？ ● 無真亦爾。 ● 故二諦須有。 ● 論：撥無二諦，是惡取空，諸佛說為不可治者。應知諸法有空不空，由此慈尊說前二頌。 ● 述曰：若撥無識及性，即撥無二諦，佛說為不可治者，沈淪生死，病根深故，即清辨等。 （二十九左）佛說為不可治者（文）。演祕云：按寶積經云：一切諸見以空得脫。若起空見即不可除。
● 應知諸法遍計所執無故，有空； ● 依他、圓成有故，有不空也。 ● 故彌勒說前二頌，即前《中邊》頌，《二十唯識》，義與此同。 ● 下文第五、色相非心難。 ● 外人問曰： ● 論：若諸色處亦識為體，何緣乃似色相顯現，一類堅住，相續而轉？ ● 述曰：《攝論》第四亦有此難。 ● 無性云：「若諸色處亦識為體等者，此問色識堅住相續轉之所以。」 ● 「似色相」者，有形礙故。 ● 「一類」者，是相似義。 ● 前後一類，無有變異，亦無間斷，故名「堅住」。 （三十右）攝論第四（至）故名堅住（文）。今按攝論并無性釋。言諸識體是識等。不言色處識為體等。然攝論等雖有稍異。而終成一意。彼次前文（無性四九紙右）論曰：如是已說種種諸識如夢等喻。即於此中。眼識等識可成唯識。眼等諸識既是有。色亦唯有識。云何可見。此亦如前由教及理。釋曰：教即十地·解深密經。理即經中所說道理。謂三摩地所行影像及夢等喻。皆如前說（文）承此論文次舉難（九左）云：若此諸識亦體是識。何故乃似色性顯現。一類堅住相續而轉。無性釋曰：若此諸識亦體是識等者。此問色·識一類堅住相續轉因。言一類。者是相似義。前後一類無有變異。亦無間斷故名堅住。即此說名相續而轉（文）今謂：攝論就能現識而論。此論約所現色而難。能所雖異意則不別。
● 天親云︰「多時住故。」 （三十右）天親云多時住故（文）。世親攝論四（六右）云：一類堅住相續轉者。由相似故名為一類。多時住故說名堅住。
● 即此說名「相續而轉」。 ● 一類堅住即是相續而轉，是此中問意。 ● 論：名言熏習勢力起故， ● 述曰：此論主答： ● 妄習色相一類等故，有此相現，非真實有。 ● 無性、天親皆無此解。 ● 謂由無始名言熏習住在身中，由彼勢力，此色等起，相續而轉。 ● 論：與染淨法為依處故。 ● 述曰：此第二解。 ● 如何為依？ ● 論：謂此若無，應無顛倒，便無雜染，亦無淨法，是故諸識亦似色現。 ● 述曰：此廣前依。 ● 由元迷執色等境故，生顛倒等。 ● 色等若無，應無顛倒。 （三十左）由無迷執（至）應無顛倒（文）。攝論亦有。疏中不引。無性論四（九左）云：與顛倒等諸雜染法為依處故。若不爾者。於非義中起義顛倒應不得有。此若無者。煩惱·所知二障雜染應不得有。無性釋曰：與顛倒等諸雜染法為依處故者。等即等取煩惱業生諸雜染法。眼等諸識與顛倒等諸雜染法作所依處。所依處者即是因義。故者須也。觀彼問意而作此答：謂無義中顯現似於眼等諸識。一類堅住相續而轉。由此起彼顛倒等法。
● 「顛倒」，即諸識等緣此境色而起妄執，名為顛倒。 ● 此識等顛倒無故，便無雜染。 ● 「雜染」，即是煩惱、業、生； ● 或顛倒體即是煩惱、業、生。 ● 此等無故，便無二障雜染。 （三十左）顛倒即諸識（至）二障雜染（文）。攝論四（九左）云：此若無者。煩惱·所知二障雜染應不得有。無性（十右）釋曰：若不爾者。若不如是轉。於非義中起義顛倒應不得有。若無顛倒煩惱·所知二障雜染應不得有。無因緣故。
● 二障雜染無故，無漏淨亦無。 ● 無所斷故，何有清淨？ （三十一右）二障雜染（至）何有清淨（文）。攝論四（九左）云：此若無者。諸清淨法亦應無有。無性釋曰：若無雜染。清淨亦無。要息雜染顯清淨故。
● 論：如有頌言： ● 亂相及亂體，應許為色識， ● 及與非色識，若無餘亦無。 ● 述曰：《攝論》第四無著頌本。 （三十一右）攝論第四無著頌本（文）。演祕六末（二十六右）云：攝論第四（十右）無性釋曰：亂相許為似色變識。亂體許為非色變識。順結頌法。故文隔越其義相屬。若無似色所變因識。非色果識不應得有。以若無境有境亦無。釋曰：言順結等而釋外難。外難意云：准長行釋。與彼頌文何故不次。故答彼言。約順結頌。取義相屬故。文隔越亦不相違。其文隔越對者可患。先因後果。名之為順。又云：以若無境無似色境。有境亦無。能有彼境顛倒之心名為有境（文）今謂：此釋非也。無性釋意唯就頌中明隔越成文非順次成也。非通頌與長行順逆有別。無性通釋甚明白矣。迷之如是何乎。
● 「亂相」者， ● 相者，因也； ● 亂，謂心等忘倒。 ● 以色識為因，起忘心故，說色識為亂相。 ● 「亂體」，即是諸識。 ● 順結頌法，故文隔越。 ● 「應許為色識」，即亂相； ● 「及與非色識」，即是亂體。 ● 謂彼難云︰若不許有外色，云何似色現？ ● 今答︰由亂相、亂體故，汝應許有色識及非色識。 ● 若無所變似色亂因，能變亂體亦不得有，境因能生心之果故。 ● 論：色等外境，分明現證，現量所得，寧撥為無？ ● 述曰：此文第六、現量違宗難。 ● 外人問曰︰色等五外境，分明五識現證，是現量得，大小極成，寧撥為無？ ● 《唯識二十》云︰「諸法由量，刊定有無，一切量中，現量為勝。 （三十一左）唯識二十云（至）現量為勝（文）。彼疏下（二十四紙右）云：此則正量·薩婆多等為此問起。先議諸法刊定勝量。後方申難。此即議也。刊定者貶量也。言諸法者即是所量。一切有漏無漏諸法由三二量揩準有無。量者量度。如以尺丈量綾錦等。文為能量。綾等所量。知其量數是其量果。諸心心所緣諸法時。說有四分。見分能量。相分所量。自證量果。如是自證緣見分時。見分所量。自證能量。證自證為量果。如證自證緣自證時。自證所量。證自證分為其能量。即此自證亦為量果。能返緣故。若以第三緣第四時。第四所量。第三能量。其第四分即為量果。能返緣故。陳那以前古內外道大小乘師皆說三量。一現量。二比量。三聖言量。今依梵音。云阿弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得但聖者說名為至教。但是世間言無差二可信者語皆至教量。契至理故。令定爭故。如八語品四聖言等。言比量者。比附量度名為比量。即以眾相而觀於義。緣此義名為比量。言現量者。諸部說異。且薩婆多用世友說以根名見。根體是現量。以顯現義是根義故。此能量境名現量。是持業釋。法救說。識名見。能量境故。識名現量。持業如前。妙音惠名見。能量法勝慧名現量正量部說。心心所法和合名見。心心所法合名現量。經部師說。根識和合假名為見。假能量境假名現量。吠世史迦德句義中覺為現量。數論師說。十一根中五根是現量。若歸於本。自性是現量。大乘師說。根名為現。依·發·屬·助·如·根五義勝餘故。然是色法不能量境。唯心心所能量度故。心心所法正是量體。依現之量名為現量。此依士釋。若無著以前但說二分。唯一見分為現量體。無著以後陳那菩薩立三分者見·自證·證自證分為現量體。五慧諸識雖皆有執。然無隨念·計度分別。明現取境名為現量。無漏皆現量。如說善等性。小乘有五。外道有二。大乘有四。合有十一種。出現量體廣如餘處。此略顯示陳那以後其諸量攝入此中。此體除此外更無故。如因明疏。今者世親說有三量故。論說言一切量中現量為勝。所現境故。證自相故。大小二乘外道內道皆共許爾故。今總敘貶議諸量現量勝餘。
● 若無外境，寧有此覺『我今現證如是境』耶？」 （三十一左）若無外境（至）如是境耶（文）彼疏下（二十五左）云：述曰：此正申難。如世人言。我今見色。乃至觸觸。若無識外實色境。寧有此覺。我今現證如是色等。此既非無。外色等定有。總言覺者。心心所法之異名也。今此云覺。謂現量智非唯是惠。因明者說言證智者。心心所法之總名矣。故舊論云：如此證智云何得起。成唯識中亦有此難。色等外境分明現證。現量所得寧撥為無。
● 論：現量證時，不執為外，後意分別，妄生外想。 （三十一左）論現量證時（至）妄生外相（文）演祕云：論現量證時不執外等者。依二十論。通破正量及薩婆多。故彼論云：如夢等時雖無外境而亦得有如是現覺。餘時現覺應知亦爾。故彼引此為證不成。釋曰：通破三宗。又若爾時有此現覺。我今現證如見色等。爾時於境能見已無。要在意識能分別故。時眼等識必已謝故。釋曰：破正量部。以彼計境相續有故。故但破見。又剎那論者有此覺時色等現境亦皆已滅。如何此時許有現量。釋曰：此破有宗。有宗境識皆剎那滅。
● 述曰：下論主依自宗答： ● 五識及同時意識現量得時，不執為外。 ● 現量得自相，法體非外故，不言外法，無內外故，無計度故。 ● 順他宗解︰五識緣境，現量得時，不執為外，五識等後意妄生心外境想，實無外境。 ● 論：故現量境是自相分，識所變故，亦說為有；意識所執外實色等，妄計有故，說彼為無。 ● 述曰：現量照自體故，是五識等四分之中自相分故，識所變故，今說為有，亦能變識； ● 後時意識所執外為實色等境，妄計情有故，說彼為非有。 ● 此明內心變似色等現是心之相分，此但非外，妄計所執心外之法是無，說彼非有，不稱境故。 ● 五識中嗔等，亦親不順本質境，但稱親所變相分，故非遍計所執。 ● 《唯識二十》說此頌言︰「現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量？」 （三十二右）頌言現覺（至）許有現量（文）二十疏下（二十六左）云：第一句述正現。顯離外境實有不成。下三句破外宗。明無現覺成無外境然舊論本遂分二段。前後別明。其此頌中初句易解。至下當知（文）義蘊云：疏現覺如夢等者。此法喻不全相似。然以夢中不分明執實。心外現覺亦爾。故以為喻也。起現覺時等者。謂從現量起執心時。現量見境俱無。正量部等境許長時。唯心間斷。不可言見及境已無。唯能見心滅故。合二師故。
● 正量部等，各別破之。 ● 正量部師許境相續，諸識剎那，今破之言︰ ● 五識後意緣現色等時，五識現量能見者，已滅非有。 ● 此五識後意分別故，謂為外也，故非現證。 ● 薩婆多等，色等亦念念滅，後意緣時，見及境亦已無。 ● 五識及所緣皆已滅故，如何有現覺？ ● 此中文總，意含二種，以彼二宗六識不俱故。 ● 若大眾部等及大乘，諸識雖俱，然五識俱現量意識同於五識，此二現量不分別執，後時意識方分別執，謂為外境現量得時，不作外解。 （三十三右）若大眾部等（文）二十疏下（二十九右）云：大眾部等剎那既同。六識俱時雖小不同。頗同此。
● 然今此中據自多分及就他宗說現量時，不執為外，然實五俱亦有意識妄執者也。 （三十三左）然實五俱亦有意識妄執（文）義演云：此釋時異於常又違論。亦五識起俱生煩惱同時意識不可起分別。寧容五俱之意有妄執耶？前論自云後意分別方生外想。不說俱時。一何乖反。然准前尋伺中後正義師。五無尋伺五俱分別。意識即許有之。故五俱意妄執何失。
● 五識相續緣色等，意與五同緣，若不執者，若聞聲等，應不執實。 ● 若五識滅方起執者，後五識生，何故執斷？ （三十三左）後五識生何故執斷（文）演祕云：後五識生何故執斷者。有何所以意執斷耶？執既不斷。與五同緣。故知五俱第六意識有執無妨。
● 然但堅深，可說有異，非五識俱無有執也。 （三十三左）然但堅深可說有異（文）。義演云：疏然但堅深所說有異非五識俱無有執也者。此釋通外難。外難云：意五俱意識有執。未審與俱時五識行相可異。答：然但堅深可說有異意說。五識俱意識不堅深執者。即與五識自是現量。若五俱意識有執著者。即與五識有異。以五識是現量。俱時意識不是現量故。堅深是執。不堅深者無執。又解。外問云：五俱意識若有執者。未審與獨頭第六識執何別。答：獨頭意識執堅深故是遍計。五俱意識雖有執而不堅深。故非是遍計亦是現量。今謂：後釋為優。
● 諸處但說五識俱意識是現量，不言定爾，故不相違，由此亦無有多過失。 ● 如別抄中敘諸師說。 （三十三左）如別抄中敘諸師說（文）。略纂第十四（初左）。
● 此依道理，以答外人。 ● 下依法體性非內外，遮外橫執，妄言為外。 ● 論：又色等境，非色似色，非外似外，如夢所緣，不可執為是實外色。 ● 述曰：依他色等諸境，體非遍計色，似遍計所執色。 ● 遍計所執色雖無，似彼情計，非外似外。 ● 如似夢中所緣諸法，不可執為是實，亦不可執為心外之色。 ● 若小乘等難，不說意識現量執為外色，但說五識分別現證外境有耶？ ● 今此以理答︰前解五識不執為外，意執外，今說五識所緣相似外，而體非外，但顯正義，不是破他。 （三十四右）若小乘等難（至）不是破他（文）。演祕云：疏若小乘等難至不是破他者。本雖破他。設他有難。此文即成顯正義也。問：設他有難。依五識說。何乃不破彼五識耶？答：前已顯五不執為外。故不破之。有義彈云：疏說此但顯其正義。不是破他。今解破他者。詳曰：疏意如前。非不破他。問：何以得知。疏亦破他。答：疏既說云不可執為是實外色。若不破他。而誡於誰云不可執。又下文云若小乘等。若前不是破他說者。何乃中間言若等耶？以此而觀。疏意不唯明中自義。顯對他難理通辨正。思之。 （三十四左）但顯正義不是破他（文）義蘊云：前已破他訖。今既小乘難云：但是五識現量取外。不說意識執外。故今解云：五識所緣之境以意所執之外實不取外。但如夢中之境非實外也。此即會中正義不破小乘。
● 論：若覺時色皆如夢境，不離識者，如從夢覺，知彼唯心，何故覺時於自色境不知唯識？ ● 述曰：文當第七、夢覺相違難。 ● 外人問曰「若一切覺時之色皆如夢中之境，不離於識」者，此即牒定他宗。 ● 自下為難︰初先舉喻，下方起難。 ● 「如從夢覺，知彼唯心」，即舉喻也。 ● 現覺了時，所取之境既如夢境，何故覺時於自色境不知唯識，如夢覺時知彼唯心也？ （三十四）現覺了時（至）唯心也（文）。二十疏下（三十一左）云：論如世自知夢境非有。覺時既爾。何不自知。述曰：夢·覺二識無境既同。世能自知夢境非有。其覺時識自知。應等夢心無有。覺時許知無。覺識境既無。何不知非有。量云：世尊覺時識應知境無。許無境故。如知夢識。
● 此同《攝論》第四中難。 （三十四左）此同攝論第四中難（文）。無性第四（五左）云：若於覺時一切時處皆如夢等唯有識者。如從夢覺便覺夢中皆唯有識。覺時何故不如是轉。真智覺時亦如是轉。如在夢中此覺不轉。從夢覺時此覺乃轉。如是未得真智覺時此覺不轉。得真智覺此覺乃轉。無性釋曰：舉夢等喻以顯示者。共成立故。
● 論：如夢未覺，不能自知，要至覺時，方能追覺，覺時境色應知亦爾。未真覺位，不能自知，至真覺時，亦能追覺。未得真覺，恒處夢中，故佛說為生死長夜，由斯未了色境唯識。 ● 述曰：下論主答中，先舉極成為喻。 ● 謂如夢未覺，不能自知，要至覺時，方能追憶前夢之境而體不實，方覺知夢。 ● 後釋先難，覺時境色應知亦爾。 （三十五右）後釋先難覺時境色應知亦爾（文）。義演云：疏後釋先難者。如先難云：何故覺時於自色境不知唯識。今此論文釋先難有二。初舉喻。如言如夢未覺至方能邊覺等是後釋難了。如言覺時境色應知亦爾等文即是釋先難也。
● 《唯識二十頌》云︰「未覺不能知，夢所見非有。」 （三十五右）唯識二十頌云（至）所見非有（文）。彼疏下（三十二右）云：未得真智覺。不能自知生死夢所見定非實有。即正理解於此頌文。或為喻顯。如世未覺不能自知夢心所見定非實有。覺時亦爾。以喻釋難。即此半頌以法·喻二義解之亦無違也。舊論下句今在上說。今此上句舊論下說。舊依梵本。今從唐言。亦無乖返。諸上下頌應如是知。
● 謂未真覺，恒不能自知，至得無漏真覺之時，亦能追憶生死之夢境，覺知是夢，境皆非有。 ● 如何生死說為夢耶？ ● 未得夢覺，恒處夢中，故佛說為生死長夜，惛如夢故。 （三十五左）惛如夢故（文）。彼疏下（三十二左）云：論如是世間虛妄分別串習惛熱如在夢中。述曰：下以理解。此釋下句頌中夢字。生死之識不稱實理說為虛妄。無始已來數數熏發名為串習。蓋纏覆蔽稱之為惛。毒火所煎號之為熱。或復串習無明稱惛。聖智不生名之為熱。猶如世間數習闇昧惛睡之識名之為夢。生死亦爾。睡者惛熱義。夢睡心之異名。即說生死名世間爾。如經所說生死長夜。
● 由斯道理，未了色等，境色唯識。 ● 上來依教設難訖。 （三十五左）依教設難（文）。義演云：疏依教設難者。疏文錯。是釋難字。勘餘本。
● 自下第八、外取他心難。 ● 論：外色實無，可非內識境，他心實有，寧非自所緣？ ● 述曰：此外人問： ● 此先成五色境是無，已極成訖，故為此難。 ● 外色實無，可非內識境，他心實有，寧非自所緣？ ● 此意令自心親緣他心著。 ● 此中若緣著，即心取外境； ● 若不緣著，何故有而不緣著，何名他心智？ ● 《二十唯識》亦有此難。 ● 彼云︰「若不能知，何謂他心智？若能知者，唯識應不成。」 （三十五左）若不能知何謂他心智（文）。二十疏下（四十九左）云：述曰：下外人難。論主既說緣與不緣有何過者。今為二難。先難不緣。後難許緣。此即初也。若說一切諸他心智不能親知他心等者。云何說之為他心智。便立量言。汝之他心智應非他心智。不能親緣他心等故。如自色等智。 （三十六右）若能知者唯識應不成（文）。二十疏云：述曰：此即第二難彼許緣。若凡及聖諸他心智親能緣知他心等者。所說唯識理應不成。許此智緣心外境故。復立量言。汝他心智應非唯識。許此智緣心外境故。如我此智。喻中不言如我此智。便闕同喻。然他心智亦能了知他心所法。唯名他心者。從主勝說故。然此不能了知他心。能緣心等亦不了知彼所緣境。若許知者。便有自心知自心過。自心有緣彼。彼有緣自心。故若許知便有此失。若別時緣即無此過。自心前後許相續故。既爾大乘許一剎那自心返緣彼能緣。彼能緣等何不許緣。此亦不爾。但許一念自心自緣。謂自證心緣見分等。猶尚不許一念見分返緣自證。豈許見分一念自緣。唯見分能緣他心故。若爾他心緣自身。自證亦應得說一念他心智得緣彼境。此亦不爾。前已說一念見分不許能緣自。自證分類此亦爾。故他心智但知他身心心所法。不緣彼境及彼能緣自證分。不名他心智。故此說因位非佛等心（文）義燈六本（四左）云：西明云：安慧三釋。護法二釋。安慧無違。護法釋中第二云：一切所緣不離能緣故名唯識。通一切位者。言中有濫。云一切所緣不分親疎。疏所緣緣濫親所緣。總云不離能緣故。若疎所緣緣亦不離能緣心。何須云緣他心智不親緣他心故。非離識取。設親緣他心。亦不離自心故。又前如何言應不親緣離自之色等。以彼所緣無離自故。正解應云一切親所緣不離能緣故名唯識。
● 論：誰說他心非自識境，但不說彼是親所緣。 ● 述曰：此論主答： ● 誰說他心非自識境，許有他心，亦為我境，所以有他心智，但不說他心是自心親所緣，故成唯識。 ● 論：謂識生時，無實作用，非如手等親執外物，日等舒光親照外境，但如鏡等似外境現，名了他心，非親能了。親所了者，謂自所變。 ● 述曰：「無實作用」，諸法皆爾，無有作用及作者故。 ● 心緣於境，非如手鉗親執離身之外物，亦非如日月火光舒光親照體外之物。 ● 心等緣時，但如汝宗鏡等照物，似外境現，名了他心。 ● 他心之影於自心上現，名了他心，非心親能了他心也。 ● 親所了者，謂自所變之相分，以無作用及實不能取外境故。 ● 論：故契經言：「無有少法能取餘法，但識生時，似彼相現，名取彼物。」 ● 述曰：《解深密》言「無有少法」，無少實法； （三十六左）解深密言無有少法（文）。經三（三右）。
● 「能取餘法」，餘者，心外實法也。 ● 非自實心能取他實心，但識生時，心似彼他心相現，名取他心也。 ● 論：如緣他心，色等亦爾。 ● 述曰：緣他相分色，自身別識所變色等亦爾。 ● 無性第四云︰ ● 「無作用故。 ● 如是心生時，緣起法不滅力故，即一法體之上有二影生，相、見更互相望，不即不離。 ● 諸心、心法由緣起力，其性法爾如是而生。 ● 如質為緣，還見本質，以心為緣，還見自心，無別見外心等。」 （三十七右）無性第四（至）見外心等（文）。無性論四（八右）云：慈氏無有少法能取少法者。此釋前難。無作用故。謂一切法作用作者皆不成故。如是生時者。緣起諸法威力大故。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心心法由緣起力。其性法爾如是而生。如質為緣還見本質等者。譬如依止自面等質。於鏡等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由鏡等緣威力等故。雖無異影而似別有影像顯現。此心亦爾。乃至廣說。 （三十七右）如質為緣（至）還見自心（文）。義蘊云：問：如以他心為緣但見自心之相。可言還見自心。如面質為緣境之所現。但是影像。如何此言還見本質。答：鏡無實像。但由鏡故令自識上有面像現似本質而名見質也。問：眼識亦能緣鏡像不。答：眼識現量不緣妄鏡。但由意識以眼為門緣影像故。亦有許五識緣假。如前兩說。
● 《唯識二十頌》云︰ ● 「他心智云何，知境不如實？ ● 如知自心智，不知如佛境。」 ● 廣說如彼抄解。 （三十七右）他心智云何知境不如實如知自心智不知如佛境廣說如彼抄解（文）。彼疏下（五十紙左）云：此頌文意有徵有解有逐有答：所以者何。他心智云何知境不如實。此外人徵。如知自心智。此論主解伏意。亦有自心智。云何知境不如實。外人復逐。第四句頌不知二字。論主復答：不知者無知。已由無知故不能自知。總言不知如佛境者。顯成二智不如實知。然依梵本。頌不知字應言無知。不知無知。答·逐不知總顯二不如實。今此文略合言不知。義亦合二。經下當知（文）長行并疏具釋此頌。不遑廣引。
● 下異境非唯難。 ● 論：既有異境，何名唯識？ ● 述曰：此下第九、外人問曰︰唯識之義但心之外更無有物，既有他心異自心之境，何名唯識？許有他色等故。 ● 論：奇哉固執！觸處生疑，豈唯識教但說一識？ ● 述曰：此論主答，即毀多疑。 ● 豈唯識教但說唯我一人之識，更無餘法也？ ● 論：不爾，如何？ ● 述曰：此外人問： ● 論：汝應諦聽，若唯一識，寧有十方凡聖尊卑因果等別？誰為誰說？何法何求？故唯識言，有深意趣。 ● 述曰：此論主解。 ● 且初返難：若唯有我一人之識，寧有十方凡聖尊卑因果等別？ ● 「等」者，等取色、心等別別法。 ● 無佛故，誰為我說？ ● 無眾生故，佛為誰說？ ● 無涅槃菩提果故，有何法？ ● 無法故，我何所求？ ● 或無行，修何法？ ● 無涅槃等，何所求？ ● 故唯識言，有深意趣。 ● 意趣如何？ ● 論：「識」言總顯一切有情各有八識、六位心所、所變相、見、分位差別，及彼空理所顯真如。 ● 述曰：此釋深意。 ● 一切有情各各有八識、遍行等六位心所，各各自體分及此所變相、見二分，及色、心分位二十四不相應等，及彼二無我空理所顯真如。 ● 以空理為門，顯真如也，空性即是二無我理，由此理故，便顯真如。 ● 論：識自相故，識相應故，二所變故，三分位故，四實性故，如是諸法皆不離識，總立識名。 ● 述曰：所以許有識自體者，識自相故； ● 許心所者，識相應法故； ● 許見、相分者，即心及心所二體所變故； （三十八左）許見相分（至）體所變故（文）。義演云：問：何故百法論中說二所變者謂十一色。何故疏中言二所變者謂見相二分。二分相違。若為會釋。答：此文明唯識義。即說二所變是見相分。彼論出法體。即說二所變謂十一色。彼論如言二所變者。即第八識心王能變起五根五塵。同時心所唯變起似根塵。然第七識不緣色。此中除之。若五識亦能變起實五塵。若第六識能緣變十八界似根塵等故。彼論言二所變者。此中即約唯識道理說。五聚法皆不離識。總名唯識。即自識相故名唯識。乃至識實性故名唯識等（文）今謂不允。
● 許不相應者，即前三種分位故； ● 許真如者，即前四種實性故。 ● 如是五法皆不離識，總名為識，非無心所等。 ● 此即「識」言所表。 ● 下顯「唯」言所遮。 ● 論：「唯」言但遮愚夫所執，定離諸識實有色。 ● 述曰：此顯但遮一切愚夫通二乘等，執定離諸識實有色等，為不實故，妄顛倒故。 ● 此且舉色，等取一切，其實亦遮如上所說離識五法皆是有也。 ● 即答理難訖。 ● 自下第十、總結勸信。 ● 論：若如是知唯識教意，便能無倒，善備資糧，速入法空，證無上覺，救拔含識生死輪迴，非全撥無惡取空者，違背教理，能成是事。故定應信，一切唯識。 ● 述曰：若知存遣，名「備資糧」。 ● 於中有七頌，合為二段︰ ● 初二頌釋理違，次五頌釋教違。 ● 「善資糧」者，即福智二嚴。 ● 非清辨等惡取空者能成是事，得菩提也。 ● 此頌總明一切唯識，廣「彼依識所變」訖。 ● 次下問答識起之由。 ● 即是第三釋諸外難，廣釋前第一頌中「由假說我法，有種種相轉」。 ● 論：若唯有識，都無外緣，由何而生種種分別？ ● 述曰：此外人難。 ● 若無心外之緣，由何而生種種分別？ ● 「分別」者，即八識等。 ● 無外實法，此由何生？ ● 外境既成無，妄應不起難也。 ● 論：頌曰： ● 由一切種識，如是如是變， ● 以展轉力故，彼彼分別生。 ● 述曰：上三句出妄緣，下一句顯分別。 ● 下長行中有二︰ ● 初略後廣。 ● 略中有二： ● 初依頌中解緣生有漏分別，後例生淨法。 ● 初中又二︰ ● 初別解四句，後總結頌意。 ● 論：一切種識，謂本識中能生自果功能差別。 ● 述曰：此種子識即本識中能生一切有為法種，各能生自果功能之差別，故名「一切種」。 （四十右）此種子識等（文）。義演（八末）云：疏宜由字釋一切種子識者。意云：此釋頌中初句合置由字。應云由一切種識謂本識中能生自果功能差別。今謂：義演牒文與現流本不同。
● 功能有二︰ ● 一、現行名功能，如言穀中功能能生芽等； ● 二、種子名功能，即本識中一切種子。 ● 此中隨說種子功能。 ● 論：此生等流、異熟、士用、增上果故，名一切種。 ● 述曰：「此生等流」，謂有二解︰ ● 一者、種子前後，自類相生； ● 二者、種生現行。雖復同時，亦名等流。 ● 增上果亦有二︰ （四十一左）增上果亦有二（文）。義演云：疏增上果亦有二種乃至不能繁述者。然此文中有二解增上果。一者不雜增上果。二者雜增上果。且不雜增上果。此第八識現行若望他善惡業。所感其識現行。是名異熟果。望作意種子。作動心心所種生現行。即名士用果。若從因名言種子生識現行。現行即名等流果。除此三果已外餘所依根等及外山河等。皆名增上果。此約前解。此文約不雜增上果說。二者雜增上果者。即五果中除增上果以外餘四果。總名增上果。以增上果最寬故。餘四果皆增上果也。此據後解。等流種子現行等且名增上。即除增上外餘四果。皆名增上果。即約雜增上果說（文）演祕云：疏若後解等流至亦增上者。亦等流果顯所生現望能生種有二果義。
● 若前解等流，即除前三果外，皆增上果； ● 若後解等流，種生現行等，亦名增上果。 （四十二右）若後解等（至）亦增上果（文）。義蘊云：後解既種自望為等流。故以種生現為增上。此言亦者亦士用也。前已說故。
● 現行是種之同類故，於因緣中，唯除現親能熏之因緣，此明一切種故。 ● 餘因緣種體皆生等流。 （四十左）於因緣中（至）因緣種故（文）。義演云：疏於因緣中唯除現親能熏之因緣此明一切種子故者。意云：現行親能熏種。雖亦是因緣。今者不取。頌意本明一切種故。所以不取現能熏種。以現行非是種故。
● 問︰前第二卷末種生現起，如俱有因得士用果，何故此中但言等流果耶？ （四十左）問前第二卷末（至）言等流果耶（文）。義演云：疏問前第二卷末種生現起如俱有因得士用果。今此處明種生現行即言是等流果耶？
● 答：如前第二初明等流、異熟二因習氣，攝諸種盡。 ● 彼間等流，即此等流種生現行，非士用果。 （四十左）答如前第二（至）非士用果（文）。義演云：疏答如前第二乃至非士用果者。如前第二卷明因能變·果能變。唯等流·異熟二因習氣攝一切種盡。故彼云：等流習氣是因緣故。八識體相差別而生名等流果。果似因故。第八種子生現行。唯是等流果不是士用果。故彼等流果即是此間等流果。非是士用果也。問：若不得士用果者。如何彼論下云如小乘俱有因得士用果。答不然。但言如小乘俱有因得士用果。不言等流種即是俱有因。意云：縱許是俱有因者。擬舊因緣故。謂薩婆多所說。六因中除能作因外餘異熟·俱有等五因皆是因緣。故頌言因緣五因性。顯揚十八破薩婆多。俱有因不定是因緣性。又解。此間名為因緣。據當法體說。如第二卷云如俱有因得士用果者。就譬喻說。不相違。 （四十左）彼間等流種等（文）。演祕云：疏彼間等流種子等者。即彼第二而明等流異熟因處（文）義蘊云：作簡字者誤也。指前因能變中故云彼間。
● 彼卷下但言如小乘俱有因得士用果，不言即是俱有因。 ● 然《顯揚》十八破俱有因是因緣故。 （四十一右）然顯揚十八（至）是因緣故（文）。十八（八左）云：有一異計立六種因。謂同類因·遍行因·俱有因·相應因·異熟因·能作因。如是六種除異熟因餘五因性不名道理。由有三種過失故。又云：俱有因者謂攝受因一分。如眼於眼識。如是耳等於所餘識。
● 今但是因緣，生起因等攝，得等流果。 （四十一右）今但是因緣（至）等流果（文）。義演云：疏今但是因緣至流果者。意說。此因緣是十因中生起因等攝得等流果。問：十因中幾因是因緣。答：若六因是因緣。所謂牽引·生起·引發·定異·同事·不相違因是因緣性。若爾何故偏舉生起。答：雖六因是因緣。然生起因之果近故疏中偏舉。
● 此據法體，彼舉譬喻，亦不相違。 ● 又互為果，名俱有因，種現即非。 ● 若與俱有法為因，亦通無妨。 ● 如《攝論》說，即義說二因。 （四十一右）如攝論說（文）。無性第二（八右）云：最勝因者。所謂種子阿賴耶識能攝持此故。能與彼而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習功能方為因故。因相即是增盛作用。熏習功能能為因性。現前能生雜染法故。果相即是由轉識攝。貪等現行雜染諸法熏習所持名為果相。阿賴耶識因果不定。故當說言。言熏習所生。諸法此從彼異熟與轉識更互為緣生（文）義演云：疏如攝論說即義說為二因者。即攝論中唯說種子生現行。亦名同類因。亦名俱有因。即於一切種子生現行。義說為二因也。
● 若別解者，唯前後種相望，是等流； ● 望現行，即士用，或增上果中攝。 （四十一右）若前解者（至）果中攝（文）。演祕云：疏若前解等者。解等流中第一釋也。對彼等流二種之義以辨餘因。下疏准知（文）義演云：疏若前解至果中攝者。意云：前等流果中有二解。初解即種子生種。後解即種生現行。今准前解。種生種唯是等流。若准後解。種子生現行。現行亦名士用果。或增上果攝者。意說。增上果寬。亦攝得士用果也。亦有疏本作別字解亦得。意說。前總相解等流果。即取種子生種種生現。是等流果。今別解者。唯取種生種。是等流果。若種生現即名士用果。或是增上果攝。增上寬故通取士用無妨（已上）今謂：今本作別。此本為正。不爾下文前解之言難通。義演·演祕不允。義蘊為正。
● 言「異熟」者，即善惡種望諸現、種異熟生無記法。 （四十一右）言異熟者（至）現種異熟等（文）。義演云：疏即善惡種望諸現種異熟等者。意說。善惡種子望諸異熟無記現行種子。皆名異熟。性不同故。異熟生無記法者。即業所招總別報異熟生無記心心所。並名異熟。望善惡並不同性故。意說。善惡種子與異熟果為增上緣種。
● 前生等流果種但各自性，即通三性漏無漏因緣種。 ● 此異熟果因但是善惡有漏增上緣種。 （四十一左）前生等流果（至）增上緣種（文）。演祕云：疏前生等流果至增上緣種者。此辨因緣·增上緣別也。前生者。即前等流中種生種·種生現等也。
● 然約第一解等流，即此二種攝一切種子盡。 ● 下「士用」等，隨義於上別立，以俱有為果故。 （四十一左）然約第一解（至）有為果故（文）。義演云：疏然約第一解等流即此二種乃至以俱有為果故者。若准前解。等流果中即取種子生種子·種子生現行名等流果。此種子生種子·種子生現行此二種。即攝一切種子盡。下士用果但於種子生現行上。義說士用果。然士用總有四種。一者俱生士用果。謂種子生現行熏種子果。二者無間士用。謂種生種子果。三隔越士用果。謂善惡業能感後報異熟識現行果。四者不生士用果。謂無漏聖道斷煩惱證得擇滅無為離繫果也。今疏中但說俱生士用故。云以俱有為果故也。即種子為俱有因。現行取第二解（文）義蘊云：疏然約第一解等流等者。解等流中。初以種生種及種生現俱名等流。總為第一解也。後若別解者下。唯前後種為等流。種生現即士用·增上。此為後解。此中據第一解。等流寬并此異熟。即攝一切種子盡。正與前第二卷解等流·異熟二因習氣同。下言前後准此應悉。
● 若約後解等流，謂作意種子望心等法，是士用因，作動心等生故； （四十一左）若約後解等流果等（文）。演祕云：疏若約後解等流果等者。後解等流種親生現亦等流果。故取作意種子望心為士用也（文）義蘊云：若約後解等流至作動心等者。等生故者。今准後解。既唯前後種為等流。即種生現可名士用。前已說訖故不重云：但說作意望心為士用也。以稍疎故。與力勝故。此約法士用。
● 若約前解等流，即等流種等生現行法已，令士夫得士用果。 （四十一左）若前解等流（至）遠望士夫等（文）。義蘊云：前解既以種生現為等流。故遠望士夫所作為士用果。此人士用也。
● 此種遠望士夫所作，名生士用果。 ● 此果稍寬，不能繁述。 ● 且依一法說者，如名言種望第八現及自類種，是同類因； ● 善惡業望此現、種，是異熟因； ● 作意種子驚覺起故，望此種、現，是士用因； ● 第七識種子為俱時依勢力引起，望此現、種，是親增上因； （四十二右）第七識種子（至）是親增上因（文）。義演云：疏第七識種子至是親增上因者。意云：第七識種子與第八識現種為俱有依。由第七識種子勢能引起第八識。或第七識種子亦依第八識種子。如眼根種子與眼識種子為俱有依。要由眼根能引起眼識種子亦爾。又如第六識種子依第七識種子相助與力而能生現等。即第七識種子望第八識現行種子故。第七識名親增上因。雖六因中無增上因。由五果中有增上果。今對彼果說有增上因也。故第八識亦得名異熟果。亦得名等流果。亦得名士用果。第八識現種望第七。亦得名增上果。故第八識得具四果。故第二卷論云：此識果相雖多位多種。異熟寬不共故偏說。果有多種者。具四果也。
● 第八現、種望此能生，隨其所應，即是等流、異熟、士用、增上四果。 ● 餘一切法，准此應知。 （四十二右）餘一切法准此應知（文）。義演云：疏餘一切法准此應知者。若第六識中異熟無記業所感者。即此異熟生無記。名言種望同類種及現行名同類因。善惡業望異熟生無記心現種名異熟因。作意種子位能驚覺異熟生無記令現起。即名士用因。若第七識種子為俱有依。由第七識勢力能引第六識中異熟無記令起。即第七名親增上因。若第識名疎增上因。即第六識中異熟無記心望此能生。隨其所應名等流果·異熟果·士用果·增上果也。若眼等五識之中異熟生心。亦准此知。唯用五色根為親增上因。第六識名疎增上因。其第七識唯有三果。謂等流·士用·增上。無異熟果故。論云此生等流異熟士用增上果故至名一切種者。此論文意。以其所生四果顯能生種子因名一切種也。
● 然此中前二果親故先說，後二果疏故後說。 ● 前二果中，初是因緣，稍親故先說，次方異熟； ● 後二果中，士用狹故先說，增上寬故後說。 ● 以能生此一切有為果故，名「一切種」。 ● 論：除離繫者，非種生故。彼雖可證，而非種果，要現起道，斷結得故。 （四十二左）論除離繫者至非種生故（文）。義演云：論除離繫果非種生故者。離繫果唯是無為唯是滅諦。即斷煩惱縛得無為離繫果。離繫果不通有為無漏道諦也。
● 述曰：以是無為非種生故。 ● 彼無為可證，非種子果，要現起無漏勝道，斷結方得，不由種故。 ● 若爾，增上果亦爾，有疏遠非種力所得，亦應不明。 ● 論：有展轉義，非此所說，此說能生分別種故。 （四十二左）論有展轉義至分別種故（文）。演祕云：論有展轉力等者。有義。今別敘難。難云：豈不由種生現對治方證離繫。何故不說。故論通也。詳曰：種生能治望離繫果但為疎緣。與疏所敘對增上緣為難何別云別敘難。請審披之。義演云：論有展轉義非此所說等者。若從種生智。智能斷惑方證離繫。據此展轉說。亦合說離繫果。然今但說分別種染分依他故不說離繫。
● 述曰：此無為法亦有展轉證得之義，非此所說，此說能生分別種故。 ● 言「分別」者，有漏三界心、心所法。 ● 以妄分別為自體故，隱其無漏有為不論，但染依他，對心外法故。 ● 下文自例淨法亦爾。 （四十三右）下文自例淨法亦爾（文）。義蘊云：此證前解分別唯有漏也。
● 由此道理，復亦不取無漏有為一切種子，於彼四果，攝果不盡，並有能生彼果義，故此中說也。 （四十三右）由此道理（至）此中說也（文）。義演云：疏由此道理至此中說也者。觀此疏文。二師解別且樸揚解云：由此說染依他道理。所以復不取無漏有為也。一切種子等者。意說。有漏一切種子於彼四果攝果不盡。以不攝無漏有為果。然亦有能生彼有漏四果義。故云此頌中說之。又泰法師解云：由此說染依他道理。設且不取無漏有為一切種子。何以故？以無漏種子生現行無漏時。但攝得三果。如無漏種子生自無漏現行。種子為同類因。現行為等流果。如無漏作意種子位驚動無漏識種子令生無漏現行識。即作意種子名士用因。無漏識名士用果。又第七識無漏種子為俱有依。望第六無漏識為親增上因。無漏識為增上果。但有三果而無異熟果。故云攝果不盡。所以不說無漏種等。有疏本云後亦不取無漏等者。意云：此頌中不說無漏有為。及下長行倒中。方說無漏有為。例中亦不說無為。故云後亦不取無漏等。並有能生彼果義故此中說也。此說有漏種子此緣（文）義蘊云：疏無漏有為至攝果不盡。無漏果中除異熟故有四果。下說無漏有為一切種子。於彼四果之中不攝離繫。故言不盡。何以得知後淨法中亦不攝離繫。以前後文並有能生義故。故知淨中亦不攝離繫果也。下論自言。淨種現行為緣生故。故此中說除離繫果。准此有漏四果。無漏唯三。疏通三緣者。除因緣（已上）今謂：撲揚及泰師解與此不同。此邑師解則與此中說也之語義勢不合。於三師中泰解親文。
● 又解︰此文為釋伏難，非成離繫。 ● 謂有難言︰何故頌說種生分別，不說分別能生種耶？ ● 今答之言︰亦有展轉相生之義。 （四十三左）亦有展轉相生之義（文）。義演云：疏亦有展轉相生之義者。意云：有漏分別心生種子時。亦有展轉相生之義。即從種子生現行。之後熏成種故。故有展轉相生義也。准疏此論文有兩種展轉也。一謂展轉證得無為離繫。二謂展轉相生之義。即種生現生種等。
● 然以前問唯問分別從何而生，其現生種非此所說。 ● 此頌但說能生現行分別種故。 ● 然前解者，順此論文。 ● 既是種子，何故名識？ ● 論：此識為體，故立識名，種離本識，無別性故。 ● 述曰：種子以識為體，故立識名，以種離本識，無別性故。 ● 種子依本識自體分，亦即名種子識，與識不一異； ● 若為相分，亦識所變，體即是識，非離識外別有體性。 ● 故立識名。 ● 論：種識二言，簡非種識。有識非種，種非識故。 ● 述曰：「種識二言，簡非種識」，謂有識非種，即現起諸識非內種子； ● 有種非識，即外麥等非識自體分故。 ● 又有識非種，小乘所說諸識； ● 種非識者，僧佉所計自性是諸法因，彼體非識。 ● 以有識非種，種非識故，不同此種，亦種亦識，故俱簡彼，立「種識」言。 ● 論：又種識言，顯識中種，非持種識，後當說故。 ● 述曰：此中所顯本識中種，非謂持種名為識種，第八識也。 ● 以第八識後展轉力，現助緣攝，非因緣故。 ● 或後第四句，當「彼彼分別生」中攝，故此中不說。 ● 若獨言種，即濫麥等，自性等，若獨言識，即濫現行八識等，故雙言也。 ● 即解第一句下四字訖。 ● 論：此識中種，餘緣助故，即便如是如是轉變。謂從生位轉至熟時，顯變種多，重言如是。 ● 述曰：即解第二句頌也。 ● 謂前所明本識中種，由餘三緣助故，即便如是如是轉變。 ● 謂先未熟名生，如在牽引因位。 ● 從此轉變至熟時，如在生起因中為愛水潤，有轉易變熟之相，名為轉變。 ● 以種子數眾多，皆有轉變生諸分別，故重言如是。 ● 論：謂一切種，攝三熏習、共、不共等識種盡故。 ● 述曰：言種多者，謂前一切種，即攝三熏習等識種盡故。 ● 「共、不共等」，有受盡相等，如前第二卷解。 ● 「三熏習」，如下第八卷自解。 （四十五右）如前第二（至）八卷自解（文）。共不共等第二卷。三熏習義第八卷。
● 論：展轉力者，謂八現識及彼相應相、見分等，彼皆互有相助力故。 ● 述曰：上二句明種為因生分別，此句明現行為緣生分別，通三緣。 ● 第三句中，且置「以」、「故」二字釋「展轉力」者，謂八現行識及八識相應心所。 ● 此即識等自證分及此所變相、見二分，并不相應及無為法，故復言「等」，以彼識等皆互有相助力故。 ● 謂由真如等故，或生邪見等分別，或生隨順言論分別等也。 ● 論：即現識等，總名分別，虛妄分別為自性故。分別類多，故言彼彼。 ● 述曰：顯所生果。 ● 第四句且除「生」字，解餘四字。 ● 即現行識相、見分相應不相應，皆名分別。 ● 以妄分別為自性故，皆不離識，故識為性。 ● 以自體、相、見等類眾多，故言彼彼。 ● 「彼彼」者，眾多義故。 ● 論：此頌意說：雖無外緣，由本識中有一切種轉變差別，及以現行八種識等展轉力故，彼彼分別而亦得生，何假外緣，方起分別？ ● 述曰：下欲解第一句中「由」字，第三句中「以」、「故」二字，第四句「生」字，遂結上頌意，因總明之。 ● 謂答頌前問，言「雖無心外之緣，由識中有一切種」者，牒解第一句及釋其中「由」字。 ● 「轉變差別」者，牒第二句。 ● 「及以現行八種識等展轉力故」者，牒第三句，并解其中「以」、「故」二字。 ● 「彼彼分別而亦得生」者，牒第四句，并解「生」字。 ● 如此分別得生，何假外緣，分別方起？ ● 然此正解頌中染分所明意訖。 ● 論：諸淨法起，應知亦然，淨種現行為緣生故。 ● 述曰：無漏法生，亦如分別，亦以無漏種及無漏識相、見分等現行為緣生故。 ● 釋本文意，義應兼此，故染淨法皆不離心。 ● 略解頌文訖。 ● 自下廣解頌文。 ● 初問次答： ● 下後解訖，略作數科，與此不同。 （四十六左）下後解訖（至）與此不同（文）。義演云：疏下後解訖略作數科與此不同者。即下文中言本識中種容作三緣現分別除等無間已下文是。
● 今且隨文逐便科段，學者尋之。 （四十七右）今且隨文（至）學者尋之（文）。義演云：疏今且隨文乃至尋之者。如下解四緣中。因緣即解頌中一切種識。餘三緣即解頌中現行分別心心所。如下解十因。即解頌中一切種識。解五果等即解頌中分別現行心心所。但隨便宜作數段科。讀者知。
● 論：所說種現緣生分別，云何應知此緣生相？ ● 述曰：此外人問： ● 答中有二︰ ● 初廣上三句種現緣法； ● 後廣生分別相，即第四句。 ● 前頌上二句說種子，第三句說現行為緣，生於八識相應等分別之法，第四句是。 ● 「云何應知此緣生相」，此總問緣及緣生相。 ● 論：緣且有四： ● 述曰：辨前緣法，廣上三句中，文中有二︰ ● 初正解四緣，後傍乘義明十五依處等。 ● 緣中有總別，此即總也。 （四十七左）緣中有總別（文）。義演云：言緣中有總別者。總即四緣。別即實分別多種。如因緣·所緣緣中各分二種。或增上緣亦有二種。謂有力增上·無力增上等。今答云緣且有種子。雖有勢力。望異熟識名色等五果種子稍親。明不是隔越亦非因緣。若隔越非因緣者。如何牽引種子說為因緣。解云：據實非正因緣。菩薩說牽引為因緣者。因緣類故假說因緣。
● 以答不盡故，有「且」言。 ● 論：一、因緣，謂有為法親辦自果。 ● 述曰：四緣為四文。 ● 此即總出體訖。 ● 因緣宗，廣「一切種」等句； ● 餘緣宗，廣「展轉力」句。 ● 因緣中有三︰ ● 初出體， ● 次簡略， ● 後釋妨。 ● 出體中有總別，此為總也。 ● 非一切法有為皆是，今取親者。 ● 次別出體。 ● 論：此體有二： ● 一、種子； ● 二、現行。 ● 述曰：總勒有為因緣體者，不過此二。 ● 論：種子者，謂本識中善、染、無記、諸界、地等功能差別。 ● 述曰：謂「善、染、無記」，顯通三性。 ● 「諸界、地等」者，即界、地等功能各別。 ● 「等」者，等取有漏、無漏、色、非色、報、非報等種種各別種子。 ● 有說名言種三界無別者，不然，違此文故，界繫別故。 ● 此出因緣體。 ● 望何為因緣？ ● 論：能引次後自類功能，及起同時自類現果。此唯望彼，是因緣性。 ● 述曰：謂「能引次後自類功能」，顯自種相生義，簡善惡種為異熟種之因緣，彼非自類故。 ● 此非間越，間越即間斷不次，便非因緣。 ● 如現行因及異熟果，現行業法望種及果，非因緣故。 （四十八左）如現行因及異熟果等（文）。義蘊云：謂現行能熏七轉識因望異熟現果非因緣攝。以不次故。現業望果亦非因緣。非自類故。
● 「及起同時自類現果」者，亦簡現受現行報異熟之因種，彼非自類故。 ● 此中但自類為因緣，異性便非故，即種子所望二種為因緣。 ● 論：現行者，謂七轉識及彼相應所變相、見、性、界、地等，除佛果善、極劣無記，餘熏本識，生自類種。此唯望彼，是因緣性。 ● 述曰：謂七轉識及彼心所，即是各自體分，及此各各所變相、見分、三性、三界、九地、漏、無漏、報、非報等各別現行，但能為能熏者即是。 （四十八左）各各所變相見分（文）。從方云：證自證分是後邊故。沈隱故。不能熏。
● 然此七識等中，除佛果一切善法，餘因位中及二乘無學等所有無漏皆能熏故。 ● 有漏中，除極劣無記。 ● 此即四無記中除異熟生。 ● 異熟生中有餘三不攝無記，名異熟生無記，如法執等類。 ● 此皆能熏。 ● 唯除六識中業所招者，望餘無記，是極劣故； ● 亦除第八識，但業所招，並非能熏。 ● 有漏、無漏各除一已，餘一切有漏、無漏現行見、相等，熏本識，生自類性、界、地、漏、無漏各各之種。 （四十八左）有漏無漏各除一已（文）。義演云：疏有漏無漏各除一者。有漏位中除極劣無記。無漏位中除佛果善。並不熏故。
● 此現唯望彼種，為因緣。 ● 此中，佛果善及極劣無記不熏成種，皆如第二卷四義能所熏中解。 ● 論：第八心品無所熏故， ● 述曰：自下簡略。 ● 簡略有三，此即初也。 ● 前能熏中，何故無第八心品？ ● 「心品」之言，即通見、相、共有法等。 （四十九左）心品之言（至）共有法等（文）。義演云：疏心品之言至共有法者。即舊經論中名共有法。若新經論中名俱有法。然共有·俱有一體異名。問：所言共有法者。未審共有何法。答：即共有得及生等四相。亦如定共戒·道共戒等。意說。由如定·道二戒亦名定共戒亦名定共戒。亦名道共戒亦名道俱戒。故說心所名共有法亦名俱有法。宜品言兼攝心所。故得等四相皆名品也。
● 答︰第八心品更無所熏，己即所熏故，餘七並能熏故。 ● 若爾，八俱心所應是能熏，有心王所熏故。 ● 論：非簡所依，獨能熏故。 ● 述曰：非簡去所依之心，而心所獨能熏故。 ● 問︰心王簡心所，尚獨為所熏，心所簡心王，獨能熏，何所妨？ ● 答︰心王有自在，自在獨所熏； ● 心所不自在，非獨即能熏。 ● 論：極微、圓故，不熏成種。 （五十右）論極微圓故不熏成種（文）義燈六本（五右）云：論極微圓故。西明三釋第三云：前文通釋因果第八。即無所熏故。後文通釋因果第八。因微果圓。要集云：於釋中有釋第三於理相順。今謂不爾。謂七轉識別釋前七。第八心品下別釋第八。極微圓故。通釋八識有因異熟·果位無漏不熏所以。以業異熟極微故不熏。果位無漏極圓滿故不熏。不爾前言除佛果善·極劣無記不能熏者。有何所以。由此本說於理為勝。以疏解云又解。因中第八及六識中異熟之心。並不熏者。以極微故。果上第八以極圓故。偏簡第八。果方無漏。五識異解有許通因。佛身善法無增減故。實果八識俱應簡之。通釋八識。由此前論但說有七能熏本識生自類種。
● 述曰：又解：因中第八及六識中異熟之心並不熏者，以極微故，不能熏。 ● 以異熟業生法勢力微劣，但任運生。 ● 夫能熏者，必非無力法故，因中以極微故，非能熏。 ● 無性之人第七末那亦有勢力，如前已說。 ● 佛果上第八，以極圓故，不熏成種。 （五十左）佛果上第八等（文）。義蘊云：疏佛果上第八以極圓故不熏成就止種者。此中應言佛果八識不熏成種。唯言第八疏文略也。
● 佛身善法無增減故，許若更熏，便非圓滿，漸漸增故。 ● 由此道理，因中第八及彼心品皆非能熏，故前論言，但說有七。 ● 論：現行同類展轉相望，皆非因緣，自種生故。 ● 述曰：第二簡略。 ● 問︰何故現行同類前望後，如小乘同類因，此非因緣耶？ ● 以本識中各自種生故，已有因緣能親辨其體故，前現望後，非是因緣，一切外麥等物亦爾。 ● 問︰何故若同時、異時，一切種子望現行異類，種子自望種子異類，現行望彼現行異類，現行望彼種子異類，皆非因緣？ ● 論：一切異類展轉相望，亦非因緣，不親生故。 ● 述曰：第三簡略。 ● 如此中說「展轉相望，亦非因緣」，既言異類，不能親生俱或異時、異類果故。 （五十一右）既言異類（至）果故（文）。義演云：疏既言異類至果故者。意云：種子異類相望不能親生俱異時果及異類果故。其相云何。作法云：如種子望俱時異類種子非因緣。如眼識種望耳識種子等。或種子望俱時異類現行。如眼識種子望耳識現行。或現望俱時異類現。如眼識現行望俱時異類耳識現行。或種子望異時異類種子。如前念眼識種子望後念耳識種子。或種望異時異類現行等。皆非因緣性也。或現望異時異類現。如前念眼識望後念耳識亦爾。
● 論：有說異類、同類現行展轉相望為因緣者，應知假說，或隨轉門。 ● 述曰：此下釋妨，有二可知，如《對法》等第四說。 （五十一右）對法第四說（文）。第四（十五紙右）。
● 異體類、同體類現行展轉為因緣者，彼《對法論》因緣中說六因是因緣，即現望現。 （五十一左）彼對法論（至）即現望現（文）。對法第四（十五紙右）云：又自性故。差別故。助伴故。等行故。增益故。障礙故。攝受故。是因緣相。當知此中以自性等六種因相顯因緣義。謂自性·差別兩句建立能作因。餘句如其次第建立俱有·相應·同類·遍行·異熟因。對法抄四（四十三）具釋諸因。學者尋之。
● 設更有餘處說，皆假說為因緣，實是增上緣等故。 ● 「或隨轉門」者，隨順薩婆多說，俱有等五因為因緣故。 （五十一左）薩婆多俱有等五因為因緣（文）。義蘊云：彼有六因。一能作因。二俱有因。三同類因。四遍行因。五異熟因。六相應因。唯初能作不說因緣。顯揚十八廣破。恐繁不引。
● 《顯揚論》十八破彼五因非因緣故，可應敘之。 （五十一左）顯揚論十八（至）可應敘之（文）。十八（八左）演祕云：顯揚論第十八中。廣非有宗六因不得為因緣云：且同類因有三過失。若言同類之因名同類因。有已成過。何以故？若善等法善等種性先已成就。彼何用因。若言同類即因名同類因。是即無果。有不定過。何以故？不示其果。是誰因耶？又非決定因體同類。不相似法亦為因故。若言非同類即因亦非同類之因。是即言名。有虛設過。同類因言無有所主。浪施設故。如是於餘四因三過。如理廣說。問：與攝大乘豈不相違。彼許俱有是因緣故。答：顯揚破彼現行相望俱有義。不同攝論。如前已會。
● 論：有唯說種是因緣性，彼依顯勝，非盡理說，聖說轉識與阿賴耶展轉相望為因緣故。 ● 述曰：又《瑜伽》第三、第五、五十一、三十八等、《顯揚》第十八等，皆唯說種子是因緣者，依顯勝說，非盡理言。 （五十一左）又瑜伽第三（至）第十八等（文）。第三（八右）明四緣中。因緣者謂種。第五卷（九左）五十一（十六紙左）三十八（十右）顯揚十八（十一左）此等文皆陳列四緣。
● 云何顯勝？ ● 謂常相續故，勝現行，如穀生芽，相顯於現行故。 ● 今言「顯勝」，以《瑜伽》第五十一及《攝論》引《阿毗達磨經》等，說轉識與阿賴耶互為因緣故。 （五十二右）瑜伽第五十一（至）互為因緣（文）。五十一（五左）無性攝論第一（十二紙右）皆如上引。
● 非彼自種子可言轉識更與本識互為因緣。 ● 故知現起六、七，與種子本識為因緣，即現行熏成種義，故得以略顯廣。 ● 故知一切有漏、無漏，前來種子、現行二法，為因緣體。 ● 論：二、等無間緣，謂八現識及彼心所，前聚於後，自類無間，等而開導，令彼定生。 （五十二右）論二等無間緣（文）。義演云：論等無間緣者。緣即有緣慮用也（已上）今謂：誤之最矣。不足取議。此緣唯在心及心所故致斯誤。四緣皆是緣藉之義。非緣慮義。
● 述曰：此中有三︰ ● 初出體，次簡略，後釋相。 ● 此即初也。 ● 「八現識及心所」者，出緣體。 ● 唯見、自證是此緣體，總名現識，簡色、不相應、種子無為非此緣性，以多同類色、不相應、種子俱時轉故。 ● 三十八說︰「等無間緣唯望一切心、心所說，以前生開導所攝受故。」 （五十二左）三十八說（文）。三十八（十右）云：等無間緣及所緣緣唯望一切心心法說。由彼一切心及心法前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知等無間緣及所緣緣等。
● 開者，避義，與後處義。 ● 導者，招引義。 ● 即前法避其處，招引後令生。 ● 必有緣法，方具此二。 ● 既知〈菩薩地〉有開導之言，明命根、同分體雖一一，而無並生。 （五十二左）菩薩地有開導之言（文）。即指上文大折瑜伽以為十七地。此文在彼第十五菩薩地。
● 一者是假，二無緣用。 ● 若是緣慮開導之法，又非假者，方有此緣。 ● 然非唯假義，便簡命根等。 ● 以不放逸等是假，亦有此緣故。 ● 命根有等無間義，無有緣義、開導義故。 ● 「前聚於後」者，簡俱時及後為前緣義，非開導故。 ● 「自類」者，顯非他識為緣。 ● 「無間」者，顯雖前無間為後緣，非中有間隔，要無間者，雖經百年等斷，亦是此緣故。 ● 《對法》第五卷言︰「不爾者，入無心定心，望出定心，應非此緣。」 （五十三右）對法第五（至）應非此緣（文）。第五（初）。
● 故知准望自類識為緣義。 ● 若不爾者，出定之心有七、八識引，寧非此緣？ ● 「等而開導」者，顯前滅一心為後心、心所緣，前一切心、心所為後一心緣。 （五十三左）前滅一心（至）後一心緣等（文）。義蘊云：問：多少不均。如何言等。答：心與心所和合似一。雖多少異亦名齊等也。
● 意即齊等而開導故，名等開導。 ● 此乃等屬前後，通因果也，即簡相似法沙門義。 （五十三左）即簡相似法沙門義（文）。上（五本十六紙左）言著名沙門義。名殊體同。如上已引婆沙等辨。
● 彼一一心所自望為緣，非望餘故。 ● 又「等」者，顯此心、心所聚中，唯一心、一所，後亦爾故。 （五十三左）又言等者（至）一心一所等（文）。義蘊云：問此與著名沙門義有何別。答：彼但受與受別緣。想與想為緣。不望餘法。此雖一心一所。可望餘法為緣。故與彼別。但非多法故成等也。
● 一法非多，故成等。 ● 非一聚中，如色、不相應，有多類起，彼非等故。 ● 且一身八識，雖名多類，然體用各別，名但是等。 ● 其色等法，體用無別，多類並生，故非是等。 ● 如草火等喻，准此應知。 （五十四右）如草火等喻（文）。俱舍第七（初左）云：大德復言。以諸色法無間生起或少或多。謂或有時從多生少。如燒稻稈大聚為灰。或時復有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根莖枝葉漸次增榮。聳幹乖條多所蔭映。
● 開導者，顯緣義。 ● 「令彼定生」者， ● 即顯後果，雖經久遠，如經八萬劫，前眼識望後亦為緣，以彼後果當定生故。 ● 即簡入無餘依最後心，無果定生，故非此緣，雖有開義，無導引力故。 ● 色法非等，世所極成； ● 不相應假是我宗義； ● 無為無前後相，他自共許。 ● 今應解種子非此緣相也。 ● 論：多同類種，俱時轉故，如不相應，非此緣攝，由斯八識非互為緣。 ● 述曰：自下簡略第二，文中有三，此簡種非。 ● 眼識種子從無始際乃至于今，百千同類俱時轉故，如不相應，非此緣攝。 ● 正舉喻類，兼顯非緣，無等義故。 ● 由種、不相應既有多俱轉，非為緣理故。 ● 八識相望，非互為緣，多類並生故。 ● 若唯一識自作緣者，非多類並，自唯一故。 ● 若許八識俱互為緣，多類並生得為緣者，種子類應爾。 ● 故八現識體用別故，非是同類，非如種等一類乃有百千。 ● 問︰心與心所既非自類，如八種識恒俱時轉，體用各殊，如何俱起，望後並得互為緣義？ ● 論：心所與心雖恒俱轉，而相應故，和合似一，不可施設離別殊異，故得互作等無間緣。 ● 述曰：顯心所是。 ● 心所與心雖恒俱轉，而相應故，和合似一。 ● 同一所緣，及同所依，同一時轉，同一性攝，不可離別，令其殊異。 ● 不同八識行相，所緣、依各不同，故非互為緣。 ● 此中簡別，如前第五卷開道依中解。 ● 論：入無餘心，最極微劣，無開導用，又無當起等無間法，故非此緣。 ● 述曰：簡彼末心非。 ● 入無餘心，極微劣故，無開道用。 ● 開道用心，必有勢力，非微劣故，因勢弱也。 ● 又無當起無間之果，故彼末心非此緣攝。 ● 第八十說，入無餘心前，先入滅定，滅六轉識後，方滅餘識。 （五十五左）第八十說等（文）。八十（十九紙右）云：問：諸阿羅漢住有餘依涅槃界中。住何等心。於無餘依般涅槃界當般涅槃。答：於一切相不復思惟。唯正思惟真無相界。漸入滅定。滅轉識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無為離垢真法界在。 （五十五左）入無餘心前入滅定（至）第七八無記心命終（文）。義蘊云：此據俱解脫羅漢。由願力故得滅定命終。餘非俱解脫及無願力者即不能爾。問：受生命終必住散心。非無心定已引。何故此說滅定命終。答：羅漢滅定七·八二識既唯有漏。非定散俱即散心也。言命終非無心定者。約凡夫及無願力故。不相違也。門既有別解。如第三。
● 有由願力故，入滅定，而得命終，無漏第六識入定故，第七、八識捨受，無記心命終也。 ● 前第三卷更有別解。 ● 論：云何知然？ ● 述曰：外人近問︰云何知彼末心非緣？ ● 遠問意者，云何知彼前心聚望後心聚為緣，非一一相望？ ● 論：《論》有誠說：「若此識等無間，彼識等決定生，即說此是彼等無間緣故。」 ● 述曰：且答近問： ● 如《大論》第三及五十二、《顯揚》第十八，與此文同。 （五十六右）如大論第三（至）與此文同（文）。第三·十八之文如上已引。撿九十三。無分明文。恐九三形誤。指上所引五十一之文。

成唯識論述記集成編卷第三十二終

成唯識論述記集成編卷第三十三（七末之二）

● 若此識等無間，謂為緣者，彼識等決定生，此說果有。 ● 既論說言決定生故，果定當有，方得為緣，亦不定論時節久遠，入無餘心之果非決定生，故非此緣。 ● 答前遠問者，既言此識等無間，明以識為緣； ● 諸識等決定生，明果通心所，識有「等」言故。 ● 果法既許通一聚法，緣亦應爾。 ● 此即料簡廢立體性也。 ● 自下第三、八識、三界九地、漏無漏、善等三性，分別顯此緣相。 ● 論：即依此義，應作是說：阿陀那識，三界九地皆容互作等無間緣，下上死生相開導故。 ● 初中復二︰ ● 初顯相， ● 後問答： ● 述曰：於中有四。 ● 「阿陀那」言，顯位通故，非藏識通。 ● 且以異熟無記心，以死生三界容得為緣。 ● 論：有漏無間，有無漏生，無漏定無生有漏者，鏡智起已，必無斷故。 ● 述曰：至佛果時方得無漏故，無無漏生有漏者。 ● 論：善與無記，相望亦然。 ● 述曰：二性類漏無漏亦爾，唯無記生善，非善生無記故。 ● 論：此何界後，引生無漏？ ● 述曰：外人問︰此第八識既言有漏生無漏者，何界有漏，後生無漏？ （五十七右）問：此第八識（至）生無漏者（文）。第八無漏唯在佛果。以圓鏡成事唯佛果起故。
● 論：或從色界，或欲界後。 ● 述曰：此論主答： ● 從二界後，有漏生無漏。 ● 總舉二人，非無色界，無所依故，無利他故。 （五十七右）總舉二人（文）。義演云：疏總擧二人者。解曰：即是頓悟·漸悟菩薩二人。若頓悟色界後生無漏。若漸悟即唯欲界後引生無漏第八。
● 論：謂諸異生求佛果者，定色界後引生無漏，彼必生在淨居天上大自在宮，得菩提故。 ● 述曰：「一切異生」，即頓悟人。 （五十七左）一切異生即頓悟人（文）。義演云：疏一切異生即頓悟人者。意說。若頓悟人直入菩薩初地等。即名異生菩薩。若不定性先得二乘有學聖果。或得無學聖果。後迴心入初地者。即名聖者菩薩。
● 「得成佛者，定色界後」，後報利益，摩醯首羅智處生故，以色界中無二乘迴心者。 （五十七左）定色界後（至）智處生故（文）。演祕云：十地論云：現報利益受佛位故。後報利益摩醯首羅智處生故。釋曰：行滿今生即證佛果。名為現報。以前諸行但為遠因。所以佛位不名後報。菩薩後身地前業以感。故名後報。聖者不造招後業故。後身菩薩名之為智。因智最勝以智標名。即此菩薩處彼天中名智處生。處謂安處。然自在宮諸教不同。如燈略辨。瑜伽·對法二鈔之中更當會釋（文）然依賢首等釋。前後乖翻。探玄記九（二十六右）云：在因位中有此益相。此位不改因。故云現報利益。謂一切佛放益一切智光入此菩薩頂。故云於一切佛得受記。受記即是受位也。二轉此因位至成果之處。故云後報利益。此是十地菩薩攝報界處。便於此處成報身佛（文）靜法云：現報利益者。第十地菩薩勝進行時。受佛職位因位未轉名現報。後報益者。轉前因位至成佛處（文）今謂：賢首等釋非無其理。然樸揚釋符順契經。心地觀經報恩品云：其受用身有二種相。一自受用。二他受用。自受用身三僧祇劫所修萬行利益安樂諸眾生已。十地滿心運身直往色究竟天出過三界淨妙國土。坐無數量大寶蓮華。而不可說海會菩薩前後圍繞。以無垢繒繫於頂上。供養恭敬尊重讚歎。如是名為後報利益。爾時菩薩入金剛定。斷除一切微細所知諸煩惱障。證得阿耨多羅三藐三菩提。如是妙果名現利益。是真報身。然樸揚釋云處謂安處者不穩。探玄以四義釋。皆為處所。非安處義。彼九（二十六左）云：智處有四義。一以下三禪慧多定少令智不勝。四無色中定多慧少。智亦不勝。此第四禪定惠等故。是故智勝故云智處。二此處五那含天是聖人所生處。聖人智勝故云智處。三此處有十地菩薩攝報果。彼菩薩攝十度行別成智度。故名彼處以為智處。四此處以成報身佛得一切智一切種智故。名此處以為智處。此是世間中最高勝處。於彼現成佛。故云世間廣大之身（已上）今謂：現後二報義蘊·演祕二釋意同。義演釋智處生與演祕不同。 （五十七左）後報利益（至）知處生故（文）。義蘊云：此十地論文言後報利益。若謂最後心身獲利益也。言知處生者。謂大自在宮也。大智有情所居之處。十地菩薩往彼名生。彼論云現報利益受佛位故者。現身成佛名現報利益。
● 《瑜伽》第八十云，變易生死所留生身，即於此洲故也。 （五十七左）瑜伽第八十（至）此洲故也（文）。八十（二十二左）云：彼既如是增壽行已。留有根身別作化身。同法者前方便示現。於無餘依般涅槃界而般涅槃。由此因緣皆作是念。某名尊者於無餘依般涅槃界已般涅槃。彼以所留有根實身。即於此界贍部洲中。隨其所樂遠離而住。一切諸天尚不能覩。何況其餘眾生能見。彼於涅槃多樂住故。於遍遊彼彼世界親近供養佛菩薩中。及於修習菩提資糧諸聖道中。若放逸時。諸佛菩薩數數覺悟。被覺悟已。於所修行能不放逸。
● 彼無佛等可教化故，發心留身，唯在欲界。 ● 「必生自在宮」，唯異生，色界後也。 （五十七左）必生自在空唯異生色界後也（文）。義演云：疏必生自在宮唯異生色界後也者。若生自在宮。即是第十地頓悟菩薩。即於色界後第八識引生無漏。即喚頓悟菩薩名異生。問：論答謂諸異生求佛道者。何故喚菩薩為異生。且如初果。少斷煩惱尚得為聖者。豈菩薩不及初果耶？答：從因為名。謂此菩薩不是迂迴。直從異生發大乘心。行菩薩行求大菩提。喚頓悟名異生菩薩也（文）樞要下末（十三紙右）云：謂諸異生求佛果者。定色界後引生無漏。彼必生在淨居天上大自在宮得菩提故。此中問言。瑜伽第四說。四靜慮中凡聖同處天。各由·耎·中·上三品熏修故生。無想天即廣果攝更無別處。復有諸聖住止不共五淨居地。謂無煩·無熱·善現·善見·及色究竟。由耎·中·上·上勝·上極品雜熏修第四靜慮故。復有超過淨居天大自在住處。第十地菩薩由極熏修故得生其中。今觀義意。熏修定等而招生者。乃有四句。一唯有漏熏。如第八說捨福命行等。分段生死及四禪中各三處生。論但言熏修不言雜修。故第十二言餘取雜修生五淨居。不言生下故。有唯無漏修。如一切變易生死。有有漏無漏雜修。謂生五淨居者。第十二瑜伽云：謂如有一已得有漏及與無漏四靜慮。長時相續入諸靜慮。有漏無漏更相間雜。乃至有漏無間無漏現前。無漏無間還入有漏。當知齊此熏修成就。此為於定得自在故。即得等至自在果故。即現法樂住轉更明淨。又由此故得不退道。又淨修治解脫勝處等勝品功德能引之道。若有餘取而命終者。由此因緣便入淨居。不說生下諸靜慮故。即依此修資先所造下三天業。令其轉勝生五淨居。非今新業能感異熟。聖不造業故。第四既言極熏修第十地故第十地生彼。八地已去既受變易生。如何十地更熏修生彼。即是八地已生第四定下三天處。今極純無漏勝前三地業資感今業而得生彼。據實非更新生。以同地業於彼受果處往名生。同地名生。往地別故名之為往。不相違也。第四句非二所資而生即一切欲界異生等。以色界等業定心住境名為不動。非不異處受故名不動。既言第十地菩薩四禪之主故。於自在宮起十種果相。現大寶蓮華座故。要得生彼。非第八地已得生彼。唯說第十地極熏修故。又八地菩薩非彼主故。亦非變易有生死故。設許死生。何者新生業。第七識不說初起何界後生。以不定故。若說色界無迴心。初起唯欲界。若說色界有迴心。初起通色界。以定不在。初起法空故。若平等初起在色界身。無漏種子在識。及無漏五塵在內。即質變化。第八皆不緣。謂因有無漏五根為五識依。第八不緣。此有何失。解云：五根實者第八必緣。假者不要第八緣。色種子·色等不要八緣方成實用故。於因中無有無漏五根。問：色等可爾。云何種子第八不緣而成實種子。如相應法及第六識緣。皆非實種。何故不要第八緣有實種用。此義應思（文）略纂二（二十二左）云：但言熏修故唯有漏熏。五淨居天既言五品雜修故生。明通有漏無漏雜修之法。不異舊說。業雖凡位而造。由今無漏資有漏定更助故業。令勝上生大自在住處。由極熏修者。唯無漏修。諸有漏第六識已不現行故。即凡夫位所造廣果天處業。將入第八地生廣果天。無漏極熏資彼先時後報之業。至第十地滿心方生於彼。華嚴經云：現報利益受佛位故。後報利益摩醯首羅智處生故。廣如唯識第七卷疏并十地論第十二卷。修禪有三。唯有漏。熏下四定。二唯無漏。八地以上變易生死。三有漏無漏。如前所說五淨居業變易生死。七地已前二乘俱通有漏無漏。無明為緣故所起定唯無漏。八地已上唯無漏。不起無明故。無色界有處所者。業過異故。即於入定死處而施設故。無處所者。謂無色身。或現定色故。名有處所。無異熟身故。名無處所。
● 有學等迴心，但於欲界等地，隨多少生死盡，即受變易生，後往自在宮成佛，不往彼生故。 （五十七左）有學等迴心（至）不往彼生故（文）。義演云：疏有學等迴心經不往彼生故者。意云：若預流果人迴心已。更經七生業盡。遂於第七生中。向欲界留身受變易生死。若家家業。隨受二生。定業盡已。即於欲界中受變易身。若一來果。從人中天上受一往來。定業盡已。即於欲界中受變易。若不還果者。欲界中生死盡。即於欲界身受變易身故。於欲界至第十地。即往色究竟天上自在宮成佛。有學人心於欲界迴心受變易身。必不生色界中迴心受變易身也。若如阿羅漢延壽。即要往第四禪邊際定。方始延得命長。若受變易身。或初果·一來·不還雖未得根本。得未至定。亦能受變易生死。若得根本定亦得變易生死也。問：後二果不別受生。其義可知。已斷欲界煩惱故。不許上界受變易。初之二果發心已後更受生不。此有兩釋。一云不受。由發心力依邊際定助感身等。轉受變易經三大劫。一云不定。謂發心即受變易。或有經七生方受變易。如親光說。故佛地論第二云：若有學位迴菩提。或隨煩惱感生勢力感彼生已。於最後生伏諸煩惱。起願力資後身因乃至成佛。或迴心已即伏煩惱。發定願力。資現身因乃至成佛。問：受七生已取三果不。解云：佛地但說伏惑而不說斷故。不取果義亦無失。發心已後不求二乘後勝果故（文）今謂：義演大依演祕。
● 其諸異生，無欲界身受變易生死，變易生死不可死已更生大自在宮故。 ● 至第八地身，要生第四禪，得勝身已，方受殊勝變易身故。 ● 「大自在宮」者，謂淨居上，有實淨土。 （五十八右）大自在宮（至）有實淨土（文）。大自在宮者。諸經論中異說非一。楞伽·起信·入大乘論等。說有色究竟天。又梵網·深密。瑜伽·對法等。說在淨居上。義燈六本（七左）云：論大自在宮者。對法第六·解深密經·瑜伽七十八·九皆總相說。如瑜伽七十九所說。淨土或三地菩薩等往生。十地亦在其中。對法但明佛之淨土。云唯佛所覺非得靜慮者靜慮境界。總相說土不簡何佛。亦通菩薩而得往生。文中亦含大自在宮菩薩生處。不爾十地菩薩不生。由文隱故。要集家說餘本不獲。然自在宮受佛位處。居他用土處所不定。何以得知。准十地經云：是時菩薩三昧現前時。有大寶蓮華王。周圓如十阿僧祇百千三千大千諸佛世界。是時菩薩其身殊妙稱可花坐。世界既有十方。非同有部傍布。故自在宮處所不定。然十地經論。後報利益摩醯首羅智處生故者。據第十地初往而說。第十地滿欲受佛位所居之土。非必往在自在宮處。問：如初地菩薩。見他受用土如百三千。已上漸倍。計第十地所覩淨土。無量無邊。如何猶生淨居之上大自在耶？又初地已去無惡道畏。以常生佛土。非彼佛土唯淨居上故。答：佛土雖大小有殊。菩薩有漏諸現起識。猶是有漏屬界地故。非離三界有別眾生。隨生何土約第八識皆屬界故。約此而言十地菩薩由極熏修起五淨居生自在宮。故亦無失。然自在宮非淨居攝。瑜伽第四云：色界之中十八住處。無想天者廣果天攝。非別處所。既云十八住處。復言無想廣果天攝。故自在宮非五淨居。若淨居攝處。應十七非十八故（文）義演云：疏大自在宮者乃至初於彼起證者。此大自在宮即在五淨居天上。故六門陀羅尼經說。薄伽梵在淨居天上。依宮而住。眾妙七寶莊嚴。此淨土即名他受用土。然彼天處三藏兩解。一云：正在淨居上。亦屬色界。有別處所。如大品經說。一云：即是菩薩淨土住處不定。或在色界淨居天上。或東西方等。如說西方極樂世界等。此即他受用土也。以自受用土周遍法界。菩薩不見故。若菩薩於中作佛。而即成自受用佛土也。即十地菩薩於他受用土中。即菩薩自身而成自受用身佛。若第十地菩薩不見諸佛自受用土。唯有諸佛乃能知之。即此大自在。若論於繫。此大自在宮即是不繫法。若論處所。即在色究竟天上。別有處所。若論攝者。此大自在宮即是色究竟天攝。若論第十地菩薩身。即是無雲等三天中身攝也。若第十地菩薩未成佛。即向他受用土中。若已成佛。即諸根遍於法界。是自受用身也。
● 即自受用身初於彼起證，是第十地菩薩宮。 ● 舊言摩醯首羅，今應言莫醯伊濕伐羅，即大自在也。 （五十八右）舊言摩醯首羅（至）即大自在也（文）。新舊梵漢如上具辨。
● 此出《花嚴經》、《十地經》第十二卷，摩醯首羅智處生也。 ● 《解深密》、《瑜伽》七十八、九、《對法》第六、《顯揚》第二、《瑜伽》第四等中，有大自在宮文。 （五十八右）華嚴經（至）瑜伽第四等（文）。華嚴二十八十地品（十三紙左）十地經第十二（三十四左）解深密經第四·七十八（十五）七十九（四紙）對法第六（二紙左）顯揚第二（十一右）瑜伽第四（三紙左）。
● 此唯他受用土，十地菩薩報身往彼，然由異熟，同一地故，論說為生。 （五十八左）此唯他受用土（至）同一地故（文）。義演云：疏此唯他受用土至同一地故者。此大自在宮即是他受用土。第十地菩薩報身往彼大自在宮。非是生彼也。即第十地菩薩先是第四禪中下三天中身。後往大自在天。雖天有別。同是第四禪中一地身。故言報者。即是異熟果名報身。非是三身中報身也（文）義蘊云：疏由異熟同一地故。謂頓悟菩薩至八地時。獨持受變易。必於第四靜慮下三處生。今言智處生者。往故名生。以下三天與自在宮同一地故名生也。
● 據實，受變易在下三天處，未得生淨土，今往故名生。 （五十八左）據實受變易（至）未得生淨土（文）。義演云：疏據實受變易在下三天處未得生淨土者。若八地已上頓悟菩薩等。於第四禪中下三天中受變易身。未得生大自在宮。至第十地滿。方得生大自在宮。今言生者。但往故名生。義蘊云：據實受變易在下三天處。有體作據實。於理為勝。
● 《瑜伽》第四說︰「超過淨居大自在住處，第十地菩薩極熏修故，得生其中。」 （五十八左）瑜伽第四（至）大自在住處（文）。瑜伽第四（三左）如上已引。義蘊云：問淨居之外更有住處。色界應為十九天。答：有解云：雖言超界。仍是色究竟攝。故唯十八也。有云：無相廣果天攝。故開自在方十八。此解為正（已上）今謂：有云之義與義燈同。此瑜伽第四意文與雜集第六說十八天不同。雜集與經部上座室利羅多說同。具如俱舍指要鈔五（五紙）辨。 （五十八左）第十地（至）得生其中（文）。義演云：疏第十地極熏修故得生其中者。若不還果即有漏無漏雜修靜慮生五淨居天。今第十地菩薩即不修雜修。但由願力定力智力等極熏修住大自在宮也。若前九地菩薩但名熏修。不名為極。
● 故既成佛已，身充法界。 ● 論：二乘迴趣大菩提者，定欲界後引生無漏，迴趣留身，唯欲界故。彼雖必往大自在宮方得成佛，而本願力所留生身是欲界故。 ● 述曰：一切二乘有學、無學、欲界發心，定欲界後引生無漏，以願力留身，唯欲界故，上界無此迴心聖故。 ● 今言唯欲界有初發心及留身唯欲界，於彼無初發心緣故，亦無下界發心，死已方生上界留身，故欲界後引生無漏。 ● 然成佛時，必要往自在宮成佛，就勝處故。 ● 故知受變易已，後往色界及諸淨土。 ● 當知唯此身神通力故得往，非更受生，第八十卷不說變易有更生故。 ● 有說《勝鬘經》即許有多變易生，與此論相違。 ● 曾勘經文，不見明說，至下第八卷「二種生死」中會。餘如《樞要》。 ● 論：有義：色界亦有聲聞迴趣大乘願留身者，既與教理俱不相違，是故聲聞第八無漏，色界心後亦得現前。 ● 述曰：異生同前第一師說。 ● 色界亦有聲聞初發心向大乘者，既與教理俱不相違，無文遮故，許佛亦往菩薩生彼化故，有所依身故。 （五十九左）許佛亦往（文）。義蘊云：如梵綱經說。從菩提樹金剛座說十世界海。後至帝釋宮。乃至一禪二禪等皆說法也。
● 亦有二乘聖者，色界有漏第八識後無漏現前，由有聲聞於彼發心留身者故。 ● 唯除初二果及獨覺者，於彼發心，上界無故。 ● 然論雖言留身於此洲，不言唯欲界，遮餘界無，故非誠證。 （六十右）不言唯欲界（至）餘界無故（文）。義演云：疏不言唯欲界遮餘界無故者。此護法會瑜伽文。即餘色界亦有聲聞迴。心而受變易身也。
● 又但言此洲，不言餘洲，餘洲豈無？ ● 故不違理。 ● 亦色界後引生無漏。 （六十右）不言餘洲（至）引生無漏（文）。義演云：疏不言餘洲餘洲豈至引生無漏者。意云：除北俱盧洲餘三洲皆許有變易身也。故知亦有聲聞於色界中迴心然後引生無漏也。
● 此中雖無評家，取者任意。 ● 然無色界必無迴心向大乘者，以此論說唯欲、色界有漏本識後生無漏故，無佛、菩薩勝人生故，又無色身可得留故，一切下色身得非擇滅故，非定所生色可成身留故。 ● 《中陰經》中，說佛處中陰二十年，亦化無色界眾生者，大眾部經，非大乘義。 （六十右）中陰經中（至）無色界眾生（文）。中陰經姚秦竺佛念譯。今撿經中。無二十年言。然上卷初云：入於中陰教化眾生。又下（八左）三世平等品云：爾時世尊即以神力接中陰眾生。至非想非非想識天。爾時世尊復以神力到彼。至非想非非想識界。施設莊嚴七寶高座。皆有化佛。一一化佛皆皆有四眾。一一眾者威儀法則悉皆成就。此眾生中或有誦經說義賢聖默然。或有入定。爾時妙覺如來復以神足十力接彼非想非非想識眾生。如中陰形無有差別。又有色無色品偈曰：在中陰教化於妙妙中最。 （六十左）大眾部經非大乘經（文）。准真諦·嘉祥等。此中陰經撮取華嚴·涅槃經·維摩·勝鬘等諸大乘經以嚴阿含。是故所詮以深得益有大。藕益等師判為大乘。蓋為此也。然義林章云：然中陰經說佛於中有教化無色界眾生者。非大乘宗。大乘宗者此是他眾生。定非真身。無業果故（文）與此疏同。又宗輪論云大眾部計都無中有。古說云：此約本計。今疏約末計。亦不相違。又義燈云：大眾部論文不說定無中有。而言菩薩入胎作自象形。准此即似立於中有。況又疏主親承三藏。勿事氷情。
● 《楞伽》、《般若》皆說菩薩不生無色，《瑜伽》等同。 （六十左）楞伽般若（至）瑜伽等同（文）。楞伽第七（八左）般若百二十九（十七）瑜伽第四（三左）。
● 唯色界有，許之無失。 ● 論：然五淨居無迴趣者，經不說彼發大心故。 ● 述曰：此簡色界地有迴不迴者。 ● 由經不說彼五淨居發大心故，以下諸地發理無違。 ● 約處為言，唯五淨居全無發者。 ● 此言「經」者，《大般若》說。 ● 今第二會當舊《大品》第十五卷。 ● 今《大般若》第一會第一百二十六云︰ （六十左）今第二會（至）二十九（文）。復次至讚歎第一百二十九（十七）義演云：疏今第二會者。意云：若二會即當舊大品經第十五卷說。若依今唐三藏所譯大般若六百卷。第一百二十九說十六會中當第一會也。或可今字未詳。宜更勘餘本（文）今謂：今大般若十六會中第二即當舊大品第十五。何以知者。以大品經例同聞眾言比丘眾五千人。今第二會言大苾芻眾五千人。善現為上首。餘十五會無苾芻五千人之言故。義演不允。義寂雙觀經述記云：五淨居皆有迴心。即引不空羂索及本業經。又首楞嚴第九亦說迴心。此皆經論淺深不同。不須和會。
● 「復次，憍尸迦！若善男子善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴，置清淨處，供養恭敬，尊重讚歎，時此三千大千世界所有四天王天乃至他化自在天已發阿耨多羅三藐三菩提心者，恒來是處觀禮讀誦，乃至廣說，合掌而去； ● 所有梵眾天乃至廣果天已發無上菩提心者，恒來是處，乃至廣說，合掌而去； ● 所有淨居天，謂無繁天乃至色究竟天亦恒來此觀禮，讀誦如是般若，乃至廣說，合掌而去。 ● 爾時，十方無邊世界所有四天王天乃至他化自在天，乃至爾所梵眾天乃至廣果天已發無上菩提心者亦恒來此，乃至廣說，合掌而去； ● 爾時，十方所有淨居天，謂無繁天乃至色究竟天亦恒來此，乃至廣說，合掌而去。」 ● 餘處皆言發菩提心者，於淨居處不說發心。 ● 故知色界亦有聖者發向大心，唯除淨居，經不言有發大心者故。 ● 若前師解此文者，此言廣果以下諸天說發心者，據異生說，非是有學。 ● 不爾，淨居有何別因，獨無迴心者？ （六十二右）若前師解此文者（至）有何別因（文）。義演云：疏若前師解此文者至有何別因獨無迴心者者。意云：若前師釋。此大般若經言色界初禪三天·二禪三天·三禪三天·乃至四禪下三天發菩提心者。即據地前異生凡夫者說。非是二乘有學無學等於色界中能發心也。若約二乘有學無學發心。不約異生等發心。爾者何故經中偏說有學無學發心。不說五淨居天不還果發心耶？有何所以淨居獨無迴心者。故知唯約地前異生發心者說。
● 第二師云︰ ● 一以經證，二亦由理。 （六十二右）第二師一以經證等（文）。義演云：疏第二師云一以經證等者。即大般若經說色界中發菩提心者也。二亦由理。即不還果生五淨居。更不生無色界。既生淨居天。趣涅槃近。耽寂心堅。化必難得。故無迴心者。然樂惠上流即生五淨居受不生無色界。言樂惠者。以色界中定慧均滿故。若樂定即避五淨居直生無色界。此即理也。
● 若生淨居，必不生上，亦不迴心。 ● 取涅槃近，耽寂心堅，化必難得，故無迴者。 ● 二理既齊，其文共會，諸有智者，取捨隨情。 ● 問︰此第二師義，若准《佛地》及此論等，既許二乘初二果等受變易生，雖初則發心，要經多生方受變易，亦應許有欲界發心，至上界生身方受變易者不？ （六十二右）雖初則發心（至）方受變易者不（文）。義演云：疏雖初發心要經多時乃至方受變易者不者。解云：此中問意。佛地經及此論既許初二果人受變易身。然初二果人雖初即發菩提心已。或經一生。經或二生。乃至七生身方受變易身。亦應許有不還果人先於欲界中發菩提心已。從欲界死已故生色界中身方受變易身。何不然。
● 今解有二︰ ● 一云、無也。 ● 生色界者，必非經於欲界生。 （六十二左）一云無也生色界生（文）。義演云：疏一云無也生色界者。指不還果人今生色界。名生色界者。非是已生色界也。必非經於欲界生者。既得不還更不經於欲界生。以欲界業業盡故。意說。不還不同初二果人經於欲界受生。此亦舉不還不同二果也。疏云不還聖者已下。方說不還不生色界所由。又云：生色界者必非經欲界生者。解云：生色界者指不還也。雖合生色界。然不肯向色界更經一生。何況多生。又亦不肯生在色界。卻向欲界生發心。以欲界業盡故。何作此說。答：以第一師許不還果人必於欲界發心。無上界發心者故作此解。即前亦應許有欲界發心。至色界生身方受變易身者。不難也。故疏中答問有二解。第一解是前第一師也。故前師說云：必無欲界發菩提心已。從欲界命終生在色界方受變易身也。如有人於此現身上得初果已。更不經生即得第三果。更不經於欲界中生。以欲界業盡故。又有二乘人。或得初果二果已。於欲界或經一生二生乃至多生已。此初二果更不生上界。以經欲界生故。即於欲界中而取阿羅漢果也。故俱舍云：欲聖不經餘界中生也。或於欲界中。有不還聖者發菩提心已得根本定。得宿住通知欲界業盡。而厭麤身即便急引變易也。或於欲界中。有不還果雖發菩提心。得上根本。亦不得宿住通。即不知欲界業盡。但厭麤身即便急引變易身也。故於欲界中發心。即於欲界身而受變易生死也。故不還已不同初二果勝人。初二果人欲界業未盡故。望初二果人亦有不得通者。然由有聖道力故。小分亦有能知欲界業生知多少者。亦有初二果人不能知欲界業生多少也。此初二果業力所牽。或有即發心時即受變易生死。或有發菩提心已。成經欲界一兩生乃至第七生身方受變易身。此初二果於未至定中而緣變易生死也。故不還果人發菩提心時。即受變易生死。謂欲界業力盡故。道力勝故。厭惡染故。故不肯上界更經一生。身受變易身也。何況多生。總結答問意也。如前初二三果有經生。不經生。有得根本定通有不得者。皆約根利鈍以明。故有差別。 （六十二左）生色界生必非經於欲界生（文）。義蘊云：此說不還欲界發心。於欲界受變易身。若生色界。必非欲界發心經生者。無潤惑故。業力盡故。同。前問初二果。何故此說不還果耶？答：前問可於上界生者。不還亦是既言初二果等。不還亦是等中。
● 不還聖者，得宿願通，知欲業盡，或未得根本定，未得通，故不共知。 ● 而厭麤身，即便急引變易生死，故無上界方受變易。 ● 欲界發心，即於欲界受變易故，不同初二果，彼欲業未盡，雖有知業多少，亦有不知者。 （六十二左）不同初二果（文）。義蘊云：此初二果發心已後。可於欲界更生一生多生。然必於欲界身受變易也。
● 業力所牽，或有即發心時受此生死，或有未受，至第七生等，不還發心，必即受生，業力盡故，道力滿故，厭惡深故。不肯上界更經一生，何況有多。 ● 二云、既無文遮，如七生者，發心、留身未必同時，不還者亦爾，欲界發心，上界留身。 （六十三右）二云既無文遮如七生者（文）。義演云：疏二云既無文遮如七生者發心留身未必同時乃至於理無違者。此第二解為勝。即是第二護法師也。此師意說。既無論文遮即許欲界中發菩提心已。生色界中方受變易身身。由如初果發菩提心已。或經一生即受變易。或經二生乃至七生方受變易身。故發心留身未必同時。不還亦爾。有欲界發心。於色界生身受變易生死。何以故？謂不還果人欲界業盡故。又未得第四禪邊際定資故業可得留身。所以欲得生色界依殊勝身受變易身也。由如是理。先於欲界發心。或生梵眾一天受一身即受變易。或有生二天。謂梵眾·梵輔。受二天身已即受變易也。或生三天處方受變易。乃至或生一地方受變易。或生二地三地四地。乃至廣果天身方受變易身。皆不遮也。然不還果發心向大。於上界受生地。地地中不得重生。隨其天處但受一生即得。然疏中說未得邊際定可資故業故。欲得依勝身。方受變易者。此文且據一生說。非是盡理。疏云未得邊際定。約第四禪中邊際定說。故是不盡理也。今難曰：亦有初二果人依未至定中而得受變易身。如何言不還果未得邊際定。不得受變易身耶？然小乘說。六種法唯依邊際起。一者宿命。二者無定。三者願智。四者法無礙解。五義無礙解。六者詞無礙解。然邊際有二種。一者邊際。謂第四禪。二者果邊際。謂第四禪中上上品定。故知疏中解不盡理。理應云不還人欲界發心。向上界中記勝身受變易者。而將為勝也。
● 欲界之身業力盡故，未得邊際定可資故業故，欲得依勝身方轉易故。 ● 由如是理，或有上地但於一處受一生已，即方受變易； ● 或有二處、三處； ● 或一地、二地、三地乃至四地，至廣果天受變易身，往自在宮而受佛位； ● 或有乃至但於第四禪受一生而受變易。 ● 有決定業故，於理無違。 ● 因論生論，其淨居上有實報土，第十地居為三界處，為不爾耶？ ● 《佛地論》說，此他受用身所居淨土為第十地諸菩薩等說法處故，即色究竟天攝。 （六十三左）佛地論說（至）說法處故（文）。佛地論第一（九右）云：二他受用。謂諸如來為論地上諸菩薩眾受大法樂進修勝行。隨宜而現。或勝或劣。或大或小。改轉不定。又（十左）云：如是淨土為與三界同一處所。為各別耶？有義各別。有處說在淨居天上。有處說在西方等故。有義同處。淨土周圓無有邊際遍法界故。如實義者。實受用土周遍法界。無處不有。不可說言離三界處。亦不可說即三界處。若隨菩薩所宜現者。或在色界淨居天上。或西方等。處所不定。
● 以極勝處，淨居不知，亦不至彼，是故經云「有妙淨土出過三界，第十地菩薩當生其中」是也。 （六十三左）經云（至）當生其中（文）。花嚴經。義演云：疏有妙土出過三界者。意云：此淨土亦繫亦不繫。如佛變及第十地菩薩後得智所變。即是無漏。三界不繫。若第十地菩薩有漏第八識所變者。是有漏。三界繫。能變識是界繫。所變土亦爾。意說。如佛第八識變及菩薩第六識後得智變。即不攝故。云有妙淨土出過三界也。若據第十地菩薩第八識變。即是色究竟天攝也。以淨土極勝故。然淨居天不知有。亦不往彼。唯是他受用佛為第十地菩薩說法之處。
● 論：第七轉識，三界九地亦容互作等無間緣，隨第八識生處繫故。 ● 述曰：此即末那，隨第八繫，如前已說。 ● 故同第八，界地互緣，三界有覆得相引也。 ● 論：有漏、無漏容互相生，十地位中得相引故。 ● 述曰：初地智起，後還出觀。 ● 有漏、無漏故，互相生。 ● 隨是何繫，染不染識引生何地無漏識起。 （六十四右）隨是何繫染不染識等（文）。義演云：疏隨是何繫染不淨識引生何地無漏識起者。染者即頓悟菩薩有人法執。不染者謂二乘無學唯有法執。謂此二人身在欲界發其有漏第七識。隨第八識亦是欲界繫。若入初禪平等性智時。由第六識先依初禪入法空觀。所以第七識與平等性智相應。即是欲界染不染第七識引生初禪平等性智。乃至引起二禪三禪乃至有頂平等性智。皆准此知。疏主言有覆名染。無覆名不染者。即約總語。何以故？此法執若望二乘。名為無覆。即名不染。若望菩薩。即是有覆。即名為染。今言有覆引生無漏。即望菩薩。不約二乘。故知法執唯名為染。應言謂從何界染第七識引生何界無漏第七識也。若兼無學迴心說者。即法執望二乘迴心亦是染有覆。何得有不染第七。亦得有無漏第七。且如頓悟菩薩第六識。先入生空觀以伏第七識染我執。即第七識唯有不染法執在。次彼第六識即起法空觀引平等性智起時。亦得名第七不染法執引無漏第七也。問：今云不染。對何說不染耶？答：但對我執名不染。以不染生空智故。生空智起時。我執已伏故名不染。雖有法執在。亦名不染。對菩薩名不染也。
● 論：善與無記，相望亦然。 ● 述曰：即此有漏、無漏相生，以辨性別，體位即彼。 ● 論：於無記中，染與不染亦相開導，生空智果前後位中得相引故。 ● 述曰：謂此師說有人法執，故為此說。 ● 「染」者， ● 人執； ● 「不染」者， ● 法執。 ● 「生空智果」者， ● 智者，即是無分別智； ● 果者，即後得智及此所引滅定。 ● 皆唯不染，是此句攝，與非無漏心時染皆互相生。 ● 論：此欲、色界有漏，得與無漏相生，非無色界，地上菩薩不生彼故。 ● 述曰：在下二界，有漏第七隨染不染，得生無漏，非無色界，地上菩薩不生彼故，與第八識同地繫故。 ● 《對法》第十三等皆說與此同，菩薩滅離無色生故。 （六十四左）對法十三等（文）。十三（十一左）。
● 此言染識為緣及果，但在二界，所引無漏平等性智，隨其所應，亦通無色。 （六十四左）此言染識為緣為果（文）。義蘊云：為緣者。謂有漏為緣能引無漏。及果者。謂從無漏所引有漏也。此前後有漏第七但在欲·色二界。所引無漏可通無色。問：此中論說有漏引無漏。何故此說無漏所引有漏果耶？答：疏意說。下界有漏第七所引無漏得通無色。後生無漏還後下界有漏第七故說果也。
● 如在因中，入滅定位，能引意識，是有頂地，所依第七，彼地之智，故通無色。 ● 未得自在，要由意引，方得生故。 ● 第六入非想，方起無漏，不可言第七是下地者故。 ● 論：第六轉識，三界九地，有漏、無漏，善、不善等，各容互作等無間緣，潤生位等，更相引故。 （六十五右）論第六轉識（至）更相引故（文）。義燈六本（九左）云：論第六轉識三界九地更相引故者。問：總有幾心從欲何心生何心。生上二界心及不繫心為問亦爾。答：准顯揚十八云：欲繫有八心。一生得善。二方便善。三不善。四有覆無記。及無覆無記分為四種。謂異熟·威儀·工巧·變化心。色繫有六心。除不善·工巧。無色繫有四。除不善·威儀·工巧·變化心。不繫心有二。謂有學·無學。總二十心。然總相說。欲起三界。色起二界。無色起無色。并各起不繫。又自欲界無變化心。從相似說。實是上界。故六十九云：如色界果欲界變化心。即從色界善心無間此欲界無記心。又說此心為欲界者。當知是彼影像類。非自性故。准此據實欲界七心。除變化心。非欲繫故。言互相生為無間者。且約欲界略為頌曰：欲生得起七。得定或九·十。自從於十生。方便亦定七。初得定生九。自在起十三。從他生亦然。不善自地七。餘界有二說。自·上各七生。有覆同十二。從他十六生。生死等分別。異熟唯生九。自七·二有覆。亦從自七生。威儀·巧定九。或十五不定。二從他·自七。上二界不定（詳釋頌文。學者尋之）。
● 述曰：三界九地，有漏望無漏，善望不善等，各得互為緣。 ● 如潤生位，三界九地，得相引故。 ● 然非一切性、九地、三界得相引，此言三各容故。 （六十五右）此言三各容故（文）。義蘊云：疏此言容故者。論中但言各容互作等無間緣。非是三界漏無漏善不善一一皆能互相引也。有疏作三各者誤耳（文）義演云：疏三界九地有漏無漏乃至各容故者。此有四門。一三界相望為等無間緣。二九地相望上下地為等無間緣。三有漏無漏相望為等無間緣。四善惡三性為無間緣。於四義各各互作等無間緣。故論云各容也。此言善惡者。約於欲界中三性相望為等無間緣。不約上界。上界如無不善法故。解云：若欲界死還生欲界。即得以三性能引生欲界有覆潤生愛。又如初禪死還生初禪。其命終心即通有覆無記。無覆及善性心死引起初禪有覆潤生愛結。乃至有頂死還生有頂亦然。若欲界死生色無色不得以不善心及有覆心死故。以要離下界染方能生上有故。若未入順解脫分善。即通欲界中皆思惠是也。亦通四禪中皆思惠。若決擇分善。四善根未唯是色界修惠也。若次第修行者。初二果決擇分善修惠。唯在初禪·未至定也。若不還果利根者。先世間道六行伏斷惑超前二果無超第三果者。即決擇分善即通在五地。謂四根本定及初未至定。或通六地及中間禪也。若菩薩決擇分善。初煗頂下忍等位即通下三禪中善。上忍位即唯在第四禪。故下論云：雖方便時通諸靜慮。而依第四禪方得成滿。若麟角獨覺四善根。即唯第四禪中有也。以為互時促欲不容起下三禪中決擇分善也。其無色界即無三乘解脫分善及決擇分善也。問：得初果已者更有順決擇分善以不。答無也。唯未得果。前有順決擇分順凡。見道真實決擇智故。若初地已上菩薩。於修道位中唯有順決擇定。無前四善根故。俱舍論云：定有四種。一順退分。謂從淨定出已。即起煩惱退故名順退分。二順住分。且如從初禪定出亦不進亦不退。中品而住名順住分。三順勝進。如從初禪出得入第二禪定。即名順勝進分。二禪已上亦然。四順決擇分。如從定出即得無漏。名順決擇分。定即初果已去亦得順決擇分定也。義准大乘菩薩亦合有此四禪定也。作法如前。問：加行位與加行道何別。答：加行位唯地前菩薩有加行故。進斷後惑。皆有加行無間導等。問：三乘人初起無漏心。唯用色界有漏善心。若已後起無漏心。亦用欲界無色界有漏善心引以不。思之。 （六十五右）然非一切性九地三界得相引（文）。義演云：下界無無漏。上界無不善。此不可上下相引也。又生得善異熟心雖上下俱有。亦不相引起。無雜故。第八異熟上下相引。非此所疏。
● 六十九末有諸心相生，及《顯揚》第十八、《對法》第五、《大論》第十三皆有如來、第八地已去菩薩，得起一切處心，相開導故，勘彼應知。 （六十五右）顯揚十八對法第五大論第十三（文）。十八（四右）明二十心繫不繫相生等義。第五（初）明等無間緣十力等義。第十三（初）明四因緣力等出入諸靜慮。
● 論：初起無漏，唯色界後，決擇分善，唯色界故。 ● 述曰：然許初起真無漏，非餘二界，以能引發第六意識決擇分善，唯色界故。 ● 《顯揚‧現觀品》第十六、七皆是此證故。 （六十五左）顯揚現觀品（至）皆是此證故（文）。十六（十六右）成現觀品云：問：彼復何行。答：無分別證得。謂現前證得無分別行非未現證。問：彼何所依。答：依止靜慮不依無色。
● 論：眼、耳、身識，二界二地，鼻、舌兩識，一界一地，自類互作等無間緣。善等相望，應知亦爾。 ● 述曰：五識中，初三識上下言自類互為緣； ● 後二識但言自類為緣，不可言「互」，唯一界故。 （六十五左）五識中（至）唯一界故（文）。義演云：疏五識中初三識上下言自類至不可言互唯一界故者。若眼耳身三識即欲界及初禪。即上下界更互為緣也。若鼻舌二識唯在欲界有。上界無色。即不可言上下界互為緣。若鼻舌二識善等三性亦更互為等無間緣。
● 此唯有漏。 ● 此言「善等」，亦隨所應，上下界地。 （六十五左）此言善等（至）上下界地（文）。義演云：疏此言善等亦隨所應上下界地者。即欲界善眼識為緣引生初禪無記。初禪眼識初起時。既是率爾心。明知是無記也。或初禪善眼識引生欲界眼識。初起時亦是無記也。耳身二識准知。
● 論：有義：五識有漏、無漏，自類互作等無間緣，未成佛時，容互起故。 （六十六右）論有義五識有漏無漏（至）容互起故（文）。義蘊云：問：此師如何無漏識許依有漏根。答：四不依有漏根。准前第四卷。一師眼等五根即五識種。疏既無漏種亦無漏。又此五識以無漏意識為俱有依。故不違理。問：此解雖通然違下論。此師既不許依有漏根。云何成立有漏五根不發無漏識。應犯相符。答：此師約本計立宗。後師據先成立有五色相。故得量無相符失。
● 述曰：第一師計，入地得成所作智，故得相生。 ● 論：有義：無漏，有漏後起，非無漏後容起有漏，無漏五識非佛無故，彼五色根定有漏故，是異熟識相分攝故。 ● 述曰：此第二師。 （六十六右）此第二師（文）。此師為正。此論第十及佛地論亦有二說。至下當辨。
● 唯佛地得，無無漏後起有漏故。 ● 無漏五識，諸非是佛者皆無故。 ● 何以無者？ ● 彼非佛已外，餘身中五根定有漏故。 ● 何意彼五根不許是無漏？ ● 以是異熟識相分攝故，第八所緣必同漏無漏故。 ● 問︰有漏根生無漏識，有何義違？ ● 論：有漏不共必俱同境根，發無漏識，理不相應故。 （六十六左）論有漏不共（至）不相應故（文）。義燈六本（十三右）云：問：第二說因位。何故不生無漏。答：以因位五根第八相分。不可有漏不共必俱同境。有漏發無漏識。明昧異故。問：且如五根亦有有漏無漏種子。然異熟識許緣有漏。不緣無漏。但持不失。何妨五根亦起無漏持而不緣發無漏識。無漏相好亦復如是。答：無漏種隠。第八不緣。無漏根顯。如何不緣。無漏相好不變非執故亦不緣。不同五根。又云：五根必覺受。未有五根八不緣。種子非覺受。自有種子八不緣。
● 述曰：謂「有漏」者，簡無漏根。 ● 無漏根發無漏識，無違故。 ● 「不共」者，簡有漏第八識是共，故可為無漏識依。 ● 「必俱」者，顯非等無間緣。 ● 等無間緣根前後生故，得依有漏。 ● 「同境」者，簡第七為六依。 ● 彼雖有前義，非同境故。 ● 此有漏根發無漏識，不相應故。 ● 外人復云︰如六依七，亦依有漏，有何不相應？ ● 今復量成。 ● 論：此二於境，明昧異故。 ● 述曰：同境明識，不依闇昧之別根故。 ● 此中譬喻： ● 如在餘位極成眼等根。 ● 應立量云︰ ● 有漏五根不發無漏識，有漏色根故，如餘因位。 （六十七右）應立量云（至）無漏識等（文）。義蘊云：此量有相違決定。量云：有漏五根應發無漏識。有漏不共根故。如生空觀第七識。問：既有此過。本量如何得成。答：出過量中既自犯過。本量仍成其過者何。答：宗犯違教違宗。因有不定。為如生空第七是有漏故。彼五根能發無漏識。為如有漏位第七是有漏故。有漏五根不能發無漏識耶？又本量立宗應云有漏五根不發無漏五識也。法中既加五字。即無相違之過。
● 若准前師，十地之中得無漏五識，八地已去得變易生死，於理無違。 ● 隨其所應，從何界後引生無漏五識，初起雖必在欲界，後起亦通色界。 （六十七右）若准前師（至）亦通色界（文）。義演云：疏若准前師十地乃至初起雖必在欲界後起亦通色界者。十地之中得無漏五識。八地已去得變易生死者。此師即引例證成。意云：如菩薩至八地已去既受變易身。明知初地已上菩薩定得無漏五識同佛果。後引生無漏五識。故疏云：初起在欲界。後起在色界也。初師意說。准下第九論文諸。頓悟菩薩初入見道得初地時。唯依欲界善趣身起。即初入見道時。即是欲界中五識初引生無漏五識。故云初起雖必在欲界。若菩薩入初地已。或生色界受變易身。引起無漏五識。故云後起亦通色界也。上言於理無違者。此師許十地得起無漏五識。故無明等難。許明識依闇根起。於理無違（文）義蘊云：疏若准前師至於理無違等者。前師變易身具有五識。故無違理。許無漏故。後師變易無鼻舌識也。此約頓悟以說。八地得變易故。言隨其所應從何界後引生無漏五識等者。此有二說。一云：約身。以前師初起無漏五識必欲界身。唯欲界身入見道故。彼第八等即於色界身起也。一云：約識。謂初起無漏五識必於欲界有漏五識後起。以欲界中具五識故。後起無漏亦通色界。以彼自有無漏五識為能引故。此二說中後解為正。前明三識不約身故。此言隨其所應者。鼻舌二識非上界故。又三界中非無色故。故言隨應。
● 若第二師，十地之中無無漏五識，異生成佛，必是色界第八識後引生無漏。 ● 八地已去菩薩便無鼻舌識，以所依根是色界繫，不可下界識依上界根。 ● 雖知下三識得依上地根，無有下界識依上界色根者，故鼻舌識，八地已去便無。 ● 由是應言，八地等菩薩諸根互用，三識中聞香等，或二根處身根聞香等，於理無違。 （六十七左）或二根處身根聞香等（文）。義演云：疏或二根處身根聞香者。意說。鼻舌根處既有身根。即用身識聞香。此有何意。答：以鼻舌身三識是合中知故。所以無二識。用身識聞香嘗味等。又色界既無段食。設有鼻舌。於彼何用。何況第八地菩薩以捨䖝身。非段食身也。
● 又解︰ ● 二識依上界根亦無有妨。 ● 如下地三識，繫雖有別，仍別地依，二識亦爾。 ● 諸論但依一切異生，二乘、七地以前菩薩，多分為論，不言下二識依上界根，何妨定有？ ● 雖有此解，由如是義，前師解好。 （六十八右）雖有此解（至）前解好（文）。義演云：疏雖有此解由如是義前師解好者。雖有此後解者欲界鼻舌識依色界中鼻舌根。今不取此後解。即取前解。眼耳身三識亦用聞香等。於理為勝。
● 然生無漏，隨何界身後即彼引生。 ● 若約後師，二界皆得初起。 ● 二乘等或在欲界後，異生成佛，唯在色後。 ● 善、無記性，多唯善性，有通無記，此合八識入十二心為無間緣。 （六十八右）善無記性（至）有通無記（文）。義演云：疏善無記性多唯善性有通無記者。此文意說。若第十地菩薩臨欲成佛時。用何性五識引生無漏五識耶？故今疏中云：通善性無記性。其五識中於即多唯是善性。少分亦通無記。謂非臨欲成佛時五識。一切時通善無記性。今言善性者。即是修所成攝。由八地已去菩薩第六識中修惠引起。五識中或二識或三識是善性。或一識或二識既是率爾心。即是無記性故。五識中或是無記或是善性。從此已後即引生五識亦由善性。如目連第六識入無所有處中有漏無漏定耳識聞欲界聲。率爾聞聲是無記性。非是修惠所成。已後是善性。即是修惠所成。故三惠所成者唯是善性。今此亦爾。第十地菩薩第六識中常無漏善。其五識若起率爾心。率爾心是無記故。非是善性修惠所成。從此已後成佛引生無漏五識。若初地已上菩薩所有五識無不善性起。善性多無記性少。 （六十八右）此合八識（至）為無間緣（文）。此十二心與二十心開合為異互相引生。具如上引義燈釋。義演云：此合八識入十二心為無間緣者。十二心者。欲界有四心。謂善·不善·有覆無記·無覆無記。色界有三心。但除不善有餘三心。無色界有三心。准色界。合三界有十心。於無漏中有二心。謂有學無漏心·無學無漏心。都計有十二心也。為無間緣者。大乘中欲界無覆無記心能引生上二界無覆無記心為等無間緣。即是欲界第八識命終生上二界。從上生下亦爾。又下界有覆無記能引生上二界有覆無記心為等無間緣。即是第七識欲界命終生上二界。從上生下亦爾。餘識准知。若論引無漏。即此七·八二識普能引無漏。如前已說。不同小乘。小乘中唯說善心能引無漏。必無有覆無覆心能引無漏也（文）。義蘊云：疏此合八識入十二心為無間緣者。欲界有四心。謂善不善并二無記。色無色界除不善。更添有學無學二無漏心故成十二。若善中開加行·生得。無覆中開四無記。即欲界有八心。色界有六心。除不善及工巧。無色界有四心。更除威儀及變化。更取學無學二不繫心。總有二十心為無間緣。然欲界無變化。似非心故。實唯九十。或以上二界無漏心賛學無學。其數同前。廣如燈說。
● 第六意識，三界、三性心相生無間，如別處說。 ● 論：三、所緣緣，謂若有法，是帶己相，心或相應，所慮所託。 ● 述曰：此中有三︰ ● 一、釋出體義； ● 二、辨差別； ● 三、八識分別。 ● 此出所緣緣體相。 ● 「謂若有法」者，謂非遍計所執。 ● 此則明非所執，所執無體，不能發生能緣之識，故非是緣。 （六十八左）此則明非所執（文）。義演云：疏此則明非所執者。意說。眼識等不緣遍計所執。以所執無體故。不能生識。或恐眼字錯。應是曾字。將順文義。更檢餘本（文）義演牒文與現流本不同。現本為正。
● 緣者，必是依他、無為，可有力用，發能緣識，名為緣故。 ● 即簡經部眼識緣和合色，體是假法。 （六十八左）即簡經部（文）經部師計如上具釋。義演云：疏即簡經部眼識緣和合色體是假法乃至而非是緣以無體故者。意云：經部境等色是和合假。攬多極微成故。所以自計細實麤假。然許五識所緣。今須簡也。大乘粗實細假。許五識緣。有宗麤細俱實。問：且大乘中。如前西方古一師。許眼識緣長等假法。與經部眼識緣和合假有何別也。思之可知（文）。今謂：假有多釋。長等是分位假。經部和合為假。是積聚假。分位·積聚親疎天別。
● 識雖似彼，有所緣義，而非是緣，以無體故。 ● 今此必是有體方緣。 ● 「是帶己相」者，帶有二義： （六十九右）帶有二義（文）。義演云：即是西方古師釋及唐三藏釋也。今謂：俱舍言西方師與此不同。彼指乾多羅國師。以伽濕彌羅國西故。
● 此中有二師釋︰ ● 初或通緣假， ● 次或唯緣實。 ● 前師即眼識緣長等， ● 後師即不緣故。 ● 若古西方師釋： ● 己者，境體。 ● 帶者，是心似彼境相義，即能緣之心有似所緣之相，名帶。 ● 相者，相狀。 ● 小乘是行相，能緣體攝； ● 大乘是相分所攝，以前第二卷中解，謂能緣心等帶此色等己之相也。 ● 以此理故，正量部師般若毬多造《謗大乘論》，遂破此云︰ ● 無分別智不似真如相起，應非所緣緣。 ● 此但總言「有法」，不別定其假實體法。 ● 我之大師，戒日大王為設十八日無遮會時，造《制惡見論》，遂破彼云︰ ● 汝不解我義。 （六十九右）正量部師（至）汝不解我義（文）。慈恩傳。
● 帶者，是挾帶義。 ● 相者，體相，非相狀義。 ● 謂正智等生時，挾帶真如之體相起，與真如不一不異，非相非非相。 （六十九左）正智等生（至）體相起（文）。義演云：疏謂正智等生時挾帶真如之體相起者。即是正智託真如為境方起。故唯識第九云：緣真如雖無相分。而可說帶如相起。不離如故。如自證分緣見分時。不變而緣。此亦應爾。疏不一不異者。若約法相門中解。即真如是所證。以正智為能證。故有為無為二種別也。今者約根本智上行解說者。說正智證如時。即約無分別智上作不一不異行解也。又作有相等行相行解也。故云非非相也。非相者無有有相也。非非相者亦不無相也。
● 若挾帶彼所緣之己以為境相者，是所緣故。 ● 若相言體，即有同時心、心所之體相，亦心挾帶而有，雖有所託，然非所慮，故非所緣緣。 （六十九左）若相言體（至）然非所慮（文）。義演云：疏若相言體即有同時心心所乃至雖有所託然非所慮者。此文難意。若有體法即名所緣緣者。其心心所同時起時。即心所亦有體。其心王亦杖託心所方生。其心所應是心王家所緣緣。答：心所望心王。雖有所託而無所慮。即心心所同緣前境不能親緣心所。故不同。緣如智親挾帶如體起故。心所非是心王家所緣緣也。問：何故有此文來。答：意說云：具所慮所託方是所緣緣也。
● 故相者，相分義，或體相義。 ● 真如亦名為相，無相之相。 ● 所以經言︰「皆同一相，所謂無相。」 （七十右）經言（至）所謂無相（文）。更考深密及楞伽。佛地論第五（九右）云：經曰：證得遠離異相非相平等法性圓滿成故。論曰：色等諸法變壞等相不相似故。名為異相。遠離如是各別異相。即是共。如是共相以何為相。非相為相。如契經言。一切法性唯有一相。所謂非相。非相即是平等法性。達解如是遍計所執。一切法性畢竟永無平等法性。故名證得。由此證得如前修習圓滿成故。平等性智圓滿成就。
● 前句是緣，此句是所緣。 （七十右）前句是緣此句是所緣（文）。義演云：疏前句是緣者。即論中謂若有法是緣也。此句是所緣緣者。即論中是帶已相是也。故云心或相應所慮所託是所緣也。又前句是緣此句是所緣者。即真如法即是前有體法是緣義。所說即是後句是所緣義（文）今謂：第一解為正。第二非也。
● 緣生於誰？誰帶己相？ ● 謂心或此相應法是所緣緣果。 ● 非與色、不相應為所緣故，三十八說唯望心、心所為所緣故。 （七十右）三十八（至）為所緣故（文）。三十八（十右）云：等無間緣及所緣緣唯望一切心心法說。由彼一切心及心法前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。
● 若爾，古師、大師二釋皆有妨難。 ● 謂能為緣，生能照法，能照法體若帶己相，說此名彼所緣緣者，即鏡水等所照外質亦能為緣，生鏡中影。 ● 鏡中影即是帶己之相，鏡等外質應是鏡等所緣緣。 ● 為解此疑，故次說言「所慮所託」。 ● 所慮，即前所緣義； ● 所託者，即前緣義。 ● 設此為彼所慮，非所託者，不名為緣，如和合假等。 ● 設為彼所託，彼得生，亦須彼能慮於此，方是所緣。 ● 謂鏡等不能慮，質非鏡等所慮故，便非鏡等所緣緣； ● 不同心等，雖無分別，亦能慮故。 （七十左）謂鏡等（至）不同心等（文）。演祕云：有義。人物等質雖體是有。水鏡等法能帶已相。然無彼質。水鏡亦有。彼質但能生鏡等影。不生鏡等。非但生影。名之為緣。要生能照方名緣故。故質非是鏡等所慮。亦非所託。是故應以二義雙簡。詳曰：理實慮託。鏡望質無。然鏡中影非不由質。據此一邊云□所慮。亦何爽也。或鏡等體不待質生。能照之用因所照顯。若無所照。將對於誰得名能照。亦猶真性本自無為。要待或亡果義方顯。鏡之能照類亦應然。據此義言有所託者。理亦應通。又疏云：設本意可知。
● 慮者，緣慮義。 ● 《佛地論》云，若無見分，應非能緣。 （七十左）佛地論云（至）應非能緣（文）。佛地論第三（九左）云：若言無相則無相分。言無分別應無見分。都無相見應如虛空或兎角等。應不名知。
● 此中意說︰若是有體之法，是帶己相之心及心所法所慮所託者，是所緣緣。 ● 故一切有為、無為皆此緣攝。 ● 安惠等師既無見分，如何解所緣？ ● 論：此體有二： ● 一、親； ● 二、疏。 ● 若與能緣體不相離，是見分等內所慮託，應知彼是親所緣緣。 ● 若與能緣體雖相離，為質能起內所慮託，應知彼是疏所緣緣。 ● 述曰：自下第二、辨其差別。 ● 若與見分等體不相離者，簡他識所變及自八識各各所緣別，唯是見分內所慮託。 ● 此有二種︰ ● 一是有為，即識所變，名內所慮； ● 二是無為，真如體不離識，名所慮託。 ● 即如自證緣見分等，並是此輩。 ● 空等雖是無為所攝，然若假變，即有為攝。 ● 若依本體，即是真如，故無別說。 （七十一右）空等雖是無為（至）即真如故（文）。義演云：疏空等雖是為為所攝乃至若依本體即真如者。虛空等者。等取擇滅·非擇滅·不動·想受滅。此五無為依真如上假立。若正智緣真如時。亦緣五無為。體即是真如也。即依真如無為上假立。如前第二卷論云離諸障礙故名虛空。若依識變即有為攝。即不實名假。即前第二卷中識變虛空。識變虛空既有生滅。即是有為攝。若從本質判性。即是無為故。識變無為唯是獨影唯從見。若論性。即從能緣見以判三性。若從法攝。以有生滅唯是法同分收。若緣執離蘊法。亦是從能緣心判性。亦是獨影唯從見。即人同分攝。若心緣過去相亦爾。若緣色相分即是色攝。若緣心相分即是心攝。言故無別說者。意云：故唯說真如不別說虛空等。
● 此有為者，四分中，相分攝也。 ● 此說親已。 ● 疏所緣緣，與能緣心相離法是。 ● 謂即他識所變及自身中別識所變，杖為質者是。 ● 然雖眼耳等，非眼識親所緣緣，亦非疏所緣緣，不親取故，不杖為質故。 （七十一左）然雖眼耳（至）不杖為質故（文）。明詮道論無然雖之雖。又准義演牒釋。則今疏本眼耳等下。恐有脫文。義演云：疏然雖眼耳等至不杖為質故者。意云：此釋通外難。外難云：若詑他所變或自八識中別識所變為自質境。方是疎所緣緣者。且如眼耳等根望眼耳等識。為是親緣。為是疏緣耶？故擧疏答云：然雖眼耳等根亦第八識變。望眼耳等識非是二緣。何以得知非二緣耶？答：不親取故不是親緣。不杖為質故不是疎緣。
● 要為本質，能起內所慮託之相分，名「疏所緣緣」。 ● 謂為杖質起，故名緣。 ● 見分亦變內相分，似本質法，故名所緣。 （七十一左）見分亦變內相分似本質法故名所緣（文）。義演云：問：此疎所緣亦變因相與觀何別。答：親所緣緣約見分。相體不相離。相即是見。内所慮詑故說為親。今言疎者。由質為緣能起影像。能亦變相相似於質。從質而說故名為疎。
● 親所緣者，即謂見分是帶己相。 （七十二右）親所緣者（至）是帶已相（文）。演祕云：疏親所緣者即謂見分是帶已相者。相分名已。見分帶相名帶已相。
● 此即疏中即影像相分是帶本質之相，名所緣。 ● 故名「能起內所慮託」。 （七十二右）此即疎事（至）起內所慮詑（文）。演祕云：疏此疎中即影像相分是帶本質之相等者。有義彈云：若爾者應是相分之所緣緣。故應說云：親所緣緣已體之相。是能緣心親所帶故。彼疎所緣雖非親帶。然親所帶杖彼而生。與彼相似。展轉言之。亦名所帶。所緣既爾。緣義亦然。親所帶相藉彼而生。方起心等。故展轉說名之為緣。然親所緣非無帶彼疎所緣義。然今論文言帶已相。意顯能緣帶彼所緣已體相故。詳曰：心帶境相。據展轉言。非疏不許。故前疏云：緣生於誰。誰帶已相。謂心相應心帶境。若云疏據親所緣者。在疏無文。又疏科云初釋出體。豈初段中疏主不許通疎所緣。以此故知。疏主許心帶境相也。今言影像是帶質者。帶謂狹帶親附之義。依此義言云相帶質。見望本質隔相疎遠。故不言之。由斯前後望義不同。理無有失。今又解者。帶有二義。一帶者狹帶親附之義。能緣親附所緣之境而不相離。名為狹帶。而猶世言身佩劍矣。二帶者似也。能緣有似本質之相。相即相分。心·質相離名為帶似。亦若世言面帶火也。雖境望心近遠不同。然心對彼總得名帶。如次名為二所緣緣。心因親疎二境起故。故論中言帶已相。心或相應不遮何相。別中方說能所二緣不離相離。由斯不假據展轉說方名為帶。智者思之（文）義演云：疏此疎中影像相分至名能起內所慮託者。先問云：未審疎中影像相分為是親緣為是疎緣。若是親緣者。即不合約本質而說。若是疎緣者。即不合起於內心。未知此相是何緣攝。即有此問：應解云：且如疎中影像相分。是帶本質之相。帶由似也。如云面熱似火。此相亦爾。似本質故。不同親中見分上相也。見分上相與見分不相離故。此相攝屬本質。以離見分故。疎緣故。緣此相時。即緣本質故。本質望見分名疎所緣。故知不是親緣中攝。故此影像相似本質之相名為所緣。由此故說本質能起內所慮詑名所緣義。不言本質起內心也。若言能起內心者。即是緣義。即親緣中相分是有體法為緣能起內心故是緣義。本質不能親起心故。今者意成此緣義。所以本質能起影像相分名緣。即見分變此相分似本質法名所緣也。
● 不言起內心，以起是緣義，起相分是所緣義。 （七十二右）起相分是所緣義（文）。義演云：疏起相分名所緣義者。意說。本質能起影像相分。相分似質。是所緣義也。意說。本質為緣能起相分。此相分極似本質。若緣相時。即本質望見分亦是所緣也。又解。起是緣義。起相分是所緣義者。周云：此親所緣緣。起是緣義者。相分有體為緣能發生心。故是緣義。起相分是所緣義者。意說。心上變起相分緣者。是所緣義。故疎中本質但能起內所慮託相分。不能親起內心。故云不起內心。問：親所緣緣與疎所緣緣二緣行相云何差別。答：相分與見體不相離名所緣緣。即如眼識上有青相。相從緣生。是有體法為緣能起內心名緣。緣者緣由假藉之義。即此相分於識上現。是識所慮法故名所緣。此即名為親所緣緣。唯約自親所變相分作法。不約本質也。若疎所緣緣者。不約自所變為論。唯藉他所變本質為緣。自識於中變起本之相名所緣。此即是疎所緣緣。問：如何得知疎所緣緣杖他變本質為境耶？答：如論中言。若與能緣體雖相離。為質能起內所慮託故。下論云能緣或有者。意說。能緣心或有外本質能為緣發起內影像相分故。是疎所緣緣。或取自一身別識所變為質。自託彼變。如眼識要杖他第八識所變色境。眼識亦變相緣。問：若無外質得成疎所緣緣不。答：無本質法不成疎所緣緣。
● 論：親所緣緣，能緣皆有，離內所慮託，必不生故。疏所緣緣，能緣或有，離外所慮託，亦得生故。 ● 述曰：前親所緣緣，但是能緣之心皆有，離內所慮託之相分，一切心等必不行故。 ● 今大乘中若緣無法，不生心也。 ● 疏所緣緣，能緣之法或有或無，以是心外法故。 ● 如執實我，雖無本質，然離彼法，心亦生故。 ● 餘如《樞要》。 ● 自下第三、約識分別親疏有無。 ● 論：第八心品，有義：唯有親所緣緣，隨業因力，任運變故。 ● 述曰：第一師說唯有親無疏。 ● 所以者何？ ● 此識由業及自因力故，任運變境故，無疏所緣緣。 ● 疏所緣緣必強思心，方可有故，異熟心無。 ● 然亦能變他依處者，相似名變，不杖他生，任運變故。 （七十二左）然亦能變他依處（文）。義演云：疏然亦能變他依處者相似名變不杖他生者。此第一師云：如張人身上扶塵。餘他百千有情皆於張人身上同處變作扶塵時。餘人等各自於張人上變起扶塵。餘人亦不杖張人身。似為本質方變起也。若張人自於身上所變起扶根塵即有執受用。若餘人於張人身所得扶塵即無執受用。故云相似。餘人更互相望亦爾。自他宗旨不相扶質也。
● 論：有義：亦定有疏所緣緣，要仗他變質，自方變故。 ● 述曰：第二師「亦定有疏所緣緣」，亦親所緣也。 ● 此第八識要杖他變為本質，方能自變故。 ● 即種子等亦杖他變，望自身雖為本質，望他即為影像。 ● 即是變他根之師。 ● 論：有義：二說俱不應理。自他身土，可互受用，他所變者，為自質故。 ● 述曰：第三說前二師俱非。 ● 此難前第一師也。 ● 且如自身、他身，自土、他土，可互受用，故須杖他變。 ● 謂前第二卷說，若不變他，應無死後尸骸等事。 ● 互相受用，即以他所變為己第八之質。 ● 由前理故，以《中邊》文變他為定。 （七十三右）故以中邊文變他為定（文）。中邊第一（三左）頌曰：識生變似義·有情我及了。長行釋曰：變似義者。謂似色等諸境性現變似有情者。謂似自他身五根性現。
● 論：自種於他，無受用理，他變為此，不應理故，非諸有情，種皆等故。 ● 述曰：難第二師云︰ （七十三左）難第二師等（文）。義燈六本（十四左）云：所緣緣中第二師說。第八相分皆杖質生。第三師云：非諸有情種皆等故。故河雋法師云：因位第八不緣無漏。雖五性別非可為難。又如長養色一切有情勝劣不定。上得為緣。雖五性殊何妨得盧。且為一解。長養色等雖或勝劣。有情皆有故得為緣。無漏種子有無無體不得所慮。又種多少不唯無漏。於諸有情且約有漏斷未斷別。故得為難（文）演祕云：問：設種不等。變之何失。答：他種為質自種為影。若有多少即有質影不同之失。若云不同亦何失者。應亦青質而相是黃種種之過。又變他種應有聖凡雜亂之失。如凡第八緣聖無漏。凡應成聖。有無漏故。二乘聖等緣凡之種。應還成凡。具惑種故。若云凡八不緣無漏。若爾凡可無違。聖緣有漏成惑種過。問：佛緣凡夫不成於凡。二乘緣凡何令起惑。答：有漏第八變即有用。無漏第八但現彼影。非皆有用。故不相例（文）今謂：未穩義演云：解云：疏主意說。三乘定性人種子名少。謂三乘定性人各各自有一人自乘種子。無餘乘種子。且如聲聞定性唯有一人聲聞乘種子。無餘乘種子。餘二人亦爾。故名小也。若三乘不定姓人種子最多。或有一不定姓人有二乘無漏種子。無菩薩無漏種子。或有一不定姓人有聲聞菩薩無漏種。無獨覺種。或一不定性人有獨覺乘種子。無餘乘無漏種。或有一不定性人三乘無漏種子皆有。故此等人無漏種子最多也。若疏主作此乘三乘無漏種子多少說者不然。以有漏第八不緣三乘無漏種子。如何可言第八緣無漏種子也。今哲法師解云：應言順三乘無漏多少。謂三乘定性人順無漏種子最少。且如定性聲聞人唯有一具順聲聞人解脫分有漏種子。一具順決擇分種子。無餘種子。然定性獨覺及菩薩亦准此知。若不定性人順無漏種子最多。或有一類不定性人。有聲聞種姓獨覺姓。即有兩具順解脫分有漏善種子。餘者亦然。或有一人具三乘種姓。即有三具順解脫分有漏種子。三具順決擇分有漏善種子。二乘不定性人展轉作。一一皆有二具順解脫分種子。順決擇分准知。故此等人種子最多。若種子少者。如何託種多者得為本質耶？又如預流人一來不還。煩惱種子漸少。異生煩惱種子既多。如何託此預流果少種子為質耶？五乘種子亦准此知（文）今謂：義燈云非唯無漏。且約有漏斷未斷別故。此釋大好。何用多釋為。
● 自種子於他身，無受用理，他變為此種，不應道理故，非諸有情，種皆等故。 （七十三左）論非諸有情種皆等故（文）。義蘊云：疏釋云三乘五姓各別多少不等如何相杖者。問：有漏第八不緣無漏種。何得以五性為難耶？答：此約凡聖通言故無有失。問：如佛第八緣有漏時。質與影像漏無漏殊尚得相扶。今自他種多少雖異。以他為質於理何違。答：謂前師說必杖他質。質與相分理必杖齊。故作是難。佛杖有漏他亦許之。其數仍齊。於理無失。問：自他種不均。不許他為質。自他根既等。應許杖他生。答：護法雖許自他根等。本欲破他。不欲翻顯。不可為難。又顯前師說理不違也。應難前師曰：自他根數等。可許互為緣。他自種不均。如何許相杖。
● 謂或多或少，謂有三乘、五姓差別。 ● 若此人多，彼人少者，如何相杖？ ● 若變多者，少不變故。 ● 若彼救言： ● 等者相緣，不等者不緣，何故不許第八可受用者緣，不可用者不緣？ ● 此中且以種子為難，五根亦無受用之義，如何變他？ ● 論：應說此品，疏所緣緣，一切位中，有無不定。 ● 述曰：此言「品」者，通心、心所。 ● 其第八品，此疏所緣緣，若因若果位，有無不定。 ● 因中變他依處，可受用故； ● 不變他根及種，不可受用故，及死後無故。 ● 有色界變，杖他，無色界無，即因中不定。 ● 在佛果位，能緣無為、三世等法，故有無不定。 ● 因中五數，唯託心王所變為質，心王唯能變實法故。 ● 佛果五數，雖緣去來等，亦託心王所變為質，自無力故，與因相似。 （七十四右）因中五數（至）與因相似（文）義演云：疏因中五數唯託心王所變為質者。不然。哲法師解云：因中五數亦託自第八識心所變為質。亦能託餘人所變色等法為本質也。若五數變種子友五根即分別變。以無實用故。若變色等即有質礙等用。即是因緣變。其觸等五數亦能託餘人所變色等法自能變之（文）今謂：哲法師解未詳。義蘊云：佛果五數至自無力故等者。此義難詳。且無漏智親證真如。豈託心王所變為質。又圓鏡智。現一切身五智影豈不能自變。去來之影何要託心王耶？又無漏位智強識劣。如何心所自無力耶？由此與因定不相似。疏言與因相似者。且約緣種等託心王所變為質。非謂一切。
● 此中言「品」，文雖總說，心所不爾。 （七十四左）此中言品（至）心所不爾（文）。義演云：疏此中言品文雖總說心所不爾者。論文總言心品。即心所總在其中。若論杖質。唯第八識心王能託他為本質方自變也。若觸等五數即不能託他質變也。
● 論：第七心品，未轉依位，是俱生故，必仗外質，故亦定有疏所緣緣；已轉依位，此非定有，緣真如等，無外質故。 ● 述曰：此識因中有漏者，是俱生起，任運無力，必杖第八識以為外質，自方變故。 ● 既非業果體力，須藉質起。 （七十四左）既非業果（至）須藉質起（文）。義演云：疏既非業果體力須藉本質起者。疏主即取前論文中解第八識中前第一師。云隨業·因力任運變故。既第七識體非是業果故。須杖質起。若是業果體者。即不須杖質也。若疏主作此解者非也。今難曰：且第六識執緣離蘊計我。雖不是業果。體亦不杖詑質變。應云第七是俱生故杖質也（至）今謂：此難非也。如義蘊辨。可以准知。義蘊云：疏既非業果體力須質起。此意說。如第八識。是業果故自體力勝。不必須質。第七俱生無力故。要杖質力起。問：如意識中我見及善心緣過未。亦非業果。豈有質耶？答：彼亦自有勝力。不同第七任運俱生。故此不說。
● 無漏位不定有，緣真如、虛空、去來，無外質故；緣現在世有為法等，有外質故。 （七十四左）緣真如（至）有外質故（文）義演云：疏緣真如虛空去來等無別質故乃至有外質故者。問：若根本智緣真如虛空。可無外質。以親緣故。若後得智緣真如虛空。如何無外質。以變相而緣故。問：若言緣現在法而有外質者。如現在世中自證分緣見分。如何得有外質耶？思之可知。
● 論：第六心品，行相猛利，於一切位，能自在轉，所仗外質，或有或無，疏所緣緣，有無不定。 ● 述曰：此識因果位能自在轉，或分別起，或是俱生，故一切種所杖本質，有無不定。 （七十四左）一切種所杖等（文）。義演云：疏故一切種所杖本質有無不定者。一切種者非是種子也。但是一切境種類也。
● 論：前五心品，未轉依位，麤鈍劣故，必仗外質故，亦定有疏所緣緣；已轉依位，此非定有，緣過未等，無外質故。 （七十五右）論前五心品麤鈍劣故必有本質（文）。義演云：易了名麤。不深名鈍。自無力起他引名劣。此言未轉依位必杖本質者。且據業力所引第八為質故。然若據定通。非必有質。如上天眼見下三實等。此例非一。或云：此亦有質。以下界第八所變三實為質也。
● 述曰：眼等五識，八識之中，最居前故。 ● 因中， ● 一者、麤， ● 二者、鈍， ● 三者劣故， ● 必杖第八或第六所變外質方起。 ● 餘如《樞要》。 （七十五右）必杖第八（至）餘如樞要（文）。樞要下末（十五右）云：所緣緣必有者。與五十二相違。彼云緣無生心故。應會彼云：五識必有疎所緣者。此依觀彼業力界地。若定通力所變五塵。非必有本質。如生上界緣下界地色。或身在下起天眼耳緣上地色等。又解。異熟之心緣境浮淺。非要藉本質。第八識是雖緣似他身。仍不名本質。前五識等有分別故必杖本質。緣異地時。雖無自本識本質。有他變者為本質故。若爾即前六識無時無本質故。恒分別故。前解為勝。五識麤者行相易知。鈍者行相淺不相續。劣者他引方生。無自力起故。本識等者。第六識所變。以帶質通情本。今隨本說故（文）義演云：疏或第六識所變外質方起者。即是第六識中所變定果實色。五識亦緣此。法處所攝實色故。前第二論云及隨法處所現實色。此文意說。即取十地位中無漏妙觀察智所變起實色定果色等。為五識本質故。前四智疏中云：言十地中所變金銀等有實用故。前論云隨法處所攝實色等。皆約妙觀察智中所變實定果色。又下第十（三十左）論中說。蘊等識相不必皆同等。云菩薩後得智所變起淨土皆有實用故。今者不取地前菩薩及二乘等第六識中所變定果色。此果色雖似十地菩薩所變定果色。然體非實故。
● 得轉依位，隨在何處，此疏所緣即不定有。 ● 或說亦緣真如，有說不得，但緣去來等故。 （七十五右）有說不得（文）義演云：有說不得者。即是唯識第十卷說。佛五識無根本智不能緣真如唯有後得智緣餘俗諦等事乃至（云云）。
● 然今大乘，至佛位已，一切皆所緣，唯除見分非相所緣。 ● 因中五識諸根互用，唯除相應自體，亦是所緣緣故。 （七十五右）然今大乘（至）亦是所緣緣（文）。義演云：疏然今大乘至佛住已一切皆所緣乃至唯除相應自體亦是所緣緣故者。此文意說。若至佛位。即同聚心心所能相緣。且如與眼識同聚有二十二法。二十二法皆得互相緣。心王緣受等亦緣心王。餘心所亦然。乃至八識同聚心心所亦然。若諸根互用有二說。有說：初地即得。有說：八地方得。二說俱正。若菩薩得諸根互用。即五識一一皆能緣十八界。且如眼識亦緣耳識。乃至亦能緣第八識。亦能返緣五根。及緣五塵等。其與眼識同聚心心所不能自相緣。且眼識心王不緣同聚心所。同聚心所亦不能緣同聚心王。乃至耳等四識亦然。故除五識相應心所自體等。不能相緣。自餘一切法皆是此所緣緣也（文）義蘊云：疏因中五識至所緣緣故。此言自體。謂即緣能其所緣相許互為質。
● 論：四、增上緣，謂若有法有勝勢用，能於餘法或順或違。 ● 述曰：此中有三︰ ● 初出體， ● 次顯用果， ● 後辨勝顯差別。 ● 此即初也。 ● 「若有法」，亦是有體，此簡所執。 （七十五左）若有法亦是有體（文）。義演云：疏若有法亦是有體等者。謂諸有為及無漏法以有體故名為有法。即簡遍計所執。是無體故。非增上緣。問：依假法得成緣不。若成緣者。有此量相違。量云：增上緣體應非是假。緣所攝故。如餘三緣。若不成緣。雜集所說如何會釋。彼云住持增上者。說命根為眾同分得住故。解云：此有兩釋。一云：假亦成緣。如雜集說。如前以增上緣寬故通假實一云：要唯實法方得成緣。如因緣等。而說命根而同分為增上者。隨他說。謂命根所依種子。而眾同分所依諸法為增上緣。亦如名相分別所有習氣隨所依說。以是假法不熏種故。此亦如是。
● 「有勝勢用」者， ● 謂為緣義。 ● 即有為、無為，有勝勢用，此用非是與果等用，但不障力。 ● 「能於餘法」者， （七十五左）論能於餘法等（文）演祕云：論能於餘法等者。除自已外與餘一切皆為其緣。不同所緣。所緣緣者唯對能緣以為緣故（文）義蘊云：疏能於餘法至顯不同前所緣緣者。前所緣緣唯望心法以為狹故。此望一切。非順即違。非無緣故（已上）今謂：演祕云唯對能緣。義蘊云唯望心法以為釋。並未可也。餘者即他。簡自之言。如言能作因除自法者。然言不同所緣緣者。已言與帶已相者為緣。明知非與不帶已相者為緣。是則於自非於他法也。疏加別簡蓋為此也。他釋與自餘言不當。義演云：疏能於餘法至不同前緣故者。意云：此增上緣但望餘法為增上。不望自體故。不同前所緣緣。所緣緣望自體成所緣緣故。如自證分緣見分時。是親所緣緣故。證自證分緣自證分亦爾（已上）今謂：義蘊與此不同。義蘊不允。此釋不優。例如能作因除自。然就四分為釋。義演不允。
● 簡其自體，顯不同前所緣緣故。 ● 「或順或違」，顯與違順能為緣。 ● 與後生異法為緣，非前滅法。 （七十五左）與後生異法為緣非前滅法（文）。義演云：疏與後生異法為緣非前滅法者。霜雪能損害芽稼等。今其已前青色等皆滅。以後有其枯喪黃色等。即此霜雹等但與後枯喪黃色等為順緣。即霜雹與前青色等作違緣也。問：既與前青色等作違緣。明知亦與前作緣。何故疏云後生異法為緣非前滅法耶？答：所言與順違作緣者。但望與後順違作緣。不望前已滅法也（文）今謂：此釋不允。疏但就前後。不必為簡假實。前因後過是常理也。後法非一云異。非謂四相中異。或可此就四相為釋。然非謂必論假實。
● 謂且十因中，前九是順，第十是違，亦是此緣故。 （七十五左）謂且十因中（至）亦是此緣故（文）。十因者。出次第八初。本在瑜伽第五（九左）三十八（八左）又義林中別立一章。以十門分別。為頌曰：隨·待·牽·生·受·發·定·事·違·不。准此次第。相違因第十。然十因義何必有次第。故今言前九順·第十相違亦無過失。
● 論：雖前三緣亦是增上，而今第四除彼取餘，為顯諸緣差別相故。 ● 述曰：此緣最廣，前三亦是。 ● 然今此緣，除彼前三，取三外之餘法為此緣體。 ● 雖無一法非所緣緣，所緣緣外更無增上，然彼正緣時是所緣緣，餘不緣者是此緣故，以此別體明四緣故。 ● 論：此順違用於四處轉，生、住、成、得，四事別故。 ● 述曰：此顯用果。 ● 成辨者， ● 謂工巧智為先，劬勞為建立，處具為和合，工巧業成辨等。 ● 其順違用，於何處起？ ● 即此果法， ● 謂於四處轉，謂一法生； ● 生已住及成，即一切有為法； ● 得中通有無為。 ● 「生」者，如《大論》第五、《顯揚》十八說︰ ● 「自種為先，餘法色、無色為建立，助伴、所緣為和合，三界法生。」 （七十六左）如大論第五（至）為和合（文）。第五（八右）十八（九左）演祕云：按顯揚第十八（九左）云：問：以誰為先。誰為建立。誰和合故何法生耶？答：自種子為先。除所依種外所餘若色非色所依及業。以為建立。伴及所緣境為和合故。如其所應欲繫色繫無色繫及不繫諸法生。大論第五（八右）同之。
● 「住」者，如《對法》第五， （七十六左）住者如對法第五等（文）第五（七右）演祕云：對法第五（七右）云：住持增上者。謂風輪等於水輪等。器世間於有情世間。大種於所造。諸根於諸識。釋曰：風輪·器世·大種·諸根為依。令彼水輪·有情·所造·諸識而得住故。所言成者。具如疏引。
● 謂風輪於水輪等。 ● 「成」者，《大論》第五等云， （七十六左）成者大論第五等云（文）。第五（八左）問：以誰為先。誰為建立。誰和合故何法成耶？答：所知勝解愛樂為先。宗因譬喻為建立。不相違眾善敵論者為和合故所立義成。問：以誰為先。誰為建立。誰和合故何法辨耶？答：工巧智為先。隨彼勤劬為建立。工巧業處眾具為和合故工巧業處辨。又愛為先。由食住者依止為建立。四食為和合故受生有性安住充辨。問：以誰為先。誰為建立。誰和合故何法用耶？答：即自種子為先。即此生為建立。即此生緣為和合故自業諸法作用可知。何等名為自業作用。謂眼以見為業。如是餘根名自業用應知。又地能持。水能爛。火能燒。風能燥。如是等類當知外分自業差別（文）倫記二上（十九右）云：若唯識說生住成得四果。成有二種。一立二辨。攝此成辨。無此作用。住謂水輪依風輪等。此論所無。何故二論取捨不同者。二論意趣所望別故。彼作用離體無故。所以不論。此無住者。疎故不論。略纂大同。今謂：此論說生住成得。瑜伽·顯揚說生成辨用。互有出沒。故為會釋。然瑜伽等。辨中帶住。以瑜伽言由食住或有情安住。顯揚言由食住。或有情存養得住故。非全不說住義。二論之文炳著可知。
● 謂成立、成辨，即攝彼二成。 ● 謂所知勝解愛樂為先，宗、因、譬喻為建立，大眾、敵論者為和合，所立義成。 （七十六左）謂所知勝解（至）所立義成（文）。瑜伽五（八左）云：問：以誰為先。誰為建立。誰和合故何法成耶？答：所知勝解愛樂為先。宗因譬喻為建立。不相違眾善敵論者為和合故所立義成。顯揚亦同。
● 既以宗為能立，便以義為所立。 ● 若陳那以後，以因、喻為建立，宗為所成立。 （七十六左）若陳那以後（至）為所成立（文）。因明大疏云：世親以前宗為能立。陳那但以因之三相因同異喻而為能立。以能立者必多言故。今言宗等名能立者。略有二釋。一云：宗是所立。因等能立。若不舉宗以顯能立。不知因喻誰之能立。恐謂同古自性差別二之能立。今標其宗。顯是所立。能立因喻是此所立宗之能立。雖舉宗意。意取所等一因二喻為能立體。若不爾者。即有所立濫於古釋。能立亦濫彼能立過。為簡彼失故舉宗等。二云：陳那等意。先古皆以宗為能立。自性差別二為所立。陳那遂以二為宗依。非所乖諍說非所立。所立即宗有許不許所諍義故。理門論云：以所成立性說名為宗。此論亦言。隨自樂為所成立性是名為宗。因及二喻成此宗故。而為能立。今論若言因喻多言名為能立。不但義旨現乖古師。文亦相違遂成乖競。陳那·天主二意皆同。既稟先賢而為後論。文不乖古。舉宗為能等。義別先師取所等因喻為能立性。故能立中舉其宗等。
● 「得」者，彼云： （七十七右）得者彼云等（文）。瑜伽第五（八右）顯揚十八（九右）演祕云：所言得者。顯揚十八云：問：以誰為先。誰為建立。誰和合故得何法耶？答：三乘種姓為先。內因力為建立。外因力為和合故。證得煩惱離繫涅槃。此中內因力者。謂如理作意·小欲知足等內分善法。又得人身生在聖處。諸根無缺。無諸業障。於如來所具淨信心。如是等法是名內因力。外因力者。謂諸佛出世宣說妙法。住正法者共為伴侶。具悲信者以為施主。如是等法為外因力。彼顯揚論又有作用。此論所無。故彼論云：問辭同前。答：自種為先。即彼前生為建立。彼生緣為和合故。自作業者自所作用而得成辨。自所作業者。如眼之見業。如是所餘諸根當知各別作業。又如地能持。水能爛。火能燒。風能燥。如是等類是名外法各別作業。此論所無。會如本疏。
● 「三乘種姓為先，內分力為建立，外分力為和合，證得涅槃。 ● 內分，如理作意等是也。 ● 外分，佛興世等也。」 ● 彼且約無為說，實亦通有為，二十七賢皆名得故，論說得法通三性故。 （七十七右）彼且約無為（至）皆名得故（文）。義演云：疏彼且約無為說實亦通有為二十七賢聖皆名得故者。意云：彼瑜伽論等且約無為即名證得涅槃。據實亦通有為得。今應言。三乘漏性為先。內分力為建立。外分力為和合。證得預流果乃至阿羅漢果二十七賢聖眾等。果是無漏聖智。故名有為也（文）二十七賢聖者。義林章中別立一章五門分別。大小所立列名不同。具如彼辨。 （七十七右）論說得法通三性故（文）。義演云：疏論說得法通三性故者。得通不善性者。如過去惡業種子為先。不如理作意為建立。外分惡知識等為和合。令惡等得成也。然善法·無記法准前說。
● 或前三是有為，第四唯是無為。 ● 彼論又說何法作用者，今此中意，即此四法，更無別法，四體上用也。 ● 或唯前三，第四無為，無作用故。 ● 又彼無住，略不說也。 ● 此攝法周，彼但影略。 （七十七右）彼論又說（至）彼但影略（文）。義演云：疏彼論又說何法作用者乃至彼但影略者。此先引文後解也。彼論云：問詞同前。答：自證為先。即彼前生為建立。彼生緣為和合故自作業成辨。自作業者。如眼之見色等。即是作用。如是所餘諸根亦爾。此即瑜伽顯揚論文也。解云：此有二說。一云：此作用即是生住成得四法上用。離此更無別用故。疏云：今此中意。即此四法乃至四體上用也。即疏中第一解言作用者。唯是第三成上有作用。第四得中無為無作用。此唯識論生住成得攝法得盡。若對法中不說作用。瑜伽中不說住者。二論中或是影略也（文）義蘊云：疏或唯第三第四無為無作用故。第三成也。如成辨。工巧等業必有作者作具。其因最顯故。偏說第三有作用。非餘無也。又有疏本云：或唯前三者。於理為勝。第字誤也。
● 今此所說，是順所生此緣之果。 ● 若違之果，一切皆通，令不生不住，不成不得故。 （七十七左）今此所說是（至）一切皆通（文）。義演云：疏今此說是順所生此緣之果若違之果一切皆通者。如瑜伽論說雜染隨順因即與清淨法作違因。雖言隨順。乃至一順一違也。若清淨法隨順因與雜染法作相違因。其清淨法隨順因亦順一違一。問：如染淨二隨順因起時。即皆有違順。未審無記因起時。有違順不。答：亦有也。如霜雹起時。與青苗稼作相違因。亦與後時黃枯喪等作隨順因。由前霜雹等為因。方引起後時枯喪等故。
● 論：然增上用隨事雖多，而勝顯者唯二十二，應知即是二十二根。 ● 述曰：下辨勝顯差別。 ● 於中有三︰ ● 一、總標； ● 二、出體； ● 三、例指。 ● 此即初也。 ● 如《大論》第五十七、九十已去、《對法》第五等廢立者，偈云︰ （七十七左）如大論第五十七（至）對法第五（文）。大論第五十七（四左）略纂十五（十四左）對法第五（七右）對法抄第五（十一右）六門分別須者尋之。義演云：疏取境俗家捨。眼等六根及男女也。餘准可知。演祕云：按對法第五。增上緣者。有九增上。後六增上依彼二十二根建立。故彼論云：此後增上依二十二根建立。境界增上者。謂眼耳鼻舌身意。由此增上力色等生故。產生增上者。謂男女根。由此增上力得入胎故。住持增上者。謂命根。由此增上力眾同分得住故。受用果增上者。謂苦樂憂喜捨根。依此能受愛非愛異熟故。世間清淨離欲增上者。謂信等五根。由此制伏諸煩惱故。出世間清淨離欲增上者。謂三無漏根。由此永害諸煩惱隨眠故。又云：云何根。幾是根。為何義故觀根耶？謂取境增上故。種族不斷增上故。眾同分住增上故。受用淨不淨業果增上故。世間離欲增上故。出世離欲增上故。是根。取境增上者。謂眼等六。由此增上力於色等境心心法轉故。種族不斷增上者。謂男女根。由此增上力子孫等胤流轉不絕故。餘如前說。為捨執著增上我故。故觀察根。
● 取境續家族，活命受業果， ● 世間出世淨，依此量立根。 （七十七左）偈云（至）依此量立根（文）。演祕云：續家族者。男女二根。餘頌配論義可知也。又瑜伽論五十七有八復次。廢立斯義。初同對法。餘七有別。恐煩不錄。
● 餘如《樞要》說。 （七十七左）餘如樞要（文）。樞要下末（十七左）廣辨界繫廢立假實三性等差別。
● 論：前五色根，以本識等所變眼等淨色為性。男女二根，身根所攝故，即以彼少分為性。 ● 述曰：此出七體色，文可知也。 ● 論：命根，但依本識親種分位假立，非別有性。意根，總以八識為性。五受根，如應各自受為性。信等五根，即以信等及善念等而為自性。 ● 述曰：命根，如前第一卷說。 ● 五受言「隨應」者，即遍行中受，各別五受配也。 ● 或通八識，或不爾，故言隨應也。 （七十八右）或通八識（至）言隨應也（文）。義演云：疏或通八識或不爾故言隨應者。解云：今解論中隨應二字也。或通八識者。即捨受通八識中皆有也。或不爾者。若憂受·喜受唯在意識中有。若苦·樂二受即在前五識中。故論言隨應也。然護法師即許第六識中有五受。許有苦樂受故。若餘師許第六識中有四受。除苦受。
● 或體各各隨其五別，故言隨應。 （七十八左）或體各各（至）故言隨應（文）。義演云：疏或體各隨其五別者。意說。苦者即遍行中苦受。餘者皆然故名各各。問：與前何別。答：前即遍行中受數別配五受。此即遍行中受體即是五受。故不同前也。
● 「信等，即以信等及善念等為體」者，信等，等取精進。 ● 取二法全，故言「即以信等」者也。 ● 「及善念等」者，等取定、惠。 ● 此別境中法，通三性，此取一分，故言「及善念等」。 ● 論：未知當知根，體位有三種： ● 一、根本位，謂在見道，除後剎那，無所未知可當知故。 ● 述曰：「體」，謂體性；「位」，謂五位。 ● 體性居位，故名體位。 ● 「根本位」者，五十七云︰ ● 「幾不繫？ ● 答︰後三，九少分。」 ● 三者，即三無漏根也，不取前位故。 ● 見道中，如《對法》第九有十六心，此除末後心。 （七十八左）五十七云（至）除末後心（文）。五十七（七左）對法第九（三右）云：如是十六心剎那說名見道。所以者何。由如是忍智所攝十六心剎那。於曾所未見四聖諦境。各以四剎那見故。名為見道（文）義燈六本（十五左）云：論除後剎那等。本釋義准。菩薩三心相見道中。前二初根。第三心去為第二根。論文不簡除何見道最後剎那。總相說故。或依雜集總十六心。隨他相說。雜集第九云：未知攝見。已知攝修。具攝無學。以薩婆多第十六心判屬修道故見隨他。或一剎那少故。隱之從多說修。又由小乘說。十六心緣於四諦。至第十六無所未知。故已知攝。若大乘說。總十六心通緣理智。道類智忍緣智已周。與有部別。故第十六已知根攝者。或依二乘。或依他轉。今據瑜伽·唯識第九。菩薩相見復有三心。以法前真無間·解脫。別總建立。初二別觀。第三合法。即是重觀。二十六心皆云法真見道無間·解脫。故亦重觀。非未當知可當知故。又雜集第十云：如是十根先未知真·為欲行知修習轉故。名未知當知根。二心正知。故第三心即屬第二。雖是見道屬第二根。義蘊云：未知當知根不取資糧加行位。此唯有漏。瑜伽唯問不繫故不取之。
● 問︰何故見道通十六心，此根唯在十五心時？ ● 見道據見觀諦行故，即十六心皆是此根。 ● 有所未知而當知根，唯前十五心，以第十六無所未知可當知故。 （七十八左）以第十六心（至）可當知故（文）。俱舍三（六左）云：如是三名因何而立。謂在見道有未曾知當知行轉故。說彼名未知當知。若在修道無未曾知。但為斷除餘隨眠故。即於彼境復數了知。是故說彼名為已知。又二十三（十三右）云：其中總有十五剎那。皆見道所攝。見未見諦故。至第十六道類智時。無一諦理未見今見。如習曾見故修道攝。豈不爾時觀道類忍見道諦理未見今見。此中約諦不約剎那。非一剎那未見今見可名今見未見諦理。如刈畦稻唯餘一科不可名為此畦未刈。
● 此中類忍皆緣前心，其第十五心已緣前心遍成訖，第十六心汎觀類忍，不同小乘證無為故，唯取十五心為此根也。 （七十八左）此中類忍（至）汎觀類忍（文）。對法第九（二右）云：今於此中所說義者。謂於方便道中觀察依止苦諦所起契經等法如理作意所攝智增上力故。於自相續苦諦中。現證彼真如出世間慧正見體生。由此惠故永捨一切見苦所斷三界所繫二十八隨眠。是故名為苦法智忍。苦法智者。謂忍無間由此智故於前所斷煩惱解脫而得作證。所以者何。先由忍故永斷一切見苦所斷煩惱令所依轉。從此無間由如是智生證得轉依。是名苦法智。苦類智忍者。謂苦法智無間無漏惠生。於苦法智忍及苦法智各別內證。言後諸聖法皆是此種類。所以者何。由初二種苦忍苦智。是後一切學與無學聖法種類。從此彼得生故。是故無漏惠生各別內證。緣此為境。言後諸聖法皆是此種類。是故名為苦類忍。苦類智者。謂此無間無漏智生。審定印可苦類智忍。所以者何。由苦類智忍無間無漏智生。於苦類智忍內證印可。故名苦類智。如是於餘諦中。隨其所應諸忍諸智盡當知。 （七十九右）不同小乘證無為故（文）。俱舍二十三（十二左）云：十六心中。忍是無間道。約斷惑得無能隔礙故。智是解脫道。已解脫惑得。與離繫得俱時起故。具二次第理定應然。猶如世間驅賊閉戶。
● 問︰此相見道在真見道後，真見道中已有無間及解脫道，解脫道中已得初果，何故相見至十五心猶此根攝？豈預流果亦此根耶？ ● 答︰此不然。 ● 其預流果至相見道第十六心，見相諦圓，方始建立，非真解脫，可名初果，故十五心猶此根攝，而非初果得有初根。 ● 義准菩薩從真見後亦不出觀，即入相見，至第二心，猶此根攝； ● 至第三心，相、見既圓，方極見滿，乃非此根，第二根攝。 （七十九左）即入相見（至）第二根攝（文）。義演云云皆謬不足品藻。上約二乘十六心而談。今明菩薩三心相見道。於中至第二心是未知根。至第三心是已知根。以見相諦極圓滿故。
● 論：二、加行位，謂煖、頂、忍、世第一法，近能引發根本位故。 （七十九左）論近能引發根本位故（文）。演祕云：論近能引發根本位故等者。顯得無漏根名所以。或釋外難。外難意云：三根無漏。資糧加行何得名為未知當知。故以引生遠資等釋。
● 述曰：此義亦辨決擇分善，近能引發根本位故。 ● 此中，「加行」、「資糧」之言不唯取彼，亦攝根本。 ● 今顯兼取加行等故，但舉加行等也。 ● 如五十七云︰「一、色界繫及不繫，一切繫、不繫為義。」 （七十九左）如五十七（至）不繫為義（文）。五十七（十二右）全文。義蘊云：疏五十七云一色界繫及不繫者。此初無漏根。言色界繫者。以四善根唯彼繫故。然資位中亦修彼定亦色界繫。
● 義者，境也。 ● 此根唯取決擇分已來決擇分善，唯色界繫故。 （七十九左）此根唯取（至）決擇善（文）。義蘊云：疏中唯取決擇善。以資糧位多位外門故累不說。問：五十七前文說三根俱不繫。何故後文乃說此根通色界繫。答：彼論前問幾根通不繫。故答三根。以未知根通無漏故。後據此根通三位故。故說一根色界及不繫也。
● 《對法》第十亦爾。 （八十右）對法第十亦爾（文）。第十（十一左）云：未知欲知根者。謂於方便道。及於見道十五心剎那中所有諸根。此中顯示順決擇分所攝加行道。及見道十五心剎那所有諸根。是未知欲知根體。
● 論：三、資糧位，謂從為得諦現觀故，發起決定勝善法欲，乃至未得順決擇分所有善根，名資糧位，能遠資生根本位故。 ● 述曰：此謂大乘者入劫已去，小乘亦爾。 ● 於諦現觀發起決定勝善法欲，六現觀中是信現觀也，非無漏信。 （八十左）六現觀中是信現觀也（文）。六現觀者。如第九論（十六左）信現觀者。六現觀中第二是也。
● 然大乘者入劫已去，於諦決定，不同外道於諦生疑故，乃至未起決擇分善已前，在順解脫分位，以能遠資益生見道根本位故。 ● 五十七說︰「問︰未知根何義？答︰修諦現觀者從善法欲已去，於一切方便道中，即信等五根義是此義故。」此根亦通解脫分位也。 （八十左）五十七說（至）是此義（文）。五十七（十一右）。
● 此不望涅槃為名者，至下當知。 （八十左）此不望涅槃為名（至）當知（文）。義演云：疏此不望涅槃為名至下當知者。此未知根唯望修道之中已知根名未知根。然此根未得真解脫。是故不望涅槃為名。即遠順涅槃故名順解脫分。若順決擇分唯望見道中擇法覺支等為名也。故論云：於此三位信等五根乃至為此根性也。
● 論：於此三位，信等五根、意、喜、樂、捨為此根性。加行等位，於後勝法求證愁慼，亦有憂根，非正善根，故多不說。 ● 述曰：於前三位，九根為性。 （八十左）於前三位九根為性（文）。義演云：問：上來論文中。唯明二乘人初無漏根。其二乘人依初未至定入見道。應有七根。信等五根·意·喜根。若爾如何此文說有九根。答：九根者。謂信等五根·意·喜·樂捨。然菩薩若在加行位中。前後皆得起四禪定。即得起九根。即色界六處有初無漏根。六處者。謂四禪·未至·中間禪也。若菩薩唯依第四禪入見道時。唯得起七根。謂信等五根·捨·意也。若二乘人在加行位亦容起九根。此意說。約別別人入見道時。相通而說得有九根。非獨一人有九根也。若約一人。即唯得起七根。其事云何。如有一人。依初未至定中入見道。得有七根。謂信等五根·意·喜也。若有一人。依初二禪根本定中入見道亦起七根。謂信等五根·意·喜。若有一人。依第三禪入見道。亦得起七根。謂信等五根·意·樂。若有一人。依第四禪入見道。亦得有七根。謂信等五根·意·捨根也。故通有。非一人獨具九也。何故入見道有此不同。答：皆約根性有利鈍故須爾也。問：捨受通四禪及未至定。如初果人依初未定入見道。合有八根。信等五·意·喜·捨。乃至有依第三禪入見道。亦合有八根。信等五·意·樂·捨。何故說依初未至定及依第三禪入見道時。唯說有七根耶？思之可解。以捨根通故。所以不說（文）演祕云：論於此三位至為此根性者。問：菩薩要託第四靜慮。若據二乘三受不俱。如何此位得有九根。答：通依三乘得有九根。不言九根而俱起也。
● 然加行位及資糧位於後涅槃勝法求證未知，愁慼欲證，亦有憂根，即以十根為性。 （八十左）然加行位（至）亦有憂根（文）。演祕云：問：加行善根是色界法。離欲方得。云何此位猶有憂根。答：決擇分善通依色界本地·近分。近分起者既未離欲得有憂根。固無有失。故按對法第十（十左）本論說云：未知欲知根者。謂於方便道。及於見道十五心剎那。所有諸根。釋論云：諸根者。謂意根·信等五根。由未至定等地所依差別故。如其所應有樂喜憂捨。
● 安惠菩薩集糅《對法》，多順同彼。 （八十左）即以十根為性（至）多順同彼（文）。義演云：疏即以十根為性乃多順同彼者。若加憂根。即以十根為性。謂信等五·意·喜·樂·捨及以憂根。若安慧菩薩參糅對法論中。亦說有憂根十根為性。以安慧菩薩多順同彼集論。無著菩薩造集論之中。亦說有憂根為性也。又云：安慧順小乘說有憂根。今亦順異說同彼安慧。
● 以不通無漏，復是慼行，非正根攝。 ● 根本位中，必憂不起，《瑜伽》等中，故多不說。 ● 然解脫加行分位非無此憂根，然資助法非正根法。 ● 若入無漏，彼漏滅故。 ● 然此無漏根通三界地。 （八十一右）然此無漏根通三界等（文）。演祕云：疏然此無漏根通三界等者。生起下論。今按彼云：問：空無邊處地幾根可得。答：十一。識無邊處無所有處應知亦爾。釋曰：信等五根。意·捨·命三。三無漏根。合為十一。論云：問：非想非非想處地幾根可得。答八。釋曰：前十一根中除三無漏。三無漏無。如此下釋。此等皆約諸人容有現行而言。不依一切及種子說。凡無無漏。下界種子上身故。不唯心等。論七根入無色等。如義燈釋。
● 五十七說︰「七根入無色，後三有一能入，有一不能入。」 （八十一右）五十七說（至）一不能入（文）。五十七（十九左）云：問：幾根入初靜慮。答：八·後三一分能入。一分不能。如初靜慮第二亦爾。第三亦八。然非即彼第四靜慮及無色定。七根能入。後三有一能入。有一不能（文）義燈六本（十九左）云：問：瑜伽五十七問云：幾根入初靜慮。答：八·後三一分不能。初言八者。即總相說。謂信等五·樂·喜·捨根。後三一分能入。利根超果及入大乘。一分不能。鈍根惠脫阿羅漢等。言第三亦八然非即彼。此約為依能入彼說。故通喜根。非即彼者。非入彼地。第四靜慮及無色定七根能入。據樂為依入第四定。非無色定亦樂為依。或據鄰超舉一顯餘。後三云一能入有一不能。次第·惠脫三不能入。超取第三。獨覺·菩薩此等能入。或通種·現。非唯約現（文）義演云：云准義燈意。皆不允當。義蘊云：疏五十七說七根入無色者。信五根并意·捨。言後三有一能入有一不能入者。謂超初二果及俱解脫并菩薩等。此一類能以三根入無色。餘次第得果及惠解脫等。此一類不能以三根入無色也。
● 彼前文復云：「空處等，十一根可得；非想地，唯八。」 （八十一右）空處等（至）非想地唯八（文）。義燈云：問：准大乘宗。非非想處亦有無漏。何故不言四無色定皆有此根。而五十七云非想地但只有八。准此即有信等五根及意·捨·命。無三無漏。何故爾耶？答：准大乘宗。雖有無漏。隨他相說故無無漏。或彼無漏以昧劣故。非三根體。若爾何故此論復云從見道後所有信等無漏九根。一切皆是後二根體。准此所難。前釋為勝（文）義蘊云：疏空所等十一根可得者。等識處無所有處。言十一根可得者。信等五根·意·捨·命根并三無漏。問：五十七後文只言七根入無色。不色不說命根。何故彼前文十一可得即兼命根。答：若身下界得彼定即無命根。故七根入無色。若身生彼即有命根。故言十一根可得。可得之義與此不同。故二文別（文）義演云：疏空處等十一根可得者。謂信等五根。意·捨·命三。及三無漏根。總成十一根。若非想地除三無漏。前三無色有也。餘二根可知者。亦前三無色有也（文）非想地唯八者。義蘊云：疏非相唯八者。問：如入滅定。必以有頂為加行入。既有無漏即入。後二根何故非相不說之耶？答：據論相攝。彼地無漏亦有二根。然以根者殊勝發生之義。彼唯遊觀極微劣故。由此彼論但說八也。
● 即三無漏，非想皆無。 ● 前三無色有此初根，餘二根可知。 ● 此相難故，所以別說。 （八十一右）此相難故所以別說（文）。義演云：疏此相難故所以別說者。然瑜伽論下三無色有未知根故。所以論中兩重會。即約下三無色有世俗種子。今見見道以傍修彼種子今漸長。第二論文會云：或二乘位迴趣大者。為證法空。乃至此根所攝者。此文意說。或是無學先得生空無漏具知根。今迴心向大為證菩薩法空。於地前起九地生空無漏具知根。望菩薩是未知根。故下三無色有未知根也。又不還果人先得無漏生空已知根。後迴心向大得證菩薩法空其不還果人至地前已。起九地生空無漏已知根。彼不還人所起下三無色生空無漏已知根。即是菩薩未知當知根攝故。故下三無色有初無漏根也。
● 論：前三無色有此根者，有勝見道，傍修得故。 （八十一右）論前三無色至傍修得故（文）。義燈六本（十七右）云：本疏解云：彼無加行。又曾未起現行無漏故。取異生先修得者名現觀邊。雖不現行。亦此根攝。修道得起。今者又准六十九文。資糧·加行·見道亦增。修道中起。彼解世俗智初中後際生起次第云：五見·貪等是染污等。諸世俗智應斷。應知為欲生起彼對治故起無倒見。是善有漏世俗智攝。乃至云：又即以彼世第一法所攝俗智為依止故。能入見道。昇見道時。即先所修善世俗智所有種子。由彼熏修皆得清淨。亦名為修。此則名為諦現觀邊諸世俗智。出見道已。生起此智。證見所斷諸法解脫。此文通說三乘俱起。故次下文云：又能了知我已證得預流果等。故大乘於見道前解脫分位。起無色善亦生無色。故知資糧通修無色。入見傍修。論中不言。傍修之者唯根本位。唯是無漏。准論後解。無色亦有三無漏根。五十七云下三無色有十一根故。通漏無漏。准此大乘不同有部入見道已更不現起。問：若於修道四善根等皆得重起。何不雜亂。答：亦不然。以位別故。若修道位非名善根。如見道種後亦生修。不爾修道從何種起。雖見種生不名為見。後修道位雖彼種生不名善根。又本無漏種在資糧加行亦名彼道。雜集說為道諦攝故。皆許不雜故彼亦然。問：在根本位傍修世俗。亦得名根本不。答：名根本何失。非無漏故失。答：言無漏者。據現行說。據未知當知根說。非約種子。
● 述曰：謂有菩薩見道，先時曾異生位修習得彼定已，後入見道，傍修彼以前所起世俗智種子故，種子得根名，說彼為有，後亦許起。 ● 既非見道，起亦無失。 （八十一右）謂有菩薩（至）起亦無失（文）。義演云：疏謂有菩薩先曾異生位乃至既非見道起亦無失者。謂諸菩薩先曾於異生位修習得四禪八定。今有二解。一云：即是菩薩從無始已來。數數修習彼四禪八定也。即得被下三無色定也。今不取此解。二云：即在資糧加行位。亦數數修習得四禪八定也。即是資糧加行雖起四禪八定即得彼下三無色定。然此定順無漏故。准俱舍說。定有四種。一順退分定。謂如定已即從初禪定出入第二禪定等。四順決擇分。即出定已此定能順無漏定。今取順決擇分定也。即是資糧加行位間雜所起八定。能順無漏定故。取第二解勝。此菩薩後入見道時。傍修彼已前所起世俗智種子。然此種子被他無漏傍資。間起起有漏世俗智種子。得名未知當知根。即說彼下三無色定世俗種子。名未知當知根也。後於修道位亦得世俗智。此智種子今生現行。即於修道位中入出諸定遊諸等至。故於修道位起世俗智種子令生現行。非見道中得起世俗智現行也。意云：修道但起八定智。不起二位中善也。
● 《對法》第十三解真現觀云︰「又於見道中得現觀邊安立諦世俗智。由出世智增上緣力，長養彼種子故，名得此智。而不現前，以見道十六心剎那無有間斷，不容現起世間心故；於修道位，此世俗智方現在前。」此根非加行及無漏根現行於彼有，以彼地無四善根故。 （八十一左）對法第十三（至）起現在前（文）。十三（十四右）明十現觀。於中第三真現觀之文。義演云：疏對法第十三解真現觀乃至此世俗智方現在前者。然對法論中解亦與此疏文中解相似也。若言現觀諦。現觀即是真見道非安立諦。既言現觀邊智。現觀即是相。見道十六心時。緣安立諦方資世俗智種增長。世俗智種子由出世智增上緣力長養彼世俗智種子故。故名即得此世俗智。此世俗智於見道位中不生現行。以見道十六心剎那無有間斷。不容現起世俗智故。若於修道位中。即得現起此世俗智現行也。以於修道位中入出諸定遊諸等至也。問：今用何法以為世俗智。答：即取欲界中聞惠思惠作欣厭觀相故。欲界聞思慧即名世俗智。即由此聞思惠作欣厭觀故。即能引起色界中修惠也。又取色界之中聞惠修惠。色界中聞惠修惠亦名世俗智。色界無思惠故也。又取無色界修惠亦能作欣厭觀也。故無色界修惠亦名世俗智也。然諸聖者等入資糧加行位。依欲界中聞思惠及色界聞惠修惠及無色界修惠。此等總有三種作意。一自相作意。如觀色觀受觀想等五蘊。即觀蘊·處·界等。三科法門各別觀也。二共相作意。謂觀一切法為苦·空·無常·無我等四諦十六行相。三勝解作意。謂作不淨觀骨𩪑觀等。此三種作意即諸聖者入資加行位作此三種作意觀察也。此作意等雖是有漏。皆能順無漏聖道也。此三作意雖各觀察。然不同外道作欣厭等。六行伏惑唯是世間道。不順無漏故。即欲界聞思惠·色界聞修惠·及無色界修惠。此等皆能發此三種。作與作意相應觀察諸法。但觀法自相假不可得。不同外道六行欣厭等觀。 （八十一左）此根非加行（至）四善根故（文）。義演云：意說。下三無色傍修世俗智種子。名未知根。然此種子非是加行善攝。何以故？以下三無色無加行四善根故。謂加行四善根唯在色界中故。此下三無色種子既是有漏。不能於彼地起無漏現行意。及非無漏根現行於彼地得有也。非字流至於此。問：在見道中既許傍修無色世俗智種子令增長者。未知見道亦傍修已前資糧加行位善種子令增長以不。入見道已後資糧加行善種更生現行以不。答：見道中唯傍修此資糧加行中間雜所起四禪八定世俗智種子令增長。其見道位中亦不傍修資糧加行位善種子令增長。何以故？得果不修向道。更捨曾得勝道故。故資糧加行有漏善種皆是向道。所以不修。又見道已去所有資糧加行善種不生現行。當修時俱資糧加行位中。無漏種子令增長。生如有既發菩提心。入資糧加行位中所行布施持戒等功德。皆能傍資無漏種子。令增長生見道現行。若有人未發菩提心。未入資糧加行等位。雖亦行布施持戒功德。不能資無漏種子令其增長也。
● 又解︰ ● 二乘人亦有先修習者，後入見道，名勝見道， ● 亦傍修彼。然此修道亦得現起，非如小乘三類智邊所修等智畢竟不起，以功德法故須修。 （八十二右）又解二乘（至）功德法故須修（文）。義蘊云：疏又解二乘人至名勝見道者。謂一類二乘先得無色空伏欲色界。或入見道時。超前二果。此名勝見。勝鄰次故亦傍修也（文）義演云：疏又解二乘人亦失有修習者乃至以功德法故須修者。即前解約菩薩。今解約二乘也。或有二乘人。在資糧加行等亦間雜兼修得四禪八定世俗智。後入見道時。亦傍修彼下三無色世俗智種子令其增長。若修道位此所傍修世俗智種子亦生現行也。以世俗智是功德法故。故須傍修也。非如小乘所說三類智邊所修等智畢竟不起者。此以有宗等智為喻。三類智邊苦集滅三諦類智。起此類智現觀已後。而能兼修有漏知苦斷集證滅所有俗智。即此俗智因三類智現觀後邊而修習故。亦名現觀。故俱舍二十六云：唯苦集滅三類智時。能兼修未來現觀邊之俗智。於一一諦現觀後邊方能兼修。故立斯號。問：道類智時。何不兼修智。答：以世俗智無始時來數曾斷集證滅。三類亦爾。事業同故。所以兼修。又苦等三邊知斷證。故得兼修道智不爾。道類現觀而唯無漏。無始未起。又未邊修。故除道智。故俱舍二十六之（十五）云：曾於道無事現觀故。又必無於道遍智事現觀故。謂於苦集滅可遍知遍斷證。問：修道煩惱及所顯滅猶未斷證。云何得言遍知斷證。答：當自諦下照智等遍故。俱舍云：雖苦集滅邊未遍斷證。而於當位斷證已同。問：道何不爾。答：以道無此遍事觀故。又修不遍。如六種性。入見道時修當自性。不能修餘故。俱舍云：道則不然。種性多故。問：所修俗智後起不耶？答：准有宗義。畢竟不起。正起見道。無容而起。得勝捨劣後亦不起故。俱舍二十六卷云：此世俗智是不生法。於一切時無容起故。問：此所修智已前起不。若言起者。云何論云兼修未來現觀邊俗智。若未曾起。彼如何云與三類智斷證同故兼修耶？答：未曾起據彼同類已起者名為同也。問：彼曾起者。此時修不。答：據實亦修。以非稀奇故論不說。問：三類智邊等智與世俗智何別。答：准舊經論。此名三類智邊等智。等智者即世俗智。即一切凡夫異生平等有此智也。故新經論中名世智。小乘見道前許有緣苦集滅三諦。後許六行伏惑得擇滅。仍是有漏位。三有漏智未得無漏故。即三智在見道邊修。後入見道更不許起故。故非如小乘三類智邊等智也（文）今謂：義演釋等智中。准依經論以分新舊。無有差違。然釋名義。大背前修。殊不穩暢。如上已引雜心論釋。更不繁述。 （八十二右）非如小乘（至）所修等智（文）。義蘊云：問：小乘何不修彼道諦智耶？答：彼說六行能斷惑故。通智力增。不須修習故但三也（文）今謂：誤之甚也。如俱舍說。
● 此不應爾，以助與力令其殊勝，彼地此種法爾有故。 ● 此中說修，唯得修修，非行修修，必不起故。 （八十二右）唯得修修非行修修（文）。義蘊云：疏唯得修修非行修修者。得者應為德字。但令種子之上功德資長。名為德修。若現行增長。名曰行修。今有漏智種於見道中言傍修者。但德增長故。唯德修後至修道亦名行修。又其誤同前。如對法說（文）對法第九（十二左）云：修云何略說有四種。謂得修·習修·除去修·對治修。得修者。謂未生善法修習令生。習修者。謂已生善法修令堅住不忘倍復增廣除去修者。謂已生惡不善法修令永斷。對治修者。謂未生惡不善法修令不生（文）演祕云：疏唯得修修非行修修者。得謂所得。修謂熏修。由現道力念所得法種子增明故。所得法名之為修。行謂現行。修謂習學亦名習修。
● 唯相見道修，以差別諦觀順世俗智故，非真見道不相順故。 ● 又解︰ ● 真見道亦修，以時促無差別，所以不說。 （八十二右）又解真見道亦修（文）義演云：疏又解真見道亦修以時促故等者。其實真見道中亦能傍修世俗智種。謂真見無差別。及時促故。所以不說真見道修。但言相見道中傍修也。此第二解不及前解。
● 此中說下亦得修上，先離色界欲及菩薩得，故云「有勝見道」，非一切見道皆爾。 ● 若依《對法》第十，上唯修下，依決定說，漸離欲說，非實道理。 （八十二右）此中說下（至）非實道理（文）。義演云：疏此中說下亦得修上先離色界欲乃至漸離欲說非實道理者。然此唯識論中說。依第四禪入見道。傍修下三無色世俗智種子。即是下地。能修上地者。此皆是上品也。何者。即如諸菩薩於資糧加行位中。間雜起八地定。先離色界中欲得彼四無色定故。能修下三無色世俗智種子也。有勝見道。非一切見道皆爾者。若曾得彼下三無色定。及得定自在者。後入見即能傍修彼下三無色世俗智種子。若二乘人或有先不得下三無色定者。則見道中不能傍修下三無色世俗智種也。故云非一切見道皆爾也。故唯識說依下地能修上地者皆是上品。得自在者說也。自在菩薩依第四禪入見道時。亦能傍修下三無色修惠世俗智種子增長。亦傍修下欲界中聞思惠世俗智種子。亦能傍修下三禪中聞修惠世俗智種子增長也。此即是下修上也。若對法論中說上修下。即約今時漸離下界欲說。而得上地定能修下地世俗智善法種子增上。即依中品者未自在說。上依下也。若上地修下地善法種子者。凡聖一切皆能也。如諸異生凡夫及聖者等。若入未至定時。則能傍修自地中一切善種子及世俗智種子皆令增也。亦傍修下欲界聞思惠善法種子。能作欣厭觀者。皆令增長。如入初禪根本定。亦能修自地善法聞思惠種子。及傍修下初未至定中善法世俗智種子。乃至欲界善法聞思惠世俗智種子。皆得增長。餘上地皆然也。乃至一切聖者及一切異生凡夫等。俱有得入非想地定時。皆能傍修非想地善法種子增長。亦能傍修下三無色及四禪乃至欲界聞思善法種子亦能增長。若上修下。即約中下品者說。此通凡聖。不唯見道。若能修上。亦能修下。此是上品人也。或有異生凡夫。已得四無色定後。入第四禪定時。亦能傍修四無色中善法種子。皆令增長。亦能令增長。亦能傍修下三禪乃至欲界聞思惠種子。皆令增長。皆約漸次說也。如疏中云先離色界欲者。即是是疏中第二解說二乘傍修也。乃菩薩得故者。即是疏中前第一解。傍修謂有菩薩等文是。 （八十二左）若依對法第十（至）非實道理（文）。義蘊云：疏若依對法至非實道理。如依第四定入見道時。修下三禪有漏無漏。其理決定。漸次者亦能。故彼偏說。其修上者要超果及菩薩得。此不決定。故彼不論（文）對法第十（十二左）云：當知此中所說義者。謂依止上地現前修習道時。下界下地所有善根雖不現前。亦皆修習。何以故？於彼得自在故。自在者。謂轉增勝現行自在故。
● 又解︰ ● 菩薩三無色地亦有無漏見道，但修種增，畢竟不起。 ● 如下三靜慮，見道亦畢竟不起。 ● 此義應思。 ● 修用何為？寧知彼地有其見道？見道何故依唯於定？ ● 非惠地故。 （八十二左）又解菩薩（至）非惠地故（文）。義演云：疏又解菩薩三無色地亦有無漏見道至唯於非惠地者。此中意說。下三無色地亦有菩薩無漏見道種子。今依第四禪入見道。亦傍修下三無色見道種子令增長。然畢竟不起。如下三禪中亦有無漏見道種子。入見道時但修令增。亦畢竟不起。雖作此解。自於疏中彈斥云：既言見道即是惠增。若無色即是定增惠劣故。下三無色不得有見道也。以無漏不依定增惠劣地有也。
● 或說︰ ● 既許善法欲已去名此根者，即菩薩解脫分者亦生於彼，故作此說。 （八十二左）或說既許（至）故作是說（文）。義演云：疏或說既許善法欲已去名此根者乃至亦生於彼故作是說者。此根者未知當知根也。即菩薩在資糧位。以解脫分中時既長遠。亦得生下三無色地。菩薩在資糧位經一大僧祇故。既生無色即新熏成世俗智種子。名未知當知根。故下三無色有此根也。即如瑜伽波羅蜜多菩薩等。若定若生者。依彼地能了一切法。若定者。即身在下界修得彼定。若生者。即菩薩而生無色界也。故下三無色亦許有菩薩順解脫分善。若欲色二界順解脫分善名正解脫分。若無色界中名助解脫分。非是正也。前疏中彼地此種法爾有故者。約下三無色有世俗智本有種子。今此疏中解。先許在順解脫分生無色界。新熏成世俗智種子。即約熏種子故說。彼菩薩下三無色有未知當知根。後入見道傍修令增也。
● 二乘人劫數近故，不可說有彼解脫分。 （八十三右）二乘人劫（至）彼解脫分（文）。義演云：疏二乘人劫數近故不可說有彼解脫分者。若二乘人在順解脫分位。或經三生。極遲六十劫等即得聖道。時即既促。即二乘人在順解脫分。時極不生無色。故於無色無二乘人順解脫分未知根也。但有欲界聞思及色界聞修惠。是二乘人順解脫分也。二乘人順解脫分善唯在欲色二界（文）義蘊云：疏或是二乘第三果已去。問：何知不是前二果耶？答：初二果人多起初未至定。必不能起九地生空無漏智也。若起彼生空智。應斷色界惑。何名初二果。故取第三果已去也。
● 論：或二乘位迴趣大者，為證法空，地前亦起九地所攝生空無漏，彼皆菩薩此根攝故。 ● 述曰：第二義言︰ ● 此或是二乘第三果已去迴趣大者，為證初地法空，地前亦起九地所攝生空無漏智。 ● 「九地」者，六色界、三無色。 ● 彼先生空智，為菩薩觀起，順菩薩觀故，皆此根攝。 ● 說彼有此根，非違理也。 ● 然二乘人未證法空觀起無漏故，此中不說。 （八十三右）然二乘人（至）此中不說（文）。義演云：疏然二乘人至此中不說者。意云：此說二乘人不迴心者。雖起無漏。不名未知當知根。何以故？以不求法空觀故。又解。雖為法空觀地前引起無漏。猶未證法空。此中不說為未知根。以未知根於見道證法空觀時立故。如十六心在見道。前十五心為未知根也。此亦爾。約證時立。未證時不立根。
● 論：菩薩見道亦有此根，但說地前，以時促故。 ● 述曰：前言三位，皆二乘根。 ● 如五十七下說菩薩三根，於勝解行地立初根，十地立第二根，佛地立第三。 （八十三左）前言三位（至）五十七下說（文）。五十七（十四左）義演云：疏前言三位皆二乘根者。前此論文說資糧加行位見道位。此之三位皆有未知根者。約二乘人未知當知根說也。 （八十三左）菩薩三根（至）佛地立第三（文）。瑜伽五十七（二十一右）云：問：諸菩薩未知欲知等三根云何建立。答：於勝解行地建立初根。於淨增上意樂地等立第二根。於如來地立第三根（文）。略纂十五（二十右）云：此亦二說。一云：此大乘不同小乘地前名勝解行地。名未知欲知。入見道無間道。乃至金剛定名已知根。已知福滿真如義故。未知遍滿真如名未知欲知。不如小乘未以知當知名未知當知故。今此文為正。入見道已去皆名已知根。如來地明滿故名具知。無間道金剛喻定未明滿故。不名具知。第二解云：其實初根見道無間道未出觀已來十五心前定。今從多時。顯易了處語。故言勝解行地。亦無違也。此並正法藏解。
● 為釋此疑，云菩薩見道亦有此根，但說勝解行者，以見道中，時促不說。 ● 謂初地有三︰ ● 入、住、出地。 ● 此唯入地少時，故時促也。 ● 雖二乘亦爾，以見道前促於菩薩，所以說彼見道亦有。 ● 菩薩不然，不可為例。 （八十三左）雖二乘亦爾（至）不可為例（文）。義演云：疏雖二乘人亦爾以見道促於菩薩至不可為例者。意云：雖二乘人亦見道中時節促。然二乘人見道已前資糧加行位時節皆促。所以瑜伽說二乘人資糧加行見道三位中皆有未知當知根。若菩薩地前資糧加行二位劫數長遠。故瑜伽論說菩薩勝解行地有未知當知根。不說菩薩見道中有未知當知根也。不相例。
● 論：始從見道最後剎那，乃至金剛喻定，所有信等無漏九根皆是已知根性。未離欲者於上解脫求證愁慼，亦有憂根，非正善根，故多不說。 ● 述曰：此第二根，三乘位同。 ● 九根、十根，皆如前解。 （八十三左）九根十根皆如前解（文）。義演云：疏九根十根皆如前解者。九根者。即信等五根·意·喜·樂·捨。十根者。即九根亦加憂根也。解云：若七地已前未離欲而亦有憂根。十根為性。若八地已上即無憂根。九根為性。若約二果人未離欲者。亦有憂根。即修道中十根為已知根性。若第三果已上離欲界故。即唯有九根。言初二根亦通有漏者。即憂根等亦名未知當知根。若初二果身中憂根及有漏信等五根。皆名已知根。若二乘無學身中苦根及有漏信等五根。皆是具知根。故三無漏根亦通有漏根亦通有漏也。

成唯識論述記集成編卷第三十三終

成唯識論述記集成編卷第三十四（八本之一）

● 今依此解，初二根亦通有漏，此與《對法》第十同也。 ● 論：諸無學位無漏九根，一切皆是具知根性。 ● 述曰：其無學中，無漏九根皆第三根攝。 ● 問：何故有頂如入滅定前心亦有無漏，非此三根攝也？ ● 論：有頂雖有遊觀無漏，而不明利，非後三根。 ● 述曰：雖有遊觀，而不明利，想微細故，非後三根，然說彼是已知、具知亦無妨也。 ● 不順三根，以不明利，故不說彼，非彼不攝。 ● 若不攝者，三無漏根攝無漏根不盡也。 ● 論：二十二根自性如是，諸餘門義，如論應知。 ● 述曰：此諸門義，如五十七等說。