# 成唯識論述記集成編卷第八（二本之一）
**（初紙右）今言離識，簡達宗過。（文）**演祕云：問：設言異識，何有違宗？答：大乘宗中，異識之色，不是無故。（文）今謂上言離蘊我者，離即異也。又上言同異性、異實德等，此異是離。然則此中離識之離，是捨離之離，猶言識外不同異離之離。又此中異識之異，是別異義，不同異離之異可知。又論實有之言，是固執實有也。不同五塵等之實有，對瓶衣等假
●論：彼所執色不相應行及諸無為，理非有故。
●述曰：即略答也。
●心心所等，稍同大乘，故且未破。
●論且所執色總有二種。
●一者，有對極微所成。
●二者無對，非極微成。
●述曰：下廣破也。
●於中有三︰。
●初破色，次破不相應，後破無為。
●以心、心所是能取故，體即識故，稍相近故，後總破內，方始破之。
**（初紙左）稍相近故。（文）**演祕云：相似名近，大小俱說。心為能取，心即是識。有云：體即識故，談彼心王；稍相近故，說彼心所。詳曰：此未必然。何意心所獨名相近？若似名近，何不兼心？近王名近，境相更近，何乃先破？或據一邊，義必通也，然成繁碎。今謂有義，鄰近為近，撲揚相似為近。撲揚名優，然撲揚意以為相似唯局，能取即識者太局矣，以疏上已總言同大乘故。又近非相似，近理言近，遠理言遠。如下，相對立。（三紙左）
●破法之中，總有十一部，顯義別破，謂薩婆多經、量部、正量部、大眾、一說、說出世、雞胤、上座、化地、飲光、法藏等。計自餘九部，宗類皆破。
**（初紙左）破法之中，總有十一部（文）。**小乘諸部，名之與計，及分部時之與緣，皆具如宗輪論并述記。然疏主辨舊譯分部（三十四左）云：文殊問經，佛說合分成二十部，即翻譯家大眾部但總為八，上座部總為十二。以何非非？上座部中，雖上座外別說雪山部，今新舊部執皆言上座亦名雪山，不可離雪山部外別有上座部，故文殊問經上座分成十二，非也。其上座部中已言十二，其大眾部乃總言八，於中四分中略去一部，無說假部。又新舊部執皆無東山之名，但是譯家謬也。應言西山不悟上座與雪山同分為二部，略去大眾部中所分一也。真諦法師不悟部之多少，遂減去二部，但言十八。今設難言：若意欲得有十八部者，何故上座部中并本合說乃有十一，大眾部中但說未分有七，不論根本、大眾？若如所欲，豈大眾部非十八攝？若言上座亦不入數，恐離雪山別有上座，何故自所翻論乃言雪山住部亦名上座弟子部？真諦法師聞相傳說有十八部，若言二十，恐有他非，遂略大眾，不言復減西山住部，以欲成已十八部故。若取大衆，便有十九。仍舊疏云：合外道所分二為一，故合有七。此義非也。何故須然？今準新論及文殊問經，皆并根本有二十部，即并根本、大眾部說，亦數不除，故知真諦法師所翻錯也。但除根本、上座、大眾，故有十八；若并根本，即有二十。故佛懸記云：十八及本二，是謂二十部，無是亦無非，我說未來起。如是翻譯，要善自他言音，解諸部義，研窮褒貶，乃可知矣已。
●就破色中有三︰。
●初總敘外執色之類別，次別牒破之，後總結非有。
●此即初也。
●對有三種，謂即所緣、障礙、境界。
（初紙左）離有三種（至）境界（文）。
對，當也。古字作𡭊。
然漢文帝去其口從士，徐云：士，事也，取事實也。俱舍論第二（初紙右）云：唯色蘊攝十界有對，對是礙義。此後三種障礙，境界、所緣異故。光記二（二紙右）云：頌本唯明障礙，長行義便明三有對，對是礙義。礙有二種：一、障礙，二、𤘽礙。若障礙有對，是障礙礙；若境界所緣有對，是𤘽礙礙。演祕云：疏對有三種者，問：對為何義？答：謂礙也。礙有二義：一、障礙名礙，二、𤘽礙名礙。三、有對中，障礙有對，障礙名礙；所緣境界，𤘽礙名礙。（乃至）問：根、識各能緣照自境，何名為礙？答：祇為自境拘自根、識，不令於餘境等轉故。或自境等和合轉時，於餘境等而不得起，故名為礙。故俱舍論云：云何眼等於自境界所緣轉時，說名有對？起彼於餘，此不轉故。或復礙者，是和合義，謂眼等法於自境界及自所緣和合轉故。釋曰：雙問雙答，境界、所緣二有對也。釋中有二，並以拘礙名為礙也。（文）今謂疏主明三有對，全依俱舍。然標、列、牒、釋，違論次第。又下明所緣境界之別，全引俱舍。此文亦前後改變，未詳其有所由，恐不可也。至下當辨。俱舍論云：此復三種障礙，境界、所緣異故。（已上論文。）今疏云所緣障礙境界，此與俱舍相違。若雜心論（一之二十一左）云境界障礙所緣，此俱舍論釋相甚略。**
編者註：離，應當為對。
●初所緣有對。
●謂心心所於自所緣。
**（初紙左）初所緣有對（至）於自所緣（文）。**光記二（二左）云：謂心、心所為自所緣之所𤘽礙，故名所緣有對。實疏二（二左）云：心、心所法於自所緣和合被礙，名所緣有對。（正理四之二紙之文）
●次障礙有對。
●謂十色界，自於他處被礙不生，如手礙手等。
（二紙右）次障礙有對（至）手礙手等（文）。
瑜伽論第一百（十六左）云：言有對者，謂若諸色能礙他見，礙他往來，與此相違，名為無對。寶疏二（二右）云：五根、五境自於他處被礙，不生礙障。礙有對義，如手至或相礙，指事釋也，準其手石。餘一切十色法亦復如是，如瓦、木等。
●後境界有對
●謂十二界，法界一分，諸有境法，於色等境。
**（二紙左）後境界有對（至）色等境（文）。**寶疏二（二右）云：十二界者，謂六根、六識。法界一分者，是心所法，謂有境法。於色等境者，謂六根、六識等。於色等境之中，有功能故，名為境界。即於此有礙，名為有對。
●初後別者，心、心所法執彼而起，彼於心等，名有所緣。
●若於彼法此有功能，即說彼為此法境界，如俱舍第二等廣說其相。
**（二、紙右）初、後別者（至）廣說其相（文）。**疏主唯引論文，不加細判，未知其所領會是耶？非耶？如光耶？如寶耶？然其引文前後改變，似不深測論意者乎？以此中論文所明，法有廣狡，次第順成故。然光、寶二師各解不同，後學依用亦不一准。圓暉、撲揚依光、寶，淄洲、遁麟皆用寶疏。今詳諸解，無知適從寶師解俱舍論，破邪顯正，無不的中。然釋三有對，未盡善也。今詳引論，次舉寶疏。論二（二右）云：境界、所緣，復有何別？若於彼法，此有功能，即說彼為此法境界。心、心所法執彼而起，彼於心等，名為所緣。云何眼等於自境界、所緣轉時，說名有礙？越彼於餘，此不轉故。或復礙者，是和會義，謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。寶疏二（二左）云：論境界、所緣，復有何別？第四、辨異也。一、答也。若於彼法，此有功能者，正理論云：如人於彼有勝功能，便說彼為我之境界。釋曰：有境之法，於自境上有見、聞等遊履功能，名為境界。心、心所法執境而起，名為所緣。即心、心法二差別者，執境而起，心、心所同，名為所緣。越彼彼境，於餘境中，此不轉故，名為有對。取像卯持功能差別。心心法異，名為境界。越彼於餘境，此不轉故，名為有對。此謂差別。有人有四解：一云境界有對。此約有能，非要起用。如彼同分，眼名有對。所緣有對，執所緣境，方起至現。謂起彼取果用，有緣即起，無緣不起，皆名有對。第二解，礙取境用，名境界有對。礙取果用，名所緣有對。第三解，礙體義邊，名所緣有對。礙用義邊，名境界有對。第四解，礙取境用，名境界有對。礙緣境用，名所緣有對。詳此四解，並非論意。論：云何眼等至說名有礙。第五釋有對名也。先問後答。此文問論越彼於餘，此不轉故答也。答有二：此前答也。謂眼若是境界，有是所緣。色等之中，若於此名為有對，即礙眼等。心等於餘不起，是有對義。論：或復礙者至和會轉故。第二釋也。此是能緣所緣，有境與境和會起時，名為有對。並非是礙能取果等也。（文）今謂光師固非也，寶師亦不領論致。此中論意，問答二有對者，本就根識而論，非為就心心所顯其差別。然寶師解，約心心所立二差別，此不領論致也。若約心心所，則境界即所緣，無二對別也。若心、心所取為境界，則必緣執彼境而起，無有一心、心所現行之時，雖唯取為境，而不能緣慮彼境者。是故執心、心所而論，則境界、所緣二對全同。論中約根、識二法以立差別，無有一處約心、心所而論。諸師皆無此意，故致謬錯。欲解此文，預須分別法、境、所緣之異法。廣境次狡，所緣太狡。一切有為、無為色、心等法，有軌持義，皆名為法，此法廣通無簡。又一切法中為物所取，此謂境界，此境狡於法。又於一切境中為心等法所緣執者，此名所緣，此太局狡。今案論意，為欲顯彰三種之法漸次差別，廣、狡不同，故云若於彼法乃至名為所緣。如上論文，一串貫通，無有斷竭。疏主分析二文，換改前後，屬當二種有對。其義甚不穩審，學者應思。清涼疏抄三十五下（三十九左）引此境界所緣差別文已。釋曰：彼即大境，此即根、識等。意云：若根、識等於色等境有能見等之功能故，即名色等為我境界。若心、心所，猶如羸人，非杖不起，託境方生，即色境等名為心等之所緣也。是則境界有對，能緣力強；所緣有對，所緣力強。故所緣中但有七心，境界之中具有根、識，以根不託境而生故。故能取境邊，名境界有對；為境引邊，名所緣有對。而大雲釋云：礙取境義邊，名境界有對；礙緣境義邊，名所緣有對。以非本意。以論引施設足論四句分別境界有對，謂：一、於水有礙，非陸，如魚等眼；二、於陸有礙，非人，如人等眼；三、俱礙，如捕魚人及蝦䗫等眼；四、俱非礙，謂除前相。釋曰：以此而明以見等為礙耳，非礙見等也。又論自釋礙義云：何眼等於自境界及自所緣轉時，名為有礙？答云：越彼於餘，此此不轉故。釋曰：謂眼緣色，不聽聲等，故眼於色名為有礙，礙我餘緣故。則礙取境義，斯亦有理。而疏不言礙取餘境，但言礙取境邊，故非論意。（已上疏抄。）今謂清涼引大雲釋，大雲本未盡理，涼破亦鑿。又境界有對，能緣力強；所緣有對，所緣力強等者，迷謬之甚也。於二對中分開能、所、強、弱者，論及疏記毫無斯意，為不領會二對差別，致斯謬耳。定賓飾宗記二末（四十一右）亦釋此論及光記等，然不盡善。具如俱舍指要抄二（三十一左）述。
●然此中說對謂對礙，取障礙有對。
●十處名有對，法處名無對，彼此共成。
●除勝定果，餘宗無故。
**（二紙右）除勝定果，餘宗無故。（文）**義演云：疏餘宗無故者，意云：今者說十處名障礙有對，法處、心所等名無對。問：何故不說勝定果色耶？答：少部並不許有果色故，謂不共許，所以不說。問：何名勝定果色？答：謂菩薩從定所起，變為魚、米、肉等，是許有定中所變境故。
●論：彼有對色，定非實有，能成極微，非實有故。
●述曰：牒有對破也。
●，於中有三︰
●初破有對，次破無對，後雙破之。
●初中有二︰
●先破諸部有對不成，後結有對不成。
●破有對中有三︰
●初破能成有對極微不成，次破所成有對眼等不成，後申正義。
●破能成中，初總非，次別破，後總結。
●此總非也。
●能成所成，根微等義，至文當知。
●然經部等極微，隨眼色等十處所攝，然非是假，非眼識等得成和合，色為眼等境故。
●以理而論，唯意識得，應法處收。
●以實從假色等處攝，以假攬此實法成故。
**（二紙左）然經部等（至）實法成故（文）。**義演云：疏經部以下，文來意者，問：凡言有對，藉極微成。未審極微，諸部何別？彼何處攝？答：然經部等至十處所攝者，意云：經部說能成極微，成眼等根，細旋麤，十處攝也；成眼根者，眼處攝；成耳根者，耳處攝；乃至成色塵者，即色處攝也。餘並准此。言即和集色等者，即指十處色也。演祕云：疏然經部至十處所攝者，亦如大乘十八界種第六八緣，以境對根，合法處攝；從所生現，十八界收。此亦相似。義燈二本（四十右）云：今者此中且破經部師薩婆多有對色，先破能成，次破所成。且有宗云：以七極微成一拏色。然不涉入各各相去一微，能、所俱實，即從拏色始五識得。若一一微唯意識得，非五識境。經部所緣五識境同有部說，然能成七微是實，所成拏色是假。問：此二部七微何處攝耶？答：若言意境合法處攝，今者有宗攝細從麤，同色處收。若經部師攝實從假、攝體從相，亦色處攝。問：既許四大造極微，一微中已有四微。若准七微各有其四，合二十八，何故但言七成拏（并四大合有百四十）？答：據實而論，理有二十八，但為意境，非五識得。今者唯取五識緣境，故各七微，不說能造，理亦無失。若說假部極微，能成、所成俱通實假。又極微假實作四句分別：一、麤假細實，經部師；二、麤實細假，大乘極微法處所攝，是假想立故；三、麤細俱實，薩婆多；四、麤細俱假，一說說假等。又有四句：一、麤細，二、俱假，一、說部俱實。有部俱句說假及出世俱，非即清辨、勝義諦。
●正理論中，與經部諍法處，不許別有色，故非法處攝也。
**（三紙右）正理論中（至）法處攝也。（文）**義蘊云：疏正理論中與經部諍，不許法處別有色者，此即正理師許法處有實色，經部論之。准此，疏云薩婆多極微，以細從粗，隨色處者，即古薩婆多計也。若爾，何故此處不敘新師極微？答：彼與大乘雖假、實異，然攝處同，故略不說。又薩婆多諍法處有實色，應有餘色，謂無表等，何必諍彼極微？若正理師法處亦不許有實色，即與經部同，何須有諍？應檢方悉。（文）正理第四（十八左）云：若謂此經非聖所說，違餘經故，法處不說，無色言故。演祕云：疏正理論至別有色故者，問：有部亦爾，何乃諍耶？答：正理難意：我粗、細實，可細從麤，在十處收。汝麤。既假，云何實細從假，十處非法處耶？經部意云：雖假、實殊，隨所成麤，在於十處非法處攝，故有諍也。
●薩婆多極微，隨色等處攝，即和集色等，細從麤攝故。
**（三紙右）薩婆多（至）從麤攝故（文）。**薩婆多計，有新古別。古謂婆沙等師，新謂正理論師。和集之言，含新古計。古計和合，新計和集，如下具釋。義燈二本（三十九左）云：問：新古二薩婆多，極微成麤，有何差別？答：且古薩婆多以七極微成其麤色，由彼相近，似成一相。據實七微各各自成麤色，不說相資。若新薩婆多師，其七極微同聚相近，相資與力，各各成其大相，不以相似合相，方始成麤。又如長短等色，有長極微相，有短極微相。然此宗中，長色中得有短色不？如輕重法，重必無輕，輕必無重，不作相形以成輕重。但言不可稱之謂輕，可稱之物即名為重，故
●大乘極微法處假色，不能成眼等積集色故。
●由此應作四句分別︰。
●經部十處麤。假。細。實。
●大乘世俗麤實細假。
●薩婆多等麤細俱實。
**（三紙右）薩婆多等麤。細俱實（文）。**演祕云：等說出世及說假部。說假部，計蘊門皆實；說出世，言出世並實。故麤。細色在蘊、出世，悉皆實故。故疏等言，等此二宗，各小分也。餘部全同，或復全異，故不等之。正理三十二（三紙右）立假、實極微，如俱舍指要。鈔：第六、
●一、說部等麤細俱假。
●以經部師薩婆多等所計極微，各疏遠故，今破之也。
**（三紙左）各疏遠故。（文）**義演云：計離識實有，名疏遠也。
●然諸部計全疏，遠者因言敘之，近者不述。
●彼有對色定非實有者，總立宗非正對薩婆多。
●若對經部，非彼所許。
●欲難不極成，所成有對，故不作此解。
**（三紙左）欲難不極成所成有對（文）。**義演云：疏欲難不極成所成有對假故者，此說不對經部所由也。謂薩婆多有對色是離識實有，若望大乘，名不極成有對。問：何故不對經部耶？答：經部說有對色同大乘是假，所以但對有宗。若不作此解，犯相符之失。
●言對經部者，犯相符極成。彼說所成有對，非實有故。
●能成極微非實有，故者總立因非。
●然此因有隨一不成。
**（三紙左）能成極成（至）隨一不成（文）。**義蘊云：問：此因既犯隨一，何假要以極微非實為因？但立量云：汝外有對實色，定非實有，計有體故，如瓶盆等。此立量是不成耶？何須更立不極成因？答：理雖實爾，若作此量，但破有部麤。也不成。經薩兩宗能成極微，猶許是實，意欲兼破麤。細，故且舉不極成因論之意也。
●下文有二︰
●初破有礙無礙，後破有方分無方分。
●論：謂諸極微，若有質礙，應如瓶等，是假非實。
●述曰：自下，別破。
●薩婆多師經部等計，皆說極微是實有故，皆是礙性。三、有對中障礙有對。
●有對名礙。薩婆多極微是礙。
●若有方分名礙，薩婆多非礙，唯經部有。
**（四紙右）若有方分（至）非礙（文）。**義演云：疏若有方分名礙，薩婆多非礙者，意云：有宗極微有其二義：第一、云極微無方分，即極微無質礙；二、云彼計此處有一極微，不容第二極微名有對礙。若據此義，即名有礙。故此中破義燈二本（四十二左）云：然此方分，四句分別：一、經部實極微有方分，二、薩婆多實極微無方分，三、大乘假極微亦有方分，亦無方分。所以然者，大假色中無極微，故云無方分。然約假折麤。至極微，可說有方分。方分有二：一、方之分是彼大色之分，不是更折此微為分；二、方即分。瑜伽論言有方無分，更無細分故者，以相礙宜名有方，而實不可折，故云無分。若更折之，即意作空解，故變似空相，闕第四分。
●已下隨應。
●量云︰此應是假，許質礙故，如瓶等物。
●五根五境，亦攝在中，無不定過。
**（四紙右）五根五境（至）無不定過（文）。**演祕云：疏五根等亦攝在中等者。問：此量對誰？答：略為三釋：一、對有對，五根、境等攝在宗中，故無不定；若對經部，有相符失，經部根等皆是假故。雖破能成，為遮不定，兼破根等，亦無失矣。二、對經部，五根、境等攝入同喻，論意但破能成微故。三、雙破二宗。然別作量，以一量破二宗，進退有過，思可知也。第三、義備前二理。通義蘊云：疏五根五境亦攝在中，無不定過者。問：此量既破經部、薩兩宗，若攝根、境入於宗內，此對經部便有一分相符，何成能破？答：若對經部，但依論文；若對薩婆多，宗攝根、境。又解：若對薩婆多攝入宗中，若對經部攝入喻中，各別為量，隨應對二，故不相違。問：若對薩婆多攝根、境者，此則兼破所成麤。色，云何說此唯破能成？答：此文本意但破能成，為有過生，故須兼破。問：大乘根、境既實，入宗有自違宗過，入喻有所立不成，何名正量？答：隨入喻、宗，須加許執，即無過失。問：薩婆多麤。色實瓶，既麤。色，喻應所立不成。答：彼宗麤。色非皆是實，根等雖實，瓶、衣是假。如俱舍說：
●此是經部方分質礙及薩婆多本計。
●自下，設遮。
●論：若無質礙，應如非色，如何可集成瓶衣等？
●述曰：恐有異計，亦說極微無礙，故今設破。
●又無方分，名為無礙。薩婆多等，亦名無礙。
●量云︰汝之極微，不能集成瓶等，以無礙故，如非色法。
●無為不相應心、心所等，皆攝在喻中，亦無不定。
**（四紙左）無為不相應（至）亦無不定（文）。**演祕云：疏：無為至無不定者。非色喻言，攝無為等，無為無礙，不成衣等，故入同中，故彼不得將為不定。義蘊云：疏：無為不相應至無不定者。意明此等皆名非色，設唯心等以為同喻，亦無不定。恐他不解，故此遮之。復有解云：他許不相應中和合體實，可集成衣，故是不定者。理定不然。薩婆多師不立和合，經部計假，如何集成衣等？故知但是虛說。又若他許成瓶、衣等，今入喻中，即一分同喻，闕無所立，便為自害。
●若對薩婆多，因應改云：無方分質礙故。
●不能一一可尋，比量正彼論文。
**（四紙左）可尋比量（文）。尋，繼也。左傳：干戈相尋。又云：若可尋也，亦可寒也。註：尋，重也。疏：尋，溫也，與燖通，又即也。（四紙左）正彼論文（文）。**義演云：亦應正彼唯識論文，云若無方分，無質礙，不成瓶衣等。
●子細分段，亦准可知。
●論。又諸極微，若有方分，必可分析，便非實有。
●述曰：此中量云︰所執極微，應可分析，應非實有，有方分故，如麤色等。
●此二，比量破經部師諸計極微有方分者。
**（四紙左）此二，比量破經部（文）。**演祕云：疏：此二量，彼經部者。詳曰：以折宗法而為其因，成非實有。通前三量，亦應無失，已成宗法，得為因故。
●然方即分，更無有分，故二十唯識云︰極微有方分，理不應成一。
**（五紙。右）二十唯識（至）不應成一（文）。**彼論長行（七。右）云：以一極微，六方分異，多分為體，云何成一？彼述記云：釋上半頌，難有方分，破經部。此亦設遮。薩婆多師演祕云：疏極微有方分，理不應成一者。以一極微對六方面，名有方分。既有六方，所對不同，能對之微，云何體一？應立量云：所執極微，體應不一，可分拆故，有方分故，如諸麤。色。
●論：若無方分，則如非色，云何和合，承光發影？
●述曰：下難無方分，略有五難：
**（五紙右）略有五難（文）。**義演云：疏略有五種難者：第一、極微無方分，應無光影難；第二、極微無方分，見、觸無差難；第三、極微有中表一，應成六分難；第四、極微無中表微，聚不異難；第五、極微即麤。色，應無障隔難。
●此第一極微無方分，應無光影難。
●無方分者，是薩婆多計。
●彼以極微等即是和合色，和合色外無別極微，極微外無和合色。
**（五紙右）彼以極微（至）無和合色（文）。**俱舍二（十八右）舉婆沙百三十二（二紙右）四說中第二云：又和合色許有分故，相觸無失。由許此理，毘婆沙文義善成立。又破彼說云：（十八左）又離極微無和合色，和合相觸即觸極微。如可變礙，此亦應爾。
●以理難云︰汝和合色，應無方分，體即極微，故如汝極微。
**（五紙。右）以理難云：（文）**義演云：意云：謂本計極微無方分，不能承光發光。然計極微即和合色，所以先難和合，合無方分，然後方破。和合色不能承光發影，故云以理破。
●成和合色無方分已，遂立量云︰汝和合色等不能承光發影，無方分故，如非色等。
●論日輪纔舉照柱等時東西兩邊光影各現。
●述曰：此敘理也。
●如日輪舉照柱等時，東處承光，西邊發影，故言各現。
●論承光發影，處既不同，所執極微，定有方分。
●述曰：此正難也。
●承光發影，東西不同，故知極微，定有方分。
●如日照一柱，其中極微無方分者，應日照東處，西邊有光無方分，故應無所隔。
●汝之極微，應有方分，即和合色，故如和合色。
●東處非西明有方分
●論：又若見觸壁等物時，唯得此邊，不得彼分。既和合物，即諸極微，故此極微，必有方分。
●述曰：此第二，極微無方分，見觸無差難也。
●即事申理
●若執極微都無方分，眼見壁等及手觸時，唯得所見觸之此邊，不得所不見觸之彼分。
●此和合物即諸極微，極微無方分，見觸此邊之時，應亦得於彼分，此即彼故，彼如於此，為量同前。
**（六紙右）彼如於此，為量同喻前（文）。**演祕云：疏為量同前者，同前承光發影中量，難彼極微，令有方分。義演云量，云此觸處亦應不得，彼即此故，猶如於彼，故云同前。又西明疏見觸不邊，量云極微定有方分，因云即和合色故，如和合色（文）。今謂演祕、義演二釋不同。西明似演祕意，義演為優，二處同用一量，理不應然故。然義演量或未盡。善分為量，云汝和合色等，見觸此邊之時，應得彼分，無方分故，如非色等。次下（七紙左）亦有類例，可准如焉。
●麤色方分，既即極微，故知極微，定有方分。
●論：又諸極微，隨所住處，必有上下四方差別，不爾便無共和集義。
●述曰：此第三極微，有中表一，應成六分難。
●又若無方分，即不能或和或集。
●和對古薩婆多師。
**（六紙左）和對古薩婆多師（文）。**婆沙論一百三十二（二紙右）云：尊者世友作如是說：若諸極微互相觸者，彼應得住。至後剎那，大能說言實不相觸，但於合集無間生中，隨世俗諦，假名相觸。問：諸是觸物，為是觸為因故生，為非觸為因故生？諸非觸物，為非觸為因故生，為是觸為因故生？答：有時是觸為因，生於非觸，謂和合物正離散時；有時非觸為因，生於是觸，謂離散物復和合時；有時非觸為因，生於非觸，謂向遊塵同類相續。
●集對新薩婆多順正理師。
**（六紙左）集對新薩婆多（文）。**順正理論第八（四左）云：是故應許極微有分，或許諸微互不相觸。互不相觸不相離義，異此可成無一極微現在獨住而不聚集，如前已辨。
●極微應不和，集成麤大物，以無方分故，如虛空等。
●然經部師說有方分，今難無方分，便非和者，故知唯古薩婆多師義。
●不然，因有隨一，不成。
**（六紙）不然，因有隨一不成（文）。**演祕云：若以此文對經部者，無方分因便成隨一，經部不許無方分故。
●隨所住處，設許汝不相觸著，相擬宜時，必有上下及四方差別。
**（六紙左）設許汝不？（至）四方差別。（文）**俱舍第二（十八左）云：然大德說一切極微實不相觸，但由無間假立觸名，此大德意應可愛樂。（文）義燈二本（四十二右）云：論必有上下四方差別，計彼本宗理無方分，今以量通，令有方分。上下六方各相擬儀，若無方分，應相涉入。故婆沙中尊者大德說：極微無方分而不相至，流至現在，相近名至。謂此極微在未來世，二各相離，流至現世，方始相近，而隔鄰虛，中無聞故名至，非合名至。世友菩薩非彼說云：若如爾者，應前極微住至後念。彼宗自計一剎那住，便入過去。若至現在，方始相近，名為至者，即二剎那，應此落謝之微流至現世，以住現世，方相近故。世友解云：謂諸極微同在現在者，各去鄰虛，中無間隙，名之為至。俱舍論中天親破云：何緣能礙，令中間隙？
●所擬東邊既非西邊，明有方分。
●東若非東，西應非西，便為非色，非謂極微。
●論：或相涉入，應不成麤，由此極微，定有方分。：
●述曰：此第四，極微無中表，微聚不異難。
●若無所擬，東西等方，所有極微，應相涉入，合為一體，便不成麤。
●二十頌云︰極微與六合，一應成六分，若與六同處，聚應如極微。
**（七紙。右）二十頌云（至）應如極微。（文）**彼論述記下。（八紙。右）云：上之二句難極微合，應成六分；下之二句難極微同處聚，應如極微。如阿拏色合七極微成，中有一極微，外邊有六。中極微若與外六極微合，所合既六，能合極微應成六分。若以極微更無分故，不相合者，六對之時，便相樂住，同一處所。既同一處，阿耨色等各各應如一極微量。（文）演祕云：疏聚應如極微者。一極微處若有六微，應諸聚色如極微量，展轉相望，不過量故，則應聚色亦不可見。
●初半是前後半是此
●由此極微，定有方分，故俱舍云：觸與不觸，皆應有分。
**（七紙右）故俱舍云（至）應有分。（文）**彼論第二（十八左）云：又許極微若有方分，觸與不觸皆應有分；若無方分，設許相觸，亦無斯過。（文）光記二（六十左）云：又許極微至亦無斯過者。此即破前第一師，論主以理總破。又許極微若有方分，觸與不觸皆有方分；若無方分，設許相觸，亦無有方分之過。何須避微相觸成過失耶？正理八（八紙）救云：有分、方分若異義同，立無分言已遮方分，如何於此復更生疑？謂許極微若有方分，既無方分，如何可觸？又遍體觸或觸一分，二皆有過，前已具論，如何復言若無方分，設許相觸，亦無斯過？若作俱舍師救，應返詰云：汝立無方分，極微何不相觸？若言相觸成過失者，言不相觸亦不免過，對向六分面不同故。若言極微各有勢用，更相拒過不相觸者，此之勢用為離體不？若離體者，便同勝論業句義也。若不離體，體外無用，何不相觸？故亦成過。（文）演祕云：疏觸與不觸皆應有分者。若相觸者，相對礙故，理有方分；設不觸著，擬宜六方亦須有分。若不爾者，何名對色？
●論執有對色，即諸極微，若無方分，應無障隔。
●述曰：此第五，極微即麤色，應無障隔難。
●汝有對麤色，應無障隔，即極微故，猶如極微。
●汝執有對色，即是極微，極微之外，無有對色。
●極微若無方分，麤色應亦無方分。
●無方分故，亦無障隔，如非色等。
●為量同前。
**（七紙左）為量，同前（文）。**量云：汝和合色，應無障隔，無方分故，如非色等。
●二十頌云：無應影障無，此障無也。
**（七紙左）二十頌云（至）無應影障無（文）。**彼論述記下（十三右）云：下二句中總有三破：若無方分，應無發影，應無為障。第三句有此二難，破無方義。演云：疏無應影障無者，若無方分者，應無影障等，即有對色，應無影障也。影者，光影；障者，障隔。言此障無者，意說有對色，無此障隔也。
●論：若爾，便非障礙有對。
●述曰：若無障隔，便非障礙，有對所攝。
●量云︰汝之十處非障礙，有對無障隔故，如心、心所。
●論：是故汝等所執極微，必有方分；有方分故，便可分析，定非實有。
●述曰：由此汝極微，必有方分。有方分故，便可分折。可分折故，定非實有。
●二十頌云：聚不異無二。
**（八紙。右）二十、頌云：聚不異無二。（文）**演祕云：疏：聚不異無二者，聚不異言，牒有宗救聚色與微而無異故。無二之言，天親難彼聚色應無影障二也。即極微故，猶如極微。（文）二十、述記下。（十三。右）云：頌第四句，破外救義。若諸聚色不異極微，極微無二，其諸聚色應無影障。重成前義，至下當知。（已上）今謂此頌何用與論不合？此段論文唯結非實，況無轉救？
●論故有對色實有不成
●述曰：此結非也。
**（八紙右）此結非也（文）。**演祕云：此結非等者，既破極微非實有已，成前量云外有對色定非實有，因乃無過。
●能成極微，既非實有，故所成有對之色，實有不成。
●上來破能成極微不成訖。
●下，破根境所成，有對不成。
●論五識豈無所依緣色。
●述曰：自下，第二、明所成有對。不成之中有二︰。
●一問
●二答
●，此問也。
●小乘問曰︰若無能成實極微，故無所成有對色。汝大乘五識，豈無所依所緣之色？
●下答有三︰
●初申正義。
●第二，破眼等內處不成。
●第三，別破外處不成。
●論雖非無色而是識變
●述曰：即申正義。
●此中雖言義兼德失。
●色義片同，意顯識變，不同他色。
●即論主答︰雖有所依所緣之色，而是識所變現，非是心外別有極微，以成根境。
●論謂識生時，內因緣力，變似眼等色等相現，即以此相為所依緣。
●述曰：此解識變。
●謂八識生時，內因緣種子等力，第八識變似五根五塵。
**（九紙右）八識生時（至）五根五境（文）。**義演云：疏謂八識生時至似根塵等者，意云：八識若欲生時，先由第八異熟識從自名言種子生解。變似根塵等者，即此根塵各有二種：第八變根是親相分，為本質根，發眼識等；第六若緣時，但是影像根，不能發識。塵亦二種為本質，影像易知。所言似根塵者，問：夫論似者，如鏡中火，體相虛疎，無堪勝用，如何與識為所依根？答：今言似者，與彼不同。鏡中面像，似質名似。言似根者，畢竟不實，是依他起法，非真實故，從緣生故，總得名似。又言根者，不同小乘極微所成，執離識有，故得名似。編者註：五根五境之境，應當為塵。
●眼等五識，依彼所變根緣，彼本質塵雖親，不得要託彼生，實於本識色塵之上，變作五塵相現，即以彼五根為所依，以彼及此二種五塵為所緣。
**（九紙右）雖親不得（至）為所緣（文）。**義演云：意云：釋外問。問：言識所變根，識依根；識既變境，五識應親緣本質境？答：雖親不得，要託彼生。問：第八變境，五自熏變為親緣者，第八變根亦應五自熏變為親依根？答：不爾。五識緣外，不緣內故。義演云：疏實於本識色塵之上變作五塵相者。問：塵既有五，何故本識唯言色耶？答：五望本識，皆名色塵，俱色蘊故，以能變識唯一種故。或唯舉色，影餘四也。
●五識若不託第八所變，便無所緣，所緣之中有親疏故。
**（九紙右）所緣之中有親疎故（文）。**義演云：問：五識既託第八所變而生，更何須自變耶？答：以所緣之中有親疎故，自變名親緣，他所變者為疎緣。如下自解。
●以上是總初申正義。
●論：然眼等根，非現量得，以能發識，比知是有，此但功能，非外所造。
●述曰：自下第二，別破五根。
●色等五塵，世間共見，現量所得；眼等五根，非現量得。
●雖第八識緣及如來等緣是現量得，世不共信。餘散心中無現量得，以但能有發識之用，比知是有。
**（九紙左）以但能有（至）比知是有（文）。**演祕云：論以能發識比知是有者，汎明比知，略有四種：一、以因比果，如觀現法，有引後用，知所引果；二、以果比因，即觀現法，有酬前義，知能引因；三、以體比用，觀所成法，而知作者、作具差別；四、以用比體，觀作者等，知所成法。今論所明，以果知因，由用比體。
●此非他心及凡六識現量所得，唯除如來。
**（九紙左）此非他心（至）現量所得（文）。**義燈二本（四十六右）云：疏云：眼等根非他心智及凡夫六識現量所得。意不障二乘，凡夫定心緣之，是現量得。演祕云：疏此非他心等境者。他心智者，但緣他心，不緣根故。且依凡夫六識散心之所不得，第六雖緣，然非現得，故必除之。理實餘聖非定六識亦不得也。其第七識，因中自、他皆不緣根，果他不許，故亦不簡。義演云：疏及凡六識等者。意說凡夫六識緣根，亦非現量得。問：五識可爾，第六云何？答：自性散動，不分明取故。若爾，色等應爾。答：不爾。且如色等有相、狀顯現可得，然五根相、狀不顯現，故非現量得。
●如來小乘計，亦為現量得，非世共許，故不為證。
●此但有功能，非是心外別有大種所造之色。
●此功能言，即是發生五識作用。觀用知體，如觀生芽，用比知體，是有。
●觀所緣論亦作是言︰識上色功能，名五根應理。
**（九紙左）觀所緣論亦作是言。（文）**彼論（七右）云：以能發識，比知有根。此但功能，非外所造，故本識上五色功能名眼等根。（文）義蘊云：疏觀所緣至識上色功能等。謂第八識上種子有功能，能生緣色之識，名色功能，即以此種為五根也。如下第四卷自當解。（文）義演云：疏觀所緣論等者。意說觀所緣論既言功能，不言現色，明知五根即五識種子。疏引意者。證種子為五識義。義燈二本（四十八右）云：大種造色，有多解不同：一者、唯從自種造，名大造故。二十唯識云：識上色功能名五根。應理，功能謂種子也。五根者，所造色也。（文）今謂功能、五根一體異名，分為能造、所造者，不可也。笠置雖加救釋，而義不穩暢矣。
●以用比知，體性是有，由此說根，唯是種子。
●二十頌云︰識從自種生，似境相而轉。
**（十紙右）二十頌云（至）境相而轉（文）。**彼論述記上（四十一右）云：論頌曰：識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。述曰：此即第二說密意頌。舊論說言：故佛說此二似內外處，名之為二；似有色處，故言為十。亦不相違，謂六內識從自種子生現行時，其現行識變似色等境相而轉，非外實有色等十處。為破實我，為成內外處，世尊說有色等十處，是此中意。論曰：此說何義？述曰：此釋頌（文），故假問起。論：似色現識從自種子緣合轉變差別而生。述曰：釋初二句頌。似色現識者，謂即眼識能現似色而轉之識，無實色故，名為似色；識現似識，故說現識名似識。從自種子緣合轉變差別生者，從能生已識體之種，此種由境界等諸緣合已，異本相續，名為轉變。此了色識從自種子緣青、黃等種種行差別而生。論：佛依彼種及所現色，如次說為眼處、色處。述曰：依眼識種，說為眼處；依於眼識所現似色，說為色處。種名為根，相名為色，故言如次。
●觀所緣論。不言現色，言功能故。
●然今此義諸說不同。
●大眾部等說。
●五種色根，肉團為體，眼不見色，乃至身不覺觸。
**（十紙右）大眾部等（至）眼不見色。（文）**宗論述記（五十四右）云：五種色根，肉團為體。述曰：契經中說：眼謂大種所造，乃至各別堅性堅類，故知眼根不得境故。次說言：眼不見色，耳不聞聲，鼻不嗅香，舌不甞味，身不覺觸。述曰：根體非淨色，如何見色等？故識能了，非根有能。（文）五根章（十二左）云：大眾部等，體即四塵，肉團為性，無別淨色，不能取境，稍勝餘色，故名清淨。（文）造色章（初左）云：大眾部說：四大為能造，四塵為所造，無別五根即四塵故，俱通有漏及以無漏，許佛有故。（文）義燈二本（四十四左）云：又色根見非見，四句分別：一、識見根非見；大眾·一說·說出世·雞胤等部說：五色根不能見色；薩婆多師等，根見識不見；大乘師等，根識二俱見；四、根識俱不見，謂在胎藏等位。（文）義演云：眼不見色者，意云：眼等五根既以肉團為體，以麤鈍故，所以眼不見色等。見者，取也，非謂了知名見。餘根准此。言各別堅性等者，意云：肉團根即以堅濕等為性，五根各用堅等四大為體，故知無別清淨色為根也。
●以經說言，根謂四大種所造，各別堅性等，故是肉團。
●肉團不淨，故不見色，稍勝餘色，故名清淨。
●薩婆多師。
●別有四大，生等五因，為其因緣，造根塵等，大唯身觸。
●根雖積集，離心之法，仍實有體。
**（十紙。右）薩婆多師（至）仍實有體。（文）**造色章（初。左）云：薩婆多師四大為能造，唯有漏有礙觸處所攝；五根、五塵及法處、無表色為所造。五根、五塵皆唯有礙，唯是有漏；法處、無表說通無漏，是無礙攝，皆是實有。五根章（十二。右）云：薩婆多師別有四大，生等五因為因緣造。眼等五根，大唯身觸。根雖和集，並實有體。（文）義演云：疏別有四大，生等五因為其因緣者，四大即生等五因，五因是四大上義。五因者，謂生、依、立、持、養。生因者，四大與根、塵為生長處；依因者，而根等為依止處；立因者，根等為安立處；持因者，根等為住持處，任持根等；養因者，根等為養育者。故說五因是四大上義。用雖以四大、五因造根、塵，然四大唯身根得，餘根不得。
●成實論師名師子胄。
●本於數論法中出家。
**（十紙，左）成實論師（至）出家（文）。**清涼華嚴玄談八云：其成實論，先是外道入佛法時經部攝故。（文）然依嘉祥三論玄云：成實論者，佛滅度八百九十年，罽賓小乘學者之匠鳩摩羅多上足弟子訶梨跋摩之所造也。又訶梨跋摩傳云：初依薩婆多部出家。又三論玄云：有訶梨跋高足弟子，序其宗曰：訶梨跋摩本是薩婆多部鳩摩羅多弟子。又華玄略述曰：事薩婆多部鳩摩羅多。（文）五根、造色二章，全同今疏。
●因立彼義云：由色、香、味、觸四塵以造四大，是無常法。
●此中四大，總得成根，為五根體。
●經部
●五色。根境雖體並，假實極微成。
**（十紙，左）經部（至）實極微成（文）。**造色章（二，右）云：經部師說：能造、所造，雖並有礙，皆通假、實。極微是實，麤。色是假，皆有漏無表假。立法處無色，不許色蘊有無表色。
●說假部
●通假實，蘊處門中，攝各別故。
**（十紙左）說假部（至）攝各別故（文）。**五根章（十二左）云：說假部說，亦通假實，在蘊門實，界處假故。造色章（二左）云：說假部說，能造所造，若麤若細，在蘊門中，體皆是實，義積聚故，體非積聚；在界處門，並皆是假，依緣並皆體積聚故，通有無漏。
●一，說部說。
●唯有其名，都無體性。
**（十紙，左）一說部說（至）都無體性。（文）**五根章（十三，右）云：一說部說，根唯有名，都無色體。造色章（二，右）云：一說部說，能造所造，唯有一名，都無實體。（文）若依五根造色章及義燈等，更舉說出世部。造色章（二，右）云：說出世部說，能造所造，若有漏者，並皆是假，從顛倒起故。諸無漏者，並皆是實，非倒生故。（文）五根章及義燈亦同。
●順世外道計
●即四大
●吠世史迦
●四大俱是實句所攝，堅濕煖動德句所攝。
●眼唯得三，但除風大，身根得四，亦得堅等。
●然彼宗說，眼根即火，耳根即空，鼻根即地，味根即水，皮根即風。
**（十一右）眼唯得三（至）皮根即風。（文）**義演云：疏眼唯得三至堅等者。意云：眼得三大，唯除於風，不可見故。見猶取也。身得四大，非唯得火，亦得餘堅德等也。鼻、舌二根，如此次有堅、濕二德。耳唯得德，如前章中廣破。彼宗說五根體，即五大也。（文）三外道計，如上已明。
●數論師
●自性生大，大生我執，我執生五唯，即色聲香味觸。
●此五是我所受用物。受用物時，必有用根。謂十一根不能自起，必待五大。待五大故，從五唯復生五大。五大生已，方成十一根，是能受用具故。
●有說：色造火，火成眼。聲造空，空成耳。耳無礙，聲亦無礙。香造地，地成鼻。味造水，水成舌。觸造風，風成皮。
●心根有二說
●一說是肉團。
●一說非色
●非色者不說造。是色者說造。
●或說唯地造，或說五大皆能造。
●餘根亦有說，五大通能造之。
●然今大乘
**（十一左）然今大乘等（文）**五根章（十三右）云：今依大乘中略有四釋，出體門中當具顯亦出體性者，唯識第四略有二說：一、難陀師等說唯是種子，無別現行淨色五根。此有四義：一、唯見分五識種子，二、唯相分五塵種子，三、通取見、相二分種子。此三皆是難陀師義。四、護法菩薩假為救言，取感五識增上業種，名為五根。唯識第四說眼等五識無別眼等為俱有依，眼等五根即種子故。二十、唯識伽陀中言：識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。乃至廣引。觀所緣論頌說云：彼頌意言：異熟識上能生眼等色識種子，名色功能，說為五根。無別眼等種與色識常互為因，能熏與種遞為因故。又復彼云：有避前來所說過難，明附彼執。彼轉救言：異熟識中能感五識增上業種，名五色根，非作因緣生五識種。二、護法等正義別有現行淨色為其五根。故唯識云：五識俱依定有四種，謂五色根六、七、八，隨闕一種必不轉故。對法等云：眼根云何？謂四大種所造，眼識所依，清淨色為體；乃至身根，身識所依，淨色為體。唯識論云：此中且說不共所依。對法又云：眼界者，謂眼曾現見色，及此種子積集異熟阿賴耶識，即取現種，俱名眼界。餘四界皆然。問：眼界、眼根，二義何別？根唯取現，不說種耶？答：持因稱界，種亦界名；增上名根，種非根攝。問：現根增現識，現色得根名；根種增識種，應同現根攝。對法論云：由根種子生現根已，識之種子方生現識故。答：大種所造，功用增上，現得根名。種非大造，用非增上，故非根攝。問：現根依大起，是眼亦稱根，大種亦為根種依，如何眼種非根攝？答：此依顯相，種子非根；據理依文，種亦根攝。故決擇說眼等五根通現種故。（文）義燈二本（四十五左）云：大乘出體，三類不同：一、難陀等，唯說種子名為五根。此有四解，如章及疏。二、安惠師，即以邊計所執相分為五根體，以能、所取虛妄起故。然十八界種子各別，如論第四。三、護法等師，是依他起，種子各別。然有二說：一、云唯現，二、通現種。如法苑說。
●**一解︰內自種子為其因緣。**心內所變現行相，分四大為增上緣，造根、境、色，故此論說非是心外實大所造。
**（十一左）內自種子（文）**義演云：即是色根自種子為因緣，識變現行四大為增上緣，造根境等。
●二解云︰根即種子，名功能故，名種子故。
●引教如前
●於中三說，至下當知。
●體既非色，非是外處四大所造。
**（十一左）於中三說（至）四大所造（文）。**義演云：疏於中三說者，用種子為根，而有三說，如第四卷疏解。疏體既非色者，意說眼根體既是種子，而非色者，故知不同小乘心外四大所造。
●三解云︰五根據實皆通現種，然論多據現色名根。
●此中造義，諸門分別，如對法疏。
**（十二。右）如對法疏（文）。**一末（十紙。右至十四紙。）廣明五根之義。
●論：外有對色，理既不成，故應但是內識變現。
**（十二、右）論外有對色（至）內識變現（文）。**義演云：此舉外色不成，證唯識所變。問：既破眼根，何名外耶？答：謂諸大乘所計眼根境等，皆是心外積極微成。今破非有，故云外有對色，理既不成等。前既敘根，今時因便敘境，非是正破。略對八宗以明假實（文）。今謂論言外者，此指心外，非謂根內、塵外。疏主此段釋塵假實，義演為簡，有濫具釋耳。
●述曰：且薩婆多。
●五塵離識，皆有實體。雖緣積聚，仍體實有。
●經部師說。
●實極微成，五塵體假。
●說假部計
●若在處門，以緣積集，說之為假。若在蘊門，五塵體實。
●故五塵體總通假實。
●若成實論師。
●體是實有，仍是能造。
●一，說部說。
●唯有假名，無實塵體。
●數論師說。
●五塵體常，仍是礙性，能造所攝。
●勝論師說。
●聲香唯無常，色味觸通常，無常五皆無礙。
●順世外道計
●即四大
●大乘之中
●有以過去五識相分為五塵。
**（十二左）大乘之中（至）為五塵（文）。**演祕云：疏有以過去五識相分為五塵者，是過去世五識所變相分熏成，後生現行，今為識境。故觀所緣論云：或前識相為後識緣，引本識中生似自果，功能令起，不違理故。
●有以現在大種及所造為五塵，然有假實。
●如色中二十五種，四顯色實，餘色皆假。
**（十二左）如色中二十五種。（文）**對法第一（七紙左）云：色者，謂四大種所造，眼根所行義，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麤、細、高、下、若正、不正、光、影、明、闇、雲、煙、塵、露、迫色、表色、空一顯色。此復三種，謂妙、不妙、俱相違色。此青等二十五色建立，由六種因，謂相故、安立故、損益故、作所依故、作相故、莊嚴故。（文）對法抄二（二十丁右）云：此色略以四門分別：一、彰數不同，二、形顯差別，三、假實有異，四、三界有無。一、彰數不同者，此論說有二十五種，如文自列。五蘊論說：色謂顯形及表色等。瑜伽第一（五左）云：此復多種，略說有三，謂顯色、形色、表色。顯色者，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇、雲、煙、塵、露及空一顯色。形色者，謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下色。表色者，謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥如是等色。（已上）顯揚第一（十二左）云：此復三種，謂妙、不妙及俱相違。彼復云何？謂青、黃、赤、白。妙是顯色，長、短、方、圓、麤、細、高、下、正及不正、煙、雲、塵、露、光、影、明、闇、若空一顯色，若彼影像之色，是名為色。各第一卷初說亦三：顯形、表色。瑜伽復說有二十四，二十五中唯除逈色。顯揚後說亦二十四，二十五中除逈表二增影像色。五蘊論等初說三等眼識所取色性唯一，由相顯了積集差別業用異故。攝法周盡總類分三，理實唯應立此三種，或總立二表即形故，餘色但是二之差別。瑜伽後說有二十四除逈色者，彼第三云：暗色明色說名空界。空界分二：一逈、二空、一顯空一。顯攝逈色，故略不說。顯揚後說有二十四除逈表二加影像者，無逈所由，如瑜伽說。或彼顯揚亦說逈色，說四顯下有等言故，不爾等言便成無用。光影等色彼自列故，乃至廣說。此論周備說二十五，故諸論說皆不相違。（文）小乘言顯形二十。俱舍第一（六十紙左）或云：大乘五塵，初色塵中顯形二十色，及法處攝五種色法者，誤之最矣。顯形分為二十者，大乘諸論所無。又法處所攝五種，取入二十五色中，不知何論定是無據之臆談矣。
●響聲假，餘聲實。
●觸中所造假四大實。
●不見香味，通假之言。
**（十二左）不見香味通假之言。（文）**演祕云：雖無明文，以理言之，亦得有假，如和合香可許是假。故瑜伽論五十四（十六紙）云：空行風中無俱生香，唯假合者。既云假合，明知是假，味中必有和合之味，類香通假。（文）演祕所引論文者，瑜伽明定果色中無香味已，因言空行香之文也，非是明斷香假實之文，故言雖無明文，以理言之等。彼具文云：復次法處所攝勝定果色中，當知唯有顯色等相。何以故？於彼香等生因闕故，又無用故。如是於空行風中無有俱生香等，唯有假合者。又離輪外所發光明，所餘大種及與香等，皆不可得。倫記十四下（三十九左）云：空行風無俱生香等者，此因言長，辨空行風無根本俱生之香，但有假名，如風遇花，香逐風來文。然論香味假實，異說非一。淄洲、補闕、義林、五蘊義並撲揚，法華、攝釋并此演祕，俱舍、光記皆云通假實。潞府義忠云：唯實不通。疏主、對法抄具舉二義：初唯實義，次通假義，於中後釋置有義之言。又此疏及對法抄並云不見通假之言。今案此疏語氣及彼抄有義之言，疏主以唯實為正必矣。具如笠置抄中。對法抄一末（二十五左）釋香中云：二、假實有異者，此六皆實，無文說香，亦通假故。積顯以成形，形表皆稱假，積香成和合，應非真前因。俱聲為難亦爾，相待形便失，形表皆成假，待餘香尚在，和合故成真。積短為長，失本短長，短非實性，彼俱生成。和合二香應並假，於此難中應設功力。同卷（二十六左）釋味中云：二、假實者，無文說假，故皆實。有難：和合等應如香說。有義：和合香、味二種，如後五聲亦假非實，待他成故，別折彼時，失彼相故。又淄洲三科章判好惡等香云：據性是假，論體是實。
●心外有對，前已遮破，故此諸根，但是內識之所變。
●觀所緣論云︰內色如外現，為識所緣緣，許彼相在識，及能生識故。
**（十三右）觀所緣論（至）能生識故（文）。**彼論（六左）云：外境雖無，而有內色，似外境現，為所緣緣。許眼等識，帶彼相起，及從彼生，具二義故。此內境相，既不離識，
●論：發眼等識，名眼等根，此為所依，生眼等識。
●述曰：然雖識變，作用有別。
●發眼等識，名眼等根，此為依故，生眼等識。勿謂識變，但是色者，皆無差別。
●此即結根及解根義。
**（十三右）然雖識變（至）及解根義（文）。**義演云：疏然雖識變者。問：今此論（文）未知何意？答：為釋通外難，兼解根義。難云：我宗中有實極微所造，所以根、境有別。汝大乘既皆識變，即應根、境無別。答：如下言。
●然且依常徒義釋此文者，以現行清淨色為五根，諸處但言四大所造淨色名根。
**（十三右）然且依常徒義（文），**下疏四末（六十七紙至七十七紙）具論根義。又常徒者，下八本疏（四十四丁右）云即長途義，又一處云難陀等長徒義。
●若約觀所緣論，陳那即以五識種子名為五根，或以五塵種子名根。
**（十三右）若約觀所緣論（文），**彼論云：以能發識比知有根，此但功能非外所造，故本識上五色功能名眼等根，亦不違理，功能發識理無別故。在識在餘雖不說，而外諸法理非有故，定應許此在識非餘。（文）下第四論（十五右）云：識上色功能，名五根應理，功能與境色，無始互為因。彼頌意言：異熟識故能生眼等色識種子，名色功能說為五根，無別眼等。
●第四卷中護法救義。五識業種，名為五根。
**（十三左）第四卷中（文）**彼（十六左）云：有避如前所說過難，明附彼執。復轉救言：異熟識中，能感五識增上業種，名五色根，非作因緣，生五識種。妙符二頌，善順瑜伽。
●對法第一云：眼界者，謂曾現見色及此種子。
**（十三左）對法第一（文）。**第一（五紙左）演祕云：疏謂曾現見色等者，釋論解云：曾見色者，謂能持過去識受用義以顯界性；現見色者，謂能持現在識受用義以顯界性。釋曰：受者，取也，即釋前現見。義者，是境，即明前色。由能持識，根方取境，故舉所持以明界也。此但明界，界謂能持，不言眼義。或持識者，顯其界義；受用義者，明其眼義。疏及此種子者，釋論云：謂眼種子或唯積聚，為引當來眼故；或已成就，為生現在眼根。釋曰：由此種子能生二世現行眼根，眼根因故，亦名眼界。故彼論云：故此二種名眼界者，眼生因故。二世眼種名為二種，因義名界，總以持、因二義名界。然瑜伽論五十六（十左）六中，六義名界，恐繁不具。餘根准此（文）。今謂准對法抄演祕解論，麤。矣，不分引生、不解、積聚、成就等義。故對法抄一末（初丁左）云：辨眼中，此本論文，後釋師解。曾現見者，舉現行用以顯眼相。瑜伽第九說：眼已見、當見、現見，實通三世。前廢立門但依二世顯界義故，略無當見。種子等者，此依種子以顯界性。種子、現行俱是眼界，不即不離，故眼界攝。不爾，眼者應非見義。下皆准知。有說：唯種是眼，非現。有說：唯現是眼，非種。有說：通二。及諸外道、小乘等說：五根體性各各不同，種生、現行，同世、異世。並如唯識第四卷、論第一卷。疏：第四、疏釋。論：眼界曾見色者至以顯界性。述曰：釋師解前二世持義，有持用故。當世相持，如前已說。分明觀矚，立以見名，故能持識以顯界性。論：及此種子至現在眼根故。述曰：解種子界，謂即眼界生因種子。有說：唯本有。有說：唯新熏。有說：本有及彼新熏緣未合故，在未潤位，二皆積集為因，能引當來眼根；或緣已合，在已潤位，二皆成就為因，生長現在眼根。種令法生，以顯界性唯說二世；過去所生，體已無故，略而不說。現眼能持，識起於用，以顯界性不說；未來未有，用未起故，亦略不說。能持現眼既通過、現，故種子眼過去亦成。現眼、種眼俱通三世，各依一義，說世有殊，隨其所應，理無乖返。亦種談體有，能生二世，現據義增；過有持義，亦不相違。本有等義及熏習等，如成唯識第二、三說。論：此二種至眼生因故。述曰：釋引及生種為界所由。名言種子親能辨法生起因緣，故稱名界。今據實義，種非眼唯界，現通二種，不能見故。餘皆准同。
●又瑜伽‧決擇分等，皆以現行、種子二法為眼根等。
**（十三左）。又瑜伽決擇分等（文）。**五十六（十三紙右）。五十四（八紙右）。
●然唯種家釋對法等者，由本熏時，心變似色，從熏時為名。
**（十三左）由本熏時等（文）。**演祕云：根實唯種，由熏種時，心變似色。對法據此，熏時似色，名為現色，餘根亦然。
●又即識之種子，現有生識用，故假說為現行色根。
●若唯說現行為根，釋唯種子文者，如下第四卷及觀所緣論。
●釋通現種文者，實唯現行是根，以大所造說淨色，故對所生之果識，假說現行為功能，實唯現色。
**（十四右）對所生之果識等（文）。**演祕云：能生果法，名為功能。現行色根，能生識果。據此假說，現行色根，名為功能。功能即是種子異名。
●功能生識之義，大小共成，舉之以顯體實有無，彼此競，故不說。
**（十四右）功能生識（至）不說（文）。**演祕云：功能生識等者，大小皆許根名功能，所以論云：發眼等識，名眼等根。舉功能顯，由體有諍，故論不出之根體也。詳曰：唯現家會所緣論，名功能意。彼言功能，據極成說。雖實現色是眼等根，由不極成，故彼不說。（文）義蘊云：疏體實有無，彼此競故，不說者，此釋所緣論等說功能為根者。功能生識之義，大小共許，故彼論但舉功能以顯根體。以其根體，有部實，經部假，護法等有，難陀等無，彼此競故，但舉功能，不說根體。有云：此釋不說種子為根，所以謂種子體，護法實，安惠假，大乘並有，小乘多無，彼此乖競，故不說種子以根也。如前解正。（文）義演云：問：唯現行家若取現色名根者，何故觀所緣論中但說功能名根，不言現色耶？現家答云：功能能生識，大小乘共許，故舉功能以顯根也。問：何故不言根體，但說發眼等識，名眼等根耶？答：以眼根體離識，或有或無，彼此諍猶未定，故不言根體。問：彼既言功能，寧知是色根耶？答：如下
●以聖教言，根謂淨色，故其實種子非五根性。
●俱用之家，如下第四，自當廣釋，不能預述。
**（十四左）俱用之家，如下第四（文）。**論第四（十六右）云：又瑜伽論說眼等識皆具三依。若五色根即五識種，依但應二。又諸聖教說眼等根皆通現種，執唯是種，便與一功聖教相違。有避如前所說過難，明附彼執。復轉救言：異熟識中能感五識增上業種，名五色根；非作因緣，生五識種。妙符二頌，善順瑜伽（文）。疏四末（七十三左）云：論又瑜伽說（至）依但應二。述曰：如瑜伽第一等說：六識皆有三依，謂因緣依等。汝之五識，依但應二，以種子為俱有根故，與因緣根無別體故。依但應二。第九、諸根唯種子難。論又諸聖教至聖教相違。述曰：如對法第一等說：眼界者，謂曾現見及此種子積集異熟等。若五色根即是種子，何容更言及此種子？乃至識界亦言現種。若謂五根唯種子者，則違如是一切聖教，諸識亦應唯種子妨。此等皆有無量教文，不能煩引，皆為比量，不能具作之。一一皆應出其理教，此中引教粗略而已。自下第十假為他救難，於中有十：初敘救。論：有避前來至善順瑜伽。述曰：上難本宗，下難救義。此申難也。護法假朋二十唯識等文為本，避前來過，設轉救之。眼等五根非識種子，感識業種即是五根，故一無諸種雜，二無識蘊雜，三非外處雜，四無因緣雜，五無闕三依失，六無根唯種失。隨下諸解，一一疎條，無雜過也。妙符二頌，銷釋可知。善順瑜伽無前說過。
●唯種子者，陳那等義，以二十唯識說五色根皆是種子，如第四卷引。
**（十四右）唯種子者，陳那等義（文）。**義蘊云：然准下第四卷，即是難陀師義。今說陳那，且據觀所緣論解。
●唯現行者，無別師說。
●此中但約諸處教文顯相義說，即護法等，通用現種為根。
●根既然，境亦爾。
●且助陳那，故言業種亦是根體。可尋下，第四、及觀所緣二十、唯識對法第一等，不能繁引。
●上來第二別破根訖。
●自下第三，破所緣緣。
●論：此眼等識外所緣緣，理非有故，決定應許自識所變為所緣緣。
●述曰：下，破所緣緣。
**（十四左）下，破所緣緣（至）後歸正義（文）。**演祕云：疏下，破所緣緣（至）第三、結正義者，詳曰：撿下文中歸正義處，乃是總破有對色中大文第三，除此更無歸正義處。破有部後，雖復結云許有極微，尚致此文，然無歸於正義之處，以理應云後總結也，即是復云許有極微文等是也。或可文言況無識外真實極微，即正義（文）。義蘊云：疏下，破所緣緣至復歸正義者，下論云由此定和自識所變似色等相為所緣緣，見託彼彼生，帶彼相故者，是第三、歸正義也。論云然識變時下，乃是破有對色中大文第三、申正義。疏主以兩師俱是第三、申正義，故合為文。於中復科第一、顯識變所緣緣義者，即是此破所緣緣中第三、歸正義文也。恐復不悉，故此辨之。（已上）今謂演、祕兩釋，並不允義蘊為優。
●大文有三︰
●初，標識變定所緣緣義。
●次正破執。
●後歸正義。
●此標識變也。
●內識所緣，不離心之境，我亦許有。然心外所緣緣，決定非有。
●外人執他身心聚等，一切外境能生心者，皆所緣緣體，故今非之。即總非十八部。
**（十五右）即總非十八部（文）。**義燈二本（五十三右）云：論云：眼等識外所緣緣，理非有故。疏云：總非十八者，何也？若云：除根本部，即應十七，以一說部無實境故。應除一說及出世部，出世部說世間皆妄故。此雖可爾，出世如何？故本意說：隨古人說，云總非十八，據實二十。若爾，一說云何破耶？執有虛妄外所緣緣，故今破之。不爾，一說豈知唯識義蘊亦依此說？
●然大眾部、一說部、說出世部、雞胤部，亦緣自心，亦緣心外法，今非一分，故無過也。
●故宗輪云︰諸預流者，心心所法，能了自性。
**（十五右）。故宗輪云：（文）**彼疏（三十五左）云：一切預流皆知自得預流果證，不待尋教他言方了。又說彼心等一剎那頃能了自性，異餘部宗。雖諸異生後三果等，皆悉如此。異生未明了，舉初聖果故。（文）演祕云：一剎那頃受等心所還能自緣。問：何獨初果？答：一切皆得。凡夫不明，所以不說預流、初聖，故舉例餘。（文）義蘊云：疏：宗輪論云至能取自性者，謂大眾等心得自緣，引此為證。此等師意，凡、聖之心俱得自緣，以出世部等說有漏心境，體非真實故。此偏言聖者，舉預流者，初入聖故。此說心自緣者，說同念自緣。若緣餘分及隔念者，大乘亦許。
●至第二卷當知。
**（十五右）至第二卷當知（文）。**論第二（二十六右）云：執受及處俱是所緣，阿賴耶識因緣力故，自體生時，內變為種及有根身，外變為器，即以所變為自所緣，行相杖之而得起故。
●論謂能引生似自識者，汝執彼是此所緣緣。
●述曰：以上總文。
●謂色、心等能為引生緣似自色、心之識者，汝執彼是此所緣緣耶？
●此即總牒共許所緣緣義。
**（十五。右）此即總牒（至）所緣緣義（文）。**演祕云：有義斥云：若牒共許，何名汝執？又自宗義，次前已說，何須重說？今辨親緣，豈大乘中能引自識？是此所引親所緣緣。詳曰：所緣緣者，為境生識。此之名義，大小通許，名之為共。非言此緣體姓差別，一切率同，名為共也。亦如因明共比量義，而所諍宗實不同故。前標所緣，辨自識變，未明何義名所緣緣？今牒共許所緣緣中他所許義，言執何違？何有重失？難引自識，例此知非。
●下，欲別破此對，除正量部以外。
●夫識緣法，法必有體，能生識，故是緣義。無法即非緣。
**（十五左）法必有體（至）無法即非緣。（文）**義演云：意云：由有體法能生識名緣。緣者，由也。何故緣義不是能緣耶？答：不然。如下云：若無法，即非緣。故言無法非緣者，約影像說。若據本質，無亦生心。故前言獨無不生心，但無得起慮也。（文）演祕云：疏：法必有體至是所緣者，有義。彼似境相非是所緣，屬能緣攝。故說似境名所緣者，必不應理。詳曰：此蓋似破於無過中妄生過故。疏談彼意，識上必有似境之相，其色等境方名所緣。不爾，便非。何以故？能緣無彼，取境用故。又如眼識緣色之時，識上若無似境之相，色境名為眼所緣者，色必應為耳識所緣，耳識亦無似色相故。若不爾者，比量相違；若許爾者，有雜亂失。由此要須有似境相。然疏文約而義繁也。長披審思，幽旨方悟。疏中不斷似境之相屬所緣也。
●識上必有似境之相，是所緣義。若無此相，名所緣者，即眼根等，應眼識所緣。
●若爾，即鏡所照，亦具二義，面等望鏡，應是所緣緣。
●此亦不然。此鏡非為能慮託故。
●至下第七卷四緣中廣解。
**（十五左）下，第七卷，四緣中（文）。**論七（三十左）云：三所緣緣，謂若有法是帶已相心或相應所慮所託。此體有二：一親，二疎。若與能緣體不相離，是見分等內所慮託，應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離，為質能起內所慮託，應知彼是疎所緣緣。親所緣緣能緣皆有，離內所慮託必不生故。疎所緣緣能緣或有，離外所慮託亦得生故。
●然此大小二乘共許，非唯自宗。
●其似境之相，即是行相，大小乘別。
●如第二卷末及觀所緣論，不能煩引。
**（十五左）第二卷末（文）。論二（二十七右）云：執有離識所緣境者，彼說外境是所緣，相分名行相，見分名事，是心心所自體相故。心與心所，同所依緣，行相相似，事雖數等，而相各異，識受想等，相各別故。達無離識所緣境者，則說相分是所緣，見分名行相，相見所依自體名事，即自證分。（十五左）觀所緣論（文）。**彼論云：內色如外現，為識所緣緣，許彼相在識，及能生識故。外境雖無，而有內識，似外境現，為所緣緣，許眼等識，帶彼相起，及從彼生，具二義故。此內境相，既不離識，
●如色為緣，發生眼識，眼識緣色時，有似色之相，即是行相，名似自識。
●論：非但能生勿因緣等，亦名此識所緣緣故。
●述曰：下正破執。
●，於中有四︰
●一、破正量
●二破經部。
●三破古薩婆多。
●四破新薩婆多。
●此中唯破正量部。
●正量部
●識不立似相，直取前境，即名為緣。
●吠世史迦
●眼舒光至境緣，餘塵至根方緣。
**（十六。右）正量部識（至）根方緣。（文）**義演云：疏眼光至方緣者，意云：由二義：第一、眼舒光至境方緣；第二、除色外，餘塵至四根方緣。彼宗有此二計，與正量計同，故便敘之。如晝見打鐘，亦入耳等。（文）俱舍光記云：若依勝論，六根皆取至境。彼計眼等五根，如次以火、空、地、水、風為體，眼以火為體。眼以火為體，故舒光至境。或曰：光等至眼，能取耳無光故，聲入耳故。先見擊鐘，後聞聲故等。
●下，既別破薩婆多故。此初，破正量部也。
●正量不許具二義名緣，但能生識，即是所緣，何假似自者？
**（十六右）正量不許具二義名緣（文）。**義演云：疏具二義者：一云、有體能生心緣；二云、相於識上現，名所緣。要具二義，名所緣緣也。
●今難之云︰以能生識故，是所緣緣者，其因緣等，應是所緣緣。
●等者，等取、等無間、增上緣等。
●對立量云︰且汝眼識現緣色時，眼識所有因緣等，應是眼識所緣緣，宗也；但能生眼識故，因也；如現色等，喻也。
●或翻遮色等非所緣緣，如眼根等，但能發生無似相故。
●經部師等。
●因緣等者，種子等也。
●薩婆多等。
●因緣等者，同類因等也。
●彼並非眼識所緣緣，故今非也。
●又與能生識是所緣緣，為不定過。
**（十七右）又與能生（至）為不定過（文）。**義蘊云：設若正量部立量云：我識外色定，是五識中隨一親所緣。緣因云：以能生識故，同喻猶如聲等者，即以因緣、增上緣等，與彼作不定過。如疏可解。
●且望一色處作法。汝此色處，為如聲等能生五識故，是五識中隨一所緣緣攝？為如眼等增上緣同類因等能生五識故，非是所緣緣？
●因緣等法，既非所緣緣，心外色等，應知亦爾。
●此破親所緣緣。
●然小乘等共計他心等法為自識親所緣，緣即是心外取法，故今破也。
**（十七右）然小乘等（至）今破也（文）。**義演云：意云：小乘等計心外有法為自識親所緣緣，大乘破者，彼卻問曰：如我識外有法，即不許為親所緣緣者，汝大乘有所緣緣，豈非心外有法耶？答：如疏云：若不遮心外至託之而變者，總答前問。意云：雖然有實體法為疎所緣緣，然此本質法但是第八識所變，亦不是離識實有。
●此等親疏所緣緣義分行相事等，如第七卷說。
**（十七右）如第七卷說（文）。**如上已引。
●若不遮心外法，為疏所緣，緣即是第八為質，餘識託之而變。
●觀所緣緣論說：過去色識，是現五識所緣緣。
**（十七左）觀所緣緣論（至）所緣緣。（文）**下，疏八末（四十四右）云：第二、依陳那觀所緣緣論中說，許五識後念見分緣前念相分。彼論言：或前為後緣，引彼功能故。彼隨經部因、果異時，既非現境，生五識故。前念五識現行相分，為能熏引相分種子，生於後念五識相分。前念五相有力，能生後識見分，故是緣義；後念之識帶彼前相生，故是所緣義。即以相分為行相本質，為疎所緣緣義。（文）義演云：疏觀所緣緣論說過去色、識等者，意云：前念識緣色等，熏成種子，即此種子後念生現行色等，遂能發生現行五識。但約熏種時名過去，不是過去色等發現五識，五識不緣過去法故。故知但是識變為所緣緣，非是心外有法為所緣緣也。（文）觀所緣緣論（六左）云：或前識相為後識緣，引本識中生似自果功能令起，不違理故。
●二十。唯識等並如下第四卷，不能別敘。
**（十七左）二十唯識等（文）。**下論第四（十四左）云：二十唯識伽他中言：識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。彼頌意說，世尊為成十二處故，說五識種為眼等根，五識相分為色等境，故眼等根即五識種。
●上來第一破正量訖。
●自下第二，破經部師。
●論：眼等五識了色等時，但緣和合，似彼相故。
●述曰：此牒經部師計。
●自下並同。觀所緣緣論。
**（十七左）並同觀所緣緣論（文）。**彼論（初）云：或執和合，以識生時帶彼相故。
●彼說實有極微，非五識境，五識上無極微相故。
●隨彼彼處所攝眾多極微共和合時，總成一物，名為和合。
**（十七左）隨彼彼處（文）**義演云：意云：隨彼彼處，五塵眾多極微，各各和合而為色等，為眼等境。又處者，或可十處也。
●如阿拏色等以上，方為五識境。
**（十八右）如阿拏色等以上。（文）**阿拏色，舊云阿耨塵。方廣大莊嚴經第四曰：七極微塵成一阿耨塵。（二十紙左）密鈔三（七丁）曰：阿耨之言，或云阿拏，此云極微。言即是七微合成者，謂四方、上、下及於中間各一極微，名為七微。謂七極微互相觸著，不相離散，名為合成。（七）法苑林章集解八（藥師寺最行）曰：梵云波邏摩阿拏，此云極微，訛名阿耨。今略但言阿拏。一云阿拏者，此云微，非言極微。以此為正，非略言之。（文）今謂有人引俱舍者，不可也，阿拏、阿伽不同故。又密抄阿拏翻極微，亦非也。具如對法抄解。對法抄第二（五十三紙左）云：梵云波羅摩阿拏，此云極微。微者，少義。色中至小，立極微名。從七波羅摩阿拏成一阿拏，即從七極微方成一微義。舊語音訛，故名阿稱。成極微者，是邊際義。五十四說：由分別惠分拆諸色，聚集極微。成唯識亦言：雖此極微猶有方分，而不可折。若更折之，便似空現，不名為色。故極微是色邊際。瑜伽第三又云：色聚有方分，極微亦爾。色聚有分非極微，極微即是分故，更無餘極微故。顯揚第五、第十六、第十八文義並同，故不煩引。此言分，分方之分故。然彼極微是方無分。又有異釋，如唯識疏（文）。又阿拏與阿伽別。俱舍論第一（二左）云：傳說：阿伽謂積聚色，極能為礙，故名阿伽。此空界色與彼相鄰，是故說名鄰阿伽色。有說：阿伽即空界色，此中無礙，故名阿即伽阿伽色。餘礙相鄰，是故說名鄰阿伽色。光記云：伽翻為礙。阿通二義：或名為極，或名為無。此是極義。寶疏云：述婆娑異釋：此第一、阿伽，是極礙也；第二、釋阿伽，是無礙也。梵語阿伽，通其二義，各據一釋。下疏（二十一紙左）云：以此微相與寶相鄰，
●和合是假，依實微立，即五識上有和合相，故名五識似彼相也。
●論：非和合相，異諸極微，有實自體，分析彼時，似彼相識，定不生故。
●述曰：此下，正破。
●量云︰其和合相非異極微，有實體即極微，故如極微。
●此犯相符，經部不說，和合有體故。
●今牒定也。
●說和合相既非實有，方顯非是五識緣故。
**（十八。右）今牒定也（至）非實有（文）。**義演云：疏牒定至非實有者，意云：如論言非和合相異，極微有實自體，此但是牒定，他宗不可作量，犯相符故。論言分折彼時，似彼相識，定不生故者，釋和合相無實體，非與五識作緣所由也。境既無，識云何生？
●非汝經部師，其和合相異，本真實極微，有實自體。
●分。折彼和合時，能緣假和合，相識定不生故。
●論：彼和合相既非實有，故不可說是五識緣。
●述曰：和合既假，設許是所緣，識上有相，不許是緣，以假無體故。
●論勿第二月等，能生五識故。
●述曰：舉月為難。
●應立量云︰汝和合色處，設許是眼識之所緣，非是緣，以彼都無實體性故，如第二月。
●第二月，彼計亦是假，不生五識，唯意識所緣。
●觀所緣緣。論頌云︰和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。
●經部第二月，亦非五所緣，今以為喻者，意取少分。
**（十九右）今以為喻，意取少分。（文）**演祕云：但取非緣一分為喻，名為少分。義蘊亦同。
●謂和合於五識，是有法，非緣是法也。
●彼體實無故，猶如第二月。
●但以義縱和合，設為所緣，故文中云：設非第二月，亦許所緣。
●此中但遮有其緣義，不說彼為五所緣故。
●又第二月，依瞿波論師略有二解：
●一解云︰唯意識得。
●此中為五識喻，非緣義等，故無過失。
●以五識是有法所收，同喻無有，無所立失。
**（十九。右）以五識是有法所收。（文）**演祕云：無過所以，如燈具辨。問：本成和合，非五識緣。今意在法，五在有法，乃成和合，非是意緣，何關五識？若爾，頌中何言五識？答：五雖有法，亦名所立故。如瑜伽云：何所立有三？謂自性、差別。理門亦云：但由法故成於法，如是成立於有法。問：法中言設，明非實許。第二月上設五所緣，理竟何失？而於法中要除五耶？答：他許自違，縱他名設。他元不許，云何稱設？詳曰：歷觀群典，設有二途：一者、他許自宗不許，而有設言；二者、自他雖總不許，為有所奪，假縱於彼，亦復言設。即攝大乘設許經部色、心互為無間緣義，如下當悉。第二月喻，他雖不許為五所緣，為奪於緣，縱許所緣，理亦何失？同攝論故。若准此理，彼頌五識在於法中亦應無爽，當更審思。（文）義燈二本（五十三。右）云：論云：勿第二月等能生五識故。准瞿波師二十唯識釋：一云：唯意識得此中為五識喻，非緣義等，故無有過。以五識是有法收，同喻無有，無所立過。此意若以和合為有法，於五識設所緣、非緣為法，即喻中有所立不成過，以經部師亦不許緣第二月故。今既和合於五識名有法，設所緣、非緣為法，五識既在有法，第二月是第六所緣，以無體故，不是緣義，故得為喻無所立不成過。具解如疏。有釋云：瞿波二解：一、許五識緣第二月，護法不許。評二說中，瞿波順文違理，以緣月故順文，而現量識緣比量境，故違於義。今謂理難。若現量識緣比量境即違理者，遍計所執，聖者達無，得說遍計為凡、聖境。五緣非量境，違何正理？設許非違理，亦非順文。觀所緣云：設所緣非緣，明非實許。故護法勝。破經部宗中所緣緣義者，有云：如聚實微以成假色，即以實微為緣，假相為所緣。別起行相攝屬見分，即當大乘相分所攝。他攝此相為行相故，說為見分。十九部同。今者經部取彼假相，故離識取。若爾，假相非五識緣，實微是緣，云何破彼？云：和合相應非五緣。彼已自許假相非緣，今者破他相符之失。今解云：汎說所緣緣，即如彼解。據實和合能生識故，即為緣也。所以破之。問：如經部說：積微為麤，攬多法故，是假非宗。依大乘宗，且如眼識及同時心所所帶相分，皆各熏成本質之種。後生現行，為從一起？為多共成？若從一起，熏習同時，勢力復等，有生、不生，不應道理。若許皆生，即各各別心王、心所，不同一所緣。若多共生，如何非假？答：不同彼許，不以種、體和合成一，以別別種共生一現，以本同緣於一質故。種在一識所生之色，一體蜜合，故不是假。又復彼許，離實無別和合相故，故相是假。大乘種、現不定一故，所以是實。又設許假，非無體假，故五識緣；彼無體假，故非三緣。
●又以義減文，於有法之中，須除五字，直言和合於識。設所緣非緣為宗，是意所緣故。
**（十九左）又以義減（文至）意所緣故（文）。**義蘊云：疏又以義減文至法除五字者。問：此正破經部和合之色是五識緣，今除五字，便難和合亦非第六緣，既超本宗，何成善破？答：本意正難和合假色不得成緣，設對意識量成，非緣之義亦立。又今且以巧惠消釋論文，故設除五，無違理失（文）。義演云：意云：設若依前將五識在法中為量者，亦無有所立不成。何以故？以依義而減文故。故宗法中須除五字，直立量云：和合色等有法於識，設所緣、非緣為宗，亦無過此。一解顯五識不緣假
●或除設所緣字，但言和合於識，非是緣為宗，亦得。
**（十九左）或除至為宗亦得（文）。**義演云：即第二更解。意云：設將五識在宗法中，為量亦無過。何以故？以宗法中除設所緣三字。量云：和合色等有法，於五識非是緣，為宗亦無過，以非緣宗於喻上轉故。雖前觀所緣論比量，不作如是解。今設將五識在宗中除五等字，為量無過，即通說前二解也。
●二解云︰第二月，空花等相，即眼識等所緣。
●於中執實等，方是意識。
●若依此義，空花等色，便無本質，亦非法性，故前解勝。
**（十九左）便無本質（文）。義蘊云：疏便無本質，亦非法性者，謂五識緣境，必杖本質，現量證境，得法自性，空花無質，故非五緣。（十九左）亦非法性（文）。**演祕云：性者，體也。無實體故，名非法性。
●護法同前。
●又所緣是境義，有無俱成。
**（十九左）又所緣是境義有無俱成（文）**義演云：意云：准前二解，五識緣有無不同，然此有無總得為境，於中無體法但得成所緣，不得成總，以無體故，故知是一解。
●彼文既正，不須減加。
**（十九左）不須加減（文）**演祕云：義須加減者，或有疏云：不須加減，略為二釋：一云義是，不字非也。然有無境雖皆所緣，但意所緣非五識境，據義而言，當須加減，非文不正，須加減之。二不字正，義言謬也。彼文既正，第一解中不須減出五識。設所緣等五字，但如初作，五在有法，即無過故。二釋俱通，後解稍順。
●其經部師亦不說五識，緣第二月故。
●論文之中，宗因及喻，准量應知。
●今不許彼，實是所緣，故言設也。
●五識緣長等假法，應有不定過。
●今釋之言，唯取五識一向緣實，故無違也。
**（二十右）五識緣長（至）故無違也（文）。**義演云：意云：和合色，為如第二月是無故，五識不緣；為如長等是假法故，五識緣耶？答：一向約緣實法說，故無過。若如第二解，即有此過，許緣假故。
●然觸處中澀等，即四大分位差別，名之為假身根所得。
●不同長等聚集假攝，非眼識等得說為色處，以明了取依眼為門故。
**（二十右）然觸處中（至）依眼為門故。（文）**義演云：不同長等至為一故者，意云：問：如言假者，通聚集、分位、相待三種，何故但將五識緣長等為不定過，不說眼等緣分位假耶？答：觸中所造澁、滑等，由地大增，但身根得。然不同長等，故不說也。問：眼緣長等不？答：不緣，但緣實青等。於中長等但是意識得。若爾，何名色耶？答：意識取時，依眼為門，明了取故。（文）今謂詳論假義有六種別，豈唯三種而已？如瑜伽百卷（十二紙）中明對法抄六（六紙左）云：假中立一假、二假、兩假、三假、四假、六假。一假者，此中等待名為假，諸法詮得皆待名故。待此餘者，互相形待方得彰故。此二義一切法皆假，乃至涅槃亦無名。佛地第三·廣百論說一切法假亦同於此，謂觀待一假。二假者，於前假中分待名及此餘為二。待名有三：一者、體無，待名安立，謂計所執餘二便實；二者、體無，名待生，待名方起，即依他亦假，待名言熏習而體方有故；三、體無有，待名方顯，有時失彼名如瓶，若彼失瓶名故，非如青等，名無礙轉，一切不失。故無為中擇滅等假，有為中隨其所應瓶等、忿等皆是假有。此第二應第三，此第三應第二門，說漸次法等。此依六十五，有此後文。其待此餘亦為三重，准名為之。有有體假、無體假。無為中真如有體，虛空等無體故。有為中色等有體，瓶等無體。餘類可知，故有二假。三假者，一種三智品、三假品。仁王經亦有：一、名假，即能詮名；二、受假，即有情是。今大般云有情假。三、法假，唯五蘊緣生法。即前二假別開，別能詮、所詮。所詮類多，或依總法假、受假，依別法立法假。或今大般二種二假者，唯識第八三假：一、聚集；二、相續分位假，於第三待所餘假類差別；三、其擇滅等即分位假。不爾，以通無為勘之，體如彼出。四假者，大智度論：一、因生假，亦名緣生假，從前生之後，如因善惡生苦樂等。二、因成假，亦名緣成，是有為通有無體，眾生無體，善有體故。三、相待假，亦名相形，謂如有無相待等。四、相續假，諸有為法前後相續性，如智度論說。六假，瑜伽第一百卷說：一、聚集假，謂我等；二、因假，諸未來法可生諸行有相故；三、果假，諸擇滅是道果故；四、所行假，謂過去已滅諸行唯心所行，無為有體故；五、分位假，謂不相應法；六、觀待假，謂虛空待色無色，非擇待法無。廣如彼說。此中依世分二，謂因、所行。三中相續分位假，今開三種，有為總立：一、名分位假；無為開為二，道果、非道果別故，謂果假、觀待假、前聚假。即如自名欲，謂假有情、瓶、舍、軍等。此等諸假，五法三性：一、出體，二、釋名，三、性分別，四、漏，五、以一攝、二攝、三攝，乃至以六攝、二攝、三、四等。皆應准知。然勘清辨、瑜伽、百論，立假不同。（文）演祕云：疏然觸至不同長等者，但地等增，名澁、滑等；不同長等，相形待立。問：長、短何故聚集攝耶？答：若約相形，即相待假；據多法成，名聚集假。亦不相違。（文）義燈二本（四十三右）云：問：二十五種色中，五識緣假，為緣實色？答：有二解：一云：五識緣實，不緣於假，假並意識得。難曰：實色五識緣，此中色處收；假色唯意取，對根法處攝。解云：據論意緣假，此可法處收；以攝假隨真，從明色處攝。又問：五識不緣假，長、短等色非眼得；澁、滑等觸既是假，亦應不為身識等。答：長、短之色相待疎，是以不為眼識得；澁等諸觸分位假親故，所以身根得。或同假色，唯意所得。二解：通緣假、實。五識緣實之時，假必依實，所以緣實之時亦緣假。若爾，與經部何殊而破彼計？答：一解：五識取長、短之時，不離青等實色，以假、實合。彼唯假色，故非五境。又解：經部所執心外之塵，故唯是假，不為緣故。大乘既不離識，兩宗自殊。大乘望自實色，長等非真，形彼外色而還是實，故五識取，理亦不遮。若爾，云何名五識得自相境耶？答：自相有三：一、處自相，謂十二處各各不同；二、事自相，於一處中眾色各別故；三、自相自相，謂於青色折至極一微。今據處自相為言，故不相違。若爾，如何五識得自性境，唯言性境不隨心耶？亦緣自性境。思之。問：五識若緣假者，何故耳識不緣教耶？若許緣者，應以根對境，名句不應在法處攝。若不緣者，眼識亦應不緣長等，俱是假故。又長短等若非根識境，應在法處收。答：長短等色雖意識緣，以假從實，不在法處。又解：名等依聲假，非即離聲耳不緣；長等依色即是色，雖是假色眼識取。問：名等依聲假，與聲非即離；長等依色假，何故非即離？答：長等相形待，依色即不離；名等不相形，重假故即離。以依屈曲假聲之上假立名等，是重假故，不同長等。此解違下第二中說。彼處說語即是能詮，此亦不爾。彼文遮異言語即能詮，據自宗說法詞處別（文）。次下（二十八紙左）云西方二釋云云，具如下釋對法抄一末（三十二左）。釋五色境立四門中，第四識緣有異者，於此義中諸師異釋。有義：五識唯緣實境，取自相法唯現量得，無分別故。觀所緣論破經部言：和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。既許和合無體不能生五識者，五中假色理亦應然。五識不取，故但緣實。問：若爾，形色、谷響、假觸應非彼處？答：獨生意識緣不明了，彼非五處是法處收。與五同時緣境明了，以假從實總名五處，據理對根非五處攝。以手尋杖暗知形色，形色豈成身根所取？如第八境從五識說亦名五境，彼實對根是法處色。有義：五識緣假實境，無唯緣假不緣實故。如緣形色假實合取，必兼本顯義緣得成。然明了緣不生分別，如無漏識證境知故，假實合取名為現量。緣自相者，自相有三：一、處自相，二、事自相，三、自相自相。依處自相說五緣自相，非後二也。如闇見形，形猶故爾，非無顯也。觀所緣中破經部說：唯緣假境無體生心，假實合緣理無前難。不爾，共相緣義應無，離實緣假可無緣義，緣假兼實緣義定成，頓變彼假本即實故。又識之假依他實故，不同經部離識之假，故不相違。由斯假境亦五處收。有義：假法略有二種：一者無體，如忿、恨等，依他分位施設自名。二者相待，如悔、眠等，從痴相說名世俗有。長等假色相待名假，心緣聚時頓變彼相，從緣生故並是依他，故能生心是五識境。此義不然，即依瞋等假立忿等，依顯等分位立形等假。二義既齊，兩假何別？非離實性別有假體，如何相待立彼假名？此難非理，故諸假色，或離實體無有，或離實體有。緣無體者，即是實色；緣有體者，別有假性。故知五識通緣假境。此釋不然，且逈表色即是形顯，如何緣彼相待假成？餘煙雲等，離本顯色，應別有性，由相待故，說之為假。乃至諸觸假義亦然。是故當初初二說善。（文）·瑜伽五十四（九紙左）云：如是假功，色蘊所攝色中九種，是實物有；觸所攝中四大種，是實物有。當知所餘唯是假有。隨法處色亦有二種，謂實有、假有，乃至廣說。倫記十四下（二十一右）云：第五、明十二種色假立之義。如是一切色中，九是實有等者，基云：於下文中，如色處中，長等是假，青黃是實；聲中，因受大種、不受大種是實，餘可意等假；香中，可意香是假，餘緣眾法生和合等實；味中，苦、酢等六是實，餘可意味等假。一一塵中皆有假實，何故此中乃言九皆實有？觸分於二。義曰：以觸處中，能造、所造異所造色皆是假有，又復多故，所以偏明其餘九中無能造色。又復皆是所造，所造色雖有假者，但小非多，故不論也。測云：滑等諸觸，離能造大，無別所造。即大說假，故名為假。長短等雖是假者，而依所造假建立故。隨其所依，不名假有。隨法處色，有二種等。（已上記文。）又瑜伽五十四（十六紙右）云：問：諸長短等所說形色，當言實有？為假有耶？答：當言假有。何以故？積集而住，故名為形。唯有眾色積集可得，餘形色相不可得故。又必相待，相待之法有自性者，彼法便有雜亂過失。又如車等，彼覺可壞。故倫記十四下（三十八紙右）云：六、明長等色假，雖無細微積集，而有粗青等積集成形。言雜亂過失者，以有一法亦長亦短過故。又如車等，彼覺可壞故者，如取輪軸時，失彼車等，以相待故。（文）次下（二十九紙左）亦有西方二釋中，合此第三以為第二。終評二說云：後解難解，前解為勝。今謂疏主前解為勝，然未明為勝所由。淄洲亦舉二說，以何為勝？未見明斷。然疏主已立評判，淄洲何有別意？若有別意，則何默不判？已無再判。明知亦以前解為勝。又雖知道理可然，更無文言可證乎？曰：亦有也。義燈云：若爾，如何五識得自性境？唯言性境，不隨心耶？亦緣自性境。思之。義燈一末（二十三右）：見相別種，義有三過。緣極微假，是一過也。
●若說五識亦緣假者，此是識內，不同他宗。
●如緣命根等，亦是所緣緣，別變為相，依他攝故，或兼實緣。
**（二十右）此是識內（至）如緣命根等。（文）**演祕云：疏如命等者。大宗命根，體是假法，意所緣緣，證自五識，緣識內假。（文）義演云：疏此是識內，不同他宗者。意云：設設許五識得緣假者，此假相是識內也。所以為緣，發生五識也。不同他宗，緣離識法，如緣命根。命根雖是假立，是內相貌，許識緣也。
●汝之和合識外，無法不可為，例如對法抄。
●論非諸極微共和合位可與五識各作所緣。
●述曰：此第三，牒本薩婆多毗婆沙師義。
●如經部師，極微和合，所成是假，不能為緣，發生五識。
●今和合時，一一極微，有和合麤相，各能為緣，發生五識，以有實體能為緣故。然別極微相，五識不得，故非之也。
●論此識上無極微相故。
●述曰：此中量云︰色等極微，設許是五識緣，非是所緣，五識上無彼極微相故，如眼根等。
**（二十一右）五識上無彼極微相故。（文）**演祕云：疏五識上無彼極微相，如眼根者。問：因言五識無極微相，喻上眼識無彼根相。根與極微，二既不同，云何能立於喻得轉？答：准所緣論，因中但云於眼識上無彼相故。省極微言，即無過矣。以根等喻五識，亦無彼之相故。
●眼根等為緣，發生五識，五識不緣，故以為喻。
●二十唯識亦作是說︰極微各別，不可取故。
**（二十一。右）二十唯識亦作是說（文）。**彼論述記下（五。右）云：論：極微各別，不可取故。述曰：此下別破。汝言極微一一各別為五識境，此定不然。極微各別，眼等五識不可取故。然汝自宗異生等眼不見極微，五識之上不現其相，如何說極微各別為境？應立量言：各別極微非五識所緣，眼等五識不可取故，如眼根等（云云）。
●觀所緣緣。論頌云︰極微於五識，設緣非所緣，彼相識無故，猶如眼根等。
●論：非諸極微有和合相，不和合時無此相故。
●述曰：彼設救言︰極微各別之上，有和合相，為五識所緣。
●和合相者，即似一相。
●此相是用大於本極微。
●用不離體，體既實有，成所緣緣。
●或為本計，義亦無妨，今亦非之。
●量云︰極微和合時，應無別和合相體，即本極微故，如未和合時。
●此中意云：非諸極微上別有和合相，不和合時無此相故，故此亦非是所緣也。
●論非和合位與不合時此諸極微體相有異。
●述曰：此重成破。
●非是和合位與不和合位。此諸極微，若體若相，二俱有異。和合之位，可作所緣。
●論：故和合位，如不合時，色等極微，非五識境。
●述曰：由如是理，極微和合位，亦非五識境。
●量云︰汝不和合時，極微應是五識所緣體，即和合極微故，如和合極微。
●又返例，和合之相，非五識所緣體，即不和合時極微，故如不和合時極微。
●此論文中有二意也，思准可知。
●若彼救言不和合時亦有和合之相，以微隱故，相難知者，又應破云︰不和合時，極微應生和合覺體，即和合極微故，如和合時。
●返難和合，如不合時，准量亦爾。
**（二十二。右）若彼救言（至）准量亦爾（文）。**演祕云：詳曰：亦可以量難微隱相。量云：未和合時，和合之相亦應顯現體，而和合之極微故，如已合時。
●非五識境，總結之也。
●論：有執色等一一極微不和集時，非五識境共和集位，展轉相資，有麤相生，為此識境，彼相實有，為此所緣。
**（二十二左）論有執色等（至）為此所緣。（文）**演祕云：眾賢師義，具如疏明。又正理論云：色等極微散未合時，同毘婆沙及經部師，非五識境，以識上無極微相故。多微聚集，展轉相望，一一極微有麤。相生，方眼等識所緣之境。且如七微共聚相資，各各有一麤。相而生，量等七微。然此麤。相唯現在有，雖是質礙，互相涉入，如經部者所造之色。又與能生因細極微必得同處，如經部者能造、所造互相涉入。故緣麤。相必緣極微，以同處故。然和合相雖說生言，非異能生別有體性，但本極微無有麤。相。今和集已，體雖不改，相轉成麤，故說生言，非如本計多微共聚共成一相。（文）義燈二本（五十五右）云：破古薩婆多云：非諸極微共和合位，可與五識各作所緣。此識上無極微相故者，要集云：本末二計，婆沙、俱舍及正理論自有誠證，第二粗相曾未見教。有說一一各發麤相不異和集，此難准知。今謂不爾。何者？准此論文，新薩婆多既云展轉相資有麤相生，故知古師七極微聚雖不相資有麤相起，然由七聚有似麤相。不爾，寧許為五識緣等極微故？又新翻古既說相資有麤相起，明知古師雖有麤相不由相資，故本末異。彼云第二麤相曾不見教，即此論說可非教耶？故慈恩、西明所說不謬。又云：有說一一各發麤相不異和集，此亦難知。今謂極顯。前文古師共和合位可與五識各作所緣，即有麤相但不相資。新薩婆多後更正解展轉相資有麤相生為五識境，在文極顯。何謂難知？
●述曰：此第四，敘眾賢論師新薩婆多義。
●為前非破色等法極微是緣非所緣，以五識上無彼相故，便救之言︰其五識上亦有極微相。
●色等雖有多相，一分是現量境。
**（二十二左）色等雖有多相。（文）**義演云：疏色等雖各有多相者，意云：釋通外難。難云：如一色等，有苦、無常等相，今言五識得相，為何相耶？答：如演祕說。演祕云：疏雖有多相等者，如一色上有苦、無常及愛、非愛，乃至微、圓一切等相，故名為多。五識唯緣色等自相，言一分也。（文）義蘊亦同。
●此諸極微共和集時，展轉相資，各有麤相生，如阿拏色。
●七、極微相資，皆有阿拏色許大微相。如經部師，阿拏色是假法。
●薩婆多云：彼和合故，非五識境，五識必依實法生故。
●今者所說此相，相資各別，極微能生五識。
●一處相近名和，不為一體名集，即是相近體各別故。
●是實法故，有力生識，以相麤故，識有此相，故所緣緣理具足有。
**（二十三、右）是實法故（至）所緣緣（文）。**義演云：疏是實法故至所緣緣者，意云：此解所緣緣義，是實法故。有力生識，顯是緣義，以相麤。故。識有此相者，是所緣義，即有體能生心相於現識上也，故云理具足有。
●今者非之云︰設許有體，不諍緣義。
●不許彼有相資相故，故論但言為此所緣。今所緣義，是所諍故。
●彼執不然下，破之也。
●如觀所緣，有六義破，皆有比量，不能具述。
（二十三、右）如觀行緣（至）不能具述（文）。彼論（初紙云）：編輯註觀行緣，應當是觀所緣。
●論：彼執不然，共和集位與未集時體相一故。
●述曰：下難有五。
**（二十三左）下，難，有五（文）。**義演云：第一、二位無差難，第二、量等相齊難，第三、微相失本難，第四、識行互通難，第五、一心緣遍難。
●**一、二位無差難。**極微和集相資之時，與不和集不相資時，其體是一，如何相資？能為大故，發生五識。
●立量云︰汝相資極微，應不與五識為其所緣，即極微相故，如不相資集時。
●所緣。論頌云︰和集如堅等，設於眼等識，是緣非所緣，許極微相故。。
**（二十三左）所緣論頌云：（文）**彼論長行云：如堅等相雖是實有，於眼等識容有緣義，而非所緣，眼等識上無彼相故。色等極微諸和集相，理亦應爾。彼俱執為極微相故，執眼等識能緣極微諸和集相。復有別生（文）義蘊云：疏和集如堅等者，堅即地也。意云：如地水等雖是極微相，但能為緣，生眼等識，而眼識上無堅等相，故以為喻。問：今此堅等即所和集，身識所緣正是所破，合入宗中，何以為喻？答：此地水等唯身識所得，若破身識境，即入宗中。今且破餘四識境，堅等之上有能、所立，故且用為同喻。問：若破觸境以對身許，將何為喻？答：即以身根為喻。然所緣論不能具舉諸根為喻，但言堅等，堅等即是諸根性故。意舉通喻，故言堅等是彼論意。
●論：瓶甌等物極微等者，緣彼相識應無別故。
●述曰：二、量等相齊難。
●所緣。論云：瓶甌等覺相，彼應無別故等。
●今云瓶、甌二物極微之量等者，緣彼相識，應無差別。
**（四十二右）緣彼相識應無差別。（文）**義演云：量云緣甌之識，應即是緣甌之識，因云境相量齊，故喻云如緣甌之識。將緣甌識返難同緣甌之識為量，准知。（文）義燈二本（五十五左）云：問：破薩婆多云瓶、甌等物極微等者，緣彼相識應無差別者，為五識緣？為不緣耶？若非五識緣，云何破五根境中說？若五識緣，彼宗不許五識緣假。若瓶等非假，云何前破能成極微，取以為喻，破非實有耶？西明云：瓶等是假，是意識緣。若爾，彼救瓶、甌極微，體雖無異，而妄意識生覺解故，如大乘師竟亂生解。此亦不爾，大乘亂竟，所緣境無，如空花等，彼有體故。又問：若見竟境，何故五境中破？意境應是法處收故。答：如大乘宗，長短等色亦色處故。今又助解：瓶、甌等假，五雖不緣，彼計長等依瓶等有，體實有故，是五識境。故觀所緣云：非形別故別。故知正難長等形色，舉長等色所依瓶、甌，以因瓶、甌顯長短等非正為喻，如舉空瓶為常、無常二喻依等，然不障依亂、不亂識緣境虛實。故有引瞿波論師云：五識及根亂、不亂故，引三種意生。既言識、根俱亂、不亂，明五亦緣。第二月，有人改三名二，意緣於假及實二境。故西明云：三種意識緣三境別，故云三意，謂一、緣假，二、緣實，三、緣二，故云三意。此非薩婆多義，不可為證。今更解云：彼許五識緣瓶等假，以有體故。不爾，何故在五境破？
●瓶甌等者，等取盆等。
●極微等者，是相似義。
●且如俱，以一俱胝極微作瓶甌，瓶甌應無別，以極微頭數相資等故。
●今既瓶甌二相各別，故知不是相資量等，為五識緣。
●量云︰彼一俱胝極微為瓶等者，與此一俱胝極微所成甌應無差別，有一俱胝極微相資相故。如此一俱胝極微所成之甌。
●境量既爾，心量准知。
**（二十四。右）心量准知（文）。**義演云：瓶甌二物既無別，緣彼相識亦無別也。故云但有緣心無別。
●論文但有緣心無別。
●彼若救言：此瓶甌等微量既齊，相資相應等，但由行位不同，遂令見別。
●論：共和集位，一一極微，各各應捨微圓相故。
●述曰：三微相失，本難。
●所緣論頌云：非形別故別，形別非實故。
**（二十四、左）所緣論頌（至）非實故。（文）**義演云：疏：頌云：非形別故別至非實故。意云：非汝瓶、甌等形別，即合極微等別也。若極微等別者，即應非實有也。何以故？失本相故。（文）彼論云：瓶、甌等物，大小乘者，能成極微，多少同故。緣彼覺相，應無差別。若謂彼形物相別故，覺相別者，理亦不然。項等別形，惟在瓶等假法上有，非極微故。彼不應執極微亦有差別形相。
●乃至廣說。更有一頌：
●今難之云︰共和集位，一一極微，應捨根本極微圓相。行烈既別，相資亦殊，即是極微失本圓相。
●量云︰瓶等相資之極微，應非圓相體，即相資相故，如相資相。
●極微本是團圓之相，今既不爾，故失本相。
●由此又解：既無方分，如何行位令其相別？相別唯在假瓶等上，非極微故。
**（二十五右）由此又解（文）。**義演云：疏由此又解者，由此前救，今時更解。
●此亦非由行位異，令見異也。
●論：非麤相識緣細相境，勿餘境識緣餘境故。
**（二十五右）論非麤。相識（至）緣餘境故（文）。**義燈二末（初紙右）云：言非麤。相識，緣細相境。集云：有說汝緣瓶麤。相之識，即是緣微細相之識。若許爾者，量云：汝緣色之識，亦應緣聲，計相違法得俱緣故，如麤。細境者，此量喻中所立不成過。緣麤。細心，非緣聲等，故不成喻。彼麤。細境非聲等故者，此破不爾，敘量不依本疏所說。本疏量云：汝餘聲等境，其緣餘色境之識，應亦得緣，許相違法得俱緣故。此量以餘聲等境是有法，其緣餘色境之心為法，色境非法有法，標境取心，緣色之心是違緣聲之心，此相違心應亦得緣，正是其法，許相違法得俱緣故。因如麤。細喻有二立故，得成比量。
●述曰：四、識行相互通難。
**（二十五右）識行相互通（文）。**義蘊云：行謂行相。意云：非是緣粗行相之識，能緣細行相境。
●此中量云︰緣大瓶等識，應即緣極微之心，彼執所緣即極微故，如緣極微心。
●何故緣瓶等，但作瓶等解，不作極微解？
●若言見微，微雖細相，瓶雖相麤，以體一故。彼緣瓶麤相之識，即是緣微細相之識。
●若許爾者，汝餘聲等境，其緣色境之識，應亦得緣，許相違法得俱緣故，如麤細境。
**（二十五左）若許爾者（至）麤。細境。（文）**義燈二末（初左）云：勿餘境識，緣餘境故。西明云：勿之言莫，莫即緣麤，亦緣細境，有雜亂過故。若不許緣圓細相境，本圓細相應非五境。若許違宗，一識應緣一切境者，若緣麤。識亦得緣細相者，緣青等心應緣聲等，即眼等識通緣十八界。集云：有說後量，有解二量皆有過失。由此有釋，但以理破，非立量破。此亦不爾，立量破彼，何失不得？且立量云：汝聲境應為餘相違識緣，許相違法得俱緣故。如麤。細境，此聲亦有麤。細相違，識得緣故，因有三相。
●若許，即有世間相違。
●又若許爾。
●論一識應緣一切境故。
●述曰：五一，心緣遍難。
●相相違法，許俱緣故，緣此之識，應亦緣餘應耳，亦得緣於色等。
●比量應知。
**（二十五左）比量應知（文）。**義演云：並將麤。細境為因。喻量云：緣此色之心，應緣一切法，許相違法得俱緣故，如緣麤。細境等。
●論許有極微，尚致此失，況無識外真實極微。
●述曰：總結之。
●如觀所緣，廣為徵逐，不能煩引。
**（二十五左）如觀所緣，廣為徵遂（文），**具如彼論。
●論：由此定知自識所變似色等相為所緣緣。
●述曰：自下第三，結歸正義。
●，於中有三︰
●一，顯識變所緣緣義。
●二、顯頓變非積小義。
●三、顯極微非有實義。
●此顯識變也。
●以自內識所變之色為所緣，緣是依他性有體法，故不緣心外所執無法。
●所緣。頌云︰內色如外現，為識所緣緣，許彼相在識，及能生識故。
●此如何成？
●論見託彼生帶彼相故。
●述曰：顯具所緣緣義。
●若緣本質，有法無法，心內影像，定必須有。
**（二十六右）若緣本質（至）定必須有（文）**義。演云：意說本質境，通有法無法。若論影像相分，定必須有（文）義。燈二末（二右）云：釋所緣緣。瑜伽七十二復有餘二相：一、本性相，二、影像相。云何本性相？謂先分別所生及相所生、共所成相。云何影像相？謂遍計所起、勝解所現，非住本性。集云：共所成者，增上緣用，謂能熏見分力故。相分能熏賴耶見相種子，非如異熟心、心等不能熏故，相亦不熏，故言先分別等。今釋彼七十二。所言相者，非唯色相，若名所詮，總名為相。如前七識，亦名本性相，俱為第六緣為質故。先分別所生，即本有種及相所生。新熏之種共生本質，故云共所成。不爾，本質據現行說，後種生現，見分久滅，何得云共所成相？亦不可云據增上說。論云：先分別所生及相所生。若據增上，應云先分別及相所生，及是合義。既各言生，明各別種
●此既有體，見託彼生，即是緣義。
●然心起時，帶彼相起，名為所緣。
●帶是挾帶，逼附之義。
●由具二義，與小乘別。
**（二十六左）由具二義，與小乘別（文）。**義演云：疏由具二義，而小乘別者，意云：小乘執離識，實有境法。今大乘不然，一切境相皆不離識，以第八識所變為本質，餘識託此本質為緣。識起時帶相，相分為所緣。二義既別，不同小乘（文）。今謂明詮噵本：一、狹帶，二、逼附者，恐誤此疏二義之言，以為斯釋。疏言二義，謂所緣與緣，如義演釋。況疏以逼附釋狹帶義，本非二義，以狹帶即是逼附，故詮師分為二種，非也。
●雖無分別，緣真如時，無有似境相，而亦挾帶真如體起，名所緣緣如自證分。至下第七，自當體解。
●相者是何？
**（二十六左）相者是何？（文）**七末（六十九紙右）云：是帶已相者，帶有二義。若古西方師釋：已者，境體。帶者，是心似彼境相義，即能緣之心有似所緣之相，名帶。相者，相狀。小乘是行相，能緣體攝；大乘是相分所攝。以前第二卷中解，謂能緣心等帶此色等已之相也。以此理故，正量部師般若毱多造謗大乘，論遂破此云：無分別智不似真如相起，應非所緣緣。我之大師戒日大王為設十八日無遮會時，造制惡見，論遂破。破云：汝不解我義。帶者，是狹帶義。相者，體相，非相狀義。謂正智等生時，狹帶真如之體相起，與真如不一不異，非相非非相。若挾帶彼所緣之已以為境相者，是所緣故。若相言體，即有同時心、心所之體相，亦心挾帶而有。雖有能託，然非所慮故，非所緣緣故。相者，相分義，或體相義。真如亦名為相，無相之相，所以經言皆同一相，所謂無相。前句是緣，此句是所緣。緣生於誰？誰帶已相？謂心或此相應法是所緣緣果，非與色不相應為所緣故。三十八說唯望心、心所為所緣故。（文）義演云：意問云：如言帶彼相起，未審相者是何？答：謂體相意。故明真如雖正智成所緣緣義，亦如自證分緣見分時，不變相緣但帶彼相起，正智緣如亦爾也。
●所謂體相。
●真如無遍計所執相，名無相，仍有體相。
●故經言：一切諸相，共同一相，所謂無相。
●問︰眼緣心上所變之色，有別影像不？若有者，即應無窮，此是所緣故。若無者，正量部心、薩婆多、極微亦爾，何理不齊？我色近識，可名挾帶，定相隨故。汝色不然，何得為難？識皆具不？如緣我等，豈有相耶？五識亦緣過去識等。
**（二十六左）問眼緣心上（至）何理不齊。（文）**演祕云：此難意云：如緣自相，為更變相，方乃緣之？為更不變，即能緣也？若不變者，便同正量。正量緣境，不變相故；有部緣微，亦無相故。餘准可知。（文）義蘊大同。亦如薩婆多不變極微相，緣和合色，即是極微也。（文）義演云：疏問眼識緣心上所變之色者，意云：心上所變色者，即是眼識上自許影像，不可約第八識所變作法。以第八所變者，即是五識本質境也。疏何理不齊者，意云：既一種無相分，何理不齊？然大乘即許有所緣緣，義宗即無所緣緣耶？言識皆具不者，問云：未審一切識緣境，皆有相分不？又五識緣過去無相分色。答前問也。（文）今謂義演，未可也。識皆具不下，有三問別不，是答語。第一、識皆具不者（文），七末（七十二紙左）云：第三、約識分別親、疎、有、無（已上論文）。論中有三師說，通八識論親、疎、有、無。尋此論疏，以答具不。又第二、如緣我等等者下，疏（七十二右）云：前親所緣緣，但是能緣之心皆有，離內所慮，託之相分，一切心等必不行故。今大乘中，若緣無法，不生心也。疎所緣緣，能緣之法或有或無，以是心外法故。如執實我，雖無本質，然離彼法，心亦生故。餘如樞要。第三、五識亦緣過去識等（義演無識字好）者下，疏（七十五丁右）釋已轉五識云：得轉依位，隨在何處，此疎所緣即不定有。或說亦緣真如，有說不得，但緣去、來等故。然今大乘至佛位已，一切皆所緣，唯除見分，非相所緣。
●如此問答，皆至下釋。
●問︰既無極微大乘識等，緣色等時如何緣也？
●論：然識變時，隨量大小，頓現一相，非別變作眾多極微，合成一物。
●述曰：自下第二，顯色頓變，非積小義。
●自申正義，述能成所成根塵等義，隨其相分形量大小，其能變識頓現此相，非別變作眾多極微，如薩婆多從小至大合成一物。
**（二十七、右）自申正義（文）。**義演云：意云：由申大乘正義，便述諸宗能所成之義，總有五宗，聊相對辨，即此中意。已下文是演祕云論。然識變時，頓現一相等者。問：何故大色不合微成而頓變耶？答：無實極微能生麤。色，所以頓變，不以微成。故瑜伽論第三云：於色聚中，曾無極微。若從自種生時，唯聚集生，或細，或中，或大。又非極微集成色聚，故知麤。色而但頓變。
●如瑜伽第三及五十四，顯揚第五，第十六，第十八，皆廣解之。
**（二十七左）。如瑜伽（至）第十八（文）。**第三（初紙左）。五十四（十紙左）。顯揚第五（七紙右）。十六不見此文。十七（十一紙左）。十八（五紙右）。
●此中意說。
**（二十七左）此中意說等（文）。**義演云：此論中意云：如大乘相分，皆是頓變現。若諸宗順世等法，積小成大，故不同也。問：外道、小乘何別？答：如文。
●順世衛世極微，本是常法所生，子微與因量等，仍名為麤，是無常法。子微聚集，與量德合，方成大量。
●薩婆多微，隨何色者，即彼處攝七極微成微，乃至展轉積小成大，皆是實有。
●經部極微體是實有，積成大物，大物是假，實隨於假，十處所攝。
●大乘極微法處所攝，然是假法。
●其色處等形量大者，體是實有，折大成小，極微故假。
**（二十八。右）形量大者，體是實有。（文）**演祕云：問：瓶等頓變，亦非微成，何故名假？答：傳有兩釋：一云、瓶、盆等相，雖識頓變，然唯是形，故說為假。今說所緣識頓變者，意顯色故，故實非假。言一相者，理實是形，今以形色標於色相，必無有違。二云、瓶等頓變，但四境相，故四境實，說為瓶等，故名為假，後說為勝。
●由此識變，但隨形量，若大若小，不從於小以成大也。
●所言一相，是假一相，形假似一，實非是一，不同衛世。
●問︰如色等法，形、表等假，五識緣時，為緣假實？若緣長等，即同經部，應無緣義；若不緣者，如何此中言隨大小？又如何說長等假色，色處所收？
●答︰由此義故，西方二釋。
●一云︰五、唯緣實。
●五識唯現量，明了緣自相故。
●如色處中，唯青等實，眼識緣之，五識同時，意識明了，取得長短等故，長等假色，色處所攝。
●若以別根，境相對長，等法處收，唯意緣故。
●此中所言隨大小者，隨其顯色，大小頓變，眼識緣之，無大小解，今談之為大小等也。
●意識緣之作大小相，非五識能緣作大小解，即是假形。
**（二十八左）緣自相故（至）即是假形（文）。**義演云：疏：緣自相者，如色處青等是也，不緣長等。若爾，如何色處攝？答：由意識者，五識同時，意依眼等為門，緣色作長等解，故亦色處收，即會前長等亦色處收。言即是形假者，謂大小相也。以小大相形，故云假形。
●色處既爾，乃至觸處亦不緣假，唯緣本實，四大為境，不同經部。
**（二十九，右）不緣假（至）不同經部（文）。**義演云：身根但得四大實境，不緣分位澁滑等觸，經部許緣故，故不同。
●第二。師云︰五、亦緣假。
●以能明了，照其自相，是處自相，非事自相，亦非自相，自相。
**（二十九右）是處自相、非事自相（文）。**處事自相、自相自相三種差別，如上已引瑜伽。
●處者十二處。
●事者，謂青黃等各各別事。
●自相。自相者，於一青中，復有多微，一一各別，或多分段，各各有別。
●由如是理，故名現量。
**（二十九。右）由如是理（文），**義演云：意云：由前五識緣處自相，即是色處自相，通攝假實，故五識緣假亦是現量。故下引無漏後得智為喻。其如無漏是現量，現量許緣假，五識既現量，何妨得緣假？此師證五識得緣假法而是現量，餘師不然。望疏主意，取緣實法為正。
●非言現量皆是實法，無漏亦緣諸假法故。
●然假有二︰：
●一、無體假
●二相待假
●前如忿等，後如悔等，以癡相說。
**（二十九。右）然假有二（至）以痴相說。（文）**義演云：意云：一者無體，即如忿等。忿等依瞋，故是無體也。二者相待假，即如悔等。悔等有體，體即追悔為性，障止為業，顯悔別體也。以癡相說，意云：雖悔別有體，要藉智增，方說於悔。即由無明增故，廣造惡業，當來苦報而生追悔，或逢善緣而生追悔，豈不由無明造業後追悔耶？故云痴增名悔。故雖相待，體是有法，不同忿等。（文）演祕云：疏後如悔等者。悔體雖有痴增名悔，待於無痴，說痴為悔。疏非如青等，相待仍實者。青對黃等而得青名，然不得說青名為黃。如短待長，非但不得名之為長，必復不得定名為短，所以不同青等顯色。（文）義蘊云：疏非如青等，相待仍實者。問：長等、青等相待既無差，假、實云何別？答：長等相待，無短之時，長必無；青等相形，無黃之時，青亦有。問：青疏不由黃，何得言相待？答：此但名言相待，非體相待，不同長等名、體俱相待，故二別也。
●長等，但是相待假收，非如青等相待，仍實名之為假，體是有法。
●無如經部緣假之失，長等有體，依他法故，長等但是青等分位。
●其實五識得多青等，名緣長等，無別緣假，唯意得之。名緣假者，五識亦緣青分位故。
**（二十九左）無別緣假（至）名緣假者。（文）**演祕云：疏無別緣假者，要兼實緣，無能離實而別緣假。疏唯意得之者，意識能得彼別假也。疏名緣假者，但言緣假，五識必能緣彼依青分位假故。
●故瑜伽論第三卷說：識變色時，隨小大中。
**（二十九左）瑜伽論第三卷說（文）。**彼論（三之初左）云：復次，於色聚中，曾無極微生。若從自種生時，唯聚集生，或細、或中、或大。
●由此長等本識亦變。
●此甚難解前解為勝如對法第一疏
**（二十九左）如對法第一疏（文）。**疏二，如上已引。今謂此疏二釋對法疏，開為三說。彼疏第三，此疏攝入第二。此疏於二釋中，第一為正，故義演云：疏主第一為正，具如上辨。瑜伽倫記十四下（三十一右）云：測云：如佛本行經云：如來未成道時，安陀偈師所學算法。問師而言：閻浮提中有幾極微？偈師答言：算數不得說。問：由建陀羅山幾微塵成？答：亦不說。若如是者，更無所學。又法華經云：過微塵數世界。又不可思儀經云：一切世界入一微塵。聖教如是，何故說無極微耶？解云：經據意識相分極微，故說有；論約本法，故云無。是不違。（對法抄中亦有此問答。）
●問︰若無極微，佛何故說？
●論：為執麤色有實體者，佛說極微，令其除析，非謂諸色實有極微。
●述曰：下第三、顯極微非有實義。
●即是為執實法實我，是一是常，故佛說極微，令其除執而分折色，非謂有實極微體，故佛說之也。
●然依他故可說為實，成所緣緣故，依所折色說故。
**（三十。右）然依他故（至）說故（文）。**演祕云：疏然依他至所折色說者。而言此微為依他者，但依所折色體說也。微體實無，非依他也。
●然瑜伽論第五十四，由五緣故，佛說極微。
**（三十右）瑜伽論第五十四（文）。**彼論五十四（十一右）云：問：諸極微色由幾種相建立應知？答：略說由五種相。若廣建立，如本地分。何等為五？一、由分別故，二、由差別故，三、由獨立故，四、由助伴故，五、由無分別故。具說如彼。演祕云：疏由五緣故，佛說極微者，按彼論云：建立極微有五勝利，謂由分析一合聚色，安立方便，於所緣境便能清淨，廣大修習，是初勝利；又能漸斷薩迦耶見，是第二利；如能漸斷薩迦耶見，如是必能漸斷憍慢，是第三利；又能漸伏諸煩惱、纏，是第四利；又能速疾除遣諸相，是第五利。釋：第一、破常而證無常；二、知無常，不計我等；三、既無我、我俱憍慢，必能斷滅；四、斷見、慢已，於彼境界伏惑不起；五、由伏惑故，不取相，能除法執。或五勝利即三解脫：初之二種，空解脫門；第三、第四，無願解脫；第五一種，即無相門。行相易准（文）。今謂疏唯言五緣，不言勝利。若為勝利，如演祕引對法抄一末（五十四左）云：三、說勝利者，既無極微，說有何益？五十四說有五勝利云云。若唯為五緣，如上所引，文
●問︰如何除折？
●論：諸瑜伽師，以假想慧，於麤色相，漸次除析，至不可析，假說極微。
**（三十右）論諸瑜伽師（至）假說極微（文）。**義演云：意云：觀其論文，文別合申五問。問既五種不同，答亦分為五段。一、問云：誰為除折？答云：瑜伽師。二、問云：以何除拆？答云：以假相惠。三、問云：於何除拆？答曰：於粗色相。四、問云：云何除折？答：漸次除拆。五、問云：除拆至何？答云至不可拆。假說極微，總結也。
●述曰：言瑜伽者，名為相應。此有五義，故不別翻。
**（三十右）言瑜伽者（至）不別翻（文）。**倫記一上（三右）云：印度本音，稱曰瑜伽。唐無正名，如瞿通九義，無當一名，故置本音。今安瑜伽，意亦如是。且就一義，名曰相應。
●一、與境相應，不違一切法自性故。
●**二，與行相應。**謂定惠等行相應也。
●**三，與理相應。**安非安，立二諦理也。
●**四、與果相應，**能得無上菩提果也。
●**五、得果既圓。**利生救物，赴機應感，藥病相應。
**（三十右）一、與境相應（至）藥病相應（文）。**義燈二末（二左）云：集云：心境相應，義且難了。若云心起必託境，心起此境，境順彼心，故名相應者，境應皆通三性，定散心中。若言隨心所樂，其境必色，雖作微解，而不現微，如何得名瑜伽師也？若言心即不違境界諸法自性，故名相應者，於本聚色，光無極微，作極微解，如何相應？壞法相故。集自解云：觀心所緣境界，不障觀心，令彼觀心種種行解，或青黃等極微等相，得自在轉，是故說名心境相應。非謂境相隨心現故，名為相應者，此亦不爾。空花雖無，亦不障心，作空花解。如病損眼，非黃見黃，遍計我等境，皆不障心，邪妄解生，豈得說名心境相應？故知言相應者，心稱境知，名為相應。相符順義，聚雖無微，以託聖教，假想觀之，順入無我。無我理境及名教境，與心相應，此為善釋。當撿瑜伽釋及顯揚二十明瑜伽抄。問：於麤。色相漸次除拆，變極微時，何不別熏成種？答：以無本質故。若爾，名言熏習及緣過境熏成種時，豈有質耶？答：如名言熏及緣過境，以現曾有彼境可生，即熏成種。空花非有，雖緣不能別熏成種。極微亦爾，元無彼質，故不別熏。問：空花無質，可不熏種；極微託色，何不種生？答：雖於色相如執我等，故不成種。不爾，彼執觀微非執，何以為例？答：雖非執心，無質義等，故不為例。若准西明法師，即許成種。如前辨非。（文）略纂并倫記，並云：釋論總出體云：謂一切乘境、行、果等所有諸法，皆名瑜伽，一切並有方便善巧相應義故。此中意說：三乘所有境、行、果法，並名瑜伽。其境與行果，其行與果法，並有方便善巧相應義故。方便善巧之體，若依十度以後得智而為自體，顯內、顯外二善巧故，唯以別境慧為其體性。今此善巧依釋下文，以作意、慧二法為性。若於此作意，復於此證達，故境、行、果皆不相違。注心洞融，並不乖故。按釋論中，境、行、果三，各三別釋。境中有總，有別，乃至廣說。然觀上下、今古所解，合為四類：一、唯取行，二、取境、行、果，三、三并取教，四、此三並如釋說。前來傳解：一、境，二、理，三、行，四、果，五、得果既圓，利生、救物、藥、病相應。前後合有四種。有釋此中四義，故曰相應：一、教、理玄會，二、行、果冥符，三、智、境剋諸，四、空、有不二。夫教不會理，則齟齬而難趣；行不符果，則修造之功虛；智不諧境，則照物之功僻；有不即空，則捨之情見。（文）義演云：言二行相應者，即定惠與餘心所行相相應也者，今謂此釋不可也。疏：言與行相應者，謂觀行者與定惠等行相應也，非謂定惠與餘心所行相相應
●此言瑜伽法相應，稱取與理相應，多說唯以禪定為相應。
**（三十左）此言瑜伽（至）為相應（文）。**義演云：疏多說唯以禪定為相應者，准義合取理相應。今言禪定相應者，以觀行者惠與定相應，定發惠故。（文）今謂此釋亦不可也。此中意謂，此言瑜伽正取與理相應，教、理、行、果四皆名法，理即是法也。是故上云法相應稱。又言理者，即是安、非安立二諦理也。此理即是所相應法，禪定即是能相應法。今修禪定以照二諦之理，故言以禪定為相應。義蘊云：疏此言瑜伽法相應稱，取理相應者，言法相應稱者，此總釋瑜伽名。瑜伽者，即法相應之總攝也。今分折麤。色為極微，即是第三、理相應也。有人解云：此言瑜伽境相應者，非也。若境相應，不違一切法之自性。今拆一分而為極微，豈不違於法自性耶？今言理相應者，謂假拆微，即世俗安立諦也。故知但取與理相應拆相之心，不違世俗諦理故。
●瑜伽之師即依士釋。
●師有瑜伽，名瑜伽師，即有財釋。
**（三十左）瑜伽之師（至）有財釋（文）。**略纂二釋全同。義燈二末（二左）云：有說瑜伽之師，即依士釋。師有瑜伽師，即有財釋。（此亦依主而非有財，如前分別後思。）倫記一上（七右）云：梵言阿遮羅，此云師。有調化之功，匠物適機，群徒所放之美稱也。釋論解云：三乘行者，由聞思等次第習行，如是瑜伽隨分滿足，展轉調化諸有情故，名瑜伽師。或諸如來證瑜伽滿，隨其所應，持此瑜伽調化一切聖弟子等，令其次第修正行故，名瑜伽師。（文）義燈一本（二十二左）云：要集云：三藏相傳，約分為四：一用自非他，二用他非自，三自他俱用，四自他俱不用。持業唯初句，依主唯第三，有財唯第二，相違唯第四，鄰近通二三。帶數初及三，乃至帶數三句。如四正斷即初句，四即正斷故。如四神足即第三句，四屬欲等非神足故。如說三藏法師亦是第三句，若但言三藏是第二句，三即藏俱非人故。（彼釋極廣，恐煩不具。然准此釋，有相雜亂之釋簡濫，應可思之。）
●若言瑜祇，即觀行者，是師之稱。
**（三十左）若言瑜祇，即觀行者。（文）**大日經疏第二曰：瑜伽譯為相應，若以女聲呼之，則曰瑜祇。所謂相應者，即是觀行應理之人也。又第一卷言瑜伽行者，又第三卷言行者於瑜伽中等。