# 成唯識論述記集成編卷第十（二本之三）
**（五十六左）正理師救（文）。**正理論十二（三紙左）云：由所許得是已得法，不失因故。又是知此繫屬於彼，智幖幟故。除此更有何別大用能過於此？說此為無。
●次論主難。
●論諸可成法不離有情若離有情實不可得
●述曰：即是現在及真如等，皆不離有情，何須得成就？
●過未無法前已論，故更不須成。
●離有情者，實不可得。
●論：故得於法俱為無用。
●述曰：不離有情法，若離有情法，俱為無用。
●前何須故，後即無故。
**（五十七。右）前何須故，後即無故。（文）**演祕云：前何須者，不離有情，法自成就，詎假得乎？疏後即無故者，離有情法，法體即無，如龜毛等，何依立得？（文）義蘊亦同。更解云：後離有情法，汝自許無得故。
●又得於法為因，能起或不失因，以理推徵，俱無用也。
●此中離言有二︰
●一、內有情數法，名不離法；外無情法，名離有情法。
●初可說有得，後不可說有得。
●二云︰識所變不離有情法，即非情法，亦不離有情無法，名離有情法。
**（五十七右）無法名離有情法（文）。**義燈二末（二十五左）云：問：既說無法即是無體，復說何法得名為離？答：以彼無法假名為離，非有無體名離有情，談無本性，不約識變為無名離。
●初說有得，後即無得亦通，非情說有得也。
**（五十七右）一、內有情（至）後即無得（文）。**義演云：疏：一、內有情至不可說有得者。意云：有情法上有得，非情法不立得。疏：二、云識所變至後即無得者。意云：若依識變名不離有情者，即一切法皆不離有情，無有一法而離有情也。即合龜毛等無法是離有情法。初說有情有，即依識所變法上立得；後即無得者，即釋無法上不立得，所以與前不同（文）。瑜伽亦有此二種難。五十二（九紙右）云：若言得是實有，此為是諸行生因？為是諸法不離散因？若是諸行生因者，若從先來未得生法，此既無有生因之得，應常不生，由此亦應畢竟不得。若是諸法不離散因者，一切善、不善、無記法，得既俱有，彼雖相違，應頓現行，是故二種俱不應理。又生因者，所謂各別緣所攝受。諸法自種不離散因者，謂由餘緣現在前故，餘緣離散。若於引發緣中，勢力自在，假立為得。以此自在為依止故，所有士夫補特伽羅，雖彼彼法已起已滅，若欲希彼復現在前，便能速疾引發諸緣，令得生起，是故亦說此名為得。（已上論文。）倫記十三下（十一紙右）云：若是諸法不離散因者，乃至應頓現行者，景云：以小乘宗，六識不併，一識心無，三性併生，故作此難。應立量云：善心起時，餘二性心相應俱起，以有因故，猶如善心。乃至無記心起，餘二性心定應同起，以有因故，如無記心。此上二句，即當種子成熟。
●既說輪王成就七寶，亦得說成他身非情，故通取得他非情勝。
●又現行成就，即一切法非情現行，寧即非也。
●故後解勝。
●論得實無故非得亦無。
●述曰：以得無實，故非得亦無。
●得有用而尚無，非得無用，如何有？
●非得非有
●得與非得相返立，故如得。
●論：然依有情可成諸法分位，假立三種成就。
●述曰：申正義有二︰
●初明得，後明非得也。
●然外非情，他身過未，皆非可成。
●然以輪王成七寶，故亦許。
**（五十七左）然外非情（至）故亦許（文）。**義演云：疏然外非情至皆非可成者。此但對可成說，不可成亦總舉，下自分別。言准下第二等者。下第二卷論末，變化根、塵等有兩解。准正義，他塵於已有受用，義亦許度，故知非情上亦可立得，如演祕說。疏故亦許者。大乘許輪王成七寶有得也。
●大乘於他非情，許建立得可有受用者，許成就故。
●准下，第二、成他根不成，以為二說。
**（五十八。右）准下，第二（至）為二說（文）。**義蘊云下，第八、變他根中，一師變他根，一師不變他根，於已非受用故。今言有受用者，名成熟他身，即初師義也。（已上）今謂此釋不是。何者？第一、是安惠義，第二、是護法義。此中何用安惠不正義耶？今言可受用者，扶根處，非內正根。下文云故生他地，或般涅槃，彼餘尸骸猶見相續等。
●此言可成，謂五種姓互所無者，名不可成。
●即自身中所有種子，及現行中可受用者，他身非情，名可成法。
**（五十八右）即自身中（至）名可成法（文）。**義演云：即自身中至可受用者。意云：種子上許有得，若現行中有可受用者，亦立得。問曰：且如現行中有成不成不？答：自身中所有現行色心等法，總皆成熟得故。又解：或可現通自他及外器色等，有成不成，故言中也。說中者，意簡取可受用者，不可受用者不立得故。意說有可受用者，縱然他身扶根及器具等，名可成也。
●依此等上立成就得。
**（五十八右）依此等上，立成就得。（文）**正理十二（初左）云：得、獲、成就，義雖是一，而依門異，說差別名。得有二種，謂先未得及先已得。先未得得，說名為獲；先已得得，說名成就。（文）俱舍、婆沙，如上已引。光寶、神泰，是非相諍，如彼疏記中明。
●然今大乘都無文解得成就別，准理及教，實體無別。
●如瑜伽論五十二說：云何得獲成就？謂若略說生緣攝受增盛之因，說名為得。
**（五十八右）如瑜伽論（至）說名為得（文）。**演祕云：若大乘者，義乃通矣。如現行法，雖唯雜得，亦得名為現行成就。種有新熏、本有二別，俱名成就，亦名得、獲。故瑜伽論五十二云：云何得獲成就？謂若略說生緣、攝受、增盛之因，說名為得。釋曰：種是生果之因緣，故名為生緣。由種有生果之功能，果方得有。種名攝受，即所生果，名為增盛。或種有彼生果勢用，名為增盛。增盛即因，由有此能，假立為得。廣有同、異，如彼鈔釋。義蘊云：疏謂若略說生緣、攝受、增盛之因者，此有二師：一云：俱約種子望現行，謂此種子能生現行，名生緣；持彼生現功能，名攝受。種子被潤，有勢力故，名增盛之因。第二解云：生緣者，種子成熟，顯生現行之緣故。攝受者，現行成熟，攝受漏、無漏果故。增盛之因者，自在成熟，由種為因，生勝法故。此之三種，俱說為得。准下解得，即說三種成就，後解為勝。若據通論，前解為善。應檢瑜伽，方為定量。（已上）今謂初解大同演祕，初解應優。又略纂釋此，亦約種子第二配三成就，不親論文。又瑜伽釋自在成就云：若加行所生善法，及一分無記法，生緣所攝受，增盛因種子，名自在成就。既以此文釋自在成，明知第二不是倫記。十三下（十紙左）云：景云：得獲成熟者，依小乘說，得據新得，成通新舊。今大乘中，義則是通。下全引略纂文。略纂十三（五十紙右）云：論云：得獲成就，謂若略說生緣攝受增盛之因，說名為得者，此約種子未伏未斷有生果功能名增盛之因立得，非已伏斷種名得。故下文云：若未為定伏及聖道伏，如善根種，不邪見所伏，名成就，名得。故即彼伏斷已去，但名種子，不名為得。如對法三種成就云：若在欲界得色無色定，欲界種子亦名成就，亦名不成就，未永害隨眠對治所攝故。然成就有二義：一體成就，若已離欲，以有體故，亦名成就。二功能成就，如已離欲，無生果功能，名不成就。此中偏約生果功能，故不成就。據其體有，亦名成就。此據種子增勝語，如現行亦名成就。
●彼復說言：當知此得，略有三種：一、種子成就等。
●故**得成就，**二無差別。
●依何分位立成就也？
●論。一、種子成就。二、自在成就。三、現行成就。
**（五十八左）論：一、種子成就（至）三、現行成就。（文）**義演云：論：一、種子成就至現行成熟者。解云：煩惱等有生果用，故名種子。聞惠等種加行所引，勢力增上，名為自在。由二種種子果生起，故名為現行。依此三法，假立成熟。此即種子之成熟，乃至現行之成熟，皆依主釋。（文）義燈二末（二十五左）云：釋三種成就，且法有二：一者、有體；二者、無體。但於有法立於成就，不於無法，無法無體無可成故。有法之中復有二種：一、有為；二、無為。且有為中復有二種：一者、自識變；二者、他識變。自識變中復有二種：一者、種子；二者、現行。種子隱而難知，所以分之為二：一、種子成就；二、自在成就。現行顯而易了，所以總合為一，名現行成就。種子之中復有三種：一者、善；二、不善；三、無記。善中有二：一、無漏；二、有漏。有漏善中復有二種：一、方便；二、生得。前無漏善及方便併名自在，以成就此者，必於生死當得自在。又當引生，必加功用，方始起故，即通本始。餘義准思。生得善者，生便即得，因循而生，無勝功能，所有種子但名生得。不善之法亦但名為種子成就，以有此法沈於生死，於解脫分無勝堪能故。雖解深密經云：十地菩薩所起煩惱，勝二乘人所起無漏。彼由菩薩無漏悲智，非彼煩惱自堪能，故不名為自在成就。無記法中復有二種：一者有覆，二者無覆。有覆性者，同煩惱說。無覆無記復有四種：一異熟·二威儀·三工巧·四變化。異熟無記唯種子成就，威儀、工巧各具二種，如象行、鹿驟、當田、識薄等，名種子成就。若象王行、鵝王步、雕文、廁畫等，名自在成就，加功始得，非因循起故。變化無記唯自在成，必功用起故。又成此者，得自在故。故瑜伽論云：若加行所生善及一分無記增盛種子，名自在成。對法亦云：加行善法，謂世出世一切功能。一分無記，謂工巧處變化心等。故上說自識變，亦通非情，有說成七寶故。若他識變，准第二中變他根塵，論自二說。第七卷中解所緣緣，亦許緣他所變之種，復說輪王成就七寶。雖他所變不得名成自識杖變，亦可假說三種成就（文）。然俱舍第四（十五左）明經部計大同瑜伽，是故光、寶兩師併以大乘例同為釋。於中光記四（五十六紙）唯舉對法，不引瑜伽，以辨白二論差別，不反大乘基師。故振舌讚言大乘光者，可謂虛名矣。
●述曰：五十二說，若所有染汙法，諸無記法，生得善法，不由功用而現行者，染法未為奢摩他伏，無記未為聖道永害，生得未為邪見損伏，如是名為種子成就**。此等未損行與不行，皆名成就**。
**（五十八左）染法未為（至）皆名成就（文）。**略纂十三（五十一右）云：此據功能不成就，非體，如前述。故對法云：若得無漏對治道，方名種子成就，得不成就。若生色界等，欲界亦名成就，亦名不成就。倫記十三下（十一紙左）云：當知此得略有三種等者，景云：若永害染種，於善、無記種子亦名害。又云：昔來小乘師多唯義說身在下地，得起上地生得善心，如天眼、耳，通是威儀、無記。從淨定心生後，則不得卻入淨定，要入上地生得善心，方入淨定故。又準起定順入，至非想出，在生得善中，方更逆入等。又準羅漢退起無色煩惱，既無退分定，從何等心而起煩惱？以此等義，準知身在下地，得彼上地離欲生得善。今大乘中亦無有文。三藏云：天眼、耳通，非是威儀、無記，乃是通果。又超禪時，從初靜慮順入，至於非想，多時停息，或轉作餘觀，直名順入。後依本觀後，逆入下定，名為逆入。順逆、逆順等句，道理皆成，未必要出在散心，方成起定。羅漢退起無色煩惱，從住分定而入煩惱。若依此釋，身在下地，不起上地生得善心。（泰云）得有三種：一、種子為能得，應起三性法為所得；二、方便善、變化種子為能得，應起方便善、變化、無記心等為所得。此皆是法前得也。三、即前諸法正現在前為所得，即前種子與所得法俱名現行得。此併是以得得諸法也。若以現起種種為所得，即以本識上攝種功用為能得，此即得後有得也。又種子現起故，亦是現行得。復若以前種從後種者，亦是種子成熟及現行成熟也。
●故瑜伽言：於引發緣，勢力自在，假立為得。
**（五十九右）瑜伽言（至）假立為得。（文）**彼論五十二（九紙右）云：若於引發緣中，勢力自在，假立為得。以此自在為依止故，所有士夫補特伽羅，雖彼彼法已起已滅，若欲希彼復現在前，便能速疾引發諸緣，令得生起，是故亦說此名為得。當知此得，略有三種：一、種子成就，二、自在成就，三、現行成就。（文）略纂十三（五十一右）云：準此文，即於外法之上，亦假立成就。（文）倫記云：景云：加行善種及無記種一分，善唯習者，遇緣引發，勢力自在，假立為得。（文）義演云：初此種子，望引自現行，有自在勢用，而立為得也。不可以自在之言，即今攝入自在成熟，必無是事。但望自果，有自在用。問曰：既曰發起現行，何非現行成熟收耶？答：言種子成熟者，所有現行種子，相從皆得，名種子成熟。後自在成熟，亦准此理解。三無記者，除變化無記，此一種唯向自在成熟中說也。
●即是一切見、修、煩惱、三無記法任運起者，及生得善所有種子，皆此成就。
●從無始來，此等種子數修習故。
●然五十六
**（五十九右）然五十六（文）**演祕云：疏然五十六（初右）者，依檢彼論云：得依因自在現行分位建立。此復三種，謂種子自在現行成熟，更無餘也。疏對雜集而舉來者，意明是說得等之文，不言彼即與雜集同一處引也。（文）倫記十五下（初右）云：解得中云依因自在現行分位建立者，因即是種子成就，依染污法生，得善根法。一分威儀工巧不善修者，所有種子因緣建立。種子成就自在者，即是加行善。一分威儀工巧善修習者，乃以變化所有種子，要由加行因功修習，方能自在生起現行，是故建立自在成就。此中唯有漏種子現行者，即前二種成就，不生現行，義屬行人，就彼建立現行成就。
●對法第五，說種子成。如生欲界，未離欲染，此諸煩惱及隨煩惱，名為成就。
**（五十九右）對法第五（至）不成就（文）。**演祕云：疏：對法第五（十八右）至亦名不成就者。按彼論云：種子成者，謂若生欲界，色、無色界繫煩惱、隨煩惱由種子成就故，成熟及生得善。釋曰：是本論也，唯明煩惱及生得善。論依未離欲異生說：若已離欲，或生上地，隨所離欲，即此地煩惱、隨煩惱亦成就亦不成就，未永害隨眠故，對治道所損故，如其次第及生得善。隨所生地，即此地成就。釋曰：師子覺釋本論，但依欲界未離欲說。釋論兼據離欲、生上及上二界，明成、不成。此即欲界。論：若生色界，欲界繫煩惱、隨煩惱由種子成就故，成就亦名不成就；色、無色界繫煩惱、隨煩惱由種子成就故，成就及生得善。若生無色界，欲、色界繫煩惱、隨煩惱由種子成就故，成就亦名不成；無色界繫煩惱、隨煩惱由種子成就故，成就及生得善。釋曰：此釋論者（今謂此所引文，是本論文，而非釋論。本論上明欲界，此文明上二界，何有明欲界，不明上二界？此段本論文易解，故釋論不釋。對文可知，故對法抄五（二十二右）云：種子成中有二：初體用合，說成不成；後唯辨染法，體成不成。初中有三，三界別故），明上二界成不成就。夫生上地，必伏下惑，故上對下，名成不成。種在名成，其生得善，不起異界，故皆當地名之為成。問：生上二界，有離自染，何故自地不名不成？答：文略故也。或前欲界明離自染，名成不成，例上應爾，故不舉也。問：如上將下起下地愛，此即唯成，云何名為亦不成耶？答：據多分說。又依上生，不說生下，非委談也。問：生二界上地之時，亦離下染，云何生上當界之惑，總名成耶？答：依界而論，不據地說。
●若離此地欲，亦名不成就。
**（五十九右）若離此地欲，亦名不成就（文）。**義演云：意云：如從欲界生上界去，若聖人斷欲界煩惱而生上界，如第三果人等；若凡夫但以六行伏下惑而生上界煩惱，於上界中而不成熟也。故云若離此地欲，亦名不成熟。
●彼依有體及與損害，能生現行作用力故，名成不成就。
●瑜伽唯約未為損伏能生用說，無不成就，亦不相違。
**（五十九。右）彼依有體（至）亦不相違。（文）義蘊云：疏彼依有體及與損伏至名成、不成者。對法既約離欲、不離欲說竟，說種子體在及有能生用，俱名成；種子體無及無能生用，俱名不成。瑜伽但言未伏，故但明成。准彼文意，伏現行者，設種體在，可名不成。何以然者？唯言伏者，定不斷種；若言離欲，通斷種義。（文）義演云：意云：彼依有體者。彼對法第五文，約種子體、能生用說。意云：若生上界，有欲界種子，雖不生現行，亦名成熟，後當生故。若如聖者斷種，生上現行，果竟不生，名不成熟。若據瑜伽，唯約用說，不約體說，故皆成熟。又云：有種子體，名成熟；不能起下現行煩惱，名不成熟。（五十九。右）無不成就。（文）**演祕云：無不成就者，無煩惱用，名不成就。
●對法論等，不說任運一分無記，是種子成生得善中，文亦略也。
**（五十九左）對法論等（至）文亦略也。（文）**義演云：意云：對法但說染法名種子成熟，不說無記為種子成熟也。非但不說無記，亦不說生得善為成熟，故云生得善中文亦略也。一分無記者，即餘三聖通果名一分也。對法不說為種子成熟。（文）今謂對法說染與生得善，不說無記，今辨不說無記。又雖說善，唯說成就，不說不成，故兼明其由。其言無記者，廣通異熟，全威儀、工巧一分，取自在成。不攝者，義蘊云：疏生得善中文亦然者，對法略而不說，任運一分威儀、工巧、無記為種子成熟。其生得善，唯說成熟，不言不成，故亦略也。（已上）今謂義蘊亦同義演，有未辨盡對法意，其意如下具述。略纂十三（五十一紙左）云：自在成就中一分無記者，對法云：謂工巧處、變化心等。等中得取威儀，如佛威儀極善習者加行生故。餘如上解。種子成就中云諸無記法者，即異熟生及威儀不加行生者，是故工巧處亦有俱生者。具如義燈義演有未盡理。對法抄第七（二十七紙右）云：生得成唯云隨生地者，以說種體定成三界，起現行用唯在生地，不同煩惱等彼可起上故。種子成中不說無記，准義應有，如五十二及此下文。自在中唯言一分無記，以略故不說，二性勝故說。今又解：今此為不同瑜伽。瑜伽染法生得善法，唯依生現用說成不成，所以言定伏邪見斷無記。依斷緣縛說，所以云聖道不害種子中說無記。此論據體用二門三乘通說，非唯依佛，無有不起用及無體位，所以隱不說。據實准下，是其種子成就不成就。
●然准彼論，自在成就言一分無記，其種子成就理亦攝餘一分無記。
●其生得善，與瑜伽同。
**（五十九左）然准彼論（至）瑜伽同（文）。**義演云：意說，此重釋對法文。據種子成就中，雖不說無記為種子成就，然准下自在成就中，既取一分無記為自在成就，明知種子成就中，亦令取無記為種子成就也。其生得善與瑜伽同者，亦約用名種子成就。一分無記者，即變化全威儀工巧一分，極有方軌，入自在成熟中攝。
●然准對法，亦應如彼煩惱理說，通成不成。
**（五十九左）然准對法（至）通成不成。（文）**義演云：意云：此即外人將生得善，例煩惱種子等為難。難云：且如對法論說，煩惱名成不成者，約三界煩惱種子說。如身在欲界，未離欲染，已成身中，有三界煩惱種子，名成就。若離欲界，亦名不成就，斷自地煩惱故。又云：下界身起上界煩惱，名成就。若雖在下地，不起上地煩惱，亦名不成就。若如是者，生得善法，亦令同此煩惱理，名成不成。何故一向約用名成耶？此總是難辭。（文）演祕云：如在一界，餘界生得，望有種故，名為成就。現行不起，名不成就。
●以在他界，不起他界，生得善故，唯說成就，同於瑜伽。
**（五十九左）以在他界（至）同於瑜伽。（文）**義演云：意云：此釋對法論，不說生得善所以。且如欲界身中生得善，唯依自地起，不起他界生得善。意云：當界自起，名成就；若他界在，望不起者，名不成。今對法文，但約自界名成所以，不同煩惱也。（文）今謂若生得善，論其強弱，非無差別。故雜阿毘曇心論十（二十七右）子註云：欲界生得善強而利，二界弱而鈍也。（已上）然今不論強弱之別，但明隨所生地，自地善起，他善不起，以生得善也。演祕云：釋對法論，不說所以。煩惱容有起他地者，對起不起，名成不成。生得善法，無起異界，不同煩惱，故但說成。（文）義蘊云：疏以在他界，不起他界生得善故者，此說生得善，亦通不成熟。如在欲界，不起上界生得善故，亦名不成熟。彼對法唯說生得名成就，不言不成就者，即同瑜伽說，未為邪見損伏，但名成就，不說不成也。故云與瑜伽同。（已上）今謂義蘊解此文，為顯通不成就之義者，未可也。與演祕、義演不同。准疏文勢，義蘊不親以演祕解為正。
●以瑜伽中但依染法能生用說，其能治道說奢摩他，不說無漏道。
**（五十九左）以瑜伽中（至）不說無漏道（文）。**義演云：意云：瑜伽論中，但依染法種能生現行故，唯說奢摩他為對治道。以定能伏惑故，不斷種故，所以不說無漏道為對治也。此會瑜伽文。
●以對法中，通說染體及用未滅，名為成就；通無漏道，名為能治。
●對法文盡，瑜伽少分，故知二論，各據一義。
**（五十九左）以對法中（至）各據一義（文）。**義演云：意云：對法瑜伽約體及用，名成不成，所以通說無漏以為對治道。今既言通說無漏道為對治者，明知意云亦通說有漏奢摩他以為對治道。何以得知？以說體及用故。若據斷體，說無漏道為對治；若約伏用，即說奢摩他為對治道。故知對法文盡理，即會對法論文。瑜伽少分者，以但約用說，為約體說，名少分也（文）。今謂義演依錯本釋，其義甚不穩暢。上明瑜伽意，此說對法意。對法文盡下，分班結會。
●此種成就，唯取種子。如瑜伽說：
●對法論中，但約染法，有體無體，有用無用，名成不成。
**（六十右）有體有用，無體無用，名成不成（文）。**義蘊云：此文通也。意說有體用名成，無體用名不成，有體無用，體成用不成也。（已上）今謂此文與現流本不同，各有其理，義蘊所牒優矣。
●生得有用，名為成就。亦不說現行，名種子成就。
**（六十右）生得有用（至）種子成就（文）。**義演云：意云：生得善不約體，但約種子有能生用，說名種子成就，不說此現行名種子成就也。此生得善文，對法與瑜伽、二論意同（文）。演祕云：疏亦不說現行名種子成就者，但生得善，種有其用，即名成就，不要生現方始名為種子成就。有云：此論第八說於現行亦名為種，故今簡之。詳曰：雖有此理，然雖疏旨（文），今謂疏主辨二論別者，瑜伽云：生得善不由功用而現行者。對法云：及生得善者，隨所生地，即此地成就。
●今依對法，依體用有名成，約體用無名不成者，且依用說。
●如欲界染法為奢摩他伏，第七識中一向成，六識中名成不成。
**（六十右）且依用說（至）名成不成（文）。**義演云：次下簡略，有二：初約用簡，二約體簡。用中有二：初約七識簡，二約見修道簡。約識簡者，意云：第七識中煩惱，奢摩他不能伏。何以故？謂第七識中煩惱微細，世道六行不能伏故。熟六識中分別迷理起者，行相猛利，世道不能伏故成。修道俱生迷事起者，六行能伏不成。六行本伏迷事惑故，我見不伏，餘貪等伏。（文）今謂伏道非必局六行，觀三乘有漏智損伏諸惑令不生，皆名不成。義演唯舉六行，太局矣。義燈二末（三十一右）云：於染法中略為六對。依雜集論，若伏功能，亦名不成；種子體在，亦即名成。一見修對，二世間出世對，三現行種子對，四六識七識對，五煩惱所知對，六種子習氣對。初見修對者，三乘見道，三界分別所有二障，隨其所應，若種若現，名不成就。三界修斷，隨其所應，名成不成。二乘見道，隨先所伏修道煩惱，斷名不成；未伏不斷，即亦名成。非對治故，不障見故。修道准知。二世間出世對者，世道但伏俱生迷事，別頭所起貪嗔痴慢，令不現起，名為不成；迷理及細，並非所伏，即名成就。出世如前。現行種子對者，一切現行若未生起皆名不成，若生起時即名成就。二障種子若未損伏即名為成，若已斷除即名不成。若在凡位體在名成，或有伏者損伏用故亦名不成。若在二乘所知種成，菩薩隨應有成不成。六七識對者，且煩惱障如二乘人，在於見道六相應惑分別不成，俱生通二第七名成。設起果者不斷七惑，修道之中八十一品隨其所應有成不成。若第七惑成，斷八十一品方名不成，斷前八十猶名為成。據有種說，若約功能，世道名成，出世不成。若約菩薩，六識分別見道不成，俱生名成，無超果故。在修道中，第六識身見等四地永伏名為不成，已前名成。據功能說，若約種子體在名成，第七我見金剛無間名為不成，已前名成。據種子體不約用說，約用說者有成不成，且略說爾。煩惱所知對者，所知之障二乘名成，菩薩成不成，以彼二乘雖斷定障，現行不起種子在故。地上菩薩二障分別見道不成，修道俱生煩惱障種金剛無間已前名成，不斷種故。若所知障所攝種現俱成不成，金剛無間二障種現俱名不成。種習對者，二乘習氣二障俱成，不斷習故。菩薩之人煩惱種子俱生名成，二障習氣及所知種名成不成，以十地中隨分斷故。解脫道位二障種習俱名不成。略說如是，細辨恐煩。
●六識之中，見道一向成，修道名成不成。修道中，我見等不伏名成，貪嗔等伏名不成。
●已伏者，作用無，名不成。未伏，作用有，名成。
●若無漏道，依染種體，名成不成，義亦有別。
**（六十左）若無漏道（至）亦有別（文）。**義演云：若依無漏道至亦有別者，約體簡略，亦有二：一者、約見修；二者、約六七。據見修道者，如得初果，見道煩惱一切不成就。修道煩惱中，如第二果者，餘欲地煩惱隨斷，名不成。若第七識中，我見要至極果金剛心道方斷，名成。
●離欲界染，見道門者，一向不成已斷，故修道通成不成。
●修道中，第七識一向成，金剛心方斷，故六識一向不成。此依我見等離欲斷說。
●不爾，即通成及不成。
**（六十左）六識一向不成（至）成及不成。（文）**義演云：此意說六識中煩惱欲界繫者總為九品，證第二、三果時總不成，六識中我見亦斷故。故此依我見離欲斷說。不爾，即通成、不成者，此別是一師義。此師意說如六識中有九品惑，我見為第九品，餘八品離欲時斷不成，第九品我見至極果方斷成。據此義故，不爾，通成、不成也。（文）演祕云：此我見斷，而有兩說：一云即與當地第九惑同時斷，一云九地第六我見皆至金剛一時頓斷。今依初義。若後義者，離欲之時有斷、未斷。有云：約伏，有成、不成。詳曰：不然。疏自標云：若無漏道依染種體，名成、不成。故知約斷。若是伏者，前已明訖，何須重明？義蘊亦同。
●其無記法，若有聖道，望斷縛名成不成，亦得望體成佛名不成，不爾名成。
**（六十左）其無記法（至）名成。（文）**義演云：意說無記法，先被見道惑縛，即無記各成。入見道斷，見惑有縛時，便捨無記法，故說無記名不成。不爾名成。若據種子體說，至佛果斷，名不成。餘一切時名成，不違聖道故。故云不爾名成。（文）義燈二末（三十三紙右）云：無記法中，且異熟無記，約界分別，隨所生處，種現俱成就。餘不生處，種成現不成，無有起於異地異熟。又若斷者，若是人天異熟無記，至金剛無間或解脫道，方名不成。餘位名成。據成佛說，若二乘人，無餘不成。若約緣縛，隨其所應，金剛無間斷盡惑故，名為不成。若是三途，黃門、女人及長壽天、無想天壽，入見道已畢竟不生，名為不成。已前名成，前據現行及功能說。若論種體，三途異熟入見不成，體亦無故。女人等種，體有名成。威儀無記心通欲色界，隨生二界種子現行俱得名成，生無色界種成現不成。佛果不成，緣縛隨應。若汎起威儀，他受變化所起威儀亦得名成，緣縛不成。假心說有，無實能發。若實威儀，八地已上現亦不成，恒無漏善非無記故。工巧無記唯在欲界，種現名成。若生上二，種成現不成。彼雖有語，據身巧說，二乘俱成俱不成，八地已上種成現不成。若約緣心，威儀工巧隨應准知。通果無記欲色界成，地法色界下持彼種及現行故，隨其所應名成不成。若至佛果，種方不成。若據緣縛，二乘無學亦名不成，八地種成。
●若生得善法，有依用，名成不成︰。
●未為邪見伏生在此地，名成；若邪見伏不生之地，名不成。
**（六十一。右）不生之地名不成（文）。**義演云：不生此地名不成者，意云：如生上界，此地生得善不起。何以故？不許互起故。唯得起自地，不許起他地，生得故不成（文）。今謂義演之字，作此二字，俱通此地生得善。若望於他地名不成，以他地不生故，生得善不成。以二義釋：一邪見伏，一不生地。
●若依體說，若已成佛，名不成。已捨故，若未成佛，恒名成。
●對法中，染法有體及用，名成不成，說有無漏對治道故。
●瑜伽唯有作用，名成不成，以增盛種子，方名得故。
**（六十一右）以增盛種子方名得（文）。**義演云：意云：瑜伽唯據生用說。若有能生用，名種子成就；不爾，名不成就。何以故？依種子增盛時而名得故。若不生現，便立增盛時，依何以名？
●無記生得善，唯瑜伽有約損用，名成不成。
●無記體者，應互相准，作成不成。
**（六十一右）無記體者，應互相准（文）。**義演云：意說瑜伽，准對法文，亦得說體，名成對法。准瑜伽，亦得約用，說成不成，故云互相准。義蘊亦同。
●自在成就者，瑜伽論說：若加行所生善法，及一分無記增盛種子，名自在成。
**（六十一右）瑜伽論說（至）名自在成（文）。**五十二（九左）云：若加行所生善法，及一分無記法，生緣所攝受，增盛因種子，名自在成就（文）。義演云：疏自在成就者，此引瑜伽文意，說加行種子所生善法，及取威儀、工巧、一分極串習者，并通果全，並名自在成就。即所有種子現行相從，總名自在成就，據實唯是種子也。問：若爾，與種子成就何別？答：勝劣有殊，故分二種。
●由加行力方得自在，又成此時名自在者，故說此等名自在成。
**（六十一左）又成此時（至）名自在成（文）。**義演云：疏：又成者，加行善也。意說加行善名自在所由，為能成熟一分無記種子，令有自在，能生勝用，故名為成也。此時者，即加行善成無記之時也。名自在者，說加行善名自在所由。意說加行善種子有自在力，能生善法，復能資彼無記種子，令得自在，有能生勝用，是故加行得自在名。故說此等名自在成就者，總結也。與能、所成，皆名自在成就（文）。今謂義演，謬之最矣。今明自在成就，舉二種法：一、加行善，一、串習無記，顯其差別。置以及言義演會合為一，太非也。又三性永別，何有加行善法成無記之時？
●對法論說。加行善法，謂世出世一切功德。一分無記，謂工巧處，變化心等。
**（六十一左）對法論說（至）變化心等。（文）**彼論第五（十九紙右）云：方便善法者，謂聞所生慧等，雖先有種子，若離今生數習增長，終不能起現前故。一分無記法者，謂工巧處、變化心等。（文）義演云：問：三無記種，為總通二種成就不爾耶？答：應作四句分別。第一云：有唯種子成就非自在，謂異熟生無記種子。第二唯自在成就非種子，謂變化無記。第三亦自在成，謂威儀、工巧二無記。極串習者，名自在成就。若任運起者，攝入種子成就。第四二種俱非者，謂色等法。
●等，言為顯攝威儀，心極串習者，唯除生得無記之法。
●若准對法染汙等法說，其加行善等，若體若用，亦有成不成者。如斷善根用不成，成佛之時體不成，有漏者已捨故。無記亦有用成及不成，離縛等故。若望成佛，亦有體不成者。
●其無漏種亦爾。用有成不成，謂得勝捨劣，及退失現法樂住等，名不成。已生現行者，名成。有未起無漏現行位，名不成。後起現位，名成。
**（六十二右）其無漏種（至）名不成（文）。**義燈二末（三十四右）云：無漏善者，凡夫之中，無性不成，有性種成；三乘聖者，種現俱成；二乘無餘，種現不成；餘人善根，涅槃時盡故。
●其體亦有成不成。
●無種姓名不成，有者名成有，三乘決定所有姓名成，互所無名不成。
●現行成就者，對法等說，諸蘊、處、界，若善、不善、無記現行，名現行成就。
**（六十二右）現行成就（至）名現行成就（文）。**彼論第五（十九左）云：現行成就者，謂諸蘊界處法，隨所現前，若善若不善若無記。
●種若斷損，現行亦不成就。
●現起時必名成，不起位名不成。
●前二唯種，此唯現行。
●三種成就，皆通有漏。若無漏法，唯後二種。
●若大乘位伏斷有異，如樞要說。
**（六十二左）如樞要說（文）。**彼上末（十九左）云：成不成中種子成就，謂有二乘及世道成不成，不說菩薩。菩薩見道前二障亦有成不成，應說二乘煩惱種有成不成，所知一向成，菩薩雙說資糧位俱生成不成，分別成不成，加行位一向不成，俱生通成不成，入見道已修道成不成，見道一向不成，修道第七一向成，第六有成不成，煩惱障不斷一向成，所知障種有成不成，皆思准
●問︰何故種分為二，現唯立一？
●答︰以種隱而難知，離之為二；現行顯而易了，合而為一。
**（六十二左）以種隱而（至）合而為一。（文）**演祕云：問：按顯揚論，種合為一，現行開二，何乃不同？答：有二釋：一如義燈，一云有義。顯揚論意，種子類同，故合為一；現行相別，故開二種。（文）義燈二末（二十七右）云：然西明云：准顯揚論云：一、諸行種子所攝相續差別性，二、自在生起相續差別性，三、自相生起相續差別性。云與瑜伽別，種但立一，現即分二。加行善等，名自在生起相；非加行生起，但名自相生起。今又解云：與瑜伽同。云二、自在生起相續差別性者，以加行等善法種子有勝功能，起現行已，而得自在，名自在生起。若二現行，名自相生起；以起現行，名自相起。無為之法立成就者，如本疏說。
●又影顯故。
●論翻此假立不成就名。
●述曰：此顯非得，翻得而立，非別有體。
●斷體斷善不成等，皆此中攝。
●然今辨得，聊以義門︰。
●一、辨依處。今者通說依他非情，自心變似，皆自種子之所生起，通成他身及非情法，不同小乘心外取法故。
**（六十三。右）今者通說（至）之所生起。（文）義演云：意云：此辨得所依處，如有情及種子上而立得者，其義極成。如何於非情上而立得耶？答：色等非情由自心變起，即此似色之相分，皆從自種生，故可立種。又於他身非情有受用義，亦立於得。問：所言得者，大小乘何別？答：大乘非色非心，是假非實，行蘊所攝。有宗亦非色非心，實有自性，非得。翻此，大乘於色心上假立非得，小乘立實非得。（六十三。右）不同小乘心外取法故。（文）**義演云：意云：謂小乘心外取法，所以於外法上不立得。大乘一切皆是識變，皆不離心，所以於非情法上亦假立得，故云不同小乘。
●二辨差別，直申正義，恐理不明，聊相對辨。
●薩婆多得依三種別。
**（六十三右）薩婆多得依三種別。（文）**婆沙百五十八（初紙左）云：問：何故得與所得法性類或同或異耶？答：得有三種：一、有為法得，二、擇滅得，三、非擇滅得。有為法得隨所得法性類差別，以有為法能有作用，引自得故。擇滅得隨能證道性類差別，以諸擇滅自無作用，但由道力求證彼時，引彼得故。非擇滅得隨自所依性類差別，以非擇滅自無作用，非道所求，彼得但依命根眾同分而現前。（文）義燈二末（二十九右）云：且薩婆多得有二種：一、有為法得，二、無為法得。若有為法得，定屬所得。若所得是三性，能得亦三性，三界九地色心不相應，亦隨所得判屬界地等。無為得者，無為有三，如本疏判。然通漏、無漏，若六行道得唯有漏，見道得唯無漏，修道通二，許於修道亦有漏斷故。無學無漏斷非想惑，唯無漏道得，果捨向故。故捨前漏，起無漏得，所得無為，一向無為。二、有體。法若起得，得屬行者，以有體故，隨其所應，得屬所得及能得道。今此非擇闕緣不生，法既不生，故不可屬所不生法，非有情故，但屬所依眾同分也。若其非得，唯屬所依眾同分立，定唯異熟無記性也。然若得擇滅法，猶可重生也，如退果者。若得非擇，畢竟不生，以闕緣故。
●一、屬所得謂有為得。
**（六十三右）一、屬所得，謂有為得。（文）**寶疏四（四十四左）云：其所得法有其四種，謂三界繫為三，及不繫法為四。其能得得亦有四種，亦如上說。又所得法有其二種：一者、有為，謂三界法及道聖諦；二者、無為，謂二種滅。能得之得唯是有為。所得之法又有二種：一、有漏，謂三界繫法；二、無漏，謂道聖諦。二、滅能得得亦有二種：一、有漏，謂三界繫；二、無漏，謂道聖諦。三界繫、不繫之法通無漏故，非擇滅得從依身繫。其擇滅得從能斷道，道通有漏及無漏故。若有漏道，色、無色繫；若無漏道，從道不繫。非擇滅得以隨身故，通三界繫。所以有繫法得唯有三種，無繫法得通四種。（文）演祕云：疏一、屬所得等者，屬謂繫屬。有為法上所有能得，皆屬所得，同有為故。
●**二屬能得道，**謂擇滅，得通有無漏。
**（六十三右）二、屬能得道（文）。**婆沙、光寶等記，並為能證。今云能得，義亦無別。演祕云：疏二、屬能得道等者。得是有為，故滅能得；不屬所得，為、無為別。六行斷惑，此能得即是有漏；若無漏智所證滅得，得即無漏。有宗六行而能斷惑，得擇滅也。
●三屬所依，謂非擇得屬所依眾同分也。
**（六十三。右）三、屬所依。（文）**婆沙等云：依命根眾同分。今略舉眾同分。演祕云：疏：三、屬所依者。問：何乃爾耶？答：有、無為別，不屬非擇、非漏、無漏二道所得。故不屬道，故屬所依。（文）義演云：意云：謂身中有法，緣闕不生，名非擇滅。今此得既能得此非擇滅，故知此得唯屬所依眾同分身也，以非擇滅不離身故。如人身中有諸起業，由遇善友，於其惡趣畢竟不生，故此身中得非擇滅得，唯屬所依身。（文）今謂義演云：眾同分身。寶疏亦云：非擇滅得，從依身繫。然婆沙等云：命根眾同分。身與同分，差別非一。若言從身，則不通無色，以彼無身故。
●今者大乘有為法得，定屬所得。
●擇滅之得，亦定屬道，然唯無漏。
**（六十三右）擇滅之得（至）然唯無漏。（文）**對法抄五（三十三左）云：然今於此復作分別：小乘有為，得通三性，有漏、無漏；大乘同之。小乘擇滅，得唯善性，通有漏；大乘善性同彼，唯無漏攝。諸論皆云：擇滅者，永害隨眠故。（文）義燈二末（三十右）云：若擇滅得，同彼有部屬能得道。然唯無漏，不許六行是斷道故，唯依聖道永害種子得擇滅故。又六行道唯依未至，非根本地，伏惑非斷，種子在故，得非擇滅。（文）義演云：疏然唯無漏者，但約斷種，不約六行伏惑說，不同有宗六行許能斷惑也。意說有為無漏智，斷惑證真如，名為擇滅。即於此法假立擇滅得，得擇滅故。擇者，簡擇，即智也；滅者，滅惑所顯理也。由智簡擇，斷惑得滅，故名擇滅。
●非擇滅得，略有三種︰。
**（六十三右）非擇滅得，略有三種（文）：**此非擇得，大違小宗。非擇滅義，具如俱舍光寶疏辨。
●一屬道
●謂六行伏惑，所得無為。非是擇滅，不斷種故。不屬所依，世道得故。
**（六十三右）一屬道（至）世道得故。（文）**演祕云：問：六行得滅，亦由智惠簡擇方證，何非擇滅？答：若智簡擇，能斷惑種所顯之理，方名擇滅。六行不爾，故理非擇。
●二屬所依
●所依。謂第八識，如畢竟得非擇滅法，及佛身中邪理不生等。
**（六十三左）如畢竟得（至）邪理不生等。（文）**義蘊云：疏如畢竟得非擇滅及佛身中邪理不生者，如入見道已，三塗黃門等畢竟不生，佛身邪理亦是畢竟不生。此非擇滅，但屬所依。問：此等皆由道力而滅，何不屬道？答：聖道本欲斷惑，斷惑之時，此等任運不生，非道正斷，故不屬道。又非有為，不屬所得。（文）演祕云：如入見道，黃門身等永更不生，皆名畢竟得非擇滅。耶理如燈。（文）義燈二末（三十三右）云：若是三途，黃門、女人及長壽天、無想天等，入見道已，畢竟不生，名為不成。已前名成。前據現行及功能說。若論種體，三途異熟，入見不成，體亦無故。女人等種，體有名成。（文）俱舍寶疏一（六十七右）云：又顯宗論云：非唯緣闕，便永不生，後遇同類緣，彼復應生故。詳此論意，諸法不生，由其二緣：一、由闕緣，二、由非擇滅。以後遇同類緣，法得生者，此釋非理。後遇同類緣，為是生緣？為非生緣？若後有生緣，前非闕緣；若後非生緣，如何得生？由無生緣，法永不生，何闕滅力？問：顯宗云：法非唯緣闕。此論云：但由闕緣。兩論不同，何者為正？答：準婆沙釋，得不同有為三性：法得同所得判性，由所得法力令得起故；擇滅得從道起故；非擇滅得從眾同分，依同分起故。以無為、無用二滅不從所得判也。婆沙亦云：虛空等無用。故知此論但由闕緣理勝。（文）又云：有人云：此法本欲礙法不生。若法不生，便即起得，送與行者。此釋誤也。應言：法永不生，得非擇滅。不應言：非擇滅有力，送得與行者。兩說相違，應依此論。（文）義燈二末（二十八右）云：然言二屬所依，謂第八識，如畢竟得非擇滅法及佛身中邪理不生等。問：既云畢竟邪理不生，應名擇滅，何名非擇？答：若由智斷，畢竟不生，即名擇滅。佛身邪理不由智斷，但由斷彼無明等故，邪理不生。如入見道、北洲等身，得非擇故。又解：此等現行雖後畢竟不生，種子猶在，亦障所攝。鏡智生時，方始種子滅，即得擇滅，得屬鏡智。若爾，鏡智應能離染。如實義者，鏡智起時，非彼所依，有漏皆捨，非作意斷，不名擇滅。亦不可說觀察智斷，非無間故，名妙覺故。若猶斷染，應同無間，名為等覺。既不如是，故鏡智生，彼等自滅，得非擇滅，得屬鏡智。然疏言屬第八識，據所依王，通因、果說。若在佛果，即依鏡智。此釋親聞，故抄記也。
●三屬種子
**（六十三左）三、屬種子。（文）**演祕云：此緣闕法，有更生義，故屬種子。（文）義燈二末（三十四右）云：問：前明得依，非得依何？答：有為非得，現行不成，即依種立。又解：依第八識，翻彼成就立不成就，現行成就不依種子。非得翻彼，何故依種？又解：依種若以翻彼，現成不依種，即不成亦不依。如種成依種立，不成復依何？據體不成，即無體故。二解：任情若自在及種子，體在無能，名為非得，亦依種立。若爾，與現非得何別？此據無能，彼約未起，故有差別。若據體無，名為非得，同擇、非擇二種得說。就依種中，如聖性非得有二義：一、相違非得，即異生性依二障種；二者、相順依功能說。邪見斷善，或未入見，設有種子未起功能，亦名不成，即依無漏種子假立。現行不成，亦依種立。無為非得，擇滅無為，無種姓入及未入見道，皆依二障種子而立。入見已去，隨所未斷，二障俱生，立擇非得，以非得彼所證擇滅故。非擇非得，隨應依彼諸有為法種現而立，以成彼法不得非擇故。（文）義蘊云：三、屬種子，暫緣闕法，有種子在者。問：六行伏惑，亦暫不生，有種子在，何不屬種而屬道耶？答：道有勝力，故但屬道。餘緣闕法，無道可屬，故屬種子也。
●暫緣闕法，有種子在，不屬所依故；或即屬所依種子，即本識故。
●非心緣證，亦不屬道，故但屬種。
**（六十三左）非心緣證。（文）**演祕云：緣六行道，證無漏道。（文）義演云：意云：此第三屬種子者，以非心緣故，不同前六行世道；非心證故，不同第二由入見道斷分別惑，黃門等身畢竟不受。今既不斷，則非心證，故不同第二但屬種子也。
●然通有漏及無漏法，三性別等，如對法說。
**（六十三左）然通有漏（至）三性別等。（文）演祕云：通有漏三性等者，具如燈說。（六十三左）如對法說。（文）**第四卷對法抄五（三十四丁右）云：其非擇得，小乘唯無記，有漏屬眾同故，大乘通三性。此約通道，亦依種子及所依上而建立故。對法第四等，種通三種，故云通有漏及無漏攝。如來身中有此得故，邪理不生。
●所非得法，亦通一切。
●即前一切種子，緣闕不生，名非得故。
●非得唯有屬於所依，通有無漏。
**（六十三左）非得唯有（至）如餘記說（文）。**對法抄五（二十四丁左）云：其非擇滅得，或屬所依，種離本識無別體故；或屬種子，皆是種子緣不生故。然如佛果，邪理不生，豈依種子？故屬所依。
●或屬種子，暫非得故，種猶有故。
●亦有義門，與小乘別，如餘記說，不能繁述。
**（六十四右）如餘記說（文）。**略纂十三（五十一右）云：其不成就性是何性如何今有別非得非得據一切非得盡。然今不立，有何意也？為遮繁論，亦應立非同分及不流轉等，故略不論。又即得中攝，如不成就起，俱必有得，得無此。非得即所得，所以不說。不說小得者，大乘無過，重累假故。四相亦爾。餘如對法第二。鈔：然非擇滅得，如彼簡擇（文）。對法鈔五（二十三紙）釋斷善根種子成就、不成就等五門分別。又本論中明非涅槃法者，解脫因畢竟不成就等。
●所成就有三，所不成就亦爾。
**（六十四右）所成就有三（至）亦爾（文）。**義蘊云：問：得之所屬，如前已明。非得既無所不成法，未知非得而屬於何？答：如諸異生不成就聖法，即是自在不成就，亦是現行不成，種用不成，現體不成。此之非得，既屬能障或種。准知聖不成就煩惱，即種子不成就。此之非得，合屬能斷之聖道種也。自餘非得，准例應思。
●前說不成，即三非得。
●論此類雖多，而於三界見所斷種，未永害位假立，非得名異生性。
●述曰：五十二，說三界見所斷種子，唯未永害量，名異生性。即通二障，不善無記二法之上，假施設之。
**（六十四右）五十二說（至）假施設之。（文）**義燈二末（三十九左）云：問：依見斷種立異生性，為總依三界見斷種立？為不爾耶？答：有二解。一云：唯取第八現行同地見斷種立，不依一切分別種立。不爾，一界成三界，應名三界異生。若取生現行種，即已得上定，起上地惑，亦名三界異生。一云：通依三界見所斷種，文無簡故。同是異生，故無雜亂，不同界趣生等體性。界趣生等顯界趣別，此異於聖，故不雜亂。前釋為正。瑜伽五十六去云：三界異生性故，性屬生故。生既界別，故生亦別。（文）樞要上末（二十紙右）云：若唯取分別種名異生，即一界成三界，應名三界異生。若取生現行種，即已離欲，應名諸界異生。取與第八異生同地之性，其體即得之。（文）義燈二末（四十一右）云：有部唯是無覆無記，大乘通三不善、有覆及以無覆。以定性二乘所知，望彼是無覆故，通三界故，依二障故。
●異生性者，或五四蘊，成有情法，性唯染汙。
●異生之性，名異生性故。
**（六十四、右）異生性者（至）名異生性故。（文）**義演云：疏性唯染污者，意說五蘊或四蘊所成。假者，有情名為異生；性者，體也。唯依不善、無記、分別二障種上假立異性之體，故是染污，以二種種子是染污故也。疏異生之性者，異生是五蘊等假；假者，即依分別二障種子也。未得聖法，名為非得，即喚此非得名異生性。言別異名異者，即失聖之生，故名異生也。（文）義燈具明大、小差別，須者往見。
●異有二義︰。
●一，別異名異。
●謂聖唯生人天趣，此通五趣故。
**（六十四右）一、別異名（至）過五趣故（文）。**義燈云：此約趣異，亦攝四生，四生不同。
●又變異名異，此轉變為邪見等故。
**（六十四左）又變異名異（至）邪見等故（文）。**義燈云：聖者皆同，有正見故。此亦攝境，緣境有別。
●生謂生類。
●異聖人之生類，名為異生。
●生者是總，性者是別，異生之性，並依主釋，以變異名異聖，非異生。
**（六十四左）生謂生類（至）依主釋（文）。**義燈二末（三十五左）云：生謂生起，生類即趣見類。別異生起，性者體性，由此性故，令趣見異。上離釋也。異聖之生，類名異生。生者是總，性者是別，異生之性，名異生性。無依主釋（文）。今謂義燈與疏不同，疏與世友義不同。義演云：疏生者是總，性是別者，意云：有多類眾生，其類雖多，總名生也，故云總也。性別者，謂三界有情及三乘并無種姓，姓各各所隨逐，名別。未得聖法已來，總名異生性。即依瑜伽，有此多性，各依當地見道煩惱種上立性故。是則意說云：異生雖是總，然有三乘五性等差別。此解性別也（文）。義燈二末（三十五左）云：二、出體者，初敘異說，後敘大乘。敘異說者，犢子部說欲界見道所斷十煩惱以為體性。一切有部別有體性，唯是無記，通三界繫。不相應經部不立有別體性，但於曾未生聖法相續分位差別假立，名異生性。大乘雖亦在不相應非異色心有別體性，但於見斷二障種上未永斷位假立異生性。不是唯約能障自乘所有聖法不生現位立異生性，無種姓人無別障故。但約未斷見惑種立，由不成就於聖法故，若用若體俱得云不成。有種姓人不成功用，無種姓者亦不成體。故瑜伽五十二說三界見所斷種子唯未永害量名異生性，即通二障種上假立。此論亦云：而於三界見所斷種未永害位假立，非得名異生性。亦不言各障自聖種現，但云於諸聖法未成就故。
●又如婆沙廣解名字。
**（六十四左）又如婆沙廣解名字（文）。**婆沙四十五（初紙）舉諸部計已（二紙右）云：問：何故名異生性？尊者世友作如是說：能令有情起異熟見，異熟煩惱，造異熟業，受異類果，異類生故，名異生性。復次，能令有情隨異界故，往異趣故，受異生故，名異生性。復次，能令有情信異師故，作異相故，受異法故，行異行故，求異果故，名異生性。大德說曰：能令有情依止異類界趣生有，發起種種顛倒煩惱，造作增長，感後有業，輪轉生死，無分限故，名異生性。阿毘達磨諸論師言：異生分故，異生體故，名異生性。尊者妙音作如是說：異生類故，名異生性。脇。尊者言：異生依故，障聖性故，名異生性。
●論：於諸聖法未成就故。
**（六十四左）論於諸聖法未成就故。（文）**演祕云：論於諸聖法未成就故者。問：既於諸聖未成就故名為異生，若於諸聖隨得一種應唯名聖？答：有義兩釋。一云：義同小乘，不獲一切三乘聖法名為異生，若獲小分即名聖者。故俱舍論第四云：不獲何聖法名異生性？謂不獲一切。此不獲言表異於獲。若異此者，謂諸佛世尊亦不成就二乘聖法，應名異生。故知不要具獲諸聖方名聖者。大乘亦爾。下云：依於二障立異生性，二乘斷一即非異生。即同俱舍不獲一切聖法名異生性，若獲少分即名聖者。二云：與薩婆多義有差別。二乘迴心未至上地亦名聖者，得生空智斷煩惱故；亦名異生，未得法空智未斷所知故。然依彼說將為順理，今此亦言於諸聖法不成就故。詳曰：今取後釋。如二乘者迴趣大乘至於初地名得聖性，若得小聖即全名聖，無異生義，何至初地云得聖耶？若云得彼大乘聖性名得聖者，未得大前何得不名為異生耶？又此但云未成諸聖名為異生，不言小獲即全名聖。
●述曰：釋其所以。
●唯依見斷種子上立。
●此有四種。
●一、無種姓乃至第四如來種姓之所隨逐。
●隨所有姓，二障種子，即建立之。
**（六十四左）此有四種（至）即建立之（文）。**瑜伽五十二（十一右）云：此復略有四種：一、無般涅槃法種性所攝，二、聲聞種性之所隨逐。（文）義演云：疏之所隨逐者，意云：猶如三乘性等之所隨逐，於所逐、於所斷二障種上立異生性。又云：之所隨逐者，雖有三乘姓等，猶有此性，隨逐不得三乘聖法，名異生性。言不唯約能障者，二障現行名為能障聖性，今不依此。（文）今釋二釋中，以初為正，現行為能障，亦非。義燈二末（三十六左）云：且決定大乘具依二障未永斷位分別種，立大乘異生性。若所知障畢竟不可害，非煩惱者，依此煩惱，一分立為聲聞定性、異生性，一分立為獨覺定性、異生性，以樂觀諦十二因緣語證依待二性別故。若俱不可斷，依斯立為無性乘異生性。不定者，若有具待觀諦緣起得出世者，依此所有分別煩惱，立為不定二乘異生性。若有觀待四諦六度得出世者，依此立為不定聲聞異生性。若有觀待緣起六度得出世者，依此立為不定緣覺異生性。若具觀待有下、中、上無漏根性者，立為不定聲聞、緣覺異生性。以楞伽說五種乘姓入法，瑜伽復云立為不般涅槃性、聲聞性等，故相翻立有此差別。
●不唯約能障上立，無種姓人無別障故，應言未得、見道二障上立。
**（六十四左）不唯約能障上立。（文）**義蘊云：有聖可障者，方名能障。若依能障立，無性非異生，彼無聖道可障故。（已上）今謂大意如是，深致未盡，如義燈中具辨。樞要上末（二十紙右）云：問：智障不障於二乘，即說名無覆無性之人。二障具不障三乘，所知障體何性攝？皆應非染。答：所斷種輕，望不障以名無覆無性。二種俱重，通障三乘聖道，併名為覆。（文）義燈二末（三十七左）云：問：若不障斷，即不依立無性之人。二障不斷，不障彼乘，應不依立。答：極重障故。若爾，二乘定性之人不得趣大，彼所知障亦名極重不？若名極重，亦應依立。若不名重，以不障彼自乘果故。無性亦爾。答：定性可得聖，雖有所知不名重。無姓不得聖，故二障名重。問：煩惱可斷，得自乘煩惱不名重。所知非斷，不得大所知之障亦名重。若以所知不障小，二障不障凡。答：但有聖法名聖性，定性所知不障輕。無性畢竟無聖法，故彼二障名為重。問：若望一切聖法名聖性，以不障故得名輕，亦應一切障法名異生，隨獲聖性應皆捨。答：二智俱能證於理，但有聖法名聖性，所知是姓無斷時，不障聖法非異生。若依彼立得聖許斷，即違諸論說所知障唯大獨斷。若不能斷，既許障在，寧得聖性？由此故知但依一立。如所知障在二乘身不名為障，不礙彼果名無覆故。若爾，無姓所有二障亦不障彼，應不名染。答：人天同異性，不障可不染，對聖名異生，不得故名染。又解：雖不障人天，感生故名染，所知不障小，不招生不染。又解：定性二乘亦依二障立異生性，文無簡故，能障於大必不得故。如無姓障必不得聖，依二立故。若爾，二乘斷此所知異生性不？答：有二解，一云亦斷。若爾，即應斷所知障。答：許亦無過，如斷定障。此亦不爾，定障除現不斷於種，此依種故。答：雖依種立，不即取種依種假立。言不斷所知者，據種體說。言斷異生性者，據假功能。假實既殊，故不相反。
●二乘斷一分，名一分聖，俱句攝故。
**（六十五右）俱句攝故。（文）**於二障中唯斷一分，謂煩惱障。俱句，即亦聖亦異生。義演云：疏二乘斷一分至解釋者，意云：此有四句：一云唯異生非聖者，謂無姓種人；二云唯聖者非異生，為初地上；三云亦異生亦聖者，謂二乘等，由斷煩惱一分，不斷所知；四云非聖者非異生，謂二乘入無餘依涅槃等。故疏云：二乘斷一分，是俱句攝。（文）義燈二末（三十七右）云：准此義，為四句分別：有唯有異生性，不成聖性，謂無性人；有唯成聖性，非異生性者，大乘見道已去；有亦成聖性，亦成異生性者，據種。三乘見道前，有無漏種亦成聖性，已未起現，名為不成，不據種說。或唯依彼能生現用，立為聖性，以相翻故。不爾，唯種，異生成聖。若唯現說，聖者無漏不起現時，應非異生，亦非聖者。若依此說，三乘定性，見道已前亦是唯成異生性句。二乘得聖，及迴趣大乘，未入初地，名亦成異生，亦成聖性。二乘無餘，是俱非句。（文）義蘊云：二乘斷一分，名一分聖。俱句攝故者，此約迴心者，謂已得生空智，名聖性；未斷分別所知障，名凡性。故名俱句。問：如前論說，一、異性同，俱不成故。如何凡、聖返而許同依一身？答：前說一、異，同依一體，以相違故，俱不得成。凡、聖二性所依種異，故不違也。
●此等諸門及釋難，如下第九十障中解。
**（六十五。右）如下第九十障中解（文）。**如下十本（四十九。右）六門分別異生障。
●論復如何知異色心等有實同分
●述曰：初問有由，次彼部答。
●論：契經說故。如契經說：此天同分，此人同分，乃至廣說。
●述曰：外人引經，次論主非。
**（六十五右）外人引經（文）。**正理十二（十三右）云：有別實物名為同分，謂諸有情展轉類等，本論說此名衆同分。又（十四右）云：此中身形業用樂欲展轉相似，故名為同分。是因義，有別實物是此同因，故名同分。如是同分，世尊唯依諸有情說，非草木等。故契經言：此天同分，此人同分，乃至廣說。
●論此經不說異色心等有實同分為證不成。
●述曰：經明不說別有自體，即依色心之上說。天人同分，故證不成。
**（六十五。右）經明不說別有自體（文）。**俱舍論五（二紙。右）云：雖有是說，而不說言別有實物，名為同分。
●論若同智，言因斯起，故知實有者。
●述曰：下有三難︰。
**（六十五左）下，有三難（文）。**義演云：疏言下，有三難：第一、內外相同難，第二、能所無差別難，第三、宿因非假難。
●初、內外相同難
●此牒外救。
●若無別實，眾同分者，即緣、界、趣及四生等，同言同智，應不得生。
**（六十五左）同言同智應不得生。（文）**俱舍五（初左）云：若無實物無差別相名同分者，展轉差別諸有情中，有情有情等無差別及施設不應得有。如是蘊等等無差別，覺及施設如理應知。（文）光記五（三左）云：若無實物至如理應知者，此即第四證有體，返徵經部證有實體。有情非一，名有情有情，同是有情，名等無差別。若無實物無差別相名有情同分者，欲色界等展轉差別諸有情中，有情有情等無差別，覺慧有情有情等無差別，施設名言不應得有，以覺慧必緣境故，名言必詮說法故。既起慧言，明知有體。此約無差別有情同分為難，以遍故遍，舉為問有差別不遍，故不約彼。論復例釋法同分言：如是蘊等等無差別，覺慧等無差別，施設名言不應得有，故言如理應知。
●以無能同相似法故，無不生心要緣有故。
●論則草木等應有同分。
●述曰：論主難云︰則草木緣之亦起，同言同智，應別有同分。
**（六十五左）論主難云（至）別有同分（文）。**俱舍五（二右）云：又何因不許有無情同分？諸穀、麥、豆、金、鐵、菴羅、半娜婆等亦有自類，互相似故。又諸同分展轉差別，如何於彼更無同分而起無別覺施設耶？
●草等既無人等應不有。
●量云︰汝宗草等，應有別同分，起同言智，故許如人天等。
●又應天人等無別，實同分起，同言智故，如草木等。
●有何所以不許彼有耶？
●彼若救，言如趣生體，唯內有情有，而外無情無，同分類應爾，非外皆應有。
**（六十六右）彼若救言（至）外皆應有（文）。**義燈二末（四十一左）云：破同分中，敘外救云外法非趣生，故不立同分者，應難云：趣是趣向義，外法可非趣，不以趣向解同分，何得以趣例同分？趣是趣向義，外法無同分，同分相似義，外法相似立同分。又難：汝本云內法是趣生，有情立同分，外法非情趣，外法無同分。汝本以有同智故，內法有同分，外法有同智，何得無同分？何得救言外法非趣生，故不立同分？此上難古，下難正理師，餘轉難救，皆如疏述。
●若六足對法，文無法同分，唯俱舍順正，理師立。
**（六十六右）若六足對法（至）正理師立。（文）**六足者，神泰云：迦多衍尼子集前六足義，造八犍度阿毘達磨身，以前六論為枝，為分，為足。足、枝、分，其義一也。此之七論，是薩婆多本藏阿毘達磨論也。（文）此如大乘瑜伽論，有十枝末論。然台宗徒見六足言，以為六度者，誤之甚也。末學尚救云：六足論說六度行，約所說說，以為六度。麤。漫可見。演祕云：疏唯俱舍、正理立等者，按俱舍論第五云：此復二種：一、無差別，二、有差別。無差別者，謂諸有情同分，一切有情各等有故。有差別者，謂諸有情界、地、趣、生、種姓、男、女、近事、苾芻、學、無學等各別同分，一類有情各等有故。復有法同分，謂隨蘊、處、界。釋曰：一切有情而等有故，名無差別；差別有情同類等有，名有差別。准法同分，亦合有二，但論略也。且如五蘊，蘊義是同，此相似因，名無差別；蘊蘊各別，自相似因，名有差別。界、處等法，皆倣於此（文）。今謂演祕，皆依光師。光記五（二左）云：準有情同分，於法同分亦應說有二種，而不說者，略故不論。於法同分，一體、多體，準前應知。問：有情同分與法同分，為體各別？為一體義分？解云：體性各別，能令有情相似；有情同分，能令法門相似，名法同分。有情、法門義異，所以同分不同，故諸論文皆說兩種。雖復離法無別有情，約義有殊，同分各別。亦有古德立二同分體性各別。又解：有情離法無別體性，即於法上建立有情。以此準知，法同分上立有情同分一體性義分，說二同分非體各別。若攬法成有情，即不說法同分；若廢有情論法，即不說有情同分；若法、有情併論，即雙說二種同分。由斯義故，所以諸論或唯說一，或兩種俱論，各據一義，併不相違。
●今難俱舍等曰︰趣等唯業果，外法可言無同分；許非唯業果，何妨外法有同分？
●如異熟色，外法可無；若等流色，外非不有。
**（六十六右）如異熟色等。（文）**演祕云：如異熟色等者，即內有情五根等色，業所感者，名為異熟。若外諸色，及內身中，非業所感，而有二分，是等流色。（文）正理十四（二十四紙）云：云何異熟？熟地獄等，及卵生等，趣生同分。云何等流？謂界地處，種姓族類，沙門梵志，學無學等，所有同分。有餘師說：諸同分中，先業所引生，是異熟同分；現行加行起，是等流同分。（文）義演云：意云：如異熟色，是趣生攝，與外法不相似，所以有情上立同分，外法無同分。若等流色，既與外等流色相似，何不同內色立同分耶？內等流色，即扶根塵，前後自相引，亦如青等，前後自相引也。內外難即不同，前後等流相似，合一種立同分。
●若言外法無樂欲故，即無同分；無樂欲故，應無生等。
**（六十六右）若言外法（至）即無同分（文）。**正理十二（十五右）云：且我於中作如是解，由彼草等無有展轉，業用樂欲互相似故，於彼不說別有同分。又必因有情草等方生，故唯於有情說有同分。又因先業及現勤勇此法得生，於彼草等二事皆無，故無同分。
●若言有為法故有生等者，即相似法故，應有同分。
●若言同分樂欲之因，同分無故亦無樂欲，樂欲無故亦無同分，應唯說有有情同分，應不與一切相似法為因。
**（六十六右）若言同分樂欲之因。（文）正理十二（十三左）云：一趣等生諸有情類，所有身形、諸根、業用及飲食等互相似因，并其展轉相樂欲因，名眾同分。（乃至）若身形等唯業果者，隨其所樂業用等事，若捨若行，應不得有。此中身形、業用、樂欲展轉相似，故名為同分。是因義，有別實物是此同因，故名同分。（六十六左）應不與一切相似法為因。（文）**義演云：彼救云：同分但與樂欲為因，有情有樂欲，所以有情有同分。同分不與一切相似法為因，所以非情上不立同分。或可論主難辭難云：應不與一切相似為因。意云：外等流色若不立同分者，即汝薩婆多同分應不與相似法因。然彼許同分與相似法為因，故作如是難。
●又趣是趣向，外法可非趣，不以趣向解同分，何得如趣外法無？
●相似法上有同分故。
●此難古薩婆多師。
（六十六左）又趣是趣向（至）薩婆多師（文），如上引義燈解。義演云：此難古師，前云趣生是內，所以有同分，外法無情非趣等，不立同分。若爾，今難云：若是趣趣句，即外法不名趣，即外法無同分。今時不以趣向解同分，何得如趣外法無者？若言外法不名趣，即不立同分，難意如是。言相似上有同分故者，此結有同分所由。
●更有餘難，准生為之。
**（六十六左）更有餘難，准生為之。（文）**演祕云：難云：外法非趣生，非趣生故，無同分；外法非趣生，非趣生故，無生等。若言外法是有為，外同內法有生等，亦應外法有相似，外同內法立同分。以古有宗，外無同分，故為此難。（文）義蘊云：疏更有餘難，准生為之者，設彼更救云：內法具諸蘊，趣類同故，立同分；外法唯色蘊，無多同類，無同分者，應更難云：內法多蘊，許有生等；外法唯色，應無生等。若言因緣法故，有外法生等，亦應色類同故，外法有同分。（已上）今謂此與演祕難不同。雖難不同，何有巨妨？以餘難云云，不一准故。
●又汝自言，起言智故，有此同分，即外法非無。
**（六十六左）外法非無（文）。**義演云：難令外法有同分。何以故？以外法亦起智起言故。
●前後雖欲分疏，實為難解也。故此同分，應亦非情有。
●此設外救，出自論文，復為徵逐文外意也，請審詳之。
**（六十六左）此設外救（至）復為徵逐（文）。**演祕云：疏此設外救，云自論文者，出順正理。疏後為徵逐，文外意者，而無論文，疏主自意。又安惠師救俱舍中，亦有此徵，疏主小同。（非唯正理，亦出俱舍。）
●論又於同分起同智，言同分復應有別同分。
●述曰：此下第二、能所無差難。
●若以於法起同言智，便別有體者，同分亦起同言智，應別有同分。
**（六十七右）同分亦起（至）別有同分。（文）**俱舍五（二右）云：又諸同分展轉差別，如何於彼更無同分而起無別覺施設耶？（文）光記五（六右）云：又諸同分至覺施設耶者，此即第四，別有同分難。所同分之法體各異，由別同分故得同，能同相望亦各異，如何更無同分同而起無別能緣覺慧，而起無別施設名言？若更有同分展轉，即有無窮之過。
●彼說同分，更無同分，此相似法，云何乃然？
●量中翻覆，皆應准知。
●然彼救言︰如所造是色，為四大種所造，大種雖是色，更非他所造。同分亦然，體為能同，不假他同。
**（六十七右）然救言（至）不假他同（文）。**正理十二（五左）云：如何於彼更無同分而起無別覺施設耶？由諸同分是同類事等因性故，即為同類展轉相似覺施設因。如眼耳等由大種造方成色性，大種雖無餘大種造而色性成。
●此義失宗
**（六十七右）此義失宗。（文）**演祕云：此義失宗者，小乘失宗，本不以造而解於色，今者以造而為其難，故乖本宗。即就本計，更難彼云：質礙名為色，故能所造皆攝色，但相似故立同分，同分相似何不有？（文）光記五（六左）云：俱舍師破云：若是同因故，體即是因者，同分自類等，無別同分同，即為覺施設因。亦可所同自類等，不須同分同，即為覺施設因。又所引喻，有違宗過。眼等色性，三世常定，如何乃言由大種造，方成色性？但應言由大種造，不應言由大種造，方成色性。
●若以造故名為色，四大無能造故可名非色，但以變礙名為色，何得如同分？
●相似法，上有同分故。
**（六十七左）相似法上有同分故。（文）**義演云：相似法上有得同分故者，此結難也。既故相似法上立同分，同分既相似，何不立同分耶？
●又不然，大種有勝，功能稱大，而是種更無大，故不為他所造。同分更無有勝能。
●然體既非一，復起同言，智與法既不殊，何為無同分？
**（六十七左）與法既不殊（文），**義演云：一種起同言智。今故一種立同分。問：同分何性？答：有情同分無覆無記性，至佛果唯善。然法同分，隨所依法通三性。
●又體是能同故，更無別同分，亦應體是能生故，更無別物生。
●生體是能生，更為生所生，同分是同他，更應為他同。
●汝以大大返徵，我以生生卻逐。
**（六十七左）汝以大大（至）卻遂（文）。**義演云：汝言四大無能造，即同分。無同分徵者，我以生生卻遂，云汝生等是能生，應無生所生，故云生卻遂。彼許小生生大生也。
●設欲翻其勝論，尚自難知，何況許有同分，實而自墜耳。
**（六十七左）設欲翻（至）而自墜耳。（文）**演祕云：疏設欲翻勝論等者，改彼勝論所說同句以為同分，名翻勝論。故俱舍論第五云：又應顯成勝論所執，彼宗執有總同句義，於一切法總同言智由此發生。有云：善妙談論名為勝論，此翻妙論，云我不立，理亦難知。經許假有，今翻為無，有違教失，故云難知。詳曰：前解為正，順疏論故。（文）義蘊亦以前解為正。今謂二釋並不允當。或謂正理師以彼勝論所執，翻令同自宗之義，以為救也。今謂此解亦非也。設雖翻用同自宗義，而本是邪宗，則何足取？儀與下言尚自難知語氣不應。今謂翻謂乖翻，與彼勝論宗不同。疏主併觀俱舍、正理兩論，以為評銓。俱舍以經部意屢難有部同分，遂令同勝論二句義。今正理師巧設分疎，以欲令已所立不同外宗。疏主傍觀云：為如正理師所言，已家宗致翻其勝論，大有差別。其同之與異，未可審決，故云尚自難知。然正理師云設令同彼，亦無多過等者，此理盡語窮，難關叵通，終以遁辭。疏主何指彼救以為難知乎？俱舍五（二紙右）云：又應顯成勝論所執。彼宗執有總同句義，於一切法總同言智由此發生。彼復執有同異句義，於異品類同異言智由此發生。（此經部難。）毘婆沙師作如是說：彼執與此義類不同，以說一物於多轉故。又從於彼，若顯不顯。然此同分必有實物，契經說故。如世尊言：若還來此，得人同分，乃至廣說。（有部救義。）雖有是說，而不說言別有實物名為同分。（經部難。）若爾，所說同分是何？（有部反徵。）即如是類諸行生時，於中假立人同分等，如諸穀、麥、豆等同分。（經部答。）此非善說，違我宗故。（已上論文。）光記云：此即第六毘婆沙師理盡言窮，作斯說也。（已上記文。）今謂准此論記，如疏今釋。此述俱舍論中經、薩二部問答往覆，勝負可見也。演祕義蘊及或說義，皆不順疏，可知。
●論：彼既不爾，此云何然？
●述曰：彼同分既無同分，不爾，此法何為許然有？
●論：若謂為因起同事，欲知實有者。
●述曰：下第三，宿因非假難。
●此牒正理師救。
**（六十八右）此牒正理師救（文）。**正理十二（十五左）云：由諸同分是同類事等因性故，即為同類展轉相似覺施設因。
●由同分為因，起同事同欲故。
●論理亦不然，宿習為因，起同事欲，何要別執有實同分？
●述曰：若爾，即應唯與事業及欲，同為同分。不與眼等色聲觸等相似法，為其同分。
●若許事欲外亦與為因，但內相似皆有因者，即應外法色等相似，應類亦有同分。
●量云︰汝外相似色處法上，應有同分色處攝故，如內色處。
●如此徵逐，亦順其理。
●又以理說無始宿習為因，於今事業起同事欲，何要別執有實同分？
●論：然依有情身心相似分位差別，假立同分。
●述曰：申正義也。
●眾者，種類義，如婆羅門等。
●同是一義，同是一婆羅門故。
●分者，相似義。
●同。雖通能所，今屬能同。
●，眾之同分，依士釋也。
●不同小乘，彼別有體分，是因義眾同之分故。
**（六十八左）眾者種類（至）眾同之分故。（文）對法抄三（三十五紙左）云：一名體相似，名同非一，曰眾同之分。即依主釋，分是因義，此同小乘解。若大乘釋，眾是種類義，同是一義，分相似義。眾之同分，是似假法故，即依五蘊現行種子之上，假設建立。（六十九右）不同小乘，彼別有體。（文）**如上已引正理。
●今則不然，不在外法，內外異故。
●然大論等中，唯趣生上，立彼同分。諸論不說外法之上，亦立同分。
**（六十九右）然大論等中，（至）立彼同分。（文）**瑜伽五十二（十紙左）云：復次，云何眾同分？謂若略說於彼彼處受生有情，同分、同趣、同生、同類、位、性、形等，由彼彼分互相似性，是名眾同分，亦名有情同分。此中或有有情，由界同分，說名同分，謂同生一界。或有有情，由趣同分，說名同分，謂同生一趣。或有有情，由生同分，說名同分，謂同生一生。或有有情，由類同分，說名同分，謂同一種類。或有有情，由分位、體性、容色、形貌、音聲、覆蔽、養命同分，說名同分。或有有情，由過失功德同分，說名同分。如殺生者望殺生者，廣說乃至諸邪見者望邪見者，離殺生者望離殺生者，乃至正見者望正見者，從預流者乃至阿羅漢、獨覺望預流等，菩薩望菩薩，如來望如來，如是更互說名同分。（文）對法論二（二紙左）云：眾同分者，謂如是如是有情，於種種自體相似，假立眾同分。於種種類者，於人天等種類差別。於自體相似者，於一種類性。（文）此等論中，雖廣說有情同分，未明非情同分，故云唯趣生立。對法抄三（三十六右）云：五差別多少，如五十二，但有六種，謂界、趣、生、處、所、自身、性、種類、
●以理而言，外有亦好。教中且說勝所依處，非外無也。
**（六十九。右）以理而言，外有亦好（文）。**對法抄（三十六紙。右）云：四、內外差別，唯識等皆唯內法，乃至五十二亦唯約有情。如得得非情，與非情為同分，無失法同分亦爾。應釋妨難眾同分。復有同分，亦如唯識第一釋。
●俱舍經部。然即許之設立外法，有亦無過失。
**（六十九右）俱舍經部（至）亦無過失。（文）**俱舍論五（二紙左）云：若爾，所說同分是何？即如是類諸行生時，於中假立人同分等，如諸設（鮮本作穀）麥豆等同分。（文）光記五（十紙右）云：若爾，所說同分是何者，此第四毘婆沙師反徵經部，如我所說同分實有，汝即不許。彼宗所說同分是何？即如是類至豆等同分者，此即第五經部。答：相似種類諸行生時，於中假立人同分等，無別實體，如諸穀等同分非實。
●今且依有情內法上立，如對法抄及樞要說。
**（六十九。右）如對法抄及樞要說（文）。**對法抄三（三十五。右）以五門釋樞要。上末（二十紙。右）十門分別。
●次第三破命根
●論復如何知異色心等有實命根？
●述曰：此問外人。
●論：契經說故。如契經說：壽、煖、識三，應知命根，說名為壽。
●述曰：薩婆多師等引經為證，即諸論云：壽煖及與識，三法捨身時。頌：
●應知命根，說名為壽。
●命根解釋雖多，正義唯在於此。
**（六十九左）薩婆多師（至）唯在於此。（文）**俱舍第五（八紙左）頌曰：命根體即壽，能持煖及識。論曰：命根即壽，故對法言：云何命根？謂三界壽。此復未了何法名壽？謂有別法能持煖識，說名為壽。故世尊言：壽煖及與識，三法捨身時，所捨身僵仆，如木無思覺。故有別法能持煖識相續住，因說名為壽。（文）光記五（二十八右）云：第五解命根，上句會名，下句用證。命是活義，壽是期限義，活即是命，故知此命即壽異名。論曰至謂三界壽者，然長行中，一釋頌本，二問答分別。此釋初句對法，即是發智論（十四之十九紙取意）說。此復未了何法名壽者，此下解第二句，此即問也。謂有別法至說名為壽者，答：能持煖識，明有別壽，引經證用。經說三法能持於身，若三捨身便僵仆，仰死名僵，伏死名仆，亦有側死，且言僵仆，或從多說。故有別法能持煗識相續住，因說名為壽。
●命謂色心不斷，是命之根。
**（六十九左）是命之根（文）。**義演云：意說色心不斷名命，第八名言種子是命家之根。
●或命者第八。識以情為命也。
●論此經不說異色心等有實壽體為證不成。
●述曰：此論主責。
●非說異色等有實體故，非證實有。
●論又先已成色不離識，應此離識無別命根。
●述曰：此即第一離識無別難。
**（六十九左）此即第一（文）。**義演云：將破命根，亦申三難：第一、離識無別難；第二、如受非根難；第三、假為他結難。
●汝說命根非離於識，實有壽煖及識三法攝故，如煖。
●煖是色法，前破色中，說不離識，故今為喻。不爾，喻中所立不成。
●此中色不離識言，即通總別。
●總取一切色為喻亦得，別取煖為喻亦得。
●故不別言煖，恐失總故。
●論：又若命根異識實有，應如受等，非實命根。
●述曰：此中第二，如受非根難。
●量云︰汝所言命根，非實命根，許異識實有故，如受、想等。
●自命根假，無違宗失。
●薩婆多師以命能持身，唯業能持命。
**（七十右）薩婆多師（至）業能持命。（文）**命能持身，如上俱舍及記。業能持命，俱舍五（九右）云：既爾，此壽應業能持，隨業所引，相續轉故。（文）光記五（二十八左）云：說一切有部釋，為難不通，今復轉救。既爾，此壽應業能持，隨業所引，或長或短，相續轉故。論主意明經部師，故令轉計前後相違。（文）寶疏云：有部被難轉計。（文）今謂准上論疏，命能持身者，有部本計；業能持命者，有部轉計。疏主依俱舍意，合舉此計。
●如經部等，無命根者不然，即入無心定，無物持身，及無色界生起不同分心、無漏心等，便非彼趣，無假命根所依等故。
**（七十左）如經部等（至）便非彼趣。（文）**義蘊云：疏經部師等至便非彼趣者，謂經部命根是假，故薩婆多破云：汝無實命根，以何持身？若云以識持者，入無心時，將何法持？若言即以識持，入無色界地不同分心及無漏心時，便非彼趣。有情不同分者，謂起異地心等，起無漏心非界所攝，故無命根便非彼趣。又云無假命根所依等故者，既無色心，汝假命根無所依處，色心非一，故言等也。我實命根，便無此失。（文）此本欲破有部，先舉經部。經部不立實命根，故有多過。有部欲免多過，立實命根以為持身。此依有部破經部意。如（七十三左）所引不同分心者，俱舍五（六左）云：或生有相天住不同類心。寶疏云：是起異界心及無漏心，此非色界故。（文）演祕云：疏及無色界起不同分心等者，此敘有宗難經部也。按順正理第十三（七紙右）云：若處無所引異熟內五色處，於彼或時無業所引第六意處，謂於長時起染污識，或善有漏及無漏識相續位中無業所引異熟分故，說何為命？釋曰：正理難意：於無色界無內五處，或起餘心，無異熟意、異熟勢分。於彼既無，說何為壽？疏中敘難，但取彼意，不具彼文。言不同分心者，即是染污有漏善等，與業所引異熟心別，名不同分。雖無漏心，亦非同分，無漏漏別，故別言之。經部命根，而有兩說：一、正理說，依六處立；二、俱舍說，依眾同分。然俱舍師救前破云：若依異熟立者，是異熟；若依餘立者，雖依彼立，非隨彼法而判性，如名、句等依善、惡聲。（文）今謂演祕引俱舍救，此依光記。寶師疏五（十八紙左）破云：準上論文，正理破經部義。論主既下，不存經部之義，不勞更釋。故下文云：別有實物，是說為善。有人雖作俱舍師釋，未為當理。（文）有人引正理十二文，明滅定初起處。彼具文十二（二十三紙右）云：滅定初起，唯在人中。謂滅盡定唯在人中，得初修起唯人中有，說者、釋者及有強盛加行力故。有在人中初修得已，由退為先，方生色界，依色界身，後復修起。非在無色入滅定，無所依故，命根必依色心而轉。若在無色入滅定者，色心俱無，命根應斷，諸蘊展轉相依而住，故無有情唯具一蘊。
●薩婆多以命能持故，即無前過者，今立量云︰又汝命根不能持身，以非心故，如色。
●以眾同分，前已破故，無不定過。
●又不爾者，并取同分及命根，皆不能持，和合名宗。
●又入無心定時，既令無心，如何有命？
●量云︰汝入無心定等時，應無實命根。
●此中等言，等取無想異熟。彼睡眠、悶絕二位，並有心故，但等一也。
●以無心故，如死屍等，或樹木等。
●故知無心定等中，定識不離故，是有情數。
**（七十一右）定識不離故。（文）**義演云：疏定識不離者，意云：無心定中，決定識不離身色識，即第八，如下成立。
●有情數為比量，如下文可知。
**（七十一。右）有情數為比量，如下（文）。**義蘊云：無心定應識不離身，有情攝故，如餘有情。如下第四。
●又命根須何法持，即言是業。
●若爾，此業足持果法，何假命根？
●量云︰除命根外，餘異熟法，應實命根不能持之，唯業能持宗也。業所招故因，如汝命根喻。
●若言以煖識間斷故不然者，更立量云︰汝命根不能持身，以非心故，如色等。
**（七十一右）若言以煗識間斷故。（文）義蘊云：問：本難命根不持，何故以煗識救？答：前難無心定中無命根故。救云：滅定等煗識間斷，不可持身，故須實命。（七十一左）量云：汝命根不能持身。（文）**義燈二末（四十三右）云：西明又云：薩婆多量云：命根實有能持身故。如業不爾，此因有他隨一不成過，以大乘師不許命根能持身故。若許持身下，破經部識類受熏假不能持，有不定過。要集云：應云汝命離識不能持身，即無違宗，大乘命根許持身故。共許同分不持身故者，亦不爾，同前過故。諸論但說能令相續住時，決定於此分位假立命根，不說能持故。設有處言：能持識者，由業引種，能生現識相續不斷功能差別，能建持義，假名命持，非是攝受執持之持，亦不即取正能生用。下破假持，據攝受執持。今他云命能持身者，即攝持義，故住前破。（文）
●又對經部師眼等，不能持種入無色時捨故。
●阿賴耶識入無心時，不捨能持種等，不可為例。
●論：若爾，如何經說三法？
●述曰：下文第三、假為他詰難。
●於中有六
●外人云︰若言壽體，即識性故。經言三法，三法者何？
●論義別說三如四正斷。
●述曰：此論主答。
●但是一識，義別說三。
●謂阿賴耶識相分色法身根所得，名煖。
●此識之種名壽，以能持識故。
●現行識是識。
●故言三法，義別說之，非謂別有體性。
●是則身捨煖時，有餘二不捨，如無色界生。
●餘二捨時，煖必隨捨，故言三法捨身時等。
●然今此三，約義別說，但是一體，如四正斷。
●四正斷，約已生未生善惡二法義，別說四體，但是一精進數也。
**（七十二右）如四正斷（至）一精進數也。（文）**義蘊云：問：斷皆由惠，如何此是精進耶？答：理實是惠，精進強故，從強立名，鄰近釋也。又斷惡雖由前惠，增善必假精進，以惠但名精進。又精進扁善，慧不定有，從遍立名，亦無違妨。（已上）今謂三釋，皆不允當。疏主釋意，如樞要述，對觀可知。樞要上末（二十一右）云：四正斷者：一、律儀斷，謂已生惡法，為令斷故，生欲策勵；二、斷斷，未生惡法，令不生故；三、修習斷，未生善法，為令生故；四、防護斷，已生善法，為欲令住，生欲策勵。皆即精進策發，故惠自能漸伏惑，從果為名，名為正斷。（文）義燈二末（四十三左）云：論如四正斷，義別說三者，如四正斷，約義說四，體是精進。命等雖三，約義差別，體是一識者，外難云：壽等約義說一，體分三蘊；正斷據義分一，進通多蘊。答：命根約義別，有別勝，故三處分；正斷約義分，無別勝，故一處攝。又雖不全相似，取小分喻，
●論住無心位，壽煖應無。
●述曰：此外人云：
●若壽、煖體即是識者，入無心位，識已捨故，壽、煖應無。
●論豈不經說識不離身。
●述曰：此論主答。
●識不離身明，亦有餘二，非我宗中許無心定而無有識。
●論既爾，如何名無心位？
●述曰：此外，人問：
●論彼滅轉識非阿賴耶。
●述曰：此論主答。
●言無心者，彼滅或六或七轉識，非阿賴耶。
●此恒有故，所以有煖壽。
●外人問曰：何知此位有此識也？
●論有此識因，後當廣說。
●述曰：下第三卷，自廣說也。
●正理師云︰若無命根，誰為界趣生之體？
**（七十三。右）正理師云（至）趣生之體（文）。**正理論十三（七紙。右）如上已明。
●於無色界起不同分心及無漏心，於下二界入無心定，誰能持身？
●識煖不恒故。
●入無心位壽煖有，三是一體亦有識，入無色位色皆無，三體既一應有煖。
●無色厭煖色，有識即無煖，無心不厭於細心，所以亦有識。
●其義應思
**（七十三右）無色厭煗色（至）其義應思。（文）**義燈二末（四十四右）云：外難云：厭心入無心，別有於細心；厭色入無色，別有於細色？答：細心非所厭，滅定心非無；定色非所厭，無色界中有。難：厭色入無色，別有於細色；厭依入無依，別有於細依？答：有捨無常色，獲得常色。難：二乘俱厭麤。心色入無心，色同大有；二乘厭依入無依，應同於佛，非不有？答：菩薩厭麤。不厭細，有悲智故有細身；二乘麤。細俱所厭，無悲入寂身非有。更有兩番，如樞要說。（文）樞要上末（二十一左）云：問：厭心入無心有細心，厭色入無色有細色，厭身入無身有細身？答：若厭麤。身，亦有細身，如佛身故；麤。細總厭，不得有身，與心異故。問：厭心入無心，二定名無心；厭初入第二，二禪名無心？答：厭心總厭六，二定名無心；厭下非上心，上定非無心。
●論：此識足為界趣生體，是遍恒續異熟果故，無勞別執有實命根。
●述曰：遍簡色及五識，不遍三界故。
●恒續簡第六識。
●異熟簡第七。
●此阿賴耶識，足為界趣生體，是遍三界一切位中，及不斷恒相續，復是引業真異熟果。
●餘法雖亦屬界趣生，非真異熟，故汝無勞別執有實命根。
●界雖亦通餘法，此是真實界體故也。
**（七十三左）界雖亦通餘法（文）**義演云：意說界趣生體雖通餘法，而第八識是真趣生體。
●外人問曰︰前言識種即是命根，何義名根？
●論：然依親生此識種子，由業所引功能差別，住時決定假立命根。
**（七十三左）論然依親生（至）假立命根。（文）**演祕云：論然依此識立命根等者，若依此論，唯依種子以為命根，命即是根，持業釋也。若顯揚論，謂業所引異熟六處住時，決定名為命根。現行第八在第六處，取彼為命，即命之根，根是種故。或命即根，俱是現故。（文）義燈二末（四十四丁左）云：命根述正，大乘諸教有六不同：一、唯說第八識種，如此論是。二、通說現，瑜伽決擇云：八根種現定成，命根在中。三、唯內六處，顯揚第一云：命根者，謂先業所引異熟六處住時失定性。四、通五蘊，集論第一云：何等命根？謂於眾同分業引決定。雜集論釋云：同分者，於一生中，於一生中諸蘊相續等。五者、依總相說，瑜伽五十二說：云何命根？謂於彼彼處所生自體所有住時限量勢分，說名為壽。六、依異熟說，五十六云：於業所引異熟住時決定位建立命根。會顯揚文，如疏中解。決擇八根，如樞要會。自餘諸文不違前三。然顯揚文更有解云：雖相見別，不離識故，此識相分總名此識。又云：彼意根能持五根，所持能、所，別說云六處。此論能、所合說，名此識種，亦不相違。雖有諸釋，疏斷唯取識見分種名為命根，不取相分釋為正
●述曰：此中義意，但依本識自體分種。
●今論主言依者。
●顯體是假依實上立。依，謂所依。
●親者
●即簡異熟因，雖生此識，是增上緣，非親生故。
●此中據名言種為因緣，親生此識種子者是。
●言生者
●簡名言之種，身中極多，非業所牽，不能親為因緣，生於今識。
●今取生者，簡去不生。
●言此者
●簡親生餘識種子
●言識者。
●簡相應法種，唯取識種故。
**（七十四右）言識者，簡相應法種。（文）**演祕云：問：第八王所，俱業所引，應齊有能，令住決定，何不依所種立命耶？答：有兩說。一云：若爾，一身即有六命，隨所依種而有六故。二說：依六滅生心，同事業等故。論說識種，以劣從勝，如說唯心，亦得心所。又俱異熟，業所引故，如依五蘊，立一同分。命依多種，體亦唯一。詳曰：前正相應種子，無力持故，如所變相，無實用故。持用既無，依何立命？不以小同，令一切等。
●言種者
●簡現行，不取第八現行，為命根故。
●彼所簡者，皆非命根。
●今取親生之名言種上，由先世業所引持身之差別功能，令色心等住時，決定依此功能，說名命根，非取生現行識義。
**（七十四左）非取生現行識義（文）。**演祕云：有說此種由業所引，有能生識一期分位差別功能，依此假立。詳曰：疏釋正也。大小乘教無說能生名命根也。且俱舍頌曰：命根體即壽，能持煗及識。雜集論云：識蘊相續住時，決定令眾同分常得安住，或百年等，名為命根。瑜伽、顯揚、五蘊等論，皆以住持而名命也。問：若以能持為命之義，業種亦有能持之功，何不取耶？答：大小乘教皆言命是業之所引異熟無記，若取業種，便乖前義，故以簡之。
●以此種子為業力故，有持一期之身功能差別，令得決定。
●若此種子，無此功能，身便爛壞。
●阿賴耶識現行，由此種故，能緣及住持於眼等法，亦名能持。此種正能持於現行之識。
●若不爾者，現行之識，應不得有及無能持餘根等法。
●由此功能，故識持於身。
●現行由種力故生，及緣持法，不名命根。非根本故，由種生故，此種不由現行有故，種為諸法之根本故。
●如〈決擇〉，二十二根中，命根無所屬。
**（七十五右）如決擇二十二根中（文）。**瑜伽五十七（七紙右）云：問：男、女二根，何等根分？答：是身根分。問：最後三根，何等根分？答：是九根分，所謂意根，信等五根，樂、喜、捨根。問：命根，何等根分？答：此無所屬，依先業所引，時量決定而建立，故唯說假有。（文）演祕云：疏命根無屬等者，按五十七云：問：命根，何等根分？釋云：二十二根中是何根分？論主答云：此無所屬，先業所引，時量決定而建立，故唯說假有。釋曰：故知命根非依現識，現識即屬意根攝故。問：種從於現，亦意處收，何無屬耶？答：如男、女二、三無漏根，以彼所依身根、九根小分為體，不名無屬。此但依彼種上假立，不是所依根之分，故名無所屬。問：依現假立，不取現體，何非無屬？答：准於斯理，依現假立，不違瑜伽；依唯識文，明言種故。復依種立，有多理故，故取依種。問：三科之中，法處、法界、行蘊攝命，何名無屬？答：有義，假立命根約功能異，故說非根非法處攝。詳曰：不然。瑜伽意：問：二十二中是何根分？不約三科明所攝故。故彼論云：問：男女二根，何等根分？答：是身根分。問：最後三根，何等根分？答：是九根分，謂信等九。問：命根何等分？答：此無所屬，唯假立故。准此，故知對二十二明相攝也。問：種有新舊，依何種立？答：有二釋：一云：法爾新熏，隨其所應，先業所引，正作因緣生現識者，依彼種立。二云：依二種立，共作因緣生第八識，勢力等故。和合似一，不可說有，體各別故，無二命失。有義斷云：今依前說，名言種子既有眾多，不可一切共生果故。然今命根所依之種，要前生熏，先業引故。詳曰：護法既許新舊合用，命根所依亦應如是。或唯依舊，或唯依新，或通依二，過緣即依，不可定判。又但許依新舊二種，不言一切皆悉總依。言所依種要前生熏，即唯新舊，如何斷取？前之所釋（文），義蘊大同。
●若取現識為根，即定屬意，何故云無屬？
●先業所引種上別功能，為命根故，是此中意。
●然顯揚第一等，言六處住時，決定假立命者，即第六意處，是此本識種子故。
●如無始法爾，六處相續言，唯取第六處。
**（七十五右）如無始法爾六處相續。（文）**瑜伽論三十五（四紙左）云：云何種性？謂略有二種：一、本性住種性，二、習所成種性。本性住種性者，謂諸菩薩六處殊勝，有如是相，從無始世展轉傳來，法爾所得，是名本性住種性。習所成種性者，謂先串習善根所得，是名習所成種性。（文）略纂十五（二紙左）云：如雋師云：如法爾種，雖云無始法爾六處殊勝，意唯取第六處。此亦如是，雖云六處在第六處，即唯總報於第八上假立，如彼抄詳敘。（文）又論第九（三紙左）云：何謂大乘二種種姓：一、本性住種姓，謂無始來依附本識，法爾所得無漏法因；二、習所成種姓，謂聞法界等流法已，聞所成等熏習所成。要具大乘此二種姓，方能漸次悟入唯識。（文）至下當釋。
●又是現行識所持，故從所持說能持。種業名命根，命根所持體非命根，令六處住時決定故，故種為命根。
**（七十五右）又是現行（至）名命根。（文）**義演云：疏：又現行，識是所持故者，意說。此又解云：現行第八，即意處收，是種所持，故說能持種等名命根。又云：現行者六處，六處現行，現行是種識所持，從所持說能持種等為命根也。（文）演祕云：又是現行，識所持等者，此第二釋。於此釋中，典有三意：一云、是現行者，顯揚六處俱是現行，現行即是種識所持；二云、是現行者，顯揚六處是第六現，六現者第八現識，第八現識識種所持；三云、是現行者，顯揚六處是現行也，識所持者，六現是彼第八識持，從所持說能持等者，六現、現八俱名所持，八種持故。雖有三義，前解為本，後二理通。
●餘現行色心等，非命根，不恒續故，非業所引故。
●然業正牽時，唯牽此種子，種子方能生現行，非謂現行名命根，故唯種是根。
●又解云：此識種子者，謂五根是本識之相分，相分不離識故，總名此識種子。
●然功能雖是一體，是色及心差別，故唯言此識。
**（七十五左）然功能（至）心差別故。（文）**義演云：意云：見、相二分一種，是識上功能。然心、色性類不同，故名差別。又云：種子生果，功是一生，得見、相二分之差別，即見、相二分同種之義。（文）義蘊云：疏然功能雖是一體，是色及心差別者，六處種同，故功能體一；相、見不同，故色、心差別。（已上）今謂與義演初釋同，此解好矣。
●此中見相種子同體之義，取六處種子，皆命根體。
●雖知二解，或本識種，或六處種子。
**（七十五左）雖知二解（至）六處種子（文）。**演祕云：疏雖二解者，前又解以上名第一釋，又解以下為第一解。疏或本識種，或六處種等者，牒前二解，識種第一，六處第二（文）。今謂釋此論文有二解別，非關顯揚；又解已上幾許論文，總為第一。
●六處種子中，五處或時中斷，而本識獨在，不名為死。
**（七十六右）五處或時中斷（文）。**義演云：疏：五處中間斷者，生無色界，無五根故。既無色根，根種子如何得生？生果功能云無功能。問：由來所說命根，未審內外諸宗云何差別？答：且外宗中立命根通非情，彼云：一切皆有命根，有睡眠故，猶如人等，如槿花、夜合樹、樹等。若依內宗，不通非情。依有情立，諸說不同。薩婆多云：是不相應有實自性，能持煗識相續住因，說明為壽。若依說命，即是根持業釋也。若依經部宗，由業所引同分住時勢力分位，說為壽體。此但功能，無別實法，亦不別立不相應法。由此不同有宗所說。今依大乘成唯識云：第八識名言種子，由業所引持身之差別功能，令色、心等住時決定。依此功能，說名命根。更有諸教不同，如西明疏敘（文）。今謂外宗立非情有命根，律中拔草等緣是也。
●取五根種者，即應有死，以於中間無功能故；或命根三界有差別故；或命根應非一，以種子非一故。
**（七十六右）取五根種者，即應有死（文）。**演祕云：疏取五根種等者。問：既以種子名為命根，設現間斷而種不已，何得難云即應名死？答：種有功能，現不應斷。現行既斷，明種無能。能既謝焉，何不名死？有云：取六根種，立命為善。詳曰：不然。有分捨命、三界命差種種之過，如疏斷善。
●雖復釋言見相同種，既五根種，即本識種，與前解何別？
●俱唯一種子體故。
●若相見別種，此如何通？
●有多過故。
●前解為勝，亦順正理。
**（七十六右）前解為勝，亦順正理（文）。**樞要上末（二十一左）云：又以所持六處為現，斯有何失？此由業引功能差別，名命根。佛由願力令種生現，連色心等之分限，名命根。
●如下第八增上緣中，亦唯取本識種子故。
**（七十六。右）如下第八增上緣中（文）。**下論第七（三十二紙）
●此通無漏，佛亦有故。
●次第四，破無心定等及果。
●論：復如何知二無心定無想異熟異色心等有實自性？
●述曰：論主問彼實有所由。
●論：若無實性，應不能遮心、心所法，令不現起。
●述曰：此外人答。
●出其有理，非但經說，且於三位中心等不起。
●若無別實法，遮心等不生，心等如何能，暫不起？
●論：若無心位，有別實法，異色心等，能遮於心，名無心定。
●述曰：下有二難。
**（七十六左）下有二難（文）。**義演云：第一、厭色齊心難，第二、假遮非實難。
●此為厭色齊心難。
●論主將難。先牒彼義，但言入定。
●唯牒其定，不牒其果，例同破也。
●若入此二無心之位，有別實法，異色心等，能礙於心，名無心定者。
●次下，正難。
●論：應無色時，有別實法，異色心等，能礙於色，名無色定。彼既不爾，此云何然？
●述曰：應入無色之時，亦有別實法，異色心等，能礙於色，名無色定。
**（七十七。右）應入無色之時，亦有別實法。（文）**演祕云：論應無色時，有別實法等者，疏中假敘，有五間答。准理言之，他難未息。且第五翻云：心法通能厭，唯有心種，名無心；色法唯所厭，唯有心法，名無色。外言亦爾。心法通能厭，非色非心，名無心；色法唯所厭，唯有心法，名無色。故未息諍。又釋疏中第二外難，傳四師釋：一云：厭心能厭無，依種立無心；厭色能厭在，不依種假立。此釋不然。外云亦然。厭心能厭無，有別實法啟；厭色能厭在，無別實法遮。二云：我說無心是假法故，故於二位有、無不定。汝說實有，不依色、心，如何不許二處俱有？此亦不然。外人難云：汝既是假，一有一無，何妨我實，一無一有？三云：厭心入無心，依厭心種立；厭色入無色，亦依厭心種立。此亦不然。厭心心不行，可依心種立；厭色心尚行，何得依心種？又無聖教說無色定是假立也。四云：為破執實，依種立假；實執若無，假亦非有。此亦不然。且滅盡定，三乘通得，豈為對執而施設耶？詳曰：觀前諸釋，雖總有理，皆未窮難。今助二解：一、我無心定能厭無無心，依心種假立；無色能厭心不已，無色不依色種立。汝無色定能厭在無色容，實不依餘無心能厭。既云無無心，應假依他而假立故，故為斯難。二、以無色定且抑他爾，不息他救。意者略之，可知。由此故有第二假遮，非實破也。
●彼既不爾，此云何然？
●厭心之時，有別非色非心來礙心。厭色之位，亦應有別非心非色來礙色。
●厭色之位入無色，無別非色非心來礙色；厭心之時入無心，寧別非色非心來礙心。
●無色既唯有心，無心應唯有色。
**（七十七。右）無色既唯有心（至）唯有色（文）。**義演云：意云：此相返難。難云：汝入無色定，既唯有心，心厭於色，名無色定者，即入無心定時，應唯有色，成礙於心，名無心定。意云：厭色入無色，由心厭故，名無心。亦應厭心入無心，由色礙心，故名無心。
●二。外人難曰︰：
●厭心入無心，不許別法礙，即令厭色入無色，亦有別法遮。
●汝大乘厭色入無色，無色即非是色種；厭心入無心，無心應非是心種。
●厭心入無心，無心即心種，厭色入無色，無色應色種。
●然彼無色即非色種，故亦無心即非心種。
●三論主云︰。
●色法唯所厭，無色非色種，心法亦能厭，無心故心種。
●即是色法，非能厭無色非色種。
●設令色法亦能厭，無色不妨是色種。
●四外曰︰。
●我亦應然。
●心法通能厭，別有非色非心來礙心。色法唯所厭，無別非心非色來礙色。
●五論主云︰。
●心法亦能厭，別有非色非心來礙心；色法唯所厭，唯應有色來礙色。
●色法非能厭，不許非色非心來礙色；心法即能厭，唯應心種來礙心。
●我義心法通能厭，即說心法名無色；色法唯所厭，故說心種名無心。
**（七十八右）我義心法（至）說心種名無心。（文）**義蘊云：此下初對更互難，後對相順難。義演云：意云：此大乘自義也。心法通能厭者，心法通能、所厭也。即說心法名無色者，雖心厭色，入無色定時，但有其心，無有色；色法既唯所厭，不通能厭，入無心定時，但依心種上立無心定，不依色種上立無心，以色非是能厭故。（文）義燈二末（四十五右）云：釋應無色時至此云何。然疏自往覆乃至云：我義義心法通能厭，即說心法名無色；色法唯所厭，故說心種名無心。此所加答，應云：心法通能厭，故說心種名無心；色法唯所厭，即說心法名無色。即是心法通能厭，唯有心種名無心；色法唯所厭，唯有心法名無色。此更次述，重顯前文。更助解厭色入無色，心為能厭名無色；厭心入無心，能厭心種名無心。汝既厭心入無心，不於能厭名無心，別立非色非心名無心；厭色入無色，不於能厭立無色，別有非色非心名無色。厭色入無色，即於能厭之心名無色；厭心入無心，即於能厭心種名無心。
●即是心法通能厭，唯有心種名無心；色法唯所厭，唯有心法名無色。
●此中翻覆，子細逐徵，論文雖復不論，講者應須審悉。
●不爾，此文即為自害。
●論：又遮礙心，何須實法，如堤塘等假，亦能遮。
●述曰：此為第二，假遮非實難。
●堤謂堤堰。
●塘謂坳塘。
**（七十八左）堤謂堤堰，塘謂坳塘。（文）**堰者，字彙云：伊甸切，言燕壅水也。增韻：埭也。（埭音，字彙音代，壅水為堰。）坳者，又云：於交切，音與凹同，地坳下也，不平也。
●此中意者。
●謂薩婆多極微是實，和合色是假，如瓶等及堤塘。
●既是和合，假法能遮，極微實法乃不能遮，不和合故。
**（七十八左）薩婆多（至）假法能遮。（文）**演祕云：論假亦能遮等者。有義疏說極微是實，和合是假；又說彼宗瓶等能遮，實不能遮。此皆是錯，一切有宗能成、所成皆是實故。即所成實亦是能遮者。詳曰：有宗所成五塵雖實，塵合成瓶，瓶等是假。疏說彼瓶為和合假，不說所成五塵為假。又疏說云：實極微法而不能遮，不和合故。明知所成既是和合，許是能遮，一何妄破？又此疏初而以四句辨宗別云：薩婆多麤。細皆實。豈可前後自[矛*牟]楯耶？疏文文約而義包也。（文）義蘊云：疏薩婆多極微是實，和合色假者。問：前言有部麤。細俱實，何故今說和合假耶？答：彼宗自許瓶、盆、堤、塘等是和合假，唯意識得法處所收，如五根境，雖是和合，體即是實。故今言假，不違彼宗。
●假法遮物，此極成法，今引為喻。
●今明假法亦能礙心，不須實法，如堤塘等。
●然俱舍云：如堰江河等者。
**（七十九右）俱舍云：如堰江河等。（文）**俱舍第五（二左）云：若生無想有情天中，有法能令心、心所滅，名為無想。是實有物，能遮未來心、心所法，令暫不起，如堰江河。
●此引有別法為礙，非謂假實為喻。
**（七十九。右）此引有別（至）假實為喻（文）。**演祕云：疏此引有別法等者，此俱舍也。問：按俱舍云：若生無想有情天中，有法令心、心所滅，名為無想。是實有物，能遮未來心、心所法，令暫不起，如堰江河。既證無想是實有物，云何得言非謂假實以為喻耶？答：喻意成前有法能令心、心所滅，顯所遮外而有能遮，不成實有。若不爾者，有宗、經部皆許堰等非是實有。為實之喻，喻豈不有兩俱所立不成過耶？為離此過，故不成實。斯乃疏主深得彼旨。有義：如堤塘言，與外人量，為不定過。謂外量云：二無心定、無想異熟定是實有，是能遮故，如無色定。與作過云：為如無色定是能遮故，是實有耶？為如堤塘是能遮故，非實有耶？詳曰：是法差別過。以實有者，是法自相；離色心實有，不離色心實有，是法差別。有宗意成離色心有，無色定者是不離心，返為異喻，因於彼轉，成差別過（文）。今謂初解為正。
●次，大乘中自出己義。
●論：謂修定時，於定加行，厭患麤動心心所故，發勝期願，遮心心所。
●述曰：此申正義。
●謂修定時，於定加行，厭患有漏無漏麤動心心所故。
●無想。六滅定。七無想。有漏滅定。無漏無想厭。如病等滅定止息想，俱為勞慮故厭患。
●發勝期願云︰我欲或一日乃至七日，或一劫或一劫餘，無心遮心心所。
**（七十九右）發勝期願（文）。**演祕云：論發勝期願等者。問：加行之中，通於定散。散發願者，理在不疑。定加行中，亦能發不？答：有二釋：一云能發；一云初修專注，無由能發。若得自在，發無有失。
●論令心心所漸細漸微
●述曰：遂厭此心，令心心所漸細漸微，此猶遠加行也。
●論：微微心時，熏異熟識，成極增上厭心等種。
**（七十九左）論微微心時（至）厭心等種。（文）**義燈二末（四十六右）云：論微微心時，熏異熟識，成厭心種。何不即於此位立無心定？待後剎那，方名無心定，前後等故。西明云：真諦三藏但云依種立，不離前難。今設二定，依種假立，故雖成種，緣未具故，不立二定，要待心滅，方立二定。如律儀無表，初成種時，緣未具故，不成無表。今謂真諦，解亦無難。無心依種，初有能熏，未是無心，故云依種。本為厭心，有心未立，後位方立。
●述曰：正欲入定，至微微心時，即是末後鄰。次於定前，剎那心熏異熟識，成極增上厭心種子。
●以前諸位，雖熏成種，猶中下品，未名為定。
●論：由此損伏心等種故，麤動心等暫不現行，依此分位，假立二定。。
●述曰：由是增上厭心種子，餘麤動心等，於後念以去，暫不現行。
●依此一期，無心分位，假立二定。
●此二定種，無想有漏，滅盡無漏。
●此說因位初入滅定，非久串習，故說滅心定。前厭患種為定體。
**（八十右）此說因位（至）種為定體。（文）對法抄三（三十一左）云：四、修定方便。彼云：初二劫與二乘等，要先逆順入八地定，能障已，至第九品方能入。第三劫以去及佛，任運能入。如大論第十二說，顯揚十八等說。故此應思惟。（八十右）非久串習。（文）**義蘊云：若如八地已上久串習者，隨何界麤。細心種，即為定體。如第七卷疏有二釋。
●論此種善，故定亦名善。
●述曰：即以厭心功能種子為定體性，故定是善。
●此則二定加行門別對法第二、顯揚第一、瑜伽第五十二、五十六等廣說，及彼抄會。又此論第七卷自廣解。
**（八十右）對法第二（至）自廣解（文）**對法第二（初丁左）顯揚第一（十四丁左）瑜伽五十三（十二左）五十六（初紙）略纂十三對法抄第三論七（十一紙）疏七本（六十一紙）
●論無想定。前求無想果，故所熏成種，招彼異熟識，依之麤動想等不行，於此分位，假立無想。
**（八十右）論無想定前（至）假立無想（文）。**演祕云：論無想定前求無想果，故所熏種招異熟識者，有義，明了心中求無想果，故微微心所熏成種為異熟因，能招異熟。微微心中行想微劣，非別能求當異熟故。詳曰：論自明言：無想定前求無想果，不簡遠近。微微之心豈非定前？若微微心劣不求者，云何前云微微心時熏異熟識成極增上？厭心等種豈劣現行？所熏得種乃成增上。故行相細，名為微微，非據微劣名微微也。故疏說正（文）。義燈二末（四十八右）云：論云：無想定前至招彼異熟識，明所依。依之麤。動至假立無想，明能依。問：無想異熟滅幾識立？答：滅一識立。以鼻、舌二識但在欲界，眼、耳、身三識但在初定，在第四定，麤。但第六，不可起於下地異熟眼等三識，故唯第六。
●述曰：下明定果。
●即是微微心等諸明了心，求無想果，將此果以為涅槃。
●所熏成種，此是增上微微心是。
●招彼異熟，即招阿賴耶識。
●依此本識，餘麤動六轉識想等不行，於此無心分位，假立無想異熟。
●此言雖總，而意欲說明了心時種子，招總異熟。
**（八十左）明了心時種子（文）**演祕云：疏：明了心時種子招異熟者，即微微心，名為明了。對彼無心，故稱明了。第二解：言明了也者，對微微心，名為明了。
●無心以去，厭心種子，招別無想，異熟。
●論種子體是一種子通招總別。
●若據其位，前後有殊，有心無心，二果別故。
**（八十左）此言雖總（至）二果別故（文）。**演祕云：有義，一種子體約前後位招二種果等者，微心時種滅已即無，如何別說招總異熟？故亦非理。若依別報轉識諸根說別業招，即無有失。然應云明了心等招別異熟，微微心時招總異熟，或微微心通招總別。瑜伽論云：能引定思，能感彼天異熟果故。如何違教例說招別？詳曰：若言明了招彼轉識別報異熟，微微招彼總報異熟，無想異熟假故不招，如何聖說無相定因無想異熟而為果耶？假名為招，如燈具辨。
●又解︰微微心以前明了，故招總果；微微心細所熏成種，感別果。
●二種種子，各招一果，亦不相違，微微心種，轉為無想定等故。
●前解為勝。
**（八十一右）前解為勝。（文）**然第七本（六十一右）疏具有三解，未斷是非。瑜伽略纂破泰師解，更敘自義，即此後解義。顧疏主先用後解，後至製此疏，簡取前解，以為優長。淄州樸揚任疏主斷，潤色初義，要集有義，雖破後解，不加救釋，皆唯責以順拏重述之失。師資一轍，信用前說，其為勝也明矣。第七本（六十一右）云：然今即是定前能引無想定思，能招彼果，即顯一思感總、別報，同瑜伽五十六說。又解：即是能引定思至無心位為定之時，招彼第六別報異熟。前明利思能感總報，有心、無心二因果別故。又解：此說微微心招別報，若前微心明利，故招總報。前說即許一思招二報，亦得有心、無心報，一業尚得色、非色報，理不遮故。後解二業各別，欲顯定因感別報，前明利思感於總報。（文）略纂十三（六十九右）云：太師云：然無想是別報，於第八識上有防心不起功能，是別報體。即無想定思思體感總報，於上有防心功能感別報。問曰：第八現行心、心法，如何名厭心功能，名無想別報？又定位心、心所不行上建立，何故即一思上通感總、別報耶？又無心業如何感有心第八識報？今解不然。若定前思，為總報業感第八總報；若厭心種子功能，是別報業感第六意識，生得心、心法滅及色蘊等別報。若前加行不厭心時，生得報異熟，捨受可生；由前加行厭心，故今生得報心不生。於此種子防心不起功能，建立無想，即別報業感別報法體，不離有心、無心二說。如對法抄引文證等。（文）義燈二末（四十六右）云：論無想定前求無想果故所熏成種招彼異熟識。本疏二解自斷。前正雖無想異熟假非實感，然為求彼果，修無想定。若有心時是能感彼無想果者，修有心定何假無心？以無心定前微微心所熏成種防心不起，方名無心定，即說假法能防實心。後得果待，彼雖是假，然由厭心功能力故，想等不起，假說為感。於理何違？若俱實種為能感者，應同第八，不名無心。又復此論但云：故所熏成種招彼異熟識。依之，麤動想等不行，假立無想，不言成種招彼無想。又復是假，如何種感？問：得果之時，微微心種即久已滅，但有相續無心種子，無二種種，如何可說有心感有心？答：雖無別種，即最後心與種俱時，修有能感彼總異熟力，以未熟故，果不得起。後熟生果時，將現就種，望得果時說有心感，故亦不違。西明云：准知此因加行時，種微及微微皆感總果。有心異熟正無心位，根本實種招無心別果。無心定力遮心不生，其理決然，無勞致惑。此雖異釋，據時能感不越本解，然復有過。何者？自許彼天非所生果，假無別體，故不應說為實種惑。若許實滅，何故復言無心定力遮心不生？其理決然，徒設劬勞。要集云：有說二解，後說違五十六者，本疏自判，後釋非正，何煩重述（文）？演祕云：疏故前解為勝者，問：勝義何也？答：言無想定招彼果故，以微微種建立定故，以前非定。若取前心而滅彼者，云何得說由定生彼？又彼別報而無其體，云何實種能招彼耶？故前解勝。有義疏云微微心至各招一果，今不依彼者，詳曰：疏已斷訖，何煩重非（文）？若依小乘，婆沙百有多異說，俱舍正理亦別
●今解︰即是彼地六識中，善染等心不行位，建立此體。
**（八十一右）今解即是等（文）**解無想體，三解不同：第一、六識善等不行分位建立此體；第二、種依生得無記性；第三、第六生得無記性。然對法抄（三十四右）云：體中彼三解：一、別報意識及心所種子不生現行心，即於報心種子無想建立；二、此報是現行，從意識種子功能生，故下文云於心、心所分位建立；三、於第八識上假立。雖有三釋，仍未披文。唯識第一及第七云：即於果熟第六識種子不生義建立。五十三云：由此因緣生，得心、心所滅，建立無想故。
●如許無心，唯依本識。即依本識上，立此無心。
●無心實非異熟，親依異熟，立得異熟名。
●故論云：不恒行心心所滅，不簡何性心。
●然瑜伽五十三云：唯約生得心心所滅，立此異熟者。
**（八十一右）五十三云（至）立此異熟（文）。**略纂十三（六十八左）云：法師云：初生有心，此心通善無記性，任運起故，名為生。得此滅已，於阿賴耶識上建立無想異熟。雋師云：初生有報意識，此識滅故，名生得心心法滅。太師云：其無想天受生及捨壽時，並無意識。言生得心心法滅者，即中有未染污心，任運起故，名為生。得此心心法滅已，後受生有，名生得心心法滅，建立無想
●即善等不恒行心。
**（八十一右）即善等不恒行（文）。**演祕云：疏：善等恒行，心等者，等言等彼，有覆無覆，長途所起，名為恒行。非不間斷，名恒行也。或疏脫也，應云不恒行。
●生便即得，故名生得，非謂異熟生得無記心。
●或種依本識，是生得無記性，與本識同性，故名生得。
●此相傳解違下第七。然不順理。
**（八十一左）此相傳解，違下第七（文）。**第七（十一右）云：決擇分言：所言生得心、心所滅，名無想故。此言意顯彼本有初有異熟生，轉識暫起宿因緣力，後不復生。由斯引起異熟無記分位差別，說名無想（文）。疏：七本（五十九右）云：述曰：此顯彼天本有初位有六轉識，報心暫起宿習無心定因緣力故，後不復生。心由此生，得第六報心滅故，引起異熟無記無心分位之時，名彼無心報依止本識。此轉識滅分位差別，說名無想。如前第一卷雖有二解，今准此文，唯於第六心滅上立無想。
●又解︰第六、異熟捨受生，得無記心滅，種子上立，即是依本識而生，得麤動想等滅，故建立此異熟。
●此師為正，諸論皆說生有初心，定無覆故，如下第七。
**（八十一左）如下第七（文），**如上已明，彼本有初有異熟等心是也。
●第六，識何時滅？
●此有二義，如下第七卷中廣說，自有三師。
**（八十一左）此有二義（至）**自有三師（文）。總論六識滅，有三師義。於中論其滅時，亦有二義：一、謂彼天將命終位，起識而終；二、通生死二位。具如七本疏中釋。
●論：依異熟立，得異熟名，故此三法亦非實有。
●述曰：此無想天，非真異熟，是異熟生。
●諸論說名無想異熟者，依真第八異熟識，生得種立，故名異熟。非是總報真實異熟。
●如言從異熟所生，名異熟生。
●故無想異熟及二無心定，亦非實有。
●，總結，非也。
●餘門分別如下當知。
●就別破中，上來四段，合破七種不相應訖。
●初二，定持業釋。
●無想異熟通持業依士。
**（八十二。右）無想異熟通持業、依士。（文）**演祕云：當體立名，即持業也；從因受稱，故依士也。義蘊云：亦同。今謂疏主、依主，更有一釋。如對法抄彼三（三十三紙左）云：一、名體。若言無想即異熟，異熟無想，故持業釋。若無想之異熟，無想是因，故依主釋。若無想者異熟，亦依主釋，以無想屬行者故。若俱舍，唯依主無想之異熟故。對法抄三（三十四。右）不分總、別二果，明能感別，略有二解。彼文云：二、對因辨果者，一云、無想定所感，二云、入無想定能引定思，感彼異熟果。故唯識第七云：是定前明利現行者增勝思，能感第八識果，入定之思感此異熟。二報既殊，因亦別也。又同卷前（三十紙左），如唯識論云：定前明了有心時思感總，無心時思闇昧，故感別。