# 成唯識論述記集成編卷第十二（二末之二）
**（二十九。右）破正理師和合性等。（文）正理十二（初。右）云：頌曰：心不相應行，得非得同分，無想二定，命相名身類。論曰：等者，等取句身、文身及和合性。（文）光記第四云：不相應行但有十四，若依正理加和合性，如破僧時，捨和合性，明知別有。俱舍師云：此和合性，眾同分攝。乃至問答廣破。（二十九。右）破成實論無表戒等。（文）**成實論七（十五紙）無作品云：善不善律儀無作，為心不相應行蘊所攝。（文）義燈云：成實論師無表，雖依思立，然是不相應攝。
●次下第三、破無為法。
●於中有三︰。
●初破外計
●次顯正理
●第三，結非。
●就破外中，初總非，後別破。
●總非中有三︰
●初總非無實，次顯法定無，後為量遮破。
●論諸無為法離色心等決定實有理不可得。
●述曰：此即最初，總非無實。
●薩婆多等，實有無為，此中皆破。
●然不相應，即色心等，故初遮中，皆言不異。
●此諸無為，非即色等，不可言不異，但可言離色等實有定無。
●大乘真如，望有為法，非即非離，不異不一，既殊彼計，故破無失。
●論且定有法略有三種。
●述曰：此即第二，顯法定無。
●極成之法不過三種。
●論一現所知法如色心等。
**（二十九左）論一、現所知法，如色、心等。（文）**演祕云：論一、現所知法者，有義非說色等是現量境，名現所知。若言心等他心智境，如何下說世共了知？他心智境非世知故。又約他心名現所知，眼等應是現所知攝，佛心現量緣眼等故。故知但是世間共了，名現知也。詳曰：若世共了名現所知，何事分三？三豈世人而不了知？現見世呼眼、耳等故。若言不知眼等體相名非了者，心等體相，世豈了乎？瓶等現知，何須別說？故知論云現所知者，據世間中容有而談，非約一切，以他心智世有得故。五根世間必無現得，第八雖緣，非極成義，故不依說。由斯三類，義有不同，故別開也。故從本疏。
●述曰：即是五識身他心智境，謂色等五塵及心心所。
●此約總聚，不別分別。此何識境？
**（二十九左）五識身（至）不別分別（文）。**義蘊云：今言如色心者，即五識及他心之境。色謂五塵，即五識境。心謂心心所，即他心之境。此且約總聚而言，不別言色是眼境，聲耳境等也。
●現量所知，名現所知。
●論二，現受用法，如瓶、衣等。
●述曰：此雖現見受用，而非現量所得，是假法故。但是世現所受用物。
●論如是二法，世共知有，不待因成。
**（三十右）論如是二法（至）不待因成（文）。**義燈三（二十三右）云：論如是二法等者，緣瓶等心，等取衣、食、車等心。（乃至）理門論云：彼聲、喻等攝在此中，故唯二量者，據得法體無謬者說，非似現比。亦許二攝，何能自悟？若二皆攝，何能自悟？若第四師緣瓶之心通三量者，違理門說。彼云：如是一切世俗有中，瓶等、輿等皆似現量，於實有中作餘行相，假合餘義分別轉故。入正理論亦云：謂諸有智了瓶、衣等分別而生，由彼於義不以自相為境界故，名似現量，非比如前所說非理。問：若爾，定心諸佛菩薩豈不緣瓶？答：不障緣瓶，但心不作實有瓶解，得瓶所依四塵自相，於實有中不作餘行相，假合餘義分別轉故。以能了知世間緣彼作實瓶解，故現量境。如遍計性，聖者達無亦為聖境，非同凡執說為聖境。本疏云：緣瓶之心是非量者，據作實瓶解說，非約了瓶假，亦是非量收。設復緣瓶作比量解，亦似比量，非真比量，無實瓶體，故亦非量。以似現比是非量攝，不稱境故，邪謬智故。
●述曰：一切世間，皆共知有，更不須待，比量成立。
●問︰此中緣瓶等心，是何量攝？
●答︰非量收。不親緣得法自體故，非比度故，非量所收。
●非量不要，唯堅執故。
（三十右）此中緣瓶等（至）唯堅執故。（文）泰抄意謂，若眼識不緣瓶等，但緣瓶上色塵，第六意識作瓶等解。若有漏心中緣瓶等，即是非量心攝。若佛及餘聖者無漏心中緣瓶等，即是現量。言非量不要唯堅執故者，若三性心緣瓶等，即三性等皆是非量，非謂唯堅執染心以為非量也。
●論三。有作用法，如眼耳等，由彼彼用，證知是有。
●述曰：此五色根，非現量得，亦非現世人所共知。
●此眼耳等，各由彼彼有發識用，比知是有。
●言證知者，證成道理也。。
**（三十左）言證知者，證成道理也。（文）**證成道理者，是四種道理中證誠道理也。即顯揚六所明四真實中道理所成真實。彼論云：謂諸智者有道理義，（乃至）處異生位者，隨觀察者，依現比至教，極善思惟決定智所行所知事，以證誠道理所建立，是名道理所成真實。泰抄謂：言證知者，比量證誠道理也。具述四種道理。
●以現見果，比有因故。
●果，謂所生心、心所法。
●比量知有清淨色根，此非現量他心智知。
**（三十左）此非現量他心智知（文）。**義演云：疏此非現量他心智等，意云：此五根不是現量，復非他心智所知，不妨得是定心現量智境。何以故？一切定心皆現量故。若爾，何故不說？答：據顯相說，而且不論。其實五根通現、比二量竟，但不定他心現量。若見者，如何名他心智邪？以緣色故。
●然今大乘第八識境亦現量得，佛智緣時亦現量緣。
●今就他部，除佛以外，共許為論，非世共悉，是故但言比知是有。
●論無為非世共知定有，又無作用，如眼耳等。
●述曰：且三無為，非如前二，世共知有，不同第三，比作用了，如眼耳等，故知定無。
●量云︰汝宗所立三種無為，應離色等無別實性，前三法不攝故，或非世共知及無用故，如龜毛等。
●然我真如非全離於色，心等有無不定過。
●又應簡別︰汝等無為，非真實有，以無用故，如兔角等。
●論：設許有用，應是無常，故不可執無為定有。
●述曰：汝宗無為，應非無為，是無常法，許有用故，如眼耳等。
●下結句文，許通於上。
**（三十一左）下，結句。文許通於上（文）。**義演云：意說論故，不可執無為定有。文亦通次，上可破也。
●此非彼宗設義破也，故不可執無為實有。
●此下即是第三量破。
●論：然諸無為所知性故，或色心等所顯性故。
**（三十一左）論：然諸無為（至）所顯性故。（文）**演祕云：或色、心等所顯性故者，色、心相顯，四句分別：一、以色顯色；二、以色顯心，並如疏述；三、以心顯心，謂他心智；四、以心顯色，謂心緣色。問：無為云何色、心顯耶？答：有義，虛空、無為通色、心顯，佛地論說五蘊無處顯虛空故。又心緣空，故名心顯。擇滅、無為，若依能證，唯心所顯；若依離縛自性斷者，亦唯心顯，以簡擇心斷染顯故。通說三斷是色、心顯，由斷五蘊而證得故。或唯心顯，若非擇滅，通色、心顯，色、心緣闕而顯得故。不動想、受唯心所顯，其義可知。今此通顯諸無為因，故總說言或色、心等所顯性也。問：若所知因以破彼者，他亦以此因破大乘云：汝真如等非不離識無為自性所知性故，如色、心等。此量亦應成真能破。答：宗相扶過。大乘無為與色、心等，而非即、離。今難非離，故為過也。若爾，他改宗云非不即、離識無為之性，復如何通？答：亦犯相扶心言路寂，而非有、無及即、離等，遮定即、離言不即、離。（文）今謂准現流疏：初、以色顯色；二、色顯色心；或疏詮色、惡色、表色之三，色字衍；或古人之不局乎
●述曰：此舉有法及二種因。
●色心等所顯性者。謂色亦能顯色心等。
●如燈日月照色等法，以色顯色。
●以聲詮色心。以身語業表善惡色心等，此即以色表色心也。
●心顯色心，其理可解。
**（三十一左）心顯色心，其理可解。（文）**義蘊云：疏心顯色心，其理可解者，如照心色，易故不說。三無為中，擇滅唯心顯，餘二通二顯。
●論：如色心等不應執為離色心等實無為性。
●述曰：此舉同喻，及與宗法。
●謂立量云︰汝諸無為，不應執為離色心等實無為性，所知性故，或色心等所顯性故，如色心等。
●然色心等，非離色等，實無為性，故以色等為其同喻。此中宗等，尋文可知。
●今此比量，破歸唯識。
●以下，別破空等一多。
●初、破薩婆多等，立三無為者計。
●第二例破餘部
●第三總破
●言無為者，此非六釋，無二義故。
●如云鶻路波，雖有三字，共目一色，無別體義，不可別釋。
**（三十二。右）言無為者（至）共目一色（文）。**總料簡章（三十四。右）云諸法但有二義以上而為名者，即當此釋唯一義名，即非此釋。一義為名，理目自體，不從他法而立自名；二義為名，理有相濫，故六合釋無一義名。初但別釋二義差別，後乃合之。如說佛陀名為覺者，者是主義，通於五蘊；覺是察義，唯屬於智。此別解已，有覺之者，名為覺者，此即合之，故名為合。釋此合名，有其大種，名六合釋。雖如菩提有其二字，二字但目一覺之義。義既是一，理目一體，既無相濫，何用六合？六合之釋，解諸名中相濫可疑諸難者故。此六合釋，以義釋之，亦可名為六離合釋（文）。今謂六釋必在二義已上可離合者，非關字之多寡，他宗約字數而釋，非也。義演云：疏無二義故者，意說無為無離合二義。言以無合故者，意說無為更無別法合成，故非六釋，即無生滅等為，故名無為也（文）。今謂此釋，謬之甚矣。二義者，非指離合，此對單一義而言。又言無合者，已是一義，無以可合，故云無合。
●以無合故，由擇所得滅，名為擇滅。
**（三十二左）由擇所得滅，名為擇滅。（文）**俱舍一（三左）云：擇滅即以離繫為性。諸有漏法，遠離繫縛，證得解脫，名為擇滅。擇謂揀擇，即慧差別，各別揀擇四聖諦故。擇力所得滅，名為擇滅。如牛所駕車，名曰牛車。略去中間，故作是說。（文）光記一（三十九左）云：擇謂簡擇至故作是說者，釋擇滅名。謂無漏慧異有漏惠，名慧差別；或無染異染，名惠差別。此差別惠，各別簡擇四聖諦故。滅體先有，但不成就。由擇力所得，名為擇滅；略力所得，但言擇滅。擇之滅故，名為擇滅，依主釋也。如牛所駕車，名曰牛車，略所駕中言，故作是說。擇滅亦爾。（文）寶疏一（五十八右）云：擇謂簡擇至名為擇滅，釋得名也。於中有二：一法說，二喻顯。此即初也。擇謂簡擇，即慧差別者，決斷名智，推度名見，擇法名惠。簡擇即是慧之差別，功能名也。以八忍智等，各別簡擇四諦，故名為擇也。擇力所得滅，名為擇滅。由慧簡擇四諦理故，斷於煩惱，證得此滅。從其能證，名為擇滅；擇之滅故，名為擇滅。此是法說，諸論意同。有人云：謂有漏惠異無漏惠，名惠差別；或無染異有染，名慧差別。此釋謬也。此中明慧擇四諦，能造會擇，不釋慧漏、無漏等論。如牛所駕車至故作是說，二喻顯也。牛車略云所駕二字，擇滅略去力所得三字，故名擇滅。
●由第三囀上依士釋，不唯第六囀有依士釋。
**（三十二、右）由第三轉（至）有依士釋（文）。**演祕云：疏：由第三轉，上依主釋。第三轉者，名為由聲，亦云具聲。由智惠力斷惑所顯，故屬由聲。更有餘義，如因明。鈔：
●非由擇力所得亦爾。
**（三十二左）非由擇力所得亦爾（文）。**泰抄云：若智惠簡擇，顯之且得；若不用智為作具，緣闕且得。故非擇滅亦是第三轉聲攝也。問：非擇滅既無作具，如何亦是第三轉中依士釋？答：又解：若擇滅中即能滅，世間道中即取能伏道為作具，即此世間能伏道是伏惑道之作具。又如非擇滅之中即闕緣等方諸法不得生，即此闕緣等是非擇滅之作具也。故非擇之滅即是第三具聲中依主釋，亦是第六轉聲中攝。若非擇滅中真如上本性清淨，即無作具。
●苦樂想受之滅，依士釋也。
●其虛空不動，既無別體義，不可別解。
**（三十二左）虛空不動（至）不可別解（文）。**泰抄云：問：要得滅定，方得想、受滅無為；亦有不得滅定，而得總受滅無為。若言得滅定，而得想、受滅無為者，何故對法論說由二受滅，得二無為？又疏文云想、受不行，即此真如名想、受滅耶？答：盡處為論。又虛空不動既無體義，不可別解者，虛空即無為，不動即無為，既是無濫，不須別解（文）。今謂此釋非也。如此二名，唯是一義，不可離合，如無明等。義演云：疏其虛空不動既無分別解者，問：若爾，云何前言苦、樂、想、受之滅，顯依主釋耶？答：意說想、受滅無為，其苦、樂之言文便，故成不動無為，非依主釋。或可文錯，更勘餘本。其釋名辨義，如彼章中自解，無勞須述。唯可章中皆持業釋（已上）。今謂此就二字，故無別解；前約五字為說，故依士也。泰抄、義演並不知此差別，故致斯謬。或云不動者，化地部九種無為中第四者，不允。不動無為，大乘六無為中亦立，何必局化地部乎？下云善法之真如，此化地部所立，而亦是對法所立也。具如下疏舉諸部別。
●善法之真如，亦依士釋。
●真即如者，持業釋也。
●論：又虛空等為一為多？
**（三十二右）又虛空等，為一？為多？（文）**俱舍一（三紙左）云：虛空但以無礙為性，由無障故，色於中行。（文）寶疏一（五十七右）云：然於其中，虛空但以無礙為性，簡餘法也。無礙之言，簡於色法，色有礙故。但以之言，簡心、心所及不相應二種無為。此等諸法，體雖無礙，同於虛空，更有別體，非是但以無礙為性。色於中行者，釋虛空相也。色是礙法，於空中行，顯空無礙，於礙法中不得行故。無礙之法，於空中行，不顯無礙，於礙法中亦得行故。正理釋云：虛空但以無礙為性，於中諸法最極顯現，故名虛空。是即無障以為其相，所有大種及造色聚，一切不能遍覆障故。或非所障，亦不能障，是故說言無障為相。準此論文，非能、所障者，簡空界色雖無能障，是所障故，但以無礙為性。與此論同。婆沙評曰：應作是說：實有虛空，以彼不知，即謂非有。由前教理，實有虛空。問：若爾，虛空有何作用？答：虛空無為，無有作用。然此能為種種空界作近增上緣，種種空界能與種種大種作近增上緣，彼大種能與心、心所法作近增上緣。若無虛空，如是展轉因果次第，皆不成立。立！勿有此失。是故虛空體相實有，不應撥無。
●述曰：下文有二︰
●初審後破
●此問定宗︰三無為法，為體是一？為體是多？
●薩婆多師，此有二說︰。
●一云是一一云是多
●故今俱破。
●如婆沙第十，虛空有二說：
**（三十三右）如婆沙（至）有二說（文）。**彼第十（二紙右）云：一切虛空無為，或欲令是一物，或欲令是多物，乃至如是說者，應知此中前說為善。
●論若體是一，遍一切處。
●述曰：此定外人三體各一。
●論：虛空容受色等法故，隨能合法，體應成多。
**（三十三。右）論虛空容受（至）體應成多（文）。**演祕云：論虛空容受色等法故者，若法內外皆有虛空，名遍名容；但法外有，不名容遍。既能合法，各有虛空，空隨能合，體應非一。問：若能合法，便難成多，豈不自教而見違耶？故佛地經云：譬如虛空，雖遍諸色種種相中，而不可說有種種相，體唯一味。如來法界亦復如是。解深蜜經，意亦同之。答：大乘虛空，性非是有，無質礙處，假名虛空，無法無礙，故遍諸色。雖遍色中，無性不改，體性無差，云唯一味。問：下明虛空依如識立，云何可說性是無耶？答：彼經但據無質礙處，即名虛空。何以驗焉？答：經以虛空喻淨法界，若取依如所立虛空，能所喻法便無異矣。取依識變，識變有為，不可為喻。故彼經云：如虛空中種種色相現生現滅，而此虛空無生無滅。如是如來淨法界中，諸智變化利眾生事現生現滅，而淨法界無生滅故。知不取依識變者，
●述曰：且彼虛空容色等，故隨其一一色等，法合虛空，體應成多。
●此舉宗已。
●論一所合處，餘不合故。
●述曰：更舉一因宗如前。
●一、處色合處，餘處色不合，故如餘處色。
●餘處色合。處彼色不合，故體非是一。
●虛空亦應爾，比量應思。
（三十三。右）此量應思（文）。義演云：疏比量應思者，意云：汝虛空、無為，隨能合法，體應成多。因云：一處合時，餘不合故，如眼根微等。且極微一處與空合，餘廢不合，極微體即有多。然無為既與微等一處合時，餘不合，虛空亦應多。准西明解。疏比量可知者，比量云：汝色等諸法應互相遍。因云：此處合時，彼處色亦合故，如所合虛空。又因云：此處色即餘色故，猶如此處色。前因既成，故得如為量。既互相遍，明知此處色即餘處色也。意說彼此是一，或可後因但釋，所以來必須成量。如演祕編者註：此量應思，應當為比量應知。
●下，破設救。謂此合處，餘色亦合。
●論不爾，諸法應互相遍。
**（三十三左）論：不爾，諸法應互相遍。（文）**演祕云：論：諸法應互相遍。問：難意云何？答：彼執空一而與法合。前難虛空隨能合法，體應成多；今責能合隨所合空，體應成一。若更互遍，可名體下；若不遍者，何名一耶？應作量云：彼法應遍此法，執彼此法體是一故，彼應如此。亦同二十唯識難，無次行等量。（文）義蘊云：論：不然，諸法應互相遍者，此中量云：汝彼處色，應此色處有，即此處虛空合故，如此處色。或言：彼色應即是此色，與此處虛空合故，如色
●述曰：比量可知。
●若非此處色合時，餘處色不合，即色等法，應互相遍。
●以此處色合時，餘處色亦合，此處色即餘處色，故一一色等，應互相遍。
●隨彼虛空，其量遍故。
●論：若謂虛空不與法合，應非容受，如餘無為。
●述曰：彼言虛空，不與法合。
●破云︰虛空應不能容受，不與法合故，如餘二無為。
●今言合者，謂容受義故。初標宗，虛空容受色等法故。
●本計容受，今設不容受，故有此過。
●更非餘意。
●論又色等中有虛空不。
●述曰：更審外人。
●論有應相雜無應不遍
●述曰：有無並難。
●色中有空。色體與空體應相雜。
●量云︰色中虛空，體應即色，處無別故，如此處色。
●體相雜者是一義。
●若此色體中無有虛空，虛空應不遍一切法。不遍一切法故，應是有為，如地水別。
●論一部一品結法斷時應得餘部餘品擇滅。
●述曰：破空一已。
●又若擇滅體是一者，且如五部，一部九品。
**（三十四左）且如五部。（文）**義演云：疏五部者，四諦下，見惑為四，修道總為一部，合有五部。部者，眾類之義；品者，九品。即見修惑，地地皆有九品。（文）俱舍一（四紙右）云：一切有漏法同一擇滅耶？不爾。云何隨繫事別？謂隨繫事量離繫事亦爾。若不爾者，於證見苦所斷煩惱滅時，應證一切所斷諸煩惱滅。若如是者，修餘對治，則為無用。（文）寶疏一（五十八左）云：論：一切有漏法同一擇滅耶？三、明同異也。正量部計一切有漏法同一擇滅，婆沙或說唯內法有，經部有說擇滅無體。為對諸宗，故寄問起。於中有七：一、問，二、略答，三、重問，四、廣答，五、返釋，六、難，七、通。此即問也。論不爾，略答也。論云何重問？論隨繫事別，舉頌廣答也。論謂隨繫事量離繫事亦爾，釋頌文也。事謂體事，隨所繫體，有爾所體；擇滅亦爾，有爾所也。隨繫事言，簡無漏法也。論：若不爾者至諸煩惱滅。此返釋也。若不如有部隨繫事量各別擇滅者，即有此失。論：若如是者至則為無用。若如前義，即有後失。本為證滅，令惑不生，修餘對治；滅既證已，修餘對治，即為無用。
●一品結斷時，應得餘未斷四部八品擇滅無為，以體是一故。如彼已得一部一品所得擇滅。
●論：一法緣闕得不生時，應於一切得非擇滅。
●述曰：非擇無為體是一者，一法緣闕，得不生時，應於一切法得非擇滅。以非擇體唯是一故，如已所得非擇之法。
**（三十四左）一法緣闕，得不生得。（文）**俱舍一（四紙右）云：永礙當生，得非擇滅。謂能永礙未來法生，得滅異前，名非擇滅。得不因擇，但由闕緣。（文）光記一（四十左）云：永礙當生至得非擇滅者，此釋非擇滅。謂有法體而能永礙未來法生，此法本欲礙生法不生，若法不生，便起得送與行者，故名得滅。前滅是善，後滅無記，故云異前，名非擇滅。此結體也。由擇故得，名為擇滅。得不由擇，但由闕緣，名非擇滅。此釋名也。又解：擇滅由擇故得，非擇滅由闕緣得，故言得滅異前。（文）寶疏一（六十六左）云：論已說擇滅至得非擇滅，結前舉後頌也。以得不同，簡名體也。論謂能永礙至名非擇滅，釋頌文也。言得滅異前者，前因擇得，此不因擇，故言異前。得不因慧，但由闕緣，名非擇滅，不應釋言前滅是善，此滅無記，名異前也。若爾，即是前得善滅，今得非善，即應得滅異前，名非擇滅。然此闕緣，名為非擇滅，因非擇得，名非擇滅，亦得同前擇滅，是屬主釋。論不因擇，但由闕緣釋得因也。准此論文，但由闕緣即是，更無餘力。準正理顯宗，由二因得：一、由闕緣，二、由非擇。非擇障故，若過勝緣，法即得生；若遇劣緣，法即不生。正理（一之十四紙）云：擇謂如理勤所成慧，不由此慧有法永礙未來法生，名非擇滅。乃至若法能礙彼法生用，此法離慧定礙彼法，令住未來永不生故，得非擇滅。此法實有，後當成立。又顯宗云：非唯緣闕便永不生，後過同類緣彼復應生故。詳此論意，諸法不生，由其二緣：一、由闕緣，二、由非擇滅。以後過同類緣法得生者，此釋非理。後過同類緣，為是生緣？為非生緣？若後有生緣，前非闕緣；若後非生緣，如何得生？由無生緣，法永不生，何關滅力？問：顯宗云：法非唯緣闕。此論云：但由闕緣。兩論不同，何者為正？答：準婆沙釋，得不同有為三性法，得同所得判性，由所得法力令得起故。擇滅得從道，依道起故；非擇滅得從眾同分，依同分起故。以無為、無用二滅不從所得判也。婆沙亦云：虛空等無用。故知此論但由闕緣理勝。（乃至）有人云：此法本欲礙法不生，若法不生，便即起得送與行者者，此釋誤也。應言法永不生得非擇滅，不應言非擇滅有力送得與行者。兩說相違，應依此論。（文）麟記一（五十右）云：然此二說，（光寶）難可偏依。有傳羅什法師存於舊解。今詳新云：無為無用，理且可然。論文但字，未必證成唯一緣義。然此但言為對前滅由擇力得，此不由擇。是故且言但由闕緣，何妨當生更有餘緣共證？如言無尋唯伺，豈無受等所餘心所？然舊言起得送與行者，有太過失。應言法永不生得非擇滅，不應言非擇滅有力起得送與行者。（文）今謂若約大乘而論，寶解不可也。瑜伽五十三云：復次，云何非擇滅？謂若餘法生緣現前，餘法生故，餘不得生，唯滅唯靜，名非擇滅。諸所有法，此時應生，越生時故，彼於此時終不更生。此滅亦是假有，非實物有，乃至復於餘時過緣可生。是故非擇滅非一向決定。
●問︰何故難空令色中有空，次難令亦得餘部品擇滅，後難令亦得餘法非擇滅？
●論執彼體一，理應爾故。
●述曰：汝執此三，各體唯一，故理應有如是過失。
●論：若體是多，便有品類，應如色等，非實無為。
●述曰：此等比量，義准可知。
●此三無為，體各多者，應是有為，便有品類。
●此處三品類，非彼品類故，如色等法非實無為。
**（三十五、右）此處三品（至）彼品類故。（文）**義演云：疏此處三品者，意云：即說空等三無為也。既許多者，此處三品即非彼故。且知色此處色，非彼處色等。何以故？有品類故。
●此即總破三體多訖。
●論虛空又應非遍容受。
●述曰：別破空多。
●汝今既說虛空體，多應非遍非容受。
●色等中無，故非是遍；無色處有，故非容受。
●此即別破薩婆多等執有實無為者。
●此三無為，雖復各有，破其一多，毗婆沙師取空體一，餘二各多。
**（三十五左）毘婆沙師（至）餘二各多。（文）**虛空為一，如上所引，婆沙第十。餘二一多者，婆沙三十二（六右）云：問：擇滅與非擇滅，何者為多？有作是說：擇滅多，非擇滅少。所以者何？擇滅通於三世法得，非擇滅唯於未來不生法得故。有餘師說：非擇滅多，擇滅少。所以者何？非擇滅通於有漏、無漏法得，擇滅唯於有漏法得。評曰：應作是說：非擇滅多，擇滅少。所以者何？非擇滅如有為法數量，擇滅但如有漏法數量故。
●此難雙關，一多並破。
**（三十五左）此難雙關，一、多並破。（文）**義演云：疏此難雙關者，此論中總難三箇無為名雙關，不同薩婆計名一、多並破。或可破虛空、無為中能、所，例名雙關。故前論云：隨能合法，體應成多；不爾，諸法應互相違等。又云：此難雙關者，如前雙問云：又虛空等，為一？為多？雙問：隨所計，一、多並破。故云一、多並破。（已上）今謂後解為正。
●論：餘部所執，離心心所，實有無為，准前應破。
●述曰：大眾等四部立九，無為化地部亦執有九，各各不同，此下方破。
**（三十五左）大眾等（至）此下方破（文）。**下（四十紙）有無為四門分別，至彼當悉。
●此等無為，離心心所，體非實有，許無為故，如三無為。
●如是一切，准前應破。
●下重總破以上諸部。
●論：又諸無為許無因果故，應如兔角，非異心等有。
●述曰：諸無為法，非定實有，無因果故，如兔角等。
●他部無為，無有因果，體是因果，而無因果也。
**（三十六右）體是因果，而無因果也。（文）**光記六（四十七左）云：今釋言：無為雖是果，證故名為果，非六因所生，不行世故。無為雖是因，不障礙故名因，不得五果。非能證故，不得無為果；無取與故，不得有為果。由此故言無因無果。舊翻云無為非因果，此大謬矣。（舊論云：果有為離繫，無為無因果。舊論云：有為擇滅果，無為無因果。）義燈三（二十五右）云：舊俱舍云無為非因果者，錯翻無字以為非字。若言非者，即不是六因五果。他宗自許六因之內為能作因，五果之中是離繫等。今言無因果者，雖為能作因，無取與果用，故無有力能令果生，故云無果。雖擇滅無為是離繫等，果不從因生，故云無因。不礙他生為能作因，由離縛得擇滅是離繫。餘二增上，俱通士用。大乘所說，如樞要辨。
●因果即是六因五果。
●為離繫果時，非六因所得；為能作因等時，不得五果故。
**（三十六右）六因五果（至）不得五果故。（文）**六因者，俱舍六（根品初紙）云：因有六種：一、能作因，二、俱有因，三、同類因，四、相應因，五、遍行因，六、異熟因。對法諸師許因唯有如是六種。（具如婆沙十六、正理十五等中。）五果者，謂異熟、等流、離繫、士用、增上。俱舍又（六之二十右）云：異熟無記法，有情有記生，等流似自因，離繫由慧盡。若因彼力生，是果名士用，除前有為法，有為增上果。長行釋云：由慧盡法，名離繫果。能作因者，俱舍頌云：除自餘能作。論曰：一切有為唯除自體，以一切法為能作因，由彼生時無障住故。雖餘因性亦能作因，然作因更無別稱，如色處等，總即別名。
●自宗無為，非異心等，故無過失。
●論：然契經說有虛空等諸無為法，略有二種：
●述曰下。申正義也。
●若諸無為非實是有，何故經中及此宗內說虛空等以為無為？
●答︰此所說略有二種。
**（三十六右）略有二種（文）。**泰抄云：論云諸無為法略有二種者，此六種無為皆有二種：一即約六無為體，不是識變；二者識變六無為。若心緣六無為時，即心變作此六種無為相。然此論文中既破他小乘三無為，其論即合說此三無為，謂虛空、擇滅、非擇滅，不合明解三無為，以為乘文便故。因前三無為故，即明以不動想受滅真如耶？
●論一依識變假施設有。
●述曰：此無本質，唯心所變，如極微等。
**（三十六左）此無本質（至）如極微等（文）。**泰抄云：然識變無為，還有本質，其所變相分無為，與本質無為不相似故，故說識變無為而無本質。據實而言，心緣無為本質，本質亦成所緣緣義，故識變無為亦有本質。如心緣五塵，本質變起相分時，相分與本質即相似故，其相分是色，本質亦是色，故說識變無為無本質也。若緣無為本質，心上變起無為相分，無為相分若攝相歸質，即實無為所收。若相從見，其相分無為，即是四蘊獨影，唯從見所攝。若性用別論，其無為即法同分攝，故約攝法各別。若心緣蘊法我，心外我體，既不可攝相從質，為無心外我之本資。若攝相從見，即四蘊獨影，唯從見所收相分，見同種生故。若性用別論，即是人同分攝也。若極微無本質，即獨影唯從見也。□又云：疏云：此無本質，唯心所變，如極微等者，如緣極微，極微無本質，唯有影像，虛空亦無本質，與極微相似，俱是獨影唯從見也。
●依何得生？
●論：謂曾聞說虛空等名，隨分別有虛空等相。：
●述曰：聞佛菩薩說有虛空名，隨此名後，起分別心，有虛空等相以為緣力。
●論：數習力故，心等生時，似虛空等無為相現。
●述曰：由曾聞說，今時復聞數習力故，心等生起緣空等時，便似虛空等無為相現。
●謂變空作無色等礙相，乃至非擇作法闕緣而不生相。
**（三十六左）變空作無色等礙相。（文）**演祕云：疏謂變空作無色等礙者，無色等法障礙之相。
●此即七地以前有漏加行心等緣，名起分別相。
●入地入果聖人，無漏後得智，緣前無分別智中法性之空等，及遠緣加行智等中，及親聞佛說虛空等，故變似空等相現，此皆變境而緣故也。
**（三十六左）此即七地（至）虛空等故（文）。泰抄云：此即七地已前有漏加行心等，緣名起分別相，乃至及親聞佛說，皆聞虛空等故者，七地已前有漏心及加行心起，皆說虛空，緣虛空界，起分別心，重成種子。入地心者，入十地。入果者，即得四果也。若七地已前，菩薩無漏後得智中及四果後得智中，皆能緣前無分別智中法性之空，其無漏後得智亦能緣遠緣前加行智，起求所證之真如，及親聞佛說虛空等，其後得智中變以虛空等相，熏成虛空種子。若八地已去，後得智亦緣空熏成空種子，後得智亦能緣根本智法性之空，亦能遠緣加行智心，起求空等真如，後得智中還變虛空等相。菩薩後得智，詳緣一切法故。（三十七右）緣前無分別智（至）說虛空等（文）。**義演云：疏緣前無分別智中法性之空者，意云謂由二空所顯真如也。今緣者，緣此空也。及遠緣加行智等者，意說後得智且得遠緣見道前加行智中所作空觀等，及親聞佛說等。
●有漏一識
●因無漏二識。
●果無漏三智，或說八識。
**（三十七右）有漏一識（至）或說八識。（文）**義燈三（二十五左）云：七地已前，有漏變熏唯第六識，故一識因在無漏位。第七創緣虛空、非擇滅，未有漏熏但由第六，故二識果無漏三智。或除成事，不說緣理；或通八識，智遍緣故。（文）演祕云：疏有漏一識因等者，如義燈明有云：有漏一識者，唯第六識因；無漏二識者，妙觀平等，對究竟果，名為因也。果無漏三智者，唯是佛位，故名為果。詳曰：雖理亦通，法師既為入空之徒，故依燈正。（文）義蘊同有云說。或說八識者，變影緣如，亦通前五。泰抄亦同。泰抄云：疏云：有漏一識因無漏二識果無漏三智或說八識者，此文中即約因果法識能緣無為，而心上變起識變無為也。有漏中唯第六識緣虛空無為，而心上返起無為。因無漏二識者，十地中六、七二識智、妙觀智，此二智之後，得前中能緣虛空無為，返起無為之相。果無漏三智者，此第一解。若不說成所作智緣空，餘三智之後得智能緣無為，而變起無為相分也。第二解說成所作、後得智能緣空、無為，而變起無為之相分，則通此第二解勝。謂成事智不能有根本智能證無為，成所作、後得智亦能緣無為，而變無為相。（文）義演云：疏或說八識者，果位八識總得無為也。成所作智唯是事智，至佛果，且緣無為。不爾，應非果智，唯緣事，不緣理故。（文）今謂有說順文。淄洲雖為入室之徒，今迷句義，不可信用。然笠置師會云：此中因、果，非謂常途所謂因、果二位。就論而言，數習力故者，因也；心等生時，果也。有漏位中，唯第六識作變熏故，以第六為因引故。此謂因、果是別義。今謂會釋雖巧，不符疏文。然疏文意，初明有漏，次明無漏。於中分因、果別，文義甚明。救釋為別因、果，鑿矣。又如燈解下，無漏言簡別不明，稍似無用。
●問曰：此心之相，體是有為，何故乃說虛空無為？
●論：此所現相，前後相似，無有變易，假說為常。
**（三十七右）論此所現相（至）假說為常（文）。**演祕云：論此所現相，假說為常等者，按顯揚論第十八云：虛空無為者，由心所變境相似，故立為常。非緣彼心，緣彼境界，有時變異故。問：識變無為，別熏種耶？答：獨影從見，不別熏種。廣如燈辨。有義別熏，論自說云：隨分別有虛空等相，數習力故，心等生時，似虛空等無為相現，故知別熏成種子也。此緣三相，實是有為生滅之法，前後相似，似一常等，說為無為不生滅，故名為假。詳曰：雖言數習心生，似空而說，不言別熏種也。廣如燈破。
●述曰：所現空相，前後相似，無有改易，唯為一類。豁虛空等相，故假說為無為，而理定無實有本質。
●此如顯揚第十八說。
**（三十七左）如顯揚第十八說（文）。**十八（十六右）云：心所緣等故，清淨所緣故，四種離繫故，建立八無為。論曰：八種無為，如攝事品已說。虛空無為者，由心所緣境相相似故立為常，非緣彼心，緣彼境界有時變異故。
●若有漏心所緣現相，多分苦諦所攝。若善不善心等，亦集諦攝。
●論據多分，但說苦諦。
●無漏心者，道諦所攝，實非是常，即是生滅。非生滅門，依他性攝。
**（三十七左）即是生滅等（文）。**義演云：疏即是生滅者，意說虛空無為，由識所變，此所變相是有生滅相。非生滅門者，意說不是非生滅門收，以是依他起故（文）。今謂不然。道諦有二：一、漏、無漏門，二、常、無常門。今言生、不生者，即常、無常也。若道諦約常、無常門，是依他起；若約漏、無漏門，是圓成攝。今言生、非生門，為簡漏、無漏門，非謂所變有生、不生。
●下三性中自有誠證。
**（三十七左）下三性中自有誠證。（文）**第八（三十二右）云：虛空、擇滅、非擇滅等，何性攝耶？三皆容攝。心等變似虛空等相，隨心生故，依他起攝。愚夫於中妄執實有，此即遍計所執性攝。若於真如假施設有虛空等義，圓成實攝。有漏心等，定屬依他；無漏心等，容二性攝。眾緣生故，攝屬依他；無顛倒故，圓成實據。（文）疏：九、本（四十一右）云：述曰：如論，可知。即顯諸論。言無漏者，無漏心變；言苦諦等攝者，有漏心變。亦不相違。既言苦等心所變者，依他起攝，此唯定也。不多執空而感生死，略不說集，理亦集攝。不善心執，如勝論等。此說多分，故苦諦收。為顯此義，因述上來所說依他，義亦不定。故次論云：論：有漏心等至圓成實攝。述曰：有漏心等及所變空等，定屬依他，以相與見必同有漏、無漏性故，唯依他起。無漏心等及所變空等，容二性攝，以有緣起，無倒理故。即由二重，三性、體異，故攝不同。若說空等為、無為者，容二性攝，體不定故。苦諦收唯依他起，體即定故。此但分別有體空等，非計所執，彼無體故。
●論二，依法性假施設有。
●述曰：此顯空等依真如立。
●何者是法性？
●論謂空無我所，顯真如有無俱非，心言路絕，與一切法非一異等。
●述曰：此空無我所，顯真如離有離無，離俱有無，離俱非有無，心行處滅，言語道斷，與一切法非一非異。
●等者，等取，非即離等。
●此前總顯法性之體。
●論是法真理，故名法性。
●述曰：釋法性名。
●性者，體也。
●諸法真理，故名法性。
●如何依此假說空等？
●論：離諸障礙，故名虛空。由簡擇力，滅諸雜染，究竟證會，故名擇滅。
●述曰：即此真如，離諸障礙，故名虛空。
●由無漏惠簡擇力故，滅諸雜染。
●雜染之言，通有漏法，究竟證會。
●即此真如，名為擇滅，即由惠力，方證會故。
●論：不由擇力本性清淨，或緣闕所顯，故名非擇滅。
●述曰：而此本性，不由惠能，而性清淨，名非擇滅。
●或有為法，緣闕不生，不生之滅，顯真理故，名非擇滅，離無漏惠，而自滅故。
●論：苦樂受滅，故名不動；想受不行，名想受滅。
●述曰：若離第三靜慮欲時，得於一切苦樂受滅，即此真如，說名不動。
●乃至若離無所有處，欲想受不行，即此真如，名想受滅。
**（三十八左）若離第三靜慮（至）名想受滅（文）。**雜集第二（十右）云：不動者，謂已離遍淨欲，未離上欲，苦樂滅無為。想受滅者，謂已離無所有處欲，止息想作意為先故，諸不恒行心心所及恒行一分心心所滅無為。當知此中有二種應斷法，謂諸煩惱及此所依受。受有二種，謂變異及不變異。如其次等，若樂非苦樂，當知煩惱斷故，建立擇滅；二受斷故，如其次第，建立不動及受想滅。煩惱斷者，謂除此品麤重所得轉依；受斷者，謂除此能治定障所得轉依。是故得第二靜慮時，雖證苦滅，而不建立無為，以變異及未斷盡故。
●對法第二及瑜伽第五十三顯揚第一第十八等說。
●然顯揚亦說：苦樂等無為，是暫時離繫。
**（三十九右）然顯揚亦（至）暫時離繫（文）。**十八（十六丁右）云：由清淨所緣故，建立真如，由此真如如清淨時，所緣體相常如是住故。由四種離繫故，建立餘四無為，謂非擇滅等。四種離繫者，謂緣差脫畢竟離繫，簡擇煩惱究竟離繫，苦樂繫時離繫，心心法暫時離繫（此連讀上所引之文）。
●此說二性無為。
●下三性中通計所執有無合說。
**（三十九。右）此說二性（至）有無合說。（文）**二性謂依他圓成下，第八論，通三性說。如上所引，有謂依圓，無謂遍計。義蘊云：識變是依他，法性是圓成實也。
●論此五，皆依真如假立，真如亦是假施設名。
●述曰：善等真如，約詮而論，體唯是一。
**（三十九右）善等真如，約詮而論。（文）**所依真如唯一，從能依三性而詮，故言三性真如，即依詮談旨。若約廢詮談旨，唯是一，非安立。諦演祕云：詮謂顯，能顯於法，並名為詮，非唯名等獨名詮也。三性不同，理從於詮，故分三種，談理是一，俱名真如。
●此五無為，依真如上假名空等，而真如體非如非不如，故真如名亦是假立，如食油虫等。
**（三十九右）如食油虫。（文）**南海寄歸傳三（十三右）曰：三藏云：西方釋名，略有二種：一、有義名立名，有由名體一向相稱，即依名義而釋也。二、無義名，或共了知，即是不論其義，但據世人共喚（如食油蟲），即是無義之名。（文）義演云：疏如食油蟲者，西國有虫，食油麻苗，實不食油，喚作食油虫者，不稱彼體。（文）法華嘉祥疏云：涅槃經云：低羅婆夷實不食油，強名食油。涅槃亦爾，無名相中強名相說。（文）勝鬘寶窟中末（十六左）全同。
●不稱彼體，唯言顯故。
●若真如名所詮非如體，何故說如為有？
●論遮撥為無，故說為有。
●述曰：遮惡取空，及邪見者，撥體全無，故說為有。體實非有非不有。
（三十九、左）遮惡取空（文），如前已辨。
●若爾，何故經說為空？
●論遮執為有，故說為空。
●述曰：遮化地部，說定有執，故說為空。
●非言為空，而體即空，非空非不空故。
●何故論中說實物有？
●即瑜伽論五法中說。
**（三十九。左）瑜伽論五法中說。（文）**五法之言有二：一、心、心所、色不相應、無為，二、相、名等。顯揚第一等說心等五法，又說相、名分別真如、正智。如瑜伽七十二、三等具明。七十二（六紙。右）論真如假實云：問：真如當言實有？當言假有？答：當言實有，勝義攝故。下疏（九末七十。右）指此文云：七十二五法中亦言唯是實有，勝義攝故。有人釋此五法云：五十三卷心、心所、色不相應、無為者，可笑之最矣。五十三（十四。右）云：唯明虛空、非擇滅二無為，且辨假、實。然五十三無文明心、心所等五法，學者擇而取之。
●論：勿謂虛幻，故說為實。
●述曰：遮一說部，一切皆假。
**（三十九左）遮一說部一切皆假（文）。**宗輪述記（二十八左）云：一說部，此部說世出世法皆無實體，但有假名，名即是說。意謂諸法唯一假名，無體可得，即乖本旨，所以別分名一說部，從所立為名也。
●謂如為虛，同依他法，故說為實。
●又虛簡所執，幻簡依他，此真如體，非實非不實。
●若爾，何故名為真如？
●論理非妄倒，故名真如。
●述曰：真以簡妄，如以別倒。
●初簡所執，後簡依他。
●或真以簡有漏，非虛妄故；如以別無漏，非有為故。
●真是實義，如是常義，故名真如。
**（四十右）或真以簡（至）故名真如（文）。**第九（二紙左）論云：真謂真實，顯非虛妄；如謂如常，表無變易。謂此真實，於一切位，常如其性，故曰真如，即是湛然不虛妄義。
●若爾，此與化地部計實有善等真如，有何差別？
●論不同餘宗，離色心等，有實常法，名曰真如。
●述曰：我部所言，與色等法，非一異故。亦非是實，非不實故。不同於餘化地部，離色心等，定實有法。
●論故諸無為非定實有。
●述曰：此即第三總結，非也。
●然此無為四門分別︰。
**（四十丁左）然此無為四門分別（文）。**對法抄三（四十三紙）八門分別，此云一諸部增減，彼云一教興意。
●一、諸部增減。
●二、出體性。
●三釋名
●四、釋妨難。
●第一、諸部增減者，大眾部、一說部、說出世部、雞胤部。立有九種︰。
●一擇滅
●二，非擇滅。
●三虛空
●四，空無邊處。
●五識無邊處。
●六，無所有處。
●七，非想非非想處。
●八、緣起支性。
●九、聖道支性
**（四十左）大眾部（至）聖道支性。（文）**演祕全依宗輪論述，記彼（六十右）云：此前三種，體皆一物，顯有分位，非體成多。餘釋名等，不異諸部。論四、空無邊處，五、識無邊處，六、無所有處，七、非想非非想處。述曰：此四無色所依之處，別有無為，是滅所攝。要得此滅依之生彼，能依細五蘊自是無常，所依四無色自是常住。然四靜慮無別無為所攝，以蘊非極細，界非極勝，能依心等，能緣上下，無隔礙故。無色不然，心不緣下，既有隔礙，別有無為.為所依故，處不為例。然空作空觀，空無麤。色，非全空色，說名為空。釋餘名等，皆準常釋，所依隨蘊以立其名。論八、緣起支性，九、聖道支性。述曰：緣起支性，謂生死法定無明後方生行等，定行等前有無明等，此理是一，性常決定。其無明等十二支分，是有為攝，理是無為。一切聖道性能離染，理是常一。其八差別自是生滅，理是無為。此由生死及於聖道各別有理，為礙覈故，性相決定。生死必先無明等起，聖道必能出離苦等。一切聖道理雖定然，此中舉勝，且舉八道。
●化地部。舊云正地部，亦立，有九︰。
**（四十左）化地部，舊云正地部。（文）**對法抄三（四十三右）云：化地部，真諦名。正地立有九：一、擇滅，二、非擇滅，三、空，四、無我，五、善如，六、惡如，七、無記如，八、道如，九、緣生如。（此寫真諦部執異論，彼云：一、思擇，二、非思擇滅，其餘全同。）演祕亦依宗輪疏，彼（八十四左）云：擇、非擇、空，三體各一，得、緣同餘部。不動但是斷定障，得定障名動，是散動故。今斷得此，故名不動。善、惡、無記如，三體各一，但名一理，性皆是善。道支緣起，義同大眾，然各一理。今據勝者，但言道支緣起。
●一擇滅
●二，非擇滅。
●三虛空
●四不動。舊云無我，謬也。
●五善法真如
●六不善法真如
●七無記法真如。
●八道支真如
●九緣起真如。
●正量及譬喻師，立三無為，無有體性。
**（四十一、右）譬喻部師（至）無有體性（文）。**泰抄云：譬喻師者，即是前鳩摩羅多，鳩摩羅多即是經部祖師。三無為者，謂虛空、擇滅、非擇滅，唯有假名，都無實體也，即同經部計
●毗婆闍婆提說三滅中，立無常滅亦是無為。
**（四十一。右）毘婆闍婆提（至）亦是無為。（文）**毘婆闍婆提，此云分別論者，此邪分別以立一義。總言分別論者，非謂別有一部，婆沙等中多有此言。泰抄云：二十部中解義不當者，總名毘婆闍婆提，此云分別論者。若二十部中解義當者，即名翻多闍婆提，此云相應論師。（文）義燈三（四十八。右）云：言分別論者，或大乘異師，有種子故；或小乘諸部，皆名分別，不定一部。故攝論中分別論者，傳說是化地部；婆沙中分別，傳說是正量部。此論下文分別論者，云是說假部。（文）光記九（三十四。右）同二十（四紙。右）明之。義蘊云：疏三滅中立無常滅者，毘婆闍婆提即分別論者。有云：此師立生、異、滅三相是無為法。問：生、異二相云何名滅？答：此三皆有遷法之能，故皆名滅。或有云：言三滅者，謂擇滅、非擇滅、無常滅，即以生等三相中滅相名無常滅也。此即無為，由此故令有為法滅。若以有為滅相，云何復能令有為滅？依婆沙論，有此三滅。雖疏既云三滅中立無常滅，後解為正，前解無文。（已上）今謂邑師不見婆沙，故言前解無文。婆沙中云：分別論者立四能相以為無為。雖三、四別，非全無文。演祕云：疏三滅中立無常滅等者，謂擇、非擇、無常滅，名為三滅。無常滅者，有為相中滅相是也。非唯擇滅、非擇滅二名為無為，即此滅相亦無為攝。由此無為有勢力故，令法遷謝。若不爾者，能相、所相俱是有為，云何能相令所相滅？故知滅相是無為。如婆沙三十八明。又按智度論四十二云：滅有三種，謂知緣滅、非智緣滅、無常滅。不說無常滅是無為也。大、小乘異也。（文）今考婆沙疏所舉，計是法密部計。婆沙三十八（十二紙左）云：或有執諸有為相非實有體，如譬喻者。彼作是說：諸有為相是不相應行蘊所攝，不相應蘊無有實體，故諸有為相非實有體。為遮彼執，顯有為相實有自體。或復有執諸有為相皆是無為，如分別論者。彼作是說：若有為相體是有為，性羸劣故，則應不能生法、住法、異法、滅法；以有為相體是無為，性強盛故，便能生法乃至滅法。或復有執三相是有為，滅相是無為，如法密部。彼作是說：若無常相，體是有為，性羸劣故，不能滅法。以是無為，性強盛故，便能滅法。又（十五丁右）云：說生等相皆是有為，即遮法密分別論者說生等相是無為法。（文）俱舍光記二十（四十右）云：說非盡理，半是半非，更須分別，故名分別說部。梵云毘婆闍縛地。毘婆闍名分別，縛地名部。舊云毘婆闍婆提者，訛也。若宗輪論飲光部，又光記九（三十四右）云：有說緣起至法性常住者，准宗輪論，是大眾部等計。又婆沙二十三呼為分別論者。（已上記文）今謂准此文，指大眾部等為分別論者。又婆沙二十七（十三右）指心性淨客塵煩惱等計為分別論者義，即次下論（第二十八丁右）云分別論者是也。又婆沙三十八上舉分別論者計，次舉法密部計。然今此疏及演祕中所舉宗義，即當彼論法密部計，非分別論者計也。然彼論次下結上二計，言遮法密分別論者說等。疏主樸揚等謬解此文，以為分別論者計乎？彼文法密與分別論不同也，非謂即分別論者也。或雖明辨別二宗之別，然分別論者是邪定通名，所以總呼無失也歟？
●薩婆多部亦立三種，然是實有乃至虛空，或說唯一，或說為多。
●然大乘中，此及百法，但唯說六。
**（四十一右）此及百法，但唯說六（文）。**義燈三（二十七左）云：此論立六，依於擇滅分出二種，由依智定二障別故，不動滅、想受滅斷定障故，於定難知。又分二種，或由定不定，不動想受永斷擇滅，暫伏非擇滅，能所依異，故立真如或假實別。
●瑜伽五十三說二，謂空、非擇。
**（四十一右）瑜伽五十三說二（文）、**義燈三（二十七右）云：約世共知故。又世於空，但識其義而不識體，但言空常住，不知是無為。於非擇滅識體而不識義，謂知此法緣闕不生，法體滅無，而不知是無為，云不識義。若准此論，亦得云二：一、依識變；二、非識變。假實異故。依識變者，似非真故。
●五蘊論說有四，不說不動等二，即擇滅故。
**（四十一右）五蘊論（至）即擇滅故。（文）**義演云：疏不動等二者，意說五蘊論但說四種無為，然不說不動想、受滅，以此二無為由智斷苦、樂想等所顯真如，且是擇滅攝，故但說四，不言餘二。兩論各據一義，且不相違。（文）義燈三（二十七右）云：或有立四掌珍五蘊論，為對他宗及於自義辨假、實故。虛空擇、非擇是共他，立真如無為是自義，前三是假，後一實故。
●又瑜伽論對法顯揚等論，說有八種，於此六中，真如為三，約詮約理，所望別故。
**（四十一右）又瑜伽對法（至）八種。（文）義燈三（二十七左）云：對法立八，於真如中約詮分三，謂善、不善及無記法。此論約旨，故但立一。若據約詮，乃至眾多假立無失。種類不同，有三種無為：一、依如立，實是無為；二、依識立，相似無為，少分似彼體實有為；三、別義立，謂諸無漏非煩惱作，故名無為，從因緣起，故有為攝。初非染淨因緣為，次或二為，或非染為，以三性心俱得變故，後非染為。然若剋體，即是有為，從因生故。（文）瑜伽百卷（十三右）明虛空、非擇滅、法性、真如、實際、空、無我等是也。對法第二、顯揚十八並說八種。佛地論七（二紙左）云：或說八種，不生不滅，不斷不常，不一不異，不來不去，八遣相門所顯真如。（四十一左）約詮約理，所望別故。（文）**義蘊云：約三性故真開三，約理無差故為一。（已上）泰抄云：今言善性真如等者，約詮說故，即有善等三性之別。若約理而論，三性下無為，總為一真如。諸論所說，多少不同，此依所望之別，理豈有殊？
●第二，出體性者。
●一實體，八無為體，皆是真如。由此論中，依於真如立虛空等。
●二假體，即隨有漏無漏心中所現空等無為之相，名虛空等。
●或依障斷所得滅處，假立擇滅。不動想受無色之處，假說虛空。
**（四十一左）或依障所（至）不動想受（文）。**義蘊云：問：擇滅可言斷障，不動想受何名斷耶？答：此二無為，障通永暫，設不斷種，亦斷現故。
●法緣闕時，義名非擇。
●約詮為論，名善等如。即依假體，皆可說假。實亦可然，皆可說實。
**（四十一左）即依假體（至）皆可說實。（文）**演祕云：疏即依假體，皆可說假者，依識所變，立此八種，八種皆假。疏實可然者，若依法性而皆實。（文）對法抄三（四十四右）云：四假實門，瑜伽第五十二及第一百卷。虛空待諸色而假建立，瑜伽第五十三（十四右）等說非擇是假故。餘擇滅等，可知。真如，彼云唯實。今如唯識，即五假三實也。（文）瑜伽百卷（十三右）云：觀待假有者，諸（鮮本作謂）虛空、非擇滅等，虛空、無為待諸色趣而假建立。若於是處，色趣非有，假說虛空，非離色無所顯法外別有虛空實體可得，非無所顯得名實有。觀待諸行不俱生起，於未來世不生法中立非擇滅，無生所顯假說為有，非無生所顯可說為實有。云何勝義有？謂於其中一切名言、一切施，皆悉永斷，雖諸戲論，離諸分別，善權方便說為法性、真如、實際、空、無我等。如菩薩地真實義品。
●若通三性，體遍有無。
**（四十二右）若通三性，體遍有無。（文）**義演云：意說若妄計為實而起執者，即皆遍計。故說無為通三性，即體通遍有無也。無即遍計，有乃依圓。
●三、釋名者，無別釋名。
●虛空之體，即是無為，乃至真如，此即無為，皆持業釋。
**（四十二、右）無別釋名（至）皆持業釋（文）。**演祕云：疏無別釋名者，但言無為，不成六釋，無別合故。若言虛空、無為等，皆成持業，並如前疏。有義：其想、受滅，滅屬想、受，是持業釋；想、受滅無為，即依主釋。滅若無為，想、受之滅，即依主釋；想、受滅無為，即持業釋。依不動地得無為故，不動無為亦依主釋。詳曰：疏釋為本，理既不乖，有義亦得。
●四、釋妨難者，何故擇滅外別立不動及想受滅？
●唯於二受滅，立不動無為。捨受滅時，立想受滅，非餘受滅，亦立無為。
●且依勝定障說。
●據實一切染汙等法，無不障定。
●今約別行障定者說，不障一法，得多無為故。
**（四十二。右）且依勝定障（至）障定者說。（文）義演云：意說一切染法皆能障定，斷彼總合得無為，何故但言苦、樂、捨等耶？答：且據障勝定強故說也。解云：由受散動，隨境界說，定不得生，因為強也。故樂受障第四定，捨受、想等，正障滅定，故斷彼時，別立無為。（文）義蘊云：疏且依勝定障至今約別行者，此答後問。有苦、樂時，必不安請，此二受滅，立不動、無為。有頂遊觀，必捨受故，滅此之時，立想、受滅，此名勝障別行相也。（四十二。右）不障一法，得多無為故。（文）**演祕云：略有三釋。一云：且如一貪，九品不同，斷此一貪，證九無為。無為無品，約所斷說，故名為多。二云：釋外難。外難意云：斷想、受等，已得擇滅，何故望此復名不動、無為等耶？不障此一想、受等滅，而能證得擇滅不動，多無為也。三云：舉斷一貪，得多無為，證受等斷，而立擇滅，亦得不動，多無為也。後解為勝。（文）義蘊云：言不障一法，得多無為者，此答前問。何故擇滅外立不動等？如一貪中有九品斷，得九無為，何妨擇滅亦是不動等耶？故唯論云：由受盡故，得二無為。（已上）義蘊與演祕第三釋同。
●又斷所知障，得無為不。
●及釋諸論相違等妨，皆如此論第十卷說。
**（四十二右）又斷所知障（至）相違等妨。（文）**對法抄五（六十六左）云：問：自定障與所知障何別？答：同體解深密經云：斷煩惱障名惠解脫，若斷所知障名俱解脫故。又六十二云：又諸解脫由知障解脫所顯，由此聲聞等於所知障解脫所顯，故無別故。彼云：此定障有二：一人執，二法執。人執現種二乘永斷，法執現行二乘亦斷，種不能斷。諸論說二乘得不動等無為者，通約伏斷永斷所得無為。此理不然，豈定障種子二乘不斷也？若伏者，應非擇滅一分故。此應如唯識第十說定障體性。此論言受斷得二無為，故非是惠，不可爾，而乖大義。然說二乘不斷所知障者，但障智者彼不能斷，不遮定障種亦能斷。（文）今謂唯識第十具明二乘不斷，智障不遮，定障亦斷，應知。
●於中復有內外善等三性，依他等攝，安立非安立，世俗勝義，苦集滅道，及七真如體相攝等，得非得等體性一多，五果凡聖得之多少，其擇非擇滅，隨有漏事，為隨煩惱類數多少等，諸門分別，如別章說。
**（四十二左）復有內外（至）諸門分門。（文）內外者，對法抄五（五十五紙右）云：五、內外門，不動想、受二滅，唯內法滅得，餘皆通內外。（文）樞要不立此門。善等三性依他等攝者，又云：六、善等三性，彼云虛空、非擇，唯無記。此亦不然，如前得等中理說。如我即通三性，心所變故。若於真如上義分，即唯是善，亦依他等三性。如唯識第八。（文）樞要上末（三十一右）云：三、三性分別，一、善等三性，若本唯善，即真如故。若相通三性，許三性識變故。二、所執等三性，第八卷說通三，此第二說唯二性。○安立等，對法抄五（五十五右）云：七諦攝：一、安立非安立，二、四諦，三、二諦。瑜伽六十四、七十二等云：非安立諦攝者，謂真如除空、非擇，餘是安立諦，滅諦攝。然唯識第八有漏、無漏心變，即通道、苦、集三諦攝。若真如體上義分，並非安立諦攝。若假立本質，即許虛空、非擇非諦，許真如非滅諦。並如唯識抄解。（文）樞要上末（三十一右）云：四諦攝：一、安立非立立諦；二、二諦真欲攝；三、二三諦；四、四諦。七真如體相攝者，七真如如第八（三十二紙）明。已明三性與七真如相攝，義准可知。得非得等，如對法抄五（三十五右）。體性一多者，樞要云：一一多。隨心言多，約體但一。五果者，樞要云：五果攝。攝何擇者？謂離繫虛空非擇攝增上果。凡聖得之多少者，樞要云：三、凡聖得虛空非擇，通凡聖得想受滅。擇滅真如定，唯聖者得不動二說。四、伏斷障得想受滅，通伏斷如常。其擇滅等者，對法抄五（四十五右）云：非擇滅中一依處，如前得中說。依何法有此滅？唯現在種子上，不同小乘。二、對擇滅辨數多少，大乘無文，准小乘取擇滅者。又云：擇滅中一得處，謂一切有漏，如唯識第十二障中二說。二、異若得法，別可言多；若一真如，唯可言一。如唯識一解（四十二左），如別章說（文）。**具如樞要并對法抄中。
●大般若經辨中邊論，說真如名有十二種，謂真如，法界，法性，不虛妄性，不變異性，平等性，離生性，法定，法住，虛空界，實際，不思議界。
**（四十二左）大般若經（至）不思議界。（文）**九末（五右）云：謂大般若乃有十二名，如前第二卷說。又對法第二有七名。（文）大般若第三百六十（二左）云：善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜等時，應於真如學不增不滅，亦應於法界·法性·不虛妄性·不變異·平等性·離生性·法定·法住·實際·虛空界·不思議界學不增不減。（已上經文。）今謂經疏虛空、實際二名前後，其餘全同。若准唯識義章（八紙左）云：謂法界·法性·不虛妄性·不變異性·平等性·離生性·法定·法住·法位·真際·虛空界·無我·勝義·不思議界等十四名，如大般若廣釋。（文）真興云：大般若二百九十六，有法界等十一名，無法位、無我、勝義三名。法華有法位言中邊，有無我、勝義等名。（文）辯中邊上（七左）云：論曰：即此中說所知空性，由無變義說為真如，真性常如無轉易故。由無倒義說為實際，非諸顛倒依緣事故。由相滅義說為無相，此中永絕一切相故。由聖智境義說為勝義性，是最勝智所行義故。由聖法因義說為法界，以一切聖法緣此生故。此中界者，即是因義。無我等義，如現應知。真如者，中邊論云：即此中說所知空性，由無變義說為真如，真性常如，無轉易故。（文）與此論意同。法界者，又云：由聖法因義說為法界，以一切聖法緣此生故。此中□者，即是因義。法性，此論第九疏云：性者，體義。一切法體，故名法性。不虛妄性者，同疏云：湛然離倒，名不虛妄。不變異性者，對法論曰：謂一切時無我實性，無改轉故，說無變異。平等性者，理趣分疏云：遍諸法故，名平等性。離生性者，又云：離生滅故，名離生性。法定者，珠云：諸法之中，其性定有，故名法定。法住者，玄賛云：真如住在諸法之中，體性常有，名為法住。虛空界者，對法論云：虛空者，謂無色性，容受一切所作業故。實際者，中邊論云：由無倒義說為實際，非諸顛倒依緣事故。不思議界，唯識義章云：楞伽經中表離言說，名不思議。
●對法第二。佛地論等，雖釋此名，然少於彼。
**（四十二左）對法第二（至）然少於彼（文）。**疏九末（五左）釋對法七名已，云：佛地第七有六名，實有與對法別，皆廣解。瑜伽、顯揚雖有名，並不如對法，不能繁引。
●上來三、別破外道小乘法非有訖。
●自下第四、合破小乘外道所能取無。
●論：外道、餘乘所執諸法，異心、心所，非實有性，是所取故，如心、心所。
●述曰：言餘乘者，顯非此乘。
●所執諸法，通三聚法，除心心所。
**（四十三右）所執諸法，通三聚法（文）。**義演云：意云：法有五聚，所謂色、心、心所、無為、不相應。今除心、心所為喻。然無為、不相應名聚者，但約義積聚也，非如色等有質名聚。
●為簡自許依他性，心及心所，所變色等諸法，法性真如，與心等法不一，異等不同，彼執一向異，故無過失也。
●，謂立量云︰外道、餘乘所執三聚，如前諸法，是有法也；異心、心所，非實有性，即是法也，合名為宗。因云是所取故，喻云如心、心所。
●若心心所，亦是所立。今此比量，即有一分相符之過，故今除之。
●此成所取無。
●次成能取，亦不緣彼。
●論：能取彼覺，亦不緣彼，是能取故，如緣此覺。
●述曰：薩婆多等言︰若境無實，云何緣時生心、心所？。
●今立量云︰汝言能取彼色等覺，亦不緣彼色等諸法，是能取故，如緣此覺之所有覺。
●覺者，是心、心所，總名。
●此者，即是心、心所也。
●緣心等，心即他心智等。然有法中，先言如汝所執法，能緣之覺，不緣於彼，故無自言相違。
**（四十四。右）然有法中（至）無自言相違（文）。**演祕云：疏無自言相違者。前有法言能取彼覺，後法復言亦不緣彼。既言能取，何不緣彼？既不緣彼，何名能取？故成相違。量標汝言，故無斯咎。
●又無違自宗等，我不許緣彼心外實法生心故。
**（四十四右）又無違自宗等（文）。**演祕云：疏：無違宗者，有法宗言：能取彼色，彼心外色。心外色法，自宗非有，復非心取。今言取彼，故違自宗。宗置汝言，亦無失矣。今謂疏意，自宗不取外境，故無違宗，不待別加汝言。
●前我執下，亦有此結。
**（四十四。右）前我執下，有此結（文）。**論第一（六紙。右）明我見不緣我等。泰抄云：謂前第一卷雙被小乘外道竟，即有結（文）。先破所緣實我境，次破能緣我見心。即此破法之中亦爾，先破心外實法定非是所緣境，次破緣心外法之能緣心定非緣之。
●上來難破，心外境無，仍恐許心等同，外計實有，故今應破。
●論：諸心、心所依他起故，亦如幻事，非真實有。
●述曰：謂立量云︰諸心心所非實有性，依他起故，如幻事等。
●諸部皆許幻事非實。
●問：若爾，心境都無差別，何故乃說唯有識耶？
**（四十四。右）問若爾心境（至）唯有識耶。（文）**泰抄云：疏云：問：若爾，心境者無前境，亦如前心亦心，則心境無有差別，如何言唯識？問意如是也。論云：若執唯識真實有，如執外境亦是法執者。問曰：如下第十卷云：識唯有內，境且通外，恐濫外故，但言唯識。難云：境濫外故，但言唯識，不言唯境。識亦通偏計外識，應不得言唯識。今解云：下云境亦通外者，境通外本質有，不是偏計所執境。若遍計所執境，即有如前妨難；若通外本質，即無妨也。又外本質通情、非情，識唯是有情境，即是未從心變故，攝未歸本，故言唯識。
●論：為遣妄執心心所外實有境故，說唯有識。
●述曰：為外道等心心所外，執實有境，故假說唯有識。非唯識言，便有實識。
●論：若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。
●述曰：由是理故，但應遣彼心外之境同兔角無，能緣彼心如幻事有，故別不同，非謂即心亦名實有。
●量云︰執心所取，真實唯識，體非實有，執所取故，如所執色等。
●執實唯識心等，亦是法執，執實有法故，如執色心等。
●論：然諸法執，略有二種：
●一者俱生
●二者，分別。
●述曰：自下第五，解上法執分別俱生伏斷位次。
●二障三住過十地斷位諸門分別，如第九卷。
**（四十五右）二障、三住過十地斷位。（文）**解深密四、瑜伽四十三、四十八（二十一右）皆說三住、斷故。義燈七本（五十四左）云：問：諸經、論說二障、三住、斷，如何四地伏我見等？答：彼約皮完實等三，非望別別所障地者。（文）疏十末（五左）云：問：俱生煩惱，十地不除，何故四十八說二障、三住中斷？（乃至）如彼論說：於極喜住一切惡趣諸煩惱品所有麤、重，皆悉永斷；一切上、中煩惱品，皆不現行。於無加行、無功用、無相住中，一切能障無生法忍諸煩惱品所有麤、重，皆悉永斷；一切煩惱，皆不現行。於最上成滿菩薩住中，當知一切煩惱習氣、隨眠障礙，皆悉永斷，入如來住。此中意說金剛心位亦是成滿菩薩住攝。故所知障麤、重有三：一、在皮，極喜住，皆永斷；二、在膚，無加行、無功用、無相住，皆永斷；三、在肉，如來住中，皆悉永斷，得一切障極清淨智。此中意說已斷處故。廣如彼說。故此論云由斯故說，即四十八說也。若煩惱麤、重非彼種子，即非唯三性，乃所知障地地能斷，何故但說三住斷也？（乃至）又云：三劫分齊成滿位故，無漏觀心初起無間圓滿別故，現起二障多分、少分、全分無故，一切煩惱分別俱生、永害不行、畢竟離故，無生法忍少淨、多淨、極淨別故，初捨異生分段、變易有差別故，於無漏心未得有相、無相滿故。（文）演祕云：疏二障三住過者，有本言通，乃寫誤也。過謂過失。二障之失，歷三住也。（文）義蘊云：疏二障三住過者，一、極喜住，出過、分別二障故；二、無相、無功用住，出過、前六識中煩惱、所知二障現行并第七識中煩惱現行故；三者、如來住，出過、一切煩惱、所知二障現種習故。（文）五末疏（十紙右）亦同。義演云：疏二障三住過者，意云：二障經第一種姓住、第二勝解行住未斷，至第三極喜住方斷。分別二障，若俱生二障，十地隨分斷，至佛地究竟斷。（文）今謂兩說未詳。義蘊為正義蘊，過為出過，與三住斷意同。演祕釋為過失，謬也。義演似為種姓、勝解、極喜三住。瑜伽四十八卷，此疏十末明說三住，誤之甚。何也？
●文中有二︰
●初解二執行相斷位。
●如是所說下，顯執所緣或無或有。
●初中有三︰
●初牒執舉數。
●次依執別烈。
●後依烈別釋。
●准義可知
●護法云︰。
●法執寬。故人執俱時，必有法執。
**（四十五。右）法執寬故。（文）**義演云：疏法執寬故至可無人執者，此意說人執起，必依法執。要執法有，方計我故。有唯法執，可無人執。如執五蘊等法為實有，然不作一常主宰等解是。若作一常等解，必依於法。由斯義故，人狹法寬。故菩薩、羅漢有法無我執等，以前諸聖有我法執等。
●有法執時可無人執。
●與前人執不同，性起體寬廣故有，唯法執種子生故無有，唯從人執種起。
**（四十五右）不同性起。（文）義演云：意云：我、法執不同性起。且如我執唯染污，若法執對二乘是無覆無記，大乘是有覆無記，故云不得同性起也。或可性者體也，即有法執時，而無我執不並，故云不同性起。（文）今謂義演初釋義蘊，有二釋與後釋同，皆未可也。譬如和氏，則兩足時非石是玉，雖有二乘以為無記，然性本染污，望大、小兩乘以為不同性者，非也。初釋云：若有人執不善，法執不妨有覆。（四十五左）有唯法執種子生故。（文）**演祕云：疏：有唯法執種子者，如羅漢所起法執，如燈具明也。（文）義燈三（二十九右）云：要集三解：一云：六、七法執，從無始來，與彼我見唯同種起，離我見外，無別法執。彼說此正云：由此法執，唯有一百二十八種，與煩惱同。今謂不爾，從無始來，執法為有，即執為我，可如所說涅槃見等。雖執法有，不執作我，豈非法執？此等既法執，豈恒我執俱？又小無學我執已斷，豈不起法執？法執若起，許熏種不？若不熏種，何闕不能？若許熏種，可不生、現？此既生、現，豈與我執恒同種耶？雖說頭教百二十八，不說各各與惑同種。義演云：疏：有唯法執種子生至種起者，意說：如阿羅漢及八地已去菩薩所有法執，但從法執種子生，不從我執種生。何以故？以我執已斷，或以伏故。既我執不熏成種，由此但從法執起，即釋寬廣義也。
●又俱所變似，我法亦爾，故無妨難。
**（四十五左）又俱所變（至）故無妨難（文）。**演祕云：疏又俱所變等者，變似我時，必變似法；變似法時，未必有我。言亦爾者，亦前二執，義蘊亦同。
●問曰︰何故人執必帶法執，法執亦有不帶人？
●答︰能持自體，說名為法，即一切法皆持自體。
●有常一用，方名為我，故非一切法皆是我。
●如計外境為法非我，即顯內法有非一常。
**（四十五左）如計外境（至）有非一常（文）。**義演云：意云：自有計法不計我者，如執外境為法，而不計為我。由此故知，顯計內法而許於法非計我者，內法計且有非一常故。如計五蘊等為法，於中何有一常之想？總有計為我者，要依法體上計，故知法寬我狹也。
●論：俱生法執，無始時來，虛妄熏習，內因力故，恒與身俱。
●述曰：下隨別釋。
●此中顯彼俱生法執，由自種子內因力生，釋其俱義。
●論不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。
●述曰：顯非外緣，方始得起，釋其生義。
●論此復二種。
●一、常相續在第七識，緣第八識，起自心相，執為實法。
●述曰：此顯相續。
●唯第七識，未得無漏聖道已來，恒相續起，要入佛地，方永不生。
●中間亦有間轉位次，未入聖時恒無轉故，名為相續。
**（四十六右）恒無轉故。（文）**義演云：意說無間斷也。
●然第七識亦唯有說，唯我無法，法執亦通第八識有，今此但舉正義所取。
**（四十六右）然第七識（至）第八識有（文）。**義演云：疏然第七識至第八且有者，意說安慧菩薩計第六識具有我、法二執，第七識中唯有我執，總八識皆有法執。今但說正義，不敘傍義（文）。今謂非總八識皆有法執。
●此中解釋，准我執說。此識執相，如下當知。
●論：二有間斷，在第六識，緣識所變蘊、處、界相，或總或別，起自心相，執為實法。
**（四十六。右）論二有間斷（至）執為實法（文）。**演祕云：論緣識所變蘊、處、界等者。問：既云所變八識，幾是能變識耶？傳有三釋：一云唯除第六，顯餘七識。第六所變即親所緣，下文別說起自心相，執為法故。二云通八。雖第六變是親所緣，既是親緣，故蘊、處、界唯是有漏，同前取蘊，但開、合異。有義斷云：言識所變即親緣，如何復言起自心相？由此但依疏解為正。
●述曰：識既不能取心外法，唯緣所變蘊界相等。或總緣蘊，或別緣蘊，界處亦然。起自心相，執為實法。
●非二十句見及六十五等見，道斷故，如我見說。
**（四十六左）非二十句見及六十五等（文）。義演云：疏非二十句至見道斷故者，意云：計我中唯說蘊者，顯此即蘊計我中有二十句、六十五等分別起攝，唯見道斷。修道我見雖無二十句、六十五二差別，然蘊有作用，故計蘊不計處、界。今此俱生法執，通計三科為法，故無二十句等，修道方斷，非見斷故。（四十六左）如我見說（文）。**義演云：意說：此二十句等，如下第六卷解見中說。
●此執有說通五識起，今舉正義，故不相違。
**（四十六左）此執有說（至）故不相違（文）。**義演云：意云：安慧師計五識有法執，今說間斷法執在第六識者，據護法正義說，故不相違。
●然我本相，即唯言蘊。其法本相，言界處者，我作用義，故說言蘊。
●無為無用，計為我少，故不說處界。
**（四十六左）然我本相（至）不說處、界（文）。**義演云：疏：然我至不說界者。意云：此會前說我之文。蘊有作用，故計為我；無為等無作用，不計為我。若爾，行蘊豈不攝無為耶？答：不攝。是故不計無為為我。雖且有計者，以少不說處、界，故疏云計為少。
●然說我為一及常者，亦說有於作受之用。
●其法不然，但計有體，即計為法，故計於法，亦依處界，處界即是真如擇滅等。
**（四十六左）然說我為一（至）不然（文）。**義演云：意云：但計我為一常，即計我中且有處界。若約作受之用計為我者，法即不然。蘊既有作用，明知但計蘊為我也。
●不了此界處，而執有法故。
**（四十七。右）不了此界處（至）下准之知（文）。**義蘊云：不了界處自心所變，而執離識實有處界等法。下解起自心相，執為實法。准此可知。
●下准此知。
●又緣識所變諸蘊處界，起自心相，執為實法，同前我中二解。
**（四十七右）又緣識（至）我中二解（文）。**義演云：疏同前。我中二解者，即有二重影像：起自心相者，是依他起相；分執為實法，即遍計所執也。
●然涅槃經外道以佛性為我，此不相似，非我相故，無作用故，但名緣蘊。
●法可與同，佛性不失法自體故。故於我中唯言緣蘊，雖無作用，緣有少功能故。
●法體不然，故通界處。
**（四十七右）然涅槃經（至）故通界、處。（文）**涅槃經十三（二十一右）云：世尊！諸外道等種種說有常、樂、我、淨，當知定有常、樂、我、淨。世尊！以是義故，諸外道等亦得說言我有真諦。（文）義演云：疏涅槃經外道至無作用故者，意云：外道計佛性為我，此約不相似為論。如何不相似？答：夫須我有作用，謂作受、主宰等用。然佛性無如是用，故云不相似。但名緣蘊者，說此同我中約相似計我，名緣蘊也。（義蘊云：以變相故，前名緣蘊，計法無違。）法可與同者，意說：若計佛性為法，即可與同，以佛性不離法自體故。故計法通佛性，計我不通佛性。疏唯言緣蘊至有少功能故，此釋難。難云：緣蘊計我作用，應是實？答：緣蘊計為我，雖無實作用，然有少功能，即作受、主宰等功能也。問：此意如何？答：意云：緣蘊計我，但據有相似作用義說。今緣處、界為法，約不相似說。各舉一邊，義不相違。若相似、不相似合說，顯皆得
●又依於本質與相分，相似不相似，合說我中應言處界，故計佛性為我。
**（四十七。右）又依於本質（至）佛性為我（文）。**義演云：意云：我中唯計蘊者，以本質及相分、相似俱有漏故。若據本質與相分不相似說，且得我中說有處、界。如外道計佛性為我，雖不相似，而且計我。言不相似者，本質、佛性與心上所變我相而不相似，有漏·無漏·有為·無為·依他起·圓成等有差別，故云不相似。故疏云：相似、不相似合說，且得我中計其處、界，義蘊亦同。
●若但依相似法為論，法中應但言蘊，以親所取，與本質真如不相似故。
**（四十七左）若但依相似法為論（至）但言蘊（文）。**義演云：意說若但依相分本質相似者，法中但合說蘊，不說處界。何以故？然法執心緣蘊時，所變相分與本質相似，俱有漏故。處界即不然，緣處界變真如時，所變相分是有漏有為，是依他起。然本質真如是無漏無為，圓成實攝，故不相似。說法中應但言蘊，不言處界，親所取相分與質不相似故。
●以前准後，前加處界。
**（四十七左）以前准後，前加處界（文）。**義演云：意云：若計真如為我時，本質真如與所變相分雖不相似，然以前我准後法，執前應如處界。何以故？以相似不相似合說故，所以加處界。
●以後准前，應除界處。
**（四十七左）以後准前應除處界（文）。**義演云：意云：若論計為法時，蘊、處、界總通計為法。今約相分與質相似為論，故除處、界也。何以故？以蘊本質相似，處、界本質與相分不相似，故據相似除不相似。問：據論文計三科總為法，何故今除處、界耶？答：論總計三科為法者，據不捨法自體總計為法。今除處、界者，據質相不相似，故須除也。
●以親相分唯有漏故，我執加取字；後依本質有無漏故，故減取字。
**（四十七左）以親相分（至）取字（文）。**義演云：意云：我執唯計蘊，蘊蘊從取生，本影俱有漏，所以我中加取蘊字。後法執中說蘊、處、界即通無漏，如執佛等為實有，即質等是無漏，所以法執中無其取字，以取是煩惱異名。此約有取字、無取字簡。
●又我唯總執，故緣五蘊；法通總別，故說三科。
**（四十七左）我唯總執故。（文）**演祕云：疏又我唯總執故者，執總聚法以為我也。問：別計五蘊亦為其我，何得名總？答：雖別計蘊，亦得總名。且如色蘊含根、境等，不同處、界，名總無失。有云：且舉總執，據實有別。詳曰：此非善釋，失疏本意。若一一蘊皆別別計，乃分別我，非俱生計故。（文）泰抄云：又我唯總乃至故說三科者，此文即是第三解。然有為為之為總，無為名之為別。准別，法界、法處中有別、無為。若我執，唯約總緣，故唯執五蘊論我，不執界、處為我，以界、處中有、無為別法故。若法執，即通總計有為法，別計無為法故。所以法執中通計三科為法也。（文）義蘊云：疏又我唯總執，故緣五蘊等者，問：前明我中亦言或總、別，何故此說唯總執耶？答：前云總、別，約諸蘊明；今言唯約當蘊說，不是別執一一根、塵以為我故。法執不然，故通總、別。（文）今謂演祕、義蘊為正，泰抄不允。
●論：此二法執細故難斷，後十地中，數數修習勝法空觀，方能除滅。
●述曰：第六識中，俱生法執，於其十地，道數數脩，地地別斷，以障地故。
●第七識者，於十地中，道數數脩，要至金剛，方能除斷。
**（四十八右）第七識者（至）除斷。（文）**義演云：疏第七識者至除斷者，異意云：若第六識中法執，地地別斷；若第七識中法執，以極微細，要至金剛心方斷。道雖數數修，但伏斷而已。問：第七識中障，十地斷不？如是問答，至下當知。
●此中合說，若道若斷，故言數數方能除斷。
●此唯菩薩，非二乘者。若數數斷，習種俱然。
●又除滅有二︰。
●一伏
●二斷
●六識伏亦斷，第七伏不斷，故皆言數數。
●此中言細，以品而論，說為難斷；約道而說，勝道方除，非劣道故。
●若以見道三心之中，中品名中，第三名上。
●彼約難易，易斷名細。
●麤品亦名細，下道能除。
**（四十八右）若以見道（至）下道能除（文）。**義演云：意云：三心中，初品名細，中品名中，第三品名上。約難易，易斷名細，難斷名麤。麤。品且名細者，意云：約九品說，麤。者先斷，細者後斷。若據初斷名斷，即九品中初麤。者且名細也。約道難易說，不相違也。
●以品從道初，名為細道下品故。
**（四十八左）以品從道（至）下品故。（文）**義演云：疏以品從道至下品故者，即釋上所以也。今以道從品至不相違者，即如此間所說，是細名難斷也。
●今以道從品，難斷名細，亦不相違，准我執說。
●又我執難斷，言修道除，通三乘故。
●此言十地，唯菩薩故。
**（四十八左）又我至唯菩薩故（文）。**義演云：文外有問云：何故我執言修道，此中言十地耶？答：如疏言：
●然初地中入、住、出別，故十地中皆有修道。
**（四十八左）然初地中（至）有修道。（文）**義演云：意云：且如初地即名見道，餘者即合有九地，如何此中言十地耶？應言九地，故言如初地名見道，有三心別名。若入、住時名見道，出心及以後名修道，故得初餘九地名十地。雖以後九地有三心，然除初見道、入、住心已去說諸地，諸地有三心，皆名修道品，不名見道也。（文）泰抄云：疏云：然初地中入、住、出別，故十地中皆有修道者。有人難云：初地既是見道，唯斷分別惑，如何今云十地修道能除細法執？解云：且如初地有入、住、出心，若入心則斷見惑，住、出心則除斷細法執，故無違也。（文）今謂義演雙取入、住以屬見道者，非也。以見道唯有入心，故泰抄為優。
●言勝法空，顯法空觀，簡遊觀心，唯取無間，斷法執道。
**（四十八左）簡遊觀心（文）**泰抄云：如不斷惑道，根本、後得智，皆是遊觀。或遊諸等至定，為調心故，亦是遊觀。如佛十力、前四無畏，本是遊觀，無漏是勝進道。然勝進道有二種：有一類，即四道中勝進道，為進餘品，勝前進後；有一類，別別勝進，即佛十力等，皆是別別勝進道。
●此中說執，不言五識。
●若所知障五識，亦通十地中斷。
**（四十八左）若所知障（至）十地中斷（文）。**義演云：意說五識無法執，不可言十地斷。據五識中俱生所知障，且得與第六識中法執同十地斷。
●論分別法執，亦由現在外緣力故，非與身俱。
●述曰：顯由外緣及自內種二因力起，故言亦由。
●論要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別。
●述曰：正顯外緣，釋分別義。
●論唯在第六意識中有。
●述曰：顯執所在。
●強思計度，間斷非恒，唯第六有，故非餘識。
●下二障中，五識所知障，亦初地斷。以無分別籌度惠性，不能起執，故此中無。
**（四十九右）五識（至）亦初地斷。（文）義演云：疏五識至且初地斷者。意云：五識中無法執，不可言初地斷。然五識中分別所知障，且得與第六法執同初地斷，而由第六識法執生故。（四十九右）故此中無。（文）**義演云：疏故此中無者。即五識中無法執，以無分別，以無等我度性故。
●論此亦二種。
●一、緣邪教所說蘊處界相，起自心相，分別計度，執為實法。
●述曰：此文可知，即小乘等，並名邪故，不稱正理故。
●論二，緣邪教所說自性等相，起自心相，分別計度，執為實法。
●述曰：自性即是數論勝性。
●等取勝論實句義等，如是非一。
●其數論師，本若未變為大等時，但名自性，故古名冥性。
●初小乘等所執，後外道等所執。
●心相二重，准我中解。
●此二亦有總別緣者，二十句見六十五等，許皆有故。
**（四十九左）此二亦有（至）六十二等（文）。**義蘊云蘊相及自性等相，名為二也。問：蘊、處、界等總、別可知，自性等相如何總、別？答：自性為總，三德為別；或三德為總，二十三諦為別；實句名總，地等名別。此自性等雖言總、別，然說二十句等，雖在於蘊，不說此也。問：我執兼於我所，可有二十句等；法執既無，法得同於我耶？答：准理，亦有法、我所也。如執色為法我，亦有法我有色，色屬法我，法我在色中住。六十五句亦准此知（文）。泰抄具列其數已，云：問：准知下，疏文應是六十五句意，此中言六十二。答：准下文言煩惱障者，諸百二十八根本煩惱，其所知障者，所執實亦有百八等。故知我執中既有二十句、六十五句，其二十句、六十句我執俱時，必帶法執。法執與前我執自體既起故，故法執亦有二十句、六十五句也。然不可別作句數，言色是法，色是法，樓珞等也。然此中准有六十五句，然疏文中錯言六十二句也。編者註：六十二等，應為六十五等。
●論：此二法執麤故易斷，入初地時，觀一切法法空真如，即能除滅。
●述曰：分別相麤，麤觀能斷。行相猛故，下道能除。故入初地，即斷除之。
●一心而論，准我中說。
**（四十九左）一心而論，准我中說（文）。**義演云：疏：一心而論，准我中說者，約無間道斷名初。若依三心者，前二心對第三心名初。或可三心中第二、第三斷者，望修道且名初也。
●若三心者，二心斷名初，第三道除望修道為初，故如樞要說。
**（五十右）如樞要說（文）。**上末（三十三右）云：此二法執麤故易斷，入初地時乃至除滅。初有四種：一、地位初，在初地斷非餘地；二、聖道初，彼中唯見非修故；三、真相初，在真見道非相見道故；四、四道初，在無間道非解脫道故。此依一心見道非斷麤重釋，在此四初斷分別法執。若解脫道斷粗重，三心見道等隨義應說。迷淺必深，人執必法；解淺非深，人空非法；悟深必淺，法空有人；迷深亦淺，法人俱起。然人必常一，有法不帶人；人用必帶體，人執定有法。
●或頓或漸，至下當知。
●論：如是所說一切法執，自心外法或有或無。
●述曰：下顯所依，或有或無。
●第七本法定有，第六本法或無，修道本法定有，見道本法或無，計蘊等或容有，計自性等定無，准我見說。
**（五十右）第七，本法定有（文）。**義演云：意說第七識中，法執行緣，言有本質境，即第八識也。第六識中，法執所緣本質，或有或無。何者？若修道俱生法，執所緣有本質；若分別法，執所緣或無本質。即如緣五蘊有質，緣自性等無質。
●論自心內法一切皆有。
●述曰：心之所變，皆因緣生，一切故有。
●論：是故法執皆緣自心所現，似法執為實有。
●述曰：此顯所執，親唯內相。故諸法執，皆緣內心，依他相有。
●論：然似法相，從緣生故，是如幻有。
●述曰：內心所變，種子所生，不同真如，故如幻有。
●論：所執實法，妄計度故，決定非有。
●述曰：依前依他，執為實有，不稱似法，故體定無。
●此即以理成內相有，唯心所現以外境無。
●下，以經證。
●論：故世尊說：慈氏！當知諸識所緣，唯識所現，依他起性，如幻事等。
●述曰：此引即是解深密經，如攝大乘第四五說。
**（五十左）即是解深密經（文）。**彼第三（二左）云：慈氏菩薩復白佛言：世尊！諸毘鉢舍那三摩地所行影像，彼與此心當言有異？佛告慈氏菩薩曰：善男子！當言無異。何以故？由彼影像唯是識故。善男子！我說識所緣，唯識所現故（文）。義演云：疏解深密經者，彼經意說一切法執必有影像當心。若執實有，故說皆緣依他起性。且舉初幻事等，餘七喻如攝論（文）。今謂義演釋等字意與疏不同，然亦有理。
●下亦引之，至下當悉。
●由此故知，唯緣自心。
●依他幻有，等言等取，妄所執無。
●論：如是外道餘乘所執，離識我法，皆非實有。
●述曰：此下大文第四，別徵總結。
●，於中有三︰
●初牒前所非。
●次申，別破上座等計。
●後重總結，引經證成。
●此結牒上所非。
●破外道小乘，離識我法，皆非實有，以無體故，如前理徵。
●論：故心、心所決定不用外色等法為所緣緣。
●述曰：此總結也。
●論緣用，必依實有體故。
**（五十一右）論緣用必依實有體故。（文）**義燈三（二十九左）云：論緣用必依實有體故者。問：若無體法，雖無緣義，得有所緣者，何故前第一云：非諸極微共和合位，可與五識各作所緣？答：五識不能緣細境故，說非所緣，不障第六緣無變相，成所緣義。若爾，何故觀所緣云：極微於五識，設緣非所緣？答：意破所緣。設縱緣義，無實體法，望於六識，皆不成緣。問：假法及無，皆不成緣。大乘第六緣兔角等，此相分假，得成緣不？若許成緣，何故破他？若不成緣，豈無親所緣緣耶？答：小乘等執識外之法，假實皆無，非所緣緣，故前破之。大乘所緣，是不離識，簡遍計故，皆得名實，成所緣緣。（文）樞要上末（三十三左）云：緣用必依實有體故者。此據正理，外道、小乘所執體無，不得成緣，有所緣義。前卷設許薩婆多等有極微故，縱成緣義，而無所緣，就他比量，非自所許。今述正義，故不相違。
●述曰：釋外法無緣義所由。
●所執既無，故非緣也。
●相當情現，如第二月，不遮所緣。
●外道等。徵曰︰外色實無，可非內識境；他心實有，寧非內識所緣？
●又佛他心智，能取他心。二十唯識說：除佛他心智，不知如佛所行境故，名不如實。
**（五十一左）二十唯識（至）名不如實。（文）**彼論（十一右）云：諸他心智，云何於境不如實知？如自心智。此自心智，云何於境不如實知？由無知故。二智於境，各由無知所覆蔽故，不知如佛淨智所行，不可言境。此二於境不如實知，由似外境虛妄顯現故，所取能取分別未斷故。（文）義燈三（三十左）云：然二十唯識論云：他心智云何，知境不如實？如知自心智，不知如佛境。此文有徵有解，有逐有答。初二句外徵，以前答他，除佛已外，雖知他心，然不如實，以他為質，相分少似，不能稱實，與本質異，故不如實。故今外徵，他心智云何，知境不如實？如知自心智。論主為解，不取見分，緣自見分，已除佛外，皆不能緣，據一剎那，非前後量，故如實知。故亦非自證，取前後緣，及緣別識，亦變相故，不如實知。他復遂云：云何知自他，俱不能如實？頌第四句，不知二字，是論主答。若他心智，除佛已外，由法執蔽，若現行若種，有此無知，覆心及境，故不能知。即由此覆，不知如佛淨智所行，離言說境。一、不知言通答前，遂并顯不知如佛所由。准此論意，頌不知言，無知不知，合名不知，通遂及答。
●即取心外法，如何言心取不離識境？
●論：現在彼聚心心所法，非此聚識親所緣緣，如非所緣，他聚攝故。
●述曰：比量應云︰現在彼聚他心智等所緣之境心心所法，非此聚識親所緣緣，他聚攝故，如非所緣。
**（五十一左）如非所緣。（文）**義蘊云：論如非所緣者。問：五、七緣境不遍，可有非所緣境。猶如聲等，非眼識緣，可以為喻；第六遍緣十八界等，將何為喻？又佛身八識既能遍緣，應無同喻。答：第六意識非恒遍緣，故得喻。佛身諸識，就他宗說，小乘不許恒遍緣故。又此除佛，約餘位說，理即無違。（文）泰抄云：疏云：如非所緣者，如聲境非是眼識等所緣境也。
●若疏所緣，我不障故，此因在後，喻在於前，外道、小乘，皆在此破。
●他聚者，謂他身或自身中八識，更相望為他聚識也。
●護法解云︰二十唯識說佛他心智所變之相，是與本質心相極相似，故勝餘之智，非謂親能取得他心，名異餘智。
●不爾，便有識，非唯故。
●二十、唯識世親自釋，及護法唯識釋，皆不言親取，如二十疏及下第七自當廣解。
**（五十二。右）如二十疏及下第七（文）。**第七論（二十四。右）云：外色實無，可非內識境；他心實有，寧非自所緣？誰說他心非自識境？但不說彼是觀所緣。謂識生時，無實作用，非如手等親取外物，日等舒光親照外境。但如境等，似外境現，名了他心，非親能了。親所了者，謂所變
●然上座部、法藏部等，計同聚心相應之法，亦互能緣。
**（五十二右）然上座部、法藏部（至）互能緣。（文）**宗輪述記云：密之與藏，義意大同。法藏、法密，二義皆得。（文）義燈三（三十一左）云：婆沙第九云：如法密部，彼作是說：惠等能了相應受等。此意不說各能自緣，但互相緣。婆沙復云：或復有執心心所法能了俱有。如化地部，彼說是說：惠有二種，俱時而生：一相應，二不相應。相應惠知不相應者，不相應惠知相應者。俱舍法師釋云：言相應者，與同時起心聚相應；不相應者，即前後念不與同時心聚相應。此之二惠，更互相知。今猶未了緣俱有法言及西方師義，待後撿文。今又釋云：言相應者，即四蘊；不相應者，即是色蘊及前後四蘊。與四蘊俱，不緣自相應。能緣俱起不相應蘊，名了俱有智相應蘊。前後智知前後起智，即是不與此智相應；能知此智相應四蘊，即前後相應智更互相知。大眾部說：智等能了，為自性故，能了自、他；如燈能照，為自性故，能照自、他。（文）演祕云：疏然上座部等者，按婆沙論第九云：或復有執心、心所法能了相應，如法密部。彼作是說：惠等能了相應受等。有部破云：問：何緣不知相應諸法？答：同一所緣，俱時轉故。謂一有情心、心所法於一境界俱時而轉，理無展轉互相緣義。譬如多人集在一處，或同觀下，或共觀空，現必不能互相見面。心、心所法亦復如是。若智能知相應受者，彼受為能緣自體不？若緣自體，則有前說緣自心過；若不能緣，則心、心所應俱時起，不同所緣。勿有此失，故不能知相應諸法。（文）今謂義燈未詳。准婆沙論化地部意，唯約心聚，不舉色蘊等，如俱舍師。然西方師約色、心等，見婆沙中
●化地部說緣共有法。
**（五十二。右）化地部說緣共有法。（文）**演祕云：疏化地部說共有法者，按婆沙第九云：或復有執心、心所法能了俱有，如化地部。彼作是說：惠有二種，俱時而生：一、相應，二、不相應。相應惠知不相應者，不相應知相應。詳曰：釋相應等，具辨如燈。疑共字錯，共字濫俱，寫者草誤。或俱與共，義意相似，疏取意談，而非錯也。有部破云：問：何緣不知俱有諸法？答：極相近故。如籌霑取安膳那藥置於眼中，極相近故，眼不能見。此亦如是。
●西方師說惠俱五蘊名俱有法
**（五十二左）西方師說（文）。**演祕云：疏西方說惠俱五蘊等者，按婆沙第九云：西方諸師作如是說：與惠俱生諸蘊相續自身攝者，是俱有法。有部難云：若爾，眼識應不能取自身諸色，餘識亦爾。彼作是說：五識能取自身中境，意識不能。有部難云：若爾，意識應不能取一切境界，便為非理。有部自云：此隨轉色及此隨轉不相應行，名俱有法。詳曰：化地、西方二義文同（文）。義蘊云：西方師說與化地部大旨相似。太疏云：化地部是西方師（文）。今謂太解，非也。化地部與西方師別，是故婆沙第九別舉二家。然二家意不遠，演祕、義蘊並言相似，非謂同一。師光記云：西方諸師即是迦濕彌羅國、西健馱羅國，彼亦多有說一切部。師泰抄意謂惠俱五蘊等者，謂前五識依五色根而起，且如眼識相應惠，純緣同時心所及眼根等。言身中色等是根種類者，此則身中扶根四塵是五根界色塵種類，故云根種類。然惠緣俱有，有總有二說：一、唯緣眼根，不緣扶根；二、雙緣二根。今則依第二說，乃至身識亦復如是。具如抄辨。
●五識依色根俱有，身中色等是根種類故。
**（五十二左）五識依色根。（文）**演祕云：疏云：五識依色根等者，釋五識緣俱色所以。
●能緣之意識，唯依無間意所依，非色不能緣俱有身中色等，非根種類故。
●大眾部說心心所法，能取自體，與大乘同。
**（五十二左）大眾部說（至）與大乘同（文）。**泰抄云：疏云：大眾部等說心、心所法能取自體，失大乘同者，此師意還能自緣心體，心所亦能伏。若大乘見自緣見分，喻若大乘自證分能緣見分相似，不即如大乘有自證見分也，其大眾部與大乘同也。此即二說。一說：設佛境智非妄，皆見分方同所緣者。然疏中有二解：前師是不正義，徵後師為正。前師說曰：其佛果位同示心、心所，無不許疎、智緣，但見分同緣前境，即成同一所緣。諸自證分若緣自見分，即成遍智。後師說曰：佛果位心、心所雖不稱親相緣，亦除疎、相緣，故成遍智。如餘心所見分同緣心、心所見分時，其心王自證分緣自見分，即成同一所緣。
●今此唯破上座部、法藏部，計意兼破餘也。
●論：同聚心所，亦非親所緣，自體異故，如餘非所取。
●述曰：立比量云︰同聚心所，非心親所緣，與心自體異故，如餘眼根等非所取法。
●此有二說。
**（五十二左），此有二說（文）。**下第三（十六右），疏三末（八十七右），如第二卷已解。佛地第四下第十卷，諸門分別。
●一說︰
●設佛鏡智，能現智影，自相應法，亦非所緣。
●以自證分緣自體盡故，亦成遍智。
**（五十三右）設佛鏡智（至）亦成遍知者。（文）**義演云：意云：且佛鏡智，然以二十二法之為體，然許各各自證分緣自見分，更不許相應法互相緣智。影者，即心、心所影像也。（文）演祕云：疏：設佛鏡知等者。問：凡夫自證，亦各自知，應名為佛？答：佛一剎那知餘一切及自相應，凡夫不爾，不名為佛。編者註：亦成遍知，應當為亦成遍智。
●見分之境，心等必同，自證分境，許各別故。
**（五十三右）見分之境，心等必同。（文）**演祕云：疏見分之境，心等必同者，此會違也。謂有難云：心、心所等，各緣自見。自見既別，如何王所名同所緣？故有斯答。（文）義蘊云：疏見分之境，心等必同者，一、約本質名同，二、約相分名同，同是青故。問：若以同者，一、約見分之境名同，亦應同是見，故自證分之境名同。答：自證分境俱是見分，了別、領納等行相各異，不可名同。見分之境，青、青不異，故云同境。
●第二師說︰。
**（五十三。右）第三師說等（文）。**義蘊云：疏：第二師鏡智，心、心所許，許相緣者。問：此與上座部同聚相緣，復有何別？答：彼親所緣，此變影故。問：如心所見分緣心王體，見分為自緣不？若自緣者，刀不自割，如何見分自緣見耶？若不緣者，如來應非遍知。答：心王見分雖不自緣，是自證緣，亦名遍智。問：若爾，心王所應非同一所緣，以王見分不自緣故。答：心王自證與心所見分同一所緣，於理何失？但得有同一所緣義，何要與見見同，名同一耶？心王既然，他皆同此。前二解中，初解不正。若以自證緣見盡故，名遍智者，凡夫亦應遍智。編者註：第三師說，應為第二師說。
●鏡智相應。心心所法，亦許相緣。此但遮親，不遮疏也。
●於見分上，佛現彼影，名遍智故。
**（五十三右）於見分上，佛現彼影。（文）**義演云：疏見分上現影者，即於智見分上現受等心、心所影像相也。前論自證分上現見分等影像，故不得
●然一一自證分，與相應法見分同境，名同所緣，非要皆見分方同所緣故。
**（五十三右）然一一自證分等。（文）**演祕云：疏然一一自證等者。且同時心，除受以外，與餘心所緣受見時，受自證分亦緣自見，名同所緣。不要受見與餘見分同緣受見，方名同緣。緣餘心所，亦復如是。
●又遮親所緣，非即許彼為疏所緣，因明法爾。
**（五十三右）又遮親所緣（至）因明法爾（文）。**泰抄云：疏云：又遮親所緣，非即許彼為疎所緣。因明法爾者，准因明法，但遮餘宗親所緣，何妨亦許疎所緣？又解：雖是遮彼親所緣，非即許彼疎所緣，親疎俱遮，故因明法是遮詮門也（文）。義演云：疏又遮親所緣等者，意云：解論中非親所緣宗，但遮親所緣，即非許彼受等心王外實有體為疎所緣。因明之法，但遮他為詮，是返不顯許疎緣義（文）。今謂准泰抄并義演釋，非不之不，衍異
●又上座等、心等，不能自緣，唯緣相應法。
●問曰︰心緣受時，受自緣不？若緣者，即有緣自性之過；不緣者，即心、心所不同，一所緣過，何得共取前境？唯心獨能緣相應法，受等不能自緣也。
**（五十三左）問心緣受時（至）不能自緣（文）。**泰抄云：疏云：問：心緣受時自緣不？乃至受等不能自緣也者，此大乘中問上座部。且如餘心、心所共取前境時，其心、心所同緣前境，其心、心所同緣受時，其受不與餘心、心所同緣自受相應。受若不自緣，則同一所緣義不成。此問也。疏中無答。疏外答云：我同一所緣，唯望緣前境同義則成，不望自緣相應為論也。論宗釋集云：此等疏文，即是婆沙論中破上座法藏部。上座法藏部計同成心、心所，親得相緣，心不自緣也。編者註：問：心緣受時，應為問曰心緣受時。
●彼部心等不自緣故，其破緣共有俱生色等法，是共有法體。
**（五十三左）其破緣共有俱生色等。（文）**婆沙第九（七紙左）義演云：疏其破緣共有俱生色等者，此破化地部，如婆沙說。（文）婆沙第九（八紙左）云：或復有執心、心所法能了俱有，如化地部。彼作是說：慧有二種，俱時而生：一、相應，二、不相應。相應慧知不相應者，不相應慧知相應者。
●廣如婆娑第九。不能引之。
●然大乘大眾部等，心自緣妨，如次前中第二師釋。
**（五十三左）自緣妨（至）第二師釋（文）。**演祕云：疏自緣妨至第二釋者。前雖多解，後解為勝，故指第二。
●論：由此應知，實無外境，唯有內識，似外境生。
●述曰：下顯世間說我法因，總結上也。
●論：是故契經伽他中說：如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉。
●述曰：如經頌者，厚嚴經頌。
**（五十四。右）厚嚴經。（文）**即密嚴經也。玄奘翻譯引之，與今密嚴經不同，蓋為此也。泰法師佛地疏云：法師持梵本來，若翻，可得五六卷許，然未翻也。（文）義演云：密嚴經是同本也。（文）泰抄云：厚嚴經解云：讀誦此經者，功德厚莊嚴，故名厚嚴經。此經西國有本，大唐無也。（已上）今謂靈泰不見佛地疏，故致斯錯。
●是大乘經證法唯識，無心外境，由妄習力，似外境現，實但內心，故引之也。
●上來已廣破外執解，初頌上三句訖。
●自下第二、釋外妨難，重淨三句。
●論有作是難：若無離識實我法者，假亦應無。
**（五十四。右）論有作是難。（文）**演祕云：論有作是難等者，有說唯敘外道難也，有義兼敘小乘之人。若不爾者，下通難中云何說言？又假必依真事立者，理必不然，此除於誰？既有後牒，明前有難。詳曰：有義為勝犢子等部許有我故，餘無我者，與有我計合而言也。疏中但云此吠世難，不言唯故，意亦通也。（文）次下（五十三。右）引演祕，此依第一有說。
●述曰：此吠世師難也。
●，於中有三︰
●初敘難。
●次破斥
●後結正
●初中有三︰
●初、總申難意。
●次申理喻
●後結成難。
●此為初也。
●如上所言，無實我法，世間聖教，仍說有假，依何假說？
●不可假說牛毛而似龜毛，以其所似都無體故。
●論謂假必依真事似事共法而立。
●述曰：下申理喻中，初申理，後申喻。
●此申理也。
●謂立假者，必依三法，方可說假︰。
●一謂真事
●二謂似事。
●三者共法
●論：如有真火，有似火人，有猛赤法，乃可假說此人為火。
●述曰：申喻有二︰
●初指後例
●此即初也。
●舉世三事︰
●如有真火，名為真事。
●有似火人即是似事
●有猛赤法，說為共法。
●火人之上，俱有猛赤，故名共法。
●此中難意︰既有所變色等能似之法，有善惡作用等共法，即於三中有似事共法，明知心外有別真法，名為真事。
**（五十五右）此中難意（至）名為真事。（文）**義演云：疏此中難意至名為事者，意云：此外人就大乘為難。難云：汝既有所變能似色等諸法，明知有心外所似真事等，即能、所似法皆有作用，即名共法。三法既具，乃可假說為我法也。此即我法合文，總敘難意。言然似事中有法無我者，此就正理以相分心，但計法不是相，見實有主、宰、用故。（文）九、本疏（六十九紙右）云：問：第二卷伏世師難：假法必依真事、似事、共法而立。彼皆破之。何故此中假依實法，無實假無？（次上·六十八丁右云：一種類中，假法必依實因而施設故。顯揚十六三性中說：不應宣說諸法唯是假法。何以故？假法必有所依因故，非無實法假法成立。若異此者，無實物故，假亦應無，即應破壞假實二法。二法法壞故，應無雜染。雜染既可得，當知必有依他起性矣。）答：彼計真事，即實等句義，似事依此真，故成共法是德。又真事是法自相，今破彼實等句義非真事，真事無故，似事亦無。德句共法亦無，非於自相有似名起。今於法共相，方有似名生。然共相中，要須稍有體法，如青黃心心所等，方可假說長短不相應為假法。非無彼實，有此假故。前破他真，真非實故，於彼所執體全無故。今言實事，稍擬宜故。問：若爾，何故說依他名似我法，我法實事無故？答：前言依他，似彼妄情能執實我實法說為假，還是依實說假我法，非依妄情之境說假我法，我法無故。
●如無真火，不可說人似於火故。
●然似事中有法無我。
●我但有名，無相分故。法則不爾，依他性故。
**（五十五。右）然似事（至）依他性故。（文）**義燈三（三十二。右）云：論如有真火等者。本云：依他之中有似法，無似我。法謂軌持，依他中有；我謂主宰，依他中無。法別種起，我無別種，不障名似，但有無別。餘多不了，異釋云云。要集中說人類猛等，及緣自共相等，皆不得意。設難失宗，煩不能伏。（文）義蘊云：疏然似事中有法無我等者。法有本質，我無本質，故似事中有法無我。（文）所變相分有軌持故，但可名法；以無一常主宰之義，不可名我。問：何故相分非主等耶？答：非自在故，不可名主；無割斷故，亦非是宰。相分類多，不得名一；有生滅法，不可名常。故疏釋云：依他無我也。
●法謂軌持，依他之中有法；我謂主宰，依他之中無我。法無主宰故。
●若和合時，名假主宰，此即是我，無別種生。依他假我，如瓶盆等，不同於法，有別種生。
●設雖極微，亦名法故，我則不爾。
**（五十五左）設雖極微（至）不爾（文）。**義演云：疏設雖極微至不爾者，意云：此設遮外難。難云：若從種生，是有體法，方名法者，極微既假，無別種子生，應不名法。答：不爾。極微雖設影像，必有可持體，故得名法。當拆之時，且依粗色熏成種子，其我要須有主宰用，不同於法，故云不爾。所以極微但得名法，不得名我也。
●又如婆羅門，其性猛，其色赤，猶如火。
●如世人說。
●此婆羅門赤急似火。
●火是真事，人為似事，猛赤是共法，可說婆羅門似火。
●三法闕一，假義不成。
●若無真事，即似於誰？
●若無似事，說誰為似？
●無猛赤法，如何似也？
●論假說牛等，應知亦爾。
●述曰：此例指也。
●即如有人負重形質，猶如於牛，亦復如是。
●等餘狗等
●論：我法若無，依何假說？無假說故，似亦不成。如何說心似外境轉？
●述曰：此結成難。
●若有我法，名為真事；識所變者，名為似事；所變上有不捨色等法之自相，名為共法；可說所變，名為似法，說之為假。
●今無心外我法真事，真事既無，故所說假，依何得有？
**（五十六右）真事既無（至）依何得有。（文）**樞要上末（二十四右）云：所以既無說誰為能似能似假說無故共法之似亦不成。不得別解義依於體，等假世間，聖教二似，俱不成故。（文）義演云：疏真事既無，故所說假，依何得有者，意云：若無識外真我法者，即相見上我法義，依何得有？真事無故，似義不成。
●無所說義假法故，其體似法亦不成。
**（五十六右）無所說義（至）亦不成（文）。**疏：一本（四十三左）云：有體施設假。聖教所說，雖有法體，而非我法。本體無名，強名我法，不稱法體。隨緣施設，故說為假（文）。演祕云：疏：無所說義，假法者，牒所無假。前擇由假說我法中，疏有兩判：一、假我法乃屬於說，但假言說以為我法；二、假我法不在於言，以所說為我。今非第二。疏：其體似法亦不成者，正難似無（文）。疏：一本（四十五右）云：聖聖所說我法二種，依識體上有我法義。義依於體，依有體法說為我法（文）。義演云：疏：無所說至亦不成者，此展轉難。前無真事，似義不成；今難無似義，似事之餘且不成。言體者，即相見體。或識體類實句，說有似火不成也。或可似者，即所似也。故同異句及實句，皆是所似事。約此所似，假說火等不得成（文）。義蘊云：疏：無所說義，假法故者，前說見相分上有我法義，故聖教中假立我法。今外難云：既無真事，假義亦無。假法無故，似亦不成，無所似故。此展轉難，思之，可知。
●似無依故，即義依體假。
**（五十六右）似無依故，即義依體假（文）。**演祕云：疏似無依故者，釋所以也。汝宗說似依於假，立所依假，無能依之似，故亦不有。疏即義依體假者，此結依於義依體假而為難矣。
●又。所變之似既無，能說之假不有。
**（五十六右）又所變之（至）假不有（文）。**演祕云：又所變之似既無等者。由無真，故似無也。疏能說之假不有者。有所變似，依之立假；由似既無，故假不立。言能說假，即前第一假我、假法，但依說立，名為能說。
●能說之假既無，所變之似不有，即有體施設假。
**（五十六左）即有體施說假（文）。**演祕云：疏即有體施設假者，結依有體施設假難。
●此似既無，如何說心似外境轉？
●外境無故，心何所似？
●誰似於誰？
●誰為能似？
●是彼難也。
●世間我法，標宗說無，故今但難，聖教我法。
**（五十六左）世間我法，標宗說無（文）。**演祕云：疏：世間我法，標宗說無者，論主標宗，無世我法，所以外人但難聖教。
●論彼難非理。
（五十六左）論彼難非理。（文）演祕云：論彼難非理者，詳曰：科判具疏。又今助科，總分為二：一、彼難非理，至前已破，故總非小乘及以外道。二、依類等下，別破二計。犢子等計，既許有我，故作此科，亦應無失。
●述曰：下破彼計。
●初破外道後破小乘
●破外道中，先破真事無，後破似事，共法亦無。
●論：離識我法，前已破故。
●述曰：此破真事無。
●以說假我法為能似，真我法為所似。前破我法中，已總破彼真我法訖。
●此即不極成之真事，故指如前。
●論：依類依實，假說火等，俱不成故。
**（五十七。右）論依類依實（至）俱不成故。（文）**演祕云：論依類至俱不成者。問：假依類實，外意何耶？答：彼云：假者，依似共立。類有似共，如言人類。由人相似，方得類名。人業大同，名為共法。由類有此似及共法，故假依類。又實句火，內外皆有。人身內火，似身外火。設與外火同有猛赤，亦有似共，故假依實。即人身中有斯類實，故依類實，說人似火。又依宗計，凡諸假說，皆依類實二句所攝，非唯假火。
●述曰：下破似事及破共法。
●，於中有二︰
●初總非
●後別破。
●此總非也。
●前舉火喻。難中真火，論主非之，在於心外，實法中破。
**（五十七、右）前舉火喻（至）實法中破（文）。**泰抄云：前舉火喻難中真火，論主意非之，在於心外。實法中破者，意說前舉火人等，喻外色。言有實火者，即論主在前卷破六句義中，破九實之火大也。
●似事之中，有依類，有依實說似。
●類者，性也，即是同異。
●其大有句義者，今不取之。
●何以知者？
●下，破德與類互相離，故知是同異。
●若大有為類，以是一法，決定不相離故。即不成因類，是別義故。
**（五十七右）若大有為類（至）是別義（文）。**義蘊云：大有一法，不可言離，以恒有故。若同異性，或同異可有，互相離義，故下以為用。又類是別義，故知是同異性也。問：初云類者，性也。何故今說類是別耶？答：今言別者，即此簡之。問：論云依實俱不成者，而猛等共法，德句所收，何不依德假說火耶？答：猛、赤雖即是德，唯依於實，而無共義。類、實二句，似火人有似共義，故依彼也。
●實者，即是彼實句義，如地、水、火等。
●汝今所言，依於似事，假說為火。
●所說假火，依同異類，及火等實，皆不成故。
●此即總非，依皆不成。
●論：依類假說，理且不成，猛赤等德，非類有故。
**（五十七左）論依類假說（至）非類有故（文）。**演祕云：論依類假說，理且不成者下，別破類實。破類實中，皆指似共有義。初破依類似事不成，後破依實，皆通破彼似事共法。此定非理者，詳曰：雙破定然，非非理也。論破類云若無共德而假說彼等，破依實云若謂人火德相似故等，此即如次破共似法，何言非理？若言如次舉無共似以破似共，理亦不然。文既明言彼無共似，何故不得名破共似？故應從前雙破為正。
●述曰：下別破也。
●，於中有二︰
●初破後結。
●破中有二︰
●初德非類有破。
●後德類相離破。
●，此初也。
●先破假火，依類不成，其猛、赤等實火之德，非是同異德故。
**（五十七左）先破假火（至）德故（文）。**義演云：疏先破假火至德故者。意云：彼宗計云：人類同異句收，而假說火等，以人性忽似火，人、火上俱有猛、赤，名共法。論意如是。今破云：猛、赤在德句，非在同收。
●彼宗計地有十四德，謂色、味、香、觸、數、量、別性、合離、彼性、此性、液性、潤行。
**（五十七左）地有十四德（至）液性潤行（文）。**十句，論（六左）云：地由幾德，說名有德？謂由十四。何者十四？一、色，二、味，三、香，四、觸，五、數，六、量，七、別體，八、合，九、離，十、彼體，十一、此體，十二、重體，十三、液體，十四、行（文）。准此，論地有重德無潤，恐所覽有異。義蘊云：疏地有十四德至除香取重者。問：何故地有香而無重，水有重而無香？答：墜隨之因，名之為重。地是安靜，非墜隨，義無重德。水有重者，現見雨落墜隨，故水無香氣。香唯地有，故非水德。問：何故火中無味潤重？答：火非舌根所得，故無味也。火性乾物，無攝持用，故無潤也。火性炎工，非墜同，故無重也。（已上）今謂疏主所覽論本，十四德中有潤無重。邑師所覽，亦同疏主本乎？或且順疏文為釋乎？以理言之，則地有重德。現見大地依水風輪，何其無量乎？思之。
●水亦十四德。前十四中，除香取重。
●火有十一種。水十四中，除味潤重性。
●風有九德火十一，中除色液性。
●故色是火，等德而同，異類無德。
●今言猛赤等德，非是類有。
●猛即行中勢用作因，非念因也，亦名為利，即是火上猛利之勢。
**（五十八右）猛即行中等。（文）**義演云：疏猛即行中等者。意云：勢用是行德中作用因，非念因，合火德收。火有猛利勢用，故非同異收。
●赤是色德，此在於火，非是類德。
●論：若無共德而假說彼，應亦於水等假說火等名。
**（五十八右）論若無共德（至）說火等名（文）。**義蘊云：問：水中既有色行二德，應有赤猛，何無共德？答：水雖有色，而非赤色，有作動行，無猛利勢，與火不同，故無共德之行。德如前。
●述曰：顯其非理。
●共德者，即猛赤也。
●雖有同異類，而無火德等，亦得說為火者，於水等中，應得說為火。亦有同異類，無火德故，如似火人。
**（五十八左）雖有同異（至）無火德等（文）。**義演云：疏亦有同異，類無火德者，汝若許類無德，且假說者，水上且無火德，應假說水為火。以人例水，水既不得名火，人且不得假說似火。言如汝所執至如水等者，作量破也。水既無火，人且無火，一種無共法故。
●以人例水，亦應不得說為似火。如汝所說人似火，似火應不依類，類無共德故，猶如水等。
●水等返覆可知
●論：若謂猛等雖非類德，而不相離，故可假說。此亦不然。
●述曰：下破相離，先牒計非。
●若彼宗言，猛等雖非類德，而不相離，故可假說。
●以人之類，必與火德猛赤等法不相離，故可說人為火。
●水中類離德，何得說為火者？此亦不然。
●論人類猛等，現見亦有互相離故。
**（五十九。右）論人類猛等（至）互相離故（文）。**演祕云：論人類猛等，現見亦有互相離者，具辨如疏。問：外救意云：說猛赤人而似於火，此人人類與赤等德不相離故，不說一切人類猛等皆不相離，皆似於火。何故諸德併以貧富先後事等，以辨相離而為難耶？答：有云：人起嗔時，面赤心急，假說為火。彼若歡喜，面白心緩，雖無猛赤，曾起猛赤，亦說似火。雖與德離，猶說似火，故不得言不相離故方假設也。此亦不然，言人似火，皆依於現，不約曾言。若據曾言，不息他救。救云：汝依曾有名為假者，我據有體名不相離，說之為假，斯亦何失？故知不可。詳曰：縱急赤人人類與德有離，不離內德，不離外火，猛德與類互離。論據外德，云互相離，而言亦者，以外離德，亦內不離猛赤之德。彼若救云依內德者，理亦不然，有內無外，便無共法，無共法故，過同於前，故論不說。
●述曰：此出非理。
●人類及猛德等，現見亦有，互相離故。
●如無猛赤調順之人，但有人類無猛等德，如火及彼似火牛中，雖有猛等而無人類。
●豈非類，德有互相離。
●又見貧人，先無猛赤，後富貴已，方有猛赤，或復翻此，豈非相離。
●故不可說，假依類得成。
●以其人類無猛赤等德，不可說人定似於火，故知假說不依於類。
●或復亦有有德無人類，故不可以不相離救。
**（五十九左）或復亦有（至）無人類（文）。**義演云：疏或復至無人類者，如牛馬等。此第二解，明知德與人類互相離也。（已上）今謂二解別者，初解以其假說，不依於類為難；後解以其不離救釋，不成為難。
●論：類既無德，又互相離，然有於人假說火等，故知假說不依類成。
●述曰：今總結之。
●類既無，德牒初破。
●又互相離牒第二破。
●故知假說不依類成，此總結非。
●皆有比量，思可知也。
**（五十九左）皆有比量（文）。**演祕云：疏此總結非皆有比量者，前二破中皆有其量，今略言之。破初量云：汝言類句定不依之立於假火，無共德故，猶如水等。破第二量宗同於前因，云：猛、赤等德有互離故，猶如水等。更思
●論：依實假說，理亦不成，猛、赤等德非共有故。
●述曰：就破似事共法之中，上來已破，依類不成。
●自下復破，依實不成。
●，於中有二︰
●初破後結。
●破中有二︰
●初無共不成破，後在人非德破。
●，此初也。
●等者，等取別性，此彼等隨其所應。
**（六十右）等者，等取別性等（文）。**義演云：疏等取別性者，意說猛、赤別性，彼性、此性等，併非共德，即在彼、在此性各別，故云非共德也。
●猛赤等德，非共有故。
●此中總非下，顯非共。
●論謂猛赤等，在火在人，其體各別，所依異故。
●述曰：此顯非共。
●若猛赤等，體是一法，一頭在人，一頭在火，此猛赤等，可名共法，而是共有。
●既非共有，所依別故，依實不成。
●此猛赤德，在火所依實人等異，在人所依實火等異。
**（六十右）此猛赤德（至）實火等異（文）。**義演云：疏此猛赤在火至所依實火等異者。問：外有實火，可言依實火異；人上無，何得云在人所依實火異耶？答：人上有煖，彼宗計為實火收，即實句也。
●非是一德而在二邊，既無共法，故知假說亦不依實。
●論無共假說有過同前
●述曰：若外救言，無共假說，亦有何失？
●今論主非︰。
●無共假說有過同前
●同前。於水應名火等，以無共故。
●論若謂人火德相似，故可假說者，理亦不然。
●述曰：下在人非德破，此牒計非。
●謂彼救言︰。
●水無赤德，故與火不相似也。
●人火雖復猛赤，所依之實各別，以相似故，可假說者，理亦不然。
●論說火在人不在德，故。
**（六十左）論說火在人，不在德故（文）。**演祕云：論說火在人，不在德故者。問：外人但云由人與火德相似故，說人為火，不言其火而在於德。若難彼云：火不在德，豈不相扶？詳曰：諸德云云，廣如餘辨，理皆難究。今助一釋：若謂人火德相似下，應有難救，而難被云：若據相似而假說者，即應說人猛、赤等德而似火德，不應說人似火也。以人與火不相似故，他救云爾。實以人上赤、急等法以類火故，言人似火，舉人取德，故次難云：說火在人，不在德也。世間說說彼似火之言，但目於人，不屬人上猛、赤等德。論文隱括而不具言，義蘊大同。
●述曰：世間但說人似於火，不說德似火。
●德似火時，應當猛似猛，赤似赤。
●德是實家德，可依假說。今不在德，唯在於人，乃言假依實說。此既便依假人，說實火故。
**（六十一。右）德是實家，可依假說。（文）**演祕云：疏德是實家，德可依假說者，此設縱也。德是實德，而依於德假說火者，可許其假而依於實。（文）義蘊云：疏云德是實家，德可依假說者，此設他救云：德是實德，德既相似，即是依實假說火也。又云今不在德，唯在於人者，正難也。意云：今世間人俱只說火在人，不在於德，縱令德是實德，赤不可依德相似故而假說也。應依假人說於實火者，以汝本說火在人，故有似火，此則便依虛假之人而說實火，非是依實而說假也。**編者註：德是實家，可依假說，缺德字，應為德是實家，德可依假說。（六十一。右）此既便依假人說實火。（文）**演祕云：疏此即便依假人說實火者，假合名人，火是實法，即是依假而立實火，不是依實立假火也，便違本計。
●若說火在德，德是實德，以德相似，名火依實。
**（六十一。右）若說（至）名火依實（文）。**義演云：若說至名火依實者，牒他救詞。既說火在人至不說火依實者，論主難。難意者，說火在德，德是實之德也。實相似故，即許依實說火。今既說火在人，應人與火相似名為火，不應說火依實。且如世人說言，此竈底火似鐺底火，餘不說竈似鐺底火，便云竈似火似火。
●既說火在人，應人相似名為火，不說火依實。
**（六十一。右）既說火在人等。（文）**演祕云：疏說火在人等者。世說假火既在於人，即由人似，名為假火，非由德似。既依於人，立於假火，人非是實，云何得言假依實立？
●論由此假說不依實成。
●述曰：即總結也。
●此中有救，及如前解，依類不成，亦有救破，不異前也。
**（六十一右）此中有救（文）。**演祕云：疏此中有救等者，外為難云：火有猛、赤，火名真火，人有猛等，似彼名假，誰言其火而依於德？乃復難言：火不在德。應詰彼云：人、火、猛、赤，所依各異，既無共德，依何說假？無共假說，過如前說。以此等難，前已具明，故不舉也。問：外若救云：共謂相似。如汝大乘識變外器，雖各不同，相似名共，不說一物貫於二處，方名為共。答：略為三釋：一云火有猛德，人無其德，以人非是實句攝故，如何得言有於共法而假說耶？若言人聚、火聚二中有德相似名為共者，亦為不可，非唯依實，一聚之中通諸法故。二云以似名共，共、似無別，即依二法而立於假，云何前云依三法立？故救非理（文）。義演云：疏此中有救者，如演祕敘，及如前解者，即如前論云謂猛、赤等在火在人至有互相離故是也。同前者，應且於水等假說火等名。言不依類成至不異前也者，意云：故知假說、不說類成者，結也。假更有救及破者，且不異前破，依類假說，理且不成等，以下文故，諸同於前，更不別敘。
●論又假必依真事立者亦不應理
●述曰：上來已破外道真事，次破小乘伏難真事。
**（六十一左）次破小乘伏難（文）。**演祕云：疏以破小乘伏難者，小乘雖立真等三種，文不顯說，故云伏也。此據前難，無小乘說（文）。上引演祕，有說唯外道難，今依此義。又有解兼外小義，上用有解為優，今不據此。
●破前外道勝論為首，餘亦從之。
●今小乘等自辨真事，准前立三法，故今破也。
**（六十一左）小乘等自辨真事（文）**演祕云：疏小乘等自辨真事等者，不通外道，名為自也。雖小乘等，而非一類，總皆內法，名自無失。
●或是外道佛法，共許真事，假亦不依。
**（六十一左）或是外道（至）假亦不依（文）。**演祕云：疏：或是外道等者。地堅火熱，如是一切諸法自相，名為共許。雖是共許，假亦不依此等而立。義演云：疏：假亦不依者。意云：非但外道假不依真，即小乘假立亦不依真，故言亦也。
●文有三︰
●一總非
●二別顯。
●三結依
●此總非也。
●論真謂自相，假智及詮，俱非境故。
**（六十一、左）論真謂自相（至）俱非境故（文）。**義演云：論真謂自相假智等者，有漏比量名假智，此智但緣共相境，不得自相境，自相境唯現量智得。問：何名假智？答：非是無漏智而得假名也。
●述曰：下別顯有三。
●初顯不依真，唯依共相轉。
●即此真事，非謂心外實體名真。但心所取法，自體相言，說不及假，智緣不著，說之為真。
●此唯現量知性，離言說及智分別。
●此出真體，非智詮及。
●論謂假智詮不得自相，唯於諸法共相而轉。
●述曰：如色法等礙為自性，火以煖為性，水以濕為性，但可證知言說不及。
●第六，意識隨五識後起，緣此智發言語等，但是所緣說法之共相，非彼自相。
**（六十二右）第六、意識（至）非彼自相。（文）**義演云：疏第六、意識至非彼自相者，意云：色等自相，五識現量證智。其第六識隨五識後起智，緣自比智，發言語等，詮說諸法，但得法之共相，不得自相。自相性離言詮及分別智等。或可緣此智發言語等者，意說：意識隨五識後智，緣前證自現量，智境不著，遂起自比智，發言語等，詮說諸法，但得共相也。
●若緣著自相者，如緣張人，即應張人身中諸事，皆應了知緣及張人之自相故。
●應立量云︰如第六意識緣張人時，張人身中餘一切法，皆應緣著張人自相，故如所緣形量等。
●此就他宗而為此量，非謂共許。
**（六十二右）此就他宗而為此量。（文）**演祕云：疏非謂共許張人身等者，此釋量就他宗所以。以大乘宗不許多法成其自相，眾多法成，但和合假。（文）義燈三（三十二左）云：問：疏中立量，如第六識緣張人時，張人身中餘一切法皆應緣著。雖就他宗為此比量，大乘自宗定心緣時，得張人身一切法不？若不得者，應非現量，不得自相故。若許得者，人是假法，共相無體，現量證智，如何得緣？答：現量心緣得自相者，各所已體而分別得，知和合法假說為人，非作一解，名得自相。釋燒心、口，外人返難：如汝定心及五、八識得法自相，緣火之時，何不燒心？答：宗計有別。汝執言說得自相者，知似身根得火自相，即覺燒熱，火以燒熱為自相故。心等亦然。既得自相，何不燒熱？此就外道難，非大乘宗。大乘宗者，根非所燒。而言得自相者，各附已體，分明而得，非分別貫通餘法，名得自相，不同外道。若外道、餘乘各執言說得法自相，亦同身根，故作此難。大乘不爾，故自無過。言今緣青作青解者，此比量知不稱前法。如眼識緣色，稱自相故不作色解，後起意識緣色共相作青等解。問：前言緣瓶，雖不堅執是非量收，非青青解何名比量？答：瓶依多法作一解，不稱法體非量收青，不依多煩法體，由有分別比量攝。若爾，定心作青等解不？若不作解，云何遍處勝處作青等觀？若作青等解，定心應比量。答：雖作青解，各附自體不貫通餘，得是現量。不淨觀等准此可知。問：言假智詮依共相轉，為緣故名轉、為行解名轉？若緣故名轉，共相體無，智緣何起？答：共相雖依本質自相增益似有，假智緣時還依本質以變相分，質相俱無。彼共相體智但緣相，不能緣著彼之共相，義說共相以為所緣，顯詮緣不著名依共轉。或於行解亦得名轉，但生行解無彼共相。若爾，何故名依共相轉？答：依共相解轉。若爾，行、解緣用有何差別？答：如我執心所緣無我，而自執情妄作我解，即緣妄解，能執心生。故論云：起自心相。分別许度執為實我，起自心相。疏有兩解，此依後解。法執亦然。此假智詮，雖非堅執，行相似彼。若爾，行、解所取及以共相俱無體性，何得成緣？答：假智緣時，隨其所應，必定質相，心方得生，故成緣義。非無相質，而心獨起。問：既論色體，實非青、黃。然假智詮，詮緣青時，為遮，為表？若但是遮，應無所詮緣，如何實色等說有青、黃等？若亦有表，即詮緣青等，如何說言不得自相？答：如似色言，依法假立，非體。如言即實是色者等亦爾，但遮於餘。意欲表此說通遮表，非以有表即得自相。五、八緣時，不作色非、色非者等解，但證相緣，故得自相。（乃至）問：論云：能詮、所詮俱非自相。若能、所詮俱非自相，可依共轉；能緣、所緣不言非自相，應不依共轉。答：能緣假智亦非自相，有分別故。言假智何故不說？答：影略故，舉境顯心。
●張人身，以眾多法為自性。緣彼之時，但得眾法所成之人，非一一法皆能別知。一一法皆能別知，是證量故。
●言共相者，如言色時遮餘非色，一切色法皆在所言，乃至言青遮非青，一切青皆在所言。
●貫通諸法，不唯在一事體中，故名共相說為假也。
●遮得自相，名得共相。
●若所變中，有共相法是可得者，即得自體，應一切法可說可緣，故共相法亦說緣不及。
**（六十三、右）右共相法（至）即得自體（文）。**義演云：疏有共相可得者，即得自體者，意說如所變水等共相。若說者，共相即應濕口；若濕者，即應得自體。既不濕者，明知共相亦說緣不及也。故水、火、色等假名，皆是共相。言下，貫通自一切水、火、色等，故難言自體即是自相。編者註：右共相法，應為有共相法。
●然非是執，不堅取故。如五蘊中，以五蘊事為自相，空無我等理為共相。
**（六十三。右）然非是執不堅取故。（文）**義演云：疏然非是執不堅取者，意云：如緣青等共所呼召，假有表互，遮非青等，但非堅執，云得共相。自相不爾，但可內證。
●分蘊成處，色成於十。處名自相，蘊名共相，一色蘊該十故。
●於一處中，青黃等類，別類名自相，處名共相。
●於一青等類中，有多事體，果青非華等，以類為共相事，名為自相。
●一、事中有多極微，以事為共相，以極微為自相。
●如是展轉至不可說為自相，可說極微等為共相。
●故以理推，無自相體。
●且說不可言法體名自相，可說為共相。以理而論，共既非共，自亦非自。為互遮故，但各別說。
**（六十三左）為互遮故。（文）**義演云：疏為互遮故，但各別說者，意云：說得共相者，遮非自相，云得共相；或遮非共相，云得自相。以互相遮，但別說得自共相等，實親得
●說空、無我等是共相者，從假智說。
**（六十三右）從假智說。（文）**義演云：疏：從假智說者，意說蘊等上空、無常等共相，但隨假智所緣行解而起言說。然離蘊等，無別無常體也。但隨解情說無常等，不同無漏觀等。
●此但有能緣行解，都無所緣真實共體。入真觀時，則一一法皆別了知，非作共解言說。
**（六十三左）入真觀時（至）皆別了知（文）。**義蘊云：如無分別智，證知一切諸法真理無不盡，故言了知，非是一一分別了知。
●若著自相者，說火之時，火應燒口，火以燒物為自相故。
**（六十三左）說火之時，火應燒口（文）。**義演云：疏說火之時，火應燒口等者，此就他小乘為難。他宗云：得自相故，作此難。問：心豈燒耶？答：心是非色，不可燒；五根極少淨，互不可燒。今謂難他，不違自義。
●緣亦如是，緣火之時，火應燒心。
●今不燒心，及不燒口，明緣及說，俱得共相。
●若爾，喚火何不得水？
●不得火之自相，故如喚於水。
●此理不然。
●無始串習共呼召故。
●今緣於青，作青解者，此比量知，不稱前法。
●如眼識緣色，稱自相故，不作色解。後起意識，緣色共相，不著色故，遂作青解。
**（六十四。右）不若色故（文）。**義演云：疏：不著色故者，意說意識後智，緣色不著，遂作青解。若緣著，即不作青解，如眼識等。編者註：不若色故，應為不著色故。
●遮餘非青之物，遂作青解。非謂青解，即稱青事。
●故二十。唯識伽他中言︰現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量？
●此謂假智，唯緣共相而得起故，法之自相離分別故。
●言說亦爾，不稱本法，亦但只於共相處轉，如說青蓮華等，有所遮故。
**（六十四左）此謂假智（至）共相處轉。（文）**二十唯識長行（八左）云：論曰：如夢等時，雖無外境，而亦得有如是現覺，餘時現覺應如亦爾，故彼引此為證不成。又若爾時有此現覺，我今現證如是等，爾時於境能見已無，要在意識能分別故，時眼等識必已謝故。（文）述記（下之二十六丁左）云：述曰：先釋初句，今解初中如夢等字能成喻法。等者，等取眩翳目等，緣見髮蠅等，此等諸位經部及大乘，彼此共許外境非有，故以為喻。如夢等中，雖無離心外實境界，而彼言謂我見是事，聞是事等，起此現覺。下合法顯論，餘時現覺應知亦爾。述曰：釋頌初句現覺二字，除夢等外，餘時所起見是事等，如是現量應知亦爾，亦無外境。此現覺生，應立量言：除夢等外，所有現覺緣非外境起，許現覺故，如夢等現覺。此中意說，若實現覺如五識等，不作此解：我今現證如是事境。作此解者，是意識中分別妄覺，非謂現量心、心所法。成唯識說：同量證時，不執為外；後意分別，妄生外想。故現量境是自相分，識所變故，亦說為有；意識所執外實色等，妄計度故，說為彼無。又彼論說：謂假智詮，不得自相，唯於諸法共相而轉。故現覺者必無此智。及與此論我今現詮如是事等（云云文）。演祕云：疏現覺如夢等者，薩婆多等許識外境，故為難故。若無外境，寧有此覺：我今現證如是境耶？為答彼難，故有此頌。言現覺者，作證色等行解之心。如夢等者，此舉喻也。夢中亦言：我見色等，色等之境離心外無，非夢現覺境亦如是見。及境已無者，正申難意。此師六識不許並起眼等五識隨一現緣，而不分別我今現見，後現作解。是第六識前現量境及現量心，並已落謝。寧許有現量者，起現覺時既無現境，能見亦無，如何此時許有現量證外境有？
●今大乘宗唯有自相體，都無共相體。
●假智及詮，但唯得共，不得自相。
**（六十四左）今大乘宗（至）不得自相（文）。**義蘊云：問：既言都無共相，如何復言唯得共相，不得自相？答：此同前，遮得自相，名得共相。若爾，亦應遮得共相，名得自相。答：自相離言，證量得故，但遮自，不遮共也。
●若說共相，唯有觀心，現量通緣，自相共相。
**（六十四左）唯有觀心（至）自相共相。（文）**演祕云：疏：若說共相唯有觀心者，大乘共相體性是無，唯觀心中作共相解。約此行解，名為共相。具如燈辨。（文）義蘊云：唯有觀心者，大乘共相無其實體，唯有能觀之心作共許解。現量通緣自相。共相者，如在觀中緣其苦、空等，雖是共相，亦現量故。（文）義蘊同。演祕義演云：疏：若說共相至比量所得者，意說觀心現量能緣自相，且亦能緣共相。如菩薩觀心中觀苦、無常，名得自共相，即體、事俱得。若法自相等者，意說發心現量唯得法自相，不得共相。若共相，現量智得，比量智且得。故觀心現量許緣共相，義如前說。又解：言說共相者，共相有二：一者、說共相，謂無常等無體，但起言說；二者、事共相，謂青、黃色體事。故無常等觀心緣，名得共相。（文）今謂二種差別太局矣。若說青等是說共相，何唯局無常等？義蘊上說此二以為共相理、事，今言說共相不允。
●若法自相唯現量得，共相亦通比量所得，乃至故言唯於諸法共相而轉。
●此之自相，證量所知，非言說等境故。
●下文第二，顯假詮智，有勝功能。
●論亦非離此有別方便施設自相為假所依。
**（六十五右）論亦非離此（至）為假所依。（文）**樞要上末（三十五左）云：亦非離此有別方便，有二解：一云即以假智詮施設自相為假所依，由假智詮顯於法故，如手指月等。不爾，如何說為自後別方便施設自相可為假所依？顯此二既不得自相，離此前能證得也。二云假智詮境不得自相，亦非離此二外更有，亦無方便可得自相，意顯自相除證智外莫能得者。（文）演祕云：論亦非離此至為假所依者，具如樞要有義，謂通外難。外難云：若言於法不得自相，如何喚火便得火等？故此通云：謂假智詮雖不得自相，亦非離此自相之外有別方便施設自相為假所依。由詮火名，無始串習依火自相，不依於水；假智隨名，但緣於火。且如假名詮法自相，雖不稱實，要杖所詮自相施設。假智亦爾，不離自相，假智生故。問：此即假說，必依於真，如何破他？答：雖依自相，不稱所依，故不可說假必依真。若爾，外言我亦如是，雖假依真，亦不說言而稱真故。答：汝之真事，許識外有，如前廣破。我但識變，何得相例？詳曰：非無其理。然依論意，本解為正。故論前云假智詮不得自相，此文即云亦非離此。若非智，詮此以誰？又若自相，如何自相施設自相？又施設者，巧便安立所以之義，以彼自相安立自相為假所依，義疎且昧。又雖識變、不變有別，而假依真，有相濫失，故今不依。
●述曰：方便者，所以義、因義、安立施設義、善巧義。
●非離假智及言說外有別，所以便施設自相，說為假智詮之所依。
●假智及詮，依所詮變，與彼自相相似之義，說為假故，以為疏緣。
**（六十五右）假智及詮（至）說為假故（文）。**演祕云：疏假智及詮至為假故者，假智所變，假詮所詮，與法自相而相似故，故說智詮而為假也。義蘊亦同。義演云：疏假智及詮至說為假故者，意云：假智及詮所變之相，與彼自相相似，說為假也。即智與詮得共相，不得似共相，不得真自相，名為假也。若得真自相，即名真現量智。言以為疎緣者，即自相與假智疎緣，故知假智詮自相，境變而緣也。言詮且爾。
●親不得自性，得自性時不作青等解，作青等解即非自性，故知自性非假所依。
●然緣自性色及詮故，作青等解，故說自相為假所依。
**（六十五右）故知自性（至）及詮故（文）。**演祕云：疏故智相非所緣者。非假智詮親所依也，非是不許為疏所依。疏緣自性色及詮故者。緣自性色，自性色
●論：然假智詮，必依聲起。
●述曰：下第三文，總申假說，不依真事。
●謂此假智及詮，必定依聲而起。
●如聞某甲，即便緣之，或起言說，故必依聲。
●如作色解及說色言，由聞他聲說之為色，方能了故。
●詮謂名等，有詮辨故。聲謂表業。
●雖不相離，各據一勝。
**（六十五左）雖不相離，各據一勝（文）。**義演云：疏雖不相離，各據一勝者，此通外難。難云：若既不離於聲，即聲與名應無差別。答：雖不相離，然據義各勝有別也。名謂詮辨勝，聲為表業勝，據義有別，何所相違？
●若爾，嬰兒等應無比智及生無色比智，應無不聞他聲起假智故。
**（六十五左）不聞他聲起假智（文）。**演祕云：疏：不聞聲起，比知者不能依聲而起。比智云不聞聲，非是嬰兒全不聞聲。
●此理不然。
**（六十五左）此理不然（文）。**義演云：疏此理不然者，難云：汝若言嬰兒不聞聲，應無比智。若爾者，鼠既聞貓聲，應有比智。既不然，明知串習力。
●如鼠聞貓聲，及或見鵄等，即便急走，豈彼生已能起證智耶？
●此鼠前生曾為貓鵄之所食噉，今既見已，有比智生，定知如前還被彼殺，即便急走。
**（六十六。右）此鼠前生（至）所食噉。（文）**演祕云：疏此鼠前生為貓食等者。問：前為人等，後死為鼠，見鴟等類，應不驚走？答：由前前生曾為鼠故，或在人中曾聞見故，故亦驚也。問：鼠等豈皆得宿命智，知彼食已？答：義意如此。非必鼠等作此等心方驚足也，但為俱生而保養命故。（文）義蘊大同。
●生無色亦爾，無始及下界曾熏習故，曾聞說有無色界定，修生彼故。
**（六十六右）生無色亦爾（文）。**義燈三（三十四左）云：問：無色界無聲，假智依何起？答：有三解：一、依多分說；二、亦有聲，依定果說；三、曾下二界，數聞於彼，以串習故，假智亦起。
●不爾。此中唯說下界智依聲起，除無色界。
●故知諸智皆緣共生假智及詮，詮謂名等，必依聲起。
●論聲不及處，此便不轉。
●述曰：如香、味、觸根，合得自相，豈能以聲得彼自體？
●聲既不及自相之處，故定知此假智及詮，皆不及彼自相而轉，猶如於聲。
**（六十六。右）加香味觸（至）猶如於聲（文）。**義演云：疏：如味觸至猶如聲者。意云：香、味、觸三對自根，是合中知，不藉於聲而得自相。然聲是離中智，以詮法時而疎遠故，聲不得彼法之自相。聲既如是，明知假智及詮俱不得自相，以依聲起，猶如於聲。意說不帶聲得自相，藉聲起者，不得自相。編者註：加香、味、觸，應為如香、味、觸。
●論：能詮所詮，俱非自相，故知假說，不依真事。
●述曰：說為能詮之名，所詮之法，俱非自相。
●聲是耳所得，無所詮表故。
**（六十六左）聲是耳所得，無所詮表。（文）**義蘊云：疏聲是耳所得，無所詮表者，耳得聲之自相。今言能詮、所詮俱非自相，故知聲體不是能詮。問：言語不異能詮，人天共了，豈非語聲是能詮耶？答：聲上屈曲，名等能詮。耳得聲時，無屈曲相，故聲自相不是能詮。（文）義演云：疏聲是耳所得，無所詮表者，聲但是耳所得，耳得聲時，亦無詮表。後意緣名起，緣之智解，故知能、所二詮俱非自相。
●今此能詮，是名句等意識所緣，緣之起解。故知能所二詮，俱非自相，共相無別，體是假法故。
●問曰︰若不著自相，橫為分別，何非是執？即善心等中應有法執，如法執不善心，亦不稱境故。
●今答曰︰法執之心，非但不稱本質，亦不稱影像、親所緣、緣共相之法。依他性者，故名為執。或堅著此親相分故，說之為執。
**（六十六左）問曰：若不著（至）故名為執（文）。**義演云：疏問曰：若不著自相至不稱境故者，意云：若言不得自相，橫分別緣共相時，何非執耶？若言是執者，即善心中應有法執，因云一種不稱境而得共相故，猶如法執及不善心等。言不稱影像至故名為執者，長連讀之。
●此善心等緣共相時，雖不稱自相本質，而稱於影像所變，亦不橫計堅著，與法執不同，以彼影像依他性故。
●或比量等心，緣親相分，亦不相稱；若相稱者，應名得體。
●由此但非堅著此境，故不名執。
**（六十七。右）或比量等心（至）故不名執（文）。**義演云：疏或比量云不名執者，意云：比量心緣相分時，互不相稱也。問曰：且如比量心緣境時，得稱相分不？若相稱者，即合得自相；若不相稱者，即合是執，非量境收。既有二途，如何分別？答：夫言執者，皆須堅執不捨，方得執名。不爾，不名為執。明知比量心緣境，雖不相稱，而不堅取，故非是執。言若爾者至常本識境故者，此難前也。若言緣相不執，即名比量心者，且如色塵望五識，五根及種子望本識，本識亦緣不起執，應得名比量。比，難辭。答：不例。遠取難詞，以解難意。如色、色根種別，自各各有別體能緣，故五八一向唯現量，不同意識比量心。
●若爾，色等五境有別能緣，故有緣自相。
●眼等五根及種子亦爾，本識境故。
●心心所法，此是誰緣？
**（六十七左）心、心所法，此是誰緣？（文）**演祕云：疏心、心所法，此是誰緣者，根、塵、種等，是心所緣；心知自相，此能緣心。誰之所緣？誰能緣此心之自相？（文）義蘊云：疏心、心所法，此誰緣者，此問心等是誰現量心緣。若言他心智緣至是散心故等者，此且約凡夫等散位緣他心故，作此難也。言護法釋言等者，此護法釋前問云：現量緣心、心所者，是自證分也。言安慧云等者，此意唯佛現量得他自證分心，餘皆不得，皆有執故。問：安慧自證分，何不自緣得心自相耶？答：見分所執，無實體故。（文）泰抄云：疏云：護法釋云：一切凡聖自證分等，為證量故者，自證緣見分是現量故。此解不盡，理應言他心智緣他心時是現量也。如前破無為中說，瓶、衣則世共知，即比量知緣他心智是現量。又緣他心時，在定中始能緣之，明知是現量。
●若言他心，智能緣此，應非證量，是散心故，如餘散心。
**（六十七左）若言他心智（至）如餘散心。（文）**演祕云：疏：若言他心智能緣至如餘散心者。問：他心智者，即通所收，何名為散？答：且他心智略有三類：一、謂如來·八地已上菩薩·所得定·通·無別；二者、二乘·七地已還菩薩所得，及凡夫人修得之者，依定而起，然非即定，復不同散；三者、報得。此唯散心，若依定起，名為證量。報得不爾，以他心聚有非證量，故言非證。非謂一切他心證量，義即不遍。若自證分，證量義備，故遣他心而取自證。（文）義演云：疏：應非證量。證量者，現量也。意說他心智有非現量者，比量也。如報得他心，謂龍、鬼等所得是也。問：此報得他心緣何境耶？答：緣比量共相境。
●此理不然。
●護法釋云︰。
●一切凡聖自證分等，為證量故。
●安惠云︰
●謂即諸佛他心智緣，是通果故。
**（六十七左）安慧云（至）是通果故。（文）演祕云：疏安慧謂佛他心智緣者。問：此師何故不取自證，為能知耶？答：安慧見分遍計無體，而非是心，心即自證，故不自知，但佛他心了諸心也。（六十七左）自證分等（至）是通果故。（文）**義演云：疏自證分等者。護法意，但取心、心所各各自證分為現量，不取他心智。雖無漏他心智，名為證量，以報得他心智唯散，非證量相濫，所以不取。疏通果者。通者是惠，從定所證名果，通即是果名通。果即持業釋也。
●如通是證量修惠所攝。
●二十、唯識伽他中云︰他心智云何，知境不如實？如知自心智，不知如佛境。
**（六十七左）二十唯識（至）如佛境（文）。**具如上釋。義演云：疏他心智云何者，問也。知境不如實，顯不親得。如知自心智者，喻引如自心，前後自相緣，互不親證。不知如佛境者，意說不如佛他心智故。意云：佛他心智親知他心，餘者不親知。若爾，佛應心等外取法。答：不爾。但極相似名親，得對餘者名親，非親得外境名親。
●此證量者，皆不起言說及有分別智，以證自相故，如五識境。
●餘二乘凡夫，所得他心智，不稱他心法體自相，橫緣共相故，妄執意識故，故知假說不依真事。
●此總結之。
●論由此但依似事而轉。
●述曰：此總結也。
●定知不依自相說，假依似事說。
●論：似謂增益非實有相，聲依增益似相而轉，故不可說假必依真。
●述曰：此顯似事非真實有。
●謂於自相之上，增益共相依他有法。
**（六十八。右）依他有法（文）。**演祕云：疏依他有法，謂一色等者，非說共相是依他性有體之法，意明共相由扶有體法上而起，名依有法（文）。今謂此釋不是。此文即說共相是依他性有體之法，上已言共相之法依他性故。
●謂一色相，通諸色上，故名增益。此通三性心。
**（六十八。右）謂一色相（至）故名增益（文）。義演云：疏謂一色等者，此明共相依他上立。如言一青色通諸青色，皆名為青，故此共相於色上增益。然此共相是假依他，色上有也。意說青色當體增益是依他起，有法妄情執一青貫通餘青。此共相者，故是假者，苦、無常等且假故。而明云似事者，即是共相。且如眼識得青自相，名實有相。以現量心得自相，五識同時現量意識，應知亦爾。故後尋求等重緣青等，非自相青將為自相，故云似謂增益非實有相，非謂遍計所執乃名增益非實有相也。共相青等是依他起，故說聲依增益共相而轉。此釋似謂增益非實有相。文（六十八。右）此通三性心（文）。**義演云：疏此通三性心等者，此明增益依他有法，通於善等三性心中皆有增益也。次遍計亦是增益，所執我法都無自體，於蘊、處等要執我法當情是有，名為增益（文）。義演云：疏此通三性心者，意說此增益相通三性心變。若遍計心所變相即無，不爾即有。
●及於此中遍計所執，此相是無？
**（六十八。右）及於此中（至）此相是無。（文）**演祕云：疏及於此中至此相是無者。能遍計心所增之相，同於共相，體亦是無，故云及也。（文）今謂此釋不穩。遍計豈同共相？疏中分別二相，謂執心違於影像，共相不違影像。若言全同，何有違、不違之別？上疏云法執之心，非但不稱本質，亦不稱影像，親所緣緣共相之法依他性者，准此疏文，遍計與共相別，可知。義演為正。
●自相之上，妄增為有，隨情說相，非稱本境。
●勿謂善心亦是有執，不堅取故。執心必違影像相故，共相不違影像相故。
（六十八左）執必必違（至）影像相故（文）。泰抄意謂，遍計妄情，執此影像為常為我，不稱本境，故云違影像相。共相觀心，或為無常，或為無我等，故云不違**。編者註：執必必違，應為執心必違**。
●能詮之聲，依共相轉，不依自相。故說假法，不依真起。
●心變共相，外必有體，然與自相，必須合緣。
**（六十八左）心變共相，外必有體。（文）演祕云：疏心變共相，外必有體者，外謂本質。（六十八左）然與自相，必須合緣。（文）**義蘊云：若作色相，緣通諸色，此名共相，體非真實。於中一一諸色，皆名自相，故必合緣。不離自相，別有共故。由此心變共相，成所緣緣也。
●如緣色時，亦隨自相變為一共，遍諸色上，故成所緣緣。
●乃至緣我，或空華等，隨作青等解。或依於蘊實法，或別緣兔角等，與有體法，並合緣之。故無非所緣緣失，一切准知。
**（六十八左）乃至緣我（至）或別緣。（文）**演祕云：疏乃至緣我等者。問：即蘊計我，可言實合，名必有體；離蘊計我，何為外體？答：亦依名教而起計故，亦名有也。疏或別緣等者。雖不有質，然相不無，及杖言教，亦得名為有合緣也。（文）義蘊云：疏乃至緣我等者。即蘊計我，蘊為宗法；離蘊計我，相分是有。緣空華作青等解，青等是實，或兼實華。若別緣兔角等，以曾聞見牛角等·事，兔角之相，似同於彼，亦名兼實。或取相分以為實法，故成緣也。
●又解︰即共相別緣亦依他性，然不稱實，仍是有性成所緣緣。
**（六十九。右）又解：即共相別緣。（文）**演祕云：疏又解：即共相別緣等者。問：前言共相但是觀心，無別體性，此何復言亦依他耶？答：遍通諸法，名為共相。此實觀心，行解安布。今談此心所緣之法是相依他，不爾，此心緣何為境？然此相分實不通餘，但是觀心，作通餘解。由是前後亦不相違，更有多妨，如燈具明。（文）義蘊云：疏又解至所緣緣者。此解共相設雖該通諸法，然此共相亦是依他，故成緣義。然不稱實，以諸法體各有自性，不通他也。
●今論所說假我法者，但隨妄情，非謂別有真論說於假也。
●論是故彼難不應正理。
●述曰：總結前所明，釋非道理。
●謂前所破，初就外宗設許真事等為難，後就小乘等共許真事為難。
●問曰︰若爾，世尊如何知共相法苦、無常等，應不能緣二、三諦等？
**（六十九。右）問曰：若爾（至）二三諦時等。（文）**演祕云：疏應不能緣二三諦等者，二二、三三乃至四合，以緣諦也，故置等言。此即壞緣四諦觀也。（文）義演云：疏問：若爾者，意說共相既是比量者，如何世尊知共相耶？問意如是。又應不緣二三諦等者，意云：若共相是假者，如何世尊知若空、無常等？又應不共緣二三諦等。如觀四諦時，或二二合緣，或三三合緣，乃至合四以緣，皆是共相。共相若假，應不共緣也。檢佛地論第六，彼有三解。（已上）今謂演祕云：壞緣四諦觀者，雜心論八（二十三。右）云：壞是雜義。
●答︰如佛地論第六卷中，廣有三解。
**（六十九左）佛地論第六卷中（文）。**彼論第六（六右）云：又此智體能知諸法自相、共相二種行相之所圍遶。自相行相如小輪山，共相行相如大輪山。鏡智能持，如風持下，如來淨智現量所攝。云何能知諸法共相？若共相境現量所知，云何二量依二相立？有義：二量在散心位，依二相立，不說定位。若在定心，緣一切法，皆現量攝。有義：定心唯緣自相，然由共相方便所引。緣諸共相所顯理者，就方便說，名知共相；不如是者，名如自相。由此道理，或說真如名空、無我。諸法共相如如實說者，彼因明論立自共相，與此少異。彼說一切法上實義皆名自相，以諸法上自相、共相各附已體，不共他故。若分別心立一種類，能詮、所詮通在諸法，如縷貫華，名為共相。此要散心分別假立，是比量境。一切定心離此分別，皆名現量。雖緣諸法苦、無常等，亦一一法各別有故，名為自相。真如雖是共相所顯，以是諸法自實性故，自有相故，亦非共相。不可以其與一切法不一不異，即名共相，自相亦與一切共相不一異故。是故彼論說諸法上所有實義皆名自相。此經不爾，故無相違。義蘊引論少加解釋，須者往見。
●如薩婆多五蘊是自相，苦無常等理是共相。
**（六十九左）如薩婆多（至）共相。（文）**俱舍二十三（初左）云：謂以自共相觀身、受、心、法，身、受、心、法各別自性，名為自相。一切有為皆非常性，一切有漏皆是苦性，及一切法空、非我性，名為共相。身自性者，大種造色受、心自性，如自名顯。法自性者，除三餘法。傳說在定，以極微剎那各別觀身，名身念住滿。餘三滿相，如應當知。（文）光記二十三（初左）云：謂以自相別觀身、受、心、法，謂以共相別觀身、受、心、法。問：如何得知共相別觀身、受、心、法？答：如正理六十云：以自共相，於身等境一一別觀。又云：或身念住觀自相者，謂觀於身各別自性。次身念住觀共相者，謂觀身上與餘有為俱無常性，與餘有漏俱是苦性，與餘一切法俱空、無我性。（受等隨應。）又法蘊足第五解：身念住中，以無常、苦、空、非我，於身、受、心、法一一別觀。以此等論，證知共相別觀身等，除身、受、心三，餘一切法名法自性。餘文可知。傳說在定至如應當知者，顯觀成相。毘婆沙師傳說在定，以一極微、以一剎那各別觀身，名身念住滿。