皆因苦陰生
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。有二法，眼、色，緣生眼識，如上廣說。
尊者！如所說偈：
眼色二種緣，生於心心法，
識觸及俱生，受想等有因，
非我非我所，亦非福伽羅，
亦非摩㝹闍，亦非摩那婆，
是則為生滅，苦陰變易法；
於斯等作想，施設於眾生。
那羅、摩㝹闍，及與摩那婆，
亦餘眾多想，皆因苦陰生。
諸業愛無明，因積他世陰，
餘沙門異道，異說二法者，
彼但有言說，聞已增癡惑；
貪愛息無餘，無明沒永滅，
愛盡眾苦息，無上佛明說。」
苦之延續
一個人的苦之所以一直延續，那是因為人面臨苦、樂、不苦不樂之時，總是想著下次再去面對，所以苦的感受才不斷的延續，中間的過程透過逃避、妄語、綺語、偷盜等作為，苦上加苦，如實的面對人生一切之苦、樂，也才能如實的生活在世間。人之所以口是心非，也在於煩惱不斷，害怕自身若是如實的呈現，將會失去更多，所以煩惱不斷，意識無法觀察其流動之過程，所以被念頭所牽制、或說被欲望所牽制，心裡想的與實際上作的不同，而造成更多的苦的延續。
很多人詢問為什麼他一直重複同樣的苦？為什麼不能跟其他人一樣平平安安的生活？那是因為他對於自己心識的觀察不到，被這頭獸王到處牽制，所以境界在哪，就跟著哪裡跑去，念頭在哪、也就跟著念頭跑去，對於所看見、聽聞的境界被影響而不知，這就是苦的根源。
學會勇於承擔、面對一切人、事、物之變化，生命才會活的簡單。
摩納婆
(一)梵語 mānava。意譯勝我。即毘紐天外道在有情身中所執著的勝妙之我。〔新華嚴經卷十九、大寶積經卷三十五、大日經疏卷二〕
(二)梵語 mānava 或 mānavaka。又作摩納縛迦、摩納、摩那婆。意譯為儒童、少年、仁童子、年少、年少淨行、淨持。即青年，又特指婆羅門之青年而言。〔有部毘奈耶破僧事卷十四、五分律卷十五〕 p6074 ---《佛光大辭典》
天台智者是否承許真如受薰義
近現代諸多學者每每言及天台宗說「真如受薰」義，然實際上，天台宗創始人智者大師對於「真如受薰」是否承許？特別為大師晚年成熟之作品《維摩經玄疏》對於地論、攝論師之評價為「若爾，豈全同地論師計真如法性生一切法？豈全同攝大乘師計黎耶識生一切法也？」，即知大師早已明白真如並非阿賴耶識、真如亦不能受薰、生一切法，句句斷句與遍尋智者大師作品之義，如此則不隨諸學者所言天台宗說「真如受薰」義為真，縱為天台宗說「真如受薰」義，亦非實際創始人智者大師所說。
大師作品約莫三十餘種，僅有六處與此相關，列出如下：
一、《摩訶止觀》卷八：「因緣者：一、習因種子；二、業力擊作；三、魔所扇動。習者，無量劫來煩惱重積，種子成就，薰習相續。如駛水流，順之不覺其疾，概之則知奔猛。行人任煩惱流，沿生死海，都不覺知。若修道品，泝諸有流，煩惱嵬起，唯當勤勉特出，曉夜兼功耳。」
二、《妙法蓮華經玄義》卷第五下：「二、類通三識者：菴摩羅識即真性軌，阿黎耶識即觀照軌，阿陀那識即資成軌。若地人，明阿黎耶是真常淨識。攝大乘人云是無記無明隨眠之識，亦名無沒識，九識乃名淨識。互諍云云。
今例近況遠，如一人心，復何定？為善則善識，為惡即惡識，不為善惡即無記識。此三識何容頓同水火？秖背善為惡，背惡為善，背善惡為無記，秖是一人三心耳。三識亦應如是，若阿黎耶中有生死種子，熏習增長，即成分別識；若阿黎耶中有智慧種子，聞熏習增長，即轉依成道後真如，名為淨識。若異此兩識，秖是阿黎耶識，此亦一法論三，三中論一耳。
《攝論》云，如金土染淨，染譬六識，金譬淨識，土譬黎耶識。明文在茲，何勞苦諍？下文：「譬如有人至親友家，醉酒而臥。」豈非阿黎耶識？世間狂惑分別之識起已，遊行以求衣食，豈非阿陀那識聞熏種子稍起增長？會遇親友，示以衣珠，豈非菴摩羅識？菴摩羅識，名無分別智光。若黎耶中有此智種子，即理性無分別智光；五品，觀行無分別智光；六根清淨，相似無分別智光；初住去，分真無分別智光；妙覺，究竟無分別智光。麤妙云云。」
三、《觀音玄義》卷上：「問：闡提不斷性善，還能令修善起，佛不斷性惡，還令修惡起耶？
答：闡提既不達性善，以不達故，還為善所染，修善得起，廣治諸惡。佛雖不斷性惡而能達於惡，以達惡故，於惡自在，故不為惡所染，修惡不得起，故佛永無復惡。以自在故，廣用諸惡法門化度眾生，終日用之，終日不染，不染故不起，那得以闡提為例耶？若闡提能達此善惡，則不復名為一闡提也。若依他人明闡提斷善盡，為阿梨耶識所熏，更能起善，梨耶即是無記無明，善惡依持為一切種子，闡提不斷無明無記，故還生善。佛斷無記無明盡，無所可熏，故惡不復還生。若欲以惡化物，但作神通變現，度眾生爾。」
四、《摩訶止觀》卷第六下：「如天親明阿梨耶識為世諦「諸菩薩等或偏申一門，如天親明阿梨耶識為世諦，別有真如，此是論之正主，禪定助道皆是陪從莊嚴耳。如《中論》申畢竟空，空為論主，其餘亦是助道耳。餘門亦應有菩薩作論申之。作論異說，豈離四門？因門有殊，契會不異。若得此意，何所乖諍，苦興矛盾？」
五、《妙法蓮華經玄義》卷第五下：「此三意，一往乃同於三軌「此三意，一往乃同於三軌，而前後未融。何者？九識是道後真如，真如無事，智行根本種子皆在梨耶識中熏習成就，得無分別智光，成真實性。是則理乘本有，隨、得今有，道後真如方能化物。此豈非縱義？若三乘悉為黎耶所攝，又是橫義。又濫冥初生覺，既縱既橫，與真伊相乖。
元夫如來初出，便欲說實，為不堪者，先以無常遣倒，次用空淨蕩著，次用歷別起心，然後方明常樂我淨。龍樹作論申佛此意，以不可得空洗蕩封著，習應一切法空，是名與般若相應。此空豈不空於無明？無明若空，種子安在？淨諸法已，點空說法，結四句相。此語虛玄，亦無住著，如病除已，乃可進食，食亦消化，那得發頭？據阿黎耶，出一切法，本之見慢，全自未降，封此新文，若長冰添水，故知彼論非逗末代重著眾生，乃是界外一途法門耳。又阿黎耶若具一切法者，那得不具道後真如？若言具者，那言真如非第八識？恐此猶是方便，從如來藏中開出耳。若執方便，巨妨真實；若是實者，執之又成語見，多含兒蘇，恐將夭命云云。若能善解破立之意，於諸經論淨無滯著也。」
六、《維摩經玄疏》卷二：「今初修空三昧，觀此無明不自生，不從法性生也；不他生，非離法性外，別有依他之無明生；不共生，亦非法性共無明生；非無因緣生，非離法性離無明而有生也。若四句檢，無明本自不生，生源不可得，即是無始空，是名空三昧，空無住之本，一切法也。
若爾，豈全同地論師計真如法性生一切法？
豈全同攝大乘師計黎耶識生一切法也？
問曰：各計何失？ 答曰：理無二，是二大乘論師俱稟天親，何得諍同水火？
次、觀無相三昧者，即觀無生實相非有相，不如闇室瓶盆之有相也；非無相，非如乳內無酪性也；非亦有亦無相，不如智者見空及不空；非非有非非無相，取著即是愚癡論。若不取四邊之定相，即是無相三昧入實相也。
若爾，豈全同地論師用本有佛性如闇室瓶盆？
亦不全同三論師破乳中酪性，畢竟盡淨，無所有性也。
問曰：各計何失？ 答曰：若無失者，二大乘論師何得諍同水火也？
次明修無作三昧，觀真如實相，不見緣修作佛，亦不見真修作佛，亦不見真緣二修合故作佛，亦不離真緣二修而作佛也。四句明修即是四種作義，若無四修，即無四依，是無作三昧也。
若爾，豈同相州北道明義緣修作佛，南土大小乘師亦多用緣修作佛也？
亦不同相州南道明義用真修作佛。
問曰：偏用何過？ 答曰：正道無諍，何得諍同水火？今明用三三昧修一實諦，開無明，顯法性，忘真緣，離諍論，言語法滅，無量罪除，清淨心一，水若澄清，佛性寶珠自然現也。見佛性故，即得住大涅槃。
問曰：若爾者，今云何說？ 答曰：《大涅槃經》云：「不生不生，名大涅槃，以修道得故，故不可說。」豈如諸大乘論師偏執定說也？今以因緣故，亦可得說者，若解四悉檀意，如前異說，皆大利益眾生，興顯佛法也。」
〈常不輕品〉諸師讀
前言： 繁體中文與簡體中文孰好？ 善語、真語、如義語、慈心語好。
學佛哪個法門好？ 猶如世俗人釣魚需釣竿，釣竿有多類，適合溪流、淺洋、深海各有不同，而意欲所釣之魚亦有不同，佛弟子以二障為魚，隨自意趣之法門為釣竿，能真實斷障最好。
淨土與穢土孰好？ 於穢土生悲心，於淨土發大願力，能於所緣皆轉依為勝。
如何觀眾生？ 南嶽慧思師云：「觀一切眾生皆如佛想者，如〈常不輕菩薩品〉中說。」
止觀與閱藏孰為重要？ 天台智者師云：「又〈常不輕品〉，威音王如來去世之後，如此之類，甚多非一。復以傷念一家門徒隨逐積年，看心稍久，遂不知研覈問心，是以不染內法，著外文字，偷記注而奔走，負經論而浪行，何不絕言置文，破一微塵，出大千經卷？念此迷徒隨逐累載，空無所獲，脫一旦冥目，誰復示之？以是因緣，悲切轉至，故作斯論。」
何須發菩提心？ 吉藏師云：「 常不輕授惡人記者，亦示眾生有佛性故也。雖同有佛性，要須發菩提心方得作佛，不發者則不得作佛。」
聞、思地前如何修？ 大乘基師云：「彼經意說，不輕菩薩臨欲終時，聞《法花經》，六根清淨，增壽命者，是見道前四善根位。不說得常六根淨故，不言說法心無畏故，由此定非十地聖位。說此命終，得遇多佛，獲常六根清淨，說法心無所畏，證入初地，由此定知非四十心解脫分位。彼位命終，未得常淨根、心無所畏故。遠照前文，雖未得無漏智慧，而其意根清淨如是者，是決擇分四善根位。此說聞、思地前勝得。」
何謂菩薩戒？ 圓珍師云：「常不輕禮拜一性，毘盧遮那遍一切處，故菩薩戒六道眾生皆我父母，故不可輕慢。」
於因位如何勸學？ 湛然師云：「〈常不輕〉，明佛自身往居因位，以安樂行及忍辱等流通此經，勸物修學，故此品來。」又云：「若一質異見異質一見者，或見大眾聚散生滅、或見大眾聚散如幻、或見大眾能紹佛法、或見大眾如常不輕，亦如玄文眷屬妙中。」
如何做大師想？ 寶性院宥快師云：「於一切衆生作大師想（文）付之一義云：一切衆生爲佛可尊敬義也，如不輕菩薩。一義云：自身於一切衆生可作大師想，少慢心ヲ不可生，可准知上ノ師子心ノ對治ニ，此義宜也。」
如何除慢心？ 幽溪傳燈師云：「以敬事一切，起除慢法，或雖敬上而不敬下，則忽慢以之而生，是故菩薩之觀眾生也。或以佛性而等觀，或以悲敬而普視，若常不輕菩薩之為心，則何慢之有？」