莫作是論，論說王事

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：「或論王事、賊事、鬪戰事、錢財事、衣被事、飲食事、男女事、世間言語事、事業事、諸海中事。」

爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，為何所說？」

諸比丘白佛言：「世尊！我等於此聚集，或論說王事……」如上廣說。

佛告比丘：「汝等莫作是論，論說王事，乃至不向涅槃。若論說者，應當論說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此四聖諦以義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。」

《大乘阿毗達磨雜集論》卷第十六：「論處者，或於王家，或於執理家，或對淳質堪為量者，或對善伴，或對善解法義沙門、婆羅門等，而起論端。於王家者，謂若於是處，王自降臨。執理家者，謂若是處，處斷王事。淳質堪為量者，謂商人等。善伴者，謂於伴侶中，立論者、敵論者，不越其言。善解法義沙門、婆羅門等者，謂於彼彼論中善通達文義。」

《瑜伽師地論》卷第四十五：「云何菩薩共立要契方便善巧？謂諸菩薩若見有情求飲食等十資身具，即便共彼立要契言：「汝等若能知父母恩，恭敬供養，及諸沙門、婆羅門等，廣說如前，乃至若能受持淨戒，如是我當隨汝所欲，施飲食等諸資身具；如其不能，我不施汝。」如是菩薩若見有情來求種種田事、宅事、諸闤闠事、王事、域事、財事、穀事，或有來求諸工業處及諸明處，或有來求共為朋友，或有來求共結婚媾，或有來求共作邑會，或有來求助營事業，菩薩共彼立要契言：「汝等若能知父母恩，恭敬供養，如前廣說，如是我當施汝田宅，廣說乃至助營事業。」」

得失心

我們就是如此，從未擁有到失去，再想擁有又失去，這種得與非得的感受，實際上並不真實存在，只是我們透過對境界的執取才有了得到的樂受與沒得到的苦受，分分秒秒一直流轉著，甚至連走路都會有這樣的得失心。

《佛說義足經》卷上：「不以憂愁悲聲，多少得前所亡，痛憂亦無所益，怨家意快生喜。至誠有慧諦者，不憂老病死亡，欲快者反生惱，見其華色悅好，飛嚮不及無常，珍寶求解不死，知去不復憂追，念行致勝世寶。諦知是不可追，世人我卿亦然，遠憂愁念正行，是世憂當何益？」

追求到的事物，我們以為是永恆不變的，就繼續順著這永恆不變的執取繼續去尋找下一個永恆不變的事物，但這看似永恆不變的事物，只是我們對於無常以為是常，一切法不可追故，因為想追回過往一切、夢想於未來，執著於現在，所以有苦的來源，有苦的來源就有苦的累積。世間上一切事又能說為三種自性，一切法依眾緣所生、一切執著法依眾緣所生法以為是常與永恆不變、一切法如實空無自性，了知道理很容易，要實踐則需每分每秒的轉依，一直去觀察意識的變化、念頭的變化、所取境如何的變化與不實。

其實，一切本來現成。

基師說：「然立一百二十八煩惱，唯依數總別緣者說；若唯依總行相數別說，便無一百二十八故。」

如何成就法王子位？《法華玄贊要集》說：「唯有善心，念念相續，積數而成三大阿僧祇劫。」一般人為什麼縱使善心起來了，還會生起惡念呢？智周大師說：「雖起善心，由彼隨眠所隨縛故，亦名愚癡。」由於隨眠未斷而被其繫縛，亦名為愚癡之緣故。因為愚癡，所以惡念不斷，生生死死、死死生生。