染著流

尊者摩訶迦旃延答言：「謂緣眼及色，生眼識，三事和合生觸，緣觸生受，樂受、苦受、不苦不樂受，依此染著流。耳、鼻、舌、身、意、意識、意識法，三事和合生觸，緣觸生受——樂受、苦受、不苦不樂受，依此受生愛喜流，是名流源。云何亦塞其流源？謂眼界取心法境界繫著使，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名塞流源。耳、鼻、舌、身、意取心法境界繫著使，彼若盡、無欲、滅、息、沒，是名亦塞其流源。」

《瑜伽師地論》卷第九十三：「復次，安立九相後有苦樹，能生當有。謂有世間非聰慧者，於現法中所造新業，如小苦樹。若彼世間非聰慧者，於能隨順諸漏處所，依現在世隨觀愛味，依過去世深生顧戀，依未來世專心繫著。如是住已，先所未斷一切貪愛，由數習故，轉更增長。此非聰慧補特伽羅欲令如是後有小樹復加滋茂，以貪愛水而恒溉灌，令如前說能感當來取所得果漸次圓滿。

若有多聞諸聖弟子，雖造有漏能感當來諸業小樹，然於能順煩惱諸行，無倒隨觀生滅法性，於斷無欲及以滅界，無倒隨觀是寂靜性，損減彼業，不令增長，使其愛水亦皆消散。故聰慧者不欲滋榮後有小樹，便斷其愛、愛緣取等。損壞如是後有小樹，尚令一切皆無所有，何況使其後更增長。

復更有一補特伽羅已生自體，諸先所有造作增長順後受業，於現法中，為其所繫。即彼自體及先所造順後受業總攝為一，說名後有如大苦樹。若於能順諸煩惱法，如前乃至專心繫著。如是住已，彼先所造順後受業如直下根，令樹鬱茂。於現法中，彼愛煩惱如傍注道，令樹潤澤。以此為因，令隨惑業行一切種子識於當來世正續生時，住於名色。如是苦樹，長時安立。當知如是補特伽羅欲令苦樹展轉滋茂。此中白品，如前應知。」

《解深密經疏》卷第三十一：「無顧戀者，謂於一切波羅蜜多諸果異熟及報恩中，心無繫縛。

第二、無顧戀相。謂不望悕六度諸果及報恩而行施等，名無顧戀。六度諸果，如下經釋。《瑜伽論》云：「無顧戀者，謂於有染及彼果中，心無繫著。」解云：謂於有染，心無繫著者，即經所說及報恩中，心無繫縛也。《相續經》云：「無顧者，謂於波羅蜜果報及現世利，心不繫縛。」《深密經》云：「不悕望者，於諸波羅蜜受用果報、報恩中無求心。」梁《攝論》云：「二、不觀清淨，謂於自身及波羅蜜果報、報恩中，心常不觀。」《金剛般若論》云：「自身及報恩，果報斯不著也。」

又解：此當《瑜伽》二種施也。故《瑜伽論‧施品》說云：「云何不望報恩施？謂諸菩薩悲心愍心，而行惠施，終不於他希望反報，但觀求樂愛火所燒無有勢力性苦眾生，深心悲愍，而行惠施。云何不希異熟施？謂諸菩薩修行惠施，終不希望當來所得財寶圓滿、自身圓滿施果異熟，觀一切行，性是虛偽，觀大菩提，最勝功德，而行惠施。」廣釋此相，如世親菩薩及功德施《般若論》第一。」

第一義中諸業並不生

永明師云：「竊見今時學者，唯在意思，多著言說，但云心外無法，念念常隨境生；唯知口說於空，步步恒遊有內。只總舉心之名字，微細行相不知，若論無量法門，廣說窮劫不盡。」然此等學人錯即在於誤解勝義、世俗二諦而於世俗言空於勝義除有，故多空病。

「業不從緣生，不從非緣生，是故則無有，能起於業者。」若業能自生者，則業即有自性，然第一義中，業無自性故，所以言無業亦無作者，如何何有業能生果？若其無有果法，云何有受果者？

然《瑜伽師地論》說「業雜染由自性」，如說：「當知業雜染由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒故，差別故，過患故，解釋應知。業自性云何？謂若法生時，造作相起，及由彼生故，身行語行於彼後時造作而轉，是名業自性。」當知乃依世俗諦說由補特伽羅與法相差別故有業差別，故有善、不善十種業道。

第一義中諸業並不生。這是為什麼？無有自體性之故。以不生因緣之故則是不滅法，並非以是常法之故而不滅。若不是如此者，業自體性應當決定是有。若說業決定有自體性則為是常法，若是常法則是為不作業。這是為什麼？常法並不可作之故。

再者說，若是有不作業者，則他人作諸罪而此人卻受果報，又他人斷一切梵行而此人卻有罪，則是破世俗法。若說先有者，冬天不應當思想為春天即將來臨之事，春天不應當思想為夏天即將來臨之事。有如此等之過失。

再者，作福業以及作罪業者則應當無有分別不同，生起布施、持戒等業名之為作福業，生起殺、盜等業名之為作罪業。若是不作而卻有業法，則是無有分別善、惡業。

再者，此業若是決定有自體性，則一時受果報以後，再應當更重新受其果報。所以您說以不失法之故而有業報，則有如是等之過失。

再者，如果說業乃從煩惱而生起，此煩惱並無有決定性，但為從憶念、思想分別而為有。如果說一切煩惱無有實體性，業法為什麼有實體性？這是為什麼？因為無自體性之故而業亦應當無有自體性。

學子於中觀第一義業不生將唯識世俗諦說業生說同此彼，於二諦義生誤解故，而有後人錯解無需賴耶識亦許業自生之邪計，此等皆為誤執世俗勝義理故。