問：既然真如是實體，這與外道所執的「神我」有何本質區別？

答：根據唯識宗的嚴密教理，雖然將「真如」（或如來藏）確立為具備真實功德的「實體」，但它與外道所虛妄執著的「神我」（凝然常），在本質上有著天壤之別。

格魯派（應成中觀）確實曾以此質疑唯識宗，認為若立真如或如來藏為實有體，即同於外道的神我，墮入常見。然而，唯識宗透過以下幾個核心本質的區分，完美釐清了兩者的差異：

一、 來源與本質的絕對相反：「二空所顯」與「遍計所執」

外道的「神我」： 是凡夫在因緣和合的現象上，妄自捏造出一個「獨立、常一、具主宰力」的實體。這在唯識學中屬於**「遍計所執性」，也就是情有理無、如同龜毛兔角般的妄執幻象。唯識的「真如」： 其被確立為實體，前提是它為「二空所顯」（生空與法空所顯現）****。這意味著，真如實體正是透過徹底剝除、消滅外道那種「實我、實法」的遍計妄執後，才圓滿顯露出來的諸法實性**。因為真如的本體上「絕對沒有」外道的神我屬性，所以它本質上是清淨的「空」（非不空）。

二、 存在狀態的差異：「真實妙有與功能」與「僵化的凝然常」

外道的「神我」： 是一種絕對靜止、死寂不動的「凝然常」。它脫離了緣起與因果，無法產生任何真實的作用。唯識的「真如（如來藏）」： 唯識宗強調如來藏是「不空」且具足無量功德的實體，這並非指外道那種僵化的神我常住，而是指它具備**「無漏種子功能實有」**。真如作為圓成實性，是「體非虛謬，決定實有」的勝義妙有。它不僅是理體，更是諸佛生起無量無漏功德與度生大用的真實基礎。

三、 確立實體的目的：「對治斷滅」而非「建立常見」 唯識宗之所以必須「遮撥為無，故說為有」，堅持真如是實體，是為了防範將勝義諦當作「甚麼都沒有的無遮空性」的斷見（損減執）。

如果真如完全是「無」，那麼聖者智慧所攀緣的就是「無」，成佛最終證得的也是「無」。若只證得一個虛無，佛陀如何能生起無量無邊的功德？唯有確立真如是真實不空的「實體」，才能作為眾生迷悟與因果的最終歸宿（迷悟之依）。

總結來說，外道的「神我」是出於無明妄執而產生的**「虛妄實體（遍計所執）」；而唯識宗的「真如」則是透過究竟智慧破除我法二執後，所顯露出來不生不滅、具足無漏功德的「勝義妙有（圓成實性）」**。兩者一迷一覺，一妄一真，有著根本的本質區別。