菩薩藏佛教學會
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摩訶止觀卷第二下

次觀六作行檀者。

觀未念行、欲行、行、行已四運遲速皆不可得,亦不見不可得。

反觀覺心,不外來,不內出,不中間,不常自有,無行無行者,畢竟空寂。

而由心運役,故有去來,或為毀戒,或為誑他,或為眷屬,或為勝彼,或為義讓,或為善禪,或為涅槃,或為慈悲,捨六塵,運六作,方便去來,舉足下足,皆如幻化,怳[忄兩虛忽,亡能亡所。

千里之路不謂為遙,數步之地不謂為近。

凡有所作,不唐其功,不望其報。

如此住檀,攝成一切恒沙佛法,具摩訶衍,能到彼岸。

又觀一運心,十法具足,一不定一,故得為十,十不定十,故得為一,非一非十,雙照一十,一念心中具足三諦。

住、坐、臥、語默、作作亦復如是,準前可知。

故《法華》云:「又見佛子,名衣上服,以用布施,以求佛道。」即此義也。

前約十二事共論檀,今約一一事,各各論六。

行者行時,以大悲眼觀眾生,不得眾生相,眾生於菩薩得無怖畏,是為行中檀。

於眾生無所傷損,不得罪福相,是名尸。

行時,心想不起,亦無動搖,無有住處,陰、入、界等亦悉不動,是名忍。

行時,不得舉足下足,心無前思後覺,一切法中無生住滅,是名精進。

不得身心生死涅槃,一切法中無受念著,不味不亂,是名禪。

行時,頭等六分如雲如影,夢幻響化,無生滅斷常,陰、界、入空寂,無縛無脫,是名般若。

具如《首楞嚴》中廣說。

又行中寂然有定相,若不察之,於定生染,貪著禪味。

今觀定心,心尚無心,定在何處?當知此定從顛倒生。

如是觀時,不見於空及與不空,即破定相。

不生貪著,以方便生,是菩薩解。

行者未悟,或計我能觀心,謂是妙慧,著慧自高,是名智障,同彼外道,不得解脫。

即反照能觀之心,不見住處,亦無起滅,畢竟無有觀者及非觀者。

觀者既無,誰觀諸法?不得觀心者,即離觀想。

《大論》云:「念想觀已除,戲論心皆滅,無量眾罪除,清淨心常一,如是尊妙人,則能見般若。」《大集》云:「觀於心心。」即此意也。

如是行中具三三昧。

初觀破一切種種有相,不見內外,即空三昧;次觀能壞空相,名無相三昧;後觀不見作者,即無作三昧。

又破三倒、三毒,越三有流,伏四魔怨,成波羅蜜,攝受法界,增長具足一切法門,豈止六度三三昧而已矣?

若於行中具足一切法者,餘十一事亦復如是。

次更歷六塵中兢持謹潔,如擎油鉢,一渧不傾。

又於六作中威儀肅肅,進退有序,但名持戒。

持戒果報升出受樂,非是三昧,不名波羅蜜。

若得觀慧,於十二事,尸羅自成。

謂觀未見色、欲見、見、見已四運心,種種推求,不得所起之心,亦不得能觀之心。

不內外,無去來,寂無生滅。

其一 能如是觀身口七支淨,若虛空,是持不缺、不破、不穿三種律儀戒。

破四運諸惡覺觀,即持不雜戒也。

不為四運所亂,即持定共戒也。

四運心不起,即持道共戒也。

分別種種四運無滯,即持無著戒也。

分別四運不謬,即持智所讚戒也。

知四運攝一切法,即持大乘自在戒也。

識四運四德,即持究竟戒。

其二 心既明淨,雙遮二邊,正入中道,雙照二諦,不思議佛之境界具足無減。

其三

色者、色法、受者不可得,三事皆亡,即檀。

於色、色者安心不動,名忍;色、色者無染無間,名毗梨耶。

不為色、色者所亂,名禪。

色、色者如幻如化,名般若。

色、色者如虛空,名空三昧。

不得此空,名無相三昧。

無能無所,名無作三昧。

何但三諦、六度、三空,一切恒沙佛法皆例可解。

觀色塵既爾,餘五塵亦然,六受、六作亦如是。

《法華》云:「又見佛子,威儀具足,以求佛道。」即此義也。

次歷忍善者。

還約作受,皆有違順。

順是可意,違不可意。

於違不瞋,於順不愛,無見、無見者,無作、無作者,皆如上說。

次歷精進善。

舊云:精進無別體,但篤眾行。

義而推之,應有別體。

例無明通入眾使,更別有無明。

今且寄誦經勤策其心,以擬精進,晝夜不虧,乃得滑利,而非三昧慧。

今觀氣息觸七處,和合出聲如響,不內不外,無能誦、所誦,悉以四運推檢。

於塵不起受者,於緣不生作者,煩惱不間誦說,念念流入大涅槃海,是名精進云云。

次歷諸禪。

根本、九想、背捨等,但是禪,非波羅蜜。

觀入定四運尚不見心,何處有定?即達禪實相,以禪攝一切法故。

論第五解八想竟,明十力、四無所畏一切法。

諸論師不達玄旨,咸謂論誤,未應說此。

此是論主明八想,作摩訶衍相,故廣釋諸法耳云云。

次歷智慧者。

《釋論》八種解般若。

今且約世智,用觀六受、六作。

四運推世智叵得,皆如上說,約餘一切善法亦如是。

問:若一法攝一切法者,但用觀即足,何須用止?一度即足,何用五度耶?

答:六度宛轉相成,如被甲入陣,不可不密云云。

觀如燈,止如密室、浣衣、刈草等云云。

又般若為法界。

遍攝一切,亦不須餘法。

餘法為法界,亦攝一切,亦不須般若。

又般若即諸法,諸法即般若,無二無別云云。

○三、以隨自意歷諸惡事者。

夫善惡無定,如諸蔽為惡,事度為善,人天報盡,還墮三塗,已復是惡。

何以故?蔽、度俱非動出,體皆是惡。

二乘出苦,名之為善。

二乘雖善,但能自度,非善人相。

《大論》云:「寧起惡癩野干心,不生聲聞、辟支佛意。」當知生死、涅槃俱復是惡,六度菩薩慈悲兼濟,此乃稱善。

雖能兼濟,如毒器貯食,食則殺人,已復是惡。

三乘同斷,此乃稱好,而不見別理,還屬二邊。

無明未吐,已復是惡。

別教為善,雖見別理,猶帶方便,不能稱理。

《大經》云:「自此之前,我等皆名邪見人也。」邪豈非惡?唯圓法名為善。

善順實相,名為道;背實相,名非道。

若達諸惡非惡,皆是實相,即行於非道,通達佛道。

若於佛道生著,不消甘露,道成非道。

如此論善惡,其義則通。

今就別明善惡。

事度是善,諸蔽為惡。

善法用觀,已如上說。

就惡明觀,今當說。

前雖觀善,其蔽不息,煩惱浩然,無時不起。

若觀於他,惡亦無量,故修一切世間不可樂想時,則不見好人,無好國土,純諸蔽惡而自纏裹。

縱不全有蔽,而偏起不善,或多慳貪,或多犯戒,多瞋多怠,多嗜酒味。

根性易奪,必有過患,其誰無失?出家離世,行猶不備,白衣受欲,非行道人,惡是其分。

羅漢殘習,何況凡夫?凡夫若縱惡蔽,摧折俯墜,永無出期。

當於惡中而修觀慧。

如佛世時,在家之人,帶妻挾子,官方俗務,皆能得道。

央掘摩羅,彌殺彌慈。

祇陀、末利,唯酒唯戒。

和須蜜多,婬而梵行。

提婆達多,邪見即正。

若諸惡中一向是惡,不得修道者,如此諸人永作凡夫。

以惡中有道故,雖行眾蔽,而得成聖,故知惡不妨道。

又道不妨惡。

須陀洹人婬欲轉盛,畢陵尚慢,身子生瞋,於其無漏,有何損益?「譬如虛空中,明暗不相除,顯出佛菩提」,即此意也。

若人性多貪欲,穢濁熾盛,雖對治折伏,彌更增劇,但恣趣向。

何以故?蔽若不起,不得修觀。

譬如綸釣,魚強繩弱,不可爭牽,但令鉤餌入口,隨其遠近,任縱沈浮,不久收獲。

於蔽修觀亦復如是。

蔽即惡魚,觀即鉤餌。

若無魚者,鉤餌無用。

但使有魚,多大唯佳,皆以鉤餌隨之不捨,此蔽不久,堪任乘御。

云何為觀?若貪欲起,諦觀貪欲有四種相:未貪欲、欲貪欲、正貪欲、貪欲已。

為當未貪欲滅,欲貪欲生?為當未貪欲不滅,欲貪欲生?亦滅亦不滅,欲貪欲生?非滅非不滅,欲貪欲生?若未滅欲生,為即為離?即滅而生,生滅相違;若離而生,生則無因。

未貪不滅而欲生者,為即為離?若即,即二生相並,生則無窮;若離,生亦無因。

若亦滅亦不滅而欲生者,若從滅生,不須亦不滅;若從不滅生,不須亦滅。

不定之因那生定果?若其體一,其性相違;若其體異,本不相關。

若非滅非不滅而欲貪生,雙非之處,為有為無?若雙非是有,何謂雙非?若雙非是無,無那能生?如是四句,不見欲貪欲生。

還轉四句,不見未貪欲滅。

欲貪欲生、不生、亦生亦不生、非生非不生,亦如上說。

觀貪欲蔽,畢竟空寂,雙照分明,皆如上說,是名鉤餌。

若蔽恒起,此觀恒照。

亦不見起,亦不見照,而起而照。

其一

又觀此蔽,因何塵起,色耶餘耶?因何作起,行耶餘耶?若因於色,為未見、欲見、見、見已。

若因於行,未行、欲行、行、行已。

為何事起,為毀戒耶?為眷屬耶?為虛誑耶?為嫉妒耶?為仁讓耶?為善禪耶?為涅槃耶?為四德耶?為六度,為三三昧耶?為恒沙佛法耶?

其二

如是觀時,於塵無受者,於緣無作者,而於塵受根緣,雙照分明。

幻化與空,及以法性,不相妨礙。

所以者何?若蔽礙法性,法性應破壞;若法性礙蔽,蔽應不得起。

當知蔽即法性,蔽起即法性起,蔽息即法性息。

《無行經》云:「貪欲即是道,恚癡亦如是。

如是三法中,具一切佛法。

若人離貪欲,而更求菩提,譬如天與地,貪欲即菩提。」

《淨名》云:「行於非道,通達佛道。

一切眾生即菩提相,不可復得;即涅槃相,不可復滅。

為增上慢,說離婬怒癡名為解脫;無增上慢者,說婬怒癡性即是解脫,一切塵勞是如來種。」山海色味,無二無別,即觀諸惡不可思議理也。

其三

常修觀慧,與蔽理相應,譬如形影,是名觀行位;能於一切惡法世間產業,皆與實觀不相違背,是相似位;進入銅輪,破蔽根本,本謂無明,本傾枝折,顯出佛性,是分證真實位;乃至諸佛盡蔽源底,名究竟位。

於貪蔽中,豎具六即,橫具諸度,一切法例如上云云。

次觀瞋蔽。

若人多瞋,鬱鬱勃勃,相續恒起,斷不得斷,伏亦不伏。

當恣任其起,照以止觀。

觀四種相,瞋從何生?若不得其生,亦不得其滅。

歷十二事,瞋從誰生?誰是瞋者?所瞋者誰?如是觀時,不得瞋來去足跡,相貌空寂。

觀瞋十法界、觀瞋四德,如上說云云。

是為於瞋非道,通達佛道。

觀犯戒、懈亂、邪癡等蔽,及餘一切惡事亦如是。

○四、觀非善非惡,即是無記[夢-夕/登瞢之法。

所以須觀此者,有人根性,性不作善,復不作惡,則無隨自意,出世因緣,奈此人何?《大論》云:「無記中有般若波羅蜜者,即得修觀也。」觀此無記,與善惡異耶?同耶?同則非無記。

異者為記滅,無記生?記不滅,無記生?記亦滅亦不滅,無記生?記非滅非不滅,無記生?求記不可得,何況無記與記同異耶?非同故不合,非異故不散,非合故不生,非散故不滅。

又歷十二事中,為何處生無記?為誰故生無記?誰是無記者?如此觀時,同虛空相。

又無記一法,生十法界及一切法。

又無記即法性,法性常寂即止義,寂而常照即觀義。

於無記非道,通達佛道。

無記為法界,橫攝諸法,豎攝六位,高廣具足,例如上說。

復次,但約最後善明隨自意,此是次第意;若善惡俱明隨自意,即是頓意;若約襵牒之善明隨自意,此則不定意云云。

○復次,四種三昧方法各異,理觀則同。

但三行方法多發助道法門,又動障道,隨自意既少方法,少發此事。

若但解方法所發助道,事相不能通達;若解理觀,事無不通。

又不得理觀意,事相助道亦不成;得理觀意,事相三昧任運自成。

若事相行道入道場,得用心,出則不能,隨自意則無間也。

方法局三,理觀通四云云。

問:上三三昧皆有勸修,此何獨無?

答:六蔽非道,即解脫道。

鈍根障重者,聞已沈沒。

若更勸修,失旨逾甚。

淮河之北,有行大乘空人,無禁捉蛇者,今當說之。

其先師於善法作觀,經久不徹,放心向惡法作觀,獲少定心,薄生空解,不識根緣,不達佛意,純將此法,一向教他。

教他既久,或逢一兩得益者,如蟲食木,偶得成字,便以為證,謂是事實,餘為妄語,笑持戒修善者,謂言非道,純教諸人,遍造眾惡。

盲無眼者,不別是非,神根又鈍,煩惱復重,聞其所說,順其欲情,皆信伏隨從,放捨禁戒,無非不造,罪積山岳。

遂令百姓忽之如草,國王、大臣因滅佛法,毒氣深入,于今未改。

《史記》云:周末有被髮袒身,不依禮度者,遂犬戎侵國,不絕如綖,周姬漸盡。

又阮籍逸才,蓬頭散帶,後公卿子孫皆斅之。

奴狗相辱者,方達自然,撙節兢持者,呼為田舍,是為司馬氏滅相。

宇文邕毀廢,亦由元嵩魔業。

此乃佛法滅之妖怪,亦是時代妖怪,何關隨自意意?何以故?如此愚人,心無慧解,信其本師,又慕前達,決謂是道。

又順情為易,恣心取樂,而不改迷。

譬如西施,本有心病,多喜嚬呻,百媚皆轉,更益美麗。

鄰女本醜,而斅其嚬呻,可憎彌劇,貧者遠徙,富者杜門,穴者深潛,飛者高逝。

彼諸人等亦復似是,狂狗逐雷,造地獄業,悲哉可傷!既嗜欲樂,不能自止,猶如蒼蠅為唾所黏。

浪行之過,其事略爾。

其師過者,不達根性,不解佛意。

佛說貪欲即是道者,佛見機宜,知一種眾生底下薄福,決不能於善中修道。

若任其罪流轉無已,令於貪欲修習止觀,極不得止,故作此說。

譬如父母見子得病,不宜餘藥,須黃龍湯,鑿齒瀉之,服已病愈。

佛亦如是,說當其機,快馬見鞭影,即到正路。

貪欲即是道,佛意如此。

若有眾生不宜於惡修止觀者,佛說諸善,名之為道。

佛具二說。

汝今云何呵善就惡?若其然者,汝則勝佛,公於佛前,灼然違反。

復次,時節難起,王事所拘,不得修善,令於惡中而習止觀。

汝今無難無拘,何意純用乳藥,毒他慧命?故《阿含》中,放牛人善知好濟,令牛群安隱。

若好濟有難,急不獲已,當從惡濟,惡濟多難,百不全一。

汝今無事,幸於好濟,善道驅牛,何為惡道自他沈沒,破壞佛法,損失威光,誤累眾生?大惡知識,不得佛意,其過如是。

復次,夷險兩路,皆有能通。

為難從險,善惡俱通,審機入蔽。

汝棄善專惡,能通達非道,何不蹈躡水火,穿逾山壁?世間險路尚不能通,何況行惡而會正道,豈可得乎?又不能知根緣,直是一人即時樂善,即時樂惡,好樂不定,何況無量人邪?而純以貪欲化他。

《淨名》云:「我念聲聞,不觀人根,不應說法。」二乘不觀,尚自差機,況汝盲瞑無目師心者乎?自是違經,不當機理,何其愚惑,頓至於此!

若見有人不識機宜,行說此者,則戒海死屍,宜依律擯治,無令毒樹生長者宅云云。

復次,檢其惡行,事即偏邪。

汝謂貪欲即是道,陵一切女;而不能瞋恚即是道,害一切男。

唯愛細滑觸是道,畏於打拍苦澀觸,則無有道,行一不行一,一有道一無道,癡闇如漆,偏汙污損。

譬如死屍,穢好花園云云。

難其偏行如前,或將水火刀杖向之,其即默然。

或答云:而汝不見我常能入。

此乃違心,無慚愧語,亦不得六即之意。

所以須說此者,上三行法勤策事難,宜須勸修。

隨自意和光入惡,一往則易,宜須誡忌。

如服大黃湯,應備白飲,而補止之云云。

問:中道正觀以一其心,行用即足,何須紛紜四種三昧,歷諸善惡,經十二事,水濁珠昏,風多浪鼓,何益於澄靜耶?

答:譬如貧窮人,得少便為足,更不願好者。

若一種觀心,心若種種,當奈之何?此則自行為失。

若用化他,他之根性舛互不同,一人煩惱已自無量,何況多人?譬如藥師集一切藥,擬一切病,一種病人須一種藥,治一種病。

而怪藥師多藥,汝問似是。

煩惱心病,無量無邊,如為一人,眾多亦然。

云何一人?若人欲聞四種三昧,聞之歡喜,須遍為說,是為世界。

以聞四種次第修行,能生善法,即具說四,是各各為人。

或宜常坐中治其諸惡,乃至隨自意中治其諸惡,是名對治。

是人具須四法,豁然得悟,是第一義。

秖為一人,尚須四說,云何不用耶?

若為多人者,一人樂常坐,三非所欲;一人欲常行,三非所樂,遍赴眾人之欲,即世界悉檀也。

餘三悉檀亦如是。

又約一種三昧,亦具四悉檀意。

若樂行即行,樂坐即坐。

行時若善根開發,入諸法門,是時應行;若坐時心地清涼、喜悅安快,是時應坐。

若坐時沈昏,則抖擻應行;行時散動疲困,是則應坐。

若行時怳焉虛寂,是則應行;若坐時湛然明利,是時應坐。

餘三例爾云云。

問:善扶理可修止觀,惡乖理云何修止觀?

答:《大論》明根遮有四:

一、根利無遮;

二、根利有遮;

三、根鈍無遮;

四、根鈍有遮。

初句上品,佛世之時,身子等是其人也。

行人於善法中修止觀者,以勤修善法,未來無遮,常習止觀,令其根利。

若過去具此二義,今生薄修,即得相應,從觀行位,入相似真實。

今生不得入者,昔無二義,今約善修,令未來疾入。

次句得道根利,而罪積障重。

佛世之時,闍王、央掘示其人也。

逆罪遮重,應入地獄,見佛聞法,豁爾成聖。

以根利故,遮不能障。

今時行人於惡法中修止觀者,即此意也。

以起惡故,未來有遮。

修止觀故,後世根利。

若遇知識,鞭入正道,云何而言惡法乖理,不肯修止觀耶?

次根鈍無遮者,佛世之時,周利槃特示是其人。

雖三業無過,根性極鈍,九十日誦鳩摩羅偈。

智者身、口、意不造於諸惡,繫念常現前,不樂著諸欲,亦不受世間無益之苦行,今時雖持戒行善,不學止觀,未來無遮,而悟道甚難。

後句者,即一切行惡之人又不修止觀者是也。

不修止觀,故不得道。

根鈍,千遍為說,兀然不解。

多造罪惡,遮障萬端。

如癩人身痺,針刺徹骨,不知不覺,但以諸惡而自纏裹。

以是義故,善雖扶理,道由止觀,惡雖乖理,根利破遮,唯道是尊,豈可為惡而廢止觀?《大經》云:「於戒緩者,不名為緩,於乘緩者,乃名為緩。」應具明緩急四句,合上根遮義也云云。

又經云「寧作提婆達多,不作鬱頭藍弗」,即其義也。

應勤聽思修,初無休息,如醉婆羅門剃頭,戲女披袈裟云云。

○第三、為明菩薩清淨大果報故,說是止觀者。

若行違中道,即有二邊果報;若行順中道,即有勝妙果報。

設未出分段,所獲華報亦異七種方便,況真果報邪?「香城七重,橋津如地」,即其相也。

此義在後第八重中,當廣分別。

問:《次第禪門》明修證,與此果報,云何同異?

答:修名習行,證名發得。

又修名習因,證名習果,皆即生可獲。

今論果報,隔在來世,以此為異。

二乘但有習果,無有果報,大乘具有云云。

○第四、為通裂大網諸經論故,說是止觀者。

若人善用止觀觀心,則內慧明了,通達漸頓諸教,如破微塵,出大千經卷,恒沙佛法一心中曉。

若欲外益眾生,逗機設教者,隨人堪任,稱彼而說,乃至成佛化物之時,或為法王說頓漸法;或為菩薩,或為聲聞、天、魔、人、鬼十法界像,對揚發起;或為佛所問而廣答頓漸;或扣機問佛,佛答頓漸法輪。

此義至第九重當廣說,攝法中亦略示。

○第五、歸大處。

諸法畢竟空故,說是止觀者。

夫膠手易著,寱夢難惺。

封文齊意,自謂為是,競執瓦礫,謂琉璃珠。

近事顯語,猶尚不識,況遠理密教,寧當不惑?為此意故,須論旨歸。

旨歸者,文旨所趣也。

如水流趣海,火炎向空,識密達遠,無所稽滯。

譬如智臣,解王密語,聞有所說,皆悉了知,到一切智地。

得此意者,即解旨歸。

旨者,自向三德,歸者,引他同入三德,故名旨歸。

又自入三德名歸,令他入三德名旨,故名旨歸。

今更總、別明旨歸。

諸佛為一大事因緣出現於世,示種種像,咸令眾生同見法身。

見法身已,佛及眾生俱歸法身。

又佛說種種法,咸令眾生究竟如來一切種智。

種智具已,佛及眾生俱歸般若。

又佛現種種方便神通變化,解脫諸縛,不令一人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之。

既滅度已,佛及眾生俱歸解脫。

《大經》云:「安置諸子祕密藏中,我亦不久自住其中。」是名總相旨歸。

別相者,身有三種:一者、色身;二者、法門身;三者、實相身。

若息化論歸者,色身歸解脫,法門身歸般若,實相身歸法身。

般若說有三種:一、說道種智;二、說一切智;三、說一切種智。

若息化論歸,道種智歸解脫,一切智歸般若,一切種智歸法身。

解脫有三種:一、解無知縛;二、解取相縛;三、解無明縛。

若息化歸真,解無知縛歸解脫,解取相縛歸般若,解無明縛歸法身。

以是義故,別相旨歸亦歸三德祕密藏中。

復次,三德非三非一,不可思議。

所以者何?若謂法身直法身者,非法身也。

當知法身亦身非身、非身非非身。

住首楞嚴,種種示現,作眾色像,故名為身。

所作辦已,歸於解脫。

智慧照了,諸色非色,故名非身。

所作辦已,歸於般若。

實相之身非色像身,非法門身,是故非身非非身。

所作辦已,歸於法身。

達此三身無一異相,是名為歸,說此三身無一異相,是名為旨,俱入祕藏,故名旨歸。

若謂般若直般若者,非般若也。

當知般若亦知非知、非知非非知,道種智般若遍知於俗,故名為知。

所作辦已,歸於解脫。

一切智般若遍知於真,故名非知。

所作辦已,歸於般若。

一切種智般若遍知於中,故名非知非非知。

所作辦已,歸於法身。

達三般若無一異相,是名為歸,說三般若無一異相,是名為旨,俱入祕藏,故名旨歸。

若謂解脫直解脫者,非解脫也。

當知解脫亦脫非脫、非脫非非脫,方便淨解脫調伏眾生,不為所染,故名為脫。

所作辦已,歸於解脫。

圓淨解脫不見眾生及解脫相,故名非脫。

所作辦已,歸於般若。

性淨解脫則非脫非非脫。

所作辦已,歸於法身。

若達若說如此三脫非一異相,俱入祕藏,故名旨歸。

復次,三德非新非故,而新而故。

所以者何?三障障三德,無明障法身,取相障般若,無知障解脫。

三障先有,名之為故;三德破三障,今始得顯,故名為新。

三障即三德,三德即三障。

三障即三德,三障非故;三德即三障,三德非新。

非新而新,則有發心所得之三德,乃至究竟所得之三德。

非故而故,則有發心所治之三障,乃至究竟所治之三障。

新非新,故非故,則有理性之三德。

若總達三德非新非故,而新而故,無一異相,為他亦然,即是旨歸祕密藏中。

又說者,無明先有,名為故;法身是明,破於無明,名為新。

無明即明,明即無明。

無明即明,無明非故;明即無明,明則非新。

取相先有,名之為故;無相破相,無相名新。

相即無相,無相即相,何新何故?無知先有,名之為故;知破無知,知名為新。

無知即知,知即無知,何新何故?若達總別新故,無一異相,若為他說亦復如是,是名旨歸入祕密藏。

縱橫、開合、始終等,例皆如是。

復次,旨歸亦復如是,謂旨非旨,非旨非非旨,歸非歸,非歸非非歸,一一悉須入祕密藏中。

例上可解。

旨自行故,非旨化他故,非旨非非旨,無自他故。

旨歸三德,寂靜若此,有何名字而可說示?不知何以名之,強名中道、實相、法身、非止非觀等,亦復強名一切種智、平等大慧、般若波羅蜜觀等,亦復強名首楞嚴定、大涅槃、不可思議解脫止等。

當知種種相、種種說、種種神力,一一皆入祕密藏中。

何等是旨歸?旨歸何處?誰是旨歸?言語道斷,心行處滅,永寂如空,是名旨歸,至第十重中當廣說也。