妙法蓮華經文句卷第九下
釋壽量品
先出異解。
叡師序云：壽無量劫未足以明其久，分身無數不足以異其體。
然則壽量定其非數，分身明其不異，普賢顯其無成，多寶明其不滅耳。
河西道朗云：明法身真化不異，存沒理一。
多寶現，明法身常存，壽量明與太虛齊量。
道場觀云：會三歸一，乘之始也；滅影澄神，乘之終也。
滅影謂息跡，澄神則明本，故跡無常而本常也。
注者云：非存亡之數曰壽，出修夭之限稱量，法身非形年所攝，使大士修踐極之照，不以伽耶為成佛，百年為期頤也。
竺道生云：其色身佛者，應現而有，無有實形。
既形不實，豈有壽哉？然則萬形同致，古今為一，古亦今也，今亦古也，無時不有，無處不在。
若有時不有，有處不在者，於眾生然耳，佛不爾也。
是以極譚長壽，云伽耶是也。
伽耶是者，非復伽耶。
伽耶既非，彼長何獨是乎？長短斯亡，長短恒存焉。
前代匠者，如向所說，多約無量明常；近世人師多云壽是量法，前過恒沙，後倍上數，終歸限極，而明無常。
又惑者，執品明壽量，量是無常，那作常解？
今為答之，品直道壽量，不道壽有量，不道壽無量。
爾作無常，他作常解，此復何咎？鷸蚌相扼，我乘其弊，應具四解，謂實有量而言無量，彌陀是也；實無量而言量，如此品及**《金光明》是也；實無量而言無量，如《涅槃》**云，唯佛與佛其壽無量是也；實有量而言量，如八十唱滅是也。
品文具有此義，豈可是一而非三耶？
**問：若壽量明常，與《涅槃》**何異？今反質之。
**《法華》一乘與《勝鬘》**一乘何異云云？
若分別答者，**《法華》略明常，《涅槃》廣明常，《勝鬘》為一明一，《法華》**會三明一云云。
**問：近成是方便，遠成是真實者，《華嚴》寂滅道場，《大經》**超前九劫，皆成方便。
若爾，**《法華》開遠竟，常不輕那更近？當知《法華》**已復方便。
若爾，會三歸一竟，亦應不會三歸一。
若爾，開三顯一，諸佛道同，開近顯遠，亦諸佛道同。
若爾，諸佛皆爾，非獨釋迦。
若獨釋迦，前諸義壞。
答**云：**是我方便，諸佛亦然。
又諸菩薩聞壽量發願，願我於未來說壽亦如是。
此即諸佛道同，亦不偏言一近一遠，故知寄無始無終，無近無遠，顯法身常住；有始有終，有近有遠，論其應跡。
用此義望諸經，對緣雖異，終不異也。
既了眾經，諸師不可師也。
**問：**義推常可然，徵文何據？
**答：**明者貴其理，暗者守其文。
但尋詮會宗，是教之正意。
苟執糟糠，問橋何益？又教本為緣，緣異說異。
或隨欣隨宜，隨治隨悟。
悟則達到已矣，那更盤桓阡陌何為？故云泥洹真法寶，眾生種種門入，此之謂也。
又文有多少，涅槃以未來常住為宗，其文則多；不以過去久成為宗，其文則少。
若隨多棄少，則是魔說，非佛說也。
此經以過去久成為宗，點塵數界，其文則多；未來常住，其文則少。
若從多棄少，頭破作七分，如阿梨樹枝，譬天子敕，若多若少，俱不可違，違之得罪。
〈方便品〉云：世間相常住，於道場知已，導師方便說。
此文即未來常住不滅。
又云：我常住於此。
又云：常在靈鷲山，及餘諸住處。
《普賢觀》云：常波羅蜜所攝成處，我波羅蜜所安立處。
如此常文亦復不少。
又此經處處明法身，法身豈不常耶？
**問：**既明法身，應論三德？
**答：**權實二智豈非般若？三世示現豈非解脫？實相本地即是法身，三德明文為若此也。
釋品：如來者，十方三世諸佛、二佛、三佛、本佛、跡佛之通號也。
壽量者，詮量也。
詮量十方三世、二佛、三佛、本佛、跡佛之功德也。
今正詮量本地三佛功德，故言**〈如來壽量品〉**。
如來義甚多，且明二三如來，餘例可解。
二如來者，《成論》云：乘如實道來成正覺，故名如來。
乘是法如如智，實是法如如境。
道是因，覺是果。
若單論乘者，如如無所知。
單明實者，如如無能知。
境智和合，則有因果，照境未窮名因，盡源為果。
道覺義成，即是乘如實道，來成正覺，此真身如來也。
以如實智，乘如實道，來生三有，示成正覺者，即應身如來也。
三如來者，《大論》云：如法相解，如法相說，故名如來。
如者，法如如境，非因非果，有佛無佛，性相常然。
遍一切處而無有異為如，不動而至為來，指此為法身如來也。
法如如智，乘於如如真實之道，來成妙覺。
智稱如理，從理名如，從智名來，即報身如來，故論云如法相解，故名如來也。
以如如境智合故，即能處處示成正覺。
水銀和真金，能塗諸色像。
功德和法身，處處應現往。
八相成道，轉妙法輪，即應身如來，故論云如法相說，故名如來也。
法身如來名毗盧遮那，此翻遍一切處；報身如來名盧舍那，此翻淨滿；應身如來名釋迦文，此翻度沃焦。
是三如來若單取者，則不可也。
《大經》云：法身亦非，般若亦非，解脫亦非，三法具足，稱秘密藏，名大涅槃。
不可一異，縱橫並別，圓覽三法，稱假名如來也。
**《梵網經》**結成華嚴教，華臺為本，華葉為末，別為一緣，作如此說，而本末不得相離。
**《像法決疑經》**結成涅槃，文云：或見釋迦為毗盧遮那，或為盧舍那。
蓋前緣異見，非佛三也。
**《普賢觀》**結成法華，文云：釋迦牟尼名毗盧遮那。
乃是異名，非別體也。
總眾經之意，當知三佛非一異明矣。
**問：**此品無三佛名，那作此釋？
**答：**雖不標名，而具其義。
文云：非如非異，非如三界，見於三界。
此非偏如，顯於圓如，即法身如來義也。
又云：如來如實知，見三界之相。
即是如如智稱如如境，一切種智知見即佛眼，此是報身如來義也。
又云：或示己身己事，或示他身他事。
此即應身如來義也。
若但性德三如來者是橫，但修德三如來者是縱。
先法，次報，後應亦是縱。
今經圓說，不縱不橫，三如來也。
揀縱橫如來尚非今義，況三藏通教如來耶？又**《法華》**之前亦明圓如來者，同是跡中所說耳。
發跡顯本三如來者，永異諸經。
論云：示現成大菩提無上故，示三種菩提：一、應化菩提，隨所應現，即為示現，如經『出釋氏宮』故；二、報佛菩提，十地滿足，得常涅槃，如經『我實成佛已來無量無邊劫』故；三、法佛菩提，謂如來藏性淨涅槃不變，如經『如來如實知見三界之相』故。
經具其義，論出其名，不作上釋，寧會經論耶？
次明壽量者，壽者，受義。
真如不隔諸法，故名為受。
又境智相應，故名受。
又一期報得，百年不斷，故名受。
量者，詮量也。
量字則通，無的別據。
詮量法如來以如理為命，報如來以智慧為命，應如來同緣理為命。
詮量諸命若有量、若無量、若非量非無量。
法身如來如理命者，有佛無佛，性相常然，不論相應與不相續，亦無有量及無量。
文云：非如非異，非虛非實。
蓋是詮量法身如理命也。
詮量報身如來，以如如智契如如境，境發智為報，智冥境為受。
境既無量無邊，常住不滅，智亦如是，函大蓋大。
文云：我智力如是，久修業所得，慧光照無量，壽命無數劫。
此是詮量報身如來智慧命也。
詮量應身者，應身同緣，緣長同長，緣促同促。
云云自彼，於我何為？文云：數數現生，數數現滅，或復自說，名字不同，年紀大小。
此是詮量應佛同緣命也。
復次，法身，非量非無量；報身，金剛前有量，金剛後無量；應身，隨緣則有量，應用不斷則無量。
通途詮量，三句在聖，一句屬凡，有量無常，都非佛義。
舊來所說，乃是增減兩謗，加誣於佛，非魔是何？
四句詮量，其義已顯，為未解者，更常等四句料簡，先別作，次通作。
別者，非常非無常，雙非理極即法身也。
常者，即報身也，報智境合，亦非常非無常，但取正智圓滿，不生不滅。
過金剛心之前故，取常為報身耳。
亦常亦無常，應身也。
應用無盡為亦常，數唱涅槃名亦無常。
無常者，金剛心已前智用增進，乃至凡夫，生滅出沒，皆是無常。
三佛各一句，凡夫共一句，此約別教別分別也。
通途圓說者，一一如來悉備四句。
法身四者：非常非無常，雙破凡聖八倒故；常者，如虛空常故；無常者，無凡夫生滅倒故；亦常亦無常者，寂而雙照故。
報身四者：非常非無常者，智冥境故；常者，出過二乘故；無常者，無生滅倒故；亦常亦無常，能雙照故。
應身四者：非常非無常者，非報非生死故；常者，常應同故；無常者，同無常故；亦常亦無常者，兩存故。
凡夫既得無常一句，通途亦作四句，但有性德之理，尚無四句名字，況行用耶？可以意得，不俟說也。
一身即是三身，不一不異。
當知一佛身即具諸身壽命功德，隨緣感見，長短不同。
《大經》云：凡夫二乘見佛壽命猶如冬日，菩薩所見猶如春日，唯佛見佛壽命無量猶如夏日。
所以然者，凡夫博地翳障朦朧，藏通二乘雖斷四住，不見中道。
若捨分段，受法性身，未破無明，彼土所奉猶是勝應。
當知二乘秖見冬日，若諸菩薩未登地住，所見同前。
若破無明，乃至受分法身，與而為語，得見報身壽命；奪而為語，猶是勝應，未窮報身之源。
未盡法性之極，所見佛壽猶是春日。
唯佛與佛窮性盡源，見法身壽猶如夏日。
**《大經》**舉三譬譬之：於諸常中，虛空第一。
一切壽命，如來第一。
此譬法身壽命無始無終，性相凝湛，不同應報也。
二譬、如四河皆歸大海，此譬報身所修萬善皆感佛報壽命海中也。
三、阿耨達池出四大河，此譬應身壽命從法報出，同他長短也。
此品詮量通明三身，若從別意，正在報身。
何以故？義便文會。
義便者，報身智慧上冥下契，三身宛足，故言義便。
文會者，我成佛已來甚大久遠，故能三世利益眾生。
所成即法身，能成即報身，法報合故能益物，故言文會。
以此推之，正意是論報身佛功德也。
復次，如是三身種種功德，悉是本時道場樹下先久成就，名之為本；中間今日寂滅道場所成就者，名之為跡。
諸經所說本跡者，即寂滅道場所成法報為本，從本所起勝劣兩應為跡。
今經所明，取寂場及中間所成三身皆名為跡，取本昔道場所得三身名之為本，故與諸經為異也。
非本無以垂跡，非跡無以顯本，本跡雖殊，不思議一也。
肇師之言，意在寂場之本耳。
復次，寂場本跡復有多種，或以涅槃為本，從真起應為跡。
跡本俱空，言思雙斷，故不思議一也。
或以俗為本，從俗起應為跡。
跡本深廣，下地不能言思邊涯，故言不可思議一也。
或以中為本，從中起應為跡，跡本皆言語道斷，心行處滅，故云不思議一也。
復次，此三非三，亦復非一，非三非一為本，而三而一為跡，皆言語道斷，心行處滅，不思議一也。
未知諸師指何處本跡不思議一也。
今攝褻四番，皆是跡中不思議一耳。
遠指本地三番、四番不可思議以為其本，從箇本而垂跡，將箇跡而顯本，本跡雖殊，不思議一。
如此本跡，何得不異眾經，何得不異諸師？
**問：諸經各說位行，或多或少，《華嚴》四十一位，《瓔珞》**五十二位，名義皆廣，此經始末都無此事，云何言異？
**答：譬如世人修種種業，集種種寶，求種種位，若無壽命，用財位為？《大經》**云，譬如長者生育一子，相師占之，有短壽相，不任紹繼。
父母知已，忽之如草。
法門亦爾，行種種因，獲種種果，現種種通，化種種眾，說種種法，度種種人，總在如來壽命海中。
海中之要，法性智應，喉襟目蒵，非異是何？
廣開近顯遠，文為二：先誡信，次正答。
佛旨論誡，眾受為信。
此文有三誡三請，重請重誡，跡門三請一誡，此中四請四誡，前後合五誡七請，奇特大事，殷勤鄭重也。
誠是忠誠，諦是審實，不欺於物，言則詣真。
昔七方便隨他意語，非告誠實，今隨自意語，示之以要，故言誠諦。
菩薩既奉誠誡，不敢致疑，聞必取信，信受誠言也。
正答有長行、偈頌。
長行為二：法說、譬說。
法說為二：一、三世益物；二、總結不虛。
近情唯見現在八十，不知過去無央，未來不滅，故約三世開近顯遠，如此利益，非獨我然，諸佛亦爾，故總結不虛也。
法說中未來語少，譬說偈中文多云云。
過去益物，文為二：一、從如來秘密下，出執近之情；二、從然善男子下，破近顯遠。
初又三：一、出所迷法；二、出能迷眾；三、出迷遠之謂。
祕密者，一身即三身，名為祕；三身即一身，名為密。
又昔所不說，名為秘；唯佛自知，名為密。
神通之力者，三身之用也。
神是天然不動之理，即法性身也；通是無壅不思議慧，即報身也；力是幹用自在，即應身也。
佛於三世等有三身，於諸教中祕之不傳，故一切世間天、人、修羅，謂今佛始於道樹得此三身，故執近以疑遠。
此本說中不復言及二乘，但對菩薩。
菩薩攝在天、人、修羅三善道內，餘三惡趣罪重、根鈍、少智，不知作此謂也，故**《大品》**但云摩訶衍勝出天、人、阿修羅，亦不言三途也。
菩薩有三種：下方、他方、舊住。
下方即本日所化，故無執近之謂。
他方、舊住俱有二種：一、從法身應生者，往世先得無生，或已先聞發跡顯本；設未得聞，報盡受法性身，於法身地自應得聞長遠之說，是故應生菩薩多無執近之謂。
二者、今生始得無生忍，及未得者，咸有此謂也。
然善男子！我實成佛已來下，第二、明破執遣迷，以顯久遠之本。
上文誠諦之誡，即是此也。
就此復二：一、顯遠；二、從自從是來下，明過去益物所宜。
就初又二：一、法說顯遠；二、舉譬格量法說。
成佛已來甚大久遠，伽耶近謂即破，破近顯遠，略有十意，如**《玄義》**云云。
此文正用破近顯遠，破近謂情，廢近顯遠，廢於近教也。
譬中為三：一、舉譬問；二、答；三、合顯出長遠。
餘經或明數不可說，塵沙等為喻，方此，此則為多。
直下塵被點之界已不可說，況不下塵，寧當可說？下塵不下塵界尚不可說，下塵不下塵塵豈可說耶？況復過是，寧可說耶？彌勒等下，第二答中舉三人不知也。
合譬如文。
從自從是來下，明益物所宜，又三：一、益物處；二、拂跡上疑；三、從若有眾生來至我所下，正明益物所宜。
須顯處者，上引譬甚久，久居何處，故云常在此土及於他國而作佛事，如文。
於是中間下，拂執跡上之疑，疑因疑果。
昔教所說處處行因，又處處得記，即是果疑。
今拂除此疑，指然燈佛者，即拂因疑。
又復言其入於涅槃，即拂果疑。
如此因果，非復一條，皆我方便，非實說也，故名拂疑。
或有**人云：**方便說然燈佛是我之師，然實是釋迦現作，非生現生，非滅現滅，故言又復言其涅槃。
今謂不爾，但取前釋。
何者？然燈佛于時緣熟，以佛像化之；我緣未熟，但為菩薩，從佛得記。
得記即是果義，行行即是因，消文自足。
言其者，即是中間施化之其耳，非謂然燈也。
又中間益物，即有形、聲兩益。
若言值然燈佛者，此有形益；又復言其入於涅槃者，彼佛滅後，助佛揚化，即有聲益。
若爾，形、聲兩益皆屬中間因耳。
既有形聲之生，生必有死，死即入涅槃，名此為果耳。
不得言中間已成佛果。
何者？**《法華》**之前未說成佛，何得有佛果之疑？舊以然燈是我現作，此亦非解。
**《法華》**前經未論昔已成佛，何教說然燈是我所現而拂此疑耶？
若有眾生來至我所下，第三、正明益物所宜，又為二：一、感應；二、施化。
至我所者，即是過去眾生漸頓兩機冥扣法身也。
佛眼觀者，即是久已成佛，用佛眼鑑照，無有遺差，將欲起於劣勝兩應而利益之。
善機凡有二力：一、感人天花報；二、感佛道果報。
若以法眼觀知萬善，緣其重輕，各得花報，不能究竟知其終得種智果報。
若以佛眼圓照萬善，知其始末。
此經一向明佛眼觀知眾生萬善究竟得佛，一大事出世之正意也。
信等諸根者，信等五根也。
慧根即了因，餘根即緣因。
此二善根各有利鈍，通攝頓漸機緣，頓機利鈍即是圓別根機，漸機利鈍即是藏通機緣。
又小乘根名鈍，大乘根名利。
又小乘根名利，人天乘名鈍。
十法界眾生所有善根，利鈍為機，不用惡法，惡法非緣了二因也。
如來悉照十界善機，隨所應度而現形聲饒益也。
從處處自說下，正明應化所宜，又二：先形聲益，次得益歡喜。
先形益又二：先明非生現生，次非滅現滅。
自說名字不同者，形既其現，則有名字，因名召體，機有優劣，形有勝負，形異故，名則不同。
年紀大小者，即形勝負。
勝者即勝應，負者即劣應也。
名不同者，即二佛現壽有量無量也。
處處者，豎論則過去之處處行因國土也，橫論即十方國土也。
名字不同，約豎處所，亦有生、法名字不同，如今之應身望過去然燈佛等。
約橫國土，亦有生、法名字，如今之望分身，亦如**《華嚴》**十號中所列釋迦異名若干不同。
又諸經所辯，佛有三身名字不同，所召法體皆異，或說毗那、或舍那、或釋迦，法身佛或名如如、實相、第一義、般若、楞嚴等比也。
此約示現佛法界身，名字不同。
若現九法界身，名字不同則無量無邊，可以意得。
年紀大小者，此明壽命長短。
逐上所現應身，或說壽二萬，如迦葉佛時；或說壽八萬時，如彌勒佛時。
傳互明大小，縱橫可知。
就法、報、應佛壽命大小，如**《玄義》**云云。
或三身相望辯大小，或三身各別皆為小，合說名為大，例三點云云。
此皆隨所應度，為其現身及命長短耳。
亦復現言當入涅槃者，應以滅度而得度者，即現滅度也。
令其戀仰而得解脫，此義現下譬說中也。
又以種種方便說微妙法者，是現聲益也。
小身短壽，即是說於漸教，故言種種方便也；大身長壽，即是說頓教，故言說微妙法。
雖初以漸，終令入大，故言皆令得歡喜，仍此歡喜即是施化得益。
佛依四悉檀，施形、聲兩益，眾生獲於四利，稱機則喜，乖機則惱，下文云皆實不虛，即此義也。
從諸善男子！如來見諸眾生下，是現在師子奮迅益物。
此三昧有十功德：一、分別他人諸根熟不熟、清淨不清淨；二、以如來法輪教未度者悉入法律；三、弘誓遍滿十方，音聲亦爾，或一音遍滿，百千萬音皆亦遍滿，普教眾類；四、轉無上輪，化眾生皆取滅度，餘人不能轉，獨佛能轉；五、能示出家剃髮、持淨戒，亦能使人樂；六、性行合空；七、放光示滅，或存或亡，或示相好，或隱相好；八、降伏四魔；九、令他得入至要，增長止觀；十、具上十善之本，身三、口四等云云。
此文為二：一、明機感；二、明應化。
如來見者，即佛眼照也。
諸眾生樂小法者，所見之機也。
《華嚴》云：大眾雖清淨，其餘樂小法者，或生疑悔，長夜衰惱，愍此故默。
偈云：其餘不久行，智慧未明了，依識不依智，聞已生憂悔，彼將墜惡道，念此故不說。
按彼經，無聲聞二乘，但指不久行者為樂小法人耳。
師**云：**樂小者，非小乘人也，乃是樂近說者為小耳。
今當通說之，所謂貪愛二十五有，即人天之機。
來至我所，名小法也。
貪樂涅槃，求自解脫，即二乘之機來至我所，亦名樂小法也。
樂於漸次紆迴佛道，即三菩薩機來至我所，亦名樂小法也。
德薄者，緣了二善功用微劣，下文云：諸子幼稚也。
垢重者，見思未除也。
**問：**非生現生，備施頓漸二化、七方便等，可是樂小法者，圓頓赴機是應樂大法者，云何通判為樂小法耶？
**答：**向略其意，今廣釋，凡為四義：一、約往日，雖發大心，不能專精，多著弊欲，不得出世，名弊欲為小法也。
二、約現在，如佛未出世，諸天人等雖有大機，而心染世樂，著於邪見，故名樂小法。
此二義與下譬宛轉于地意同也。
三、約修行，雖不樂於三界弊欲小法，而樂三乘灰斷，亦名小法。
雖不樂於三乘近果，而樂歷別修於一乘，不能於一心圓頓普修，故名樂小。
此三意約因門，明樂小法也。
四、約果門，樂聞近成之小，出釋氏宮，始得菩提，不欲樂聞長遠大久之道，故言樂小。
此等小心非始今日，若先樂大，佛即不說始成；說始成者，皆為樂小法者耳。
為是人說下，第二、現在應化，又二：一、非生現生；二、非滅現滅。
現生又二：一、現生；二、利益。
現生又二：一、現生；二、非生。
現生者，跡現於生。
非生者，非始爾生也，為是人說我始得菩提。
前明利鈍二機來感法身，今即現勝劣兩應，劣應應鈍根，勝應應利根。
此兩應並有生、法二身生。
劣應二身生者，以正慧託胎，出生行七步，如迦旃延子所述，乃至六年苦行已還，是名生身生也。
法身生者，即三十四心斷結習盡，所得五分法身是也。
勝應生身生者，如**《華嚴》、《大經》**等說：與諸菩薩處摩耶胎，常說大乘，出行十方，各各七步。
是名生身生。
法身生者，於寂滅道場，金剛後心斷無明盡，得妙覺相應慧，窮照法性，萬德種智圓明普備，是名法身生。
出家者，劣應出分段家，勝應出二死家。
得菩提者，劣應得有作四諦所發無漏盡、無生智，名為菩提。
勝應即照三諦一實之道，一切種智為菩提也。
然我實成下，明本實不生，但天、人、修羅見此二種生、法二身，謂言始生。
此則不然，然我久已得此生、法二身，今日之生非實生也，故云久遠若斯。
若斯者，如上譬之長久也。
但以方便下，明既非實生，何故現生為利樂小法人，德薄垢重者，使得佛道？故言但以方便教化眾生。
作如是說者，非生而現生，故云作如是說也。
餘經破劣應生身生非生，尚不破劣應法身生非生，今經正破勝應法身生非生。
何者？我實成佛已來久遠若斯，故知今日劣勝兩法身生皆被破，故生非生，與餘經永異也。
如來所演下，第二、明現生形聲益。
先明形聲，次明不虛。
說即聲教，示即形規。
形聲不出自他：若說法身，是說己身；若說應身，是說他身。
益言值然燈佛，即是說己身；然燈是我師，是說他身。
示正報，是自己事；示現依報，是示他事。
隨他意語，是說他身；隨自意語，是說己身。
示己他事，亦類如此。
諸所言說，皆實不虛者，又二：先明不虛，次釋不虛。
初偏據聲益不虛釋，則雙釋不虛。
初不虛者，漸頓二機稟此二種形聲，皆益不虛。
上過去章明皆歡喜，似如世界之益，今明皆不虛，勝劣形聲逗於二機，獲四悉檀皆不虛也。
**《大論》**明四悉檀並實，世界故實，對治、為人故實。
篤而為論，三是世間實，此實則虛，緣中亦有世間三實，第一義則虛。
若以此虛實約跡本二門，漸頓益者虛實。
昔方便行，未得實道之益，是其因虛；執於近跡，未得本地真實之益，即是果虛。
今聞跡門之說，同入實相，即得因中實益；聞本門之說，即除執近之情，得於長遠果地之實益。
今得二實，對昔二虛。
約圓頓眾生，於跡本二門，一實一虛，得中道之行，是得因中之實益，而執近果，是於果虛。
今聞說因，更不別得真實之益，聞說遠果，即得實果之益。
昔有一虛，今得一實，故云皆實不虛也。
**問：**今昔大乘所顯實相，前後悟者應有異耶？
**答：**初入次入，乃至壞草庵，通入中道，但入有漸頓，故分二教。
例入真諦，鈍者依析法無常等觀，利者用體法空觀，故分藏通耳。
從所以者何？如來如實知見下，第二、總釋益物不虛。
先釋形益，後釋言益不虛。
此中六句顯於應身不離法身。
法身無形，亦無起滅，眾生有起滅之機，感於法身，如來願力應同起滅。
起滅之見出自眾生，故約三界以明諸句。
又為二：一、照理不虛；二、從以諸眾生下，明稱機不虛，達理稱機，設教化物，必不虛也。
如實知見即是實智，如理而照三界之實，實則無三界之因相也。
無有生死者，無有二死之苦也。
起集名退，無常果現名出也。
亦無在生死之世，及入涅槃之滅。
此二俱滅，故云亦無在世及滅度者。
非於滅度之實，非於生死之虛，故云非實非虛也。
非於世間之隔異，非於出世之真如，故云非如非異。
此四明中道也。
若雙非二邊，結句定一邊。
例如非生非死，結句為生；是生是死，結句為死；是退是出，結句為退；非退非出，結句為出；非虛非實，結句為實；是虛是實，結句為虛。
如此之流，今皆非之，乃至單複具足亦非之，方顯中道意耳。
不如三界，見於三界者，不如二種三界眾生所見三界之相。
唯佛一人如實窮照三界之實，內具實智之用，亦是隨自意語，亦是或說己身之事。
故**《大品》**云第一義中無所分別也。
如來權智如量，知見三界之相，即如三界眾生之見。
如實知見無二死，而隨他意示二死身，說有二死。
無退無出，而隨他意說有退有出。
亦無在世及滅度者，而隨他意示生世間，示入涅槃，說有在世有得滅者，無實而說涅槃之實，無虛而說三界之虛，無三世之異而說有異，無真諦之如而說有如。
同於三界，見於三界，皆是隨他意語，名為或說他身事，示他身事。
如來二智明審二諦，所以形言兩益皆實不虛也。
以諸眾生下，第二、釋稱機不虛。
先明機感，次論施化。
以諸眾生根機、利鈍、漸頓不同，性欲、行智種種差別，欲令各得增諸善根，故說己他之教不虛因緣譬喻也。
漸頓根性，各有種種，此須用為人悉檀。
為人悉檀正為生諸善根，善根猶是性，習欲成性，今何故先性後欲？
釋**云：**因有本日根性，能起今日之欲樂。
如因煩惱，故有五陰，復因五陰，更有煩惱，不前不後。
性欲亦爾，要因習欲而成性也。
欲者，漸頓二機，若種種欲樂不同，此須用世界悉檀也。
行者起作業行，隨樂欲而修諸行也，此須用為人悉檀也。
行中好多愛著，致有妨障，此須對治悉檀。
憶想者，是智慧即相似解，由修行故，能得解生，此是方便，猶未稱理，無言說道，猶是念想之觀。
漸頓眾生居在內外凡位，有諸善根欲樂，欲樂故修行，修行故得似解，此須用第一義悉檀。
隨其所得憶想之解，更為說法，即得朗悟第一義，乃至初地欲樂修行二地時，亦憶想二地之境，即是念想。
若發生二地真解，即是念想觀除，言語法滅，乃至佛方得究竟，離於憶想，獲常寂照耳。
欲令生下，第二、正對機，施己他聲益。
於漸頓種種根機，令生種種善根，故現若干己他身事、若干自他聲教、若干因緣譬喻。
若對漸機，以三藏中四門若干因緣譬喻，於一一門中復有若干，如為懈怠者說苦忍，為我慢者說無常忍等。
通教四門亦如是。
若對頓機，如別圓等亦各四門若干種種，如三十二菩薩各說入不二法門，**《華嚴》**中種種行類相貌，皆為種種根機施若干譬喻言辭說法也。
所作佛事未曾暫廢者，總結不虛。
如上若干己他形聲，皆令眾生入佛知見，不為人天二乘小事，故云所作佛事也。
若一人獨得滅度，餘人不得者，所作佛事即為有廢。
廢即令眾不得實益，豈得會皆實不虛？云何皆實？昔云我坐道場，不得一法實，七方便並非究竟滅。
二涅槃者，方便空拳，故知唯虛，未見皆實。
若昔施七權，遂不得入一實者，可言其虛。
虛引得出，無有虛出而不入實者，故知昔虛為實故也。
皆實不虛，佛事無廢，即此義矣。
如是我成佛，甚大久遠下，明非滅現滅，又二：初、明非滅現滅；二、從如來以是方便下，明現滅利益。
初又二：先明本實不滅；次從然今下，明跡中唱滅。
我成佛已來下，明果位常，常故不滅，寄此四字明未來大勢威猛常住益物也。
從我本行下，舉因況果，以明常住。
舊人據此以證無常，云前過恒沙，後倍上數，神通延壽，猶是無常。
僻取文意，大有所失。
經舉因況果，果非數也。
經云：久修業所得，壽命無數劫。
非神通延壽也。
何者？佛修圓因，登初住時，已得常壽。
常壽叵盡，已倍上數，況復果耶？云何棄所況之果？苟執能況之因，縱令此因已是於常，非無常也。
譬如太子時，祿已不可盡，況登尊極，祿用寧可盡乎？明文在茲，何須迴捩疑誤後生耶？
然今非實下，第二、跡中唱滅。
三身並有非滅唱滅義。
如**《淨名》云：法本不生，今則無滅。**
即是法身非滅。
又云：是寂滅義。
即是唱滅也。
何者？若已了達，不唱寂滅，為未了者唱耳。
若言照寂，即是唱滅；若言寂照，即是唱生。
夫法身者，雖非生非滅，亦有生滅。
若迷心執著，即煩惱生而智慧滅；若解心無染，即智慧生，煩惱滅。
滅惑生解，此是無常滅；若解生惑滅，即是寂滅。
此之生滅，悉約法性而辨。
若無迷解二緣，則不唱有此生滅也。
報身非滅唱滅者，誰有智慧，誰有煩惱，而言智慧能破？此即明闇不相除，即報身不滅義。
眾生未了，聞此便謂其即是佛，而生憍恣，不復修道，故復唱言：道能滅惑。
有煩惱時則無智慧，有智慧時則無煩惱，豈非智慧能滅煩惱耶？
應身非滅唱滅者，應是法報之用，體既無滅，用豈有窮？即應身不滅。
但為眾生，若常見佛，則生憍恣，故唱：我於今夜當取滅度。
又法身當體明不滅，報身說不滅，必約法身。
以理而論，智慧能破，為到故破？不到故破？為共為獨？如此推理，無有能破之功，即智慧不滅惑義。
就有智慧，則無煩惱，即是慧能滅惑。
應身說不滅，須約法報，法報常然，應用不絕，眾生不盡，即不滅度。
若法身當體論不生滅，報身了達無能生滅，應身相續不生滅云云。
從以是方便教化下，第二、明現滅益物，又為二：先、不滅眾生有損；二、從以方便說。
比丘當知下，若唱滅者，於物有益。
初又二：初不滅有損，次廣釋不滅。
有損者，如前樂小法人見佛常在，不種善根，貧窮下賤，不生二善，故無益。
見思不斷，不斷二惡，則是有損。
貪著五欲，入於憶想，憶想即是見惑，五欲即是思惑也。
由此眾生垢重，故須唱滅。
不唱滅則二惡生而不滅，二善損而不生。
若依四悉檀現滅，則二惡滅，二善生。
為滅二惡故，用對治、第一義，第一義滅未生惡，對治滅已生惡。
世界、為人生二善，世界生未生善，為人生已生善。
又世界滅已生惡，對治滅未生惡。
如禪五陰滅欲界惡，即是世界滅已生惡，為人生已生善，第一義生未生無為之善。
若見下，第二、廣釋。
若見佛常在，便起憍恣心等，故有損；不能生恭敬，故無益。
憍恣即增見惑，厭怠即生思惑。
不生難遭想，即不能生見諦解；不恭敬，即不能生思惟道。
為是義故，宜應現滅。
若見聞三佛不滅，悉有憍恣義，便謂眾生如彌勒如，一如無二如，平等即真，由是生於憍心上慢，謂一切煩惱本自不生，今亦無滅，何須修道？即便恣情放逸，為是唱言是寂滅義。
又聞一切眾生即菩提相，菩提相即煩惱相，明暗不相除，顯出佛菩提。
眾生聞此，復起慢恣，不復修善，懈怠放逸。
為是等故，唱言報身智慧能滅煩惱，無明力大，佛菩提智之所能滅。
應身非滅現滅易解。
若唱言法本不生，今亦不滅，要須滅惑，方乃寂滅，經**云：**智慧不滅煩惱，然明時無暗，汝今具足煩惱，何能有慧？當知智慧能滅障惑。
眾生聞是唱滅，便於三佛生難遭想，起恭敬心。
是故如來以方便下，明唱滅有益。
先歎佛難值，次釋難值。
三佛並難值，眾生樂著小法，見思障重，聞三身不滅，則不修道，難得契會也。
所以下，釋也。
諸薄德人過百千劫，或有見佛，或不見者，若見三佛，其人多善少惡，不為其人唱滅，是人見佛常在靈山也。
或不見佛，其人障重善輕，為說三身難會，眾生聞之，便作是念：三佛雖復非生非滅，必須生善滅惑，乃得證見，此事不易，故云難遭也。
心懷戀慕，渴仰者，此明現滅無損。
滅於見思名無損，種善根名有益。
又善男子下，第二大段、結三世益物，物得實益，又為三：先明諸佛出五濁必先三後一，先近後遠；次明皆是為化眾生；後明皆非虛妄也。
譬如下，第二、譬說，有開譬、合譬。
開譬為二：一、良醫治子譬，譬上三世應化所宜；二、治子實益譬，譬上三世利物不虛，上未來文少，此中具有。
就初為三：一、醫遠行譬，譬過去益物；二、還已復去，譬現在應化；三、尋復來歸，譬未來應化。
過去文為二：一、發近顯遠；二、明過去應化所宜。
今但譬應化所宜。
所宜有三：一、處所；二、拂跡疑；三、正應化。
今但譬應化。
應化又二：一、機感；二、正應化。
今具譬之。
如有良醫者，超譬上我以佛眼觀，有能應之智也。
從多諸子息，是追譬上若有眾生來至我所，能感之機也。
上應化所宜又二：一、益物；二、明歡喜。
今但譬益物。
上益物又二：一、非生現生；二、非滅現滅。
今但譬現滅。
初良醫者，醫有十種：一者、治病病增無損，或時致死。
譬空見外道，恣意行惡，教人起邪，斷善根，法身既亡，慧命亦死。
二者、治病不增不損。
譬有見苦行外道，投巖赴火，苦行行善，不得禪定，不能斷結，即是無損；亦不能斷善，即是不增也。
三者、治病損而無增，但世醫所治，差已還復生，即是修定斷結外道也。
四者、治病能令差已不復發，而所治不遍，即二乘人，止治一兩種有緣者，不能遍治一切也。
五者、雖能兼遍，而無巧術用治苦痛，**《釋論》**呼為拙度，即是六度菩薩，慈悲廣治也。
六、治病妙術，治無痛惱，而不能治必死之人。
譬通教菩薩體法，但治有反復凡夫，不治焦種二乘也。
七、雖治難愈之病，而不一時治一切病，即是別教菩薩也。
八、能一時治一切病，而不能令平復如本，即圓教初心十信也。
九、能遍治一切，亦能平復如本，而不能令過本，即圓教後心也。
十、一時治一切病，即能平復，又使過本，即是如來。
前三種醫，即**《大經》**中之舊醫用乳藥也。
後七並客醫，無術者，但用無常、苦等法，如用辛、苦、酢藥也。
有術遠來，還令服乳，最後究竟良醫也。
良者，善也。
內有三達五眼，即是八術，妙得藥性，善治者，外識病源，能用藥也。
智慧者，權實二智，深知二諦也。
聰達者，五眼鑒機，頓漸不差也。
十二部教文理甚深，如明鍊方藥，依四悉檀治眾生病，如善治眾病也。
《無量義》云：醫王、大醫王。
以大醫故，稱為良醫。
多諸子息，若十，聲聞；二十，支佛；百數，菩薩。
菩薩之子，凡有三種子義：
一、就一切眾生皆有三種性德佛性，即是佛子，故云其中眾生悉是吾子，此文云多諸子息也。
約十心數法，即有百子。
心王為正因佛性，慧是了因性，餘九相扶起，屬緣因性，一數起時，九數扶助，如是成百也。
性德佛子非善非惡而通善惡，故此十數及與心王為通心數，是以性德三因悉屬正因佛子。
二者、就昔結緣為佛子，如十六王子覆講**《法華》**，時聞法者亦生微解，即成了因性，昔微能修行為緣因性，正性為本，此三因並屬緣因，資發今日一實之解，故以昔日結緣為緣因佛子，即火宅中三十子也。
此約十信，一信起時，即具餘九，還有百信，故得結緣為佛子也。
三者、了因之子，即是今日聞**《法華經》**，安住實智中，我定當作佛，決了聲聞法，是諸經之王，從佛口生，得佛法分，故名真子。
此亦有三因性，今既顯了，見於佛性，並屬了因佛子。
百子之義，還將十數入十善法中，十信入初住中，是故正因通於本末。
此文明百子，不取了因子。
了因子屬下不失心，服藥中明之。
以有事緣，遠至他國者，譬過去應化中現滅也。
諸子於後下，第二、還已復去，譬現世益物，又二：一、諸子於後飲毒，譬上機應相關，見諸眾生德薄垢重，眾生於佛滅後，樂著三界邪師之法，故云飲他毒藥。
即是遊行詣他國，輪轉諸趣，墮在三界，故云宛轉于地。
是時，其父還來歸家下，譬上我少出家，得三菩提，第二、非生現生也。
上有二：形聲及利益不虛。
今言諸子飲毒去，譬上形益，信受邪師之法，名為飲毒。
失心是無大小機感生，不失心是有大小機感生。
又失心者，貪著三界，失先所種三乘善根也，為是人非滅唱滅。
不失心者，雖著五欲，而不失三乘善根，為是人故，非生現生。
善強惡輕，見佛即能修道斷結，如子見父，求藥病愈。
善輕惡重，得見佛，亦求護，而不修道，如子見父求救，不肯服藥。
父為此子唱言應死。
遙見者，明佛出世時，眾生亦見色身，而為見思障隔五分，不得親奉法身，故云遙也。
見聞佛出，皆有喜敬之事，現諸經文，梵王請等，例是求救之辭也。
父見子等苦下，譬上聲益，又二：初、譬佛受請，轉二諦法輪也。
而作是言下，譬誡勸。
經方者，即十二部教也。
藥草即教所詮八萬法門也。
從佛出十二部，乃至出**《涅槃》**，此出漸頓藥草也；直從佛出十二部，此出頓藥草也；從佛出修多羅，此出漸藥草也。
色者，譬戒，戒防身口，事相彰顯也。
香者，譬定，功德香熏一切也。
味者，譬慧，能得理味也。
此戒定慧即八正道，修八正道能見佛性。
又色是般若，照了法性之色，分明無礙。
香是解脫，斷德離臭也。
味是法身，理味也。
三法不縱不橫，名秘密藏，依教修行，得入此藏也。
說三乘，空三昧力如擣，無相如篩，無作如合，一一三昧具戒、定、慧也。
又空觀如擣，假觀如篩，中觀如合，此三觀各不離戒、定、慧。
將此法與漸頓眾生令修行，名服也。
從而作是言，乃至可服，即是勸門也。
從速除苦惱，乃至無復眾患，即是誡門也。
將誡勸二教令諸眾生服法藥也。
其諸子中，不失心者下，譬上得益不虛。
上有二：一、不虛；次、釋不虛。
今云其諸子中不失心者，服藥病差，即譬上皆實不虛也。
釋不虛，不作譬也。