維摩羅詰經文疏卷第二** **

從如是訖菴羅樹園

第五、明入經文，今釋通、別序者，即為二意：一、釋通序，如是等六義；二、釋別序，如現瑞。

先釋通序六義者，六義通為眾經之序，復須為兩義分別：一、總釋；二、別釋。

一、總釋如是我聞者，是佛教阿難等諸大弟子，說入佛法相，《大智論》云：佛將入涅槃，阿難親屬愛結未除，心沒憂海，阿泥樓馱語阿難言：『汝是守護佛法人，若於未來事有疑者，及時諮決，何為在憂海，如世凡人？』阿難得念道力，悶心得醒，即以四事請問：一、佛涅槃後，我等云何修道？二、問誰當作師？三、問惡口車匿云何共住？四、問佛經初首作何等語？佛告阿難：『若今現在，若去世後，依四念處修道；解脫戒經是汝大師，身業口業，應如是行；惡口車匿依梵法治，若其心軟，復教《那陀迦旃延經》，即得入道；是我三大阿僧祇劫所集法寶藏，是初應作是說：如是我聞，一時佛在某方、某國土、某處所樹林中，非獨我法初安如是語，過去、未來、現在諸佛經初首亦安是語。

**』**知如是我聞六義即是通序，一切眾經悉安初首。

此之義亦名遺囑序，如來遺言所囑，以此標經首也；亦名經前序，三世諸佛經前皆須安此語也。

**問：**何故經初安如是等語，惡口車匿教梵法治，比丘依波羅提木叉住？佛法無量，皆得入道，何故但令修四念處也？

**答曰：**經安如是等語者，為斷疑勸信故，亦為印定佛說，非弟子及九十六種所說故，亦為成行人深信故，亦為破外人經初以阿漚二字標其教首故。

阿漚者，是謂吉相。

邪僻之過事，如**《百論》**之所具破，為如是等種種因緣，佛教之初安如是六義也。

惡口車匿教梵法治者，車匿自恃王種出家，佛在世時輕諸比丘，不遵眾法，僧法事時，輕笑言：**如似落葉，旋風所吹，聚在一處，何所平論？**佛去世後，猶自不改，佛令作梵壇擯，謂黜擯也。

亦云梵壇法治者，梵天治罪法，別立一壇，其剋犯法者，令入此壇，諸梵不得共語。

若心調伏，為說**《那陀迦旃延經》**者，令離有無中道，為說即入初果也。

一家明三藏教立非有非無門，異於三門，意在此也。

教諸比丘依波羅提木叉住者，波羅提木叉，此翻保解脫，亦云報解脫，亦云處處解脫也。

**問曰：**毗尼明時食時衣等，多非正義，那得云保解脫？

答曰：《大智論》云：佛說毗尼，為令佛法久住，不應求實，求實即生邪見也。

今時僧眾不以戒律在心者，恐佛法不得久住也。

如所問言，佛道入道，教門無量，何得但令依念處修道也？

**答曰：**若離四念處，布施但得大富，持戒得生人天，頭陀淨戒淨行，坐得定隨禪生梵天，多聞說法，但是世智辯聰，後生還得聰明果報也。

若與念處相應，即能破四倒，以無瞋心修諸善法，無非道也。

**問曰：**聲聞經說必須依四念處修道，摩訶衍教觀無生入道，豈須四念處有所得觀耶？

**答曰：**大乘有無生四念處，何處別有摩訶衍無生正觀入道也？但佛教雖復無量，不出半滿，聲聞經說生滅四念處即是半字，摩訶衍說無生、無量、無作三種念處即是滿字。

半字即是四枯，滿字即是四榮，如此枯榮雙樹間，得見佛性，住大涅槃，名諸佛法界。

當知出念處外，更有何大小乘入道之勝法也？故佛遺囑，令諸弟子依四念處修道也。

第二、別釋通序，如是等六義，舊解多用五義，今用六義。

六義者：第一、如是；第二、我聞；第三、一時；第四、佛住；第五、方所；第六、同聞。

如是者，勸信之端也；我聞者，是親承音旨也；一時者，感教之時也；佛者，約出化主也；方所者，聞經之處也；同聞者，證非己謬傳也。

此六義相次者，正為獎成，佛去世後，見聞之徒，息疑增信，自利利人，功成道就也。

如是謂勸信之端者，如是意在勸信，而六義皆為勸信，如是居初，故云勸信之端也。

如是

案此即為三意：一、總明如是意在勸信者，如來如法相解，如法相說，所說誠諦，必可信從也。

《大智論》云：佛法大海，信為能入，智為能度。

如是者，即是信相。

又如是是善信之辭，不信者，言是事不如是；信者，言是事如是。

有信之人入佛法，能得四沙門果；其無信者雖復出家，剪落著染衣，讀種種經，能難能答，於佛法中，空無所獲。

又**《大智論》云：如是者，示人無諍之法。**

佛以無猗心說，弟子以無著心受，故能得解脫，故言如是。

非如外道說者，以執見心說，聽者以取著心受，現世鬥諍，死入地獄，豈名如是？故**《智度論》偈云：自法愛念故，毀呰他人法，雖持戒行人，不脫地獄苦也。**

又古來法師多云如是者，文如理是，文以巧詮為如，理以無非曰是也。

第二、約教明如是者，今明四不可說，赴機而有四教。

約四教，即有四種如是也：一、因緣生滅如是；二、因緣即空如是；三、因緣假名如是；四、因緣即中如是。

一、因緣生滅如是者，佛昔於波羅奈說五陰生滅，俱鄰等聞如是之說，即得悟道。

此經復土求聲聞人，知有為法無常，得羅漢果，及得法眼淨，是為不空，出家著染衣，能得四沙門果也。

二、明因緣即空如是者，如說**《大品》**，三乘同見第一義，無言說道斷煩惱，此經破迦旃延，明五義，二百比丘聞如是說，心得解脫，即是示人無諍之法也。

三、因緣假名如是者，如**《無量義經》云：《摩訶般若》、《華嚴》海雲，宣說菩薩歷劫修行。**

此經亦云以無所受而受諸受，若菩薩聞如是說，得道種智，入菩薩位，知眾生根也。

四、因緣中道如是者，如**《大品》**說：佛以諸法實相故，出現於世，化佛亦以諸法實相故，出現於世。

《法華經》云：諸法實相義，已為汝等說。

此經諸菩薩各說入不二法門，若菩薩聞如是說，即見佛性，開佛知見，住不思議解脫也。

佛法有此四種如是義，故一切眾經之初皆安如是。

若**《華嚴經》頓教，有因緣假名中道二種如是；若三藏教聲聞經，但有一因緣生滅如是；若諸方等大乘，具有四種如是；若摩訶般若，除生滅如是，具有三種如是；《法華經》但因緣、中道、實相一種如是；若《大涅槃》**明諸佛法界，亦具足四種如是；此經猶是方等大乘生蘇不定之說，具有四種如是。

如上所引經文，此經既具四如是，經初標如是之言也。

**問曰：**理無二是，何得有四如是？

**答曰：**諸法畢竟不可說，非權非實，尚無一如是，何況有四？而權而實者，權故說三如是，實故說一如是，權實備明，則有四如是也。

第三、觀心明如是義者，即是三觀明四如是也。

如前引**《華嚴經》云：欲知如來心，但觀眾生心。**

若見如來心，即見眾生心。

如破一微塵，出三千大千世界經卷也。

眾生一念無明因緣所生之心，即具四種如是之理。

若觀心因緣生滅，生從假入空，即是生滅如是；若觀心因緣即空，體假入空，即是空真諦如是；若觀心因緣知空非空，入假無滯，即假名如是；若觀心因緣即一實諦佛性，即是中道如是也。

是為約觀心具四種如是義也。

**問曰：**若觀心即具四如是者，應即是佛菩薩也。

**答曰：**當用六即分別，進不叨濫生增上慢，退免貧人數寶無分之失也。

我聞：

此即是阿難等諸弟子親所聞法，故謂我聞。

今解亦為三意：一、總釋；二、別約教釋；三、約觀心。

第一、總釋者，阿難親承音旨，故言我聞。

所以然者，若傳從佗聞，多致偽謬，師心自說，何必定合道理。

今既親聞佛說，是則可信，群情承受，無所致疑也。

《大智度論》云：隨俗故說我，和合故稱聞。

隨俗故說我者，諸無學人及見道學人無傳持佛法利益眾生故，順俗說我，外宜順俗無諍，內不乖實法，故得傳經利物。

譬如用金錢買銅錢，賣買法爾，人無怪也。

和合故稱聞者，耳根不壞，聲在可聞處，意欲聞，情塵和合，耳識即生，意識能分別種種所聞，是則和合，故稱聞也。

阿難等，內則耳根聰利，外則對佛八音清辯，領納無遺，故稱我聞也。

問曰：《大智論》云：阿難是佛得道夜生。

**《涅槃》**明佛成道後，過二十年，阿難方為給使。

自爾之前，佛說經阿難不聞，如來將入涅槃，阿難為魔所蔽，亦不得聞，云何皆稱如是我聞？

答曰：《大智論》云：阿難將欲結集法藏，合掌向佛涅槃處而說偈言：『佛初說法時，爾時我不見，如是展轉聞，乃至波羅奈。

』

展轉聞者，解有二意：一、《舍利弗問經》云：阿難修不忘禪，得佛覺三昧。

以三昧力，自能尋佛言說，展轉至波羅奈，悉皆聞持，故言我聞也。

二、解**云：**阿難所未聞經，佛次第為說，乃至波羅奈，故云我聞也。

何以得知然？阿難本願為佛侍者，聞持佛經，如**《賢愚經》**所明，阿難宿世本為長者，因施食故，發願為聞持弟子。

又**《報恩經》說阿難從佛求乞四願，三願如《大涅槃》**說，第四願者，佛所說經未聞之者，更請為說。

佛可其願，有所不聞，重為說也。

阿難所傳有八億四千萬卷，皆言我聞。

復次，**《大智論》**明結集法藏，優波離等各登高座，皆稱如是我聞，未必並是阿難也。

**問曰：**阿難但結集小乘經稱我聞，亦結集大乘經稱我聞耶？

**答曰：**解者不同，有言：阿難但結集小乘稱我聞，諸大乘經是文殊師利、彌勒等諸大菩薩所共結集，稱我聞也。

又解言：阿難非但止結集小乘，亦結集共二乘說大乘經，故**《大品》**付屬阿難，此經亦爾，其不共二乘說者，大菩薩結集也。

又**云：阿難亦結集不共二乘說大乘經，如《正法念經》**云阿難有三稱：一、阿難賢；二、阿難持；三、阿難海。

今謂若阿難賢者，聞持三藏教；阿難持者，聞持共二乘說大乘法；阿難海者，聞持不共二乘說大乘經也。

故**《法華》云：阿難聞佛授記，即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏，如今所聞，亦識本願。**

豈不能備持一佛之教也？

第二、別釋我聞者，即為二意：一、約四教明我；二、約四教明聞。

一、約四教明我者，亦有四種不同：

一、約三藏教明我者，依薩婆多，五陰實無有我，但有名。

若依曇無德，說有假我。

犢子所明我，在第五不可說藏。

如是等，明我雖殊，而悉破外人計神我及性我，說假名等我義也。

二、通教明我者，如**《大品經》云：**色性如我性，我性如色性，如我但有字，色亦但有字。

我之與色，皆如幻化也。

三、別教明我者，但以自在為我義也。

善於知見，得無罣礙。

無罣礙者，即是自在我義也。

又**《攝大乘論》**明自佗差別識，亦名似我識，即是別教明我義也。

四、圓教明我者，中道佛性即我義也。

《中論》云：佛或時說於我，或時說無我，於佛正法中，無我無非我。

此經云：於我、無我而不二，是真無我義。

《大涅槃經》云：無我法中說真我義也。

又云：我與無我，其性不二，不二之性即是實性。

實性者，即是二十五有，真我也。

前三教明我即是權我，無我法中說真我者，即是圓教明真實我也。

隨教辯我，故言我聞。

**問曰：若爾，何得《大智論》**云隨俗故說我也？

**答曰：**三教明我皆是隨情，豈非隨俗故說我也？圓教明我即是佛性，佛性之我即第一義，非隨俗也。

三教明我聞，並約耳根，論聞圓教明我，我即聞以點色性說真我，離法性更無別能聞之耳也。

用四教約諸經具我多少，類如是可知。

二、約四教明聞義者，如**《涅槃經》**明聞義，自有四種：一、聞聞；二、不聞聞；三、聞不聞；四、不聞不聞。

今約此四種聞義，恐是四教辯聞義不同也。

三藏教即是聞聞義，以小生生大生，故名為生生，今亦得云小聞成大聞，故名為聞聞。

**問曰：《大涅槃》**明生生即是十二因緣相續不斷，故名生生，今何得用小生生大生，類解聞聞義耶？

**答曰：《大涅槃》**釋生具有兩義，今不取約行明生生，但取約生滅之理明生生義者，若約十二因緣相續以明生生，即於聖人聞經義不便也。

所以者何？三藏教諸道人十二因緣生生義已壞，但有報身八相之根塵和合，故稱聞也。

二、通教即是不聞聞，如夢幻之聞，即是點空說聞，名不聞聞也。

三、別教即是聞不聞義，於所聞法得自在，名聞不聞。

所以者何？世諦死時即聞聞死而生聞持陀羅尼，隨有所聞，自在能持也。

又**《攝大乘論》**說：有塵者，應受識。

即是別教大乘明聞也。

四、圓教即是不聞不聞義，佛性大般涅槃聞相盡也。

**問曰：**若無聞相，云何說聞？

**答曰：**若聞相盡都不得聞者，佛住大涅槃，應都不聞一切十方法界音聲也。

如**《法華經》**明耳根功德，初相似聞盡十方無數佛，百福莊嚴相為眾生說法，悉聞能受持，況法雲得分證真實聞相，盡聞十方佛法，而能如雲持雨耶？妙覺聞相究竟，盡一切法界所有音聲一時聞也。

故**《大涅槃》云：若知如來常不說法，是則名為具足多聞。**

此經亦云：其聽法者，無聞無得。

今用四教明聞義，約眾經具聞多少，類前可知。

**問曰：《大智論》**明佛法無我，但有名字，順俗無諍，今何得分別四教明我不同？若爾，便是有我也。

**答曰：**若定有我，何得四教分別不同？若定無我，何得經有此異說？若不許作此分別者，非但壞佛方便教門，亦各自壞諸不信者義宗也。

若言五陰實無有我，但有名者，數人可得作此解。

曇無德既有假我，何得用數人名字我聞，不用假我聞？犢子既云第五不可說藏有我，何得不用此我聞，而取名字我聞也？通教學既明幻化我，何得不用幻化我聞，而用數人名字我聞也？如此互相望諍論互失也。

第三、約觀心解我聞，三觀分別四教我聞，類如是，細尋可知。

一時，

此即是四眾感教得道之時，此亦助成如是之可信也。

故**《大智論》云：論時方，皆為生信。**

今釋一時，亦為三意：一、總解；二、約教別解；三、約觀心。

第一、總解者，《大智論》云：數時等實無，陰持入所不攝故，但隨世俗，說一時無咎。

上標章言四眾感教得道之時，名一時者，此約多時少時，故名一時也。

若通論四眾感一期教門始終久近，皆名一時，即是束多時少時，共明一時也。

如戒序云春分四月日為時，春分實有多時，但總束為一時也。

約得道明一時者，赴機說教，聞教即入，如苦忍一剎那，此約少時明一時，今約此多時少時，總明一時，謂總一期說法，通是一時之事也。

就此分別，略為五意：一、約眾生機發，明一時；二、約佛說教，明一時；三、約機教合，明一時；四、約得道，明一時；五、約阿難聞經，明一時。

一、機發明一時者，若世善機發時，即是多時；出世善機發，即是少時。

總此多少，皆一時也。

二、約佛說教明一時者，方便用三悉檀起教，即是多時；實慧用第一義悉檀起教，即是少時。

總此多少，皆名一時也。

三、約教與機合明一時者，權教與世間善根合，即是多時；實教與出世善根合，即是少時。

機教合故，不在二時，故名一時也。

四、約四眾得道明一時者，若得世間之道，即是多時；若得出世間之道，即是少時。

總此多少，皆名一時也。

五、約阿難聞經明一時者，佛說經多時少時，即是阿難聞經時，聞非異時，故名一時。

又阿難得佛覺三昧，所未聞經，以三昧力，悉皆得聞，入三昧聞，故名一時。

又解佛為阿難重說，即是阿難聞經時名一時也。

第二、約教明一時者，即是約四教分別四種一義也：

一、約三藏因緣生滅教明一時，亦具前五種一時之義，或用隨俗時，或用因法假名時、離法無別時以為一時也。

二、約通教明一時，亦具前五種一時之義，如夢之一時也。

三、別教明一時，亦具前五種一時之義，破一時顛倒，能分別數一切法，見三世事，無滯礙也。

**《攝大乘論》**明數識攝阿僧祇，明世識攝三世。

若約此一時，即是別教一時，亦具前五種一時義。

但圓教正約不思議法性明一時，一切入一時，如此經明住不思議解脫，菩薩七日為一劫，一劫為七日。

**《法華經》明六十小劫謂如食頃，《華嚴》**明十一切等，約此明一時，即是圓教一時義也。

若用四教明一時，約眾經具一時，多少並類，如是可知。

第三、約觀心一時義者，觀心因緣生滅義，心在定時，能知世間生滅法相，是則一念中慧眼開發，能見生滅之理，故名一時。

若非定心少時，豁然見理，前思後覺，憶想顛倒，雖有解心生滅，不能見理，非一時也。

又約觀心明一時，體假入空觀，慧眼開；一時從空入假觀，法眼開；一時中道正觀，佛眼開。

一時皆是定心一念少時，豁然開發，即見真一實諦理，名一時也。

佛在

佛即能說如是之化主，亦為助成傳聞之可信也。

所以者何？若是九十六種所說，邪見顛倒故，自不足歸心。

若是三乘聖人所說，既猶居不極之位，所說又非究竟。

今明無師大覺，朗然頓悟，所言誠諦，從是聞經，物情欣愜也。

就此亦為三意：一、總明佛住；二、約教分別佛住不同；三、約觀心。

解釋第一、總明佛住義者，舊稱佛陀，此言覺者，自覺覺佗，名之為佛，若**《智度論》**明佛陀言知者，知何等法？智慧知未來現在眾生數、非眾生數、有常、無常、一切諸法。

菩提樹下了了覺知， 故名為佛， 十號具足， 亦名一切智人，亦名婆伽婆。

佛德無量，勝名亦復無量，今不具釋。

所言在者，在即住之異名耳。

《大智論》云：四種身威儀，坐臥行住是名為住。

住有四種：一者、天住；二者、梵住；三者、聖住；四者、佛住。

天住者，布施、持戒、善心三事，故名天住。

梵住者，住四禪、四無量心、四無色定也。

聖住者，住空、無相、無作、四諦、十二因緣理也。

佛住者，佛住首楞嚴等無量三昧、十力等一切佛法也。

如佛所得法，佛於中住，憐愍眾生，故在毗耶離住也。

第二、別約教釋佛住義不同者，即是約四教明不同也。

四教明佛義分別已略在**《玄疏》**，但為化四種根性眾生，現相亦有四種，如初成道，起轉法輪，入般涅槃，皆現四教，身相不同。

初、成現身相不同者，如**《勝天王般若》**所明，如來初坐道樹，得成正覺，或現坐草，或現坐天衣，或現處寶座，或現在虛空中，此即初正覺赴緣應化，現相不同，表四教所明，明佛功德相不同也。

次、明轉法輪，現身相不同者，若說華嚴圓滿頓教，則現大相、小相之身；若鹿野轉生滅四諦法輪，即脫瓔珞，現老比丘之身；若說大乘方等，即門內尊特之身，或門外塵土坋身之像；若說**《摩訶般若》，亦現門內尊特之身及種種佛身之相，以眾生疑故，現常身，放常光；若說《法華》，但現尊勝之相；若說《涅槃》**，備現四種身相，事同方等現身相。

此略明轉法輪，示現身相不同。

如是隨緣，感種種之身，何但現四種身相也？今一往約四教不同，大略而言，四種現相耳。

次、明入涅槃，現四種身相不同者，如**《像法決疑經》云：如來將入涅槃，是時大眾或見佛如沙門之像；或見佛威德相好端嚴；或見佛坐寶蓮華，說心地法門；或見身如虛空，無有邊表。**

此豈非表說四教之功已訖，將入涅槃現此相也。

此經既是方等教攝，住於毗耶離城，說大乘方等，所可現身亦應隨緣感現，故此經長者子寶積說偈歎言：各見世尊在其前，斯則神力不共法。

各見者，四教之機，感佛身相不同也。

**問曰：**四教善根，隨緣所見，定如前分別不？

**答曰：**一往相對，理在隨緣機感，若就其障邊云，可見劣身而說勝法，如觀世音以種種形遊諸國土，說大乘法，豈況如來雖現劣身，何妨說勝法也？

次、用四教明住義者，各隨教所辨佛地法門不同，佛於中住，憐愍眾生，故住毗耶離也。

第三、約觀心明佛住義者，如**《華嚴經》云：欲見如來心，但觀眾生見，心即如來心。**

所以者何？一心三觀，圓觀因緣三諦之理，即是開佛知見，雖有肉眼，名為佛眼，亦名種智。

若用三智，以不住三諦三昧，亦是如佛所得之法，佛於中住，憐愍眾生，能不捨道法，現凡夫事，住一切世間法也。

此須善用六即分別，入大乘之要門也。

毗耶離菴羅樹園，

此明聞經之方所，即是的出說經之處，助成勸進也。

今釋方所，即為二意：一、明通方所，見是毗耶離城；二、明別方所，的據菴羅樹園。

第一、通方所，明毗耶離城者，復為三意：一、約事解釋；二、對法門；三、約觀心。

第一、約事者，此土翻云廣博嚴淨，其國寬平，名為廣博，城邑華麗，無諸穢惡，故名嚴淨也。

又前師翻為好稻，此土出好粳糧，勝於餘國，故言好稻之國也。

又有言：此是好道之國也，此國有好道路，平正砥直。

又言好道，其國人民好樂正道，自敦仁義，不須君主，但有五百長者共行道法，率土民庶莫不齊肅，故云好道之國也。

第二、對法門解釋者，隨取前所翻即對法門，所言廣博嚴淨者，即是釋迦法身所居本土常寂光國，其性廣博，猶若處空，功德智慧，無諸穢惡，故云嚴淨。

跡居人間，亦託廣博嚴淨之土，是知非本無以垂跡，垂跡故居人間嚴淨之國。

非跡無以顯本，寄毗耶離，說諸佛國土永寂如虛空，即顯毗廬遮那常寂之本國也。

所言好稻之國者，即是釋迦本地所住大涅槃百句解脫之理也。

故**《法華經》云：百穀苗稼，普皆增長，因其增長，穀實得成。**

即是百句解脫之妙果為好稻也。

由本垂跡顯本，類前可解。

次云譬如隘路，不容二人並行，解脫不爾，多所容受，多所容受即真解脫。

今釋迦居不思議解脫之大道，即是法界多所含容，故名好道。

由本垂跡，由跡顯本，類前可知也。

所言好道之國，思議之道，作意而修，不名好道，不思議自行即真修，任運理顯化佗，如慈石吸鐵，無緣無念，自佗行化，此是性好之道也。

由本垂跡，垂跡故名好道，因跡顯本，故居人間好道之國，說心淨佛土淨也。

第三、約觀心明毗耶離者，一心三觀，能觀心性，即知心性廣博，猶如虛空，即具福慧二種莊嚴，無染無著，畢竟清淨，是則心淨佛土淨，故約觀心明廣博嚴淨之國也。

次、觀明好稻之國者，若觀心性，即是百句解脫之根本，名為好稻，如前引**《法華經》**：譬百穀苗稼，雨之所潤，無不豐足也。

約觀好道路之國者，若觀因緣中道，則是行大直道，無留難故也，無有眾魔群盜之所得入，此道最勝，故名好道。

約觀明好道者，若觀偏真之道，盡苦涅槃，則於一切道法無好樂心。

今觀圓真之道，則好樂一切道法無厭足，盡未來際，故名好道也。

第二、明別方所，的據菴羅樹園者，上明大城是通方所，助為證信，猶恐混漫，今的舉所住，則助成勸信義切也。

此亦為三意：一、約事翻釋；二、對法門；三、約觀心。

第一、約事翻釋者，肇師注**云：**菴羅是果樹之名。

以果目樹，故云菴羅樹也。

其果似桃而非桃也，故言奈樹，定非奈樹矣。

在他經，又翻云難分別樹，其果似桃非桃，似奈非奈，故云難分別也。

此與**《大涅槃經》**明意欲同經云如菴羅果，生熟難分，具有四句，此亦難分別也。

又師解**云：**此樹開華，華生一女，國人歎異，以園封之。

園既屬女，女人守護，故言菴羅園。

此女宿善冥熏，見佛歡喜，以園奉佛，佛即受之，而為住所。

第二、對法門明義者，佛住三十七品總持之法，故言住菴羅樹園。

所以然者，三十七品為道品，道品為樹，四念處為種子，四正勤為生長，四如意足為牙生，五根如生根出莖，五力如抽枝葉，七覺為華，八正為果實。

從七覺華，起慈悲心，為一切眾生興大誓願，因緣勤行，得發總持，故說總持為園也。

《大集經》云：三十七品大神通，是名菩薩寶炬陀羅尼。

陀羅尼者，此翻為總持，園持樹果，不致侵犯，故表總持也。

今言華中生女者，即是因七覺華，生大慈悲之女也。

女用園奉佛者，表因中總持一切善根，迴向佛果。

佛受園而住者，即是由成內因，果佛住於果，是為如佛所得，佛於中住，住於無漏法林樹，總持之園苑也。

由本垂跡，故居人間菴羅樹園；用跡顯本，佛住菴羅園說不思議無礙陀羅尼，無漏法林樹，總持之園苑也。

菴羅樹果，似桃非桃，似奈非奈，是則非桃非奈而似桃似奈。

名難分別樹者，如來住菴羅園，則表中道三十七品，中道似有非有，似無非無，是則非有非無，雖非有無，而似有無，此理難分別。

如來住此難分別之理，成三十七品佛菩提果，如此妙果所依之土，七種方便，一切下地之所莫測，即表以難分別樹園也。

第三、約觀心者，若三觀，觀心性不動而修三十七品，因七覺起慈悲誓願，善根牢固，成諸總持，即是住菴羅樹也。

故**《華嚴經》**說菩薩有十種園，此即是三十七品園修。

若約觀心解難分別者，如**《大涅槃經》**說：菴羅果生熟難知。

具有四句：一、內外俱生；二、外熟內生；三、內熟外生；四、內外俱熟。

今行人修於三觀，觀不思議中道難分別之理，即有四種：一、自有行人觀心都未有所以，威儀麤獷，如菴羅果內外俱生；二、自有行人修三觀時，外雖威儀齊整，身口似如柔和，內觀之心不證定慧，都無所以，如菴羅果，外熟內生；三、自有行人威儀不足，可見身口不無麤獷之相，而內心觀行能熟，入諸法門，定慧開發，如菴羅果外生內熟；四、自有行人修心三觀，威儀齊肅，身口柔和，似得道相，而內心三觀，入諸法門，定慧開發，或成觀行，入五品弟子位，或成相似即，得六根清淨，如菴羅果內外俱熟，是故佛法行人難可分別，如菴羅果也。

**問曰：**那忽處處對法門，約觀心，作如是等說，佛意何必如是也？

**答：**佛心如大海，眾流皆入。

佛心如如意珠，隨人心念，即皆雨寶。

佛心淨鏡，隨外有像對，即是現種種色。

佛心如大地，隨有種子，即生長果牙。

**《大涅槃經》**明摸象之譬，得失之相各不能，但博地凡夫各隨心解，稱歎佛德，何能普會執見之徒？自謂一切如己所解，諍論是非，何必合於佛意？

若言經中無對法門，解釋義者，此經**〈佛道品〉普現色身菩薩問維摩詰言：居士！父母、妻子、親戚、眷屬等，悉為是誰？**大士答言：智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由此生。

法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空寂舍。

淨名既是在家菩薩，何容無有父母、妻子、家宅？而依事答，悉約內行法門答者，當知諸佛菩薩不起道法，現凡夫事，雖現凡夫事，皆內表道法也。

如佛般涅槃，處在雙樹，四枯四榮，豈可直作樹木之解？且如來誠說，皆表半滿枯榮，今在毗耶菴羅樹園，欲說不思議解脫法門，不捨道法，現跡同凡，住毗耶離，豈不遠表極地所住法門也？《華嚴經》明十城十園，豈止是世間城園也？此經下文〈菩薩行品〉云：諸佛威儀，有所進止，無非佛事。

何得但作事解，都不尋思諸佛菩薩不思議教善根祕密表發之事？

又**《法華經》云：欲說是經，應入如來室，著如來衣，坐如來座，然後於四眾中，以無所畏心，廣說此《法華經》。**

若言不對法門明義，欲講說時，將不移佛像，入佛大殿，上佛高座，披佛像衣，處眾說法，此豈得佛意耶？**《法華經》**所明如來室者，乃是大慈悲心；如來衣者，即是柔和忍辱；如來座者，則一切法空是。

豈得入佛殿，坐著佛像衣耶？

**問：《法華經》**中，佛自解說對三法門，其義可爾。

今毗耶離菴羅樹園，佛不解釋，何得師心對法門也？

**答曰：**若謂佛不解釋，不得厝意，一切經文何嘗併是佛自解釋？若師心解，豈非皆有失也？

**問曰：《華嚴》**大乘可得約行明諸法門，此方等經及小乘教何得亦約觀行明義？

答曰：此經既云諸佛解脫當於眾生心行中求，若不約觀行，豈稱斯文？若不以毗耶離菴羅樹園對法門，則不得約觀心解釋，何得於眾生心行中求諸佛解脫？若不於心行中求解脫者，云何得住不思議解脫？若不住不思議解脫，云何於一毛孔見諸佛土，變現自在，如〈不思議品〉所明也？復云何得《法華經》明身根清淨，一切十方國土皆於身中現？又豈得如《華嚴經》說無量諸世界，悉從心緣起，無量諸佛國，皆於毛孔現也？如前問言小乘不得約觀心解釋者，何故聲聞經中，佛為牧牛人說十一法，皆一一內合比丘觀心？如是等例，豈非方等及三藏經教對諸法門觀心明義也？

**問曰：**玄義明三觀四教，懸釋此經，三觀為前，四教在後，入文帖釋，何得四教為前，三觀在後？

**答曰：**玄義論其玄旨，教從觀出，如破微塵，出三千大千經卷。

入文帖釋，從事入理，故先須四教銷釋經文，尋文入理，必須觀行。

次略點三觀章門，一品、一偈、一句，無不皆入不二法門，住不思議解脫也。