瑜伽師地論卷第九十九

攝事分中 調伏事總擇攝第五之一

    如是已說素怛纜事摩怛理迦。   云何名為毗柰耶事摩怛理迦？ 謂即從此四種經外別解脫經，所有廣說摩怛理迦展轉傳來，如來所說，如來所顯，如來所讚，名毗柰耶摩怛理迦。   此毗柰耶摩怛理迦總相少分，我今當說。   嗢拕南曰：   利聚攝隨行，逆順能寂靜， 遍知信不信，力等為其後。   如來觀見十種勝利，於毗柰耶中，為諸弟子制立學處，謂攝受僧伽，令僧精懇，乃至廣說，如〈攝釋分〉應知其相。   若能攝受四大姓等，正信出家趣非家眾，當知說名攝受僧伽。   如是出家趣非家已，為其宣說有因緣、有出離、有所依、有勇猛、有神變等甚深法教，當知說名令僧精懇。   有因緣等諸句差別，如〈菩薩地〉已辯其相。   由五種相，應知說名令僧安樂。 一者、令順道具無所匱乏； 二者、令擯異法補特伽羅； 三者、令善除遣所生惡作； 四者、令善降伏諸煩惱纏； 五者、令善永滅隨眠煩惱。   應知此中， 最初安樂增上力故，未淨信者令生淨信，已淨信者令其增長。   第二安樂增上力故，調攝鄙惡補特伽羅。   第三安樂增上力故，令慚愧者得安樂住。   第四安樂增上力故，令善防護現法諸漏。   第五安樂增上力故，能令永滅當來諸漏。   如是獲得安樂住已，未得入者令易入故，欲令多人梵行久住，乃至廣說，皆應了知。   又此一切，以要言之， 謂正顯示最初攝受，次正攝受，既攝受已，令安樂住，及顯未來未攝受者易入方便，如是名為第二差別。   復次， 應知略有五種罪聚，攝一切罪。   何等為五？ 一者、他勝罪聚； 二者、眾餘罪聚； 三者、隕墜罪聚； 四者、別悔罪聚； 五者、惡作罪聚。   集麤不定，如其所應，即入如是諸罪聚中。   復有四種還淨罪聚。   何等為四？ 謂除他勝，所餘罪聚皆可還淨，故有四種還淨罪聚。   最初罪聚雖可還淨，然唯依二補特伽羅，非為一切無有差別，皆可還淨，是故他勝不立一向還淨聚中。   又若略說，有十五種犯罪過失，遍於一切犯罪聚中，當知建立諸所犯罪。   何等十五？ 一、事重過失； 二、猛利纏過失； 三、匱乏不喜足過失； 四、他所譏嫌過失； 五、無淨信者倍令不信，有淨信者令其變異過失； 六、多諸財寶，多諸事業過失； 七、染著過失； 八、惱他過失； 九、發起疾病過失； 十、障往善趣沙門過失； 十一、於應避護不正避護，不應避護而反避護過失； 十二、不應為依反與為依，應與為依而不為依過失； 十三、於應恭敬而不恭敬，不應恭敬而反恭敬過失； 十四、於應覆藏而不覆藏，不應覆藏而反覆藏過失； 十五、於應習近而不習近，不應習近而反習近過失。   應知此中， 初修業者於四他勝雖有事重過失，而無猛利纏過失，由彼意樂無勃惡故，謂於沙門無所顧戀。   若初業者了知此法能障沙門，為命因緣亦不違犯，意樂力強，不唯依事，故彼無犯。   制立所犯，要由意樂增強力故。   若雖有犯，而無一念起覆藏心，彼亦可出，於沙門果仍有堪能。   其餘一切犯他勝者，亦有事重過失，亦有猛利無慚無愧諸煩惱纏過失。   當知彼由二皆重故，成不可出法及不般涅槃法。   若衣鉢等，世尊開許，應持作淨而受用之。   於彼一切悉皆棄捨，或不作淨而輒受用。   如是等罪，由依匱乏不喜足過，制立所犯。   若非親屬苾芻尼所，受衣、與衣；或共彼等，獨在一處；或復非時，諸苾芻僧不同忍許，輒往教授；或除餘時，與諸母邑共道路行。   如是等類，當知是名他所譏嫌過失。   若非威儀入聚落等，乞食受用，坐不如法，澡手滌器；或不因請，於其食前，輒入他舍；或不觀日，於其食後，遊履邑居。   如是等類，當知是名無淨信者倍令不信，有淨信者令其變異過失。   若有執受金銀等寶，種種品類買賣營為，種蒔林木，畜憍賒耶妙臥具等，當知是名多諸財寶，多諸事業過失。   若故泄精；或復執觸母邑手等；或行媒娉，因茲趣入變異染心；或為好故，往親屬所，追求上妙長衣服等：當知是名染著過失。   若以無根假異分法毀他苾芻，或作離間人語等事，當知是名惱他過失。   若自持羊毛，過三踰繕那；或荷重擔；或上過人樹等：當知是名發起疾病過失。   若為破壞和合僧故，勤設勇猛方便事等，當知是名障往善趣過失。   若作不與自語等事，當知是名障礙沙門過失。   若有棄擲僧祇臥具，置迥露處，捨而去等，或邪受用等，當知是名於應避護不正避護過失。   若與邪見苾芻、勤策共居住等，為依止等，當知是名不應為依反與為依過失。   若於尊教輕觸怨咎，怒睛惡視，不恭敬聽受別解脫經等，當知是名於應恭敬而不恭敬過失。   若於未受具戒補特伽羅前宣示實得勝過人法，或復覆藏苾芻所犯麤惡罪等，當知是名於應覆藏而不覆藏，不應覆藏而反覆藏過失。   若有受用不淨非法衣服等事，當知是名不應習近而反習近過失。   如是所說十五過失，當知於彼所犯罪中，或有多種，或二或一。   復次， 略有五法攝毗柰耶。何等為五？ 一者、性罪； 二者、遮罪； 三者、制； 四者、開； 五者、行。   云何性罪？ 謂性是不善，能為雜染，損惱於他；能為雜染，損惱於自。   雖不遮制，但有現行，便往惡趣；雖不遮制，但有現行，能障沙門。   云何遮罪？ 謂佛世尊觀彼形相不如法故，或令眾生重正法故，或見所作隨順現行性罪法故，或為隨順護他心故，或見障礙善趣、壽命、沙門性故，而正遮止。   若有現行如是等事，說名遮罪。   云何名制？ 謂有所作，能往惡趣，或障善趣，或障如法所得利養，或障壽命，或障沙門。如是等類，如來遮制不令現行，故名為制。   與此相違，應知名開。   云何名行？ 謂略有三行： 一者、有犯； 二者、無犯； 三者、還淨。   如是三種，略攝為二： 一者、邪行； 二者、正行。   應知有犯，說名邪行；無犯還淨，說名正行。   此中，云何犯所犯罪？ 謂於應作而不作故，及加行故，於不應作而反作故，及加行故，犯所犯罪。   又彼略由四因緣故，犯所犯罪。 一、無知故； 二、放逸故； 三、煩惱盛故； 四、輕慢故。   云何名為由無知故，犯所犯罪？ 謂如有一，於所犯罪不審聽聞，不善領悟。   彼無解了，無有覺慧，無所知故，於其所犯起無犯想，而犯眾罪，如是名為由無知故，犯所犯罪。   云何名為由放逸故，犯所犯罪？ 謂如有一，於所犯罪雖復解了，有其覺慧，亦有所知，而住忘念，住不正知。   彼由如是不住念故，如無所知，而犯眾罪，如是名為由放逸故，犯所犯罪。   云何名為煩惱盛故，犯所犯罪？ 謂如有一，於其所犯雖復解了，有其覺慧，亦有所知，而彼本性貪瞋癡等極為猛利。   彼由猛利貪瞋癡故，雖知是事所不應為，煩惱纏逼，不自在故，而犯眾罪，如是名為煩惱盛故，犯所犯罪。   云何名為由輕慢故，犯所犯罪？ 謂如有一，於所犯罪雖復解了，有其覺慧，亦有所知，而彼信解極為下劣，無有強盛宿善因行。   由其信解極下劣故，於沙門性，於般涅槃無有顧戀，於佛法僧無敬無憚，無有羞恥，不樂所學，由輕慢故，隨其所欲，廣犯眾罪，如是名為由輕慢故，犯所犯罪。   當知此中， 無知、放逸所犯眾罪是不染汙，由煩惱盛及以輕慢所犯眾罪是其染汙。   由五因緣， 當知所犯成下、中、上三品差別。   何等為五？ 一、由自性故； 二、由毀犯故； 三、由意樂故； 四、由事故； 五、由積集故。   由自性者， 謂他勝罪聚是上品罪，眾餘罪聚是中品罪，所餘罪聚是下品罪。   復有差別， 謂彼勝、眾餘是重品罪，隕墜、別悔是中品罪，惡作罪聚是輕品罪。   如是應知由自性故，諸所犯罪成下、中、上三品差別。   由毀犯者， 謂無知故，及放逸故，所犯眾罪是下品罪；煩惱盛故，所犯眾罪是中品罪；由輕慢故，所犯眾罪是上品罪。   如是應知由毀犯故，諸所犯罪成下、中、上三品差別。   由意樂者， 謂由下品貪瞋癡纏所犯眾罪是下品罪，若由中品是中品罪，若由上品是上品罪，如是應知由意樂故，諸所犯罪成下、中、上三品差別。   由事故者， 謂雖現行相似意樂，而由其事非一類故，應知所犯成下、中、上三品差別。   如以瞋纏，於傍生趣所有眾生故思煞害，生隕墜罪。   即以如是相似瞋纏，或於其人，或人形狀、非父非母故思煞害，生他勝罪，非無間罪。   即以如是相似瞋纏，於人、父母故思煞害，生他勝罪及無間罪。   如是應知由事別故，諸所犯罪成下、中、上三品差別。   由積集者， 謂如有一，或犯一罪，不能如法速疾悔除，或二或三，乃至或五，如是應知由積集故，成下品罪。   從此已後， 或犯十罪，或犯二十，或犯三十，乃至或犯可了數罪，不能如法速疾悔除，如是應知由積集故，成中品罪。   若所犯罪其數無量，不可了知我今毀犯如是量罪，如是應知由積集故，成上品罪。   云何應作？ 謂若於彼由不作故，及加行故，便成毀犯。   此所應作，略有五種： 一、於村邑所應作事； 二、於道場所應作事； 三、於善品所應作事。   即此善品所應作事復有二種： 一者、資糧所應作事； 二者、清淨所應作事。   如是資糧所應作事，如〈聲聞地〉說十三種所有資糧。   如是清淨所應作事，如〈聲聞地〉說修作意。   又於城邑所應作者， 謂或為己衣服等事，入於聚落；或復為於佛法僧事、同梵行事，或為未信令其生信，其已信者倍令增長，入於聚落。   與此相違， 所有能障五應作事，如其所應，當知五種不應作事。   云何無犯？ 謂五因緣令無所犯。   何等為五？ 謂於根門密護而住，飲食知量，初夜、後夜常不睡眠，勤修勝行，正知而住，如是名為第一因緣。 又於沙門，起其上品精勤顧戀；於其大師、諸有智者同梵行所，起其上品愛樂恭敬；於現行罪，發起猛利增上慚愧。如是名為第二因緣。 又少財物，少事少業，不多悤務，如是名為第三因緣。 又住喜足，於犯不犯能善了知，不與道俗交遊縱蕩，專修善品，曾無間隙，如是名為第四因緣。 又初修業，癡狂心亂，痛惱所逼，如是名為第五因緣。   當知由此五因緣故，從初不犯。   云何還淨？ 謂如有一，隨所犯罪，即便生起五種惡作。   五支所攝不放逸行以為依止，由五種相，除彼所生五種惡作。   云何生起五種惡作？ 一者、由我毀犯淨戒因緣，於後定當深自懇責，生起惡作； 二者、由我毀犯淨戒因緣，定當為他諸天呵責，生起惡作； 三者、由我毀犯淨戒因緣，定為大師及諸有智同梵行者當共呵責，生起惡作； 四 者、由我毀犯淨戒因緣，定遍方維，惡名、惡稱、惡聲、惡頌彰顯流布，生起惡作； 五者、由我毀犯淨戒因緣，身壞已後，必定當墮諸惡趣中，生起惡作。   五支所攝不放逸行，如〈聲聞地〉應知其相， 謂前際俱行、後際俱行、中際俱行、初時所作及俱隨行。   云何由五種相，除彼所生五種惡作？ 一者、世尊所說正法皆有因緣，亦有出離，是故所犯容可還淨，由是除遣所生惡作。 二者、由彼無知、放逸、煩惱熾盛及以輕慢犯所犯罪，即此無知乃至輕慢，我已斷滅，所有正智乃至尊敬，我已生起，由是除遣所生惡作。 三者、當來無犯意樂，我已生起，由是除遣所生惡作。 四者、我已於諸有智同梵行所發露悔滅，由是除遣所生惡作。 五者、我於佛善說法毗柰耶中既出家已，雖越學處，而能悔滅，極為善哉。   然薄伽梵以無量門呵毀所起相續惡作為蓋為障，我今於彼多住堅執，不能除遣，非極善哉。   了知此已，由是除遣所生惡作。   如是名為，所犯還淨。   復次， 應知略有五毗柰耶所隨行法，依毗柰耶勤學苾芻，隨行於彼。   云何為五？ 一者、安住； 二者、居處； 三者、所依； 四者、受用； 五者、羯磨。   云何安住？ 謂依毗柰耶勤學苾芻，應當安住五種想住。   何等為五？ 一者、若入聚落，應當安住入牢獄想。 二者、若在道場，常當於己住沙門想。應知此中，沙門想者，謂我於今色形別異，棄捨俗相，我已受持壞色等事，廣說如經審諦觀察二十二處。 三者、若飲食時，常當安住為療病想。 四者、若處遠離，於眼所識色、耳所識聲等，應住盲聾瘖啞等想。 五者、若寑息時，當起難保曠野林中驚怖鹿想。依毗柰耶勤學苾芻，常當安住是五想住。於此想住既安住已，雖現受用堪為國王所受衣服、飲食、臥具，而不墮受欲樂行邊。   云何居處？ 謂五居處： 一、苾芻居處； 二、苾芻尼居處； 三、外道居處； 四、雜染居處； 五、無雜染居處。   苾芻居處者， 謂於是處，有諸苾芻下、中、上坐之所居止。   苾芻尼居處者， 謂於是處，有苾芻尼如前三種之所居止。   外道居處者， 謂於是處，種種外道之所居止，謂離繫、淨命、波輸鉢多，如是等類。   雜染居處者， 謂於是處，一切羯磨皆不施設，或但施設一分羯磨。   無雜染居處者， 謂於是處，具足施設一切羯磨。   又無雜染苾芻居處，應知眾會安立整肅；若有雜染苾芻居處，應知眾會安立混雜。   諸有愛樂所學苾芻，於有雜染苾芻居處，應故思擇棄捨利養，棄捨恭敬，不應止住。   除有危難，暫時依附；或行道路，暫時止息；或為拔彼諸苾芻眾出不善處，安置善處。   於苾芻尼眾所居處，不應止住，除如前說三種因緣。   外道居處，當知亦爾。   於無雜染苾芻居處，雖正思擇，盡壽止住，而應常懷羈旅之想。   若有苾芻，雖住如是諸所居處，應懷種種慮恐處想；雖住如是無譏嫌處，而常慮恐為諸有智同梵行者之所譏嫌。   云何所依？ 謂五所依。   何等為五？ 一、村田所依； 二、居處所依； 三、補特伽羅所依； 四、諸衣服等資具所依； 五、威儀所依。   若依村城地方分所而得安住，應知是名村田所依。   若依園林，或諸寺院經行處等而得安住，應知是名居處所依。   若依施主、軌範、親教、諫誨、憶念、教授、教誡、說正法者而得安住，應知是名補特伽羅所依。   若依順道，或麤或妙，隨所獲得衣服、飲食、病緣醫藥、資身眾具而得安住，應知是名諸衣服等資具所依。   若依是處，於時時間，身四威儀如其所樂，得安樂住，應知是名威儀所依。   若依如是所依而住，終不為其苦惱非聖無義所引困弊匪宜損害自己。   云何受用？ 謂有五種不淨受用，及有五種清淨受用。   云何五種不淨受用？ 一者、受用窣堵波物，非遭重病。設遭重病，有餘方計。 二者、受用諸僧祇物，非僧授與，非墮鉢中，非彼分攝。 三者、受用他別人物，不從彼得，非彼所許，隨意受用。 四者、受用非委信物，謂非委信補特伽羅，一切所有，不應受用。 五者、受用諸便穢等所染汙物，或由習近減諸善法，增不善法；或習近時，令諸世間生起譏訶，令諸世間共所厭賤，未生信者令倍不信，已生信者令其變異：是名五種不淨受用，於毗柰耶勤學苾芻應當遠離。   與此相違， 應知五種清淨受用，於毗柰耶勤學苾芻應當受用。   如是遠離不淨受用，於淨受用隨行苾芻，能善酬報所有信施。   云何羯磨？ 謂一切羯磨略有四種： 一者、單白羯磨； 二者、白二羯磨； 三者、白四羯磨； 四者、三語羯磨。   此四羯磨略有二事為所依處： 一、有情數事為所依處； 二、無情數事為所依處。   有情數事為所依處者， 謂出家羯磨，若受具足羯磨，若補特伽羅同意羯磨，若出罪羯磨，若舉羯磨，若擯羯磨，若兩安居受七、二十、四十夜等所有羯磨。   如是或為攝受有情，或為折伏有情，施設羯磨，是名有情數事為所依處羯磨。   無情數事為所依處者， 謂受持衣鉢羯磨，若持羯絺那衣護衣不捨羯磨，若結界羯磨，若淨稻穀同意羯磨。   如是等類所有羯磨，當知是名無情數事為所依處羯磨。   又此羯磨， 當知或有二眾所作，或有四眾所作，或有十眾所作，或有二十眾所作，或有四十眾所作，或有合眾所作。   二眾所作者， 謂一苾芻對一苾芻三說別悔羯磨，發露悔除或隕墜罪，或惡作罪等。   四眾所作者， 謂如有一，犯麤罪已，於四人前發露悔除羯磨。   十眾所作者， 謂受具足羯磨。   二十眾所作者， 謂出苾芻眾餘罪羯磨，及苾芻尼受具足羯磨。   四十眾所作者， 謂出苾芻尼眾餘罪羯磨。   合眾所作者， 謂增長羯磨，若恣舉羯磨，或餘所有種類羯磨。   是四羯磨， 由事差別成無量種，廣說應知如毗柰耶摩怛理迦。   如是解了所有羯磨，於毗柰耶勤學苾芻隨羯磨行，於所犯罪而得善巧，於罪出離亦得善巧，避護自身，令得清淨，離諸罪過。   復次， 於毗柰耶勤學苾芻，應知有五違逆學法應當遠離，復有五種隨順學法應當受持。   云何為五違逆學法？ 一者、障礙； 二者、像似正法； 三者、惡友； 四者、愚戇煩惱熾盛； 五者、宿世資糧，其力薄弱。   云何障礙？謂有五障： 一、增上戒障； 二、增上心障； 三、增上慧障； 四、往善趣障； 五、利養壽命所作事障。   云何名為增上戒障？ 謂如有一，或是奴婢，或是獲得，或有所言，廣說一切障出家法，而與相應，如是名為增上戒障。   云何名為增上心障？ 有十一障，當知名為增上心障，謂數與眾會為初，處分居處為後。   云何名為增上慧障？ 謂於正法及說法師不起恭敬，陵懱正法及說法師，輕賤自己，於法慳吝，障他正法，令背正法，毀謗正法。   如是等類，當知皆名增上慧障。

云何名為往善趣障？ 謂如有一，惡欲邪見，多諸忿恨，乃至廣說。   如是色類順諸惡趣，受學轉法，當知是名順惡趣障。   利養障者， 謂隨所行，令未信者更增不信，其已信者能令改變，不樂功德，不時時中精勤修習施福業事，不樂為他引攝所有利益安樂，如是等類。   壽命障者， 謂不謹慎遠避惡象，廣說乃至不善遠離有災有疫諸惡國土；又不遠離諸因諸緣，未盡壽量，能令夭歿，如是等類。   所作事障者， 謂能障礙營衣鉢等所有事業。   如是一切， 總攝為一，應知說名利養壽命所作事障。   云何名為像似正法？ 謂略有二種像似正法： 一、似教正法； 二、似行正法。   若於非法生是法想，顯示非法以為是法，令他於中生正法想，如是法教實故、諦故，非是正法，而復像似正法顯現，是故名為似教正法。   若廣為他如是宣說，令他受學，亦自修行，妄起法想，習諸邪行，而自憍慢稱言「我能修是正行」，應知是名似行正法。   為廣宣說像似正法，復說中間嗢拕南曰：   初法等五種，次根等諸見， 非處惡作等，後暴惡戒等。   諸以如來所說法教相似文句，於諸經中安置偽經，於諸律中安置偽律，如是名為像似正法。   又由增益，或損減見，增益虛事，損減實事，由此方便，於無常等種種義門，廣為他人宣說開示，如是如是自他習行，如是亦名像似正法。   又於宣說補特伽羅所有經典，邪取分別，說有真實補特伽羅，如是亦名像似正法。   又於種種假有法中宣說開示為實有性，如是亦名像似正法。   又於遠離一切戲論究竟涅槃，分別為有，或為非有，說為有性，或非有性，如是亦名像似正法。   又有一類補特伽羅，作如是說： 「世尊宣示稱揚讚歎密護根門，由是因緣，寧不視色，乃至於法不以意思，而不繫念觀視眾色，乃至以意思惟諸法。」 如是亦名像似正法。   又聞世尊宣示稱歎簡靜而住，便作是言： 「寧無咎責，不測量他，於應毀者而不呵毀，於應讚者亦不稱讚，而不有所呵毀、稱讚。」 如是亦名像似正法。   又聞世尊宣示稱歎和氣軟語，便作是言： 「受默然戒，都無言說，為極善哉。」 如是亦名像似正法。   又聞世尊宣示稱歎節量衣食，便作是言： 「斷食而住，露體而行，最為妙善。」 如是亦名像似正法。   又聞世尊宣示稱歎離諠雜住，息諸言說及以事業，便作是言： 「棄捨臥具，寂靜閑居，無所修習，為極美妙。」 如是亦名像似正法。   又聞佛說： 「心將導世間，心營造一切，隨心所生起，皆自在而轉。」 於如是等諸經義趣，不如實知。   或有一類，由惡取執，作如是言： 「唯有一識，馳流生死，無二無別。」 如是亦名像似正法。   又聞佛許持戒士夫補特伽羅，受百味食、百千衣服障道妙欲，設此品類正受用時，亦不為障。   或有一類，由惡取執，作如是言： 「世尊所說障道諸欲，若有習近，不足為障。」 如是亦名像似正法。   又聞佛說： 「諸阿羅漢於現法中，於食、言說、蘊、界、處等不捨不取，不如實知。」   便作是說： 「如我解佛所說法者，阿羅漢僧於其死後無所覺了。」 如是亦名像似正法。   復有一類， 不如實知世俗、勝義二諦道理，違二諦理，作如是言： 「諸蘊無我，云何無我造作諸業，令我觸證？」 應知亦名像似正法。   復有一類， 本性愚癡，多行謗毀。彼於九種內正住心不如實知，於諦觀行、念住觀行不如實知。   由不知故，為他宣說： 「唯信解作意是奢摩他品，唯信解作意是毗鉢舍那品，唯信解作意能得究竟。」自亦習行如是相行。   當知亦名像似正法。   復有一類， 非處惡作，而不思惟，當知亦名像似正法。   復有一類， 於其讀誦、觀行、作意皆有堪能，而樂僧事，亦於其中見勝功德，為他宣說，當知亦名像似正法。   復有一類， 於戒於修有所堪能，而於惠施見勝功德，遊歷諸方，於自禁戒所遮止處多有毀犯，集諸財物，奉佛法僧，當知亦名像似正法。   復有一類， 於善說法毗柰耶中既出家已，展轉相引，專以聽聞為其究竟，當知亦名像似正法。   復有一類， 見諸苾芻大族大福，多獲衣等所有利養，捨少欲等，而往其所，恭敬敘慰，現親誨喻，令新苾芻邪心動作，當知亦名像似正法。   復有一類， 棄捨如來所說甚深空性相應所有經典，專樂習學隨順世間文章咒術而不自察，懷聰明慢，又欲令他知己聰敏，當知亦名像似正法。   復有一類， 折伏暴惡及諸犯戒，為欲於彼暴惡、犯戒作不饒益，發起惡思，當知亦名像似正法。   復有一類， 搆集種種矯詐威儀，當知亦名像似正法。   復有一類， 以解世間文章咒術，多求多獲所有利養，當知亦名像似正法。   復有一類， 損惱於他，以其非法積聚財寶，作有罪福，當知亦名像似正法。   又即於彼能引無義像似正法，以諸因緣開示建立，當知亦名像似正法。   如是一切像似正法，應知皆是違逆學法。   惡友性相，廣說應知如〈聲聞地〉及〈菩薩地〉。   又略說者， 若於放逸，或於惡行，或於下劣諸善功德而相勸勵，應知是類總名惡友。   若諸昧劣愚癡種類所有猛利長時煩惱，是名愚戇煩惱熾盛。   若於宿世信等善法不修習故，於現法中，信等微弱，雖極精懇，然無力能即於現法獲得涅槃，當知是名宿世資糧有所闕故，於現法中，其力薄弱。   是名五種違逆學法。   與此相違，應知五種隨順學法，成就彼故，於毗柰耶勤學苾芻能正修集一切所學。成就如是隨順法者，復有五法能防戒蘊： 一、正出家； 二、善請問； 三、審觀察； 四、修對治； 五、任持信。   不厄於債而求出家，如前廣說，唯求涅槃，愛樂所學而求出家，當知如是名正出家。   既出家已，於犯無犯及還淨中，若有苾芻持經律論，其所未了，躬往請決，彼便開曉，當知如是名善請問。   於自尸羅，三時觀察，或初日分，或中日分，或後日分。   若見無犯，便生歡喜，晝夜精勤，隨學而住； 若見有犯，即便速疾如法悔除。   當知如是名審觀察。   於時時間，初夜、後夜，或晝日分，思惟修習所有貪等煩惱對治，非唯聽聞尸羅言教便生喜足，當知如是名修對治。   深信有犯，當不愛果，深信無犯，當來愛果，當知如是名任持信。   又正出家為所依止，作餘四事： 由正請問，終不毀犯無知故犯； 由審觀察，終不毀犯放逸故犯； 由修對治，終不毀犯煩惱熾盛故有所犯； 由任持信，終不毀犯輕慢故犯。   依止如是五種法故，能防戒蘊，名善防護。   復次， 於毗柰耶勤學苾芻，由有五種寂靜法故，能滅諸惡。   云何為五？ 一者、柔和易可共住； 二者、斷； 三者、斷支； 四者、敬事； 五者、滅諍。   何等柔和易可共住？ 謂如經說，略有六種可愛樂法。   何等為斷？ 謂諸人天所有四輪。   何等斷支？ 謂五斷支。   何等敬事？ 謂敬事大師，廣說乃至無有放逸。   何等滅諍？ 謂七滅諍法。   當知此中， 由依身等，於同梵行現行非愛，又於僧祇共有財物不平受用，又有戒、見不同分法，由依此故，難可共住，性不柔和，心常展轉互相輕搆，如是名為可愛樂法之所對治。   與此相違，由其白品三種因緣，當知即是建立六種可愛樂法： 由其第一，建立三種； 由其第二，建立第四； 由其第三，建立第五及以第六。   又於此中，所有令他獲得可愛利益安樂正現在前身等諸業，名慈善友。   若物可令清淨受用，此物名為如法利養。   若物不依邪命非法方便獲得，此物名為如法所得。   若物已置在於鉢內，當知此物名墮鉢中。   若物雖未置於鉢中，而將欲置，當知此物名鉢所攝。   若所受食不偏精妙，亦不偏多，共食所食，顯露而食，不私密食，乃至唯有可充腹食，亦共分布，終不故思隱障處食，亦不閉門而有所食，恐他飢乏來至希求，不得分給，當知是名平等受用。   聖所愛戒差別分別，如〈攝異門〉應知其相。   出世正見差別分別，即〈攝事分〉應知其相。   又由二相成可樂性： 一、體彼有德而尊重故； 二、荷彼有恩而慰意故。   又可樂性有二差別： 一者、未生令其得生； 二者、生已當倍增廣。   應知此中， 尊重增上，謂體彼有德；慰意增上，謂財法二攝。   彼二增上，謂善和合。和合增上，謂心無擾惱。   遠離貪等所有擾惱，名曰無違。   和合方便，共為一事，名曰無諍。   和同水乳，名一趣性。   又處所圓滿、教導圓滿、正行圓滿、資糧圓滿為所依止，應知建立人天四輪。   五種妙好所住方處，名處所圓滿，廣說應知如〈聲聞地〉。   正士善友，名教導圓滿，廣說應知如〈聲聞地〉及〈菩薩地〉。   由五種相自發正願，名正行圓滿。   何等為五？ 一、於正教授能敬順取； 二、行無違逆； 三、如實自顯； 四、其教授師，隨所獲得精麤衣服、飲食、臥具，便生喜足； 五、無間、殷重二種加行樂斷樂修，乃至修習四種苾芻愛取對治。   又宿所作福補特伽羅，宿世善根增上力故，應知有五相果勝利。 謂宿所作福增上力故，安住二種可愛果報： 一、內； 二、外。   內可愛果報者， 謂長壽久住，妙色端嚴，無病少惱，非僕非女，非半擇迦，智慧猛利，發言威肅，具大宗葉。   外可愛果報者， 謂生富貴家，如經廣說，大富大翼，有大侍衛，是名第一宿所作福相果勝利。   又宿所作福增上力故，得善安住，非諸魍魎、藥叉、非人、守宅神等能為障礙，謂於財位不作障礙，或於壽命不作障礙，是名第二宿所作福相果勝利。   又宿所作福增上力故，性於善法心能趣入，修習無怠，是名第三宿所作福相果勝利。   又宿所作福增上力故，性於惡行深自懇愧，雖作惡已，時時發起猛利悔心，由此因緣，令已作惡現在微劣，於當來惡能永遠離，是名第四宿所作福相果勝利。   又宿所作福增上力故，一切事業方便加行意趣伎能展轉昌盛，凡所施為，無不敬順，少用功力，多有成辦，是名第五宿所作福相果勝利。   如是四種天上諸天、人中諸人所有止觀勝妙車輪，隨有所闕，其車不轉。   又依應所得義深生信解，於師長前如實自顯，身有勇悍，心有勇悍，堪能領解善說、惡說所有法義。   如其次第，應知建立五種斷支，隨闕一支，斷不成辦。   又於最初，應當勉勵敬事大師，謂能宣說增上戒學、增上心學、增上慧學所有法教。   次應敬事其所說法。次修習法隨法行時，應當敬事依增上戒與毗柰耶相應學處。   次應敬事依增上心及增上慧教誡教授。   於時時間，修財供養及法供養。   應知此中， 財法供養，謂同居止及同受用。   次於靜慮修三摩地。   從此無間，隨無愛味通達諦理，永盡諸漏，無有放逸。   如是七種敬事差別，次第應知。   又由三相，應知敬事。   由能體彼功德勝利，故起尊重；隨所體悉，以身語意三種正行而修恭敬；復設種種幢幡蓋等，而為供養。   有諸同梵行者， 舉餘同梵行者所犯眾罪，即於現前四目相對，而以其實，不以非實，乃至廣說。   彼於未了正解了時，便更無犯；更無犯故，是諸苾芻由見聞疑，不應重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。   有諸苾芻見餘苾芻犯罪時節，別於後時，彼犯罪者忘自所犯，其見犯者記彼所犯，便舉是事問言： 「汝憶自所犯不？」   彼乃答言： 「我都不憶。」 彼既不憶，不可自悔妄言我憶，非無悔言能離惡作。   既被他舉，故信順他，應從眾僧求乞憶念毗柰耶想及以清淨。   爾時， 眾僧信諸苾芻，與彼清淨，彼犯罪者得離惡作，是諸苾芻不應重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。   復有苾芻由癲狂故，現行眾多非沙門法、不隨順法，彼由此事，故不成犯。   復有一類無知苾芻， 謂彼成犯，非處舉發。   有諸苾芻為防未來教示憶念，令得自心，還從眾僧求乞不癡毗柰耶想及以清淨。   彼聞是已，即便求乞。   爾時， 眾僧應斷如是補特伽羅不成於犯，僧和合住，唱與清淨。   無知苾芻既聞是已，不復重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。

復有苾芻於眾僧中舉苾芻罪，其能舉者起有犯想，彼所舉者起無犯想。   由無犯想，便自稱言： 「我無所犯。」   能舉者云： 「長老豈不曾作如是如是事耶？」   彼遂誠言： 「我不曾作。」   能舉復云： 「彼先已犯，今得舉發猶不了故，仍言不犯。」   爾時眾僧便為尋求事之自性為犯不犯，待得實已，當如法斷，如是諍事便得除滅。   有異住處眾多苾芻，於所犯罪互生疑諍，或言有犯，或言無犯，或言是重，或言是輕。   有別住處眾數過前，或望彼眾，此多慧解，受持三藏。   彼應就此請決所疑，令到究竟，如是諍事便得除滅。   復有苾芻既犯罪已，自惡作纏之所激發，遂成憂悴，慮他舉發，便如法悔，由此一切諍事除滅。   有多苾芻互相舉罪，各為憍慢之所執持，不欲展轉相對發露，專事離散，二部別居，各作是言： 「彼既不肯來對我眾發露悔滅，我等何為輒就彼眾發露悔滅？」 彼此部中，各應推一有智眾首，共稟所言補特伽羅，同往他眾，許其發露悔滅所犯，如是諍事便得除滅。   如是諍事略有四種，應知除滅亦有四種。   云何名為四種諍事？ 一者、他舉諍事； 二者、互疑諍事； 三者、自舉諍事； 四者、互舉諍事。   何等復名四種除滅？ 一者、願出所犯除滅； 二者、施與清淨除滅； 三者、許求實性除滅； 四者、各各發露除滅。