大日經疏第三鈔卷第八十一（六日）

經云復次祕密主以影喩十喩ノ釋ノ內。上來至如夢ノ釋ノ終了簡畢。以下付第四ノ影ノ喩ノ一段可有了簡。此一段ノ文。初ニ牒文。次作釋。作釋ノ中。初ニハ總表。後ニ彼論ノ下ハ別釋。別釋中。初引論文。後今此眞言門已下ハ明今ノ經ノ意。

經云。復次祕密主。以影喩解了眞言能發悉地。如面緣於鏡而現面像。彼眞言悉地當知知是者。是初牒經文。此經文ノ大綱ハ如來ノ三密ヲ譬鏡。行者三密喩面。悉地生スルヲ喩鏡中ノ影像ニ。

明因緣所生ノ法離有無中道義也此中言影即是釋論鏡中像喩以下ハ釋ノ初總釋經所說影名字ハ鏡中ノ影像ナルコヲ。凡影ノ名字ハ對本質故其義可廣。

今十喩ノ隨一ニ所ハ擧別被釋定鏡中影像ナルコヲ也彼論云。如鏡中像非鏡作非面作。非執鏡者作非自然作。亦非無因緣作。何以非鏡作。若面未到鏡則無像故。何以非面作。無鏡則無像故。何以非執鏡者作。無鏡無面則無像故。何以非自然作者。若未有鏡未有面則無像。像待鏡待面然後有故。亦非無因者若無因緣應常有應常無。若除鏡除面亦應自出。以是故非無因緣是譬說ノ文也。此論文ノ大綱ハ。約自他共無因ノ四不生明之見。慧影疏ニハ。此文破外道。四種邪見因（文）△如鏡中像者。總表也。非鏡作○無因緣作者。表四不生ノ義△非鏡作者。明非他作。其ノ故ハ下釋ニ以如來三密淨身爲鏡ト釋故。望行者ノ三密。本尊淨鏡ノ身ハ是他也。論ノ疏ニハ以鏡爲自。仍今疏ノ意ト不同也。但自他ノ義ハ隨相望可不定ナル故無相違也。論疏云。非鏡作ト者。破自因ノ義。外道執ノ言。自有テ一我能作得果。是神我自作。神我自受。故名自因也（文）△非面作者。依今疏ノ意者。遮自作。其故ハ下ニ釋自身三密行爲鏡中像因緣ト。以面爲自。論疏ニハ爲他。彼疏云。非面作者。破他因義。外道執ノ言。梵天喜スル時衆生受樂。梵天瞋時ニ衆生受苦。今曰。衆生所以受苦樂者。併是梵天ノ所作。非是衆生也（文）△非執鏡者作（文）是簡共生。執鏡者鏡與面共故。論疏云。非持鏡人作者。破共因義。若言我ト與トノ梵天。共生者。本ヨリ有我。云何得有神我共ニ作コヲ衆生。所以受苦樂。皆由作業因緣。造惡得苦造善感樂。云何說言由ルト共。

是故破共因也（文）△非自然作亦非無因緣作（文）是破無因ノ義。論疏云。非無因緣者。要須有鏡有面持鏡人等和合ノ有像現スルコ。故云言非無因緣也。明諸法ノ因緣故有非是自然。論ノ中ノ五句ノ義以自然爲一。無因緣ヲ爲二。

此二同破無因ノ義（文）付之自然與無因其義少異也。自然ハ計果有。無因ハ計因無。但雖因果不同。同一執故。屬無因ノ句也。嘉祥ノ三論玄云。

問。無因ト自然ト此有何異。

答。無因據其因無。自然ハ明乎果有。

約義不同ナレヰ猶是一執（文）△何以非鏡作等（文）是別釋上所ノ表諸義△何以非鏡作○則無像故者。

釋上ノ非鏡作ノ義△何以非面○無像故（文）是釋上ノ非面作ノ義△何以非執鏡者○無像故（文）是釋上ノ非執鏡者候△何以非自然○然後有故（文）是釋上非自然作。付之今ノ未有鏡未有面上ノ無鏡無面ト其詞雖似同。上ハ對執鏡者遣鏡面故云無。

今直遮フル因緣體故云未有△亦非無因者○非無因緣（文）是釋上亦非無因緣作。誠諸法不依因緣者有無可局定。而依因緣故有無不定也。義釋ニハ。若無因緣應常有。

若常色者除鏡等（文）此偏表常色ノ義見當知諸法亦復如是。以我不可得故。一切因緣生法不自在故。諸法屬因緣故。非自作。若自無他亦無故非他作。若他作則失罪福力。亦非共作。以有二過故。亦非無因。如先世業因今世善惡行緣從是得苦樂。一切諸法必有因緣。以愚癡故不知耳以下ハ法說也△以我不可得故○非自作者。此明諸法非ルコヲ自作。此中出我不可得故不自在故諸法屬因緣故ノ三ノ由。意ハ。外道等有神我計生ヌト諸法。而ヲ實ニハ我不可得故非自作。又諸法ノ待因緣非自在故非自作。又因緣和合ノ故非自作云意也。付之論ノ第六正文ニハ諸法亦如是。非自作非被作。非共作。非無因緣。云何非自作。我不可得故。一切因緣生ノ法ハ不自在故。諸法屬因緣故。是以非自作（文）△若自無○罪福力（文）是明非他作。自他ハ相對ノ成。自無ナレハ他無故。非他作云意也△則失罪福力者。若云他梵天自在天ノ作者。可失善惡ノ業力云意也。論第六ニハ則失罪福力ノ下ニ他作有二種。若善若不善。若善ナラハ應與一切ノ樂。若不善ナラハ應與一切ノ苦。若苦樂雜セハ以何ノ因緣與樂。以ノ何因緣故與苦（文）△亦非共作以有二過故（文）是明非共作。二過者。上ノ自作他作ノ二過也。論ノ正文ニハ。

共有二過故自過他過（文）十二門論觀作者門第十云。共作亦不然。有二過故。若說自作共他作共。則有自作他作過。是共作無亦不然（文）△亦非無因○不知耳（文）是明非無因。依苦樂ノ因緣。感苦樂ノ果。故非無因。對治愚癡事ハ必依因緣ノ觀不知因緣爲愚癡故。釋以愚癡故不知耳也。智論第六正文ニハ若無因緣生苦樂。人應常ニ樂離一切ノ苦。若無因緣人不應作樂因除苦因。一切ノ諸法必有因緣。愚癡故不知。譬如人從木求火從地求水從扇求風。如是等ハ種種ニ各ノ有因緣是レニ菩樂モ和合ノ因緣ヨリ生先世業因。今世ノ若好行若邪行ノ緣。從是得苦樂（文）△先世業因者。即業也△今世善惡行緣者新起ノ業也。即新業助過去ノ古業。

抳當來ノ果義也如少兒見鏡中像心樂愛著。失已破鏡求索。智人笑之。失樂更求。亦復如是。

亦爲得道聖人所笑論正文ニハ此上無智人得樂婬心愛著。得苦生瞋恚。

是樂滅時ハ樂更欲求得有之△如少兒等ハ譬說也△失樂更求土合說也今此眞言門中以如來三密淨身爲鏡自身三密行爲鏡中像因緣有悉地生猶如面像已下釋今經ノ意。於中。初明義。後故曰ノ下ハ結經。初ノ中ニ今此眞言門○猶如面像者。初明悉地生スルコヲ△以如來三密淨身爲鏡（文）合譬。如來三密淨身ヲハ爲鏡。自身三密ノ行ヲ爲面。悉地生スルコハ可爲影像。而ニ今ノ御釋ニ如來ノ三密ノ淨身コ爲ハ鏡。無相違行者ノ三密ノ行爲鏡中ノ像ノ因緣悉地生スルヲ合面像。一往不審也。付之一義ニハ今疏ノ文ヲ迴文未盡ト得意。面ノ字ヲ迴鏡ノ上三密行ヲ爲面讀文。但案釋意。自身三密行爲鏡中像因緣者。是指面也。面則現鏡中ノ影像因緣故。猶如面像ト者。面ノ影像也。如此心得レハ無相違。迴文未盡ノ了簡頗亘穿鑿歟。就其。

下ノ水月ノ喩下ニハ由三密方便自心澄淨故諸佛密嚴海會悉於中現ト釋ノ。本尊ノ月現行者ノ心水見。又即身成佛ノ義加持ノ釋モ。佛日影現衆生心水（文）此等ノ釋意ナラハ諸佛ノ三密ヲ爲能現ノ面。行者ノ三密ヲ可喩鏡。爾者。今ノ御釋一往相違。但入我我入ノ義ハ彼此攝持互相加入。故無相違也。下ノ文ハ明入我ノ義。今ノ文ハ顯我入ノ義若行者悉地成就時乃至起五神通。住壽長遠面見十方國土。遊諸佛剎。皆以此喩觀察。是事從自生。他生耶。若謂他三密加持能授是果。則衆生未修行時佛之大悲平等。何故不令成就。若謂自如說行能得是果何用觀察三密淨鏡之身求加被耶。若共生則有二過。何以故。

若謂我心爲因待彼衆緣方得成就者即此因中先有悉地果耶。爲先無耶。若先有之衆緣則無所用。若先無之衆緣復何所用。然是悉地成就亦復非無因緣。故智論鏡像偈云。非有亦非無。亦復非有無。此語亦不受。如是名中道。

不應如彼少兒妄生取著也已下明行者ノ觀相。於中初ニ正明觀相。後如作ノ下ハ顯觀ノ益。悉地成就事。末卷第十二云。悉地是眞言ノ妙果。爲此果ノ故。而修因行故。此ノ中ノ成就者。是作業ノ成就（文）演密鈔云。成就者。獲得之稱。悉地者。成就ヲ爲義。未審。成就ト與悉地爲一爲異。若是異者。何以コヘソ前來翻譯悉地而作成就。若是一者。不應雙併。然此ノ一題義ニ包因果。上ノ成就ノ字ハ。乃是行者能成就ノ因。下悉地言ハ所成就ノ果。即是始覺契同ヌルヲ本覺。名爲得果（文）△乃至起五神通○諸佛剎（文）是明地上ノ行相見。經ニ說トノ初地ノ菩薩。當得五神通（文）若ハ又五通ノ義。

通地前地上可見歟△皆以此喩觀察是事等（文）已下ハ擧喩明自他共無因ノ四不生△從自生他生耶者。自他ヲ併擧也△若謂他三密○求加被耶者。釋自他ノ二種。於中。若謂他○不令成就者。先釋他。此ノ釋ノ意ハ他ノ諸佛ノ加持授悉地ノ果。行者不可依三密ノ修行ニ。爾者。衆生不修三密ノ行ヲ時。可成就此果乎。既不爾。知非他作也ト。云意也△若謂自如說行○加被耶ト者。非自作ノ義意ハ行者ノ自ノ三密成悉地ノ果。不可待諸佛ノ加持。而成果事ハ必待諸佛ノ加持護念故。

非自作非也△若共生○復何所用（文）是非共生ノ義△若共生則有二過（文）已下非共生ノ義。付之。一義ニハ。二過者。自他ノ二ヲ相ヒ併也。而釋述此義時。釋即此因中等。偏ニ付因明過失。是擧自因兼顯他緣ノ過失。一義ニハ今則有二過者。自因ノ中ノ先有先無二過也ト取義△即此因中等者。徴釋也△若先有之衆緣則無所用ト者。是簡先有ノ義。意ハ若行者ノ自身本有トノ成就悉地ノ果者。衆緣更無所用云義也△若先無之等者。

是行者ノ自身ニ自元無悉地ノ果者雖有衆緣不可顯現。仍衆緣又無所用云意也△然是○非無因緣（文）是簡無因。悉地成就スル事ハ必依因緣相應。故非無因也△智論鏡像偈云○名中道（文）付此論文ノ引證。一義ニハ證スト上ノ然是悉地成就亦復非無因緣ノ義取義。意ハ不受先非有非無二句ノ義ヲ。還因緣ノ義故。詮因緣ノ義論文也ト取義。但今ノ論文ノ次上ノ長行因緣生中。果不得言有。不得言無。不得言有無。不得言非有非無（文）是遣四句見。爾者。遣兩單俱是俱非ノ四句文ト可心得。必モ詮四不生ノ中ノ因緣ノ一句論文ト不可得意。非有非無ハ遣兩單非有無遣俱是ヲ。此語亦不受ハ遣俱非。此語亦不受者意ハ取能遣非非所遣有無ヲ。此兩單俱是俱非ノ四句ノ義ヲ自符合自他共無因ノ四不生。故今引此論文也。論正文云。譬如鏡中像。非鏡亦非面。亦非持鏡人。非自非無因。非有亦非無。亦復非有無。此語亦不受。如是名中道（文）既擧四不生云非有亦非無等。故四句ノ義事明也△不應如彼少兒妄生取著也（文）是疏家ノ言也。

但此依論ノ如少兒見鏡中像心樂愛著ノ意作此釋也如作如是觀故已下ハ顯觀ノ益。

義釋ニハ作如是觀故（文）初ノ如ノ字無之行者心無所得。不生戲論者四句五邊是有所得ノ戲論也。今既遣四句。

故云心無所得不生戲論也故曰應如是知是結合經文大日疏第三疏