法華義疏卷第十二
法華義疏卷第十二
妙音菩薩品第二十四
苦行弘經有二品，今是第二。
上明聞經得益，以身命財報恩供養。
今明分形六道，宣通一乘。
前則是功德業，今明智慧業。
前多是自行，今多是明外化行。
又上明過去本事，弘道利物。
今說大士現德，通法益緣。
又此下諸品多是根緣次第，不必須依義生起也。
言妙音者，此菩薩過去以十萬種伎樂供養於佛，故得美妙音聲，因以立名。
舊經稱師子吼菩薩，今可得兩音會之，即以妙音作師子吼。
又眾生樂聞，稱為妙音；音能顯理伏物，名師子吼也。
此品六章：第一、佛放光召彼妙音；第二、妙音奉命而至；第三、正明妙音弘經模軌；第四、說品利益；第五、妙音事畢，還歸本土；第六、重明往來之利。
就初又三：第一、明佛放光遍照有緣；第二、遍照淨光國土；第三、的照妙音之身。
放光為二：前放肉髻光；次放眉間光也。
所以放二光者，一乘妙理踰空有之頂，故放肉髻光明，極智不偏，能發中道之照，故又放眉間光也。
又頂光表一乘，為尊眾聖所重；眉間光明一乘，不偏中道圓正。
欲以此法付囑其人，故放此二光以召之也。
又上品云《法華》第一，持經之人亦復第一。
今表其人行高，故佛放頂光；表其人解正，故放眉間光。
所以放二光表其人者，欲令大眾於此菩薩深起敬心，受其道法得益也。
過是數已下，第二、別照淨光土也。
爾時，一切下，第三、的照妙音身也。
又開三別：一、列名；久已殖眾德本下，第二、嘆德。
良由有此勝德，故為佛光所召。
嘆德有二：前嘆往因；二、嘆現德。
各開二章。
往因二者：一、殖眾德本；二、供養諸佛。
現德二者：一、成就甚深智慧；二、得諸三昧。
三昧中有二：一者、別明；二者、總結。
得妙幢相三昧者，入是三昧，於諸三昧中最為尊長，譬如軍將得幢，表其大相也。
法華三昧者，《法華三昧經》云：如樹華開敷，令樹嚴麗，得此三昧，諸三昧中開諸功德華，以自莊嚴。
依此經意釋者，於三一自在，長短無礙，道法華三昧也。
淨德三昧者，令諸三昧清淨，如焚石練金，令金清淨。
無緣三昧者，即滅盡定。
又得此三昧，於三受中不起三毒緣。
宿王戲三昧者，於諸三昧觀達自在，故名戲，非愛結戲。
智印三昧者，般若是智，相應三昧是印也。
又如人入安穩國，有印得入，無印不得入。
菩薩得是三昧，能入實相。
解一切語言三昧者，得是三昧，解眾生語而為說法。
集一切功德三昧者，得是三昧，菩薩功德皆悉具足也。
清淨三昧者，如有如意寶珠，能淨諸寶，是三昧能淨諸三昧垢。
煩惱垢易治，三昧垢難斷。
神通遊戲三昧者，入是三昧，能八相成道。
慧炬三昧者，如執炬夜行，不墮險處。
莊嚴王三昧者，如恒沙等國土，皆以七寶莊嚴，佛處其中，得是三昧，一時能莊嚴諸功德。
又觀此莊嚴空無所有，於空有二莊嚴得自在，故名為王。
淨光明王三昧者，入是三昧，能放光明，令諸眾生心得清淨。
淨藏三昧者，入是三昧，能淨諸功德藏。
不共三昧者，二乘無分。
日旋三昧者，如日天子乘日宮殿，照諸眾生，周而復始。
舊經名日輪三昧也。
得如是下，第二、總結。
釋迦牟尼下，第三、的明光照其身。
即白淨花宿王智下，第二、明妙音奉命而來。
又開二別：初、明欲來之意；第二、正辨從彼國來。
初有十句。
第一、明妙音諮彼佛欲來之意。
爾時，淨花宿王下，第二、彼佛誡許。
又開三句：初總誡。
善男子下，釋誡。
釋誡中，前明娑婆之劣，而汝身下，辨淨土之勝也。
是故汝往下，第三、總結。
問：前云初分經在穢土中說。
後分經居淨土中說，妙音來時，正遊淨土，何故誡之？
答：此經始末，土有三異：一者、初分經在穢土中說；二者、後分經在淨土中說；三、從〈藥王品〉來，還在穢土中說。
所以知爾者，為集分身，是故變淨土。
分身已散，故土還復穢。
妙音來時，正遊五濁，故佛誡之。
妙音菩薩白佛言下，第三、明妙音受旨。
明妙音既承佛力，為弘道利人故來，豈生劣想也？故受佛誡敕。
於是妙音下，第四、將欲發來，先現瑞於此土。
所以現瑞者，令此土眾生起尊敬心也。
化作蓮華者：一、即欲以蓮華為座；二、表妙音弘妙法蓮華。
化作八萬四千者：一、欲擬八萬四千菩薩座故；二、表八萬四千法藏皆入一乘《妙法華》故。
白銀為葉者，即是顯此經題是白蓮華，開二實二權，則八萬四千法藏義皆明白也。
甄叔迦寶者，此云鸚鵡。
此寶似鸚鵡鳥嘴而赤色。
爾時，文殊下，第五、文殊問瑞所由也。
爾時，釋迦下，第六、佛答現瑞意。
文殊下，第七、文殊重問妙音之德，凡有三問：一、請初問種何善本；二、問修何功德。
此二問過去往因。
三、問行何三昧。
此問現在所得之果。
唯願世尊下，第四、請佛欲見妙音。
爾時，釋迦下，第八、釋迦推於多寶，令見妙音，但詶其後請，未答前三問。
下華德菩薩重牒三問，佛方解釋。
所以推多寶者，蓋是隨俗之事，俗人之禮，推賢讓長。
多寶既久已成佛，故釋迦讓之。
二者、欲顯多寶不滅，故能現妙音，故推之也。
時多寶佛下，第九、多寶命令來，即詶文殊請。
于時，妙音下，第十、正明妙音來。
又開十章：一、明於彼國沒。
與八萬四千下，第二、明與眷屬俱共發來。
所逕諸國下，第三、明現瑞相。
是菩薩下，第四、讚歎妙音。
那羅延者，真諦云：那羅翻為人，延云生本。
梵王是眾生之祖父，故云生本。
羅什云：天力士名那羅延，端正猛健也。
《俱舍論》云持大千世界風輪，名那羅延。
那羅延應云天力也。
入七寶臺下，第五、敘妙音昇空而至。
多羅樹似此土宗盧樹，一多羅去地七刃也。
到已下，第六、明見佛儀則。
而白佛言下，第七、奉宣聖旨。
又開三別：初、問釋迦；眾生易度下，第二、問所度眾生；久滅下，第三、問訊多寶。
世尊下，第八、妙音請見多寶。
爾時，釋迦下，第九、釋迦語於多寶。
於時多寶下，第十、多寶讚嘆妙音。
從問訊多寶，至多寶稱嘆，皆是顯多寶不滅，斥凡夫、二乘無常之執。
爾時，華德下，第三、論妙音弘經，前章則是弘經之人竟也，即人法一雙。
又上明妙音之果，今出其往因，謂因果一雙也，即是顯妙音二世之德。
又開二別：初一問答，論妙音神力；第二問答，論妙音三昧。
神力是智慧，三昧是定，略論菩薩定慧也。
又神力是果，三昧是因，由三昧之因，故能現神力。
所以前論果，後論因者，由妙音現神力而來故前問也。
尋華德兩問，皆是牒文殊上三問，以釋迦上未答之故，今重牒而問。
初問又二：前問神力之因；有是神力，正問神力之果。
善根與功德異者，善根就始，功德為終，故分為二問。
就答中又開為二別：第一、答因問；第二、答神力果問。
答因問為二：初、答種何善根問。
又開六別：一、明種善根之佛；國名下，種善根之處；劫名下，種善根之時；妙音下，正種善根；以是因緣下，明善根得果，結詶其問；華德下，結會古今。
華德！是妙音下，第二、答其修何功德問。
華德！汝但見下，第二、廣答神力果問。
又開二別：第一、歎妙音於此土弘經；第二、歎妙音十方通法。
二文各三。
初文三者：一、總標；二、廣釋；第三、結嘆。
或現梵王身下，第二、廣釋。
開為五類：一、現天身；二、現人身；三、現八部身；四、救濟八難；五、於後宮變為女身。
現天身中二對：梵王、帝釋，欲色之初；自在、大自在，二界之後。
此四名君，後一雙為臣。
天大將軍是梵輔天，梵王之臣；毘沙門，帝釋之臣。
現人身中，亦開二對：初一雙謂人君身；或現長者下，明人臣身。
又為四類：初四是豪傑身，次四受佛戒身，次四現婦女身，後二現童真身。
後八部身，如文。
諸有地獄下，第四、歎救八難。
不言說法者：一者、苦重；二者、障深。
故但明救濟。
乃至於王下，第五類。
是妙音下，第三、總結稱嘆。
又開二別：初、嘆所化有益；是妙音下，次、嘆於能化無損。
是菩薩下，第二、嘆妙音於十方弘經。
亦開三別：一、總嘆；二、別嘆；三、結嘆。
三門各二。
初門二者：前結一土益物；十方下，次嘆十方弘經。
若應以聲聞形下，第二、別嘆。
又開為二別：初、現存身；次、現亡身。
文處易知。
華德下，第三、總結。
神通結現身，智慧結說法。
上一土中廣現凡夫身，十方化中略現聖身，此欲明凡、聖、廣、略互現也。
又前凡身中有五類，今聖身中亦有五身。
問：前凡中五類，何故云說《法華》，今但稱說法？
答：說法語通，欲以通別互現故也。
又上正明弘通《法華》，故明說一乘。
若有眾生不信一乘，則說五乘之法，同上〈囑累品〉中，佛令菩薩知大小機也。
此品從凡至聖，故先示凡，後示聖。
觀音前聖後凡，從勝至劣。
又妙音前一後三，觀音前三後一。
爾時，華德下，第二、問答。
論妙音所得三昧，亦前問後答。
說是妙音下，品中第四段、明彼此蒙益。
爾時，妙音下，品第五章、明所作已竟，還歸本土。
此為穢國，故彼佛有問訊；彼為淨土，故此佛無暄涼也。
說是〈妙音〉下，品第六、明利益。
問：見菩薩來往，何以得無生忍也？
答：利根之人悟菩薩不來相來，故來無所來，不去相去，故去無所去，則入實相，故得無生。
問：無生法忍、普現色身、法華三昧有何異耶？
答：心無所依，猶如虛空，不生心動念，故名無生法忍；雖空而有，縱任自在，處處現身，即是普現色身三昧；三一開會，無所染著，即法華三昧也。
觀世音菩薩普門品第二十五
上二品明苦行弘經有功德、智慧二業，故有〈藥王〉、〈妙音〉兩品。
今第二、次明護難弘經。
初明人護難弘經，次明法護難弘經，亦有二品。
又根緣次第者，靈山之會，八萬四千人應聞觀音，得發菩提心，故說此品；二者、十方國土及來世有緣眾生應蒙利益，故說此品。
開此品章段不同，今一往分為四雙：一者、雙標；二者、雙釋；三者、雙嘆；四者、雙益。
言雙標者，觀音為名，普門為德，故雙標名德。
夫勝人為理，有名有德，是故雙標，以名〈觀音普門品〉。
言雙釋者，初一問答釋觀世音名，次一問答釋觀音德。
言雙嘆者，持地菩薩嘆聞此名德功德無邊。
言雙益者，八萬四千人聞此名德並發道心也。
此四次第者，為解義故，初略後廣，故前略標，次則廣釋。
標釋既竟，名德顯彰，故菩薩稱嘆。
嘆釋既竟，聽者欣仰，故咸發道心。
初雙標中，凡有十對：
一者、人法一雙，觀音為人，普門為法。
然人法是因緣之義，非人無以御法，非法無以成人。
故前明御法之人，後辨成人之法，謂人法一雙也。
二者、真應一雙，觀世音即是法身，普門謂應身也。
前以法身觀機，然後垂跡普應，謂真應一雙。
三者、觀音謂菩薩意業，普門即身、口二業。
前以意業觀察，然後身現神通，口業說法，謂內外一雙也。
四者、觀音謂大悲拔苦，普門即大慈與樂。
故後釋觀音名，明拔苦之義；釋於普門，即顯與樂之功。
所化眾生但有苦無樂，能化菩薩有大慈大悲，謂慈悲一雙。
五者、菩薩有二種身：一者、藥樹王身；二、如意珠王身。
藥樹王身者，根、莖、枝、葉能愈眾病。
菩薩亦爾，故三業皆能濟物。
如意珠王身者，如摩尼寶，能與一切樂。
菩薩亦爾，其見聞者無不蒙益。
釋觀世音名，嘆藥樹王身，釋普門名，明如意珠王身，故珠、藥二王為一雙也。
六者、釋觀音名，顯眾生感義；標於普門，明菩薩應義。
初感非無應，後應非無感，但初舉應以成感，後則標感以成應，謂感應一雙也。
七者、標觀音名，嘆菩薩能與眾生世間之樂；標於普門，顯菩薩能與眾生出世間之樂。
故前文明七難消除，二求願滿，即知是世間樂；後三十三身、十九說法皆稱得度，故知與出世樂。
此皆大判為言，非別相說。
前與世樂，後與出世樂，此是次第法門，謂世、出世一雙也。
八者、標觀音，明神通，以察物音聲，即天耳通；題普門，謂示現。
六通之中，三是神通非示現，謂天耳、天眼、宿命也；三是神通亦是示現，謂他心、神足、漏盡。
漏盡說法，神足轉變，他心知機，即以事令人信驗，故名示現。
謂神通、示現一雙也。
九者、標觀音名，謂明密利益；標普門，明顯利益。
後現身說法，故稱為顯；前不顯身說法，而能令物免難，故稱密益。
菩薩濟物，不出顯密二義，謂顯密一雙也。
十者、標觀音，明菩薩名；題普門，顯大士德。
謂名德一雙也。
然此品內義雖具十雙，今以名德為正。
如《大品》亦以二門說於波若：一者、就菩薩字義門說波若；二者、就菩薩所行門說波若。
以菩薩字義門說波若者，解釋菩薩摩訶薩字。
此字有無量義故，即是說波若。
次明菩薩所乘嘆釋大乘，即是說波若也。
今亦爾。
嘆釋觀音字義，即是說《法華》，嘆釋觀音德，亦是說《法華》。
問：此與波若何異？
答：波若釋通字義、通所行。
菩薩摩訶薩是通字義，故釋通名也。
此經釋觀音字義故，是釋別名也。
波若通釋諸菩薩所乘，此經別釋觀音三密之德。
又波若通釋自行化他，今但釋化他門。
又波若具就二慧門釋，今但就方便門釋也。
所言觀音者，外國名阿梨耶婆樓吉氐稅，此翻觀世音。
菩薩有多種名，今依此品佛答中略辨三名：一、觀世音；二、觀世意；三、觀世身。
聖人無名，為物立稱者，欲生眾生三業善也。
立觀世音名，令物稱名，生口業善。
立觀世意名，令物存念，生意業善。
立觀世身名，令物禮拜恭敬，生身業善。
以備生三業善故，立此三名。
問：既具三名，何但稱觀世音？
答：三名不可具題，趣標其一。
二者、觀世意名，但生意業善；觀世身名，生身、意二業善。
生善義局，故不標之。
若口稱名，必備三業。
以生善多故，立觀音名也。
三者、意業存念，身業禮拜，但得自行，不得化他，故不立身、意二名。
口稱觀音，具得自行化他，故立觀音名也。
四者、娑婆國土以音聲為佛事，義既顯彰，故立觀音之名。
餘義不爾，故不題餘稱。
五者、觀音之名有行願。
過去世時，值空王觀世音佛，發願名觀世音，故依願立名。
又觀音昔在此土行菩薩道，以受觀音之稱。
餘二名闕斯二義，故不題也。
別有經云觀世自在菩薩，此名備含三業，於名義最勝。
復有經云光世音菩薩，或可是翻之不正。
《華嚴經》云此菩薩住大慈法門光明之行，從此立名，云光世音也。
又此菩薩住普門光明三昧，從所住法門為名。
下復云施無畏者，此名總含，從功用受稱。
所言觀世音者，觀是能觀之智，世音是所觀之境，境智合題，名觀世音也。
觀具三觀，境備三境。
境備三境者，眾生發聲，因咽喉、舌、齒和合有聲，謂因緣聲，名為世諦。
因緣所生法，即是寂滅性，稱為真諦。
亦為是假名，亦是中道義，即是非俗非真中道第一義諦。
故此一音聲具足三諦，菩薩觀此三諦，即三種觀也。
二者、觀是菩薩之應，世音是眾生口業之感，感應具題，故立觀世音也。
問：云何名世音耶？
答：三種世間中，正是眾生世間也。
外書云：以聲成文，謂之為音。
佛法不分音與聲異。
如《雜心》云，聲有三種：一、因受四大聲，謂眾生音聲；二、因不受四大聲，謂非眾生聲；三、因俱聲，如人與外物合共出聲，謂打鐘等。
三種聲中，可通餘二也。
所言普門者，普以周普為義，門是開通無滯之名。
又門是法門，如《華嚴》云觀音住大慈法門。
又能通道，令物悟入，故稱為門。
普義有三：一、他心普，謂不慮而知，照窮法界；二、神通普，謂不動而應，十方現前；三、說法普，無言可陳，而聲教彌八極也。
爾時，無盡意下，第二、明雙釋。
初一問答，釋觀音名；次一問答，釋觀音德。
又初問答為二。
初問有三：一、能問之人；二、問之儀則；三、正問。
後答亦三：能問之人，即是意業；問之儀則，所謂身業；正發問，即是口業。
三章合有十句。
爾時者，問時節也。
以眾中八萬四千人應得發心，是故應時而問。
無盡意者，第二、能問之人。
有二句：一、別名；二、通號。
外國稱阿差末，此云無盡意。
《大集經》云：初發心時已不可盡，況復智慧、神通、慈悲、說法而可盡耶？正意而言，眾生無盡故，大悲無窮也，故言無盡意。
菩薩者，第二、通號也。
《大集經》云：其人是東方不眴世界普賢如來一生補處大士。
若論其本，乃是十方諸佛師，所化之人皆已成佛。
即從坐起，第二、問之儀則。
凡有三句：初、明從座而起。
《孝經》云：曾子避席。
《禮》云：請益則起。
次、偏袒右肩者，外書云：勞而無袒。
內教請道袒肩者，風俗不同，其猶彼國露頂為禮，此土冠帽為恭敬也。
次、合掌向佛者，袒肩用顯形恭，合掌以表心一。
如掌本在異處，今合而為一；心本他緣，今斂而不散。
心既冥漠難睹，故假外事以顯內心。
而作是言下，第三、正發問也。
凡有四句：初、經家敘其口業。
世尊下，第二、正發言問。
問有三種句：初句、仰舉尊號，即表能答之德，非是世尊不能釋補處之疑，將欲申疑，故顯質疑之主。
觀世音下，第二、出所疑之人。
以何因緣，第三、正明疑也。
因謂因由，緣是緣藉。
以何因緣受此名耶？名有二種：一、有因緣；二、無因緣。
如身子因母，目連因姓，此有因緣；低羅婆夷實不食油，強名食油，此無因緣。
今未知為有因立目，無因立名，是故問也。
有因立名，略有四種：一、從趣立名，如生天趣，故名為天；二、從相立名，如身有異相，因以立名；三、從過立名，如盜賊等；四、從德立稱，如諸賢聖。
今未知以何因緣有此名也。
問：無盡意何因緣故，問觀世音菩薩名耶？
答：菩薩三業皆為利緣，以眾中八萬四千人應聞名得益，是故問也。
二者、欲為未來苦惱眾生聞名脫苦，是故致問。
三、欲顯觀音德，即是說《法華經》，觀音即是能乘之人，三輪之德謂所乘之法，問於名德具能乘、所乘，是故說一乘也。
四、為憍慢之徒自舉陵他。
今欲顯無盡意不自尊高，故問他德行。
又嫉妒眾生，隱他之德，揚他之過。
菩薩之法，隱他之過，揚他之德，令一切眾生眆而學之，是故問也。
又示有疑未了。
一切菩薩皆觀世間音聲，今以何因緣獨受斯稱？又三世諸佛發言有二：一者、自開，如前從三昧起，無問自說；二者、因他，要待無盡意問，後方說也。
佛答有四：一、釋其名；二、勸持名；三、格量持名功德；四、總結稱歎。
以問名故，前須釋名。
釋名廣有利益，故勸持名。
一人名福等多菩薩名，故格量之，來成勸持義。
初又三別：一、釋觀世音名；二、釋觀世意名；三、釋觀世身名。
一一中皆先釋，後結嘆，即三釋三嘆也。
無盡意但問一名，佛答多者，問略答廣，如上釋之。
又具釋三名者，欲顯所觀境周，能照觀足。
境不出三業，故唯觀三業，故立三名也。
所觀之境具有三業，菩薩能觀唯意業也。
又立三名，自有眾生稱名得度；自有眾生口不能言，但能心念；自有眾生口不能言，心又散動，但身能禮拜；又眾生忌諱不同，故須立多名。
就釋觀世音名中，又開為二：一者、略答；二者、廣答。
初略後廣，為解義故。
又前名總答，後名別答。
前總答，即名遍拔三界六道眾生之苦；後別答中，但拔欲界。
於欲界中，多拔人中苦。
於人中，多拔閻浮苦，餘方不必有王賊等難。
前總後別，欲顯感應義周，故開為二也。
善男子者，《華嚴經》稱為佛子，餘經多云善男子。
有紹繼義，故名為子。
綱幹之能，故稱為男。
所行有利他、符理、清昇、感樂之義，目之為善。
若有無量下，正答其問。
凡有四句，束為兩雙：一者、眾生受苦，此是感緣，即是稱名之意；二者、稱名正是感體；三、菩薩觀機；四、皆得解脫，即辨應義。
束為兩雙者，前兩為感，後二為應，應感為一雙也。
又前兩為感，即是世音；後二為應，釋於觀義。
具此二雙，名觀世音，以答無盡意問也。
初有二句：若有無量百千萬億眾生，此明受苦眾生多也。
所言億者，此土云萬萬為一億，《智度論》云千萬為一億，蓋是風俗不同也。
受諸苦惱，第二句，明受苦非一。
苦為八苦，亦有無量苦。
惱謂九惱，亦有無量惱。
聞是觀世音菩薩下，第二、稱名，即是感體。
亦有二句：前明聞是觀世音菩薩名者，謂未受苦時曾聞菩薩名，或從經卷中聞，或從人傳聞也。
一心稱名下，第二句，今日受苦時求救稱名也。
言一心者，為釋疑故來，自有稱名不得解脫，蓋是不一心故也。
觀世音菩薩即時觀其音聲下，第三、觀機，即為應緣。
自有人執此文屬上，而興皇法師更足一觀世音菩薩字。
今謂足亦無失，但此文屬下。
何以知之？上既云聞是觀世音名，又云一心稱名，已再言名畢，是故屬下明觀音應也。
皆得解脫者，第四、正明應，即是脫苦也。
問：稱名何故有脫苦不脫者？
答：一意如上，有至心不至心，故有脫不脫。
二者、脫有利益，是則救之；脫無利益，故不救也。
三者、與觀音結緣有厚薄。
薄者善少，故不脫；厚者善多，是故得脫。
四者、眾生業有定、不定。
不定，可救；定，不可救。
所言定者：一、重心作已，心無慚愧；二者、覆藏；三者、作已更作；四、起願扶之。
故決定得報，不可救也。
問：若不可救，應稱名無利益耶？
答：今雖無益，作後世因。
若有持是下，第二、別明救難，以釋觀音之名。
凡有七難：一、救火難；二、救水難；三、救風難；四、刑戮難；五、羅剎難；六、幽繫難；七、怨賊難。
此並是諸難中至急，故略敘之。
餘有疾病、虎狼、雷電、迷失道路，請《觀世音經》並具說之。
七難為二：初三是無情難；後四是有情難。
此二略攝諸難。
無情難不可請救故難免，所以前說；有情可得請救，是故後明。
又無情難是三大災，廣而且長，長即能至三禪，廣則大千並壞，是故前說。
有情難不爾，鬼難云設滿大千而不至於上界，有情難短又狹，故在後說。
就此二難，各開為三。
無情三者，謂火、水、風；有情三者，謂命、身、財。
無情三有二種次第：一、從急至緩；二、依三災次第，從小以至大也。
有情難從重以至輕，故前命，次身，後財。
二者、從難至易，以命難難免，乃至財難易脫也。
就無情難又為二：第一、明救三難；第二、結觀音名。
然一一難中例應有四：一、遇難；二、稱名；三、觀機；四、免難。
初二句釋世音以辨境，後二句釋觀義以明智。
又初二明感，後二辨應，但前後互現不同。
今文為四：初、持名；二、遇難；三、免難；四、結神力也。
問：上前遇難，後稱名，今何故前持名，後遇難？
答：火事為急。
若身居火內，方復稱名，則已受其弊，是故前辨持名，後明遇難也。
應驗記非一。
會稽高士謝敦，字慶緒，吳郡長影玄、陸璒等，並撰《觀音驗記》，宋臨川王劉義慶撰《宣驗義記》，太原王琰撰《冥詳記》，皆出火事。
昔有西域人竺長舒，居住茅屋，忽值鄰人失火，又正在風下，便誦念觀音，四鄰蕩盡，其舍猶存。
爾時，有諸年少不信此事，仍於風下數夜以炬火擲其屋上，三擲三滅。
問：稱名云何免火？
答：以菩薩力令火自然滅，或迴轉風勢，令火不燒，或接此人置火外，或注雨令滅，或火自然不燒，如耆婆入火，或以異物遮火，或令得禪定空三昧門，隨根所宜也。
問：何故云入火火不能燒也？
答：若未入火而稱名得脫者，或謂不必是觀音力。
今入火不燒，必知是菩薩力。
問：小火亦能燒人，何故言大火？
答：或謂火少，故不能燒；或謂禁咒力故，令小火不燒。
今入大火不燒，則知是菩薩力。
次水難，文三意二。
文三者：一、遇難；二、稱名；三、則得淺處。
前二明世音以辨感，後一釋觀以明應。
大水方能為害，小則不能，故火急在前，水緩為次。
問：火難何以前持名，後遇難；水難何以前遇難，後持名？
答：觸火則害人，故前須持名。
水則不爾。
二者、自有人前持名，而後遇難；自有人前遇難，後稱名。
所以兩存也。
若有百千下，第三、明風難。
所以知是風難者：一、依三災次第故，明火、水、風；二、由風故，飄墮鬼國，故火以能燒為難，水以能溺為難，風以能飄為難。
就文為二：初、明世音以辨感；二、釋觀以明應。
初又二：一、遇難；二、稱名。
遇難為二：初、明遇難緣；次、正遇難也。
若有無量者，遇難人不一也。
為求七寶下，明遇難緣也。
七寶不同。
《涅槃經》以金、象、馬、神珠、玉女、主藏臣、主兵臣為七寶。
此是輪王之七寶，不通餘人也。
又《恒水經》明世有七寶，謂金、銀、珊瑚、白珠、車渠、明月、摩尼。
佛法亦有七寶，謂四果、菩薩、辟支及佛。
《智度論》第十六卷云：金、銀、琉璃、車渠、碼碯、珊瑚、真珠為七。
此經所列，第七是琥珀，真珠非七寶數，故言等也。
又〈寶塔品〉云金、銀、琉璃、車渠、碼碯、真珠、玫瑰。
又經云正寶有七，雜寶有百二十種也。
假使黑風下，第二、正明遇難。
依《華嚴經》有十種風，依《仁王經》有五種，色風、青風、赤風等。
《成論》明風無色。
論又云：風中或多觸無香，或有香觸，必無色味。
即彼品又云：有舊師云風黑色。
是事不然。
此風與黑色為因，非黑色也。
今言黑風者，一解云：此風起時，前有黑雲，故云黑風。
又云：此風欲起時，海上有黑氣，仍以為名。
又云：吹海岸黑沙，故名黑風。
吹其船舫者，書云：自開已西稱船，開已東謂之舫。
飄墮羅剎鬼國者，由風力故，令墮鬼國，非鬼難也。
其中若有下，第二、稱名。
如人共船，憂喜義同，應俱稱名。
而言一人者，顯心同義也。
又一人稱名，眾人免難，顯菩薩力大也。
是諸人等下，第二、釋觀明應義也。
以是因緣下，第二、釋無情難竟，故總結之，以詶其問也。
若復有人下，第二、明有情難。
此望前，即是地大難。
所以三災無地災而有地難者，地以秉御成難，不御非難，災任運起，不須人御，故無地災。
又四禪無有內災患，故外無地災。
今有人御，故有地難。
望後，即是有情難也。
合四難為三，如上釋之。
初二辨命難，以命最重，故在前。
火、水、風並皆害命，接此文生，故前明命難。
命難之中，前人後鬼者，人難顯現，鬼難幽隱，故從顯至隱。
又接火、水、風，次明於地，故前人後鬼也。
設復有人下，第二、明身難。
即繫閉於身，故名身難。
三世往論，皆悉有罪，而言無罪者，就現前不作，故言無耳。
經云大橫有九，亦就現在不作，故言橫耳。
若無罪而受苦者，是無因有果，是事不然。
若三千下，第三、辨財難。
既云齎持重寶，故知是財難。
亦前釋世音辨感，次釋觀辨應。
初文又二：一、遇難；二、稱名。
其中一人下，第二、稱名，為二：初、勸導；二、受勸導。
勸導為四：一、誡；二、勸；三、釋誡；四、釋勸。
汝等下，第二、勸。
是菩薩下，第三、釋誡。
汝等下，第四、釋勸。
眾商人聞下，第二、受勸稱名。
稱其名故下，第二、釋觀明應義。
無盡意下，大段第二、前釋名竟，今歎名德。
若有眾生下，第二、釋觀世意。
內心常念，觀察其意，得離三毒，故是釋觀世意。
二者、上拔苦果，今拔苦因。
三者、上拔身難，今拔心難。
四者、上拔肉身難，今拔法身難。
五者、上拔世間難，今拔出世間難。
六者、上拔報障、業障，今拔煩惱障。
七者、上拔一世難，今拔三世難。
八者、上拔人中難，今拔三界難。
九者、上為淺行人，今為深行人。
十者、上暫拔難，今永拔難。
就文亦二：初、釋觀世意名；無盡意下，第二、稱嘆名，勸物常念。
就救三毒，即為三別，一一中，前釋世意明感，便得離欲，釋觀辨應。
問：念觀音云何得離三毒？
答：以常念故，三毒不起。
又常念觀音實相法身，即生如實觀，故三毒滅也。
又此即是念佛三昧，念佛三昧能遍治一切障故。
又常念故，觀音現身為其說法，令三毒不起。
又常念故，觀音能轉前境，如淨居天變覆諸婇女，以為不淨。
若有女人下，第三、釋觀世身名。
禮拜供養即是身業，觀察身業名觀世身。
又上拔其有難。
有難有二：七難，是身難；三毒，為心難。
今拔無難。
拔無難亦二：一、無男；二、無女。
三者、上來是大悲拔苦，今是大慈與樂。
四者、上來與眾生行果，今能滿眾生願果。
行有二行，願亦有二願。
問：釋三名有何次第？
答：七難苦重，故在初；三毒惱心，為次；無男無女奢緩，故居後。
問：七難何故稱名，三毒常念，無男無女供養禮拜？
答：七難時短急，不暇禮拜供養，亦不暇斂心靜攝，但得稱名。
三毒時長難斷，必須治道，故常念。
無男無女，異上二種，故禮拜供養。
又觀音名具行願，故初令稱名，餘二名有行無願，故居後。
二名之中，意為本，身為末，復有次第也。
就文亦二：一、釋名；二、嘆名。
問：無男無女，云何得生？
答：觀音菩薩託生為子，故下現童男女身。
又母子之業雖由宿緣，而不決定。
今修福力，故令好人託生。
問：何故男稱福德智慧，女稱端正有相？
答：男有百行，智為其端；女有七德，容居其首也。
此文前明世身辨感，便生下，釋觀辨應也。
是故眾生下，第二大段、釋三名竟，結勸受持也。
若有受持下，第三大段、次辨格量。
又開為四：第一、舉持多名，問無盡意；第二、奉詶；第三、正格量；第四、結嘆持名。
所以有格量來者，時眾疑云：但受持觀音名，有此功德？受持餘名，亦有斯利？故格量優劣也。
又受持觀音與六十二億等，則持多名為難，持一名為易。
欲釋成上勸持，故格量也。
初問三意：一、辨持多名；復盡形下，第二、明時久；供養下，明供養廣。
次無盡意答，如文。
佛言下，第三、正格量。
又開二別。
前明觀音三事：一、持名少；二、時短；三、供養狹。
是二人福下，第二、正格量。
問：格量有七：一、凡不及聖，如《大品》云：教一人得初果，勝教閻浮提人行十善。
二、少不及大，如二乘不及菩薩。
三、淺不及深，如淺行不及高行。
四、因不及果，如菩薩不及佛。
五、有所得不及無所得，如世間六度不及出世間六度。
六、末不及本，如五度雖是無所得，終不及波若，波若是本故。
七、無緣不及有緣，如佛化須拔不及阿難。
今是何格量？
答：有人言：六十二億是因位，觀音是古佛，即是因不及果也。
難曰：一切因不及果，豈六十二億與果等耶？
有人言：六十二億是淺行，觀音是深行。
難曰：經不言六十二億是淺行，觀音是深行。
又淺行不及深行，云何六十二億與觀音等耶？
有人言：觀音是教主，六十二億是聽眾。
難曰：必以聽眾故不及者，非但六十二億不及，一切聽眾亦不及也。
今所明六十二億與觀音位行是齊，而不及者，眾經有二種門：一、平等門；二、不平等門。
平等門者，如妙音得普現色身三昧，八萬四千菩薩亦得是門，則妙音與諸菩薩平等門，供養持名，平等無異。
二者、不平等門。
六十二億實與觀音等，今欲令人尊重觀音，故於等作不等說之也。
例如《稱揚諸佛經》說，禮寶光明佛止滅二十一劫生死之罪，禮拘留孫佛卻無量劫罪。
此示不平等門，故令眾生生高下心。
若實是平等而作平等說者，則不得偏於觀音起尊重心。
《法華論》云：受持觀音名及受持六十二億恒沙諸佛名。
論云：佛者，皆是等覺地菩薩。
既稱等覺，即是等覺佛也。
論云：彼福德平等有二義：一者、信力；二、畢竟知。
信力有二：一、求我身如觀音自在無異，畢竟信故；二、謂於彼生恭敬心，如彼功德，我亦如是，畢竟得故。
次言畢竟知者，決定知法界故。
法界名為法性，彼法性入初地，菩薩能證入，一切諸佛、菩薩平等身故。
平等身者，謂真如法身，是故持六十二億恒河沙佛名，受持觀音名，功德無異。
此論大意，就平等不二門辨無差別。
初是信不二，後是悟不二也。
然與前釋亦不相違。
無盡意！受持下，第四、結嘆。
無盡意白佛下，第二、釋普門，明觀音德。
又上雖嘆觀音能拔苦與樂，未知以何濟拔。
故今釋言：一一難或用身業神通拔，或口業說法拔，或意業密拔。
亦前問次答。
問亦有三：一、標能問人；白佛言下，第二、正問；觀世音菩薩下，第三、明所問人。
亦有三別：云何遊此下，問身業；次、問口業；方便之力，問意業。
佛告下，第二、答。
答中亦有三：一、正答問，辨三輪德；二、勸供養；三、總結稱嘆。
初、正詶三問，故明三輪德。
既有勝德，即是福田，故須供養。
明三輪德即是施主，次辨供養，顯於福田。
福田施主既彰，故總結稱嘆。
初文又二：第一、別明三十三身、十九說法；第二、總結一切身教及方便也。
初文又三：一、現聖方便；二、示凡方便；三、示非凡非聖方便。
初門明三乘聖，即為三別，一一中皆答三問：應以之言，答意業問；即現佛身，答身業問；而為說法，答口業問。
上從顯至隱，故云身、口、意。
今從本至末，故意、身、口。
前意業知機，次現身，後說法。
問：此經會三歸一，何故更示三乘？
答：雖明會三歸一，而不失開一為三。
從經初以來，明於正說，謂攝用歸體，故會三歸一。
今辨流通，從體起用，故於一說三。
問：〈妙音品〉有菩薩身，今何故無耶？
答：彼不明三乘義，故有菩薩身。
今欲辨三乘之義，菩薩身攝入佛乘，故不說也。
問：觀音為是佛現佛身，為非佛耶？
答：經出不同。
《觀音三昧經》云：觀音在我前成佛，名正法明如來。
我為苦行弟子。
又云：我與觀音俱時成正覺。
又《觀音授記經》云：觀音於金光遊戲佛所初發道心，彼國王名威德王。
威德王入禪定，二童子忽左右兩面生。
王起定，問其名字，二童子說偈答。
初就第一義門答無名，次就世諦門答有名。
彌陀佛滅後世界，出法音不斷。
彼佛於中夜入滅觀音補處，世界轉名眾寶普集莊嚴，佛號普光功德山王。
大勢至補觀音處，佛號善住功德寶王也。
金光師子佛及彌陀佛皆有三乘，後二佛唯菩薩乘。
聞此二佛名者，得轉女身，卻四十劫生死之罪。
問：觀音云何於此土有緣？
答：《弘猛海慧經》云：昔此閻浮提有王名善首，有五百子。
第一子名善光，值空王觀音佛發十大願：初、願得一切法；次、願得波若船；三、願值智慧風；四、願得善方便；五、願度一切人；六、願使超苦海；七、願得戒足；八、願登涅槃山；九、願會無為舍；十、願同法性身。
皆以大悲觀音為首也。
觀世音發願，願我未來作佛，字觀世音。
三稱我名不往救者，不取妙色身。
持此願者，清淨莊嚴一室。
以於此土行菩薩道，故此土有緣。
問：而為說法，說何等法？
答：說法不定。
一者、一身說一法門；二者、一身說一切法門；三者、一切身說一法門；四者、一切身說一切法門。
《華嚴經》中善知識但說一法門，今觀世音現一切身，說一切法門。
梵王下，第二、示凡方便。
又開三別：一、天；二、人；三、雜類。
天有三雙：第一雙、欲色兩界初王；第二雙、欲色兩界後王；第三雙、欲色兩界之臣。
雖有三雙，不出君臣也。
有人言：天大將軍是天力士，如鉢建提之類，亦如那羅延之流。
有人言：是鬼神，如《金光明》散脂大將。
散脂大將屬毘沙門，出《大集經》。
有人言：是韋陀天、毘紐天也。
毘沙門是北方天王，此云多聞，恒護佛道場，常聞說法，故云多聞也。
小王身下，第二、明人方便，亦開為二：初一、示王身；次、示臣身。
臣身中有四：初、示豪傑身；二、示四眾身；三、示婦女身；四、示童真身。
居士有二種：一、居舍之士，故名居士；二、居財一億，故名居士，即今文是也。
婆羅門者，此云外意，亦名淨行。
次示八部身。
問：何故受龍身等，不得道耶？
答：乘急戒緩四句：一者、乘緩戒急者，生天人中不得道；二、乘急戒緩者，生鬼龍趣而得道；三、乘戒俱急者，生天人而得道；四、俱緩者，生餘趣不得道。
金剛神下，第三、示非凡非聖身。
既為鬼神，屬四天處住，是故非聖身。
實是樓至佛，故非凡。
樓至，此云啼哭佛，獨住半賢劫度眾生。
無盡意下，第二、總結。
是故汝等下，第二、勸供養。
又開六別：一、勸供養；二、受旨；三、觀音不受；四、重請；五、佛命；六、受施迴奉二尊。
問：無盡意是出家菩薩，云何有瓔珞？
答：雖是出家，不拘小道。
二云是在家菩薩。
《涅槃》云入無供眾列者，此是他方在家菩薩，本非娑婆舊住，故不持供來也。
而言法施者，如法布施也。
又為法故施也。
又達財法不二也。
觀音不肯受者：一、欲生施主慇重心故；二、欲讓二尊故；三、示少欲知足故。
後明觀音受者：一、上順佛旨；二、下愍群生。
分作二分者，欲展轉生施主福故。
舉二尊者，示生滅平等不二故。
釋迦現生為智，多寶涅槃為斷，示智斷為福田故。
無盡意下，第三、前既明施主福田竟，今第三、總結稱嘆也。
爾時，持地下，第三、明雙嘆。
就文為三：初、明能嘆人。
言持地者，即地能持，故名持地。
以其人得此三昧，故以為名。
即從座起下，第二、明嘆之儀則。
前白佛言下，第三、正嘆。
持地去佛座遠，今起近佛前，故云前白。
〈觀世音菩薩品〉自在之業者，即牒初名也。
以三業自在故，故稱自在之業。
普門示現神通力者，牒普門三輪德也。
當知是人下，正稱嘆也。
佛說是下，第四、雙益。
初、列得益之人；皆發無等等下，第二、正明得益。
佛道無等，唯佛與佛等，故名此道為無等等，所以名佛為無等等。
復云無等等者，佛具二義：一、下有所異；二、上有所齊。
下有所異，名為無等。
上有所齊，云無等等。
以佛名無等等，今發佛心，故云發無等等心也。
陀羅尼品第二十六
護難弘經二品：一、以人護難，如〈觀音品〉說。
今欲說神咒法護難，故有此品來也。
二者、有多一兩門。
上來明諸菩薩各各弘道利物，名為一門。
今品明眾人說神咒，謂多人共弘道利物，故有此品。
三者、說《法華》有種種門，或法或人，或顯或密。
如上說因果，即就法門說《法華》。
說諸菩薩德行，即是就人門說《法華》。
此人法二種，即顯現門說《法華》。
今明神咒，謂祕密門說《法華》。
問：何以知神咒是《法華》耶？
答：下云聞神咒悟無生忍，豈非一乘耶？
問：但是一《法華》，何故作種種名字說？
答：雖是一《法華》，隨眾生取悟不同，故作種種名字。
如論云：波若是一法，佛說種種名。
論又云：波若在聲聞心名道品，在菩薩心名陀羅尼，在佛心名薩婆若。
故知陀羅尼即波若，波若即一乘。
問：在聲聞心何故名道品，菩薩心中名陀羅尼耶？
答：論云：道品但為趣涅槃，聲聞但厭生死，樂於涅槃，故在聲聞心名道品。
聲聞法中不說陀羅尼。
菩薩欲遍持一切行，令經身不失，歷劫逾明，故在菩薩心中名陀羅尼。
陀羅尼有無量門，今是咒陀羅尼，故舉通以取別。
問：咒是何物耶？
答：諸佛菩薩說法有二：一、顯現；二、祕密。
咒即是祕密法。
如世人有兩種法：一、顯現，謂世俗之常法；二、祕密術，謂禁咒等。
今隨世俗，亦作此二法。
有人言：咒所論不出三義：一、說極果勝德，或因中萬行，故聞者發心；二、說三寶名字，或諸佛菩薩之別名，或大力鬼神之名，召呼此名，使魔耶聞者驚退；三、說諸法深理無相，使聞者悟道，得無生忍。
問：諸經中何故不翻咒耶？
答：咒語多含，此間無物以擬之。
若欲翻之，於義不盡，又失其勢用。
如此間禁咒之法，要須依咒語法而誦之，則有神驗，不得作正語而說。
問：云何得陀羅尼令人不忘？
答：一、以過去修習所得；二、因咒術得；三、因服藥得，如諸仙等；四、因現在修習得；五、因禪定得；六、深入實相故得也。
問：陀羅尼與三昧云何異？
答：三昧多以定為主，總持以念為主。
二者、三昧唯心相應，總持或心相應，或心不相應。
三、始修名三昧，久習名總持。
如習欲不改，說名性。
四、本末異，三昧為本，三昧與實相合，出生功德，名之為總持。
如坏瓶以火燒，方堪持水。
五、失不失異，三昧轉身，或有退失，持則不失也。
問：修習何因而得持耶？
答：有四種因得持：一、不習愛欲；二、不嫉妒；三、等施無悔；四、樂法。
問：咒云何能除患？
答：一切法中，各有增上。
如水力增上能滅火，火得增上，復能消水。
今神咒力能除諸惡亦爾。
惡有二：一、有情，惡鬼等；二、無情，謂惡風雨等。
如是內難外難，悉名為惡。
《地持論》明有四持：一、法持，謂聞慧；二、義持，謂思慧；三、咒持，因禪起咒，謂修慧；四、忍持，是入證行慧。
四持位者，《地持》云，聞、義、咒三，初地成就者必不退，爾前得者不定，忍持起自解行地，成在初地。
品開為三：第一、對藥王說經福重；二、眾人說咒擁護；三、時眾得益。
初文又二：前問後答。
所以說經福重者，有二種義：一、欲令人欣福持經；二、明持經福重，故次說咒護之。
爾時，藥王下，第二、明五人說咒：藥王、勇施二是菩薩，次兩是天，後一是鬼神也。
藥王說咒有五：一者、請說；二者、正說；三者、敘說咒之人，即是六十二億恒沙佛說；四、明咒力用；第五、釋迦稱嘆也。
案爾者，咒不可翻，如前說。
但讀誦之人聞之，茫然不解，遂都不留心。
今依《正法華經》髣髴翻之，多是明實相祕密法。
安爾《正法華》云此云奇異。
曼爾此云所思。
摩禰此云意念。
摩摩禰此云無意。
旨隸此云永久。
遮梨弟此云所行奉修。
賒咩此云寂然。
賒履多瑋此云澹泊。
羶帝此云志默。
目帝此云解脫。
目多履此云濟度。
沙履此云平等。
阿瑋沙履此云無耶。
桑履此云安和。
沙履此云普平。
叉裔此云滅盡。
阿叉裔此云無盡。
阿耆膩此云莫脫。
羶帝此云玄默。
賒履此云澹然。
陀羅尼此云總持。
阿盧伽婆娑簸蔗毘叉膩此云觀察。
禰毘剃此云光耀。
阿便哆羅禰履剃此云有所依倚，恃怙於內。
阿亶哆波隸輸地此云究竟清淨。
區究隸此云無有坑坎。
牟究隸此云亦無高下。
阿羅隸此云無有迴旋。
波羅隸此云所周旋處。
首伽差此云其目清淨。
阿三摩三履此云等無所等。
佛馱毘吉利秩帝此云覺已越度。
達磨波利差帝此云而察於法。
僧伽涅瞿沙尼此云合眾。
婆舍婆舍輸地此云無音。
曼哆羅此云所說鮮明。
曼哆羅叉夜多此云而懷止足。
郵樓多此云盡除節限。
郵樓多憍舍略此云宣暢音嚮。
惡叉羅此云曉了眾聲。
惡叉冶多冶此云而了文字。
阿摩盧此云無有窮盡。
阿摩若此云永無有力勢。
那多夜此云無所思念。
次明勇施說咒，為三：一、說咒意；二、正說咒；三、辨說咒之人。
羅剎此云可畏。
吉遮此云起尸鬼。
鳩槃荼《正法華》云厭鬼，亦云冬苽。
富單那此云熱病鬼。
座隸此云晃耀。
摩訶座隸此云大明。
郁枳此云炎光。
目枳此云演暉。
阿隸此云順來。
阿羅婆第此云富章。
涅隸第此云悅喜。
涅隸哆婆第此云欣然。
伊致抳此云住止。
韋致抳此云立制。
旨致抳此云永住。
涅隸墀抳此云無合。
涅梨抳婆底此云無集。
次明毘沙門說咒，亦三：初、明說咒意；二、正說咒；三、結說咒意，重發誓擁護。
阿梨此云富有。
那梨此云調戲。
菟那梨此云無戲。
阿那盧此云無量。
那履此云無富。
拘那履此云何富。
持國說咒，為三：一、說咒意；二、正說咒；三、明說咒之人。
阿伽禰伽禰此云無數。
瞿梨此云有數。
乾陀利此云曜黑。
栴陀梨此云持香。
摩登耆此云凶祝。
常求梨此云大體。
浮樓莎抳此云千器順述。
頞底此云暴言至有。
羅剎女說咒，為四：一、說咒意；二、正說咒；三、結誓擁護；四、佛歎述。
藍婆此云結縛。
毘藍婆此云離結。
曲齒此云施積。
華齒此云施華。
黑齒此云施黑。
多髮此云被髮。
無厭足此云無著。
持瓔珞此云持華。
皋帝此云何所。
奪一切眾生精氣。
眾生心中有七滴聒水，取一滴二滴，令人頭痛，三滴令人心悶，四滴五滴已下則死。
伊提履此云於是。
伊提泯此云於斯。
伊提履此云乎爾。
阿提履此云於民。
伊提履此云極甚。
泥履此云無我。
泥履此云無吾。
泥履此云無身。
泥履此云無所。
泥履此云俱同。
樓醯此云已興。
樓醯此云已生。
樓醯此云已成。
樓醯此云而住。
多醯此云而立。
多醯此云亦住。
多醯此云嗟嘆。
兜醯此云亦非。
兜醯此云消頭，大疾無得加害也。
毘陀羅此云青色鬼。
建陀此云赤色鬼。
烏摩勒伽此云食人精氣鬼，亦云大殺也。
阿跋摩羅此云影形鬼，亦云無鎧。
注經云轉筋鬼。
如阿梨樹枝者，此樹枝墮地即破為七分，《正法華》云華䔧剖也。
妙莊嚴王本事品第二十七
依論是第三、過去勝功德力，能迴父邪見，使發心得記，即是善知識力弘《法華經》。
此品猶述藥王弘經。
但流通《法華》，凡四處辨於藥王：一、〈法師品〉因藥王告八萬大士，明二時弟子二世法師，嘆人美法，示弘經方法；第二、〈藥王品〉述藥王本緣，明因《法華經》得悟，以身、命、財報恩，供養弘道利人；第三、〈陀羅尼品〉明持經功德，說咒擁護法師；第四、此品嘆藥王是眾生善知識，能令父王迴邪入正，受記成佛。
第二、第四明藥王過去世事，第一、第三辨藥王現在世事。
所以偏說其人兩世事者，以於《法華》有重因緣故，為宣通之主，亦是根緣所宜也。
應言〈藥王本事品〉，但立名相避，從所化之人立名，故云〈妙莊嚴王本事品〉。
所以共為父子者，過去世時有四同學入山修道，一人往聚落求供養給之，於路見國王富貴榮華，心自念言：未得道中間，宜受此勝樂，不亦快乎？三人得道，一人作國王，於是三人欲度脫之，而自念言：天下親愛，莫過兒婦。
一人作婦，二人作兒，共化度之。
以此本緣，今世同為眷屬。
品開為二：初、明緣由；二、正述本事。
初文有五：一、過去時節；二、化主；三、國土；四、列劫名；五、述父子。
文處易知。
爾時，彼佛下，第二、正述本事，為二：初、子化父，令迴邪入正，生信心；二、子化父，令見佛聞法，得正解。
善知識力唯有此二，此二因二輪生。
初明子以神通輪化父令生信，後佛以說法輪化王令得解。
又化父得信，是菩薩為眾生善知識；化王得解，明佛是眾生真善知識。
二章各十句。
初章十者：一、佛說經；二者、二子勸母往見佛；三、母令化父；四、子自悲傷；五、母令愍念父；六、子正化父；七、父受化；八、許到佛所；九、子求出家；十、母聽出家。
文處易知。
於是二子下，第二、化父令得正解，亦開為十：一、勸父母往到佛所；於是妙莊嚴王下，第二、父母受勸至佛所；爾時，彼佛下，第三、明佛為說法；爾時，妙莊嚴王下，第四、明聞法悟解；時雲雷音下，第五、明佛受記；其王即時下，第六、明王及眷屬出家得益，稱嘆二子；爾時，雲雷音下，第七、佛述其所歎；妙莊嚴王下，第八、辨王辭退。
又開四句：一、歎佛；爾時下，次、嘆法；我從今日下，第三、發誓；說是語下，第四、辭退。
佛告大眾下，第九、結會古今；佛說下，第十、明時眾得道。
法眼淨有二：一者、小乘是初果；二者、大乘是初地。
此難知也。
但眾經多明法眼是小乘，而聞大乘悟小果者，有人鈍根，雖聞大法，無巧方便，故證小果。
但證小果，凡有二種：一者、本是大乘人，聞說大乘，退證小果，如《大品》六十菩薩；二者、本學小乘，聞說大乘，證於小果也。
普賢菩薩勸發品第二十八
《法華論》云此品是第四、護法流通，故下文云：我今以神通力守護是經，於佛滅後，廣宣流布，令不斷絕。
即其證也。
又時眾應聞說普賢事得道，故有此品來也。
又行一乘者，即是行普賢行，故普賢來勸發也。
又誦持此經者，既是行普賢行，行與普賢相應，則感普賢必來，教其懺悔六根清淨，見十方佛及滅五逆十惡等罪，如《普賢觀》說。
又《華嚴經》七處八會，普賢、文殊善其始，〈入法界品〉流通之分，此二菩薩又令其終。
所以此二人在彼經始終者，世相傳云：究竟普賢行，滿足文殊願。
故普賢顯其行圓，文殊明其願滿，故於諸菩薩中究竟具足，顯華嚴是圓滿法門。
今說《法華》，亦明文殊開其始，普賢通其終，亦顯《法華》是究竟法。
所以二經皆明兩大士者，欲顯《華嚴》即是《法華》。
為直往菩薩說，令入佛慧，故名《華嚴》；為迴小入大菩薩說，令入佛慧，故名《法華》。
約人有利鈍不同，就時初後為異，故兩教名字別耳。
至論平等大慧，清淨一道，更無有異，是故兩經皆明二菩薩也。
普賢者，外國名三曼多跋陀羅。
三曼多者，此云普也。
跋陀羅，此云賢也。
此土亦名遍吉，遍猶是普，吉亦是賢也。
所以言普賢者，其人種種法門，如觀音總作慈悲法門名，今作普遍法門。
普有二義：一者，法身普遍一切處，故總攝三世佛法身，皆是普賢法身。
如《華嚴》云：普賢身相猶若虛空，依於如如，不依佛國也。
二、應身普，普應十方，作一切方便，故十方三世佛應身皆是普賢應身，皆是普賢應用。
故《智度論》云：普賢不可說其所住處。
若欲說者，應在一切世界中住。
即其證也。
《注經》解云：化無不周曰普，鄰極亞聖稱賢。
勸是獎勸，發是發起，以諸勝事獎勸發起持經人心，故云勸發。
依下文，普賢以七事勸發：一、為問四法為勸發；二、現瑞相為勸發；三、說神咒為勸發；四、以通經力為勸發；五、嘆持經為勸發；六、說持經果報為勸發；七、護法為勸發。
品開五段：第一、明普賢來問佛；第二、明佛答；第三、正明普賢發誓護人護法；第四、明佛稱嘆；第五、時眾悟道。
初章又五：一、明來方；二、現神力；三、眷屬現神力；四、到已修敬；五、諮問於佛。
問：《華嚴經》云：普賢身相猶如虛空，依於如如，不依佛國。
今云何言從東方來？
答：《淨名經》歎佛身云：不在方，不離方。
以離三界故，不在方；無感不應故，不離方。
今東感之，則見在東；若西感之，則見在西。
所以有此去來，《華嚴》辨其法身，此經明應跡，故不相違也。
《普賢觀經》云：普賢身無量無邊，欲來此國，入自在神通，促身令小。
故從東至西也。
所經諸國下，第二、現神通力。
又與無數下，第三、與眷屬俱各現神變也。
到娑婆下，第四、明到已修敬。
白佛言下，第五、明諮問。
初敘來意。
唯願下，正請問。
云得是《法華經》者，此明解悟為得也。
佛告下，第二、明佛答，為三，謂標、釋、結。
釋中明四法者：一、外為諸佛護念，護令惡不侵念，令善根成就。
二者、內殖德本，明初發一念不二，正觀為眾善之本，以得此觀行，與佛應故，為佛護念。
三者、入正定聚。
聚有三種：一者、邪定聚，謂必入地獄；二者、正定聚，必得解脫；三者、二楹中間，名不定聚。
約位明者，舊云內凡夫性種菩薩得生空解，名為定聚。
今謂十信第六心，稱不退信，亦得名為入定聚。
四者、發救一切眾生心。
如《金剛般若論》四種心：一、廣大心，遍度眾生故；二、第一心，與眾生大涅槃樂故；三、常心，常不離是心故；四、不顛倒心，知眾生本來常寂滅故。
佛答四法次第者：初一為外緣；次一為內因，謂因緣一雙；次一明位；後一明行，謂行位一雙。
爾時，普賢下，第三、發誓擁護。
初既出所護人德，今正明擁護其人。
就文為二：第一、明普賢護人勸發；第二、次明護法勸發。
護人中為二：第一、廣舉眾事勸發；二者、結勸持經。
初又開四別：一、護難勸發；二、現身生善勸發；三、嘆自行勸發；四、舉果報勸發。
此四略舉滅惡生善，行因得果兩雙以勸發也。
初護難，如文。
是人若行若立下，第二、現身生善勸發。
此中凡有三感三應：第一、明讀誦《法華》故，感普賢現來安慰人心及供養經法；第二、思惟此經，感普賢來授其文句，令得總持之益；第三、教其行法，釋成上感見之義。
初章以讀《法華經》為因，故見普賢來。
《智度論》云：有一比丘讀《法華》，有國王見一金色人乘白象來，住其人前，立聽《法華經》也。
所以乘六牙白象者，又二：一、明菩薩儀則；二、欲以靈獸伏諸魔毒。
《普賢觀經》云六牙表六度，四足表四如意足，七支跓地表七覺分。
經云：閻浮提人三障重故，以智慧力化乘白象。
其象六牙，七支跓地，於七支下，生七蓮華。
象色鮮白，頗梨雪山不得為比。
象身長四百五十由旬，高四百由旬。
於六牙端有六浴池，池中生四蓮華，華上有一玉女，手中化五箜篌，有五百樂器以為眷屬。
象鼻有華，華中有化佛及化菩薩，放金色光，照象頂上，化成金臺。
象頭有三化人：一捉金輪，一持摩尼珠，一執金剛杵。
舉杵擬象，象即浮空離地七尺，而印文現。
於印文中，千輻轂輞皆悉具足，一一輞中生一蓮華，蓮華上有一化象。
如是舉足下足，生七千象以為眷屬，隨大象行。
化佛放光，至象背上，化成金鞍，金鞍四面有七寶柱以成寶臺，臺中有七寶華，百寶為鬚。
有大摩尼為臺，普賢端坐其上，身白玉色，有五十種光，光中有五十種色以為頂光，身諸毛孔流出金光。
其金光端有無量化佛及化菩薩。
雨大寶華，至行者前，象即開口，諸玉女鼓樂絃歌，其聲微妙，讚嘆大乘一實之道。
行者見已，歡喜頂禮。
如《普賢觀經》中廣說也。
是人若坐下，第二、明思惟經時普賢來也。
旋陀羅尼者，得此總持，故知十方諸佛菩薩所說皆能憶持也。
以解一法門即解一切，故名為旋。
法音方便者，解諸佛一切方便門，如三乘之流也。
世尊！若後世下，第三、示其行法。
依《普賢觀經》行法五品：一、三七日即見普賢來；二、七七日見；三、一生得見；四、二生得見；五、三生得見。
今但明上品人得見，故三七日必見也。
問：修何法耶？
答：今依《普賢觀經》略明六法：
一、在靜處莊嚴道場，燒香散華等。
二、洗浴內身，著淨潔衣。
三、六時禮十方佛，法身佛遍一切處，應身佛在淨土，化身佛處於穢土，六時至心禮拜，對十方佛及對普賢懺悔六根罪也。
無始已來，至此生內，於一一根生六種煩惱：一、見好色生貪；二、見惡色起瞋；三、見不好不惡色起癡；四、見色起斷常等，成諸見外道；五、見有無墮二乘地；六、見色作有所得心，成煩惱障。
以起此六種煩惱故，起結業，不得離生老病死憂悲苦惱，障菩提心，障於菩薩道及障佛果。
一根既爾，五根亦然。
深自呵嘖，起重慚愧，於一一根三過對十方佛及普賢說之，請諸佛菩薩慈悲受其懺悔，及請六道眾生受其懺悔。
四、於靜處請釋迦為和上，文殊為阿闍梨，彌勒為教授。
此三人即是三世佛：釋迦為現在佛，文殊為過去佛，彌勒為當來佛。
故請為三師。
次請十方佛為證人，十方菩薩為善友，請普賢為懺悔主，於此六師前自受三歸。
受三歸竟，自受三戒：一、從今身盡未來劫，誓息一切惡；二、從今身盡未來劫，誓修一切善；三、從今身盡未來劫，誓度一切眾生。
此三攝一切法皆盡也。
五、晝夜讀誦大乘經。
六、端坐思惟第一義甚深空法，達此六根如幻如夢，從因緣生。
因緣生即是寂滅相，寂滅相即是實相，實相即是法身。
作此觀時，念念見十方佛法身及普賢菩薩，於一彈指頃能滅百萬億阿僧祇劫生死之罪。
問：前直云後五百歲，今云後世後五百歲，何異？
答：正法五百年，像法一千年。
前明正法滅竟，入初像法五百年也。
今是像法第二五百，即是兩後，故云後世後五百年也。
說神咒勸：
阿檀地此云無我。
檀陀婆地此云除我。
檀陀婆帝此云方便。
檀陀鳩賒隸此云賓仁和除。
檀陀修陀隸此云甚柔軟。
修陀隸此甚柔弱。
修陀羅婆底此云句見。
佛馱波羶禰此云諸佛迴。
薩婆陀羅尼阿婆多尼此云諸總持。
薩婆婆娑阿婆多尼此云行眾說。
修阿婆多尼此云蓋迴轉。
僧伽婆彌只尼此云盡集會。
僧伽涅伽陀尼此云除眾趣。
阿僧祇此云無央數。
僧伽婆伽地此云計諸句。
帝隸阿惰僧伽兜略此云世。
阿羅帝波羅帝此云三世數等。
薩婆僧伽三摩地伽蘭地此云越有為。
薩婆達磨修波利剎帝此云學諸法。
薩婆薩埵樓馱憍舍略阿兔伽地此云曉眾生音。
辛阿毘吉利地帝此云師子娛樂。
若《法華經》下，第三、舉自行勸發。
若但書寫下，第四、舉果報勸發。
是故智者下，第二、結勸。
世尊！我今下，第二、護法勸發。
爾時，釋迦下，第四、釋迦稱嘆。
又開二別：初、嘆能護之人；第二、嘆所護之者。
初嘆能護人中，即嘆前二事：一、嘆其護人。
而能作是神通之願下，第二、嘆其護法。
普賢！若有受持下，第二、嘆所護之者。
又開五別：第一、為佛護念歎；如是之人下，第二、離諸惡嘆；普賢！若如來滅後下，第三、就後報得佛嘆；普賢！若於後世下，第四、就現報及得失門嘆；是故下，第五、結嘆。
佛說是〈普賢勸發品〉下，第五、明說品利益。
又開為二：初、明得益；二、歡喜辭退也。