法華玄論卷第七
法華玄論卷第七
〈信解品〉譬喻義
光宅師為九譬：一者、父子相失；二者、父子相見；三者、喚子不得；四者、喚子得；五者、教作人；六者、付財；七者、知子志大；八者、委家業；九者、得家業歡喜。
評曰：此譬難明，備含眾意，不可就文說之。
今當廣序其相，有十四條，此喻可領上品自明也。
第一、定譬多少。
若就義意始終論之，便有十恩，即成十數，如前釋也。
二者、就文及教意凡有八譬：一者、父子相失；二者、父子相見；三、喚子不得；四、冷水灑面；五、喚子得；六、付財密化；七、陶練小心；八、委家業也。
然此八譬，總攝一化始終略盡也。
父子相失譬者，昔曾稟大教，而背化流浪五趣，子失父也；從背化已後，求其大乘善機不得，父失子也。
父子相見譬者，從背化已後，大機應發，當悟一乘，子見父也；見子機發，堪受大化，父見子也。
喚子不得譬者，初成道時，大機未動，不堪受一乘化也。
冷水灑面譬者，初成道時，但堪受人天教，為瞽龍及提謂等說三歸五戒也。
喚子得譬者，趣鹿苑為說出世二乘教也。
付財密化譬者，大機遠動，命說《波若》，辨菩薩行，密排其小執，潛開其大心也。
陶練小心譬者，文云復經少時，即是從《波若》已後，諸方等經廣說菩薩行門，具現大士神變，令稍鄙小情，欣慕大道，如《淨名》等經迦葉自歎也。
第八、委家業譬者，心漸通泰，小心遂移，為說一乘入佛知見也。
故始終委具此八，但冷水灑面、喚子不得譬中通明之也。
陶練小心，經文既少，屬家業攝，故但六譬也。
今以文義詳之，進宜應八譬，退有六譬，不應開為九也。
問：何故無教作人譬耶？
答：教作人猶是喚子得耳，即是鹿苑時事，更無別教，故不應開為二也。
問：若教作人譬屬小乘化得，故合為一者，付財譬屬大乘化，亦應不別開為一也。
答：付財譬，進未及一乘，退復非三藏，既是別教，復是別時，宜開為一也。
喚子得與教作人無有二教，亦無二時，不應開為兩也。
問：知子大志譬、得家業歡喜譬，何故不取耶？
答：此並屬一乘化得中之枝流，故不應開也。
又責曰：若知子大志及得家業，遂開為二譬者，喚子得中亦有知其小志，何不開耶？故應觀其義類，不可隨取片文也。
第二、明領前不領前。
問：經師皆言後譬，一一領前，如前次第，是事云何？
評曰：是事不然。
若依前次第，但有前次第，失後次第。
若都不依前，不名領解，以文義而詳具二意也。
一者、就今譬，自有次第者，子自序始終，但有三時：一、幼稚時；二、失父時；三、還歸鄉時。
此三攝譬盡矣。
初學大乘，謂幼稚時；背化起惑，名失父時；變迷從悟，為歸鄉時也。
就第三歸鄉時中復有三時：一者、去家遠時，如向國；二者、去家近時，如至城；三者、至父舍時。
初、喻悟理猶奢；次、悟稍近；三、與理交接也。
於第三時中復三時：一、初見父不識時；二、不受父教時；三、堪漸誘引時。
第一、喻後得悟理，如見父。
初、無大機，如不識父；次、喻以無大機，不受大化；三、喻既有小機，堪受小化。
第三時中復有三時：一、受雇除糞時；二、領受財物時；三、知是父子時。
初、喻稟二乘教時；次、喻聞大乘教時；三、喻聞《法華》時。
《攝大乘論》云：乘有三種：一者、二乘；二者、大乘；三者、一乘。
與此三符會也。
若別開此三時，則成十譬：一、幼稚譬；二、失父譬；三、遊行還歸鄉譬；四、至城譬；五、至舍譬；六、不識父譬；七、不受父教譬；八、傭作譬；九、領受財物譬；十、知是父子譬。
次就父序譬意，凡有九種：一、生子幼稚譬；二、失子譬；三、覓子不得譬；四、不廢家業譬；五、見子便識譬；六、喚子不得譬；七、雇子除糞譬；八者、付財譬；九、會天性譬。
此九即是次第宿世始為說大乘，為生子幼稚也；背化起惑，名父失子遍求；大乘善根未成，謂覓子不得子；雖善根未成，而諸菩薩道緣已熟，不可背化，名不廢家業；見其大機當發，識其曾受大化，名見子便識；初未堪實化，名喚子不得；但堪權誘，如雇除糞；大機遠動，故命說大法，如付財；道緣已成，須會天性也。
問：初明八譬，次明六譬，次明十譬，後明九譬，以何因緣有四種釋耶？
答：皆有義也。
初就一化始終，具有八譬；次就正譬，但有其六；後據子自序始終，故有十譬。
次就文意但有九，前二父子合論，後二父子各辨，以經意多含，非片言可盡。
如《釋論》、《攝大乘論》等，釋一經文，多有復次。
又身子聞說一偈，知其千義，目連止了五百，故一句之中具含多義也。
若領上者，父子相失領上總譬。
總譬雖有六義，而不出能化、所化，故明父子相失，即領總譬也。
又見火譬中，明父子相失，如云汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，即是子失父義。
子既失父，即是父失子也。
若爾，父子相失可兼領二譬意也。
父子相見譬、頭上見火譬，但上明見火，正是法身地見，故云是時長者，在門外立。
〈方便品〉亦然，故云我以佛眼觀，見六道眾生，謂法身地見也。
今云父子相見者，可就本跡二處明之：一者、未垂跡時，在法身地，眾生大機動扣於法身，名子見父；佛於法身地見大機動，名父見子。
若爾，從其父先來求子不得，此中即含子見父、父見子義也。
二者、就跡中而言，初成道時，見其大機當發，名父見子；中止一城，踞師子座，爾時，始明父子相見。
若爾，父子相失及父子相見二譬，相帶領上見火譬也；喚子不得，領上救子不得；喚子得，領上救子得；委家業，領上等賜大車也；冷水灑面，領初成道時，說人天教；付財，領佛說《波若》教。
此二譬來者，在昔聞猶未悟，因今悟昔，不領上六譬也。
不領不虛譬者，既領一化大宗，方悟佛屈曲恩深，崎嶇德重，乃患慚之不足，豈敢疑佛虛哉？又如此而悟，即是總領不虛旨也。
第三、明三化。
三化者：初、一往化；二、隨逐化；三、畢竟化。
此三化攝八譬也。
一、往化者，過去為說大乘也；二、隨逐化者，從背化已後，流浪五趣，菩薩隨入生死而教化之；三、畢竟化者，從父子相見，如悟一乘，受記作佛，得不退轉，謂畢竟化也。
又初說人天乘，為一往化；為說二乘，乃至《法華》之前四十餘年，隨逐不捨，謂隨逐化也；三說《法華》，得記作佛，謂畢竟化也。
又初說二乘權誘，為一往化；眾生逐保執而住，不更進求，如來終不捨之，或令自說大法，或聞他說大，謂隨逐化；至《法華》時，方得了悟，為畢竟化。
又初說大乘《波若》教，名一往化；從《波若》已後，歷聞諸方等經，為隨逐化；終悟一乘，成大果實，如秋收冬藏，為畢竟化。
又今唯為說《法華》，為一往化；從此已後，乃至十地，常教化之，為隨逐化；至金剛心等覺地時，化令得妙覺地圓滿，謂畢竟化也。
又結僧那於始心，名一往化；於其中間，種種化之，為隨逐化；得佛方息，為畢竟化也。
問：何故須立三化？
答：初明父子相失，後忽然相見，似無因緣，是故須立三化也。
第四、明三世。
八譬中，初父子相失，是過去世事也。
從見大機當發，一生應悟，《法華》記作佛，始於頓止一城，竟第八譬，皆是現在時事也。
第五、明本跡。
一往八譬，皆是跡中事耳。
如來久已成佛，昔示同沙彌，為說大乘，乃至今日中止一城，亦是方便成佛。
是以八譬皆為跡也。
但父子相見，都有二本二跡：一者、法身見諸菩薩大機已成，故示為舍那以化之。
中止一城，家業不廢，即其事也。
二者、舍那成道時，見諸子唯有小機，無有大機，故垂為釋迦以化之。
脫珍御服，著弊垢衣，即其事也。
問：若爾，法身地具照二機，雙垂兩跡？
答：亦得如此。
但今欲明二佛傳論本跡，化大小二緣，故作此判也。
第六、明因果。
就本而言，皆是果化；就跡辨者，過去結緣。
示沙彌之跡，但因而非果也。
從中止一城，謂果跡。
此二中間，或因或果也。
第七、明化得不得。
若以悟一乘受記為得者，七譬皆是喚子不得，唯第八為得也。
若就大乘化為得不得者，過去為沙彌時，為說大乘，即是化得；從背化已後，為不得；至《法華》悟一乘，為得。
如〈譬喻品〉云我昔教汝志願佛道，此是大乘化得也；而汝今悉忘，此為不得；我今令汝憶念本願，為諸聲聞說《法華經》，為化得也。
第八、明二教。
從頓止一城，即序長者豪貴自在，眷屬宗侍等，此領《華嚴》初成佛時，舍那教聞化諸菩薩也。
脫珍御服，著弊垢衣，即是舍那之本，垂釋迦之跡。
遍化二乘，竟第八譬，皆是領釋迦教也。
第九、明世出世。
冷水灑面，說人天教，為世間法；從化子得，皆出世教也。
第十、明大小。
喚子得譬鹿苑之教，為小乘化；從付財竟委家業，皆大乘化也。
此中無有三乘通教義。
何以知之？教作人時，但說二乘法，名三藏教；從《般若》已去，即付大乘法財，不復教二乘人作，故唯是大乘教也。
若言《波若》是三乘通教者，付財之時，應有通教三乘人作。
第十一、明自他。
《般若》教明自教，《般若》已後，明化教。
自教者，令聲聞人口自說大因大果，即以此法教之，可謂以彼口自言，以教其心也。
從《波若》已後，歷聞諸方等經，聞他說大，令其得悟，故云他教也。
第十二、明顯密。
從《波若》至《法華》之前，謂顯教菩薩、密教二乘，如付財之說，密示大法，以為己任，《法華》教名顯教二乘也。
第十三、明迷悟。
自父子相失竟陶練小心，二乘皆不知是佛子，為迷也；至《法華》時，始得悟也。
故下文云：我今得道得果，於無漏法，得清淨眼。
爾前皆無眼也。
第十四、廣上說。
上有二章：第一、五譬廣上昔迷；第二、最後譬廣上今悟。
問：以何義故，有此十四義耶？
答：此譬領釋迦一期始終教意盡故，作此十四條也。
〈藥草喻品〉、五乘義、一音義。
五乘義者。
前序經一雨、一雲大意者，教雖萬差，終表一道。
所表之道無二，能表之教亦一。
但隨五種根情故，有五乘教異。
既隨物說五，則五乘皆權；五乘既權，則以不五為實。
以對破五病故，以不五為實也。
然五既不實，則不五亦權。
故凡涉名言，皆非究竟，但為漸誘眾生故，開五不五。
至道寂寥，何五不五耶？
問：若五乘皆是權者，前何故言二乘是權，佛乘是實？故云：唯此一事實，餘二則非真。
答：義門各異。
前就三乘判有無以明權實，正欲斥二乘病故，明佛乘實有，二乘偽無。
所以然者，二乘人謂二乘及佛乘俱是實有，故作此斥之，以二乘是無故索，菩薩乘是有故不索。
今明無五者，就正道望之，是法不可示，何曾有五與不五？言五不五者，並隨物說之，皆是權也。
問：道實非五不五，五不五皆是權者，何因緣故，不索五耶？
答：若識道非五不五，而說五不五皆是權者，此人不索不識如此權實者，亦有索五義也。
次論名義。
問：不應有五乘，但應為二：人天為世間乘，餘三為出世間乘。
又應為二乘：佛為實乘，餘四是權乘；佛為第一義乘，餘四乘皆世俗乘。
如《勝鬘》說。
又佛為果乘，餘四為因乘也。
又應為三乘：人天乘為下乘，二乘為中乘，佛乘為上乘。
又人天乘是出三途乘，二乘是出三界乘，佛乘出五百由旬乘。
又人天名為不斷煩惱乘，二乘名斷煩惱乘，佛乘非斷非不斷乘。
不同凡夫，故非不斷；不同二乘，故非斷。
如《淨名》云不斷煩惱，亦不與俱煩惱。
本不有故，無可與之俱。
今不無故，無所斷也。
此《法華》前大乘教，及《法華》亦有此義，三藏中無此說也。
又凡夫名不斷乘，佛名為斷乘，二乘亦斷亦不斷。
望凡夫故，斷少分，比佛故，未斷也，通今昔也。
又人天名凡夫乘，二乘名聖乘，佛名非凡非聖乘。
又凡夫為有乘，二乘為空乘，佛乘為中道乘，大乘教意也。
又凡夫為著生死乘，二乘為著涅槃乘，佛名無所著乘，亦大乘教意也。
又應為四乘，如《勝鬘》四種重檐、四百億類洲、四大寶藏，故皆大乘教意，以大乘教別有大地，能持四藏也。
今何因緣故，不二、不三、不四，而立五乘耶？
答：實具上來諸義，即以此義攝五乘也。
而今明五者，此是如來漸捨法門，故立五也。
今採《華嚴‧性起品》意，以序五乘大意，如經云三惡道苦，謂惡道民苦；閻羅王苦，則惡道王苦。
是以三途中皆是苦聚，欲捨此苦，當修五戒。
五戒因緣則得人身，故說五戒為人乘也。
但人中鈍根、短壽、樂少、苦多，欲離斯事，當修十善。
十善因緣，則招天報，名為天乘。
次云三界皆苦，無常破壞，如燒鐵丸，無可樂處，為脫此苦，說聲聞乘。
但聲聞之人從他聞法，居弟子位，外無相好，內智不深，獨靜山間，無師自悟，福德利根，名辟支佛。
為說緣覺，令捨聲聞乘。
緣覺之人雖無師自悟，而智猶未圓，經結習不斷，獨善自身，慈悲心薄。
唯有佛乘，最為無上，眾德斯備，結習永亡，自利已滿，廣能度他。
故說佛乘，令捨緣覺。
然昔欲示漸捨法門，故說五乘。
稟教之徒不解佛意，遂保三乘皆是究竟也。
問：為五人說五？為一人說五？
答：具二義也。
如恒河中七人具七，一人具七。
問：今昔說五云何異？
答：昔說五乘、二乘明未極，三已究竟。
今說五者，如《華嚴》說漸捨法門。
問：上云《華嚴》敘昔意，云何言今說五耶？
答：今教敘昔教所表意也。
次論開合同異。
問：論明五善，《勝鬘》辨四藏，《法華》三草二木，云何同異？
答：五善者：人天為二善，二乘為一善，佛菩薩為二善。
以人天五戒、十善優劣不同故，開為二；二乘利鈍根為異，而智斷義齊，故合為一；佛與菩薩萬行萬德，因果昇降，宜開為兩。
五善則開大合小，五乘則開小合大，四藏則合凡開聖，五乘則凡聖俱開也。
此皆隨緣不同，不須曲會也。
三草二木者，有人言：人天為小草，二乘為中草，外凡為大草，內凡為小樹，初地至十地為大樹。
有人言：內凡為大草，初地至七地皆為小樹，八地為大樹。
評曰：位義難明，今以合譬為正，合二草譬如前判也。
合大草云：求世尊處，我當作佛，行精進定，是名大草。
既稱佛道，必應從外凡十信位至內凡三十心，此四十心皆是大草。
所以然者，未得無生，植根猶淺，宜與草名。
又既以二乘為中草，則地前四十心皆屬菩薩，故云名大草也。
初地至六地名為小樹，七地已上名為大樹。
問：何以知然？
答：《釋論》判無生有兩位：一、初地；二、七地。
晚見《法華論》亦云初地無生，七地無生。
無生既兩，樹亦例然。
問：此經云何證七地為大樹耶？
答：《釋論》云位居七地，得無生忍，具六神通；此經云得神通力，轉不退輪：故相會也。
問：何以知初地如小樹？
答：論既云初地得無上，此經云又諸佛子，決定無疑，無疑即是斷道。
以地前煩惱未斷，不得稱為無疑。
又初果人擬菩薩初地，初果既斷疑，今初地亦爾。
又《地論》云初地名決定位，此四處文皆相扶也。
次論三草二木位次第義。
人天為世間故，譬之小草；二乘為出世故，譬之中草。
此從世至出世也。
十信已上，迴向已還，此四十心即是大乘，名為大草。
此從小入大也。
登地已上，六地已還，名為小樹。
此從凡夫至聖也。
七地已上，十地已還，名為大樹。
此即從淺至深。
斯則總攝凡聖，收羅大小，故有三草二木之譬也。
一音義。
問：經明一雲一雨，隨根受潤，與一音說法，隨類異解，此有何異？
答：有同有異。
異者，雲雨來意，如說經因緣中辨之。
今略舉二意：一者、取無心而能普益；二者、欲顯同一正道，隨根成異也。
一音者，欲明如來三密不可思議，凡夫、二乘不能測度。
所以然者，下位之人但以一音令緣同聞一，不能以一音令萬類異聞，唯佛能爾，故名口密不可思議也。
問：上來所明一音與一雨義異，云何復是同耶？
答：一雲一雨，同明一教，但得隨根成異。
一音亦為顯一道，隨類萬差，此無異也。
問：云何名為一音耶？
答：有人言：唯一法身，法身不二，故名為一。
從一法身出音，以法身為名，故云一音也。
評曰：《大品》釋相好，云以一音報眾聲，不明法身故，非解也。
有人言：一時中並出眾音，故云一音也。
評曰：經但云一音，不云眾音並出，亦非所用。
有人言：身為天竺之身，音為天竺之音，故云一音。
評曰：佛能隨咄一音，非局天竺。
又有人言：五音之中，隨用一音。
評曰：佛既託一方之跡，受一土之音，五音義通，亦非所用也。
今所明者，此義多含，略明四種：一者、依〈藥草品〉明一大雲普覆，一大雨遍洽，喻一乘大法音，故名一音。
但大緣悟大，故稱於大；小緣悟小，小不稱為大。
故一音之名主一大乘音也。
問：云何小不稱大？
答：如說《大般涅槃》，而道成羅漢；《維摩經》廣辨淨佛國土，而取證小乘。
如是等皆是小緣，聞大而不稱大，故一音之名正主於大也。
問：此經何故一音遍主大耶？
答：欲顯唯有一乘，無有五乘，故一音主大乘也。
問：何以知一音遍主大耶？
答：經云一大雲、一大雨，故知主一大乘音也。
二者、如《淨名》所辨，明如來一音說法，而萬類異解。
問：此據何一音耶？
答：既云佛以一音說法，即是佛音。
佛音者，一梵音。
問：何故主一梵音？
答：就一方化跡，託形天竺，報得梵音，是以一音主梵音也。
問：此言何所出耶？
答：《毘婆娑》中作此說也。
佛於鹿園，以一梵音演說四諦，五人則聞人語說四諦，八萬天則聞天語說四諦，地夜叉聞夜叉語說四諦，故唱告之，如是展轉聞至于梵世，故知一音主梵音也。
問：為是梵天音，故名梵音，如報得天眼，故名天眼耶？
答：不爾。
此是八種音中清淨最妙音，名為梵音，非梵天音也。
故《釋論》云佛生人中，受人法，故是人音。
又若是梵天音者，人則不聞，故知非也。
問：《釋論》云小乘法中無不可思議，如六十劫說《法華經》，謂如食頃，云何三藏中明以一音說法，隨類解耶？
答：小乘雖無六十劫說《法華經》，不可思議有餘五不可思議，謂佛力、龍力等。
今一音說法，即是明佛不可思議也。
次言一音者，不必但局梵音，如來隨吐一音，能令異類各聞，故名一音也。
又一音者，人聞即人音，天聞則天音，非人非天也。
以是天人音，故名為多；以非人非天，故名一音。
乃至聲聞聞小，菩薩聞大，而音非大非小，故名為一也。
問：人聞則人音，天聞則天音。
而音非人非天者，亦應一緣聞則音一，多緣聞則音多，而音非一非多也。
答曰：然也。
問：若爾，音緣聞則音，非音緣聞則非音。
答曰：亦然也。
是故經云：同在一座，有人聞佛說法，有人見佛默然。
如肇師云：心生於有心，像出於有像。
即其事也。
問：若爾，前何故言一音耶？
答：正為下位之人不能以一音令萬類異解，歎佛能爾，故明一音也。
問：云何但說一音，令萬類異聞？
答：《華嚴》前後略明三事：一者、明佛能出眾生數等音，餘人不能爾。
唯佛獨能故，佛不思議。
二者、佛能於一音中並出眾生數等音，故一切眾生各有所聞。
此明餘人不能於一音中出一切音，佛能爾也。
三者、一音說法，能令一切各有所聞，亦不分一音以為多音。
餘不能爾，唯佛獨能。
若爾者，具三種義，不可局之。
以一此三，皆是顯佛口密不思議事。
口密既三，身亦如是。
問：《華嚴‧性起品》云：大梵天王以少方便，大千眾生皆見己身，亦不分身。
若爾，餘人亦能，何故唯佛耶？
答：彼唯局大千，如來普周法界。
彼則有心所作，如來無心化物。
又菩薩眼入三昧，耳出正受，觀眼無生，說空非有。
彼不能爾，何由及佛？
問：此四種辨一音，今昔明之，以何為正？
答：通皆具也。
但有唯一乘音，正在今教，餘三通今昔也。
問：佛有二種光：一、常光，初生至滅常自有之，即丈光相；二、非常光，隨時示現。
一音說法，令萬類異解，為是常音？為是示現？
答：八十種好中云：以一音報眾聲。
若爾，此是佛常音也。
問：一音說法，有幾事耶？
答：依《淨名經》略明三種：一者、佛隨吐一音，萬類異解，六道眾生皆謂佛各同其語也。
二者、但說一法，隨義普行，好施者聞施，好戒者聞戒，各蒙利益。
三者、明說事是同，而欣憂兼發。
此有二事：如說一苦法，生四種心：有人聞苦，生怖畏；有人聞苦，欲脫之，故生歡喜；有人聞苦，心生厭離；有人聞苦，實知是苦，斷於疑心也。
二者、聞四種法，生四種心：如聞三塗苦則怖，聞人天妙樂則喜，聞不淨則厭離，聞因果則斷疑。
兩義中前意正也。
〈授記品〉明授記義。
論曰十種因緣，為二乘授記。
如前說。
問：若此經明授記者，何故《淨名》廣破授記？又《思益經》云：願我生生不聞授記名字。
《大品》云：若住阿鞞跋致及授記，皆是戲論。
今何因緣故明授記耶？
答：不相違也。
菩薩之人有記可授，有人能受，則是人法之見。
為破此病故，言無記。
二乘之人謂不得記，但菩薩得記，為二乘人故，明授記。
此是各各為人門也。
又有二諦：為世諦故，明有記；為第一義門故，說無記。
二言皆實也。
又經明無記者，此辨記無所記。
今明記者，此是無所記，故名為記。
《般若》明無所得即是得，以是得無所得也。
但授記有二種、三種、四種、六種、九種、十種。
二種者，有八種二：初、明通別二。
所言通記者，如〈法師品〉說：若佛在世及滅度後，聞《法華經》一偈一句，一念隨喜，皆與授記。
所以然者，唯有一乘，無有餘乘，故無異路，必得作佛。
二者、別記，謂於佛前別授劫數之記，如三周說法，三根人得授記也。
第二、二種者：一、正因門授記；二、緣因門授記。
正因門授記者，如常不輕菩薩說：四眾皆當作佛。
然此四眾未有信一乘心，但身中有佛性，必當作佛。
《法華論》釋〈常不輕品〉，一切眾生實有佛性，故當作佛也。
明緣因授記者，如〈法師品〉，以信《法華》，即是緣因。
所以但明此二佛性者，然果得生，唯有二種：一、正因；二、緣因。
如乳有酪性，要具二因，乳為正因，燸等法為緣因。
眾生有佛性，亦具二因：一者、眾生是正因；二者、假信解等法以為緣因。
是以《法華》但明二因也。
《攝大乘論》詺緣因為引出因，即是了因也。
緣正二因授記廣狹者，正因則廣，善惡等一切眾生皆有佛性，故正因義廣也。
緣因但取有信解心，方乃得佛記，故狹也。
三者、遲速二種。
《大經》云：若有眾生宜聞速記，則授之以速；宜聞遲記，則授之以遲。
問：此遲速為是實記？為是權記？
答：具二義也：一者、實記，以佛見其積行已久，成佛不奢，故以速記；照其積行未久，成佛猶奢，故與遲記。
二者、權記，見此眾生聞佛道長遠，久受懃苦，生退沒心，為授速記。
聞速記故，精進勇猛修行趣佛，如人知去家不遠，力步而進也。
二者、有人聞速記則謂佛道易得，便起輕心，生於懈怠。
為此人故，與其遲記，令貴佛道，使懃精進。
問：實記可有實益，虛記應無實益。
答：如來實記亦有實益，虛記亦有實益，以皆益故，皆是實也。
四者、約授記人，凡有二種：一、佛授記；二、菩薩授記，如常不輕菩薩授四眾記。
問：常不輕既是菩薩，云何乃授佛記？
答：菩薩不得授劫數成佛之記，得授通記。
以一切眾生皆有佛性。
又無有餘乘，唯一佛乘，然道理推之，得授佛記。
乃至凡夫知有佛性，一乘者亦得授他記也。
問：何故授劫數起，唯是佛耶？
答：成佛事大，非是佛果，無以授之。
又成佛必須佛授。
所以然者，成佛必須見佛性，明了法身顯現。
十地已還，見佛性未明，法身未現，故不得授見性明了法身顯現記也。
問：如十地菩薩知他未來一劫乃至十劫成佛，何故不得授其記，汝過十劫當成佛耶？
答：雖知成佛久近，亦不得授之。
但成佛事大，必前佛後佛相傳，須佛授也。
五者、二世授記：自有佛在世為其授記，自有懸授佛滅度後人記。
如〈化城品〉云：我滅度後，復有弟子生在餘國，聞《法華經》，得成佛道也。
六者、今昔二種：昔但授菩薩作佛記，未授聲聞記；今亦授菩薩，亦記二乘。
七者、善惡二種授記等，不記調達惡人，今始記之。
八者、男女現成佛不現成佛記，昔明女人不得現身成佛，今記現身成佛，如龍女等。
次明三種授記。
《釋論》云：有人自知得記，他人不知；有他知得記，而自不知；有自他俱知也。
真諦三藏翻《攝大乘》，明三種授記：一、當得記，從外凡至十迴向當得佛；二、加行記，初地至七地增眾行；三、圓滿記，八地至佛地。
又有三種：一、時節記，三十四阿僧祇劫；二、修行記，謂修十度；三、究竟記，至於萬德。
初又有三：一、遠因記，外凡至十行去佛遠；二、近因記，十迴向已上去佛近；三、至得記，初地已上得法身理也。
次修行記亦三：一、下道種，謂十信；二、成就，即三十心；三、解脫，初地已上也。
次究竟記有四：一、化主；二、處所；三、大眾；四、說法也。
三藏又出《中阿含》及薩婆多義，明凡欲至佛，要三僧祇行行：初僧祇行行，猶退為小乘，曰不定位；次二僧祇行行，不退，曰定位；三僧祇斷見思惑，堪受記。
今未詳此釋，與《釋論》及舊出小乘義不相應也。
次明四種授記。
出《首楞嚴經》及《釋論》，猶未見經本，可更看經文揀之。
及《釋論》有四：一、未發心授記；二、發心授記；三、不現前授記，亦名密授記；四、現前授記。
未發心授記有二種：一者、昔是具縛眾生，都未預五乘善所攝，而佛懸記其未來成三乘果，如《釋論》記鴿鳥事，未來生八萬大劫，猶受鴿身，後過無數劫，乃捨鴿身，方得人身，發心行行，得辟支佛也。
問：記此鴿有何益耶？
答：於鴿無益。
身子等因此知佛智不可思議，令多人發心，身子悔取小道，但為益人，不為利鴿。
二者、依《首楞嚴經》意，言其人過去久已發心行行，但在輕毛位，隨風東西，未可是詺，故云未發心。
又此人過去已曾發心，但現在未值緣，故云未得發心。
此人從外凡至退位已來，又依《瓔珞經》六心中人也。
依《法華》是繫寶珠人，以其失大解故，今為此人授記，名未發心授記也。
二者、發心授記，如過去久發心，乃至現在發心，故名發心。
《首楞嚴》意，判此人位不退也。
依《瓔珞經》是七心已上人也。
第三、不現前授記者，唯他人知，而自不知，故名不現前也。
問：自既不知，何用授記？
答：其人若自聞授記，則生懈怠。
今欲斷他疑，令生歡喜，故為他記。
問：他有何疑？
答：他見其積行既久，又崇仰之，而不見得記，今聞得記，則他聞發心也。
第四、現前授記即是無生忍也。
南方舊云：第三人位，從初地至六地；第四人位，七地也。
以兩義證之：一者、《首楞嚴經》明第三人行六度，六度即六地；第四人得無生忍，故知是七地也。
二者、諸經及《釋論》云：儒童菩薩得七地無生忍，值燃燈佛，方與授記；未值燃燈佛之前，猶未得記。
故知第四人是七地。
北方論師云：第一人是外凡前人，即十信之前也；第二人是外凡，即十信菩薩也；第三人三賢菩薩，即恐聞記生謗，故不現前授記；第四位登初地，聞不生謗，現前授記也。
評曰：皆有二義：取六地，未得無生忍，故未得無生記作佛，則如前釋也；取登地，得無生，則如後判，《釋論》云：初地無生，七地無生故也。
問：若用前釋者，可言六地猶恐懈怠，不現前授記耶？
答：不取此義，但明六地未得無生忍，故未得無生記，所以不現前授六地菩薩無生記作佛耳。
若恐懈怠者，依後釋也。
又《攝大乘論》六地名有相地，亦得約此義為懈怠也。
問：授聲聞記亦有四不？
答：就《法華》明，亦具四也。
常不輕授四眾記，謂未發心而授也。
以四眾未發菩提心故。
又〈化城品〉云：我滅度後，復有弟子不聞是經，於自功德生滅度想，入於涅槃。
我於餘土作佛，為說是經，故發心作佛。
是名未發心授記，即用此文，又是不現前授記也。
發心授記者，約跡言之，三根聲聞並發菩提心，信解一乘，故與授記。
現前授記者，第四卷云：是千二百羅漢，我今現前，次第與授記也。
次明五種聲聞得記不得記義：一者、退大學小聲聞，如身子之流；二者、發軫學小聲聞；三者、以佛道聲令一切聞；四、內祕菩薩行，外現為聲聞；五、增上慢聲聞。
增上慢聲聞中復有二種：一者、得四禪時，謂得四果。
如《釋論》出之，得初禪時，謂得初果，乃至得四禪時，謂得第四果。
二者、不必得禪，但偏修厭觀，三毒不起，謂得羅漢也。
次明得記不得記者，若退大為小聲聞，約位判者，是六心以下人，但是未發心授記也。
若發軫學小聲聞，亦是未發心授記也。
但此二人優劣不同，初人已曾發心，但發心未成就，故名未發心；第二人都未發心也。
若第三以佛道聲令一切聞，此位既通從初發心至佛，皆是聲聞也。
若取中根人領解，自稱以佛道聲令一切聞者，此正就位不退義判，屬發心授記也。
內祕菩薩行，此位亦通從位不退已上，皆能有此事，而取登地去，此人有是現前得記也。
增上慢聲聞有三種人：一者、亦得聞經，亦得授記，如常不輕菩薩為增上慢聲聞說《法華經》及為授記，此是未發心授記也；二者、不得聞經，不得授記，如《釋論》所出得四禪者，此人命終墮無間獄也；三者、得髣髴聞，而不得授記，則五千之徒得聞略說，而不得記也。
問：此三增上慢聲聞位行云何優劣？
答：值常不輕菩薩者，初謗後信，初謗故，千劫墮無間獄；後信故，得入菩薩位。
如經文所列五千人，直明起去，不明是謗，取其不謗義則勝，不聞法義則劣。
初人聞經故勝，謗故劣也。
又初人聞經、不聞經皆謗，次人聞經則謗，不聞則不謗，故初人劣，第二人勝。
又初人多是實行人，五千多是變化人。
第三人臨命終時，生邪見，謗無聖道。
此人非但謗小，亦謗大，前二人但謗大，不謗小。
據此義，則前二人為勝，後人為劣也。
又第三人但墮一劫無間，初人千劫受苦，則初人為劣，後人為勝。
晚見論明四種聲聞：一、決定聲聞；二、增上慢聲聞；三、退菩提心聲聞；四、應化聲聞。
決定聲聞者，即是本學小乘行，得證四果，故名決定聲聞。
增上慢者，不得四果，妄謂言得。
此二是小乘中得不得二也。
退大為小及應化為小，此二就大乘中明得失，故有二也。
此四攝一切聲聞皆盡，與上五種不相違，但廣略為異耳。
論明得記不得記者，退菩提心及應化人，此二得記；決定聲聞及增上慢，此二根未熟，故不與授記。
問：此釋與前相違。
答：不相違也。
論意解三根人得記者，皆是退大及應化人得記耳。
此中無實行人得現前記也。
問：無實行人得記者，常不輕菩薩與四眾授記，是何等人？
答：論云方便令其發心故，此是與實行人授記。
問：若爾，前云何實行人不得記？
答：前明不得，如此中三根人現前授劫數之記耳，非無通記，以同有佛性而得記者，皆得與一切眾生授記也。
三根人就緣因門授記，常不輕就正因門授記，義各有異也。
問：叵有為實行人授劫數記耶？
答：有利益者，則為授之，義亦得也。
論明五種授記：一者、身子、迦葉名號不同，又為眾所知識，故與記別。
二者、富樓那等五百人及千二百人等同一名，故俱時與記。
三者、學、無學等俱同一名，非眾所識，故一時與記。
四者、與提婆達多記者，示如來無怨惡心故。
五者、與比丘尼及龍女記者，明女人在家、出家修菩薩行，皆證佛果故。
論直明《法華經》始終，與五種人授記不同耳。
次橫論授記者，隨一人具得二種授記，如三根聲聞發菩提心故，是發心授記；面從佛受，為現前受記也。
增上慢聲聞即是未發菩提心，得授記，是未發心授記；面從常不輕聞經，是現前記。
如是例義可解也。
次明四種記攝法。
問：授記何故不多不少，但立四耶？
答：據位論之，攝授記盡。
未發心授記，從具縛凡夫至六心退位也；發心授記，從七心已上至三十心也。
不現前，初地至六地也；現前，七地至十地也。
又未發心，外凡前人也；發心，始入外凡位也。
不現前，內凡三十心也；現前，登地至十地。
攝位既周，故但明四種也。
又作二種雙攝之也。
一者、發心、未發心一雙，攝授記盡。
自有未發心與記，自有已發心與記。
未發心與記，如鴿鳥；已發心與記，從發心已上至十地皆攝也。
二者、現前、不現前一雙。
自有不現前而與記，己雖無益，能利益他；自有現前而與記，或可自益而他不益，或自他得益。
此攝記亦盡也。
次明九種授記。
記是授九道記，謂三乘及六道也。
次明十種授記。
如《華嚴‧離世間品》說。
次明諸四句。
有前發心，後得記；後發心，前得記；前發心，前得記；後發心，後得記。
又前發心，後成佛；後發心，前成佛。
如釋迦、彌勒等易解也。
次《法華》中，大小四句交絡：一者、小乘無勝劣，大乘有勝劣，如五百人皆羅漢故，小無勝劣。
五百人轉次授記成佛，前後大有勝劣也。
二者、小有勝劣，大無勝劣。
如二千學、無學人是也。
二千有學及無學，故有勝劣；同時成佛，故無勝劣也。
三者、小劣大勝，如阿難得初果而先成佛者；小勝大劣，如羅雲得羅漢後成佛。
此四釋〈五百弟子〉及〈學無學授記品〉盡也。
又四句：一者、同是無學，得記有前後，如三根羅漢等；二者、同是無學，同時得記，如五百羅漢；三者、學、無學不同，而同時得記，如二千人；四者、有學、無學不同，得記前後亦不同，如阿難、羅雲等。
此四句總攝三周也。
次簡大小。
問：大小乘經俱有九部，何故小乘九部無授記，大乘九部有授記耶？
答：授記正明作佛，作佛是大乘正宗，故大乘九部明之；小乘授記，非小乘正宗，故小乘九部不說。
所以《法華》中明九部，但為趣涅槃也。
問：外國名和伽羅，此云授記，何故《成論》同用此名，而云解義經耶？
答：成論師會二名，云解授記義，故名解義，引彼論文從明入明等四句，即是解授記義也。
今明不然，以授記非小乘正宗故，小乘論不作授記名說。
何以知之？《大涅槃》解授記經，引阿逸多作佛事，故知爾也。
問：授記是一義耳，何故十二部中以授記為一經耶？
答：授記雖是一義，以其作佛事大，又授九道記亦是大事，故可為一部也。
問：為能記名記？所記名記？為能所合明記？
答：授記經者，正取文言為經，故以能記之言為記也。
又本記前人作佛，又取所記名記，如目連記，兩等三能所合目易知也。
次釋化城義。
問：三車、化城既同是權，二品來意有何異耶？
答：索車中已明，餘未盡者，更序其相。
但聲聞有二種：一、發軫學小；二者、退大為小。
三車為發軫學小人，令出三界，當得三乘。
若化城譬者，為退大，為小人，本求佛乘，憚佛道長遠，欲退受人天之樂，故於中路為止息，說二涅槃也。
然通而為論，二文皆含兩義，取其正意，則如向說也。
問：〈方便品〉明何義？
答：乃具含二義，而正取初意，是以三周說法，可為二例。
初二周說法，正為發軫學小聲聞，二周領解亦然；第三周說法，正為退大學小聲聞，領解亦然。
問：前應為退大取小人說，何故前為發軫學小人耶？
答：學小之人執病既強，故先須斥之，故初為也。
問：身子皆是退大取小人，故云三萬億佛所修學大乘，則知先為退大取小人也。
答：身子是權行人，為引發軫學小實行之人，故先對身子也。
如《攝大乘論》云：身子化人既得授記，令未定入二乘正位者，改小乘行；已入正位者，令其練根學菩薩道也。
問：前明五種聲聞，今何故但明二種？
答：雖有五種聲聞，但《法華》教起，正為二人。
以發軫學小，令改小而信大，退大為小，亦令還學本大，故但為二人也。
權行人乃是欲誘引此二種人，故不須為也。
以佛道聲令一切聞，即是前二人得悟，能以佛道聲令一切聞，為之已竟，亦不須為也。
增上慢者，憚教不受，如五千之徒，此未可為也。
問：此之二人得悟有深淺不？
答：初人但得信佛語耳，第二人隨位淺深也。
問：化城與三車何異？
答：直言三車，則通今昔；若言化城，但是今教，昔未言化也。
問：就譬而言，有何異耶？
答：作三車者，此舉說法輪為譬；若是化城，以神通輪為譬。
何以知之？長者虛指門外，說有三車，故知是說法輪譬也。
化城則明導師以神通力化作大城，則以通輪為譬也。
又三車以聲為譬，化城則舉色為譬，諸子但耳聞車，而眼不見，故舉聲譬；眾人眼見城，故舉色譬也。
但城譬之中非無有聲，如導師撫慰，乃至集眾告言，皆是聲也。
車譬之中非無有色，如長者指門外，示彼三車，即是色也。
但城據眼見，車就耳聞，如前正意。
問：既舉二輪為譬者，有二輪事不？
答：二譬皆是佛說，但是說法輪，無有現通事，故非神通也。
問：三車及化城何異？
答：前已釋之，未盡者更說。
約此別為四句：一者、實而非權，謂一大車。
二者、權而非實，即二使及化城也。
三者、亦權亦實，謂三車也。
於一說三，故為權也；餘二非真，唯一為實，故名實也。
四、非權非實者，前雖有三句，唯成權實二句。
權實是因緣義，故權實則不實，實權則非權。
直唱權實，宛然而未曾權實，即第四句也。
又若約五乘者，人天乘非一乘，故非實非三乘，故非權為第四句。
問：二使與城何殊？
答：前已釋之，未盡者更序之。
一者、使就人為譬，人能指示是非，如教能詮理邪正；城以法為譬，但明止息耳。
二者、使人動而城靜，使動喻說教被緣，城靜取安隱無患也。
三者、使人喻教，一城譬理。
四者、使人有二，即四諦、十二緣；城則唯一，兩智不殊，二涅槃無異也。
問：二乘二智有異，云何無異？又入無餘無異，有餘有異，云何無異耶？
答：可兩望之，取其同得二智，同得二涅槃，故言無異。
此可譬一城也。
取其二智不同，有餘差別，則譬二教深淺，如兩車麤妙也。
五者、二使但在因中，入城登車，皆據果地。
六者、二使譬教門，通詮因果，城車則但在果門。
七者、二教詮為、無為，而但體是有為，城車通為、無為也。
八者、城則是無，使則是有。
實無小乘究竟果，故云無；化作無教是佛說而不無佛教，故言有也。
問：既實無究竟果，而權明有者，亦實無小乘教，亦權說有小乘教，此義應齊，何故不例？
答：非無佛之言教，為會小教歸一大教，故云我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，故教有也。
究竟之果既無，不可會歸一果，如不可從化城歸寶所也。
問：若果是無，不可會者，智斷無，應不可會，何得云汝等所行是菩薩道？
答：可細尋其旨也。
此智斷可兩望之：若言智斷究竟，此則無故不可會；而有此不究竟之智斷，宜會歸一乘。
故云汝等所行是菩薩道也。
論釋云汝等所行是菩薩道，謂前菩提心退已，還發前所修，善根不滅，同後得果故。
此意明取菩提心善根，故是菩薩道耳。
二乘智斷，皆是菩薩道之遠緣，人天善根亦爾也。
問：何故不言汝等所行是菩薩果？
答：二乘正謂是果而非道，今斥其病，故云是道非果。
道者，因義也。
汝等所行若因若果，皆是菩薩家道耳。
問：菩薩有果，如〈信解〉中云，我今得道得果；《大品》云有法是菩薩道，無法是菩薩果。
何故不言汝等所行是菩薩果耶？
答：約此義亦得也。
但今言道者，取菩薩若果若道，望佛並為因，皆悉是道，故言是菩薩道耳。