維摩經義疏卷第四
維摩經義疏卷第四
菩薩品第四
具足梵音，應言菩提薩埵，菩提云道，薩埵名眾生，道謂所求之法，眾生為能求之人。
上弟子之稱，敬讓合論，今則菩薩之名，人法雙舉。
此品來意有五因緣：一者、命之次第，前則命小乘，今次命大士；二者、破病前後，上破小迷，今呵大執；三者、欲具顯淨名之德，小乘不堪，未足彰其道高，今大士辭讓，始顯其德遠；四者、欲彰文殊之德，聲聞不堪，菩薩憚往，而文殊獨能擊揚者，則知位超大小，處眾獨尊故也；五者、欲述昔法，以利今會。
問：但後二品顯淨名德，〈方便品〉亦顯德耶？
答：約人而言，〈方便品〉對凡夫，以顯淨名德，〈弟子品〉對聲聞，以顯其德，今品對菩薩，以顯其德。
又〈方便品〉淨名自顯其德；〈弟子〉、〈菩薩〉二品，他人顯德。
品開為二：一、別命四人；次、諸菩薩總述不堪。
別命四人即為四段，就彌勒章又開為二，初命次辭。
於是佛告彌勒菩薩：汝行詣維摩詰問疾，此初命也。
所以前命彌勒者，以其是補處大士，又當於此土成佛，從勝至劣，如弟子之次第也。
彌勒，此翻為慈，南天竺婆羅門姓，以為名也。
又過去作國王，因見比丘入慈三昧，有十八利益，因發願世世行慈；又母懷之，即自慈心。
以是二緣，故名慈也。
字阿逸多，此云無能勝，是波羅奈國輔相之子，生時具足相好。
波羅奈國王名梵摩達，恐奪國位，欲密害之，就其父索彌勒。
父知王心，即云：外家以將去。
還舍，密遣人送往南天竺婆婆離家。
彌勒外家姓婆婆離，有髮發紺色，手摩膝相，聰明博達，以己所知，用教彌勒。
彌勒始七歲，從受學，一日所集，勝餘歷年，遂窮祕奧。
舅欲顯其德，設無礙大會，量財既少，遣二弟子往彌勒家，覓物相足。
二人於路聞有佛名，迴首觀之，為虎所食，因此善故，即生天上。
婆婆離久待不還，則以家財七日大施，最後有一婆羅門來乞財物，而財既盡，空無所得，則大瞋恚，語婆離言：我有咒力，能破汝頭，作於七分。
婆離大怖，前二弟子生天者，空內語之：汝不用愁，今有佛出，可歸憑之。
其問天為是誰，答以上事。
時婆離本讀讖書，知有佛應出，則遣彌勒并十六人觀佛，定有三十二相、八十好。
不久，令其嘿念，作三問：一、我為是誰；二、問年凡幾許；三、問身幾相。
佛悉知之，具答三問。
時彌勒定知是佛，與十六人從佛出家，十六人得羅漢，而彌勒不取漏盡，願求作佛，佛即授記。
彌勒白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，此第二、辭不堪。
就文為三：標、釋、結。
此初、標也。
問：淨名、彌勒俱是窮學之位，何故淨名能呵，彌勒受屈？
答：凡有二義：一者、相與化物，得失隨宜，修短迭應故也；二者、據位而言，彌勒當紹尊位，淨名久已成佛，既因果不同，故有優劣。
所以者何？憶念我昔為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行，此第二、釋不堪。
就文為三：一、被呵之由；二、能呵之旨；三、時眾悟道。
兜率，此云知足天，其王名刪，兜率天來人間聽說法也。
此天以彌勒將上為天師，豫懷宗敬，故常來聽法。
不退轉行者，則無生法忍，謂勉位行念三種退，故云不退也。
時維摩詰來謂我言：彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，此第二、能呵之旨。
就文為二：初、呵授記；次、呵得菩提。
呵授記，明無人能得；呵菩提，明無法可得，即人法俱空也。
又呵受記，明無能得之因；次、呵得菩提，辨無所得之果，謂因果俱寂然。
淨名、彌勒深淺不同者，彌勒唯見其一，不覩其二，雖說欲無常，嘆不退法，未悟諸天深著，一生受菩提記，麤欲雖去，細染尋生，是以淨名雙泯因果，令麤細都息。
若作二人始終益物者，前要須彌勒說欲無常，嘆不退法以息麤，淨名辨因果俱空，以除細。
破受記為三：初牒，次呵，後結也。
言一生者，彌勒現在人間，次在天上，後下生成佛，依《智度論》，數此以為三生。
但現在人間已受生故，不復數之，後下生成佛，屬能佛身，亦不數也，但取生天之身，故云一生耳。
問：若爾，類小乘義，一生天上，一來人間便得道者，應是二生，辨得名一往來，則定是二生，何名一生？
答：斯義應類，但小乘之人望身盡入於無餘，故受二身，名為二生。
彌勒不取身盡，但下生之身既其屬佛，對彼天身，以為一生也。
為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。
如佛所說：比丘！汝今則時亦生亦老亦滅，此第二、正破。
就文為三：一、三世門破；二、無生門破；三、如門破。
三世門破者，就三世內撿無一生，是故無有得一生記。
過去是滅無，由無生故，無得記；未來未有，則未有生，亦無得記；現在一念不住，亦無有生，故無得記。
引佛語偏說現在不住，以或人多謂現在有生，所以得記，故引證破之。
若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎，此第二、亦就無生門，撿無受記。
夫論有生，必在三世。
三世既無，即既無生矣。
惑者謂三世乃無受記，無生之內應有受記，故次斥之。
無生則是實相，實相真實之法，故名為正，與邪隔別，稱之為位。
此實相之理，言忘慮息，超四句，絕百非，故無得記也。
為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅，此第三、就如門以破受記。
什公云：此亦因其所存而遣之也。
夫受記要由得如，本未得而今得，似若有起，如起則累滅，亦似有物，於如內滅，故先問其起滅，以明無起滅。
今謂上二門就生、無生二理撿無受記，今斥了悟之心亦無受記。
夫論得記，體如故，法忍生，體如故，煩惱滅，爾時得記，是故問云：為從如生？為從如滅也？
問：但應言法忍生滅，云何乃言如生滅？
答：法忍不離如故，言如生滅，然法忍則如故，如無有生故，則法忍不生；煩惱則如，如無有滅故，煩惱不滅，故無得記也。
一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾賢聖亦如也，至彌勒亦如也，上就如門作難，今就如門設並。
就文為二：初、定關；次、設並。
此舉凡聖人法以定關也。
若彌勒得受記者，一切眾生當受記。
所以者何？夫如者，不二不異，此第二、設並也。
凡設三並：一、並受記；二、並菩提；三、並涅槃。
此三即為次第，要先得記，次得菩提果，後得涅槃果。
此三關之內，皆先並後釋並也。
凡聖一如故不二，如無變異，名為不異也，此釋並也。
若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆應得。
所以者何？一切眾生即菩提相，此第二、就菩提以設並也。
若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度，所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅，此第三、就涅槃設並也。
是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者，此第三、結呵。
平等之道實無發心，亦無退者，而以不退行誘其發心，示其受記者，豈不誑哉？
彌勒！當令此諸天子捨於分別菩提之見。
所以者何？菩提者，不可以身得，不
可以心得，此第二、次破菩提。
以寂滅為相，而諸天卑生死，尊菩提，雖同勝求，更生塵累，宣開以正路，令捨分別，曷為示以道記，增其見乎？菩提蓋是大覺之真智，超有無之域，出言緣之外，不知何以目之，強名菩提，故此菩提不可以身心得也。
寂滅是菩提，滅諸相故，前破其著相，此示其真道。
菩提是能會之智，實相為所契之境，境既無相，智便寂滅，故言寂滅是菩提。
不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故，觀生於緣，離緣則無觀；行生於念，無念故無行。
斷是菩提，捨諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸願故，真道無欲，障諸願求。
不入是菩提，無貪著故，入謂受六塵。
順是菩提，順於如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無為是菩提，無生住滅故；智是菩提，了眾生心行等故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故，諸入，內外六入也。
內外俱空故，諸入不會。
合謂煩惱業和合，煩惱本空，故無所合，故會據現果，合就其因。
無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故，外無形色之處，內無可名之實也。
如化是菩提，無取捨故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清淨故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故，諸法幽遠難測，非有智之所知，菩提無知故，無所不知。
無知而無不知者，微妙之極也。
世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍，此第三、明眾悟道。
彌勒說有，以息塵欲，淨名明空，以除微累，是以諸天應期悟道。
故我不任詣彼問疾，不堪有三，標、釋已竟，此第三、結也。
佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾，光嚴、彌勒不同者，彌勒為出家，光嚴即在俗，故次命。
又彌勒為深行，光嚴是始心。
又由受記故，坐道場故，上呵受記，今斥道場。
就文為二：一、命；二、辭。
此初章也。
光嚴童子白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，此第二、辭不堪。
就文為三，謂標、釋、結。
此初、標也。
所以者何？憶念我昔出毗耶離大城，此第二、釋。
就文有七句，此初、明光嚴出城，有二義：一、欲益物故，托在出城；二、光嚴欲詣佛道場處。
時維摩詰方入城，我即為作禮，城門是人以湊處故，得多明化功。
作禮者，跡同鄉黨，現修長幼之禮，又為行深淺故，有尊卑之敬。
而問言：居士！從何處來？答我言：吾從道場來。
我問：道場者，何所是？答曰：直心是道場，無虛假故，所言道者，謂無上正遍知佛果道也。
所言場者，凡有二義：一者、即指佛果眾德之為場，故此經文以佛地眾德用為場；二者、既用果為道，以因為場。
因能感果，如起道之處，名為道場，故萬善之因是逮覺之所由，菩提之根本，修心之閑地，弘道之淨場。
但因有二種：一者、六度萬行；二者、四諦等境。
皆能生道，故名道場，此之境行，為真道場也。
菩提樹下，起道之處，名為道場，謂應跡道場也。
又由本垂跡，本能起跡，本為道場也。
直心者，謂內心真直，外無虛假，斯乃基萬行之本，坦進道之場也。
發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故，心既真直，則能發起修行；既發起修行，則事無不辦；既能發行，則樹心彌深；樹心彌深，則功德轉增。
菩提心是道場，無錯謬故，直心入行轉深，則變為菩提心也，此正直心故，所見不謬。
凡弘道者，要始此四心；四心既生，則六度眾行無不成也。
布施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸眾生心無閡故；精進是道場，不懈怠退故；禪定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故，此無所得六度並能生道，故名道場。
慈是道場，等眾生故；悲是道場，忍疲苦故；喜是道場，悅樂法故；捨是道場，憎愛斷故，前明無得六度，此辨無緣四等。
慈心者，欲與眾生樂也。
慈雖假想，與眾生樂；從慈起，累見其受苦，其心悲惻，則入悲心；觀其得樂，心生歡喜，故名為喜；仁慈生愛，愛生著，著生累，悲生憂，憂生惱，惱生憎，慈悲雖善，而累想以之生，故兩捨一平等，謂之捨行也。
神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背捨故；方便是道場，教化眾生故；四攝是道場，攝眾生故，什公云：一、惠施，惠有二種：施下人以財，施上人以法。
二、愛語，愛語復有二種：於下人則以燸語將悅，於上人則以法語慰喻，皆以愛心作愛語也。
三、利行，利行亦有二種：下人則為設方便，令得俗利；上人則為作方便，令得法利。
四、同事，同事亦有二種：同惡人則訓以善法，同善人則令增善根，隨類而入，事與彼同，故名同事也。
多聞是道場，如聞行故，聞而不能行，與禽獸同聽也。
伏心是道場，正觀諸法故，心之性也，強剛則觀邪，調伏則觀正也。
三十七品是道場，捨有為法故，三十七品為趣涅槃，是無為之因也。
諦是道場，不誑世間故，小乘中說四諦，大乘中說一諦。
今言諦，是則一諦，一諦實相也。
俗法虛妄，謂言有而便無，謂言無而便有，是誑人也。
見餘諦謂言必除我惑，而不免妄想，亦是誑也。
今一諦無此眾過，故不誑人也。
從一諦乃至諸法無我，是諸法實相也，即一諦中異句異味。
由此一諦故，佛道得成，一諦即是佛因，故名道場也。
緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故，十二緣起，因緣相生，無窮盡也。
悟其所由，則智心自明，智心即以為道場也。
諸煩惱是道場，知如實故；眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知諸法空故，煩惱之實性，眾生之無我，諸法之空義，皆道之所由生也。
降魔是道場，不傾動故；三界是道場，無所趣故；師子吼是道場，無所畏故；力、無所畏、不共法是道場，無諸過故；三明是道場，無餘礙故，降魔兵而不為所動，遊三界而不隨其趣，演無畏法音而無難，具佛三十二業而無一闕，三明通達而無礙，斯皆大道之所由生也。
一念知一切法是道場，成就一切智故，二乘法以三十四心成道，大乘中唯以一念，則確然大悟，具一切智也。
夫有心則有封，有封則有疆；封疆既形，則其智有崖；其智有崖，則所照不普。
至人無心，無心則無封；無封則無疆。
封疆既無形，則其智無崖；其智無崖，則所照無際，故能以一念一時畢知一切法也。
一切智雖因行標，蓋亦萬行之一耳。
會萬行之所成者，其唯無上道乎！故前所列眾法皆為場也。
如是，善男子！菩薩若能應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣，若能應上諸度，以化天下者，其人行則遊道場，止則住佛法。
說是法時，五百天人皆發阿耨菩提心，此第七、時眾得益也。
故我不任詣彼問疾，此第三、結也。
佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾，命四菩薩為二雙：彌勒、持世，出家大士也；光嚴、善德，在家菩薩也。
就義而論者，通是萬行；三義論之，生道之能，名為道場；怡神之義，稱為法樂；濟物之功，名為法施。
此章亦二，前命次辭。
持世白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，此第二、辭不堪。
就文為三，謂標、釋、結。
此初、標也。
所以者何？憶念我昔住於靜室，時魔波旬從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所，與其眷屬稽首我足，合掌恭敬，於一面立。
我意謂是帝釋，而語之言：善來，憍尸迦！雖福應有，不當自恣，當觀五欲無常，以求善本，於身、命、財而修堅法，此第二、釋不堪。
又開為三：一、被呵之由；二、能呵之旨；三、稱歎淨名。
此初文也。
外國名波旬，此翻為殺者，謂常欲斷他慧命故也。
亦名為惡中惡。
惡有三種：一曰、惡；二曰、大惡；三曰、惡中惡。
若以惡加己，還以惡報，是名為惡。
若人不敬己，無故加害，是名大惡。
若人來供養恭敬，不念報恩，而反害之，是名惡中惡。
惡中惡，魔王最甚也，諸佛常欲令眾生安穩，而反壞亂，故言甚也。
諸外道詺波旬為欲界主，亦名華箭。
帝釋是佛弟子，知其不疑，故化帝釋形來也。
持世不作意觀他意，故不見也。
又解：持世是定身菩薩，入定觀則知，不入定觀則不知。
憍尸迦者，過去時姓也。
三堅法，謂身、命、財也。
身既無常，便應運使為善；命既危脆，便應盡以行道；財有五家，便應用為施與。
此等皆無常所不能壞，謂之堅法。
即語我言：正士！受是萬二千天女，可備掃灑，因其說法故，可詭以從善，實欲以女亂之。
我言：憍尸迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜，向教其行施，彼既從之，理應為受，然非所宜。
夫施者之懷，唯欲人取，故言勿向語其施，要我使受也。
言沙門釋子者，明己理所不應，非苟逆人善也。
所言未訖，維摩詰來謂我言：非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳。
即語魔言：是諸女等，可以與我，如我應受，此第二、明能呵之旨。
文有二意：一、明是魔非釋，以呵持世不識魔之邪偽；二、納受諸女，顯持世不能生女之善。
此初文也。
如我應受者，我為白衣，應受女施；又施本除慳利物，不應擇主，既能行之，便應與我，我是受此物者。
魔即驚懼，念維摩詰將無惱我，欲隱形去而不能隱，盡其神力亦不得去。
即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。
魔以畏故，俛仰而與，魔盡力不能去，則顯邪力之劣，道力之勝，以量其輕重，施女有勝不去，以女與淨名。
爾時，維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，示三從之禮，屬魔則受魔教，屬菩薩則從道化，故受而誨之。
汝今皆發阿耨菩提心。
即隨所應而說法，令發意，教菩薩法有三：一、令發菩提心；二、教修菩薩行；三、令得佛道。
今將示菩薩行，故前令發心。
復言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也，此正為說菩薩行。
所以明法樂者，凡有二義：一者、諸女雖發道心，既始入佛法，未能深樂，若值五欲，還念舊樂，故為說法，以法樂代五欲樂也。
二者、女人之性，唯樂是從，如魚之依水，故為說法樂。
既得法樂，則深見五欲之過，不生貪染。
天女即問：何謂法樂？答曰：常樂信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲，此之四句，則明四信。
言四信者，佛為良醫，法為妙藥，僧看病人，戒為禁忌，具此四事，則煩惱病愈。
所以初明四信者，魔天以不信正為本，既迴邪入正，故前明信也。
樂離五欲，則是信戒，以愛欲多毀戒故也。
樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚，以諸天女深著愛欲，翫彼妙身，雖發心生信，而滯情難遣，故呵其陰界，使生厭心。
樂隨護道意，前明誡門，今辨勸教。
將護道意，令不墮三界及樂二乘也。
樂饒益眾生，樂敬養師，樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂懃集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧，樂廣菩提心，上將護道意，謂自發心，今令他發心，故云廣也。
樂降伏眾魔，樂斷煩惱，樂淨佛國土，樂成就相好故，修諸功德，樂嚴道場，道場如釋迦文佛菩提樹下初成道處，三千二百里金剛地為場，諸佛各隨國土之大小，而取場地之廣狹，無定數也。
樂聞深法不畏，樂三脫門，不樂非時，三脫：空、無相、無作也。
縛以之而解，謂之脫。
三乘所由，謂之門。
二乘入三脫門，不盡其極，而中路取證，謂之非時，此大士之所不樂也。
樂近同學，樂於非同學中，心無罣礙，樂將護惡知識，樂近善知識，樂心喜清淨，樂修無量道品之法，是名菩薩法樂，初標法樂，次問答釋之，今總結也。
於是，波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮，先聞空聲，畏而言與，非其真心，故欲俱還，恐其不去，復以天宮誘之。
天魔是權，前欲令淨名化之，故將其來；今欲使其傳化，所以要其去也。
諸女言：以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂於五欲樂也，已屬人矣，兼有法樂，何由而反？
魔言：居士！可捨此女，一切所有施於彼者，是為菩薩。
維摩詰言：我已捨矣，汝便將去，令一切眾生得法願具足，魔知淨名心無染著，本為化之，今化之既訖，故從索也。
淨名所以施女者，前欲化之，故取女，若是他人，化不從也。
今欲令諸女於天宮傳化，故施女。
又前示福田故取之，今為施主則捨矣；又前示威力，後以恩被；又前取女令修行，後施女而起願也。
居士以女還魔，則魔願具足，故因發願，令眾生得法願具足，此是維摩願也。
於是，諸女問維摩詰：我等云何止於魔宮，昔在魔宮，以五欲為樂；今在菩薩，以法樂為樂。
復還魔宮，修何業耶？
維摩詰言：諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學，將遠流大法之明，以照魔宮痴冥之室，故說此門也。
無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。
如是，諸姊！夫一菩薩開道百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意，亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。
汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天女發阿耨乃至菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。
爾時，天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現，訖此文，是能呵之旨也。
世尊！維摩詰有如是自在神力、智慧、辨才，此歎淨名也。
故我不任詣彼問疾，此是三、結也。
佛告長者子善得：汝行詣維摩詰問疾，此章亦二：一、命；二、辭不堪。
此初文也。
善得白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，此第二、辭不堪。
就文為三，謂標、釋、結。
此初、標也。
所以者何？憶念我昔，自於父舍，設大施會，供養一切沙門、婆羅門及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人，期滿七日，此第二、釋不堪。
就文為三：一、被呵之由；二、能呵之旨；三、明得益。
自於父舍者，從父得財，簡異非法得物也；又云祖考相承，有此施法，善得承其繼嗣，紹前業也。
作此施法，三年聚財，七日大施，開四門，立高幢，告天下諸有所須，皆詣己舍，然後傾家而捨。
此施法有二：一、用婆羅門外道書作禮法，以求梵福；二、直大布施而已。
今用前法也。
時維摩詰來入會中，謂我言：長者子！夫大施會者，不當如汝所設。
當為法施之會，何用是財施會為，此第二、能呵之旨。
淨名至七日滿，而來呵者，凡有三義：一者、以其俗施既滿，將進以法施，故先譏其所設，以明二施有劣也；二者、七日期滿，滿則成功，成必特著，故至七日而來呵也；三者、善得、淨名俱為益物，善得施財，淨名惠法，若不前誘之以財，則無亦導之以法。
所以用法呵財者，財施養肉身，法施養法身；又財施但得欲界報，法施得三界及出三界報；又財施有前後，法施無前後；又財施有盡，法施無盡；又財施通愚智並能，法施以智人方解，故以法呵財。
我言：居士！何謂法施之會？法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會，財施不能一時普用，法施有二：一者、為他說法，名為法施，此則一音所演，一時普至。
二者、菩薩起一一行，皆為利一切眾生，故無前後也。
又如一起慈心，則十方同緣，一時等施，故無前後。
何謂也？謂以菩提，起於慈心，前明四等有，法施是慈心所設，故初明之；又四無量心能一時普緣法界，故初明也。
凡夫起慈，為生梵天，二乘則為求功德，菩薩則為求佛道，度脫眾生。
今欲令其求佛道以起慈心，故言以菩提相而起慈心。
又慈欲與樂，此緣佛樂以與物也。
又以菩提起慈，亦是真實慈，能實益物也。
以救眾生，起大悲心，悲心意在拔苦，若以實救為悲，悲之大矣。
以持正法，起於喜心，欲令彼、我俱持正法，喜以之生也。
又喜本欣彼得離非法，是意存法也。
若以持正法為喜，喜之實也。
以攝智慧，行於捨心，凡夫及小乘為捨怨親，故行捨心。
今欲令其為平等智慧，一切捨離，以行捨心。
又捨心中唯見眾生，無分別想，同於無想，欲令其捨心中行智慧也。
以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起尸羅波羅蜜；以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毗梨耶波羅蜜；以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜，前明四等為法施，今辨六度為法施。
菩薩起行，一一行皆有三意：一、求佛道；二、度眾生；三、不違實相。
故此文六度以三雙辨之：初二為物破慳起檀，攝犯起戒；次兩以二空起二行，無我起忍，是人空，離身心相，起精進，謂法空；後二是二智菩提，謂一切種智故起禪，次一切智起波若，波若實慧故，以薩波若心起波若。
又菩提是佛福德莊嚴故起禪，一切智是佛智慧莊嚴故起般若。
又菩提是佛止行故，前云寂滅是菩提，則智是止行，以起禪則止也。
一切智是佛觀行故，故起波若，波若是觀也。
教化眾生，而起於空，存眾生，則廢空義；存空義，則捨眾生。
善達法相，空虛其懷者，終日化眾生，終日不乖空。
不捨有為法，而起無相，隨化存有，名不捨有為。
知有常寂，名起無相。
示現受生，而起無作，隨有現形，名現受生。
知生無生，故名無作。
護持正法，起方便力，夫欲建立正法，必復善巧方便。
以度眾生，起四攝法；以敬事一切，起除慢法；於身、命、財，起三堅法；於六念中，起思念法，六念者，念佛、法、僧、施、戒、天六念也。
於六和敬，起質直心，以慈心起身、口、意業為三也；四、得重利養，與人共之；五、持淨戒；六、修漏盡慧。
非直心，無以具六法；非六法，無以和群眾；群眾不和，非敬順之道也。
身、口、意慈，是內心同也，同戒謂行同也，同見謂解同也，同利則財同，同行解謂法同。
又同見謂心同，同戒謂身同，同利資身心外具同行。
昔二眾乖諍故，佛說此六和敬之。
正行善法，起於淨命，凡所行善，不以邪心，為正命也。
心淨歡喜，起近賢聖；不憎惡人，起調伏心，近聖生淨喜，見惡無憎心。
以出家法，起於深心，出家則能深入佛法，具行淨戒。
以如說行，起於多聞；以無諍法，起空閑處，忿競生乎眾聚，無諍出乎空閑。
趣向佛慧，起於宴坐，佛慧深遠，非定不趣。
解眾生縛，起修行地，己行不修，安能解彼？
以具相好及淨佛土，起福德業；知一切眾生心念，如應說法，起於智業；知一切法不取不捨，入一相門，起於慧業，大判六度為二：前三為福，後三為慧。
若具福慧，如車之二輪，鳥之雙翅，就福慧各開為二。
福德門二者：一、感內相好；二、感外淨土。
慧門開二者：照有名智，鑒空為慧也。
斷一切煩惱、一切障閡、一切不善法，起一切善業，斷一切煩惱，謂除煩惱障，則智慧業也。
一切障閡，謂報障也。
一切不善法，起一切善業，業障也。
此二明福慧業。
以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法，還總結福慧也。
如是，善男子！是為法施之會。
若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切眾生福田，起行利物，名為施主，堪受供養，故名福田。
法施之人，具兼二德，行財施者，但是施主，非福田也。
世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨菩提心。
我時心得清淨，嘆未曾有，稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價直百千，以上之，不肯取，此以下第三、明得益文也。
七日施，而此物在者，最所重也。
以上維摩詰者，現崇法施情也。
又淨名知其七日捨財，由自未盡，故說法施，令捨其所珍也。
淨名不肯受，本來為說法呵財，又欲開後平等之施，兼使善得慇重，故不受之。
我言：居士！願必納受，隨意所與。
維摩詰乃受瓔珞，分作二分：一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來，上雖示以法施，未教善得財施，故施極上窮下，明施心平等，以成善得財施意也。
上直明善得財施，淨名法施，未明運二施之心，故施窮上極下，名運施之心也。
一切眾會皆見光明國土難勝如來，以彼佛威德殊勝，國土清淨，將欲發起眾會，令生勝求，故先奉施，然後使其見也。
又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽，為善得現將來果報，如此之妙也。
四柱寶臺者，佛果四無量心，高昇下覆也。
無所障閡者，一德不閡一切德也。
時維摩詰現神變已，作是言：若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等于大悲，不求果報，是則名曰具足法施。
城中乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨菩提心，至此亦是得益文也。
故我不任詣彼問疾，此第三、結不堪也。
經明福田不同，有言施凡報劣，施聖報勝，此據田之厚薄，故獲福少多。
今言尊卑一相者，可具二義：一者、佛為敬田之勝，眾生是悲田極，故云等也；二者、眾生與佛同是實相，故本無有二。
約正觀心施，所以平等，文稱等于大悲者，依肇公釋意，在齊尊卑一相報，以平等悲心而施，故言等于大悲也。
又解：大悲者，所謂佛也；今施下乞人，令等佛大悲之相，故言等于大悲也。
此實是財施，而稱法施者，得平等觀，非財施之能，故云具足法施也。
如是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰言，皆曰不任詣彼問疾，此第二、三萬二千菩薩各辭不堪，但文不備載耳。
文殊師利問疾品第五
此品來意，有八因緣：一者、〈弟子品〉是聲聞小道，〈菩薩品〉為因位人，故並不堪問疾，文殊師利為往古諸佛，故堪問疾也。
二者、至人變謀無方，隱顯殊跡，修短迭應，適物之情，以機悟囑在文殊，故往問疾。
三者、上命諸人述其昔法，次命文殊述其今法。
四者、上命不堪，因他顯淨名德；今因命堪，淨名自顯其德。
五者、上命不堪，多明淨名智慧；今因命堪，具顯其通慧。
六者、上命不堪，破三種見，謂凡夫、二乘及菩薩也；今因命堪，始得入菩薩法門。
七者、上因命不堪，明其人尊卑；今因堪問，顯其法妙。
八者、自上已來，辨其由序；此品已去，明其正說也。
文殊師利，此云妙德，《首楞嚴經》明曾已成佛，號龍種尊，五十三佛中，文殊是歡喜藏摩尼寶積佛，現在北方常喜世界，而示現為遊方菩薩。
《華嚴經》云：從東方不動智佛金色世界來。
又云：文殊為無量諸佛母。
《法華經》云：是釋迦九世祖師也。
就此文去，凡有六品，大開二章：初之一品，略明二智；次有五品，廣明二智。
就此品內，復為二別：一、明命問疾；二者、受命。
爾時，佛告文殊師利：汝行詣維摩詰問疾，此初、命也。
文殊師利白佛言：世尊！彼上人者，難為酬對，此第二、次明受命。
就文為三：一、問疾前事；二、正明問疾；三、問疾後事。
初章為二：一、辨受命而來；二、明因來故至。
各為四句。
初章四者：一、明欲受命而往，前嘆淨名之德，使往者起難遭之心；二、正受命而往；三、大眾隨從；四、文殊與眾俱往。
此初章也。
深達實相，實相難測，二乘雖達，未窮其源，猶如兔馬，大士妙盡邊底，譬彼馬王。
善說法要，上歎內達實相，今美外巧說法，謂善以約言而舉多義，美其善得說法之要趣也。
辨才無滯，智慧無閡，辭辨圓應而無滯，成上善說法要；智慧周通而無閡，成上深達實相。
一切菩薩法式悉知，諸佛秘藏無不得入，近知菩薩之儀式，謂分內之解；遠悟諸佛之祕藏，謂分外之解。
身、口、意三種密，名為祕藏。
降伏眾魔，謂摧邪。
遊戲神通，即顯正。
神通變化是為遊，為欲引物，於我非真，故名為戲也。
又神通雖大，能者易之，於我無難，猶如戲也。
又遊通化物，以之自娛，故名為戲。
其慧方便，皆以得度，大士德不可盡，故末用二智結之。
慧謂實慧也，方便謂方便慧也，窮實慧之原，盡方便之底，故稱為度。
雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾，此第二、受命而往。
其德若此，非所堪對，當承聖旨，然後行耳。
於是，眾中諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王，咸作是念：今二大士，文殊師利、維摩詰共談，必說妙法。
即時八千菩薩、五百聲聞、百千天人皆欲隨從，此第三、大眾隨從。
既有勝聖，必說妙法，故率欲聞所未聞。
弟子甚多，但云五百者，餘聲聞專以離苦為心，不求勝法，故不同舉。
五百弟子智慧深入，樂聞勝法，所以共行；又此五百以是內祕菩薩，外現聲聞，欲斥小揚大，故偏舉之。
於是，文殊師利與諸菩薩、大弟子眾，及諸天人，恭敬圍繞，入毗耶離大城，此第四、文殊正往。
上順佛旨，下益機緣，故與眾俱往。
爾時，長者維摩詰心念：今文殊師利與大眾俱來。
即以神通力空其室內，除去所有及諸侍者，唯置一床，以疾而臥，此第二、明不來而至。
就文亦四：一、空室待賓；二、文殊嘿領；三、居士慰問；四、文殊酬答。
所以空室待賓者，凡有六義：一、以室類如來剎土；二、欲總攝群生，以為侍者；三、借座燈王；四、答普現色身問；五、請飯香土；六、凡諸空論，長悉由之。
又亦得生後五品：空無床座，生〈不思議品〉；空無侍者，生〈觀眾生品〉；天女現身，且是其事，空無眷屬，生〈佛道品〉；空理無二，生〈不二法門品〉；空無飲食，生〈香積品〉。
問：何故唯置一床，以疾而臥？
答：空室則明實慧，以疾而臥，辨方便慧。
又空室為明波若，臥疾以明大悲。
又空室具上六義，臥疾欲顯菩薩大悲之病及眾生癡愛之疾也。
文殊師利既入其舍，見其室空，無諸所有，獨處一床，此第二、文殊嘿領。
言見之者，得其旨。
上空室現疾，既表空悲二道、權實兩慧，今還領此意也。
時維摩詰言：善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見，此第三、淨名慰問。
言不來相而來者，有人言：法身無來，應身有來，故云不來相而來。
有人言：真諦無來，世諦有來，故言不來相而來。
有人言：實法無來，相續有來。
有人言：法界體無來，法界用有來。
有人言：中道無來，假名有來。
今明此文，非但近是賓主交言，以相慰問，遠貫一經，該通眾教，故前以此言標其篇首，如《大品》無住住之言，《涅槃》不聞聞之旨。
所以標此言者，為時眾謂文殊從菴園而來，及以淨名相見故。
今明文殊來是不來而來，見是不見而見，異凡夫、二乘人也。
以能不來而來，不見而見故，為善之極矣。
文殊師利言：如是，居士！若來已更不來，若去已更不去。
所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見，此第四、文殊師利酬答，成淨名之意也。
若來已更不來者，此明三時無來義也；來已則來，事已謝故，無來也。
又言去已更不去者，菴園望方丈，則見文殊有去，方丈望菴園，則見文殊有來，故明去來義也。
來者無所從來者，此明菴園空也。
去者無所至，此明方丈空也。
來去既爾，見義亦然。
且置是事，第二、正明問疾。
就文為兩：一、請停傍論；二、正問疾。
不來來、不見見雖是一化大宗，而言異於辨疾，聖旨未宣故，宜息傍論也。
文殊師利言：居士所疾，寧可忍不，此下第二、正明問疾。
就文為兩：初、明居士疾；次、辨眾生疾。
此二亦是深行菩薩及發心之人二種疾也。
初章有三：一、論疾體；二、論空室；三、論疾相。
初文前問次答。
問有二意：一、奉述佛問；二、自發問。
初有三問：前問疾之輕重，可忍為輕，不可忍為重，故言寧可忍不？療治有損，此第二問對治之損也。
不至增乎，此第三問不治之增也。
世尊慇懃致問無量，此總騰聖意，結前生後也。
居士是疾何所因起，此第二、文殊自發問。
亦有三：一、問初問病因，因何得病也。
其生久如，此問得病來久近也。
當云何滅，此問對治病，何時可滅也。
維摩詰言：從癡有愛，則我病生，此第二、答問也。
上有六問，但答後三，兼前三也。
如答病因及久遠問，即兼答初病輕重及後病增之問。
若答病滅之問，即兼答第二病損問也。
就答後三問，即為三別，但次第不同：前答第二久遠問，次答第三病滅問，後答第一病因問。
從癡有愛，則我病生者，眾生以癡故起愛，愛故受身，身故有病，以愍彼病故，則有菩薩之病也。
眾生之病，無始有之，菩薩悲眾生故起病，則病亦久矣。
以一切眾生病，是故我病。
一切眾生病滅，則我病滅，此答第三、病滅問。
有法譬合，菩薩之病為物故生，彼病既滅，則吾病亦滅。
所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病，夫法身無生，況復有形？既無有形，病何由起？然為彼受生，不得無形；既其有形，不得無病。
若彼離病，菩薩無復病也。
譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。
菩薩如是，於諸眾生，愛之若子，眾生病則菩薩病，眾生病愈，菩薩亦愈，此舉譬及合答，釋上病滅之問也。
又言：是病何所因起，此答第一問也。
問本在前，今答居後，故稱又焉。
不前答者，但說病生滅、久近既明，則大悲自顯，是以前答生滅，後答大悲也。
菩薩病者，以大悲起，菩薩前悲無窮，共癡愛俱生；後悲無盡，共群生俱滅。
但眾生病原，起乎癡愛；菩薩疾本，生於大悲。
問：菩薩病，因眾生起，云何因於大悲？
答：因眾生，有大悲，因菩薩心悲，故有菩薩身病。
文殊師利言：居士此室，何以空無侍者，此第二、以論空室。
淨名前明空室，然後示病；此明由空故起悲，即說實慧生方便也。
文殊前問大悲之疾，後問空室者，示大悲即空，亦由方便故，明實慧也。
初有二問：一、問空室，夫人所住，應有資生之物，而今廓然都空，何故爾耶？又凡病者，理必須侍，何故無耶？所以并問二事者，以俱無二事故，合問之也。
問空室，明無法。
問無侍者，顯無人。
維摩詰言：諸佛國土亦復皆空，答二問，即為二別，答初問凡有二番，平等之道，其理無二。
十方國土無不空者，曷為問一室空耶？而舉佛土者，惑者謂眾生虛妄，依果可空，佛土真實，則不可空。
又眾生無力持故可空，佛有力持，則應不空，故今明佛得自在，尚不能使己國為有，況眾生土耶？
又問：以何為空，汝室以無物故空，十方佛土宛然現故有，何得空耶？答曰：以空空，上空是空慧空也，下空是前境空也。
要當以空慧觀之，然後一切空，非是無物然後空也。
又問：空何用空，法本自空，何用空慧空諸法耶？答曰：以無分別空法故空，法雖自空，必須空慧。
若無空慧，則於我為有。
用此無分別空慧，故得其空。
得其空，即於我非有也。
所以名無分別空慧者，無智之生，起於分別，而諸法無相 故，智無分別，故以無分別智觀諸法空也。
《攝大乘論》正以空智為無分別智。
又問：空可分別耶，自上已來，明前境空；此下已去，欲辨智空。
體空之慧，乃不分別，故知諸法空。
即此能觀之慧，而體是有，可得分別耶？答曰：分別亦空，此明空慧亦空也。
若慧異於空，則是分別，以慧亦空，故無分別，所以云分別亦空。
又問：空當於何求，上因正觀以明空，惑者謂空義在正，不在於邪，故問空義之所在，以明邪正不二也。
答曰：當於六十二見中求，六十二見即畢竟空，故就諸見以明空所在也。
又問：六十二見當於何求，上泯邪正，今齊縛解，故問諸見當於何求。
答曰：當於諸佛解脫中求，諸佛解脫即畢竟空故，與諸見不二，所以求諸見於解脫。
又問：諸佛解脫當於何求，此欲明眾生與佛不二，故發斯問也。
答曰：當於一切眾生心行中求，惑者謂諸佛解脫在乎正觀，眾生心行居愛見煩惱，故明眾生與佛本無二相，愛見煩惱即大涅槃，故就眾生心行中求佛解脫。
又仁所問何無侍者，一切眾魔及諸外道皆吾侍也，此答第二問也。
前明空室，以顯於空；今答無侍，以顯於有。
所以然者，以空室故，則上攝佛土一切皆空；以無侍故，下攝群生以為侍者。
又上明空室，則辨法空；今論無侍，明乎人有。
法空謂實慧也，人有即方便慧也，故此經始末皆有二慧。
所以者何？眾魔者，樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者，樂諸見，菩薩於諸見而不動，魔樂著五欲，不求出世，故云樂生死。
外道雖求出世，而執著己法，故云樂諸見。
大悲觀生死同涅槃，故能不捨；觀諸見同正見，故能不動。
不動不捨，故能得之為侍。
問：不動不捨，云何為侍？
答：不動不捨，是得正觀，得於正觀，則資養法身為其侍也。
文殊師利言：居士所病，為何等相，此第三、次論疾相。
論疾相，應在問空室之前，但今欲空有互相成顯，前明疾有，次辨空室，今欲將空室類疾亦空，故問疾相在空室後也。
即事而觀，似若無病，而云有病，未見其相，是故問之。
又四百四病各有其相，大悲之疾，以何為相，是故問之。
維摩詰言：我病無形，不可見，大悲無緣，無所不緣；以無所不緣故，應物有病，亦應物有相；以其無緣，則明我無病。
無病故，得有相耶？又解：應物有病，故託病方丈，而無有實，故稱無形。
又問：此病身合耶？心合耶，惑者聞病不可見，將謂心病無形，與心合故，不可見。
或謂身病微細，尚身合故，不可見，故問身心合耶。
答曰：非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故，身相離者，明身空也。
離是空之異名。
心如幻者，明心空也。
身是外形，所以云離。
心動無方，故言幻也。
身心尚無，病與誰合？以其無合，故不可見。
又問：地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病，身心本是四大之所合成，身心可無，而四大或有，四百四病因四大起，今是何大之病？羅什云：外道但說三大病，不說地大，佛法具明四大起病。
故一大不調，百一病總，四大合論，則有四百四病。
答曰：是病非地大，亦不離地大，水大、火大、風大亦復如是，若即四大有病者，四大各處則應有病，而四大不各處，則無有病，故知不即。
若離四大有病者，四大合時，應無有病，而四大會，遂其有病，故知非離。
非即、非離，因緣假合，則知病空。
而眾生病從四大起，以其有病，是故我病，菩薩與眾生病俱非即、離，但眾生病從四大起，菩薩病從眾生起，非實四大違反而生。
爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩應云何慰喻有病菩薩，此第二、明眾生病，即是始行菩薩也。
就文為二：一、明慰喻；二、辨調伏。
慰喻，就前無病之人，安慰曉喻有疾之者。
調伏，據抱病之人，自調伏其心。
以始行之人既受此身，復縈病苦，則戀生畏死，便增長生死，不得習於正觀，故曉喻安慰，令身處疾，自行化他。
又調伏明抱病之人，有其心病，故須自調也。
又慰喻令其集善，調伏令其離惡。
又慰喻令習有行，調伏使悟空解。
約位分者，慰喻是外凡夫三十心前人，調伏就內凡夫三十心已上也。
上辨淨名病，初地已上至佛也，故此品具明一切賢聖。
初章前問次答。
然慰喻有疾，應自文殊而問淨名者，凡有三義：一者、時眾住心有在；二者、取證於病人，乃心審慰喻之實；三者、本是無病人能慰喻耳。
淨名雖復現疾，實自無疾，故能慰喻也。
維摩詰言：說身無常，不說厭離於身，就答內為二：初、正答；次、總結。
正答為二：前就行門明慰喻，次就願門明慰喻。
行門明慰喻，初就所離行，次明所得行。
但慰喻多門，若為貪生畏死具縛凡夫，則不能為說無常，正可將護其意，云不久疾愈；若慰聲聞之人者，為說無常，令疾斷煩惱，早入涅槃。
今此文慰喻菩薩，令捨遠凡聖，自行化他也。
說身無常者，此破常倒，異凡夫也。
凡夫之人貪著此身，戀生畏死，不觀無常，故不為說無常；今始行之人知身必磨滅，豈可貪哉？不說厭離於身者，破無常倒，異二乘人也。
二乘觀身無常，而便厭離，欲入涅槃，故今安身處疾，自行化人，不應求證二乘也。
說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅，或有雖聞無常，猶謂不苦，故為說苦；或有雖聞於苦，猶謂苦樂有主，為說空無我，譬如大樹，非一斧所傾，累根既深，非一法能滅，故具說四非常也。
雖見身苦，不樂涅槃之樂；雖知無我，不以眾生空故，廢於教導；雖解身空，而不取涅槃畢竟之空，故能安住生死，與群生同疾，故慰喻之者，令其識所應行及所不應行也。
說悔先罪，而不說入於過去，上為利根人說菩薩行，今為鈍根未悟更說法。
又上破八倒，就離煩惱門以明慰喻，今就離業門以明慰喻。
今日之病必由前罪故，令其懺悔，故云說悔前罪。
既言有前罪，則似罪業有性，從未來至現在，從現在入過去，是故今明不入過去。
不入過去者，罪本性空故，無罪可謝入也。
次己之疾，愍於彼疾，上就煩惱業門以明慰喻，今就苦報門明慰喻也，令其推己而悲物也。
我今微病苦痛尚爾，況惡趣群生受無量苦耶？又我有智慧，猶弊疾苦，況不達者乎？推己愍彼是大士兼濟之懷，故聞此法，則不戀生畏死，宜自行化他人。
當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生，無數劫來受苦無量，今苦須臾，何足致憂？但當力疾救彼苦耳。
憶所修福，外國法，從生至終所作福業，一一書記，將終之時，令傍人為說，令其恃福，心不憂畏。
念於淨命，自念從生至終，常行正命，必至善趣，何所憂耶？又勿為救於身疾，作諸邪業，以救命也。
勿生憂惱，疾者多憂，多憂故生惱，故明徒憂無益，橫致惱耳。
常起精進，病好懈怠，故勸令精進，假使身逝命終，而意不捨也。
當作醫王，療治眾病，上就行門明慰喻，今就願門明慰喻，令其因疾發弘誓願，當作醫王，療治一切身心疾也。
菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜，總結之也。
文殊師利言：居士！有病菩薩云何調伏其心，此第二、明調伏。
外有巧喻，內有善調，則能彌歷生死，與群生同疾，辛酸備經而不以苦，此即淨名現疾之意也。
前問次答。
調伏者，心猶奔逸之馬，難可禁制，故以善巧方便先調而後伏也。
今將明調伏之法，故前問之。
維摩詰言：有疾菩薩應作是念：今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生，無有實法，誰受病者，此第二、答。
就文為三：一、明自行化他調伏；二、明自行化他調伏有其得失；三、明非調、不調，乃名調伏。
初文又三：一、自行調伏即是實慧；二、化他調伏謂為方便慧；三、合明自行化他調伏，即合明二慧。
初文有三：一、眾生空；二、諸法空；三、空病亦空。
用此三門，調心令伏也。
初文四句：一、將末況本。
今既有苦，即推苦，苦由於病，病由於身，身由妄想。
妄想既不實，身亦不實；身既不實，苦豈實耶？
所以者何？四大合故，假名為身；四大無主，身亦無我，此第二句、以本況末。
前就隔世推無我，今就即世推無我。
又前就身因，今四大，是身緣故，並無我，唯見四大，不見一主，如其有主，則應有我，而實不爾，故知無主。
四大是身本，本既無主，身為其末，豈有我耶？
又此病起，皆由著我，是故於我，不應生著，此第三句、顯出其過。
汎論病起有二：一、由過去世著我，備生結業；結業果熟，則現受苦。
二、由現在著我故心惱，心惱則病增也。
既知病本，即除我相及眾生想，第四句、結除我也。
什公云：其病本者，所謂我也。
僧肇公云：我本者，即上妄想也。
因有妄想故，見我及眾生；若悟妄想是顛倒，則無我無眾生。
當起法相，自上以來，重推無我；自此文去，假法破我。
雖於空為病，於我為藥，故借法除我。
應作是念：但以眾法，合成此身，起唯法起，滅唯法滅，釋法想也。
五陰諸法，假會成身，起唯諸法共起，滅唯諸法共滅，無別有真宰主其起滅者。
既除我想，唯見緣起諸法，故名法想。
又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅，前句明唯法，此句辨非人起。
以諸法緣合則有，緣散則離，聚散無先期，故法法不相知也。
彼有疾菩薩為滅法想，當作是念：此法想者，亦是顛倒；顛倒者，是則大患，我應離之，此下第二、次辨法空。
前借法以除我，此法於我為藥，於空為病，所以除之，非實有法而除法也。
顛倒故有法，所以須離。
云何為離？離我、我所，我為其內，自外諸法皆是我之所有，所有是對我之法，我既已無，所有豈獨立耶？云何離我、我所？謂離二法。
謂不念內外諸法，行於平等，內者，我也。
外者，一切法也。
此即相對為二，謂不念之，行於平等，故稱離也。
云何平等？謂我等、涅槃等，我者，窮下之人也。
涅槃者，極上之法也。
極上、窮下，齊之一觀，故稱平等。
所以者何？我及涅槃，此二皆空。
以何為空？但以名字故空。
如此二法，無決定性，因背涅槃，故名吾我；以捨吾我，故名涅槃。
二法相待，則有名生；既相待有名，則無決定，所以空也。
得是平等，無有餘病，唯有空病，空病亦無，此第三、明空空。
自上以來，破有明空。
有既不立，空亦無從，謂非空非有，始名正觀。
是有疾菩薩，以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也，此下第二、次明化他調伏。
就文亦三：初、明為物受生；二、明為物忍苦；三、即除物病。
無所受者，即是空病亦空故，心不受著空有也。
而受諸受者，心雖無所受，而為物受生及生中苦樂等。
以為物受生，則具行眾行，名為佛法。
若未具眾行，亦不滅三受而取二乘涅槃也。
設身有苦，當念惡趣眾生，起大悲心，我既調伏，亦當調伏一切眾生，此第二、次明為物忍苦。
我有功德智慧之身，既尚苦痛如是，況惡趣眾生受苦無量耶？故起於悲。
我既因三空自調，亦當調伏一切也。
但除其病，而不除法，將欲尋物病原故。
前釋斷義，菩薩自斷我及空等三病，今復須斷眾生三病者，實無三法可除，但除空謂病耳。
如眼病故，見空華，但除眼病，無空華法可除，故云不除法也。
又一義不除者，但破眾生執性有等病，不除因緣假名法也。
故《涅槃》云：俱斷取著，不斷我見；我見者，即佛性也。
此二各有其義，非無兩釋也。
為斷病本而教導之，此第三、正明為物斷病。
前標病本教導二章門，次釋二門。
此初、標也。
何謂病本？謂有攀緣。
從有攀緣，則為病本。
何所攀緣？謂之三界，此釋病本章門也。
上說菩薩自尋病本，以理安心，故能據疾不憂，今明為斷眾生病故，推其病原，然後應其所宜也。
標神微動，則心有所囑；心有所囑，名為攀緣；攀緣取相，是妄想之始，病之本也。
妄想既緣，則美惡以分；美惡既分，則憎愛並熾。
所以眾結煩於內，萬病生於外。
其能緣之心既是妄想，所緣之境不離三界。
所以然者，三界外是無漏無為，而妄想之心是有所得故，是有為有漏，故是三界也。
云何斷攀緣？以無所得。
若無所得，則無攀緣。
何謂無所得？謂離二見。
何謂二見？謂內見、外見，是無所得，此釋教導斷病本章門也。
病本既是有所得，斷病則是無所得。
無所得者，心不得一切法也。
若心得一切法，則心有所生；心有所生，則心有所縛，不得離生老病死憂悲苦惱。
若心無所得，則心無所縛，故得離生老病也。
所言無所得者，即不得內、外二見，名無所得，非別有無所得也。
故云內見、外見是無所得。
內、外者，內有妄想，外有諸法，名為內外也。
文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心。
為斷老病死苦，是菩薩菩提。
若不如是，己所修治，為無惠利，第三、合明自行化他調伏。
有法譬合，以能如上斷自他病本，即是調自他之心。
病本既斷，則老病死除，以兼斷自他故，是菩薩菩提，異二乘也。
所以遍言菩提者，菩提以實益為道，若兼斷自他，則得於寂觀，故能有實益；若不爾者，則於己無利，於物無惠。
譬如勝怨，乃可為勇，此譬說也。
老病死等是菩薩怨，亦是眾生怨。
又眾生怨即是菩薩怨，以菩薩觀物如子，子怨即父怨也；若不除子怨，父怨亦不除也。
如是兼除老病死者，菩薩之謂也，此合譬也。
二乘但除自怨，菩薩則有兼濟之道也。
彼有疾菩薩作是念：如我所病非真非有，眾生病亦非真非有，此第二、明自行化他調伏有其得失。
就文亦有三：一、明自行調伏得失，成上自行；二、明化他調伏得失，成上化他；三、合明自行化他調伏得失，成上合明自行化他也。
所以須得失者，世人相與欲為菩薩自行化他，鄙於二乘，欣乎大道，但學菩薩行有巧不巧，故成得失，以須明之也。
初文但辨其得，略不明失。
如我此病非真非有者，敘菩薩自悟也。
眾生病亦非真非有者，明眾生未達也。
上論生老死是身病，計我及攀緣是其心病，此之二病非真亦非有也。
有人言：非真即非真諦，非有即非俗諦，即中道正觀也。
又言非真者，非是真實，即非性實也。
非有者，亦非因緣假有，故雙非性假，悟病空也。
所以了病空者，若病是實有者，則自他病不可除，以其非真有故，可得除之；以其可除故，悲心即生，弘誓便起，故有兼濟之道也。
作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離，此第二、明化他得失。
若能如上了自病及眾生病非真非有而起悲者，則唯得不失。
但此觀未能見眾生愛之而起悲者，名愛見大悲。
見即見使，愛謂愛使，此雖悲心，雜以愛見故，宜應捨之也。
所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲，此釋上捨離愛見義也。
心本清淨，無有塵垢，妄想因緣故，橫生愛見，故名之為客塵，除此客塵，而起悲也。
愛見悲者，則於生死有疲厭心；若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也，夫有所見，必有所滯，有所愛，必有所憎，此有極之道，安能致無極之用？若能離此，則法身化生無在不在，生死無窮，不覺為遠，何有愛見之覆、疲厭之勞？
所生無縛，能為眾生說法解縛，愛見既除，法身既立，則所生無縛，亦能解彼縛也。
如佛所說，若自有縛，能解彼縛，無有是處；若自無縛，能解彼縛，斯有是處。
是故菩薩不應起縛，此引佛誠言，證於大悲義，勸捨縛也。
何謂縛？何謂解，前引佛言，今解釋縛解，此標二章門也。
貪著禪味，是菩薩縛。
以方便生，是菩薩解，此約定慧二門釋縛解章門也。
今前就定門貪著禪味，有二種過失：一、彰自行；二、彰化他，所以為縛。
若為物受生，則彼我蒙利，名巧方便，故稱為解。
又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解，此就慧門以釋縛義。
前標二章：一、明慧之縛解；二、標方便縛解。
慧縛解者，無方便故，慧縛也。
若有方便，在慧便解也。
方便亦然，無慧則方便為縛，有慧則方便解也。
何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土，成就眾生，於空、無相、無作法中而自調伏，是名無方便慧縛，此釋慧縛解章門。
前釋於縛，次釋於解。
所言慧方便者，此義不同，今依羅什意，觀空不證，涉有不著，此之二巧，名為方便。
六地已還，未能無礙，當其觀空，則無所取著，及其出觀，嚴土化人，則生愛見，故拙於涉動，妙於靜觀。
然觀空不取相，雖是方便，而但慧受名，故此文但取涉有不著，名為方便。
問：詳什公解意，直是釋慧與方便二義不同，未見慧方便縛解之所以，請為通之。
答：初門隨有起染，名無方便，入空自調，稱之為慧。
如此行者，不能以空慧導於涉有，令無所著，故此空慧稱之為縛。
又不能即三空而修嚴土、化人二行，故此空慧則稱為縛。
何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土，成就眾生，於空、無相、無作法中，以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解，此釋有方便慧解章門也。
什公云：七地已上，得於並觀，故能動靜不二，名有方便慧解。
問：此云何名慧解耶？
答：嚴土、化人，隨有不著，名方便。
入空自調，稱之為慧。
如此修者，能以空導有，不著故，方便義成，而在慧方解。
又能即三空而修二行，故名慧解。
何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而殖眾德本，是名無慧方便縛，此釋方便縛解章門也。
今前釋縛門，若是慧之縛解，就六地已還，七地已上，論其縛解；此對就初發心已上及聖位已還，論其縛解。
又初對，約二乘以對菩薩論其縛解，二乘為縛，菩薩為解；此對就凡夫以對菩薩論其縛解，凡夫為縛，菩薩為解。
若然者，則具攝眾義，無不盡矣。
今先明無慧方便縛者，不能觀空斷惑，故名無慧，以涉有行善，名有方便。
如此修者，以無慧涉有，而為諸使所染，故名方便縛矣。
又不能即二行而遊三空，故名無慧方便縛也。
何謂有慧方便解？謂離貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而殖眾德本，迴向阿耨乃至菩提，是名有慧方便解，此釋有慧方便解章門也。
此明觀空除惑，名為有慧，涉有修善，名有方便。
如此修者，以有慧故，導有行不著，故名為解。
文殊師利！彼有疾菩薩應如是觀諸法，從上非真、非有訖至此文，勸菩薩依斯文以起觀行也。
又復觀身無常、苦、空、無我，是名為慧，明無我是名為慧。
雖身有疾，常在生死，饒益一切而無厭惓，是名方便，上來一周，約空有明權實二慧，亦是空悲二道。
今就五門觀，以釋慧與方便。
既約五門觀以明實慧，則實慧具照空有，如照無常、苦，即有慧也，照空、無我謂空慧也，故知實慧具照空、有。
問：照無常、苦，云何是實慧耶？
答：此身實是無常，故名為實；又觀無常實能破常倒，故名為實；又此文是大乘四非常故，名為實也。
二乘觀無常而厭生惓死，欲入涅槃，名無方便；大士觀無常而能不厭，即善入嶮難，故名巧方便也。
又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧。
設身有疾，而不永滅，是名方便，此偏就身病以明權實二慧也。
此是病即身，身為病。
既無別體，何得以身為故，用病為新？既悟無新故，則無病與身，便入實慧，故稱為慧也。
既有此慧，而能與物同病，不取涅槃，故名方便。
問：何故就身病不相離及無新故，明實慧耶？
答：以始行之人厭病著身故，今此身病既不相離，何故厭病而保著身耶？又令了悟身之與病，相假而有，無實故空，為此因緣，故作是說。
文殊師利！有疾菩薩應如是調伏其心，第三、明兩捨觀也。
此文遠結調伏一章也，近結上二慧得失，能悟如斯得失者，為調伏心矣。
不住其中，亦復不住不調伏心。
所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。
是故菩薩不當住於調伏心、不調伏心，離此二法，是菩薩行，自上以來，明於調伏，今明非調不調者。
惑者聞調伏之言，便捨不調，住調，則心猶未調。
若能調不調兩捨，心無所依，得正觀者，始是調心法也。
在於生死，不為汙行，住於涅槃，不永滅度，是菩薩行。
非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。
非垢行，非淨行，是菩薩行。
雖過魔行，而現降伏眾魔，是菩薩行。
雖求一切智，無非時求，是菩薩行，此文歷法明於正觀。
為其調伏，或凡聖兩忘，或因果俱離，或雙泯而俱遊，或二捨而遍用，並易可明也。
無非時求者，一切智未成，而中道取二乘證，謂非時求也。
雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行，正位者，小乘取證之位也。
三乘同觀無生，慧力弱者，不能自出；慧力強者，超而不證。
雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行，觀緣起是斷邪見之道，而能反同邪見者，非二乘之所能也。
雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行，攝謂四攝法也，四攝是愛念眾生法，今明愛而不著者也。
雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行，小離離憒鬧，大離離身心盡，菩薩雖樂大離，而不依恃也。
雖行三界，而不壞法性，是菩薩行，三界即法性故，現生三界，而不壞法性。
雖行空，而殖眾德本，是菩薩行，行空，欲以除有。
而方殖眾德本者，即空為有用也。
雖行無相，而度眾生，是菩薩行，行無相，欲除取眾生相。
而方度眾生者，以無相，無礙相也。
雖行無作，而現受身，是菩薩行，行無作，欲不造生死。
而方便現受身者，無作，不礙作也。
雖行無起，而起一切善行，是菩薩行，無起者，於一切處畢竟不起心也。
而方起一切善行，以無起而無所不起也。
雖行六波羅蜜，而遍知眾生心心數法，是菩薩行，六度並是無相法也。
無相應無所知，而方遍知眾生心行，以無知而無所不知也。
雖行六通，而不漏盡，是菩薩行，大士觀漏即無漏，故能永處生死，與物同漏，豈以漏盡而異於不漏盡乎？
雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行，四無量行則應生四禪地，而偏言梵者，以眾生宗事梵天故，舉其宗也，又四禪地，通名梵也。
雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行，禪謂四禪也。
定謂四空也。
解脫，八解脫也。
三昧，空、無相、無作也。
菩薩行其因而不取其果，可謂自在行矣。
雖行四念處，而畢竟不永離身、受、心、法，是菩薩行，小乘觀四法而取證，菩薩雖觀此四法，不永離而取證也。
雖行四懃，而不捨身心精進，是菩薩行，小乘行四正懃，功用若究竟，捨入涅槃。
菩薩雖同其行，而不同其捨。
雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行，雖同小乘行如意足，而久得大乘自在神通。
如意足，是神通之因也。
雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行，小乘唯自修己根，不善知人根；菩薩雖同自修，而善知人根。
雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行。
雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行。
雖行八聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行，此明現行淺法，而內已實入深法也。
雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行，止觀與定慧異者，定慧為果，止觀為因也。
初繫心在緣，名為止；深達分別，稱為觀。
此二是助涅槃之法，菩薩因之而行，而不須隨涅槃也。
雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行。
雖現聲聞、辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行。
雖觀諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行。
雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行。
雖得佛道，轉于法輪，入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行，雖得佛道空竟，而現行因，即果不礙因也。
說是法時，文殊師利所將大眾，其中八千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心，此第三、問病後事。
經本不同，或言天眾，或云大眾，無所妨也，然應是大眾也。
不思議品第六
大明化物，凡有二門：一者、說法；二者、現神通。
〈問疾〉一品，明其說法，今此一品，次明神通，則形聲益物也。
又上品初明能化之疾，有空悲二道，亦是權實兩慧，次明所化之疾，亦空悲二道，權實兩慧。
說如此能化、所化二慧者，並是為教菩薩修行義也。
今此品明修行得成，便有無方大用，故有〈不思議品〉。
問：以何為不思議體？
答：通而為論之，凡有三法：一、不思議境；二、不思議智；三、不思議教。
據能化為言，由境發智，因智說教，欲令所化之流藉教悟理，因理發智，故此三門，義無不攝。
言不思議境者，即是真俗二諦，然二諦未曾境、教。
據表理而言，故二諦為教。
約發智之義，故二諦名境。
通而言之，此真俗二境，皆是因緣假名，無所得義，非是凡夫、二乘、有所得人所能思議，故二境名不思議。
據別為論，真諦即諸法實相，心行處滅故，意不能思；言語亦斷故，口不能議，謂真諦不思議也。
俗諦亦言語道斷，心行處滅，如假有不可定有，故定有心滅；假有不可定無，故定無心滅；不可定亦有亦無，非有非無，故有所得定四句心能滅；亦定性四句所不可言故，是俗諦不思議也。
次明二智不思議者，實智即是波若，波若念想觀妄，言語亦斷，故心不能思，口不能議。
權智則變動無方，如大小容入，非凡夫、二乘、下地菩薩所不能思議，名不思議也。
所言教不思議者，內有二智：謂不思議本，外示形聲，即不思議跡，謂以本垂跡；由外不思議跡，得示不思議本，謂以跡顯本。
具如玄章所明，就此品內，大開二章：一、明實智不思議；二、明權智不思議。
初文有五：一、身子念座；二、淨名呵詰；三、身子答；四、淨名呵；五、時眾悟道。
爾時，舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩、大弟子眾當於何坐，身子生念，凡有二義：一、據跡為言，法身大士身心無倦，聲聞結業之形，心雖無結，身有疲勞，故發止息之跡。
以其於弟子內，年耆體劣，前生念也，不欲現其累跡，又必知淨名顯鑒其心，故但心念，而不發言。
二者、就本為論，淨名與身子既是大小之人，相與化物，故淨名空室以待賓，身子念坐而發教。
長者維摩詰知其意，語舍利弗言：云何？仁者為法來耶？求床坐耶，此則淨名將辨無求之道，故因詰之。
所以然者，須坐之念，跡往有求，有求則乖理，非所以來意也。
舍利弗言：我為法來，非為床坐，上確定二實，而身子進退墮負，若其為法，不應念坐；如其念坐，何名為法？而身子偏答一問，本為法來，但形有勞，故求坐耳。
又形安則法入神，所以念坐，終為法也。
維摩詰言：唯！舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況床坐。
夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。
唯！舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。
夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。
所以者何？法無戲論。
若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。
唯！舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也。
法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也。
法無行處，若行於法，是則行處，非求法也。
法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也。
法無處所，若著處所，是則著處，非求法也。
法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也。
法不可住，若住於法，是則住法，非求法也。
法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也，此攝六根以為四用，眼為見，耳為聞，鼻、舌、身三根為覺，意根稱知。
法名無為，若行有為，是則求有為，非求法也。
是故，舍利弗！若求法者，於一切法應無所求，此章明無求，其旨有二：一者、顯實相之理，超四句，絕百非，言語道斷，心行所滅，不可以有無等求實相，此即釋不思議境也。
二者、欲令行人契於實相，亦息一切有所得心。
所以然者，夫心有所求則有著，有著則有所縛，便不得離，況乖乎實相，故令心無所求。
以心無所求故，心行斷，言語滅，即實智不思議也。
以實相不可求，則行數於外，以實智無所求，則無心於內，故境智並冥，緣觀俱寂，乃為理極，真不思議也。
說是語時，五百天子於諸法中得法眼淨，以悟緣觀俱寂，內外並冥，則有所得塵累皆息，故稱法眼淨也。
但法眼淨有二義：據小乘，則是須陀洹果；約大乘，謂初地菩薩，以大乘初地為見道故也。
肇公云：此文是大乘法眼淨也。
爾時，長者維摩詰問文殊師利言：仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛國方有好上妙功德成就師子之座，此第二、次明權智不思議。
上辨無所求，乃契於實相，以契於實相故，能遍給一切群生所求。
就文內大開為二：一、略明權智不思議；二、廣釋權智不思議。
初文十句：一、淨名問；二、文殊答；三、淨名借座；四、燈王遣座；五、大眾稱歎；六、淨名命菩薩就座；七、菩薩受教而座；八、淨名教聲聞就座；九、身子等不能；十、重教令禮燈王。
此初淨名所以問者，一、欲令賓自選妙極主，則應言取與，是故問矣；二、欲令時眾起敬信之心，若不問而取，容是幻化所造，今問方取，則知實有座來。
所以借他方座者，又有二義：一者、欲顯諸佛功德，依果殊妙，令時眾起求佛之心；二、欲因往反之事，令二國化流也。
文殊師利言：居士！東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在，彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一，第二、文殊師利答。
肇公云：由旬，天竺里數不定，上由旬六十里，中由旬五十里，下由旬四十里。
於是，長者維摩詰現神通力，此第三、淨名借座。
〈香積品〉有彼菩薩來，故遣化往彼，燈王佛國無有眾集，故但嘿現神通。
又是二品互明奇特，此辨以大入小，彼明以小宛大，故彼明遣化，此示嘿感也。
即時彼佛遣三萬二千師子之座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，此第四、燈王遣座，淨名雖以神力往取，彼佛不遣，亦無由致之。
諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。
其室廣博，皆悉苞容三萬二千師子座，無所妨閡，於毗耶離城及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故，第五、時眾稱歎。
問：以大入小，小不增，大不減，不可思議，今既稱其室廣博，則是增小，何名莫測？
答：自內而觀，其室廣博；自外而觀，本相如故，則無所增也。
問：自外而觀，本相如故，可不增外；自內而觀，其室廣博，應增內耶？
答：淨名實能不增於內，但欲取二種不可思議：一者、大坐入小室，而小室外相如故，是大小不思議；二者、欲明其室內外不思議，唯方丈一室自內而觀，則見其大，自外而觀，猶是方丈，故是內外不思議也。
又解：於內不大，以人見其室容於座故，謂改小室，故次言本相如故。
本相如故，竟外相不大，內亦不增也。
爾時，維摩詰語文殊師利：就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼坐像，第六、明令菩薩就坐。
其得神通菩薩即自變形為四萬二千由旬，坐師子座。
諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇，第七、受教而坐。
爾時，維摩詰語舍利弗：就師子座，第八、重教聲聞。
舍利弗言：居士！此座高廣，吾不能昇，第九、聲聞不能就座，自有二義：一者、維摩詰神力所制，欲令眾生知大、小乘優劣，若此之懸也。
二者、諸佛功德之坐，非無德所坐，理自冥絕，非所制也。
維摩詰言：唯！舍利弗！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐，第十、勸禮燈王。
既是燈王，業起禮之，則承佛神力，故得坐也。
於是初發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。
舍利弗言：居士！未曾有也，如此小室，乃容受此高廣之座，於毗耶離城無所妨閡，又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿，亦不迫迮，此下第二、廣釋不思議。
就文為五：一、身子就坐稱歎；二、淨名解釋；三、迦葉抑揚；四、時眾蒙益；第五、淨名重歎不思議。
維摩詰言：唯！舍利弗！諸佛菩薩有解脫，名不思議，第二、淨名解釋。
解脫體者，謂權實智也。
猶是一正觀，為眾生故，異稱說之，或作解脫之名，或為涅槃之稱，或受般若之號，又立一乘之目。
今言解脫，凡有二義：一者、體則無礙；二者、用則自在。
自在者，夫欲為而不能，則是縛也。
應念即能，解脫於不能故，名為解脫。
大士能然，凡夫、二乘、下位菩薩莫所知能然，故名不思議，此出解脫名也。
若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣，內芥子中，無所增減，須彌山王本相如故。
而四天王、忉利諸天，不覺不知己之所入，唯應度者，乃見須彌入芥子中，是名不思議解脫法門，自此以下十三、復次釋解脫之用，即是以跡顯本。
十三復次為三：初十一事，就依果外法明不思議；次一事，就內形明不思議；第十三一事，就音聲明不思議。
初明大入小而無增減者。
有人言：大實不入小，但以神力令物見入。
有人言：大實容入小，故使物見。
今謂具有二義：一、實不入，能令見入；二、實能令入，適緣所宜。
問：小大既不增減，云何容入？
答：有人言：既稱不可思議，故高推聖境，無以釋之。
有人言：大無大相，故大能入小；小無小相，故小能容大。
今謂二釋並皆不然。
若無大小相，何所容入？小大若定性，不容亦有定性，不容定不容，不可令其見容，故定性少大，亦無容入。
今言容入者，以因緣假名容入故，大稱少大，大得入小，小是大小，故小能容大。
問：小既不增，云何容大也？
答：如一寸之鏡，懸在於壁，而照見天下，天下之物究現鏡內，而物不減，鏡亦不增也。
又以四大海水入毛孔，不嬈魚、鼈、黿、鼉水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍、鬼神、阿修羅等，不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。
又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恒河沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往；又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。
又舍利弗！或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日，自上以來，就法體自在明不思議，此之一事，約時延促，明不思議。
問：前就法體辨大小容入，既無增減，今明時之長短，云何有延促耶？
答：不思議多門，非可一類，前是無增減，論不思議，今還增減，明不思議也。
問：無增減可不思議，既其增減，何名不測？
答：凡夫、二乘、下位之人，不能促一劫為七日，延七日為一劫。
大士能然，故是不思議也。
又雖促一劫為七日，而一劫宛然，雖延七日為一劫，七日如故，所以謂不思議。
問：云何得爾？
答：如人一夕之夢，見百年受樂，而一夕不長，百年不短，大士所為如是也。
又舍利弗！住不思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事集在一國，示於眾生。
又菩薩以一佛土眾生置之右掌，飛到十方，遍示一切，而不動本處。
舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令得見。
又十方國土所有日月星宿，於一毛孔普使見之。
又舍利弗！十方世界所有大風，菩薩悉能吸著口中，而身無損，外諸樹木亦不摧折。
又十方世界劫燒盡時，以一切火內於腹中，火事如故，而不為害。
又於下方過恒河沙等諸佛世界，取一佛土舉著上方，過恒河沙無數世界，如持針鋒舉一棗葉，而無所嬈。
又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪王身。
又十方世界所有眾聲，上、中、下音，皆能變之，令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆於其中，普令得聞。
舍利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。
問：外道、二乘亦能於群像變乎眾聲，與大士何異？
答：凡夫、小道不能圓應群像，普變眾聲，故與菩薩異也。
又大士能令聲至有頂，無音可聞，形遍十方，無像可見，凡夫、二乘不能爾也，故言不思議。
是時，大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂：舍利弗！譬如有人於盲者前現眾色像，非彼所見。
一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了，為若此也。
智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何為永斷其根？於此大乘，已如敗種，此第三、迦葉稱歎，以助揚大道，貶斥小乘，令菩薩不退勝心，聲聞深自鄙恥。
又令未發大心者，因此發心，樂小乘者，藉斯改志也。
問：前云大入於小，唯應度者，乃能見之。
身子既如盲對像，何能見大座入於小室？
答：大明眾生，凡有三種：一者、不見大入小，亦不達其所由，此凡夫不得見聞之流也；二者、雖見大入小，而不能解之，即二乘人也；三、見大入小，復能悟之，此菩薩上根人也。
前云唯應度者，乃能見之，此取上根之人也。
身子謂見而冥然不解，故譬之為盲。
一切聲聞聞是不思議解脫法門，皆應啼泣，聲振三千大千世界；一切菩薩應大欣慶，頂受此法，所失處重故，假言應啼泣耳。
二乘憂悲永除，尚無微泣，況震三千。
迦葉將明大小之殊，抑揚時聽，故非分者，宜致施望之泣，已分者，宜應頂受之歎也。
若有菩薩信解不思議解脫法門者，一切魔眾無如之何，但能信解，魔不能嬈，何況行應者乎？大迦葉說是語時，三萬二千天子皆發阿耨乃至菩提心，第四、時眾發心。
迦葉既是聲聞，親自貶小為劣，揚大為勝，則理必然，故諸天聞之，而發求佛心也。
爾時，維摩詰語大迦葉：仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力教化眾生，現作魔王，此第五、淨名重歎不可思議者，上十三義但述不思議之順用，未明違用，則義猶有餘，故因迦葉所歎，復敘其違用也。
又因迦葉云信解不可思議者，魔不能嬈，而十方亦有信解菩薩為魔所嬈者，將明不可思議大士所為自在，欲化始學故，現為魔王，非魔力之所能也。
此明不思議，成迦葉意。
又迦葉！十方無量菩薩，有人從乞手、足、耳、鼻、頭、目、髓、腦、血、肉、皮、骨、聚落、城邑、妻子、奴婢、象、馬、車、乘、金、銀、琉璃、車渠、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠、珂貝、衣服、飲食。
如此乞者，多是住不思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固，此略明大士違用，凡有二種：一、示為天魔；二、現為乞人。
餘趣類可知矣。
所以前為乞人者，結業菩薩於施度未極，是以不思議菩薩強從求索，令其無惜心，盡具足堅固，亦令眾生知其堅固，亦使其自知堅固。
問：不思議大士懸鑒人根，何假逼試？
答：今從乞求，同魔試跡，故以試為言耳，亦從待試而後進。
所以者何？住不可思議解脫菩薩有威德力故，行逼迫，示諸眾生如是難事；凡夫下劣無有力勢，不能如是逼迫菩薩。
譬如龍象蹴踏，非驢所能，釋上菩薩逼試之能，截人手足，離人妻子，強索國財，生其憂悲，雖有目前小苦，而致永劫之大安。
次舉驢、象為喻者，此譬能、不能二義也。
象中之美者，稱為龍象，非二物也。
是名住不思議解脫菩薩智慧方便之門也，不思議體有境智及教，而正用二智為體，故今總結之。
智慧即空智也，方便為權智也，此二無滯，故稱為門；又逼物悟入，復稱為門；又正觀未曾權實，為眾生故，強稱為二，此能通不二，故稱門也。