維摩經義疏卷第六
維摩經義疏卷第六
香積品第十
此品來意，有十種因緣：一者、三時利益，從經初至〈不二法門〉，謂食前利益；此之一品，謂食時利益；〈菩薩行品〉，食後利益。
二者、至人住於三事，說十二部經：一、知他心；二者、說法；三、現神通。
上已明說法，今次現神通。
知他心，總貫斯二。
三者、佛事，有二：一、以此土法門；二、用他土法門。
上明此土法門，今辨他土法門。
四者、室內說法，明二種因果：一、法身因果；二、淨土因果。
上多明法身因果，今辨淨土因果。
五者、此經之宗，明於二慧。
上明不二法門，即是實慧；今辨請飯香土，謂方便慧。
六者、從此經初至入不二法門，謂因二入不二，即收用以歸體；此品已去，因不二有二，即從體以起用。
七者、此經始終正明不思議解脫。
不思議解脫，凡有二種：不二法門，不思議之本也；〈香積佛品〉辨不思議之跡也。
八者、諸佛菩薩說法有二：一、依世諦；二、依第一義。
不二法門依第一義說，〈香積佛品〉就世諦門說。
九者、利益眾生，善友無定。
〈不二法門〉明多人共說，〈香積佛品〉一人獨說。
十者、徒眾，有二：一者、此土；二者、他方。
上多利此土之眾，今品通益彼此。
問：請飯香土既名〈香積佛品〉，借座燈王何故不稱燈王佛品？
答：上稱不思議，從通以立稱；今云香積，因別以受名。
蓋欲立品相避，故通別互舉也。
問：借座燈王與請飯香土何異？
答：上明以大入小，今辨以小包大；又上明嘿感，此則遣化，皆是互現，顯不思議也。
品開為二：初、明淨土因果；二、時眾得益。
就初有兩：前明淨土果，次辨淨土因。
淨土果內，前明彼土法門，次辨二國化意。
初有三句：一、身子念食；二、淨名施飯；三、大眾受食。
於是，舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食，身子念食，有三因緣：一者、身心俱累，凡夫也；二、心雖無累，而形須資待，二乘也；三者、俱無，法身菩薩也。
身子既受結業之形，心雖無累，而形須資待。
古佛道法，過齋不飡食；今時既至，故生念也。
二者、自經初已來，盛談菩薩之法，聲聞之人不生深樂，是故念食。
三者、居士空室，身子扣關，蓋是互相影發，弘道利物故也。
但云菩薩當於何食，不念聲聞者，以弟子自有乞食法故也。
時維摩詰知其意而語言：佛說八解脫，仁者受行，豈欲食而聞法乎，此第二、淨名設食。
就文為兩：此呵身子所念，八解脫內，前二解脫觀欲界不淨。
汝既受行，云何念於欲界揣食？又佛說八解脫乃是無欲之嘉饌，養法身之上膳，云何方念不淨之食，欲資養肉身？又夫論樂法情深，則不念軀命，況意存飲食？
若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食，此第二、正明施食。
就文為四：一、許食；二、示食方處；三、眾不能取；四、遣化自請。
且待須臾者，不失食時也。
當令汝得未曾有食者，常食資於肉身，今設養法身之食，名未曾有。
不化作者，恐致不實心之嫌；又欲令此土眾生見清淨國；又因香飯得弘道意，及二國化流，彼此交利，故不化也。
時維摩詰即入三昧，以神通力，此第二、示食處也。
入定現通，顯淨名神力，令眾尊人重法也。
示諸大眾者，便大眾見淨土微妙，發心求生淨國也。
上方界分過四十二恒河沙佛土，有國名眾香者，此出里數近遠、國名字也。
佛號香積，今現在，此示化主也。
其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一，雖示香土，起敬未深，今歎第一，則發希有意也。
彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，上明國土化主，此示徒眾。
明唯有菩薩，使發大心；辨無聲聞，斥小乘為鄙穢也。
佛為說法。
其界一切皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香，其食香氣周流十方無量世界。
爾時，彼佛與諸菩薩，方共坐食，既有國土徒眾，今次序教門。
有諸天子，皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，上明菩薩是登地已上，今序天子即地前之人。
此大眾莫不自見，上明所見，今以神力令眾皆 覩，合有十句經也。
時維摩詰問眾菩薩言：諸仁者！誰能取彼佛飯，此第三、明眾不能取。
文有四句：初、淨名問；二、大眾嘿；三、居士譏；四、文殊答。
初所以問者，既現彼國，顯無力者不能致，推有力者令取飯也。
以文殊師利威神力故，咸皆嘿然，文殊將顯淨名之德，故以神力令眾嘿然。
又利益應在居士，又請飯待賓，宜自往取。
維摩詰言：仁此大眾，無乃可恥，淨名所以譏者，屬於始行之人。
又前明給座，聲聞不能昇，今辨施食，大眾不能取，皆是顯如來勝果，及示淨名道高，使物欣慕故也。
文殊師利曰：如佛所言，勿輕未學，獎於未成，令不自輕，進修行德也。
故淨名之抑，文殊之引，共成熟之。
於是維摩詰不起于座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會，而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。
汝往到彼，如我辭曰：維摩詰稽首世尊足下：致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞，此第四、遣化自請。
就文有四：第一、正明遣化；第二、化人受命；第三、彼佛施食；第四、還歸本土。
初所以遣化者，借坐燈王，謂嘿感不思議；今請飯香土，遣化奇特；又欲引上方菩薩從彼而來，使此眾覩見，慕德進修道行；又欲以此法門利益彼眾。
以是等緣故，當遣化往。
時化菩薩即於會前，昇于上方，舉眾皆見其去。
到眾香國，禮彼佛足，又聞其言：維摩詰稽首世尊足下：致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞，此第二、化人受命，往於上方也。
問訊如來小病小惱者，淨穢雖殊，示有身者，不得無患苦也；又眾生病則菩薩病，眾生未得免病，是以諸佛不得無病。
問訊有二：一、問所離；二、問所得。
少病，問訊身也；少惱，問訊心也，此二問訊所離。
氣力，問訊於身；安樂，問訊於心，此二問所得也。
願得世尊所食之餘者，彼國菩薩善根深厚，正感香飯；此土眾生志意下劣，但請食之餘。
彼諸大士見化菩薩，歎未曾有，今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？即以問佛，此第三、彼佛施食。
文有七句：一、彼眾問；二、佛答；三、重問；四、重答；五、正施食；六、彼眾欲來；七、如來誡勅。
初所以問者，欲顯此穢土鄙弊，令淨國之緣，深生厭心，進修道業；又彼土大士雖得神通，不能常現在前，以其不知，故問佛也。
佛告之曰：下方度如四十二恒沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在於五濁世，為樂小法眾生敷演道教。
彼有菩薩，名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，并讚此土，令彼菩薩增益功德，此第二、佛答。
娑婆，此云雜會，又名雜惡。
《悲華經》云：忍土眾生，忍受三毒。
以土從人，故名為忍。
彼菩薩言：其人何如？乃作是化，德力無畏，神足若斯，第三、重問。
前總問此土，今別問淨名。
又欲顯居士之德，發起眾來之情也。
佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益眾生，第四、佛重答。
於是，香積如來以眾香鉢盛滿香飯，與化菩薩，第五、佛正施食。
香積如來已利上方，今次益下界，故施食也。
時彼九百萬菩薩俱發聲言：我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，并欲見維摩詰等諸菩薩眾，第六、彼眾欲來。
問：上方土勝化淳，何故來此？
答：菩薩德猶未滿，欲遍從諸佛諮受未聞，宿有因緣，是故來也；二、彼土有諸淺行，於此有緣，但未能自往，須大菩薩引道令來；三、此見彼來，有深利益。
佛言：可往。
攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心，第七、如來誡勅，前誡其身，次誡其心。
攝身香者，教門不同，此聞生解，彼聞起著，故須攝之。
問：若然者，云何不攝飯香？
答：佛神力故，能杜其惑原，發其道意，故不攝也。
又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥，此見欣求，彼見自恥，故令攝本形。
又汝於彼，莫懷輕賤而作閡想。
所以者何？十方國土皆如虛空，第二、誡心，亦有兩句：初、舉法身土誡之，淨穢俱空，即是實相；平等之土，諸佛法身之所同栖，未嘗優劣，故不應起高下心。
又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳，第二、舉應跡土誡之，諸佛適時而現淨穢，上方為淨緣而隱穢，下界為穢緣而隱淨耳。
時化菩薩既受鉢飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間，至維摩詰舍，第四、化菩薩還歸本土。
就文又八：第一、從彼還此；二、淨名設座待賓；三、菩薩就坐；四、化人飯授居士；五、時眾雲集；六、淨名勸食；七、聲聞疑念；八、菩薩呵譏。
維摩詰即化作九百萬師子之坐，嚴好如前，第二文也。
上明借坐，今辨化成，互現奇特。
諸菩薩皆坐其上，第三、就坐也。
化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰，飯香普熏毗耶離城及三千大千世界，第四、授食與淨名，天香逆風四十里，今是諸佛果報故，並熏三千也。
時毗耶離婆羅門、居士等聞是香飯氣，身意快然，歎未曾有。
於是，長者主月蓋，從八萬四千人，來入維摩詰舍，見其室內菩薩甚多，諸師子坐高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，卻住一面，第五、時眾雲集，前明顯眾，次辨幽眾。
長者主月蓋者，彼國無王，唯五百長者共治國政；月蓋，眾所推重，故種為主。
諸地神、虛空神及欲、色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍，此幽眾集。
小乘云：色界無鼻識，何由聞香？又云：借識故得聞者，若前不聞，亦無因而借。
又大乘明義，無微不察，故得聞香而至。
時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：仁者可食！如來甘露味飯，第六、淨名勸食，前借坐，通勸大小。
請飯，獨命聲聞者，互現其意也；又聲聞局劣，謂飯少眾多，必不敢食，故偏命大聲聞。
天食須純，稱為甘露，淨土之飯，超勝人天，真甘露也。
又涅槃名為甘露，食此飯者，必當得之，故因內說果。
大悲所熏，無以限意食之，使不消也，此飯是大悲之果，又從大悲起，及慈眼所視，名大悲所熏也。
謂少不包多，稱為限意；由不稱施主，故云不消。
此示其受食法也。
有異聲聞念是飯少，而是大眾人人當食，第七、聲聞疑念。
異聲聞者，異身子等大聲聞也。
身子雖是小乘，智慧勝故，敢量菩薩神德，故不生此念。
化菩薩曰：勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧，第八、菩薩譏呵。
小德者，福德莊嚴小也。
小智者，智慧莊嚴小也。
豈可以小限量於大？
四海有竭，此飯無盡，使一切人食，揣若須彌，乃至一劫，猶不能盡。
所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫知見功德具足者，所食之餘，終不可盡，一切人食，時人多也。
揣食若須彌，所食大也。
一劫，明時久也，而猶不盡，況此會乎？次舉五身釋之，五身為正果，香飯為依報，以正果無盡故，依果無盡。
又五身為本，香飯為跡，本既無盡，故應跡非窮。
於是鉢飯悉飽眾會，猶故不賜。
其諸菩薩、聲聞、天、人食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。
又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香，淨土果有三：一、念食；二、施食；三、受食。
二章竟前，此第三也。
爾時，維摩詰問眾香菩薩：香積如來以何說法？彼菩薩曰：我土如來，無文字說，但以眾香令諸天人得入律行；菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧；得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足，自上已來，明香飯為佛事。
此下第二、辨兩國化儀：初、明淨土之教；次、辨穢土法門。
問：上云香積佛為眾說法，何故今言無文字耶？
答：彼土非都無言，正用香為佛事。
如此土雖用音聲，亦有藉神通等入道，皆是從多為論耳。
又云說法亦不必有言，即香能通達，亦名說法。
彼諸菩薩問維摩詰：今世尊釋迦牟尼以何說法，此第二、明此土法門，為四：一、問；二、答；三、歎；四、述。
此初問也。
維摩詰曰：此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之，此第二、答，為三，謂法、譬、合。
法說又三：標、釋、結。
此初、標也。
大明佛化，凡有三門：一、軟語；二、剛言；三、雜說。
雜說者，讚善毀惡也。
言是地獄，是畜生，是餓鬼，是諸難處，此第二、釋調伏也。
難處者，前明三塗為三，今說五難，名為難處也。
是愚人生處，外道生處。
謂愚人生處，如生無想天，定壽五百劫，謂是涅槃。
後命盡時，起於邪見，撥無聖道，墮無間地獄。
以聖人不生彼處，故名愚人生處也。
是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報。
是殺生，是殺生報；是不與取，是不與取報；是邪婬，是邪婬報；是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是無義語，是無義語報。
是貪嫉，是貪嫉報；是瞋惱，是瞋惱報；是邪見，是邪見報，前明八難果，今具說十惡因果也。
是慳吝，是慳吝報；是毀戒，是毀戒報；是瞋恚，是瞋恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚癡，是愚癡報，此說六弊因果、十惡世間障，此出世間障也。
是結戒，是持戒，是犯戒；是應作，是不應作；是障閡，是不障閡；是得罪，是離罪；是淨，是垢；是有漏，是無漏；是邪道，是正道；是有為，是無為；是世間，是涅槃，前說八難、十惡、六弊，此之三科，但明所離。
此文已去，雙示取捨也。
犯不犯，據止義也。
應作不應作，約行義也。
障閡者，犯於止戒，不作行善，障聖道也。
是罪者，前二為罪也。
離罪者，持、止作行也。
以難化之人，心如猿猴，故以若干種法制御其心，乃可調伏。
譬如象馬𢤱悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏，此第二、譬說。
什公云：馬有五種：第一、見鞭影即得調伏；第二、得鞭乃伏；第三、以利錐刺皮乃伏；第四、穿肉乃伏；第五、徹骨乃伏。
眾生利鈍亦有五品：第一、但見他無常，其心便悟；第二、見知識無常，其心乃悟；第三、見兄弟親戚無常，其心乃悟；第四、見父母無常，其心乃悟；第五、自身無常，極受苦惱，加以苦言，然後乃悟也。
如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律也，此第三、合譬，非鉤捶無以調馬，非苦言無以伏難化。
彼諸菩薩聞說是已，皆曰：未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生。
斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲生是佛土，此第三、彼菩薩嘆：初、嘆佛；次、嘆菩薩。
貧所樂法者，此土眾生無大乘法財，為貧；但有小機，稱樂。
佛隱大德，用小法化人。
如《法華》云：脫珍御服，著弊垢衣，以化窮子。
故同其貧陋，順其所樂，而濟度之。
維摩詰言：此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言；然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。
所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。
何等為十？以布施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚痴，第四、淨名述成，仍歎此土之教。
問：淨土無貧，可不須施，若無癡者，何用化之？
答：痴有二種：一者、於一切法不了，故名為痴；二者、唯於諸佛甚深之法未悟，名之為痴。
穢土具二種痴，淨國有後一，今就前門也。
說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十，說除難法，謂以小乘法化眾生也。
以大乘法度樂小乘者，謂以大乘法化小也。
以諸善根濟無德者，謂以人天乘，用化於物，備五乘也。
問：行此行十事，云何勝彼土修行？
答：此土有十惡法，故十德增長；彼土淳善，施德無地。
如多病處，醫有遍救之工；無疾之所，醫無施用。
故百千劫行，不如一世也。
彼菩薩曰：菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣，生于淨土，自上已來，明淨土果竟。
從此已後，辨淨土因。
明淨土果，使其現益；辨淨土因，令來世往生。
前問次答。
問意：從淨名嘆此土菩薩一世修行勝他方百千劫，若然者，深行之人，可有濟物之功？淺行之者，欲住穢土化人，恐自不能救，亦不能益物，如小湯投冰，反助成結，故問以何法而能自無患累，復能益他，令自之與他，俱生淨土。
維摩詰言：菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生于淨土，此第二、淨名答，為三：標、釋、結。
此初、標也。
何等為八？饒益眾生而不望報；代一切眾生受諸苦惱；所作功德盡以施之；等心眾生，謙下無閡，此第二、別釋八法。
八法前四化他，後四自行。
前四即慈悲喜捨，饒益眾生而不望報，此慈心也。
慈心與樂，故不望報。
代眾生受苦者，此明悲心。
問：眾生受苦，是前業果報，云何可代？
答：教化令起善滅惡，便離苦得樂，故名為代也。
所作功德盡以施之，明喜也。
以喜除嫉，故能盡施。
等心眾生，謙下無礙，此明捨心。
捨治愛憎，故其心平等。
既以等心，復能卑己尊人，謂謙下也。
以等心謙下，於怨親之間，無復隔閡。
於諸菩薩，視之如佛；所未聞法，聞之不疑，初句敬人，次不疑法。
菩薩是四生之橋梁，三寶之繼嗣，視之如佛，則己功德，故須敬人。
佛所說經，聞即信受，不以未聞而生疑惑，故須信法。
不與聲聞而相違背，上尊人重法，是自學處，為第五句也。
此於何學處不起恚閡？為第六句也。
三乘雖殊，皈宗不二，故無相違也。
不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心，此第七句，於受用事，不起煩惱。
他種他獲，故不生嫉。
己種己得，何為自高？於是二處善自調伏。
常省己過，不訟彼短，恒以一心求諸功德，此第八句，於修行處，能離過集善。
省己過則自過消，訟彼短則短在己，此二離過也。
眾惡易增，功德難具，非一心專求，無以剋成，此集善也，是為八。
上標、釋已竟，今總結也。
維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得諸法忍，上說淨土因果，今第二、時眾蒙益。
菩薩行品第十一
此第四會，重集菴園，序其來意，有五因緣：一者、上所說法，須佛印定，方得成經，然後乃可遠流遐代。
二者、淨名所現不思議事，方丈之眾已見，菴園之緣未覩，為化未周，故須此集。
三者、眾香菩薩，來意有二：一、欲見淨名；二、禮覲於佛。
今欲遂其本心，故須此會。
四者、上品但明香飯以為佛事，今欲廣陳佛事有無量法門。
五者、上借坐請飯，略現神通；今掌持會眾，手接大千，廣示難思之道。
〈菩薩行品〉者，凡夫行於生死，二乘心遊涅槃，並墮二邊，非履道行。
今眾香大士將還本土，請為說菩薩正行，故以目品，品開為二：第一、緣起；第二、正說。
緣起十句：一、將欲來前現瑞相；二、問瑞所由；三、答瑞意；四、要文殊往；五、文殊許來；六、淨名掌擎大眾；七、眾到已，稽首；八、如來慰問；九、命令就坐；十、受命而坐。
是時，佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色，此初現瑞者，凡有三義：一、為他方客來，故莊嚴處所；二、發起菴園眾會，敬仰之誠也；三、表備開法門，他人悟道。
阿難白佛言：世尊！以何因緣有此瑞應：是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色，第二、問瑞所由。
大士所為，非小道能測；又令時眾知淨名來，預生欣仰，有二因緣，所以問。
佛告阿難：是維摩詰、文殊師利，與諸大眾恭敬圍遶，發意欲來，故先為此瑞應，第三、答瑞所由也。
於是，維摩詰語文殊師利：可共見佛，與諸菩薩禮事供養，第四、要文殊師利來，凡有三義：一、欲印定成經；二、令眾香菩薩見佛聞法；三、欲明佛事有無量門，非止香飯。
文殊師利言：善哉！行矣！今正是時，第五、文殊嘆許。
是時者，謂弘道益物之時，會上三義也。
維摩詰即以神力，持諸大眾并師子座，置其右掌，往詣佛所。
到已著地，第六、淨名現通，即是重明不思議事。
掌不大而能持，眾不小而被運。
又世之待賓，給以車馬；大士迎送，運以神通。
稽首佛足，右遶七匝，一心合掌，在一面立。
其諸菩薩即皆避坐，稽首佛足，亦遶七匝，於一面立。
諸大弟子、釋、梵、四天王等，亦皆避坐，稽首佛足，在一面立，第七、到已修敬。
於是，世尊如法慰問諸菩薩已，第八、如來慰問。
各令復坐，第九、命令就坐。
即皆受教，第十、受旨而坐。
眾坐已定，佛語舍利弗：汝見菩薩大士自在神力之所為乎，此第二、次明正說。
就文為兩：第一、印定，前說明佛事不同；二、辨菩薩行。
初又二：第一、別明香飯之德；第二、辨佛事不同。
所以前問身子，凡有二義：一、欲印定成經；二、以大機小。
唯然！已見。
於汝意云何？世尊！我覩其為不可思議，非意所圖，非度所測，不思議名，正顯於此。
良以二乘不能測度，名不思議。
爾時，阿難白佛言：世尊！今所聞香，自昔未有，是為何香？
問：上云香氣普薰三千，方丈菴園相去數里，云何不聞？
答：以非分故，近而不聞。
今將印定成經及其明佛事，故得聞也。
佛告阿難：是彼菩薩毛孔之香，獨言彼菩薩香者，示根本故也；又欲令身子自顯是食之香。
於是，舍利弗語阿難言：我等毛孔亦出是香。
阿難言：此所從來？曰：是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。
阿難問維摩詰：是香氣住當久如？維摩詰言：至此飯消。
曰：此飯久如當消？曰：此飯勢力至于七日，然後乃消，什公云：有人食香飯，飯不時消，心必厭捨，故不令久也。
亦云應得道者，飯氣時熏，不過七日，必成聖道。
如七步蛇嚙，勢不過七日，事不須久，故不令過七也。
釋僧肇云：七日勢消，飯之常力也。
若應因飯而階道者，要得其所應得，然後消也。
吉藏謂飯有三：凡夫感薄，但得七日，所謂下也；二乘小深，故得初果正位羅漢心，然後乃消，所謂次也；大乘發心，乃至補處，然後乃消，所謂上也。
以應三品眾生故，初云七日。
又阿難！若聲聞人未入正位食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意食此飯者，至發意乃消；已發意食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍食此飯者，至一生補處，然後乃消。
此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消，有人言：飯是法門，非是飯食，故能令人得道。
今諸佛即飯為法門，現此一用，令人入道。
如有經云：菩薩有照法性天冠，著此冠時，一切法性悉來現心。
問：食香飯，云何令人得道？
答：諸佛有善巧之言，亦有善巧之食，故聽言噉味皆得道也。
又世治身病，既其有藥，今治心病，亦應有藥，即香飯是矣。
什公云：食此飯時，體安心靜，發未曾 有意。
飯尚如此，何況道耶？有此妙果，必有妙因，極大信樂，深達因果，達因果即解緣起，解緣起則見實相，是故得道。
阿難白佛言：未曾有也！世尊！如是香飯，能作佛事，此下第二、具明佛事不同。
就文為兩：第一、正明佛事多門；二、解悟入此門，有大利益。
阿難嘆者，飯本益身，遂令得道，故稱未曾有也！佛事者，教化眾生，令得悟道，蓋是諸佛之事也。
佛言：如是！如是！阿難！或有佛土，以佛光明而作佛事；有以諸菩薩而作佛事，如《華嚴經》如來嘿然，菩薩說法。
又即此經，釋迦無言，而淨名弘道。
有以佛所化人而作佛事，如須扇多佛，真形滅度，留化佛利益眾生。
有以菩提樹而作佛事，佛在樹下得菩提，名菩提樹。
此樹隨所見聞，而出形聲，並得悟道，故以樹為佛事。
有以佛衣服、臥具而作佛事，昔閻浮提王，得佛大衣。
時世疾疫，王以衣著標上，以示眾人。
眾人皈命，病皆得愈，信敬益深，因是解脫。
有以飲食而作佛事；有以園林、臺觀而作佛事，眾香國土以香為地苑園，令人悟道，即其事也。
有以三十二相、八十種好而作佛事；有以佛身而作佛事，或示真形相好而得道。
又如瓶沙王，以佛像與弗迦沙王，因是得悟也。
佛身者，令現身也。
有以虛空而作佛事，眾生應以此緣得入律行，眾生根性不同。
好有者，存身以示有；樂空者，滅身以示無。
如文殊師利滅眾色像，現虛空相，以化阿闍世王，如《密跡經》說。
有以夢、幻、影、嚮、鏡中像、水中月、熱時炎，如是等喻而作佛事，自有眾生令其感夢，而得悟道，或有現幻炎不真形色而得益者。
或有以音聲、語言、文字而作佛事；或有清淨佛土，寂莫、無言、無說、無示、無識、無作、無為而作佛事。
如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事，有真佛土，皆法身菩薩，外無言說，內無識慮，而超悟於事表，正觀實相而得道也。
阿難！有此四魔、八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，什公云：佛事有三：一、以善為佛事，謂說法放光等；二、以無記為佛事，即虛空等；三、以不善為佛事，謂示諸煩惱。
醫有三品：下品之流，藥成非藥；次品之者，能以藥為藥；上品良醫，用非藥為藥也。
八萬四千者，三毒等分，此四是諸煩惱根，從一一根出二萬一千，合八萬四千。
從八萬四千出支流無量，故名為八萬四千法門者。
《賢劫經》有菩薩思惟：行何三昧，疾得八萬四千諸度？因以問佛。
佛答：有三昧名了法本，菩薩行之，疾得八萬四千諸度。
諸度者，佛功德有三百五十種門，一一皆以六度為因，，便有二千一百諸度，用此對治四大、六衰之患。
四大成眾生身，修諸度得淨法身，故治四大也。
六衰者，六塵惡賊，令人善法衰滅。
修行諸度，起入佛境，不畏六塵，故治之也。
四大為內，六衰為外，此之內外，由煩惱起，故治三毒等分，各有二萬一千，合八萬四千。
是名入一切諸佛法門。
菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒，但於諸佛土生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。
諸佛如來功德平等，為教化眾生故，而現佛土不同。
阿難！汝始見諸佛國土，地有若干，而虛空無若干也。
如是見諸佛色身有若干耳，其無閡慧無若干也，此第二、明深入此門，便得利益。
就文為三：初、明德同；次、辨號等；三、小乘不測。
德同為二：初、明佛慧等；次、辨餘功德等。
佛慧等者，既入此門，則知佛土本是應物。
而能應之慧，豈有異哉？故於淨穢不生憂喜。
阿難！諸佛色身、威相、種性、戒、定、智慧、解脫知見、力、無所畏、不共之法，大慈大悲，威儀所行，及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等，上明慧等，今辨餘德悉同。
問：諸佛化儀各異，云何同等？
答：諸佛同具一切方便，是故等也。
是故名為三藐三佛陀，前明德同，此明號等。
但號有多門，略說有三，次則為十，具陳無量。
今略說也。
此初、正遍知號。
解無顛倒為正，智無不周，稱為遍，決定法相，謂之知。
名為多他阿伽度，此云如來，亦名如去。
體如而來，名為如來。
體如而去，名為如去。
又如諸佛來，故名如來。
如諸佛同入涅槃去，名為如去。
名為佛馱，此翻為覺。
覺有二種：一、於煩惱障眠而得覺悟，與二乘同；二、於智障眠而得覺悟，與二乘異。
煩惱障，四住煩惱也。
智障者，障如來一切智，即無明住地惑。
阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受；正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等，以劫之壽亦不能受。
如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辨才不可思議。
阿難白佛言：我從今已往，不敢自謂以為多聞。
佛告阿難：勿起退意！所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。
且止，阿難！其有智者，不應限度諸菩薩也。
一切海淵尚可測量，菩薩神足、智慧、辨才、總持、一切功德，不可量也。
阿難！汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛於百千劫盡力變化，所不能作，第三、若德若名，非小乘能測，即是總顯諸佛不可思議也。
爾時，眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：世尊！我等初見此土，生下劣想，今自悔責，捨離是心。
所以者何？諸佛方便不可思議，為度眾生故，隨其所應，現佛國異，此第二、眾香菩薩請法還土。
就文為三：一、請；二、說；三、領悟。
初有二句：一、自悔過；二、請法。
自悔過者，明發彼土，雖奉聖教，及見此土不淨，劣想自生，謂佛菩薩亦有優降，既聞此佛事，方自悔責。
唯然！世尊！願賜小法，還於彼土，當念如來，第二、請法，有五因緣：一者、此雖文字，而須彼法，彼雖無言，亦須此法，二國化流，彼此交利。
二者、既為菩薩，必須遍化十方，故請文字，誨誘餘土。
三者、眾香世界復有不來之人，必問其正要，故須稟異說，有若傳燈。
四者、令彼菩薩果知佛恩，既但食香飯，自然悟道。
聞此苦行等，乃登聖，則知佛恩深，自勵修德。
五者、雖囑言在彼，而意實為此。
佛告諸菩薩：有盡不盡解脫法門，汝等當學，第二、佛答，為三：初、標二門以勸學；次、釋二門以釋勸；三、結二門以結勸。
此初、標也。
何謂為盡？謂有為法。
何謂無盡？謂無為法，此釋二門。
有為虛妄，必皈磨滅，故稱有為。
無為真實，不可磨滅，故名無為。
先此二句，標所學之法也。
如菩薩者，不盡有為，不住無為，此下明能學二門，復有三句：前、總標二行；次、別釋二行；三、合解二行。
然不盡有為，不住無為，凡有二門：一者、不盡有為，入有為以化物也；不住無為，是方便不證空也。
此是捨無為，入有為，用斥聲聞住無為，捨有為也。
二者、穢土有苦，故名有為；淨國無苦，名曰無為也。
眾香菩薩樂於淨土，棄於穢國，即是捨有為而住無為。
今對呵之，故明不住無為，不捨有為，先斥聲聞，此呵菩薩也。
然淨土之人，實無斯過，蓋是寄彼以斥此也。
何謂不盡有為？謂不離大慈，不捨大悲，此別釋二門，即為二意，今先解不盡有為。
大士者，以濟物為懷，今入有化物，是菩薩本懷，故前明不盡有為也。
慈悲是入道之基，樹德之本，故發軫明之，聲聞無之，故住無盡有為。
深發一切智心而不忽忘，前是度眾生心，今是求佛道心，亦大願心，又是菩提心，樹心深固，難可傾秡，故歷劫逾明而無廢妄。
教化眾生，終不厭倦；於四攝法，常念順行；護持正法，不惜軀命；種諸善根，無有疲厭，下濟眾生，上求佛道，此二為眾德之根。
然教化眾生，行四攝，此二句成前下濟。
護正法，種善根，此二成前上求。
以此眾德，茂其枝條，道樹日滋，不盡有為義也。
下諸願行枝葉之流，皆可滋茂，以成不盡之旨。
志常安住，方便迴向，行善無定，隨意所成，若有善巧方便及迴向佛道，則不隨三有二乘，速成正覺，故須心常安住。
求法不懈，說法無吝，供養諸佛，故入生死而無所畏；於諸榮辱，心無憂喜；不輕未學，敬學如佛；隨煩惱者，令發正念；於遠離樂，不以為貴；不著己樂，慶於彼樂，凡夫見他樂則生厭，見他苦則心安，自樂則生著，自苦則心厭。
菩薩見他樂則歡喜，見他苦則起悲，自樂則不著，自苦則心安。
在諸禪定，如地獄想，禪有三種：一、大乘；二、小乘；三、凡夫。
凡夫禪多生我慢，二乘禪則獨善，能燒善根，壞於佛樹，故觀如地獄。
於生死中，如園觀想，生死雖苦，大道所因，菩薩好遊，想如園觀。
見來求者，如善師想，求者雖欲自益，而實益我，故想為善師。
捨諸所有，具一切智想；見毀戒人，起救護想；諸波羅蜜，為父母想，初句明施，謂捨身命財，必能具一切智。
次句辨戒，戒為人護，毀戒則無護。
菩薩自己有護故，是護無護者。
後句取四波羅蜜，為行轉深，法身之所由生，故想為父母。
道品之法，為眷屬想，助益我者，三十七品，如人有眷屬相助成也。
發行善根，無有齊限；以諸淨國嚴飾之事，成己佛土；行不限施，具足相好；除一切惡，淨身、口、意，故或財少而心足，或財足而心少，今二事兼具，故能開門大施。
此施是相好之因，行此施時，必須淨於三業，在因既淨，妙報必隨也。
生死無數劫，意而有勇；聞佛無量德，志而不倦；以智慧劍，破煩惱賊；出陰、界、入，荷負眾生，永使解脫；以大精進，摧伏魔軍；常求無念實相智慧，不起有無四句邪念，是真智慧也。
行少欲知足，而不捨世法；不壞威儀，而能隨俗，不壞道儀，而能隨俗，俯仰天下，皆謂我同，我獨異人也。
起神通慧，引導眾生；得念總持，所聞不忘；善別諸根，斷眾生疑；以樂說辨，演法無閡；淨十善道，受天人福；修四無量，開梵天道；勸請說法，隨喜讚善，得佛音聲；身、口、意善，得佛威儀；深修善法，所行轉勝；以大乘教，成菩薩僧；心無放逸，不失眾善本。
行如此法，是名菩薩不盡有為，能如上自行化他，則功德日增，不盡有為也。
何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證，此釋不住無為。
以方便智觀空不證，名不住無為。
問：大小二乘俱辨三空，有何異耶？
答：二乘空觀，唯空於我；大乘空觀，無法不空。
既無法不空，即空法亦空；空法既亦空，故能不證空。
小乘無相唯有盡諦，大乘無一切相。
小乘無作，不造生死；大乘無作，萬法不造。
修學無起，不以無起為證，僧肇云：諸法緣會而有，緣散而無。
何法先有，待緣而起乎？此空觀之別門也。
有人言：諸法體空為空，無空相可取為無相，無果所造為無作，無因可生為無起。
觀於無常，而不厭善本，觀無常，為治常耳。
豈使斷滅不行善本耶？觀世間苦，而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦，觀於無我，謂人空也。
雖空而有，故誨人不倦。
觀於寂滅，而不永寂滅；觀於遠離，而身心修善，遠離有三：一、離五欲；二、離煩惱；三、諸法性空遠離。
遠離是無為之別名，雖見無為遠離之安，而身心不離有為善也。
觀無所皈，而皈趣善法，諸法始無所來，終無所皈，雖知無皈，而常皈善法。
觀於無生，而以生法荷負一切；觀於無漏，而不斷諸漏，觀於無漏，異凡夫也。
示現行漏，故言不斷，異二乘也。
觀無所行，而以行法教化眾生；觀於空無，而不捨大悲；觀正法位，而不隨小乘；觀諸法虛妄，無牢、無人、無主、無相，本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧，然雖知諸法無我無主，不以功德虛假而不修之。
修如此法，是名菩薩不住無為，總結不住無為也。
又具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為下，此第三、合解二行。
上雖明不盡不住，今則合釋之也。
修福德，必涉於有，若住無為，則福德不具也。
具智慧故，知有為如幻。
不使染著故，不盡有為。
又智之為性，必遍照諸法，若廢捨有為，則智慧不具。
大慈悲故，不住無為下，初、福慧一對為總，亦是自利；此下三對為別，復利他。
慈悲與本願，遍開福門，福門有願行，慈悲為行，下句為願，修慈以反無入有。
以願滿故，不住不盡；集法藥故，不住無為；隨授藥故，不盡有為，此下兩對開智慧門也。
初對集藥，後對約知病。
然集藥必是從師，故不住無為。
廢捨有為，則令群生隔絕，何能授藥？故不盡有為。
知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為，知眾生病，必是照有，故不住無為；滅眾生病，須入有故，不盡有為。
諸正士！菩薩已修此法，不盡有為，不住無為，是名盡不盡無閡法門，汝等當學下，此第三、總結二門。
以勸學盡不盡，結所學之法體；無閡法門，結能學之行。
不盡有為，無闕德之累；不住無為，無獨善之閡，故云無礙。
問：不盡有為，復有盡義以不？不住無為，復有住義以不？
答：菩薩捨二生死，則是盡於有為；證大涅槃，則是住於無為。
前云不盡者，令入有化物。
不住者，不同二乘取證耳。
爾時，彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華，若干種色，若干眾香，散遍三千大千世界，供養於佛及此經法并諸菩薩已，稽首佛足，嘆未曾有，言：釋迦牟尼佛，乃能於此善行方便！言已，忽然不現，還到彼國，第三、領解，歡喜稱嘆，還皈本土耳。
見阿閦佛品第十二
阿閦，此云無動，亦名無怒。
前以法立名，今從人受稱；又上是因名，今為果目；又前人法合舉，菩薩為人，行即是法；今境智雙具題，見謂能觀之智，阿閦為所觀之境也。
問：何故有此品耶？
答：凡有四義：一者、前為彼土說此教，今為此緣觀彼佛，良以受悟不同，化門不一也。
二、上〈菩薩行品〉辨修行，今明行成，故能見佛。
問：二乘亦見於彼佛，應修佛行。
答：乃見二乘佛耳，非真佛也。
故五百聲聞在華嚴坐，但見丈六，與二乘身同修別異善根，不 覩大乘真法身也。
三者、上說因門合，今明果法。
四者、自經初已來，略辨不思議。
此文已去，廣明本跡難測。
觀身實相，觀佛亦然，謂本不思議。
次釋移妙喜來入此土，謂跡不思議。
問：上已明不思議，與今何異？
答：總判始終，凡有四句：一、大入小不思議，如借坐燈王；二、小充大不思議，如請飯香土；三、以大入大不思議，運彼妙喜，入斯忍界，二土共處，而無增減，謂不思議；四、以小入小，但此事易明，不待說也。
品開三：一、明法身之本；二、辨無動之跡；三、歎法美人。
初文前問次答。
爾時，世尊問維摩詰：汝欲見如來，為以何等觀如來乎下，佛問淨名，凡有三義：一者、經初已來，佛身光耀奇特，時眾但取人相，不見法身，故問淨名，令 覩真佛。
二者、上淨名云可見諸佛，時眾謂佛可見，有人能見。
若爾，還是佛見，非見佛也。
故今明法身，息彼二觀。
問：眾香菩薩來見於佛，亦起惑著，何不破之？
答：彼乃起劣想，豈生染耶？故待去乃說。
三者、將欲明無尊卑，無動佛來並釋迦，恐有尊卑二心，故預明法身一觀，所以問也。
維摩詰言：如自觀身實相，觀佛亦然下，答。
問：此經四會，三處辨法身，有何異耶？
答：〈方便品〉對生死過患，歎法身功德。
〈弟子品〉開本跡不同，法身則無漏無為，應跡有生有滅。
此品偏明法身體絕百非，形備萬德。
問：何故辨此三門？
答：要備三門，佛身方顯。
前須對生死過患，歎法身功德，令厭茲生死，欣求佛身。
疑者，今見佛身，猶是有為，未勉諸漏，何足欣哉？故第二章開於本跡。
有為有漏，此是應跡；無漏無為，方是法身。
惑者，聞法身累無不盡，德無不圓，便謂與眾生異，是故此章明觀身實相，觀佛亦然，眾生與佛無二也。
具此三門，於義乃備，非止近通此部，遠貫眾經也。
又初破凡夫，次斥二乘，後教菩薩。
初對凡夫者，〈方便品〉凡夫問疾故，為說生死過患、法身功德。
次〈弟子品〉正呵聲聞，謂佛身與二乘同，故開本跡之異。
菩薩便佛身謂常住，眾生自在起滅，故今觀身實相，觀佛亦然，泯二見也。
什公云：觀佛有三：一、觀色形；二、觀法身；三、觀性空。
三種觀門，淨名用性空門答，故云觀身實相，觀佛亦然。
今謂此章正明法身，絕四句百非，性空義也。
問：實相云何即是佛身？
答：佛身絕四句，眾生實相亦絕四句，是以實相即是法身。
故《大品》云：如無有來去，如即是佛。
問：如及實相，蓋是真諦觀境，云何是佛靈智？
答：設此問者，蓋是人師自心，非經論之語。
《華嚴》云：心佛及眾生，是三無差別。
《正觀論》云：亦名如、法性、涅槃。
可言涅槃亦無知乎？故法身無知，無所不知，如義亦爾。
問：觀身實相，觀佛亦然，云何名見佛耶？
答：謂佛與身異，則是二見，非見佛也。
得無二觀，乃名見佛。
我觀如來前際不來，後際不去，今則不住下，此具釋法身，體絕百非，形備萬德。
此初句明非三世者，欲辨法身非有為也。
凡夫有為，必墮三世。
既非三世，故非有為。
不觀色，不觀色如，不觀色性；不觀受、想、行、識，不觀識如，不觀識性下，五陰亦是有為故。
次就五陰明非法身，於一一陰具三種觀門：一、不觀色，非有觀也；二、不觀色如，非空觀也；三、不觀色性，遣非有非無也。
以法身超於四句故，亦不觀非有非無。
非四大起，同於虛空下，五陰為果，四大為因，果既非佛，因亦然矣。
非因非果，故同於虛空。
六入無積下，法身既非因果，亦超內外。
以非外內故，不可積聚六入，即成佛也。
眼、耳、鼻、舌、身、心已過下，前明非外入，此辨過內性。
不在三界下，上六入過，容謂不在有六入處，或謂應在無六入處，故復云不在三界。
三垢已離下，上明無三界果，此辨無三界因，以無三垢故，不在三界。
自上六門，明如來離諸惑相。
順三脫門下，此明法身具於眾德，以順三脫門故，離三垢。
三明、無明等下，三明有二：一、天眼、宿命、漏盡，三也。
二、依《涅槃經》：一、菩薩明，謂波若也；二、諸佛明，即佛眼也；三、無明明，謂畢竟空。
畢竟空者，體非慧性，故非明；能生實慧，故云明也。
如五塵生五欲，亦名為欲。
以順三脫門，故能明無明等；又或者謂三脫門是明，故次泯之，所以云明、無明等。
不一相，不異相下，僧肇公云：無象不象，故不可為一；象而不象，故不可為異。
接上生者，明、無明等，便謂為一，如其非一，便墮異相，是故今明不一不異。
不自相，不他相下，應身由物感，故不自，法身體寂，故不他。
僧肇云：不自而同自，故自而不自；不他而同他，故他而不他。
無相之身豈可以自他而觀其體耶？
非無相，非取相下，隨他施為，故非無相。
而德體常寂，無有分別，故非取相。
此就合二身釋。
僧肇云：非無物之相，非可取之相。
但就法身釋也。
不此岸，不彼岸，不中流下，生死本無，故非此岸；涅槃今不有，故非彼岸。
既無彼此，何有八正中流？又常在生死故不彼，不捨涅槃故不此，雙行二行，無所偏著，故不中流。
而化眾生下，向云不三，則似息化，故今云雖復不三，而常教化，令悟不三。
觀於寂滅，亦不永滅下，既云化眾生，似見有眾生，則非寂滅，故今明雖化常寂。
所以云觀於寂滅，雖復寂滅，而常教化，故非永滅。
不此不彼下，既化眾生，則在於彼此，法身無相，故不在彼此。
又國土皆如，無此可在，名為不此；無彼可在，故云不彼。
不以此，不以彼下，不此而同此，故此而不此；不彼而同彼，故彼而不彼。
豈復以此而同此，以彼而同彼乎？蓋明聖心無有心以而同心也。
不可以智知，不可以識識下，聖人十智不知，凡夫六識不識，凡智識之生，生於相內，法身無相，故智識不及。
無晦無明下，法身無知，故非明。
無所不知，故非晦。
無名無相下，不可以名名，不可以相相，故方圓不能寫，題目不能傳。
無強無弱下，至柔無逆，故不剛；剛無不伏，故不弱。
又運動天地而不剛，應盡無常而不弱。
非淨非穢下，垢無不盡，故非穢；果無不入，故非淨。
又相好嚴身，非其淨也；金鏘馬麥，亦非穢也。
不在方，不離方下，妙非三界，故不在方；感無不應，故不離方。
非有為，非無為下，相不能遷，故非有為。
妙用無窮，故非無為。
無示無說下，六情所不及，豈可說以示人？將言對人為示，以言目法為說；又應見者為示，應聞者為說；而佛不可見聞，故無說無示。
不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚下，以六度為體，故能如響之應耳。
而言所應度者，則不度也。
無度無不度，然後度耳。
不誠不欺下，誠，實也。
欺，誑也。
不可以善善，故不誠；不可以惡惡，故不欺。
又虛捐三事，故不誠；終今得一，故不欺。
不來不去，不出不入下，乘如實道為來，善逝入滅為去，驚赴火宅為入，在門外立為出，而法身實無也。
一切言語道斷下，總結上來諸句，辨不可言也。
非福田，非不福田；非應供養，非不應供養下，慢之得罪，故非福田；敬之得福，故非不福田。
非不福田，即應供養；非福田，即不應供養。
有人言：法身無所受，故非福田；應物受供故，非不福田。
又不同善人，故非福田；不同罪人，故非不福田。
非取非捨，非福故非取，非不福田故非捨。
非有相，非無相下，寂漠無形故非相，三十二相故非無相。
同真際，等法性下，法身無相，則是真際，或者謂佛為異，故言同耳。
不可稱，不可量，過諸稱量下，體非輕重，故不可稱。
邊表莫測，故不可量。
非大非小下，大於天地，不可為小。
細入無間，不可為大。
能大小者，其無大小也。
非見非聞，非覺非知下，非色故非見，非聲故非聞，非香、味、觸故，非三情所覺，非法故，非意所知。
離眾結縛，既非見聞覺知，於何生結縛耶？
等諸智，同眾生，於諸法無分別下，智同群智之智，人同眾人之人，以如斯觀，故無分別。
又同眾人之智，故云等諸智。
亦無大聖之佛殊彼眾生，故云同眾生。
人法齊觀，則息想念，故於諸法無分別也。
一切無得無失，無濁無惱下，三業離過，故一切無失。
無失故無濁，無濁則無惱。
無作無起，無生無滅下，法身無為，絕於施造，孰能作之令起，生之使滅乎？無畏無憂，無喜無厭，無著若有生滅，是可畏法，便欣生而憂滅矣。
欣憂既生，故可厭著也，而法身並無。
無已有，無當有，無今有；不可以一切言說分別顯示。
世尊！如來身為若此，作如是觀。
以斯觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀，總結佛身，勸觀察也。
爾時，舍利弗問維摩詰：汝於何沒而來生此下，第二、次明跡不思議。
就文為二：初、辨淨名生無生義；次、現無動佛土。
身子致問，有三因緣：一者、見其神德奇妙，來處必美，故問所從也；二者、上云如自觀身實相，實相無生，而今現有生，將成自觀之義，故以沒生問也；三者、上已顯法身，今次開跡用，是故問之。
維摩詰言：汝所得法有沒生乎？舍利弗言：無沒生也。
若諸法無沒生相，云何問言汝於何沒而來生此？於意云何？譬如幻師幻作男女，寧有沒生耶？舍利弗言：無沒生也。
汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？答曰：如是。
若一切法如幻相者，云何問言汝於何沒而來生此？舍利弗！沒者，為虛誑法敗壞之相；生者，為虛誑法相續之相。
菩薩雖沒，不盡善本；雖生，不長諸惡下，然善惡者，皆是虛誑相續，敗壞法耳。
然凡夫生則長惡，沒則盡善；菩薩生則長善，沒則盡惡。
沒生雖同，長盡不一。
然俱是虛誑敗壞之相，何異幻化耶？
是時，佛告舍利弗：有國名妙喜，佛號無動，是維摩詰於彼國沒而來生此。
舍利弗言：未曾有也！世尊！是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。
維摩詰言舍利弗：於意云何？日光出時，與冥合乎？答曰：不也。
日光出時，則無眾冥。
維摩詰言：夫日何故行閻浮提？答曰：欲以明照，為之除冥。
維摩詰曰：菩薩如是，雖生不淨佛土，為化眾生，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳下，前辨無生，此出生處，應物而唱，來始非益，無生即是法身，生謂應跡。
又諸佛說法，常依二諦，無生就真，生則約俗。
爾時，大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來及其菩薩、聲聞之眾。
佛知一切眾會所念，告維摩詰言：善男子！為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩、聲聞之眾，眾皆欲見下，此文第二、明現無動國所以。
現有三因緣：一者、欲令此會修淨土行，故得往生；二者、欲顯淨名不思議德；三者、將還妙喜身本生處，捨茲淨土，入斯穢國。
明大士慈悲之緣也。
文有四句：一、大眾欲見；二、淨名現土；三、時眾得益；四、還皈本處。
此初文也。
於是，維摩詰心念：吾當不起于座，接妙喜國土鐵圍、山川、溪谷、江河、大海、泉源、須彌諸山及日、月、星宿、天、龍、鬼神、梵天等宮殿，并諸菩薩、聲聞之眾，城邑聚落，男女大小，乃至無動如來及菩提樹、諸妙蓮華，能於十方作佛事者。
三道寶階，從閻浮提至忉利天，以此寶階，諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法；閻浮提人亦登其階，上昇忉利，見彼諸天；妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦膩吒天，下至水際，以右手斷取，如陶家輪下，第二、明現土也。
就文為二：初、念欲現土；次、正示現土。
羅什曰：胡本云如斷泥，今言如陶家輪。
明就中央斷取，如陶家輪，下不著地，四邊相絕。
入此世界，猶持華鬘示一切眾，顯菩薩示之不難其行，此喻也。
作此念已，入於三昧，現神通力，以其右掌斷取妙喜世界下，此第二，正明現土。
凡有四句：一、正現土；二、釋迦勸觀；三、大眾 覩見；四、勸修淨土因。
羅什曰：斷取明不盡來也。
置於此土。
彼得神通菩薩及聲聞眾，并餘天人，俱發聲言：唯然！世尊！誰取我去？願見救護！無動佛言：非我所為，是維摩詰神力所作。
其餘未得神通者，不覺不知己之所往。
妙喜世界雖入此土，而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。
爾時，釋迦牟尼佛告諸大眾：汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白，此勸眾觀察也。
皆曰：唯然！已見，此明大眾觀見也。
佛言：若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道下，既現妙果，勸修淨因也。
現此妙喜國時，娑婆世界十四那由佗人發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。
釋迦牟尼佛即記之曰：當生彼國下，第三、時眾得益。
肇公云：千萬為一那由佗。
時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已，還其本處，舉眾皆見下，第四、還歸本處。
佛告舍利弗：汝見此妙喜世界及無動佛不下，此第三、明歎人美法，以聖集難遇，經法難聞，故問汝見之不？
唯然！已見。
世尊！願使一切眾生得清淨土，如無動佛；獲神通力，如維摩詰。
世尊！我等快得善利，得見是人，親近供養下，以身子因其所見，發願歎人也。
其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利，況復聞已信解、受持、讀誦、解說、如法修行。
若有手得是經典者，便為已得法寶之藏，此歎法也。
手得經卷，雖未誦持，如人已得寶藏，但未用耳。
若有讀誦、解釋其義，如說修行，則為諸佛之所護念下，行應於內，護念於外，理數冥感，自然之安也。
其有供養如是人者，當知則為供養於佛；其有書持此經卷者，當知是室則有如來；若聞是經能隨喜者，斯人則為取一切智；若能信解此經，乃至一四句偈，為他人說者，當知是人即受阿耨多羅三藐三菩提記下，此經正明菩薩之行，故聞經能隨義而喜，必得種智。
信解此經一四句偈，為他人說，則知菩薩道高，二乘鄙劣，故永不退大心，必當成佛，故為佛可記。
法供養品第十三
經有三分，序、正已訖，今次辨流通。
流通有二：一者、讚歎；二者、付囑。
即兩品文也。
〈法供養品〉者，法謂大乘了義，究竟之法也。
如說而行，自養法身；如行而說，養他法身。
此二並以稱會佛心，即是供養於佛，名法供養。
品開為二：一、天帝歎法美人；二、如來印述。
初有三句：一、歎所聞法；二、美能聞之人；三、結誓弘護。
爾時，釋提桓因於大眾中白佛言：世尊！我雖從佛及文殊師利聞百千經，未曾聞此不可思議自在神通決定實相經典下，此初句歎法也。
《大品》等廣故難尋，此簡其略故，歎未曾有也。
《智度論》云：說智慧多對出家人，明福德多對在家人。
今既明功德，是以天主稱歎勸修福。
如我解佛所說義趣，若有眾生聞是經法，信解、受持、讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行。
斯人則為閉眾惡趣，開諸善門，常為諸佛之所護念，降伏外學，摧滅魔怨，修治菩提，安處道場，履踐如來所行之跡下，此第二、次歎人也。
世尊！若有受持、讀誦、如說修行行者，我當與諸眷屬供養恭給，所在聚落、城邑、山林、曠野，有是經處，我亦與諸眷屬聽受法故，共到其所。
其未信者，當令生信；其已信者，當為作護，此第三、結誓弘護。
佛言：善哉！善哉！天帝！如汝所說，吾助汝喜。
此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提，此第二、明佛述成。
成上三章，即為三意，此初第一、述歎法也。
天帝！若善男子、善女子，受持、讀誦、供養是經者，則為供養去來今佛下，此第二、述其歎人：初、正述歎；次、須格量。
此初文也。
天帝！正使三千大千世界，如來滿中，譬如甘蔗、竹葦、稻麻、叢林，若有善男子、善女人，或一劫，或減一劫，恭敬、尊重、讚歎、供養，奉諸所安，乃至諸佛滅後，以一一全身舍利起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴，以一切華香、瓔珞、幢幡、伎樂，微妙第一，若一劫，若減一劫，而供養之。
於天帝意云何？其人殖福，寧為多不？釋提桓因言：多矣。
世尊！彼之福德，若以百千億劫，說不能盡。
佛告天帝：當知是善男子、善女人聞是不可思議解脫經典，信解、受持、讀誦、修行，福多於彼。
所以者何？諸佛菩提皆從是生，菩提之相不可限量，以是因緣，福不可量，此第二、須辨格量。
佛告天帝：過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
世界名曰大莊嚴，劫名莊嚴，佛壽二十小劫，其聲聞僧三十六億那由他，菩薩僧有十二億。
天帝！是時轉輪聖王，名曰寶蓋，七寶具足，主四天下。
王有千子，端正勇健，能伏怨敵。
爾時，寶蓋與其眷屬，供養藥王如來，施諸所安，至滿五劫；過五劫已，告其千子：汝等亦當如我皆以深心供養於佛。
於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安下，此第三、引往古事，述成天帝結誓弘護。
就文為五：一、明法供緣起；二、正明法供；三、聞法供得益；四、會古今；五、總結也。
此即初文。
其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：寧有供養殊過此者？以佛神力，空中有天曰：善男子！法之供養，勝諸供養。
即問：何謂法之供養？天曰：汝可往問藥王如來，當廣為汝說法之供養。
即時月蓋王子行詣藥王如來，稽首佛足，卻住一面，白佛言：世尊！諸供養中，法供養勝。
云何名為法之供養？佛言：善男子！法供養者，諸佛所說深經下，此第二、正明法供養。
深經者，謂方等了義，究竟之經也。
一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得下，非但分別者，謂非智慧分別之所能得也。
思惟之所得者，要由禪定，方乃得也。
又要由正觀，然後能得耳，非分別取相，思惟之所得也。
菩薩法藏所攝，大明佛法，凡有二藏：為小乘人說，名聲聞藏；為大乘人說，名菩薩藏。
陀羅尼印印之下，陀羅尼是行，以念智為體，記法不忘為念也，知生法不生是智也。
一者、聞持，持教不忘；二者、思議，持義不失。
持義不失，故不可改，所以為印。
又釋：持有多門，此是實相總持，以實相對印此經，名深經也。
至不退轉，行深經，必得不退也。
成就六度，善分別義，順菩提法，眾經之上；入大慈悲下，由慈悲故，能知深經；知深經，必入慈悲。
以此經教菩薩，化益眾生，故可入慈悲也。
離眾魔事及諸邪見；順因緣法下，深經所說因緣，非定有無，故順因緣也。
無我、無人、無眾生、無壽命，空、無相、無作、無起。
能令眾生坐於道場，先坐道場，正是入金剛三昧。
若通論萬行，悉能起道，名為道場。
此深經，能令坐此二道場也。
而轉法輪，諸天、龍、鬼、乾闥婆等，所共歎譽；能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧，說眾菩薩所行之道，依於諸法實相之義，明宣無常、苦、空、無我寂滅之法下，不依實相而解無常者，則破常而著無常；若依實相而說無常，則破常不著無常。
謂明宣之義也。
能救一切毀禁眾生下，四重五逆，小乘不能救之，大乘無所不濟也。
諸魔、外道及貪著者，則能使怖畏下，外道為見，貪著是愛，深經能轉其愛見，則於愛見生怖畏也。
諸佛賢聖所共稱歎，背生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說下，自上已來，正明法也。
若聞如是等經，信解、受持、讀誦，此明如法修行，稱會佛心，謂供養也。
以方便力為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名為法之供養下，此明如行而說，令諸人悟道法，是又使前人資養法身，並稱順佛心，名法供養。
又於諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍，決定無我，無眾生，而於因緣果報無違無諍，離諸我所下，此重明如說修行為供養也。
依於義，不依語，語為教，義為理，本以教詮於理，如因指示月，故須依理，不得依教。
依於智，不依識，識以執著為情，智以達理為用，故依智不依識也。
依了義經，不依不了義經，智所知義，有了不了，故須依了義經，不依不了義。
依於法，不依人，法雖人弘，人不必盡能依法，法有定楷，人無常則，是故依法不依於人。
又一種次第：初、依法不依人，如向釋；二、依了義經，不依不了義，向雖去人取法，但法有了不了，故次簡於不了，令取了也；三、依義不依語，就了義經，有理有教，故須依理，不依於教；四、依智不依識，識所知理，不足可依，智所知理，方乃可依，故須依智不依識也。
隨順法想，無所入，無所皈，無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅，乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。
作如是觀，十二因緣無有盡相。
問：滅即是盡，今既云無盡，上何得云畢竟滅耶？
答：前對虛妄謂有生，故畢竟滅耳。
然十二因緣本自不生，故今無滅，無滅故言無盡。
亦上云畢竟滅，破凡夫有生；今稱無盡，斥二乘有滅。
是以後句云不復起見。
不復起見者，上離凡夫生見，今不起二乘滅見。
不復起見，是名最上法之供養，結法供養為最上也。
簡法供養有二：若於法起見，非最上法供養；若不於法起見，名最上法供也。
佛告天帝：王子月蓋從藥王佛聞如是法，得柔順忍，第三、聞法供養得利益也。
心柔智順，堪受實相，未及無生，名柔順忍位。
順忍有二：一、在地前三十心位；二、在六地已下也。
無生亦兩：一、在初地；二、居七地。
即解寶衣嚴身之具以供養佛，白佛言：世尊！如來滅後，我當行法供養，守護正法，願以威神加哀建立，令我得降魔怨，修菩薩行！佛知其深心所念，而記之曰：汝於末後，守護法城。
天帝！時王子月蓋見法清淨，聞佛授記，以信出家，修集善法，精進不久，得五神通，具菩薩道，得陀羅尼，無斷辨才。
於佛滅後，以其所得神通、總持、辨才之力，滿十小劫，藥王如來所轉法輪，隨而分布。
月蓋比丘以護持法，懃行精進，即於此身化百萬億人，於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉。
十四那由他人深發聲聞、辟支佛心，無量眾生得生天上，上明得柔順忍，今云獲五神通，謂無生忍也。
以具得二忍，即如說修行，名法供養。
復能如行而說，令多人悟道，亦名法之供養也。
天帝！時王寶蓋，豈異人乎？今現得佛，號寶炎如來。
其王千子，即賢劫中千佛是也。
從迦羅鳩孫馱為始得佛，最後如來號曰樓至。
月蓋比丘則我身是，第四、會古今。
賢劫者，淨居天見劫初來時，水內有千寶蓮華，即知有千佛出世，故名此劫以為善劫，賢即善也。
樓至翻為啼泣，事出他經。
如是，天帝！當知此要，以法供養，於諸供養為上為最，第一無比。
是故，天帝！當以法之供養，供養於佛下，第五、總結法供為勝也。
囑累品第十四
流通有二，讚歎竟前，今是第二、次明囑累。
囑謂付囑，累是憑累。
付囑憑累，使法流末葉，群生信解，故云囑累。
品開五段：一、付囑彌勒；二、諸菩薩發願弘宣；第三、四王自誓擁護；四、命侍者受持；五、大眾聞法歡喜，信受奉行。
初文又三：一、付彌勒；二、彌勒受；三、佛述歎。
於是，佛告彌勒菩薩言：彌勒！我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝下，不付阿難者，以其無有神力，不能弘宣故也。
維摩非此土菩薩，故不付囑也。
文殊遊無定方，故亦不付也。
彌勒者，以於此成佛故，以神力宣通，欲成彌勒功業故也。
問：《智度論》云：《法華經》是祕密法故，付囑菩薩。
《波若》非祕密法故，付囑聲聞。
此經未明聲聞受記成佛，則非秘密法，何付囑菩薩？
答：波若有二種：一者、與三乘共；二者、獨為菩薩說。
尋《大品》既是三乘共波若，故付囑聲聞。
此經雖非祕密，而獨明菩薩不思議法門，非下位所知，豈是二乘能測？故付囑菩薩，不憑累聲聞也。
如是輩經，於佛滅後，末世之中，汝等當以神力廣宣流布，於閻浮提無令斷絕。
所以者何？未來世中，當有善男子、善女人及天、龍、鬼神、乾闥婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂于大法，若使不聞如是等經，則失善利。
如此輩人，聞是等經，必多信樂，發希有心，當以頂受，隨諸眾生所應得利，而為廣說下，前句正付囑彌勒，此章謂勸彌勒宣也。
彌勒當知！菩薩有二相。
何謂為二？一者、好於雜句文飾之事；二者、不畏深義，如實能入。
若好雜句文飾事者，當知是為新學菩薩。
若於如是無染無著甚深經典，無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持讀誦，如說修行，當知是為久修道行下，前之二句，明付囑弘宣。
今次、明通法儀軌，以為誡勸，凡有三雙：初、通明淺深二人；二、須雙辨受法人兩過；三、雙明說法者二失。
初明淺深二人者：若樂雜句，則應授之以文；若樂深法，則應教之以義。
文者，即妙旨之筌蹄，而新學智淺，未能忘言取理，唯文飾是好。
義者，妙旨甚深，言忘慮絕，自非智勇，孰能受之？故緣文義辨深淺二人。
彌勒！復有二法，名新學者，不能決定於甚深法。
何等為二？一者、所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：我初不聞，從何所來？二者、若有護持解說如是深經者，不肯親近供養恭敬，或時於中說其過惡。
有此二法，當知是新學菩薩為自毀傷，不能於深法中調伏其心下，此第二、雙明受法人兩過，初則毀法，次則謗人，故誡之也。
始聞為驚，尋之則疑，終復起謗，蓋是毀法過也。
謗人者，不能諮近敬養，乃說其人過失也。
彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。
何等為二？一者、輕慢新學菩薩，而不教誨；二者、雖信解深法，而取相分別。
是為二法下，此第三、雙明說法人二失：一、明外失，雖有深解，未為心用，尊己慢人，不能誨導聽人；二、明內失，雖得於深法，作有所得解，故取相分別。
彌勒菩薩聞說是已，白佛言：世尊！未曾有也！如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。
若未來世善男子、善女人求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦，為他廣說。
世尊！若後末世有能受持讀誦，為他說者，當知是彌勒神力之所建立下，此第二、彌勒受旨。
與其念力者，令所聞不忘也。
佛言：善哉！善哉！彌勒！如汝所說，佛助汝喜下，第三、如來述歎。
於是，一切菩薩合掌白佛言：我等亦於如來滅後，十方國土廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提；復當開導諸說法者，令得是經下，此第二、諸菩薩自誓弘宣，彌勒於此土流布，諸菩薩於十方闡揚。
爾時，四天王白佛言：世尊！在在處處，城邑聚落，山林曠野，有是經典讀誦解說者，我當率諸官屬，為聽法故，往詣其所，擁護其人，面百由旬，令無伺求得其便者下，第三、四王發誓擁護。
是時，佛告阿難：受持是經，廣宣流布。
阿難言：唯然！我已受持要者。
世尊！當何名斯經？佛告阿難：是經名《維摩詰所說經》，亦名《不思議解脫法門》，如是受持下，第四、命侍者受持。
前、命；次、頂受旨；三、問名；四、答題。
佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天人、阿修羅、一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜下，第五、時眾歡喜，信受奉行。