祕鈔問答第十五（抄卷第十七）
聖天
問：今此天住七金山，凡卑障難之體，何云聖天耶？答：御口決云：雙身天是權實二天相抱之形也。故依權身云聖天，本身是大聖觀音故。依實身云歡喜天，觀音現女天形，令彼男天生歡喜故。依之含光軌云：以慈善根力，令諸毘那夜迦生歡喜心，然後呵責令作障（文）。不空軌等中，權實並擧云：大聖歡喜雙身也。報恩院御記云：命云普通袈裟，著不著如次權實二像抱合也。此中女天（十一面化身）權身，爲看實類男天障礙，現女身相抱也。其則以第八識菩提，淨第七識之煩惱之意也。
私云：彼光軌所載之往昔之云因縁，見于何經書哉？可尋見之。
問：若爾，此天有幾號（文）？答：或云毘那夜迦天，此云象鼻。含光記云：唯今聖天，其頭眼耳鼻舌諸相皆似象，能隨行者故也（文）。或名誐那鉢底王，此歡喜，梵語也。故金智經云：金色迦那鉢底（文）。或云九目天，約眼目故。菩提流支法法，其金色身正立有三頭，各面上三目合成九目。或云雙身天，二天相抱故。此外二者如先出（矣）。
問：當尊種子三何等耶？答：種子..三形箕箕（云云）。金寶云：種..三蘿葍根（云云）。理性院傳：種.三蘿葍根（下品習也）。又種.三𨨞（中品習也）。種.三箕形（祕説也）。澤抄云：種..三蘿葍根若歡喜團（云云）。私云：此等諸説中，今流擧祕説也。
問：以心呪配聖天等種方如何？答：御記云.（觀音）.（聖天）.（軍荼利），此呪權實二天呪也，可思之.卽觀音，第八識菩提也.實身，第七識之惑體也.軍荼利，斷除惑障之智也（云云）。
問：種三倶用二種，有何由乎？答：御口決云：二字，男女二天種子，故用二字也.字，行不可得義也。此天作障難，是惡行之義也。而歸不可得字義，惡行忽滅，善行速成之義也。不可得之上行，是善行故。又御記云：祕口云：行，煩惱也。十二因縁無明行（云云）。今聖天者，第七識煩惱體顯姿也，仍用行不可得字也（云云）。私云：十二因縁中，行是業，非煩惱歟？然意三業取煩惱相應思，故屬煩惱歟？又御口決云：三形異説，或蘿葍根，或歡喜團，此等淺略義也。以箕箕爲祕説，以二箕相向形，表二天相抱儀。此箕又有除虚糠留實米之功，是遮惡持善，攘災招福之表示也（云云）。澤抄裏云：三形祕説，箕去惡物也。仍此尊一切不吉祥事，令去之標示也（云云）。理性院傳云：件箕形者，簸捨惡事，撰殘善事之（云云）。
問：觀中成歡喜天男女二像（文），知男女二像如何？答：理性院次第云：座上有..二字.字變成箕形，箕形變成大聖女形，身色白肉色，載天冠，鼻牙短，目細少，著解脱幢相衣，相好圓滿，衆相具足.字變成鉞斧（或共成箕祕），鉞斧變此毘那夜迦王男天，身形色赤黄色，目大鼻長，黒色衣纒其頸，種種以瓔珞飾其身。女天觀世音所變，以大悲方便治難治之惡。男天本有倶生大惡魔王，大日如來變化，隨類化度方便，各顯佛法之威驗（云云）。
問，今此二天，權實分別如何。答，御口決云，二權二實，一權一實，三權分別有之。二種像，男女倶著袈裟。二實像，二天倶不著法衣。權實像，女天著，男天不著也。今次第未見像，然可觀權實像也。
問：若爾，其證安在乎？答：光眼軌云：又像有二天，身相抱正立，雙象頭人身。其左天著天冠，鼻牙短，其目亦細，著赤袈裟，福田相衣，身白肉色。右天而目不慈，鼻長目廣，不著天冠及福田衣，身赤黄色，唯以黒色衣而纒其頸肩。○是像顯權實相。○又像二形，如先相抱正立，唯以男天面繋女天右肩而視女天背，亦以女天面繋男天之右肩而視男天背也。目細牙短爲婦天。其二天並不著法衣天冠，而現毘那夜迦身。（文）私云：此文如明權實像并二實像也。又彼軌上文云：佛菩薩爲女男天化度衆生。（文）此文顯二權像歟？然上所引道觀出權實像儀形畢，其下云：女天觀音變身，男天大日所反。似前後乖角歟？又憬瑟軌云：其雙身天像倶象頭人身也。○男天頭無花鬘，肩係赤色袈裟。女天頭有花鬘，而不著袈裟，手足有瓔珞環，亦用其兩足踏男天足端。（文）此軌袈裟著，不與前説異，而男權女實歟？御記云：憬瑟是含光弟子也。權實像等，讓含光其外像出之，但是愚推也。不然者，景瑟再何記之哉？（云云）又御記云：先德云：權實天之時，男實類女，十一面化。（云云）而注尋實之時，實毘盧遮那也。（云云）依之，祖師定賢法務（勝覺僧正時也。祕抄務抄者，此法務抄也。）記云：入堂禮佛之時，可觀大日法界等流身也。（云云）此指本尊也。恐景瑟含光記所不記，記之歟？又含光記云：尋此實卽權，佛菩薩降伏諸懈怠，故現此身也。○權卽依實，故一字重。實卽依權，知佛菩薩化也。（文）又准含光記者，今次第..爲種子，可二實像歟？
問：聖天手臂有不同乎？答：金知軌云：其像形，人身象頭，六臂。其身正立，鼻右向曲。左上手把刀，次手把歡喜團，下手把劍；右上手把棒，次手把縛折羅，下手把索。身作金色，脚踏金山。（文）無畏軌云：取香木樹造其形像，夫婦令相抱立之。身長五寸，象頭人身，著天衣及腰裳。夫鼻腋下，婦鼻腋上，四葉爲座。（文）含光軌云：象頭人身，○赤黄，有六臂。左上手把刀，次手把菓盤，下手把輪；右上手把棒，次手把索，下手把牙。（文）憬瑟軌云：其雙身天像，夫婦相抱立。其長七寸或五寸作之，二天倶象頭人身。（文）修行祕密法云：高五寸，亦六寸，八指，形像建立。（文）私云：兩軌倶六臂，兩軌不少手臂數。然無畏、憬瑟記云：夫婦相抱，二臂相抱歟？六臂像兩軌同，不云相抱云。故現流布像皆二臂也。勸修寺次第云：大聖歡喜天，象頭人身，肉色。右手持𨨞，左手持蘿葍根。（云云）不空軌云：○（加含光第六臂像文）若鑄、若刻、若畫，並得。（文）
私云：金銅本像浴油義，如常畫像浴油如何？或以鏡移其影，可浴油（矣。）（云云。）。澤抄道場觀云：殿中有白圓壇。（師云：是付息災歟？調伏敬愛可用意云云。）
問：召請印言如何？答：第二印也。本尊加持三印中第二印也。但如軌者，無畏、不空兩軌印文少異。不空印文如下第二心印文也。無畏軌文名小作內縛，故異今印文也。眞言全同兩軌言，但倶軌無..字，今何加乎？
答：御口決云弱，此召請字也。尤可加之四攝，初釣字也。可思之。
問：何故不用結界乎？答：御記云：天等不打橛，引五色，不用結界也。然而又有無不定也。今天等殊同實類，故不用之。如斯兩法等（矣云云）。澤抄云：印請（內三古印，大指來去）唵簛迦羅主拏禰嚩哆野翳醯枳莎呵（云云）。此印就無畏軌也。理性院、勸修寺等，同今次第印言，言加弱也。
問：閼伽明處眞言，次可用之（文），何眞言乎？答：御口決云：捧閼伽器，以右手誦.加持兩手以捧持。先誦常歸命…眞言，次誦眞言等也。此明出無畏軌（矣）。
問：無畏軌中塗花燒香等又用此明，今又可爾乎？答：御記云：或傳塗花等用之，今傳不爾也。水歡喜別呪通呪用，不二傳也（云云）。澤抄云：次閼伽（唵利惹耶莎呵惑中心呪用之云云）。勸修寺次第云：次閼迦結小印（加持浴油印），誦心呪加持閼迦水（…），然後誦當尊閼伽眞言并常閼伽眞言及伽他奉献之（云云）（當尊眞言如今次第出）。
問：荷葉印言如何？答：薄本命供云：荷葉座（右手作拳安腰，左申五指，仰掌擧肩上）。眞言云：歸命.（云云）。勸修寺聖天次第云：次荷葉座（印舒左手，仰與肩臍。眞言：歸命.又歸命惡云云）。私云：此次第，閼伽先用荷葉座，理性院印如先言歸命.澤抄云：師云：其印不高擧也（云云）。口傳云：天等位下，故荷葉座印不高擧歟（云云）。
問：現供前蘿葍酒團留之（云云），意如何？答：薄云：一一捧供，倶蘿葍酒團，此時不供之（云云）。
問：現供前普供，三力懸古如何？答：現供次普供養，有無不定歟？故星供、炎魔天供等不用此印，言毘沙門供等用之。又聖天薄草、理性院、勸修寺等次第皆用之。
問：本尊讃何軌説乎？答：不空軌説，但無扇底迦羅句。此句隨四種法加用之。
問：本尊加持印言何等乎？答：三印，三明也。但用大日印明，台藏大日印言歟？理性院傳云：先大日印（所用印眞言可聞，傳智拳印云云）。寶心傳云：大日加持（五古印）…，次身印言。此印無畏軌并菩提流支經中出歟？雖然，無畏軌印相少異，彼又名根本印。流支經中印相雖似今印，不云身印，可尋決之。含光軌中用心呪之印，大異今印也。爲簛物勢者，三度作簛勢也，簛捨不吉等之事之義歟？此身印名箕印。此意也，身呪同無畏、含光軌明。但無畏軌明句雖同，文字聊異。含光軌文字雖同，聊闕句，但云那翼迦、尾那翼迦，再不唱也。又金智流支等經中雖有此言，大異。若爾，今明依何説乎？但加句無畏軌云：此大身呪，用息災愛敬之法（文）。含光軌四種法句，隨法用之。見御記云：如此印相眞言，諸文相違，常事也。各隨師傳取捨，非一印言增減。又以如此，或以一印誦三呪，或以一印用兩呪，或偏用含光印相，或偏付本軌本經，或雖違本書，偏用師傳。今次第依師傳歟（云云）。私云：理性院勸修寺流依含光軌也。彼軌云：二手外縛，二頭指如寶形，是契相，用前大眞（文）大眞言。今身呪兩流，倶用此外縛印也。修行祕法名根本大眞言。又云：身呪次心呪印，此印出無畏軌，此軌名心中呪印也。含光軌雖有此印，又異（矣）。心呪出含光、無畏軌，倶無畏軌無…三字，含光軌中無.一字也。理性院次第云：二手內縛，以右中指頭合竪立，交於左中指，頭指、二指如右相合竪立，卽左右頭指各輔中指背也。大指並立呪（如今次第）。私云：此印依含光軌歟？勸修寺次第第二印如今次第文。注云：儀軌并集經第十一及含光軌出此印（云云）。澤抄出心呪印云：內三五印，含牙印。師云：二風付中指，二天指附頭指下，有説（云云）。朱付云：二中指開立，無著表牙形，以之爲説（云云）。裏云：此印舌打印，成典被結此印之時，本尊聖天舌打給，其名舌打印也。本尊愛此印，令味給意歟。
問：..呪顯權實方如何？答：含光軌云：是眞言之中顯權實義。所以者何？儗哩者，是觀自在菩薩種子也。菩薩現是身爲其婦而勸進，令毘那夜迦不作障礙，有往昔因縁。如全部説，此爲權身。次虐者，毘那夜迦神種子，此常隨魔也。云何隨魔？謂恒常隨逐一切有情伺求其短。然天魔、地魔不爾，唯時時來而作障難。毘那夜迦常隨作障，名常隨魔也。假使梵王及憍尸迦諸天龍等能不破如斯障難，唯觀世音及軍荼利菩薩能除此毘那夜迦羅也。（文）御口決云：..，如次女男權實種子也。加.是能降伏軍荼利種子也。軍荼利伏毘那夜迦，見集經等中（云云）。
問：觀音旣伏彼惡心，何又用軍荼利乎？答：私云：准釋論，四種對治：觀音，隨順對治；軍荼，相違對治也。以違順方便，對治彼障難，令歸佛法（矣）。
問：以五大明王配諸識時，軍荼利、第七識何有斷障之義？第六、八有斷惑義故？答：御記云：先師云：心呪事.觀音.聖天.軍荼利.觀音者，第八識智體也.實身是第七識相應惑體也。軍荼利斷彼惑障平等正智之故，第八、第七識倶有斷障功歟（云云）。私助云：釋論斷十煩惱意，薫中以清淨分薫，染片分第七，斷惑義也。次心中呪印。口傳云：牙印，此印檜尾傳也（云云）。無畏軌云：心中心呪印，二手金剛縛（文）。含光説異，是兩印（矣）。含光記云：前印改左右小指、無名指爲外縛，是契用前第三呪（文）。理性院用此印，今次第付左右。口邊想二牙者，御口決云：於口兩邊向竪，如牙形也。此印實似牙，而澤抄以第二印名牙印，頗不似牙乎？心中心呪不空，并含光記。無畏軌云：唵虐虐𤙖泮吒（云云）。御口決云：此呪表二實義故.字重擧也.又能降伏軍荼利種子也。含光記云：此眞言偏顯兩實義，是故以一字重爲二字。尋其實卽權，何故權？謂佛菩薩爲降伏諸懈怠故，現其身也。諸有障難從懈怠起，若止懈怠者，不起障難也。權卽依實，是一字重稱也。實卽顯權也。是故知之，佛菩薩化也。佛毘盧遮那佛，卽宣言無所不至之身，我爲化度隨類衆生，普現最後現毘那夜迦也（云云）。菩薩者，觀世音菩薩也。佛菩薩作男女天，化度衆生（文）。私云：准此釋者，於此一眞言，得二實二種兩像歟？所謂若依淺略門，迷情實類障難神故；若約深祕門，大日普門等流身故。先德釋云：不動九界迷情，同等流法身（文）。或又若約字相門，是實類種子惡行故；若依字義門者，權化眞言惡行不可得故。知含光意，於兩種子眞言，成三種形像歟？
問：安諸尊種心呪、心中呪，大呪中取要云心呪，心呪中抽簡故云心中心呪。今何兩呪倶三字無淺深乎？付中心呪權實並擧，故可深；心中呪二實，故可淺乎？答：兩軌倶雖三字，非抽要，..中唯取.故。又第二兩呪別權實殊轍，種子分岐，是卽竪差別之義也。第三呪一字還成多理，理無邊等，横平等之意也。所以性佛性然功德，言權皆權也，言實悉實也，何分其種（矣）？故爲深也。御記云：兩呪淺深義，甚深甚深。凡教相之大都專，雖可存此義，於今兩呪加此料簡，記者不共之智解歟？古德未顯此心符，未資資定宛其口實歟？仰愚老問云：深窺性海，何有水波之差別哉？今只因海波上，且欲聞權實之一昧（矣）。答.實類毘那夜迦種子.權化觀音，法體也。而再往尋之，其實類身又遮那之化現也。其故男天毘盧遮那，善惡和合，權實性然，常體也，故爲是實類實身。女天毘盧遮那，大悲純金，一德也，故是爲權化權身。再尋之日[扌*座]，大悲化現之相（四曼也），權末悟性（六丈也），實本云時實，卽.二身共用.也。實上立權.實.性上分性作相.教相通途之談歟？大師御意，法然上法然隨縁，隨縁上法然隨縁，可思之。今..呪法然上法然隨縁之義，誠可甚深歟？此所詮又記，義雖一樣，聊爲取捨注之而已。
問：字輪觀下或本尊呪（文）何乎？答云：…（或字輪觀用之云云）。私云.字無之如何？
石山道場觀云：
或浴油之後，蘿酒等耶？用字輪觀者，下所出浴油之後，用字輪觀歟？
問：字輪觀等可用之乎？答：未必然。依之，薄草子本尊三種印言，次悅與印言、調和印言、慈護印言，次佛眼印言。結誦乎，次右方供蘿葍酒團等乎，次灌油也，次又供蘿葍酒團等（左方）也，次散念誦等也。正念誦字，輪觀不用之。理性院又同之。澤抄勸修寺用正念誦字，輪觀不用之。入我、我入觀諸流，皆不用之。悅與印用牙印。私云：牙印者，三印中第三印也。言出金智軌，倶異今明（矣）。九目天軌云：敬愛悅與眞言，唵那縛斫乞芻波羅吽（引）摩尼曳吽泮吒（云云）。御記云：此呪波羅吽以下，薄草子不違那縛斫乞芻加句也。九目梵語歟，金呪相違，多是離合差別加句有無也。隨事隨法加句，增減等不一，准可思也。
問：用悅與印言，有何由乎？答：御口決云：聖天令悅與之義歟？調和印并言出不空軌，并集經無畏軌，印大異，言少異（初除.置鉢吽也）。御口決云：二大來去三反，明各一反。
問：用此印言，有何由乎？答：御口決云：聖天作忿之時，以此印言令調和也。故不空軌名調和毘那夜迦法（文）。佛慈護印菩提，明此印言説處可尋之。
問：今此印言用，有何由乎？答：御口決云：此印言增諸天威光，印言故用之，非但局當尊，可通一切天等也。印相如文，二大二小立合也。四處加持明各一返，佛眼加持如常。
問：供蘿䔰酒團等方如何？答：御口決云：蘿䔰酒團等，皆名別供之。加持身半印、心中心呪，各三反供養，印明如常，或明今呪也。
問：灌油（又云浴油）作法如何？答：御口決云：右手取杓汲鉢油，奉灌本尊。御頭隨灌，左手記數。若求增益等，誦心呪。若求降伏等，可誦心中心呪。百八反滿畢，置杓於多羅，左珠懸腕，作金掌讃。次作普供印，彼明偈誦之。次又作本金掌，誦法身偈（諸法從縁生等也）。次破印摺珠，祈請也。第二、第三反等亦如此（矣）。
問：後夜日中四三反數，可何由乎？答：儀軌中説此反數故也。無畏軌云：次念誦，次題酌油灌其像身，一日之中七百反灌之，平旦四百反，日中三百反。正灌油之時，至心愼肅，勿生他念。毎一百反終，讃嘆供養，數數發願，陳所念之事。若三日乃至七日，一切善願隨意成就，一切惡事悉皆消滅（文）。不空軌云：率油灌其二像，頂身一百八反，一日之中七反灌之，平曉四反，日午三反，共成七反。已後毎日更呪舊油灌其像。如此作法，乃至七日，隨心所願，卽得稱意。正灌油之時，數數發願（文）。兩軌倶四三反數，故如此作（云云）。
問：無畏軌云：灌油後發願。不空軌：灌油時發願。兩説相違，如何？答：御口決云：深智人灌油間以.字，大智之油水洗.字，本不生之。理體之義，深可觀之。凡理智冥會，定惠和合，可成可願者也。淺智輩可但信也。亂觀本尊，還成忿歟？知無畏約深修人，不空據淺智輩歟？私云：此觀以淨水奉洗本尊之觀，世非浴油歟？御記云：紫不可有劬勞歟？祕鈔：薄草子等共浴油七百反之後，能能可發願祈請之由（云云）。第二、第三反如此（云云）。明知於師傳者，是浴油後也。何況於此事者，後字、時字更不可有差別歟？灌油之時，前後雖中間稱時，更不可相違。抑世間相傳云：中舌有行者修供（不修師名字），頻擬理觀，其時夢中歟？本尊示云：於戲！眞如馥哉（云云）。當流相承，雖供之所宗者，本天也。仍以僧數四配後夜歟？澤攝云：次取杓汲油，浴二頭身（一杓一呪，數百反）。下油時慇懃祈願，百反之終，讃一度（如上）。次摩尼等，如是滿四百反（心呪二百反，心中心二百反）。日午三百反（心呪二百反，心中心百反）。合二時七百反也（日中浴湯，毎百反之終，讃普供養，三力同用之，如後夜云云）。
理性院次第云：次浴油。以心中心呪浴之後，夜四百反，日中三百反，毎百反成祈願。合掌云：至心奉獻浴油供養，唯願聖天哀愍納受，護持護持，所願成就（云云）。供蘿䔰酒團。合掌云：至心獻蘿䔰酒團（下四句如先）。
問：何故後夜日中，不用初夜，又起首何時乎？答：後夜首日中，合二時也。依之大法，小壇聖天，供後夜初之十二天，供初夜修之十二天，聖天合毎日三時也。無畏軌云：是自在天處，他化自在天，降遊下界，風輪之纒綸其身，故用酒藥蘿䔰及油等之物，常持臍，故暮時不受供養（矣文）。
問：若爾，何故上云怠時之時行之，但初夜雖備供具、供養法，并浴油不行之，只念誦法施許也（云云）乎？答：私案：准前軌文，初夜不備供具，念誦法施許，可行之。澤抄朱付云：或三時可行之，初夜不備供具，只花水供也（云云）。此説會軌文又云：聖天供打，任二時行之，後夜、日中也，初夜不行（云云）。
問：依軌文，以持臍故，不受初夜供，何供酒乎？答：修行祕密法云：毘尼宗有酒，所指教人者，五百世無手。此法以酒供養奉附子，此毒物，能醫師得之，除病安身，藥和合人，令得悅賀。酒，此歡喜水，妙藥也。田夫，此酒令悅也。能飮人藥成，惡飮人毒成，此天并人心令歡喜，故以酒供養此歡喜水耳（文）。
問：此法必後夜可起首乎？答：修行祕密法云：此法初修有兩時：一者、平旦，二者、日中。此兩時也。此平旦，增益時也；日中，吉祥時也（文）。勸修寺依此文，故修息災時，日中可始之（云云）。然小野廣澤，必後夜起首歟？
問：壇形并供樣如何？答：當流日中白飯二杯，交飯二杯，汁、菓子各二杯，蘿䔰、酒團各二杯，水瓶二口，阿伽器等一，前方壇備之，具如圖（矣）。後夜粥二杯，居佛供跡，蘿䔰、酒團許也。團一器盛三，大根盛一也。又祕抄別本圖，大根各盛三也。理性院勸修寺圓壇備供具也。宗命記云：後夜、日中二時修之。後夜粥，蘿酒團也。日中大小飯汁、菓子，蘿酒團也。有忿事，初夜又供之（云云）。
勸修寺記云：近來作法，立方壇而并備供物於圓（矣云云）。又云：始修于日中之時供之，但是日中作法也。後夜用粥二杯，不備飯等於蘿䔰。酒團者，二時用之。團以三丸盛一杯，蘿䔰根以三顆盛一杯也（云云）。日中供物（如先）。私云：不空軌云：作圓壇，隨意大小（文）。無畏軌云：作二時圓壇（文）。如軌，可圓壇（矣）。
問：何故壇上用一瓶乎？答：上古後七日，聖天供承仕，誤居一瓶，仍今傳彼風（矣）。就中圓壇一瓶，尤相應歟？仍成就院增益時，用二瓶（云云），可思之。
問：多羅油分量，七日間用舊油乎？答：御口決云：一升油入多羅行法終，多羅覆蓋，不可令不淨。若一升減時更加，不可增一升也。故不空軌云：當取一升清胡麻油，以淨銅器盛之。（文）又云：更呪舊油，以灌其像。（文）
問：灌油時，行者誤以杓當中尊頭時，可作何行乎？答：御口決云：或誦.字，彼尊種子故；或誦.字，觀音種子故；或誦大金剛輪呪懺悔意歟？
問：修中有障礙成就及遲遲時，作何行乎？答：薄云：或記云：若事遲遲，誦軍荼利眞言祈請。修中若致障礙，令十一面眞言（云云）。十卷抄云：若置聖天像猶有障礙者，持念軍荼利明王眞言，毘那夜迦捨毒心（云云）。
問：禮佛唱何名乎？答：今次第薄草子不出之。宗命次第云：南無誐多縛底帝縛羅惹諸毘那夜迦眷屬等（云云）。澤抄云：南無摩訶毘盧遮那佛。南無十一面觀世音。南無軍荼利明王。南無大自在天。南無誐那簸底帝縛羅惹（三反）。南無三部界會一切聖衆（云云）。勸修寺次第：南無摩訶毘盧遮那佛。南無觀世音菩薩。南無嚩日羅軍荼利。南無誐多嚩底禰嚩羅惹。南無毘那夜迦諸眷屬等（云云）。私云：此中勸修寺説爲吉。含光記云：修此法時，先應禮敬大毘盧遮那佛，次禮觀世音法，後禮軍荼利，卽得効驗。遍照與觀音是其本尊身，軍荼利是其調伏者，所以先歸禮也（文）。彼流依此，軌實巧妙。若略禮之者，後二句許可唱之本尊并眷屬故。
問：散念誦用胎大日言，有何由乎？答：含光記云：佛者，毘盧遮那佛，卽宣言無所不至之身，我爲化度，隨類普現，最後現毘那夜迦也。（文）此文不見何大日，然出流隨類義，胎藏大日勝歟？澤抄云：次念誦。（或不用之云云。）朱付云：散念誦，古説不用，但多分用之也。（云云。）
問：召請、結界、撥遣如何？答：召請如次第出，結界無之，撥遣薄云彈指三度（云云）。
問：開白結願，奉沐浴天像之方如何？答：開白以前，以淨器令佛淨湯，能調寒温，入名香，以身印（半印）誦唵阿拏婆折羅婆跛隷拏..眞言百反若（二十一反）加持之後，浸像奉沐浴，以紙奉拭之，奉安置也。口傳云：當紙取奉入湯，以直手不奉洗湯，汲懸自塵穢除也。壇上置瓦氣，奉安本尊（當紙取之也）。結願畢，又如此奉沐浴，可奉置本厨子也。
問：浴油加持，作法如何？答：御口決云：右手取壇上多羅油，居右脇火鉢上，右手作半印，左手珠記數，百八反加持之。但口傳用心中心呪，大呪百八反時，剋久多羅油熱。故本文云：自（云云）心行者，受用程寒温也。取多羅置壇上，右手取疊紙，當本尊取之，奉立多羅中也。若爲男愛女修之，女天向行者而立之。若爲女愛男行之，男天向行者而立之。但二天交抱，側向行者，爲祕説也。
問：三時修之時，初夜作法如何？答：初夜作法，自壇前普禮，至灑水加持，如常行之。次金二打。次供養印眞言。次念誦法施，如日中散念誦也。次摺珠祈請，金一打。次立座（矣）。
問：修中行者用意如何？答：御口決云：殊斷婬飮酒用不？二説承仕同之。蘿䔰酒團等，行者或受用之，或不爾。二説經軌説不同，但不受用爲勝（矣）。承仕又准之儀軌云：其獻食，必須自食始得氣力。（文）修行祕密法云：所供遺呪，師服無咎，餘可制也。（文）團等送施主許事。御口決云：七箇日之間，三度許送之。近來未必然歟？先師送之。不然，時アリキ可隨時歟？
問：悉地有無，兼知悉地成不，方何如？答：寶壽院一三五云：依供養勝劣，有悉地差別（云云）。造天像安置住處，必以所出所食之物，取其上分，應供養，除障增富（云云）。或抄師云：欲知法成否，以初時供物，置西淨所，或西北方，或置屋上，與鳥烏戰，未卽知成。若不受者，知不成受，請潔謝罪供之（云云）。若不來者，更加持同所見之。十卷抄云：初日供物入一器，酒入之，加持置屋上，鳥來噉者感。若不來者，又加持置同所（云云）。若夢中有驚怖事，大自在天明用之。印在以二小指無名相叉於掌內，竪二中指，頭相捻，以二頭指各加中指背第一節下半分，大指來去。有懺悔事者，調和呪用之。又心經（云云）。
問：悉地遲時摺，本尊無供物，油時作法等，如何？答：一三五云：普通雙立之（行者在女天，祈請時腹摺，愛敬時鼻摺，增益時用之云云），離別時背立（可隨男女）。摺，背也。諸祈不成時，耳カク也（云云）。又或記云：常測向立腹摺，別離時向立，卽一人背定也。背摺，愛敬時鼻摺也。諸祈不成時者，耳下無供物時，曰足之中大根二筋取著交置也。無油時，香草法汁浴也。又所念字置樣，常足下置也。敬愛時脇，攝持者之脇也。增益時，鼻下指口。傳云：盜人求得者時，以鼻舒三千大千界，彼盜人所在處致以鼻，卽縛取本主處返來也。又男女愛敬之時舒鼻，彼男女意縛取如前，令來愛敬意時也。又餘事如此用也（云云）。或記云：成就院遲，兩體耳クジル，猶遲誦軍荼利呪，以劍加持，又以柘榴木加持，猶遲茅菴カツ無シテ，爲方難堪時，香火逆燃，天像倒立（云云）。此中或記者非正統書，用否任意（矣）。
問：作團方如何？答：御口決云：米粉和水如餅，平中小豆粉串柿切入端，捻如石榴形，煎油入イルナリ或アマツラ土ハシカミナントヲモ，可入也。或記云：歡喜團和合物，蘇麺蜜旱薑鳴和太太比，眞桑木壇面シユ比具留，見石榴伊知古。已上十一種也。或記云：麥粉土薑鳴薑楜桃覆瓫子ワタヒ蘇蜜名香，眞桑木壇面シユ比十一種，普通米粉小麥粉（加，若無者不加之）二種シト子合テ，團中小豆マテコニツイテ入若十一種，一種モアラハ加ヘ，シ若小豆無レバ櫁，橘葉ニテモ有如伏㝹體（云云）。或記云：蘇麺蜜（已上息）薑鳴薑ワタタヒ，眞桑木壇面シユ比（以上調）具留，見石榴伊知古，小豆ケイニマス。
問：團入鹽歟？如何？答：報恩院御記云：佛供等一切，雖不入鹽於聖天者，人用定團汁入鹽，ココロミテ令供，是口傳也。只大事人美物調進之，定清淨氣味令調也。
問：此法四法，本誓中何乎？答：小集本誓中所望出之，四法中不出之。仁錄同之。御口決云：息災爲本，兼餘也。故含光記云：有增加句，可隨所求事，所謂息災、增益、敬愛、調伏、鉤伏、鉤召等。○但常途之時，加息災語（文）。
問：外法云荒神供，內法云聖天供，所供神同異如何？答：荒神、聖天，其體同也。十卷抄云：私云：凡人身如影，不離作障礙神，名荒神，是則毘那夜迦也。昔顯形告舍利弗言：我是三寶荒王，那行都作神也。凡不敬我之人，常貧無福，多病多患，仍今法可修此法。設雖不持誦眞言法，但造立天像，安置住處，於食上分奉供，此天福德自在出現（云云），祕密（云云）。若首聖天像有障礙者，持念軍荼利明王眞言，毘那夜迦捨毒心（云云），祕密祕密。
問：聖天縁起如何？答：或傳云：有山名毘那夜迦，此云象頭山，又名障礙山。其中多有毘那夜迦，其主名歎喜，與其眷屬無量衆，受大自在天勅，欲往世界，奪衆生生氣，而作障難。是摩醯首羅未歸佛法時也。爾時觀自在菩薩，大悲薫心，以慈善根力，化爲毘那夜迦婦女身，往彼歡喜王所。時彼王見此婦女，欲心熾盛，欲觸彼毘那迦女，而抱其身。于時障母女故，不肯受之。彼王卽。作愛敬。於是彼女言：我雖似障女，從昔以來，能受佛教，得袈裟。若實欲觸我身者，可我教。卽。如我，至于盡未來世，能爲護法否？又從我護諸行人，莫作障礙不？又依我已後，莫作毒心不乎？汝受如是教者，爲我親友。時毘那夜迦言：我依縁，今值汝等。從今以後，隨汝等語，修護佛法。于時毘那夜迦女，含笑而相抱。時彼王作歡喜言：善哉！我等今者，作汝勅語，至于未來，護持佛法，不作障礙而已。仍可知女天，是觀自在菩薩也。是如經所説，應如婦女身得度者，卽。現婦女身，而爲説法（云云）。象是婬欲熾盛者也，毘那夜迦亦爾，仍頭似象，是以非女形者。云何勅彼，依菩薩以大悲方便，現女形度之（云云）。（十卷抄所引）
十二、天供
問：天神是多，何就十二天展供養乎？答：十二天軌云：所謂十二天，總攝一切天龍鬼神星宿宜官，是故供養。了知是十二天，卽得一切天龍等護也。（文）
問：何故供此天乎？答：同軌云：一切衆生，四大違反，有種種病，或鬼魔來，作種種病。○謂諸衆生，不知恩故，有如是違。以何爲恩？謂地水火風日月諸天，皆有內外之養育恩。云何得酬如是諸恩？謂四大種有其精天，及日月天等也。供養此天，有種種利器界生，皆悉增力也。（文）（具出十二天名，下如擧。）私云：十二天各有益損，天喜時有益，天瞋時有損，故用此供也。益損相加，儀軌出（矣）。
問：今天種子三形何等乎？答：今次第擧中央不動種三，不出十二天種三種子.三形利劍，理性院同之。澤抄云：種子.三形獨古（云云）。朱付云.獨古，四臂不動種子三形也。四臂不動種子，不加第二點也（云云）。七卷抄并一、三、五次第，皆.字也。石山道場觀、理性院等，次第.也。故知廣澤以.爲種子，小野.爲種子也。十二天種子三形等，七卷抄、澤抄、理性院（寶心）次第，石山道場觀等具觀之。澤抄云：祖師説十二天種子，短吽用之.十二天通用之。此時無三昧耶形，只種子變成羯磨身也（云云）。道場觀中瑟瑟座者，如不動法記之。
問：道場觀十二天，具觀方如何？答：寶心次第立，心前有.字成寶心宮殿，其內有大壇場，其上中央有瑟寶石，其上有.字成利劍，利劍變成不動明王，身青黒色，忿怒形也。四臂具足：第一、右手持劍，左手持索；第二、左右手共作牙印，當口左右住熾盛猛利迦樓羅炎，中半跏坐。又壇場四方四角，內四隅有荷葉坐（其員十二），其上自東北角巡遶有.（三戟槍）.（獨古杵）.（軍持）.（壇荼幢）.（大力）.（龍索）.（風幢）.（寶棒）又內四隅.（赤蓮花東北）.（金鉢西北）.（日輪東南）.（月輪西南）等十二字，成十二大天，各坐方本位，皆有無量無數部類使者。如是觀已，七處加持如常（云云）。澤抄壇上.字變成七寶宮殿，其中有曼荼羅，中央有.字變成獨古杵，杵變成四臂不動青肉色，前二手作拳素印，次二手作拳牙印，次二手持劍索，各本位有荷葉座，東北方葉上有.字成三戟叉，變成大自在天，東方葉上有.字成獨古杵，變成帝釋天，東南方有.字成賢瓶，變成火天，南方有.字成壇荼印，變成炎摩天，西南方有.字成劍，變成羅刹天，西方有.字成龍索，變成水天，西北方有.字成風幢，變成風天，北方有.字成寶棒，變毘沙門天，內艮隅有.字成蓮花，變成梵天，內乾隅有.字成鉢，變成地天，內巽隅有.字成日輪，變成日天，內坤隅有.字成月輪，變成月天，各無量與眷屬前後圍繞（云云）。
石山道場觀十二天種子三形，尊形具觀之，其文廣，故不載之，檢可見（矣）。但日天種子.字也，今次第十二天種子三形不出之，頗非本意歟？今供十二天爲本，不觀種三等，理不可然。石山澤抄等其文廣博，觀想難觀歟？私更作觀想云：心前有.字成寶宮殿，其內有曼荼羅壇，中瑟瑟座，座上有.字成蓮花，上有.字成利劍，變四臂不動尊羯磨身（第一右手持劍，左手持索，第二左右手共作牙印，當口左右也），四方四角內四隅各有.字成荷葉座，其數十二也。其上始自東北方順遶有…文字，又內四隅艮乾巽坤如次有…字，此十二字變如次爲三：戟·獨古·軍持·壇荼大刀·龍索·風幢·寶俸（八方天）蓮花·鉢·日輪·月輪（內四隅）如次變成大自在·帝釋·火天·炎摩羅刹天·水天·風天·多聞·梵天·地天·日天·月天·十二天也。各天衣纒身，諸天各有無量眷屬，前後圓繞（云云）。或又可觀四方四角內四隅各有荷葉，其上各有.字變成十二天，儀形具足（云云）。
問：何故諸天中尊安不動乎？答：儀軌云：卽。請外金剛部王四臂不動忿怒明王供養歸依。爾時，諸天隨順教勅，歡喜護持也。（文）
問：荷葉座下此時指蠟燭（云云），其作法如何？答：先結誦荷葉座印，言畢，次以脂燭燃火，隨十二天次第誦各明，蠟燭可付火歟？至現供處，燈明供之。次右手結三古印，誦…明三反許，加持結飮食印，誦.供養之，正不捧供具也。
問：蠟燭者，何物乎？答：蠟燭者，廣五六分，長六七寸許，木（蘇或檜木歟）削布卷指，油佛供上立也。或云正蠟燭，カマ穗如ナル物，彼油染可用也。東大寺東南院莊有之（云云）。
問：天等何故用蠟燭供乎？答：御口決云：天愛光明，故用此供歟（云云）。
問：十二天蠟燭次第如何？答：奧圖在其次第，伊帝（乃至）日月次第也。御記云：付瑜伽護摩説，以帝釋可爲始，何自伊舍那供之耶？答：東方諸方始，故以帝釋爲始，伊舍那又諸天上首，故爲始，兩説也（云云）。胎藏軌·略出經第四，以伊舍那爲始也（云云）。（已上師口也云云）。
問：澤抄一三五中，以梵天爲始，所以彼色天伊帝欲天故，何乎？答：私案約曼荼羅，從內至外故，今自外之內故。若梵天色天故初供，地天日月等劣，伊帝何先供乎？理實不可依天勝劣內外歟？地日月雖劣，伊帝居內，但可依經軌列次第歟？
問：蠟燭指火事，何人役乎？答：承仕可指火也，或阿闍梨自付之。澤抄云：荷葉印次有拍掌，承仕聞之進寄，指蠟燭也。打任前供養閼伽時，可集寄也。然承仕難知，故聞指掌進寄也（云云）。但當流荷葉印次無拍掌，故承仕仕兼可祇候歟？
問：本尊加持，印言如何？答：御口決云：不動劍印慈救呪。次伊舍那，唐云自在也。左拳頭中大，伸立有隙，如三戟也。印言如印言軌（矣）。次帝釋印，左各小如先者，左各小屈爲拳也。火立風付，火背空付，頭指側也。印明倶如印言軌（矣）。次火天印，如常左掌，仰火空捻，右手開掌，屈大指也。此印言猶勸請軌（矣）。御口決云：右風三召明（三反）。次炎魔天壇荼印，二手合掌，二地二風入掌合甲，以二空押二風側也。印言如軌，但軌云如炎魔天供次第中壇荼印文（文）。次羅刹天左刀印，左手屈地水，以空押彼甲，風火竪如刀。次水天龍索印，內縛二風，立合圓。此印同胎藏，言同軌也。次風天幢印，左手胎拳，地水並之也。此印言同胎藏，今軌言同印異也。次毘沙門天棒印，虚心合掌，二小內交入二空，竪並二風，屈火背一寸許不著也。石山道場觀所出棒印，異此印也。今軌中印非棒印歟？多聞三印中第一印同也。次梵天左半蓮印，左手以空持水，如取花形也（云云）。今軌左手五指相著竪之（云云）。次地天鉢印，飮食印也。此印言同軌，并台地天印言也。次日天如鉢印，但大指無明，名指本也。又胎日天印異之，今印言同軌文（矣）。次月天如梵天印，有伏兎（云云）。石山云：仰掌想中有月潔白（云云）。軌文如石山印文也。已上十二印中，片印皆片手作拳安腰也。
問：薄草子朱付云：已上十二眞言，未南字金寶等無之（云云）。今儀軌并石山道場觀，并妙抄出十二天眞言，無南字金寶，抄本無十二天供，如何？答：指妙抄云金寶歟？薄餘處又爾也。又南等，取眷屬之言也。故石山約主，今文主作，倶擧之也。御口決云：呪未加南，是等義。因陀羅帝釋南等，取部類眷屬之義也。曳，同意也。澤抄不用十二天，各別印言，但不動印言許也。慈救呪，以大指捻中指、無名指甲、火指、頭指立之，兩手不立（云云）。四臂不動印，如安鎭法，以二頭二小觀牙（云云）。
問：次念誦法施（文），何等眞言乎？答：薄云佛眼，大日不動，十二天法施，大金一字（文）（十二天各百反）。
澤抄云：佛眼大日不動十二天（各別），吉祥慈護或光明，眞言心經也（云云）。
十二天壇（毎日初夜時行之，白佛二坏，不動料汁二坏，菓子二坏，居之十二坏，蠟燭供十二天料也。）
石山圖。
澤抄圖。
私云：以上諸説不同中，當流依初圖也。御口決云：八方天座位，諸説無違。內四隅四天座位，三説不同。十二天儀軌説，如薄草子圖。金剛頂經説：梵（辰巳）、地（丑刀）、日（未申）、月（戊亥）也。瑜伽
護摩軌説：改四隅安四方，梵（東）、地（西）、日（南）、月（北）也。已上三説中，第三説梵地中間安日月，甚巧妙歟！日月居須彌半腹，梵天下、地神上故。然當流用初説也（云云）。私云：初二説依横布義歟？供養軌云：中央本尊四隅，梵天、地天、日天、月天，如是而住。（文）第二院依竪布歟？故印言軌云：上方梵天，下方地天。（文）又供養軌安四隅次第，准八方天順旋次第者，梵地如初説，日戊亥、月丑刀故。若爾，可四説歟？就此八方天，帝爲始，伊爲終，順旋內外倶違，當流説（矣）。爾者，依何軌説乎？答：御口決云：東方諸方始，故以帝釋爲始。伊舍那諸天上首，故爲始。兩説也（云云）。
問：召請結界等何等乎？答：召請大鉤召、結界、不動（刀印慈呪）、撥遣（不動天等、不動投花、天等彈指）。
問：十二天形像如何？答：伊舍那，身淺青肉色，三目，忿怒，二牙上出，以髑髏爲瓔珞，右手持三戟鉾，左手持劫波，（器盛肉也。）頭冠中有二仰目，乘黄豐牛。帝釋，身金色，右手持三古，左手拕右胯，（或左拳當腰。）左脚垂下，乘白象，住五色雲中。火天，身赤肉色，四臂，第一持仙杖，次手持軍，持左第一施無畏，次念珠，（石山左右手反文。）遍身有火炎，乘半月。（或乘青羊。）焔魔，身赤黒色，四臂，右手持人頭幢，左手仰掌，（與願印。）乘青水牛。羅刹，身赤肉色，右手持劍，左手作劍印，乘師子。水天，身淺綠色，右手持劍，（或邊。）左手執龍索，頭冠上有五龍，住水中，乘龜。風天，身赤黒色，著甲冑，右手持執獨古頭創，創上有緋幢，（或云風幢。）左手托胯，（或左拳安腰。）住雲中，乘獐。多聞，身金色（或肉色），著七寶莊嚴甲冑，右手持寶棒，左手捧寶塔，視之，乘右左二鬼上。梵天，身赤肉色，有四面（正面左右頭頂也），四臂，右一手仰掌置脚上，次手持一古戟，左一手持賢瓶，次手執蓮花（或右一一右鉾二垂與願印，左一持赤蓮花，二手持軍持瓶），住五色雲中，乘三鵝。地天，身肉色，右手當胸與願，左手捧盛花器，住黒雲中。日天，身赤肉色，二手持蓮花（或右手捧日輪，左拳安腰），住赤雲，乘四馬上（或乘五馬，背後有輅車，背右左有三古鉾，各付幢，住日輪中）。月天，身白肉色，右手執月形，左拳當腰（或二手各持赤色蓮花，左右相向），乘四鵝（或乘五馬，如日天赤，如日天有輅車，住日輪中，或持月輪，乘七鵝）。
問：此十二天供，何時修之乎？答：澤抄云：大法小壇外，十二天供別修，イト不聞。及鎭宅御修法，略物供セヨナト，施主イハバ可行。此十二天供也（云云）。
問，今此供四法本誓中，何乎。答，小集仁錄四法本誓中，倶不出之。澤抄云，增益若息災修之，常就息災行之（云云）。
六重：五正行（一重）、助正（二重）、五念門（四重）、三心（三重）、四修（五重）、三種行儀（六重）也。
二十二仵，第一重五仵，謂讀誦（一件）也，等也。但賛嘆供養開合，故法數時開爲二，云へドモ仵，時合爲一。第二重二仵（助正），第三重三仵（三心），横竪二不取，故三仵也。第四重五仵（五念門），第五重四仵（四修），第六三仵，卽合二十二仵也。
五十五法數，第一重六種（開供養正行故），第二重二種（正助），第三重（三心）中第一仵（至誠）下有三四句，故合之爲十二種。同第二仵下有二四句，卽爲八種。同第三仵下亦有二四句，亦爲八種。但兼行與唯願，於願行四句中自顯，故法數及仵數不取之也。此亦合横竪二種，故第三重中都成三十種。第四重五種禮拜等五，第五重中第一仵有五種（要決五種恭敬修之），故總別合爲九種。第六重自有三種，故都合五十五法數也。
訶梨帝（又云呵利陀鬼子母。呵利陀，翻云黄色，金剛智譯。准胝經云呵利底菩薩文，訶利底毘那經云訶利多菩薩文。）
問：行此法方如何？答：妙抄云：像面向西，于時誦者壇面東，對像念誦，或四時、三時乃至一時，不應間闕。若間斷，法卽難成。亦不得誦金剛部眞言及雜念誦，恐難成就。毎時一百八變爲常。正念誦時，可離共人語。從白月一日、五日及十六日、二十日起首（云云）。愛子成就法云：若持誦者，一心專誦此眞言，更不雜修，歡喜母常隨擁護，不離左右，不久必現其身。若若修行此歡喜母法，欲令速驗者，當別置淨室，極須愼密。不得於佛堂精舍中作法，恐難成就。又不得使人見此像及知作法，必失効驗（文）。或説云：供時遙去堂處，於闇室不用燈明供之（用燈明於堂修者，彼鬼神成怖畏故云云）。
問：此尊種子三形何等乎？答：種子.三形吉祥菓七卷。抄種.（或.）三（如先）澤。抄種.三（吉祥菓或刀）私云：吉祥菓者，柘榴也。畫像法或云：吉祥菓大如𦬔蔞，黄赤色，此方所無（文）。或説云：吉祥菓者，卽倶錄菓也（云云）。此義不然。孔雀明王軌云：右第一手持倶錄菓，左第一手持吉祥菓（文）。勸修寺次第云：氷揭羅天子.（或.或.）又是訶利帝種子也。三形利刀吉祥菓（云云）。彼流本尊加持，又用氷迦羅天印言（矣）。
問：觀中宣臺者何座乎？答：宣臺タカミクラ，帝王御卽位時，令著給之座也，謂以玉飾座也，釋玉座也。澤抄云：寶宣臺座。十卷抄云：宣臺，爾雅云：璧大六寸謂之宣。（文）故知宣臺者，六寸玉座也。然此天像，隨意大小之座，五寸像是相契六寸座耳。玉篇云：宣，思無切。説文云：天子宣。姟兒云：姟，子也，胎外五位臺也。今天所座，相似天子降宣之座，故云宣臺歟？（云云）又裏云：又玉篇云：瑄，普宣。爾雅云：璧大六寸謂之宣。郭璞曰：漢書曰：瑄，玉是也。（云云）問：婉者何子乎？答：廣𩐳云：喙，戶來切，小兒笑貌。（云云）姟兒云：姟，子也，胎外五位中嬰姟位也。頌疏第八云：胎外有五位：一嬰姟，二童子，三少年，四盛年，五老年也。（文）問：勸修寺觀云：五千眷屬，前後圍遶。（文）何今云五百子乎？答：愛子成就法云：有夜叉女，名歡喜母，容貌端嚴，有五千眷屬，生五百子，有大威力。（文）名據一義也。
問：本尊加持印，言何等乎？答：三印三明也。初印，澤抄名根本印，言同也。但面印文，如今次第。彼裏云：二手申五指，以右手握左掌（但毘沙門召請印，但彼握腕也，此握掌也），左掌乍五指，三度招之（云云）。然今流叉入右手招之，今次第右手招（云云），右字誤歟？薄草子左手向身三度招（云云）。或傳用召請印者，宗命傳云：以前印言云召請印。妙抄又此印名大藥叉，如召請印也。若爾，何爲別傳乎？或以此印今法用召請印也（爲言），非本尊加持用別召請印也。次降伏印，二手內縛二無名指，立合，以二頭指捻中指背，二大指立押二無名叉上，二大指頭捻二中[/卽]，二無名指頭出虎口。眞言如常者，用初眞言也。故薄云：眞言心眞言，用前呪也（云云）。又妙抄此印用初記（矣）。愛子印，如印文。妙抄此印外，愛子召請印，此印以二大指召之，言同。理性院又用三印三明（矣）。勸修寺用一印二明，以此印誦二明也。初印五處而散頂上也。或説云：用被甲印（云云）。此當之初印歟？若爾，二印二明歟？澤抄三印三明也。但第二印金剛合掌，用初言根本印，愛子印同今次第也。
問：散念誦何等乎？答：薄云：佛眼大日本尊愛子法施大金一字（云云）。宗命傳云：佛大如正吉大一（云云）。寶心傳（云云）。本尊愛子法施等三歸眞言：如來慈護觀音眞言（云云）。澤抄云：佛眼大日本尊愛（若祈盜賊，呪賊經上卷）。藥師延命破宿（已上三種，不載卷數）。慈護（云云）。勸修寺次第云：次念誦（無定散不同）。佛眼（小呪）。大日普現文殊本尊童子天讀經（呪賊經七卷，但祈請難之時用之）。一字（云云）。
問：勸請（文）又可用發願乎？答：可用之。薄云，本尊聖者訶利帝母揵陀山中諸眷屬等（云云）。妙抄又唯出發願（矣）。澤抄唯出勸請也（云云）。裏書云，此法ナトヤラウ發願シナラハ七衆勸請用來也。
問：禮佛何等乎？答：薄云：…。南無加妙。南無增喜。增喜自在。自在飛行。南無安住。安住同蘇。同蘇受授。受授香味。香味得賊。（已上九子也。）妙抄云：禮佛。（餘句如常。）南無歡喜母女訶利帝母。（三反。）南無加妙。○（九子如先。）南無五百諸子。（云云。）理性院次第云：禮佛。（餘句如常，或先歸命三寶。）…。（餘句如妙抄。）勸修寺次第云：次禮佛。（大日乃至四揭如常。）南無大聖歡喜母。南無半支迦大將。南無氷揭羅童子天。南無五百諸子諸眷屬等。（不用五大尊，兩界總禮云云。）澤抄云：南無摩訶毘盧遮那佛。南無訶利帝母。（三反。）南無五百愛子。南無一切三寶。（云云。）禮佛三十七尊等無之，只此四句許也。（云云。）訶利帝母法云：先供養一切如來、文殊師利菩薩、普現等一切菩薩，然後供養我訶利帝母。何以故？我本藥叉女，如來授與我三歸五戒、菩提心律儀戒，又對説十地菩薩，是故先供養諸佛菩薩。（文。）勸修寺依此文念誦時，用文殊、普現等眞言也。澤抄云：若人不知九子鬼名時，雖供禮，敢不受用？能知名號供之，雖有衆生貧報，多得福利。（云云。）散念誦時，此名各一變，可唱歟？或著座時唱之。（云云。）
問：讃何讃乎？答：如次第出，薄又同之。理性院云：讃（諸天拍掌三度）。勸修寺云：次讃（天龍八刀）。曩謨率都沒馱野等八句，如孔雀經：
問：本尊懸張方如何？答：本尊帳垂，供時擧之（云云）。澤抄云：本尊像上垂紙，隱本尊可修之行時，此紙不取去也（云云）。今次第裏云：繪像上垂絹事有之（云云）。又澤朱付云：覆紙上書九子名也。永嚴法印，修時書之。
問：辨供方如何？答：白佛供七坏（或洗氷），無蠟燭、菓子，二杯不置汁，鬼神暗得便，故打仕不用燈明。然依爲供物，具一燈用之。佛供七坏，內一杯本尊，一坏散暗鬼，五坏五百子等料也。
薄草子圖樣。
燈明外向，光明暗スへシ。
勸修寺圖樣（雖不用後供養，准常莊嚴花燈等，左右并備之）
愛子成就法云：於念誦處及所居，必須清淨，不用燈明，又常燒沈水香（文）。依此文者，可不用燈明，又可燒沈香也。務抄云：洗米（大二盃，小五坏）、柘榴、菓子、香花如例，但不用燈明（云云）。私云：勸修寺流八杯，配當如何？
問：召請結界等何等乎？答：薄云召請（大鉤召明，末加本尊名號并召請句），結界無之。獻座（荷葉）撥遣（右手彈云云指）。澤云召請（金掌二大指招之），唵致尾致𩕳…（云云），撥遣前召請印二大開出之（云云）。勸修寺流云召請（以本尊印誦本尊呪，三反召入指，或用大鉤召印明云云）。
問：護摩部主諸尊等，何等尊乎？答：如次第出（矣）。勸修寺次第云：部主文殊，又氷揭羅天（今用之）。諸尊段，若大法三十七尊，若別行八供四攝，皆天女形也。諸尊段，若不供四攝者，沒座荷葉明供物云時普供養，眞言用之。
問：此供四法，本誓中何等？答：小集四法中不出之。本誓中，惡夢產生擧之。仁錄中，愛擧之。勸修寺云：愛子成就法云：像面西，其持誦者，壇西東，對像念誦文。依其文者，增益可行之。但今相傳，息（災）修之（云云）。澤抄朱付云：產祈行之，息（災）法也，淨衣白色也。又爲祈福修之，增益法也，淨衣黄色也。常行法，初夜一時也（云云）。
問：施食時用此尊明，何故乎？答：御口決云：呵利帝取人子食，釋迦如來爲息彼殺害，取底母子隱之。底母歎切。如來問云：汝如悲子，一切衆生悲子如此，速息彼害，與汝子。底母喜：自今以後息害，但以何資生命乎？佛言：汝與一切衆生盞飯。其後鉢下被隱子被，與底母畢。觀佛三昧經云：爾時曠野鬼神白佛言：我恒散人，今不殺，當食何物？佛勅鬼王：汝敬我，勅弟子常施汝食，乃至法減。以我力故，令汝飽滿。鬼王聞喜，受佛五戒。（文）涅槃經云：制諸多弟子於衆生食齊曠野鬼神。（文）
童子經供。
問：爲何事修此法乎？答：御口決云：十五鬼神等，令小兒怖畏，仍爲除彼難，修此法也（云云）。私云：今此經，如來成道初，大梵天王來佛所，惱亂小兒，鬼神形名作事悉迷之，擁護童子之神呪説之，故云護諸童子陀羅尼經（矣）。
問：今供本尊并種三，何乎？答：本尊，乾達婆王種子.三形篳篥，理性院大梵天王、乾闥婆王爲本尊種子。..三形，澤抄云：種子三形等.獨古（不動四臂也）.（梵天）.（婆王）.（十五鬼通用也）權僧正説云：栴檀乾闥婆，不動化身也。故道場觀旃檀乾闥婆，後觀不動也（云云）。（如下引）寶心傳云.變成三戟鉾，戟鉾變成旃檀乾闥婆王（文）。又云：三戟叉各一叉，指貫五鬼頭（文）。
問：觀中其中亦.字（云云），有亦二字，未審如何？答：可見。正本薄云：其中亦.字（文），此文可然。上宮殿種子出.字，故又終前後言，似重言上。旣云前後左右，何又云前後乎？寶心傳云：前後左右有十五鬼神及衆多眷屬圍繞（文）。澤抄云：中央不動尊（有説四臂），前梵天，後婆王，繞三方，十五鬼神圍繞（各有種子，用否任意云云）。大原長宴口決云：童子經四臂不動，旃檀乾闥婆王爲本尊（云云）。又澤抄云：壇上有.字變成七寶宮殿，其中央有.字變成獨古杵，杵變成四臂不動，青肉色，前二手作牙印，次二手持劍索，坐盤石上，左有.字成大梵王，持寶鏡，右有.字成乾闥婆，以右手押膝，左手持..戟，利毛形，頂上有手頭，耆年宿德形也，坐石上，垂右足而著甲冑。又有十五種子（或通用.字）變成十五鬼，各各圍繞（云云）。
問：十五各別種子如何？答：澤抄云：
（五）.（牟致迦獼猴形）（六）.（摩致迦羅刹形）（七）.（閻獼迦馬形）（八）.（加彌尼如女形）（四）.（阿波悉摩羅舒摩形）（九）.（梨婆低狗形）.（富多那猪形）（三）.（騫陀鳩摩羅天女形）.（旃檀乾闥婆王）.（四臂不）.（大梵天王）（一）.（彌迦王師子形）（十一）.（曼多羅提猫子形）.（彌酬迦牛形）（十五）.（藍婆蛇形）（十四）.（目佉曼荼薫狐形）（十三）.（揵吒婆尼鷄形）（十二）.（舍究尼鳥形）（四）.阿婆悉尼野摩形）（五）.（牟致迦獼猴形）（六）.（摩致迦羅殺女形）（七）.（閻彌迦鳥形）（八）.（迦彌尼婦女形）（三）.（騫吒鳩摩羅天女形）.（大梵天王）（九）.（利波低狗形）.（彌迦王師子形）.（四臂不動）（十）.（富多那豬形）（一）.（彌酬迦牛形）.（旃檀乾闥婆王）.（曼哆難提猫子形）（十五）.（藍婆蛇形）（十四）.（目迦曼荼薫狐形）（十）.（揵吒婆尼鷄形）（十二）.（舍究尼鳥形）
以上以正本書之與面少少相違，可爲面定之由法印示之（云云）。
問：本尊加持印言何等乎？答：三種印言倶出胎藏次第。澤抄云：不動（二手金剛拳，頭指各曲鉤形，安口兩角，相如牙，四臂不動印也）用不動一字明梵天（左水空相捻拳，右手安腰），唵沒羅瘡摩寧莎呵婆王（內縛申水輪印頭合），歸命尾戍馱薩縛羅縛係汝儞莎呵。
問：正念誦用不如何？答：正念誦不用之（云云）。澤抄正念誦云：不動一字明（矣）。
問：禮佛何等句乎？答：不動婆王十五童子禮之。薄同之澤云：南無釋迦牟尼佛，南無大梵天王，南無旃檀大鬼神（王云云）。
石山云：南無摩阿毘盧遮那佛，南無釋迦牟尼佛，南無大梵天王，南無旃檀大鬼王，南無一切三寶（云云）。理性院如石山禮佛，但一切三寶上，加南無十五鬼神等句（矣）。
問：散念誦何等乎？答：如次第出（矣）。薄同之澤抄云：佛眼大日不動（慈，救千反）婆王（三百反），讀經八字，三世慈護（云云）。
問：付供養法行之眞言經，供養作法也（云云）。其作法如何？答：塗香以下，作法如常。先金二打表白，次經題，次金一打發願、五大願，次讀經（初四五行歟），次釋，次神分祈願等也。如常行法乎散念誦，後讀經（一部具訓讀），次誦眞言結線乎，次後供養如常。
薄草子云：散念誦後供養等。童子經供養時，散念誦之後讀經，次眞言結線，次供養，次對經了（云云）。裏云：經書寫供養，一座作法也。乾闥婆王供七日，ナト行力アリ（云云）。澤抄云：供養法只一座也，更無日數。又此法更無護摩（云云）。寶心云：日別初夜供之（云云）。此不局一口歟？
問：書寫供養作法如何？答：如次第出之。薄云：三禮·如來唄·表白·經題·發願·四弘·讀經一反·結線（五色糸七尺斗）神分祈願·六種迴向，次對經也（云云）。勸修寺傳云：先三禮，次表白神分，次發願四弘，次經題，次訓童子經一反讀之，次始自梵天至于十五小鬼，一一捧供物，次普供養眞言，次以五縛眞言，五色絲百八反，次回向（云云）。理性院傳（寶）：著座·塗香·三部被甲，加持香水灑淨，加持供物.字觀（金二丁）三禮·如來唄·表白·神分·題名·發願·四弘·發菩提三昧耶戒·淨士變大鉤召·普供讃禮佛，次結線，次六種廻向發遣，三部破甲立產（云云）。澤抄云：先著座塗香，以下作法如常，次事由，次經題名并釋，次祈願寶號等，次六種，次迴向，次神分祈願也（云云）。又朱付云：著座，次塗香，次淨三業三部被甲，次灑水，次金二打，次三禮，次金一打，次如來唄，次金一打，次表白，次經題，次金一打，次發願，次五大願，次金一打（不可打歟），次讀經，次經題（此次寶號）祈願等，次神分祈願，次供養淨眞言(打)，次六種（打），次降座畢。經供養別用時，作法如此。但供養法之次，經供養時，三禮·如來唄·供養淨眞言·六種迴向不用之（云云）也。供養法。次供養經作法：先著座，次塗香，次淨三業三部被甲，次灑水，次加持供物，次金二打，次表白，次經題，次金一打，次發願，次五大願，次金一打，次讀經，次經題，次神分祈願（云云）。私云：此作法、供養法畢，更別座有供養歟？或塗香、淨三業等，出供養法、作法歟？祈願後不出六種迴向，故非別座歟？
問：兒生氣方，水吸之（云云）。假令妊胎時，生氣難知，如何？答：澤抄云：或師云：妊胎之間，母氣方用之。誕生之後，子生氣方用之。但若有煩者，可用坊內水（云云）。私云：設雖妊胎，其子一歳，故生氣方何難知耶？理性院次第云：一歳生氣東方（云云）。
問：若爾，此供并供養作法，至兒何年用之乎？答：寶心次第云：若男若女，十六歳已後不行之，母懷妊之間同供之，產生安穩之事，經文見（云云）。澤抄朱付云：爲少人護有此事，十五歳以前，可見此刀也（云云）。
問：向東唱乾闥婆王等名，立產中何乎？答：澤抄云：次向東方立，唱旃檀乾闥婆王名號（百反），次十五鬼名（各七反）。
問：桑技入硯，水（云云）入方，如何彼木枝割入也？
問：白黒月八十五日（文），黒月八日、十五日，何日乎？答：黒月二十三日、晦日、八日、十五日也。若小月二十九日，當十五日也。澤抄云：用白月多分説（云云）。經云：於月八日、十五日，受持八戒（文）。
問：十五日鬼神名何等乎？答：經出之。第一、彌酬迦鬼，…。第二、彌迦王鬼，..。第三、騫陀鬼，..。第四、阿婆悉摩羅鬼，（…。）第五、牟致迦鬼，（…。）第六、魔致迦鬼，（…。）第七、閻彌迦鬼，（…。）第八、迦彌尼鬼，（…。）第九、梨婆泥鬼，（…。）第十、富多那鬼，（…。）第十一、曼多難提鬼，（…。）十二、舍究尼鬼，（…。）十三、揵吒婆尼鬼，（…。）十四、佉曼荼鬼，（…。）十五、藍婆鬼，..。
問：取墨誦去垢明加持，取筆..加持二十一反（云云），其作法如何？答：御口決云：先取墨誦去垢明（…），順磨二十一反加持，次置墨取筆，逆順誦..加持，如常洒水加持也。澤抄云：次淨觀入彼水（以三古印加持二十一反，用吉里吉里明也），次摺墨執筆（誦..二字云云）。朱付云：摺墨之間，先.次誦.各反數無定，墨摺之間用之（云云）。
問：令其母受八齋戒（云云），此作法必用乎？答：御口決云：此到施主處，書寫供養時作法也。不然時，無此作法也。薄草子云：又子母洗浴，令受八齋戒（云云）。
問：誦眞言結線（云云），其作法如何？答：今次第下云：次取小芥子，導師捧負，拜置檀上。次以五色糸付師左手糸未，持他清淨之人呪一結，盈百八反。後唱種種寶號，祈詞任意（云云）。御口決云：導師自結線也。初十五結，十五神各各唱之。後百八結，誦慈救呪也。澤抄云：五色線（薫燒香置机上，加持二十一反，用不動一字，明師説也），此間辨備供物（云云）。朱付云：以獨古加持五色糸當，日經書寫，以前縒儲也，其作法如常（云云）。又云：結線百八反。師云：先不動一字，明百反。次婆王呪七結（或一結），歸命尾戍馱薩縛係儞莎呵用之（云云）。今次第云：不用經中前説呪，用慈救呪（云云）。寶心云：誦大梵天王所説結線一百八反（云云）。或作法云：次以五傳眞言，五色絲一百八反。或説五傳眞言，用不動眞言，是一説也，口傳也（云云）。私云：五縛眞言者，經所説呪也。又彼云：五色線一筋，長五尺許，細少（云云）。理性院云：五尺許，兼可縷儲之（云云）。薄云：七尺許（云云）。今次第云：五色絲六七尺許所入也（云云）。私云：結此五尺一百八結，十五結難結（矣）。御口決云：經説并餘流結線，雖用五縛呪，當流用慈救呪，相承口傳也（云云）。
問：經料紙長何寸乎？答：理性院云二寸五分，勸修寺二寸，澤抄三寸斗（云云）。御口決云：長一寸四五分許（云云）。皆料紙薄樣（云云）。澤抄云：食以前書寫之，當日晨朝也（云云）。
問：對經方如何？答：御口決云：先書寫經，卷之其上以別紙，又差續飯付端（尻頭同付之），付目上上下.字書之（天竺對字）。
如此書畢，以練絲先竪懸四方，（尻頭形十文字也。）自上至下，次第纒十卷許。竪下糸未，纒糸未眞結スル也。本樣圖有之。如此封畢，相副結線，以別紙裹之，送施主許也。或流以卽結線纒封經上也。當流不爾，以此經令懸小兒頸也。澤抄云：經以結線卷之，令紙裹上下，書封其上，又裹之，生子安枕上。（若令懸頸也云云。）朱付云：件結線經上紐體卷，或只ワケテ，別加之其上，紙裹可封之，護體緒可付也。是無本説，只今案也。（云云。）或流云：件結線經之上卷，可與施。（云云。）下作佉云：件經○糸○，令持生子枕方者，大安樂，更無病患也。俗不其旨，知只大底書持者，無殊無驗。（云云。）此作法違懸頸也。御口決，今抄後大師御記者，全同成就院七卷抄也，未必當流所用歟。薄草子書寫供養作法，并乾闥婆供，無此説（矣。）可尋決之。
問：書寫經軸，用不如何？答：當流未見用軸（矣），廣澤用之。澤抄云：經奧可書釋迦、梵天、婆王等種子，只以命木爲軸也。
問：辨供樣如何？答：若只經供養時，佛供二十杯（不動二童子、揵闥婆、十方鬼神并眷屬料也）、阿伽器等，一、前燈明，二、燈經香呂打鳴（付鐘木）。若供此外，有洒水（付散杖）。
塗香委圖經。供養物圖。
揵闥供圖。
理性院供物圖。宗命方如次：蠟燭共十五，如經文：
寶心方圖。
（或佛供十七杯之內，二杯乾達婆、十五鬼，各一杯可立ラウソク，是飯佛供之時也。）
澤抄云，洗米十七杯（大二杯，小十五杯），乳粥、菓子等（專用柘榴，若黒大豆），御明二燈（或四燈），毎供物之後，書十五鬼名立札（艮爲首，旋三方可，除前方不動，婆王御不立札也），壇敷并供師座用薦（云云）。朱付云，菓子餅無之，若柘榴十七杯皆用之，若黒大豆十七杯又大豆也，二種同時不用之，燈明、常二燈用之（云云）。供物之圖別有私云，當流此供等，不用蠟燭也。澤抄又不用彼也。供物等飯若洗米倶用之歟。
問：供物等掘穴埋方，何乎？答：供物等入桶，尋子生氣養生方，堀穴深入，可避天一太白方，卽誦鬼神遠行大呪也。澤抄云：供畢，檀供等入桶封之，（宛如鎭作法。）送施主之許，令埋生氣方也。（除天一太白方云云。）朱付云：施主許生氣方，埋件桶可送也。白絲𦅷封之，又皮繩令封，吉。問：避天一太白方之方如何？答：御口決云：以四方、四角、上下方一日，（乃至）下方如次配之。謂始自東方、八方，順旋上方、下方次第也。天一從己酉日至甲刀日，六日在艮。從乙卯日至己未日，五日在卯。如次六日，辰、已、午等也。在正方時宰六月，在角時宰五箇日，在天上時至十六日歟。六十箇日後，又始之。
問：召請結界何等乎？答：今次第薄草子等不出也。理性院宗命次第云：召請，以大鉤召印，言召請梵天并婆王。又右手空火相捻，以風三度，召誦普集，明召請十五鬼神結界不動也。
問：今此供四法本誓何乎？答：小集仁錄四法本誓中不出之。
童子經略本。佛説護諸童子陀羅尼經。
爾時，如來成正覺，有一大梵天王來詣佛前，敬禮佛足而作是言：南無佛陀耶！南無達磨耶！南無僧伽耶！我禮兩足尊照世大法王，於閻浮提最初説神呪：彌酬迦彌迦王騫陀阿波悉摩羅牟致迦摩致迦閻彌迦迦彌尼利波坻富多那曼多難提舍究尼揵吒波尼目佉曼荼藍婆。南無佛陀！成就此呪護諸童子，爲惡鬼神之所嬈害，一切恐怖悉皆遠離。蘇婆呵。時，梵天王聞此呪已，歡喜奉行。
護諸童子經，此略本澤抄奧出之，未知傳來。
問：眞言行者，或爲灌頂受法，或爲修諸尊法，若護摩，若供，取吉日艮辰，爲依曜宿，將依支干耶？答：御口決云：當流習取曜宿，不依支干也。設雖凶會頃日，於曜宿相應日，可用之。又出三寶事，不遮師資襄日也。於世間事，諸事襄日，可除之。
問：若爾，曜宿善惡如何？答：畢、鬼、翼、軫、角、穴、房、斗、虚、壁、奎、婁，此十二宿爲吉宿，餘爲惡宿也。瑜祇經云：心、柳、昴、牛、鬼，不簡日月吉凶也（云云）。曜中日、月、木爲吉曜，火、水、金、土爲惡曜也。然灌頂用金曜之例有也。
問：何故用曜宿，不依支干乎？答：或古雜書云：眞言宗唯依曜支（子丑等）、干（甲乙等），隨佛教故。佛法中用曜宿，外法用畜生。曜宿處天，畜類在地，佛法最上，所以用上界衆。加之天有悲愍，隨佛所説，誓願護持。畜生者，形有暴惡，心無悲愍，以流爲道故。迷惑人信之，出支干，定吉凶，不利業報，及時[/卽]及易，因之或時吉，或時凶。一、天台宗止觀法門以十二支神爲魔（云云）。涅槃經云：佛法中無曰以教心爲善（文）。私云：此雜書記，自冥祖御口，決甚神妙，尤可依用乎？曜中日月等，天趣攝也。二十八宿，曼荼羅第三重列之星宿類也，故云上界衆。辰已午等畜類，故云畜生也。
問：准涅槃經説，何佛法中選日月吉凶乎？大日經疏第四云：如是執曜，卽是曼荼羅中一種善知識門。彼諸本尊，卽能順世間事業而作加持方便。以阿闍梨善擇吉祥時故，與彼眞言本誓法爾相關，爲作加持，得離諸障也。（文）私云：准此文，眞言行者可日時悉地成，不可依日時吉凶之故。
問：善無畏一行，不入付法祖，有何因乎？答：此先德問答也。密嚴院紀云：問：八大師中，以善無畏并一行，不入付法相承內，傍列其名，意如何？答：今案之，彼兩人同受兩部大法，雖爲密宗規摸，依末傳，彼且除之歟？又非嫡嫡相承，入入室寫瓶故歟？謂無畏從龍智受胎藏，隨金剛智禀金剛界，一行受胎於無畏，禀金於金智，各於一師之所，未許兩部師位。於自餘六祖者，則不如是，皆嫡嫡相承，具受兩部大法，入室寫瓶，獨不二深祕故歟？又無畏唯有胎之付法，未聞金之付法歟？一行兩部，未授他人歟？仍付法傳，并十住心論等中，不取之歟？但於大疏等者，師師相承讀傳來（矣），於宗得悉地，尤是可歸依，仍又雖傍祖列歟（云云）？私云：付法八祖中，何故除大日金薩非付法祖，列無畏一行爲八祖乎？今案：大日餘薩，佛菩薩境界，故且閣三國中可歸敬付法祖師列之歟？
問：末代眞言行者，悉地難成，對治方如何？答：同記云：經説云（取意）：發何心者，必成就悉地？謂有深信者，能得悉地。何深信？謂久久修行，雖不得法驗，不生疑慮，不生退心也。如此人必定成就悉地。或本尊爲試故；或諸天等爲試，其信心深，暫以押之故；或宿障重深故，暫雖似不成，宜能成就，自不知故；或魔旬成妨，暫覆𦿔故。有如是種種因縁，故不可疑怠也（云云）。
守護經。寶樓閣經。心經。無塔淨光。熾盛光。
報恩院記云：命云：理性房私圖繪除災教令輪之曼荼羅，是祕曼荼羅，稱進知足院殿（云云）。而天台座主行玄被參之時，被見件曼荼羅，行玄座主云：此熾盛光曼荼羅也，不受口傳之，只本經文圖之歟（云云）。是理性房遺恨也。又賢覺一切法用蠟燭供由，見彼文度集取如此之。今案：多之歟？頗無益事歟？
同部經論
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