阿毘達磨俱舍論法義卷第二十八

豐山寓居上毛沙門釋快道記

分別定品第八之一

分別定品。當品大分爲二。初明所依定。二明能依德。初中有四。初明四靜慮。光記於此大開三。第二第三非也。彼正法住世從界品初正宗來。故彼第三七言頌是流通分。何於此可分。亦科名非也。寶疏於此失科文。而大同光。於此分四亦非也。光記辨生起兩釋。賢智定三約果因緣。記一二十七併俱初說。今別約智定作能所依後釋。於義無大異。寶疏大同後解。

（初右）已說諸智（至）靜慮云何。顯宗三十八（初右）曰。如是已辨諸智差別。次當分別智所依定。唯諸靜慮能具爲依。故於此中。先辨靜慮。或於先辨共功德中。已辨智所成無靜等功德。餘所成德。今次當辨。於中先辨所依止定。且諸定內靜慮云何（正理七十七全同）解云。初說就智品初結。後說智品二十七（六左）共德已下結。今論同後說詳曰。後說爲優。何以故。謂前文（二十七(六左)）云。世尊復有無量功德與餘聖者及異生共。謂無諍。願智。無礙。通。靜慮。無色。等至。等持。無量。解脫勝處通處等。於中前卷已說無諍乃至通。今辨靜慮等。豈得總約諸智。

論曰（至）五蘊爲性。長行大二。初釋初頌有四。一示先說意。二正釋初頌。三問答一境性。四解靜慮名。此即初二。如文可知。

（初左）何名一境（至）非體即心。三問答一境性文有七。一論主依經部宗

問。二有部

答。三論主難。四有部通。五論主詰。六有部救。七叙經部宗。此即初四。文易見。光寶併直爲經部。雖無大害疎於文理。後別叙經部宗故。以正理（初左寶引）云經主自興問答故。

（初左）豈不諸心（至）何用等持。五論主詰。此有四難。一等持無用難。二牒破助後心救。三牒破後念成體救。四三性心皆一境轉難。此即初也。

若謂令心（至）等持無用。二牒破助後心救。初牒救則於下破。舊論二十一（二右）云。若汝言第二心從此境不散。故是一類。是義不然。於相應法中。定大地應無用。準此等文。蒙當念自一境轉破。彼救而言第二念用。破此若言後念用。則於其前時當念相應法中。等持無用。然光記（二左初行）云。即於剎那相應心王。等持無用者。非但未詳。相應心王者非也。寶疏云。若謂前念等持令心於第二念。亦同前緣一境轉。此即前心令其後心同一境轉。後心相應等持何用。此釋雖詳悉。然非論意。何者當念自轉破之後救。何云同前。又論文居今喚後。故云第二念。若破後念。應言則於後俱等持無用。既不言爾。但云相應。破當念理決然。

（初左）又由此故（至）於一境轉。三牒破後念成體救。又彼救言設於相應無用。由此令於第二念不散亂故。三摩地別有體義成立。破云。寧不即由斯於相應等持無用之道理。一切心王自於一境轉。此心自一境轉。彼心由三摩地。彼此異。因不可得。舊論曰。由此是三摩提是故諸心共緣一境。汝何故。不許此義。彼言是三摩提。是當此成字。是故言當由斯。諸心言當心字。汝何故等當寧不。諸註未曉（云云）光記依非理摸索。不足論。何者夫教者。迷方要津。詮義連貫如環。然云由此餘心心所。此言所指在何。復亦三摩地復由誰難。於一章全無起盡。豈非摸索。寶疏亦釋由此云由修習。釋由斯云以此修習力。此亦誤也。修習義從何文。又所指無此。又約定散通。與後難不異（湛師疏似憑舊論者。舊論不爾也）。

又三摩地（至）皆一境轉。四三性心皆一境轉難。舊論云。若言由定大地故。諸心成一類。應立一切心皆成一類此亦成失。

（初左）有餘師說（至）四靜慮故。七叙經部義。是顯上來難依經部。此中有所立引證二。舊論云。經部師說。是心同一類故說爲定。何以故。三摩提者。謂依心學。心清淨爲勝。經中說名四定。餘師說如此（已上）。雜含三十五（九左）略說三學云增上意學。又二十九（十七右）云。復有三學。何等爲三。謂增上戒學。增上意學。增上惠學。何等爲增上意學。若比丘離欲惡不善法。乃至第四禪具足住。三十（三左）云。何等爲增上意學。若比丘離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住（集異門五(十六左)引）依此等文。四句皆經文（稽古但上句爲經者不可也）。

（二右）由此寂靜能審慮故。此答中有五。一正示。二別述審慮。三證由心實知。四約界緣釋。五結己宗。此即初也。正理七十七（二左）云。由依此寂靜力能審慮（【傍】寶所引及顯宗作方爲正也）故。又云。依訓釋理。此是凝寂。思度境處得靜慮名。定令惠生無濁亂故。有說此定持勝遍緣。如理思惟。故名靜慮。勝言簡欲界。遍緣簡無色。如理思惟簡異顛倒。能持此定。是妙等持。此妙等持名爲靜慮。此言顯示止觀均行。無倒等持方名靜慮（顯宗三十八二左亦爾）初說同此論。即別體依主。從果立名。婆沙百四十一（十左）亦爾。彼曰。靜謂寂靜。慮謂籌慮。此四地中。定惠平等故稱靜慮。又婆沙八十（三右）評家具斷結正觀二義。名爲靜慮。欲三摩地雖正觀非斷結。無色定雖斷結非正觀復次遍觀遍斷名靜慮。欲三摩地雖遍觀。非遍斷。無色定二義俱闕。復次能靜息一切煩惱。及能思慮一切所緣。名爲靜慮。欲三摩地雖思慮一切所緣。非靜息一切煩惱無色定二義都無。復次無色定有靜無慮。欲異三摩地有慮無靜。色定俱有故名靜慮。靜謂等引。慮謂遍觀。故名靜慮（已上）解云。此說於三摩地一具此二義。是持業釋。故婆沙（一左）云。

問。何故名靜慮。爲能斷結。爲能正觀。若能斷結故名靜慮。則無色定亦能斷結。應名靜慮。若能正觀故名靜慮。則欲界三摩地亦能正觀。應名靜慮。是則於三摩地一體。有能斷正觀二義。故持業釋。一體兩用。

問。此今論下云止觀均行。是應持業文何違婆沙。

答。非婆沙評家爲是。又止觀均行者。如次定慧。故是依主。婆沙約持業故。又大乘有持業同體依主。而無別體義林三末（六右）云。性離囂高及沈沒等障名靜。專思一慮。籌度境門名慮。亦慮亦靜。及慮之靜。二釋併皆得。

問。持業依主何緣差別。

答。三地地有令寂靜正觀之二用。故名靜慮是持業釋。又與慧之所依三摩地。故名靜慮。是依主釋。光記云。馱南此云靜慮。舊云禪。或云禪那。或云持阿那皆訛也。舊論二十一（二右）云持訶那（六ケ處）文處非一。光阿字訶誤乎。應音二十四（二左）云。靜慮慈井切。說文靜審也。安也。息也慮念也。思也。舊言定。梵云馱衍那。

（二左）具伺喜樂（至）不與尋俱。下答中有三。一明初禪相。二明後三禪相。三結。此即初也。此中有二。初正明。二由此下釋影示尋。文有四。一標宗。二所由。三喩顯。四簡濫。由說具此伺喜樂。已不言說。明亦具尋義。何以故。尋伺必俱行故。譬如煙火。有難云。應尋伺非必俱行。如中間定無尋唯伺故。今遮此濫云。無有伺喜樂三之伺離尋。故言必俱。非謂一切獨伺不離尋。故舊論曰。偈曰有觀及喜樂。釋曰。覺觀喜樂相應喜一類說名初定。由說觀。覺即彼說。覺觀如烟及火相應行故。有不相離相離故。無有觀有喜樂。與覺相離（已上）正理亦云。頌中但說與伺相應。已顯與尋亦相應義。以若有伺與喜樂俱。必無與尋不相應故。然光記（四右九行）釋必俱行故云。以此三法必與尋俱。如煙與火必定俱行者誤也。非伺等簡亂無用故。違舊論故。

（二左）漸離前支（至）如其次第。中含四十二（十八右）分別觀法經云。離欲離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。喜覺觀已息。內靜一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。離喜欲捨無求。遊正念正智。而身覺樂。得第三禪成就遊。樂滅。苦滅。喜憂本已滅。不苦。不樂。念清淨。得第四禪成就遊（已上）。

（三右）雖一境性（至）離下染故。光寶解生字致異。光記（五右）云。約生不同分四。離下地染。生彼上地。寶疏云。離生者有二義。一染法名生。二受生離地染時。二種生過俱能離故。名之爲離。湛慧云。此兩師中。光師順舊論文。彼曰。偈曰。寂離下地生。釋曰。空遍入從寂離第四定生。識遍入從寂離空遍入生（云云）今詳曰。寶疏爲正。由離下染有差別故。分爲四種。非約生別。此是定四。非生無色。故婆沙八十四（初右）釋生定別云。此中定者。謂無色定。生者即說無色界生。舊論非證。彼生言。亦約所離。無有妨故。

皆無色故立無色名。第四解。總名有二。一正釋。二通妨。初正解。釋第五句有三。初正釋。二大衆部等出不成過。三有部通不成失有三。一徵責無色立名。二徵詰有色相。三（五右初目）結無過。二徵詰有色相中有二。一總徵。二別徵詰。此中有二。初約身語律儀。二約色根身。初中光牒。後身語下破。此有二。一約能發無。二約能造無。此亦有二。初正破。後破救。先擧救。後不爾下。破有二。初正破。二又彼下依經止執。第二若許下約色根身有二。一牒計。二如何下破有四。一正破。是自言違失。二破小身救。三破極妙救。四破妙中極救。此有二。先牒救。二破有二。一唯有頂破。二例難四靜慮。此有三。一正例責無別。二擧救徵理。三通釋彼依經成有色。此有二。初牒彼引四經成有色。二此證下有部通有三。一總非勸思。二且契下別令思。三若謂下破彼救。先牒救。後此說下破有總破別破。別破中有三。一就第一經破。二就第二第三經破。三又說下就第四經破有二。一正破。二牒救破有二。一牒彼引二經任文救。二則無下有部例彼救。亦任經文。成無色有三。一正引經成無色。二然契下通違文。三又薄下更引經遮有色。初中有五。一標立。二引三經。三若無下依經遮彼執。四牒破救。五結無色。破救中。先牒。後則於下破有三。一段食例破。二靜慮例破。三受等例破。此有二。初正破。後經既下還成自義。

（三左）又彼定中亦遮有故。舊論二十一（四左）云。於說彼三摩跋提中。乃至有撥言。謂無色等想。準舊論文。世尊於彼無色定中。亦遮有色等想。故不可言有身語律儀。中含四十二（十九左）云。諸賢比丘度一切色想。滅有對想。空處成就遊。光記作有漏無漏及能所造兩釋。寶疏約自有部不許解遮有。併非論意。

水細蟲極微。是約肉眼不及。事鈔釋用蟲水戒云。僧祇云。蟲細者。三重灑。猶有捨去大乘二十唯識（八右疏下二十一左）曰。亦應無小水蟲等難見細物。水蟲極細以可准知。約易知。且云水蟲。據實諸蟲有細。大集經曰。畜生身細。猶如微塵十分之一。多論曰。身子天眼觀空中蟲。如水邊砂器中粟。遂斷食。佛因制云。但肉眼見灑襄所得。

（三左）若謂彼身（至）此有何理。此四破妙中極救先牒。後應唯下破。此有二。初唯有頂難。二又生下例難靜慮。此有三。一正例難無別。二若謂下擧救徵理。三若謂下牒依經成有色通釋。此即初二也。例難靜慮意言。四靜慮身下望上。漸漸勝妙。清妙中極。有何差別不名無色。故正理云。又生靜慮所有色身由先功能。漸漸殊勝。上地望下。清妙轉增。非下地根所能取故。與彼何異不名無色。若見有名不如義故。及見有名通二義故。不可如名定執義者。則無色界有色無色。應審尋求教理爲證（次引今契經及立理證。）然光記別作救釋。全非論意也。

（三左）若謂經說（至）有色理成。由有教徵有何理。彼引經證成有色。故舊論曰。此中以何道理爲證。由說壽命煖觸相應故（云云）初經者。中含五十八（十三右）大拘絺羅經（稽古云法樂尼經非也。彼說壽煖識三生身死無覺如枯木）云。尊者大拘絺羅

答。曰。壽及煖此二法合不別。此二法不可別施設。所以者何。因壽故有煖。因煖故有壽。若無壽者。則無煖。無煖者。則無壽。猶如因油因炷故得然燈。彼中因焰故有光。因光故有焰。若無焰者。則無光。無光者則無焰。第二經者。雜含十二（八右）曰。譬如三蘆立於空地。展轉相依。而得竪立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展轉相依。而得竪立。識緣名色。亦復如是。展轉相依。而得生長。舊論。正理。如今作二蘆。且取依住相依義。第三經者。雜含十二（十六左）云。緣識名色。又（二十二右）二十二（十二左）長含十（十一左）大緣方便經等。併皆十二支所說。故舊論云。於十二緣生中說依識名色生。依名色識生。雜含二十二（十二左）云。十二緣起。逆順觀察。所謂是事有故彼有。是事起故彼起（云云）今且約順一邊。稽古下（三十六右）云。雜含二（二十六右）曰。名色因。名色緣。是故名爲識陰。所以者何。若所有識彼一切名色緣故。詳曰。彼說五陰。非今所取。第四經者。雜含二（六右）說四識住中云。何等爲四。於色中識住。攀緣喜貪潤澤生長增廣。於受想行亦說如是。比丘識於中若來若去若住若沒若生長。增廣比丘若離色受想行。識有若來若去若住若坐者。彼但有言數。問已不知增益生癡。以非境界故。（問字聞誤。第三六左作聞爲正）識能住。四蘊是所住。離字至行。不蒙識。故舊論曰。復有別證。離色乃至離行。由撥識去來故。證此經意離色等四。無識去來。彼界既有識去來。定知有餘四蘊。正理論七十七（五右）云。又世尊說四識住故。既許彼界有能住識。必應許有所住色等。

（四右）又說四食如四識住。雜含十五（六右）四食經有六經（六右）曰。比丘有四食。資益衆生。令得住世攝受長養。於色無色界。既有識食。應有色段食。故正理論七十七（六右）云。又說有情由四食住。定色無色住亦由段食耶。又雜含二（七左）云。若比丘於此四食。有喜有貪。則識住增長。識住增長故入名色（乃至）純大苦聚集。若於四食無貪無欲。無貪無欲故識不住。不增長。識不住不增長故。不入名色（乃至）純大苦聚滅。雜含第二說四識住。十五說四食。其識之住。若等語意全不異。故言說四食如四識住。例以破。謂於四識住既有識存色。亦於四食。於色無色。既有識食。應有色段食。故舊論云。由佛說四識住及四食。於色無色界。應有段食及色識住。稽古下（三十六左）云。諸註不知。而爲穿鑿之說耳者非也。光記全依正理論。今論亦不異彼故。

（四右）若謂經說（至）超段食故。中含五（初左）等心經曰。諸賢云何內結人阿那含不還此間。若有一人。修習禁戒。無穿無缺（乃至）於現法中。不得究竟智。身壞命終過摶食天。生餘意生天中。又（四左）成就戒經文處非一。論五（六左）已引此。中含四十三（十四左下）意行經中。從初靜慮至有頂天。逐一言意生天。依此色無色界已過段食

問。若爾以何爲食。答引次經。通此疑。

又說彼天喜爲食故。長含二十（十六右）忉利天品云。四天王（乃至）他化自在天食淨揣食。以爲揣食。洗浴衣服爲細滑食。自上諸天以禪定喜樂爲食。

（四右）契經說彼（至）皆超越故。初經者。舊論云。佛說無色是一切色出離故。雜含十七（十八右）云。空入處正受時色想寂滅。第二經者。中含二十三（八右）云。有四息解脫。離色得無色。雜含十四（十三左）云。寂靜解脫超（本作起非）色無色（論第三(十四右)引此）舊論云。如經言寂靜解脫過一切色。是無色。第三經者。中含二十四（十二右）大因經云。有無色衆生。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空處。是無量空處成就遊。謂無量空處天。是謂第五識住。舊論加及有礙想句。今略之。中含四十二（十九左）亦有此文。

（四左）然契經中說有不出有。雜含十七（七右）云。有三界色界無色界滅界。即說偈言。若色界衆生。及住無色界不識滅界者。還復受諸有。若斷於色界。不住無色界。滅界心解脫。永離於生死。今取意引。舊論二十一（六右）云。由有不說出離有者。以可觀耳。

（四左）又薄伽梵（至）有色類言。此第三更引經遮有色。文有二。初正示。後若無下反顯。是出本事經三法品。經於色界言其中所有色受想行識如是性皆是無常。於無色界。但言諸有受想行識。

（五右）在彼多劫（至）色從何生。此後通妨。釋第六句。此初大衆部

問。即是彼立彼界有色之理證。故正理論七十七（五左）云。如是謂教。亦有正理。若彼界中都無有色。彼歿生下。色從何生。八十三（十六左）云。若無色界全無色者。欲色界死生無色界。或二萬劫。或四萬劫。或六萬劫。或八萬劫。諸色斷已後死還生欲色界界時。色云何起。若色斷已還得起者。般涅槃已諸行已斷。亦應後時還起諸行。勿有此失。故無色界決定有色。有部通云。謂於三界。死生往來。或色續色。或色續無色。或無色續無色。或無色續色故。故不應說諸色斷已復云何起。無斷義故。

問。若離色已。復還生色。般涅槃已。應還起行。

答。離有二種。一暫時離。二究竟離。初者可還生。後者不復起。故不應難。

（五右）此從心生（至）從彼心生。此論主依經部互薰種子。有部不爾。前論五（七左）釋無想滅定云。過去有前心。爲後等無間緣。準彼過去前色由心勢力生。故正理（七十七六左）云。以彼界中雖都無色。後沒生下。色從心生。現見色非色法。亦有展轉相依起。故謂心異故。色差別生。色根有別。識生便異。故從無色。將生下時順色生。心相續而住。由彼勢力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先世色。俱行心相續爲緣。久已滅。色爲自種子。今色方起。許同類因通過現故。

（五右）又先說彼心轉所依。論八（二左）云。對法諸師說。彼心等依衆同分及與命根。而得相續。論主破彼。叙經部云。經部師說。無色界心等相續。無別有依。謂若有因未離色愛引起心等。所引心等與色俱生。依色而轉。若因於色。已得離愛。厭背色故。所引心等非色俱生。不依色轉（唯心心所互相依轉）今論前文約經部。此亦可爾。然光寶但約有部同分命根。是非論意也。

（五右）謂無明勝（至）名非非想。第三非字猶無。中含（東晋僧伽提婆譯）四十二（十五右）云非有想非無想處。義林四末（二十一左）亦具如前已辯。

（五左）已辯無色云何等至。光科總明八等至。寶科明淨等三。詳曰。各邊未圓。應言明八等至味等具不具。六十二（九左）具明三等至。百六十一（初右）明味定。

（六右）緣過去淨深生味著。百六十一（三左）云。

問。愛相應定能緣三世。何故惟說緣過去耶。有說。此依多分而說。謂有情類法。爾多緣曾所受順境。生愛味故。有說。過去定於相續中。已作饒益。現在定從彼而起。追戀生愛。有說。此中依入出定。而爲問

答。未來定未名入出現在定名入。未名出。過去定名入已出。今欲顯於已出位。生味。故但說緣過去。有餘師說。此中說淨定無間起味相應定。淨定爲所味。是所緣故味相應定是能味。是能緣故。全如前說。評曰。應知初說爲善。此中入出皆依味定。而作論故（已上）光記解釋。用心無有失。

（六左）論曰（至）初具五支。八十（五右）云。隨順義。負重擔義。成大事義。堅勝義。分別義。是支義（云云）廣說。

此中等持（至）名正等持。欲顯示大地中三摩地。殊致此說。雜含二十八（二十右）云。何等爲正定。謂若心住不亂不動攝受寂止三昧一心。是名正定。（已上）三摩地此云等持。舊云三昧。言心住者。住是定。舊論云。第五住。住是善一類。何以故。住是三摩提別名。故如經言。何者爲三摩提。是心住於正境。於正位。由此經故。知住是三摩提別釋。

（六左）此亦名爲（至）義如前釋。中含五十八（三右）婆沙八十（三右）等。併第五支言心一境性。由此亦復附會。

（六左）傳說唯定（至）應知亦爾。辨支與靜慮寬狹同異有二。初就初定五支。二餘靜下例顯後三定。初中有兩說。初寬狹義。婆沙八十（四左）舊婆沙六十一（十九右）所說是也。論主不欲。故置傳說。如實義者。光記云。論主述經部義。舊論曰。若實說（作記誤也）如四分軍。五分持訶那亦爾。準彼論。只是論主好解。亦復準彼。餘靜已下法說非例顯。理應然故。然兩文各通。無有害。

（六左）一行捨。此簡下非苦樂受。顯示行蘊所攝大善地中捨。故特言行捨。又雜心七（四左）子註曰。行捨此行如常行等行也。此是行捨非根捨也。五受於二十二根立爲根。故言根捨。

（六左）四受樂。簡彰初二定是輕安樂。以顯受蘊所攝樂。八十（四右）評曰。初二靜慮是輕安樂。而行蘊攝。第三靜慮別是受樂。而受蘊攝。舊婆沙六十一（十九右）亦爾。正理。顯宗併作受樂。然圓暉作樂受。可謂不思而已。

（六左）一行捨清淨二念。清淨。八十一（四右）云。

問。下地亦有無漏捨念。何故但說第四靜慮捨念清淨。

答。有十三復次釋。一第四定離八擾亂事故。苦樂憂喜入息出息尋伺名八擾亂。二離內外災故。下三定有內外災。不名清淨。三第四定所依身器三災不及。念無忘失。捨無諠雜故。四第四定離諸煩惱及隨煩惱故。五第四定所依色身澄潔明淨故。乃至廣說。又正理七十八（三右）曰。第四定中復棄捨樂。故彼行捨得名清淨。念應準知。

（七右）何故第三說增樂受。下釋第二句。明初二定樂體。大有三。一叙初二定輕安義。是婆沙八十（四右）評家義。二（七左二行）有說下叙前三定身樂受義。是經部義。婆沙八十（四右）云有說。彼云。有說者。實體唯十。謂三靜慮樂合爲一。三（九右二行）雖有下論主令思勸兩說是非。就初中文有四。此即問也。

（七左）不可喜樂（至）及四支故。此遮經部前後起之執。中含五十八（三左）說初禪具五支。故具言顯一心俱起。如前第四（十二左）次下（八左六行）併有兩部諍。

有契經說（至）身心樂受。中含五十八（五左）法樂尼經云。云何樂覺○法樂。比丘尼答曰。若樂更樂所觸生身心樂善覺。是覺謂樂覺也。

有說無有（至）所攝樂根。第二叙前三定身樂受義。文大分爲六。一標宗。二若爾下通有部引經難。三又第四下由理非輕安宗。四又契下依教證立破。五若言下牒有部難破。六由此下經部依宗自釋。（細科如導註。）

（七左）契經自說爲身所受樂故。中含四十三（十五右）四十二（十八右）云。離於喜欲捨無求遊。正念正智。而身覺樂。或四含中說身體樂。如中含五十（十右）烏陀夷經。長含八衆集經（十四右）云。離喜修捨念進自知身樂諸聖所求憶念捨樂入第三禪。

（七左）若謂輕安（至）方名爲樂。有部救意。以初二定有所順樂。輕安名樂。第□定中。既無樂受。以無所順。雖有輕安。而不立名樂。由此經部以第三定有樂。以例破。然光記云。約三受說。言初二喜名樂受也者。是何謂。

（七左）若謂彼輕（至）勝前二故。彼者第三定。光記初釋通三四非也。雖有義不順文勢。破中有二。初相返破。不損減。還令增益故。後殊勝破。第三定輕安勝初二定輕安。劣既立支。勝何不立。

（七左）又契經說（至）五三摩地。雜含十七（二十四右）云。世尊若使聖弟子學遠離喜樂具足身作證得遠離五法修滿五法。云何遠離五法。謂斷欲所長養喜。斷欲所長養憂。斷欲所長養捨。斷不善所長養喜。斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何修滿五法。謂隨喜。歡喜。猗息。樂。一心（已上）離欲及惡不善法。生初靜慮。成喜樂。是言離生喜。身中證得此定。言身作證。得獲成就初靜慮善五蘊。言具足住。（如婆沙八十(十七右)說）斷五法別說。今非要故略此。光記爲五下分結。或爲五蓋法併誤也。夫情謂談。似而不當。大抵如是。

（八右）此難不然由前因故。光記兩解。初釋爲善（寶同初釋。）舊論曰。由前言所成故。

（八右）若爾正在（至）成違理失。若定中有身識。爾者正在無漏定。身根所領觸。及能緣身識。應成無漏。然必無觸及身識是無漏。勿初定所立五支中。少分身樂支是有漏。少分餘四支是無漏。如是一心漏無漏併起成違理失。然光記作三解。併非論意。寶解似是。而未明也。

（八左）許說身輕安是覺支攝故。雜含二十七（三右）云。有身猗息。有心猗息。彼身猗息即是猗覺分。覺支必無漏。身識及輕安風觸無漏由此經成。是非經部本意。光師云同許義非也。

（八左）若謂順彼（至）許如是說。例有部通。以成自本義。故前論四（四左）云。能（【傍】經部答文）順覺支。故無有失。以身輕安能引覺支心輕安故。此義兩宗不異。無漏亦爾。身識實非無漏。順無漏。亦名無漏。何汝須難我。

（八左）如契經言（至）皆有漏故。雜含八（二十四左）曰。云何有漏法。具答十八界。云何無漏法。唯答後三界。依文相前十五唯有漏。後三通二。由是有部宗諸論皆爾。舍利弗毘曇二（六右）論十三（八右）二（四左）等如是。今依義言十五界全皆有漏。

（八左）此亦無過（至）如有尋伺。立量云。初禪喜樂不俱起。據一地故。如有尋伺。

（八左）若謂尋伺（至）能說過故。有部出他所立法。不成喩過。經部通此有兩番。初番約性相。謂心之麁細。互相違故。必不俱起。然執俱起。汝還非理。故於我無過。後番約因明。凡因明法不問理是非。不許爲喩成過。今有部不許。當成過。然是無不成。於前第四卷。已破尋伺俱起。成不俱起訖。故今爲喩。汝前於尋伺不俱起。不能出過。今何言有過。前文（四(十二左)）云。一體類中無容上下俱時起故。○由是應知。尋伺二法定不可執一心相應（已上）寶疏解爲好。

（九右）或應說何（至）立五支。下破有部初三立五。二四立立四所以。文有三。此初經部反問也。或應說三字。舊論云若不爾。蓋今文誤也。語不便故。光寶強解釋。

（九右）若謂此五（至）故立爲支。二有部

答。八十（十二左）云。

問。何故。初及第三靜慮俱立五支。第二第四靜慮俱立四支耶。

答。前說隨順義是支義。謂四靜慮。各有爾所。能隨順法不增不減。（更有多釋光十五右引文。）

（九右）雖有一類（至）應審思擇。此即第三段。令思勘兩說是非。雖有一類人作如是諍說。然各非古昔賢聖諸軌範師共施設之義。故末資應審思擇其是非。故舊論二十一有諸部師作如是諍論。宿舊諸師不說如是不隨可知所有法立爲定分。是故彼執應須思量（已上）光記有兩解。初解一類爲有部。軌範爲經部。後釋返此。寶疏同初解。併是非論意也。又應審思擇句光寶爲下句首非也。湛慧所迷光寶。以舊論是故彼執已下。屬下段者。猶是非也。

（九右）此定遠離（至）如河有浪。下答有三。一有部異師。二若爾下有部正義。三有餘下叙經部義。此即初也。婆沙八十（十七左）有三義。一世友尊者云。尋伺躁動擾亂定心。信能除彼。令心等淨。如波浪息水則澄淨。是故說信。名內等淨（已上）此說雖言信。而其義終成無別體。以心澄淨而爲內淨。由是擧以加難。然光寶爲經部者非也。何者若經部者。從本無體。何得難言應無別體。亦復不立實事十一。寧言何許實事十一。明知本是有部。既立實事十一。而作此

答。故破難來。言清淨者。光記所覽本作清靜。故釋云清淨寂靜。下不清淨亦爾。然鮮本。明本。及舊論。寶疏如今。雖靜無害。釋淨非要故今本爲勝。又有經內等淨作內靜。若依其經爾。今不爾。中含四十二（十九右）云。比丘覺觀已息。內靜一心。無覺無觀。定生喜樂。得第二禪。又（十八右）四十三（十五右）亦爾。

（九左）阿笈摩。應音云。渠業切。此云教法。亦云傳。謂展轉傳來相教授也。字彙云。笈極葉切。箝入聲。釋藏如此讀。指要鈔云。字彙云。笈音笏。是釋典讀（已上）是妄想無有文。而全非笏音（近人亦迷成唯識論中作入聲圍讀爲笏音者未知入聲有種類也。）具辨如二十論權衡鈔一（三十六左）。

如辨顛倒契經。舊論云毘波利多經。文未考。

（九左）又餘經說（至）喜憂沒故。中含四十二（十八左）分別觀法經曰。比丘樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得第四禪。四十三（十五左）分別意行經。第一（九右）城喩經文併同。長含十七（十二右）布咜婆樓經曰。捨苦捨樂。先滅憂喜。護念清淨入第四禪。

（十右）且有一類（至）所染汚故。

問。兩說別何。

答。初師約契經說相。後師據禪支自性。約契經說相者。於初禪定說言離生。是於離自地染生喜樂。故知是離染善喜樂爲禪支。以顯染非。第二云等淨。簡染汚濁故。染信非支攝。第三中以正言。簡染迷亂。故染汚念惠非支攝。第四中以清淨言。亦簡染汚非支。安捨二種性是唯善。染言已簡訖。後師約自性者。謂十八支中但安捨性是善。餘通染汚。契經約淨無漏二種。故言正云清淨又彼離生言。約離欲不善。內等淨但信相爲淨。非簡染。爲顯此別。說隨相言。

問。依正理婆沙。初說若依此論。何言亦第二無樂第三無行捨。文中未示其相故。解云。性是大善。理在不疑。以明染定。第二說中云中但無。顯示於初說無中而唯無彼。若爾不可偏不示其相也。

問。婆沙百六十（十五右）亦有兩說。而次第界如何。

答。論主彼後說爲勝。故爲初不言有餘。

（十右）契經中說（至）第四不動。中含五十（十右）烏陀夷經。比丘離欲。離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂得初禪。成就遊（【傍】下皆作是聖說義無違。）聖說是移動。比丘覺觀已息。內靜一心。無覺無觀。定生喜樂。得第二禪。成就遊。是聖說移動。比丘離喜欲。捨無求遊。正念正智。而身體樂。得第三禪。成就遊。是聖說移動。比丘樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨。得第四禪。成就遊。是聖說不移動（已上擧要）。

（十左）然契經說（至）喜樂所動。新舊兩譯作異。舊論二十一（十三左）曰。是故唯說第四定爲不動。覺觀喜樂等所不能動變故。故經中說第四定爲不動。譬如內密室無風燈光。餘師說如此（已上）今文據在然言。是通異文。若爾於所動下。脫經密意說一句。或脫二句。加論依法相。故正理云。然經唯說。第四靜慮不爲尋伺喜樂動者。經密意說。論依法相。或準今文無唯字及密意等言。應如舊論依經釋此。若爾然言。故字誤也。於喜樂下脫等言。寶師別釋云。然契經說至喜樂所動。述釋餘經不動也。若通欲界兼息風說。即有八。若唯對色界。定內心所。即離尋伺喜樂（已上）又退按論文。已下叙異說。先述所依經。後正示餘師意。故但對前云然。而無餘通釋語。由是彼舊論語勢。覺觀喜樂已下。是第二說。不爾文致煩重。又譬如言不易。

（十左）有餘師說（至）照而無動。八十（三右）曰。復次若三摩地非散亂風之所搖動。如密室燈。能正觀者名爲靜慮。欲界三摩地多散亂風之搖動如四衢燈。此文對欲。四禪通喩密室。又八十一（五右）曰。復次第四靜慮所依色身。澄潔明淨。譬如燈光。捨念依彼。故亦清淨。此雖第四。而釋清淨。非不動說（已上簡鳳潭）成實十六（四右）曰。問曰。第四禪中無樂受。是中云何有愛使。經中說樂受中愛使。答曰。是中有細樂受。但斷麁樂故。說不苦不樂。如風動燈。若置密室。則名不動。是中必有微風故。然但無麁風。故名不動。四禪亦爾。必有細樂。斷麁苦樂。故名不苦不樂。

（十右）頌曰（至）唯捨受如次。

問。何故知如次。

答。四種捨是四禪別。故及言示初二異。亦顯餘差別故。

（十一右）第二有二（至）心悅麁故。初因簡身樂。別初禪。後因避意樂。別第三禪。舊論二十一（十四右）闕無後因。準可知故。或梵本脫一句。

（十一左）此四唯是無覆無記。光記破泰解。自義爲威儀無記品。寶疏破光。而爲自性無記。今謂寶解爲正。如疏二（二十五左已下）已廣辨也。

（十一左）及從上地生自地時。麟云。此以望所得定地。故言自地。若望從上地來。應言生下地。

問。何故受生要從上下。

答。從下得上。二定纔離染時即得。是前義攝。非待受生。受之時先已得故。要以上下受生。方是受生初得。

（十二右）曰有謂順（至）自生下捨。此中初二類約修得進退。後生約受生。

（十三右）從染等至（至）生次下淨。欲界通生得。上地唯加行。詳曰。上界生得下別說此。今約加行。其義可爾。然談欲界。是何所言。今唯定地故。

（十三左）論曰（至）決擇分攝。此四分定。婆沙十一（十右）百二十四（十五左）百二十五（六右）百六十三（初右）百六十五（四右）雜心七（二十三左）出。此立名。順能順併喚有漏善。退等者名煩惱等。分是類義。同有漏故。或分段義煩惱衆多一分故。退即分。住即分等。併持業釋。退分之順等皆依主釋。攝者攝在義。淨等至四中一分是此攝故。如得是不相應攝。順退分即攝。持業得名。餘皆爾。

問。婆沙諸文雜心。舊論等。併無攝言如何。

答。具略隨宜。故正理。顯宗如今。

問。此第四與四善根爲同否。

答。寬狹不同。彼狹此寬。謂彼唯煖頂等四。此不唯四。亦通餘故。婆沙百六十三（初右）一云。順決擇分。若住此多入正性離生。二云。即煖頂忍世第一法等。三云隨順聖道。此分或作聖行相。或作餘行相。而向聖道。趣於解脫。光記十五（二十六左）云。今准此論及正理論。唯煖等四順決擇分名殊勝善根。命終捨。餘順決擇分非是殊勝。命終不捨。

（十三左）地各有四（至）勝進分攝。

問。正理。顯宗。及婆沙十一（十右）同此論。然婆沙業蘊百二十四（十五左）曰。若初靜慮順退分（乃至）順決擇分等業。已現在前（乃至）如是乃至非想順退分等業。廣說應知。又百二十五（六右）云。若諸靜慮。無色。順退分（乃至）順決擇分等業。業已現在前。準彼有頂通四。何相違。

答。光記（三十七右）依正理。約自地上地殊勝功德和會。今作一解。彼業蘊文約總相說。故一百六十三（初左）曰。如初靜慮（乃至）有頂隨應亦爾。

（十四右）於此四中（至）能生無漏。釋第五六句。解義相。文有四。一明第四獨生無漏。以答前

問。準此寶疏科名爲正。二徵。三釋。四結。此即初也。一百六十五（六左）淨生無漏中云。此但從順決擇分。有說亦從順勝分。雖無評家。論主亦前說爲正。故雜心七（二十三右）曰。

問。何等淨初禪次第生聖道耶。

答。謂決定分。若異者不應建立四種。正理云。此中決定義者。謂諸聖道必此無間生。非此無間必能生聖道。若異此者。是則應說唯世第一法名順決擇分。

由此四種有如是相。一百六十三（初右）有三說。一曰初住此多退。二住此多不退不進。三住此多進。四住此多入無漏。二曰。初與諸惑相凌相雜。煩惱無間此生此無間煩惱生。二觀下地爲麁苦障。觀自地爲靜妙離。三觀自地爲麁苦障。觀上地爲靜妙離。四即煖頂忍世第一法等。三曰（乃至）四順聖道。此分或作聖行相。或作餘行相。而向聖道。趣於解脫（已上）今據第三說。正理。顯宗初同此論。彼前二說併言有餘。準此等文。第四分不但四善根。勿容於疑。

（十四右）順退分能順煩惱。

問。若爾如已離此地染退起此地染。退分既捨。從何生惑

答。一百六十五（六左）曰。淨定等無間煩惱現在前。當知此從順退分或順住分起。由已離未離自地染者。起自地煩惱有差別故。由此故知。彼從住分。故婆沙云住此多退顯餘亦少退正理七十八云。若順煩惱名順退分。諸阿羅漢寧有退理。非彼猶有順退分定可令現在前。離染捨故雖有此難。而實無違。謂順住中有順退者。亦得建立順退分名。從彼有退。如先已說。此文亦依少分說。然寶疏破正理。別立一義。詳曰。未得意而破此。其自義亦終不異也。

第三生三除順退分。正理。顯宗。婆沙十一同此。又百六十五（六右）有說同此。評家生四加退分。正理尚不依評家。何況此論。今但順次。簡隔越故。光兩解後釋爲勝。

（十四右）第四生一謂自非餘。

問。婆沙十一（十右）生二加勝進。百六十五（六右）有說同十一卷。評家生三加順住。由此正理。顯宗。併有兩說。初同此論。後有說同彼十一。此論何不同評家。據何立唯一。

答。論主以理爲量。不依說人第四分既順聖道。何可生前分。漏無漏別故。不樂有漏故。故爲唯生一。亦生順勝尚不許此。況第二分。此淨相生理應隣次。故於正理。第三第四併異評家隔越案立。學者應思。

問。四緣中由幾緣生耶。

答。百六十五具分別。今以圖略示。此中具四緣。必是生。於三緣中闕等無間。非此中生。加行。從此位後超入諸定。無所罣礙乃若闕因緣。亦此中生二緣猶非生。

（十四右）頌曰（至）三洲利無學。初二句標列二類六品。第三句明修相。至言含加行。第四明能修處人。T64040901.GIF

（十四左）謂觀行者（至）現前數習。百六十五（十一左）有三說。初說總有五種。無此論中漏無漏間次。第五成就中。唯單從有漏初禪入無漏第三（乃至）順逆間超第二說總有八種。前六爲加行。後二爲成就。於此論第三漏無漏間次開爲二。從有漏初禪入無漏第二禪順逆間次。及從無漏初禪入有漏第二禪順逆間次。於成就中。亦從有漏初禪入無漏第三順逆間超。及從無漏初禪入有漏第三禪順逆間超。第三說前來所說皆是名成滿。今此論文同彼中說。而加行中間次及成滿。併文總說。若細說者應如彼說。若依舊論。同彼初說。舊論總五種而無漏無漏間次文。於成就單具示順逆間超故。

問。三說中何爲正。

答。婆沙無評。彼三說從麁至細。實第三爲勝。前二說猶有退量。加行攝故。

問。新舊論兩譯何爲是。

答。正理。顯宗同新翻。故此論爲正。然舊論梵本文脫。或後寫脫。誰可知此。或後人見正理。加於今論耶。亦不可知。

（十四左）順逆間次。如有漏初禪入無漏初禪。乃至有漏無所有入無漏無所有。漏無漏雜故。名爲間。不超地。於地地次第。故名次。又麟云。間次者。如從初禪有漏入二禪無漏。異類故間不超地名次。後釋爲勝。又亦可有初禪無漏爲先。次入有漏間次。今文總說。

（十四左）至順逆間超。若有漏爲創。則初禪有漏入第三禪無漏。次入空處有漏。次入無所有無漏。若無漏爲創。思應知。此間亦超。最難修故爲根本。前住中若間無超。若超無間。修猶易故爲加行。至字明本在之。重出若見頌加此乎。如頌文者。含加行然。今唯明成何言至。若言至者。應上有加行。既不爾無爲正。順理而成句。故由此。鮮本。及正理。顯宗。頌疏無之。

（十五右）總相雖然（至）盡餘煩惱。釋下二句。明差別。文有六。一結生。二聖生下正明。聖者簡凡。以凡無起故。三爲盡下所爲。

問。於自地何煩惱爲餘。

答。四自無下所以。此有二因。舊論曰。於自地無故。此熟所悉故。頌疏云。以自有頂無聖道故。於下聖道欣樂起故。五唯無下通妨。何故不依餘地唯此故通會。六起彼下結成。

（十五左）頌曰（至）不緣下有漏。此頌初句通八等至。明味定所緣。繫言顯有漏。以無漏是不繫故。故正理七十八云。以有漏法是所繫事故。所繫言顯是三有攝。第二句明色界淨無漏等至所緣。對下無色不說自成。後二句明無色淨無漏等至所緣。說不緣以顯所緣。根本言顯近分亦緣下有漏。善言攝淨無漏。俱善性故。前文云。善言具攝淨及無漏。簡味定已說訖故。無色言影示前句是色界。不緣下者顯緣自上諸法。更言有漏。顯不遮緣下無漏。故雜心七（二十三右）頌曰。無色則不緣下地有漏種。謂根本善有。釋云。無色根本淨及無漏不緣下地有漏法。離色相故緣自地及上地。故說非下。比智品緣下無漏。故說非有漏種。以方便所攝無礙道緣下地故說根本。味相應緣自地。故說善有（已上）。

（十五左）根本地攝（至）必緣下故。釋下二句。明無色所緣。文有二。一明不緣。正釋頌。二自上下明所緣。述頌準顯。此有四。一明緣自上諸法。顯下字影示。二雖亦下明緣下無漏。顯有漏言影示。於中有差別。無漏不繫法。故緣一地時。必九地通緣。由此緣下。雖然唯緣類智品道。以全治故。不緣法智。不全治故。唯滅道法智兼斷上界修惑。非苦集法智。非見惑。如先隨眠品（十九(十四右)二十六五右智品）具如百六十五（十一右）三亦不下明不緣下地有漏法滅。如不緣有漏法。亦不緣彼滅。四無色下明近分亦緣下。顯根本言影示。舊論二十一（二十左）曰。偈曰有愛自有境。釋曰。義同此。偈曰善定遍有境。釋曰不異此。偈曰。本善色無色非有流下境。釋曰。根本清淨色定及無色定下有流法非彼境界（云云）詳曰。後二句添色定言者非也。違雜心及正理（寶引）故前句成煩故。又背百六十五故。

（十六右）論曰（至）皆能斷惑。雜心七（二十三右）曰。無漏根本初禪八地煩惱對治。乃至無所有處二地煩惱對治。

（十六左）唯初近分亦通無漏。近分是通名。別初近分亦名未至定。舊論二十一（二十二右）曰。最初近分定名非至定。次有說云未至是也。然通名一切。婆沙百二十九（五右）曰。此中靜慮無色近分靜慮中間皆名未至。併未能入勝根本地。中間定名。別局大梵處。如次下說。然又通餘。雜心七（二十七右）云。一切定中間相應於捨受者。一切方便道捨根相應未得故不生歎悅（【傍】法勝五七右作未得所求故）正理論七十八（十七左）曰。豈不契經說七依定。寧知別有未至中間。由有契經及正理。故且有未至。如契經言。諸有未能入初定等。具足安住。而由聖惠。於現法中得諸漏盡。若無未至。聖惠依何。又蘇使摩契經中說。有惠解脫者不依根本定。豈不依定。成慧解脫。由此證知。有未至定。有中間定。如契經說。有尋伺等三三摩地經說。初定與尋伺俱。第二等中。尋伺皆息。若無中靜慮。誰有伺無尋。以心心所漸次息故。理應有定有伺無尋。又大梵王是世界主。離中間定。誰爲勝因。由此證知。有中間定。然佛不數說有未至中間。以二即初靜慮攝故。說初靜慮即已說彼（【傍】已下寶二十九引）唯初近分名未至者。爲欲簡別餘近分。故非此近分乘先定起。又非住此已起愛味。依如是義。立未至名。非上定邊亦名未至。皆乘先定勢力引生。及住彼時。已起愛味故。毘婆沙者（【傍】百二十九(五右)前已引）作如是說。未至本地。立未至名。是本地德。未現前義。

（十六左）中間靜慮（至）中定不然。光記屬下。寶疏屬上。詳曰。舊論曰。此中有說名近分定。有說名中間定。此二各爲一義。爲有別義。有別義。何以故。近分是離欲道。偈曰。無覺中間定（云云）依舊論屬上有一理。然非也。於上未有中間名。故況今論中云諸近分。對前來近分。以中間問爲下基本。猶言復有別義。復言起盡屬下爲正。由此正理。顯宗。併全同此論。

（十七右）非喜相應（至）苦通行攝。

問。唯捨相應者。爲依三受門五受門耶。若言五受門。舊論云。是無苦無樂受。與捨根相應。若言三受門者。何云非喜相應。舊論亦云故不與喜根相應。解云。正依三受門。而言非喜。以五受門談三受門。無有妨。

問。唯捨相應何爲苦通行攝。忽前後違。復苦唯欲界何是中間。

答。此義如四通行中已分別。何分別。謂正理論七十一（二右）第二師意難行爲苦。易行爲樂光記二十五（二十二左）得此意。云是非苦樂受。今亦證艱難功用起。非謂與苦受相應。

（十七右）經說等持（至）無尋無伺。中含十七（二十二右）長壽王經曰。我當修學三定。修學有覺有觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定（云云）廣說中間微細於下。故言少觀長含九（二左）十上經曰。云何三修法。謂三三昧有覺有觀三昧。無覺有觀三昧無覺無觀三昧。

（十七右）論曰（至）非非想攝。文節大三。一釋初三昧文亦三。一牒。二釋名。是則一分隣近釋。三辨地攝下三昧亦爾。契經復說（至）願三無相。長含八衆集經（十二右）曰。復有三法。謂三三昧。空三昧。無願三昧。無相三昧。第十增一經（初左）云。云何三修法。謂三三昧。空三昧。無相三昧。無作三昧（無願爲無作。而次第異此）增一十六（十五右）有一經曰。有此三三昧。空三昧。無願三昧。無相三昧。云何空三昧。所謂觀一切諸法皆悉空虛。云何無相三昧。所謂於一切諸法。都無想念。亦不可見。云何無願三昧。所謂於一切諸法。亦不願求（取意標釋次第各別也）中含五十八（十五右）曰空無願無相。雜含二十一（十二右）明諸三昧中亦見。

（十七左）頌曰（至）無漏三解脫門初一行正明體相。第四句通上三句。後兩句漏無漏分別。於中第五句總判。後句別合三解脫門。發智十九（初右）百四十一（十二右）唯約三解脫門。又百四（六右）至百五（五左）廣說三三昧。甘露味下（七右）全同此。集異門六（二右）。

（十七左）論曰（至）相相似故。空非我行。空我我所。是慧作能。與彼慧行相應等持名空等持。是分隣近釋。無相名涅槃。離十相故。一百四（七左）三說中。初說是也。是境第七依主。故言緣彼三摩地得無相名。非常等十行相是不可願法。名爲無願。緣彼三昧名無願三昧。亦境第七依主。又解。三併持業釋。此等持與彼行相相應。作空無相無願行相。故以名。若爾何云緣彼等。答緣涅槃及苦等。而作無相無願等行相。故契經說。於諸法無想念不求願。二解中前解爲勝。會論文順二論故。

問。何故與頌前契經次第異耶。

答。順增一契經標釋異故。復次據行相少多。謂行相二四十故。復次顯非必一相續三定次。故由是。舊論二十一（二十三左）頌釋併相空願次。

（十八右）契經復說（至）無相無相。未考。基云。重三等持雖無文說。理亦通有。然非唯無學不時解脫起。異生有學亦能起。故不唯有漏。亦通無漏。故顯揚第四說道諦四行通三解脫。即三等持重緣之行。是無漏故。如理應知（已上）大乘諸論無有明文。大般若一百五往往說。又婆沙一百五（五左）廣說（云云）。

（十八右）頌曰（至）離上七近分。初一行正明體相。後二句諸門分別。重二者。指空空無願無願二。如次取空非常相。故對後言。而言重二。故舊論偈曰。二定緣無學由空無常相。然光記（四六右）云。重謂二也者。謂重二言總牒重三三摩地。而致此釋。圓暉亦依彼。釋云。重二者標名也。緣無學下正釋釋也。空空等故。名爲重二（已上）麟記亦從之。詳曰併皆非也。

（十八右）論曰（至）八本中間。百五（五左）廣說。正理。顯宗具釋。光寶互引彼。不須更述。

（十八左）契經復說（至）修三摩地。此略標出大集法門經。修三摩地一句亦通上三。正理。顯宗。一一置之。本經亦爾。

（十八左）頌曰（至）修金剛喩定。此八句頌二句明一。併皆初果。後句其因。故初得後修。

（十九右）論曰（至）乃至廣說。先擧經文。本說具文未考。集異門足七（八右）曰。四修定者。一有修定。若習。若修。若多所作爲能獲得現法樂住。二有修定（乃至如前）爲能獲得最勝知見。三有修定（乃至）爲能獲得勝分別慧。四有修定（乃至）爲能獲得諸漏永盡。云何修定○樂住。答於初靜慮所攝離生喜樂俱行心一境性。若習。若修。堅作常作精勤修習。是名修定（乃至）樂住。云何修定（乃至）最勝知見。答於光明相俱行心一境性。若習（乃至）修習是名修定（乃至）最勝知見。云何修定（乃至）勝分別慧。答於受想尋觀俱行心一境性。若習（乃至）修習是名修定（乃至）勝慧分別。云何修定（乃至）諸漏永盡。答於第四靜慮所攝清淨捨念俱行阿羅漢果無間道攝心一境性。若習（乃至）修習是名修定（乃至）諸漏永盡（已上）法蘊足七（四右）曰。一時薄伽梵在室羅筏。住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻衆。有四修定（四略標及問詞結名如集異門今略）答一曰。即於自身離生喜樂。滋潤遍。滋潤充滿遍。充滿適悅遍。適悅故離生喜樂。於自身中無有少分而不充滿。是名（云云）答二曰。於光明想善攝受。善思惟。善修習。善通達。若晝。若夜。無有差別。若前。若後無有差別。若下若上無有差別。開心離蓋修照俱心除闇昧心修無量定是名（云云）答三曰。善知受生。善知受住。善知受滅盡沒。於此住念。非不住念。及善知想。善知尋。於此住念非不住念。是名（云云）答四曰。於五取蘊數數隨觀生滅而住。謂此是色。此是色集。此是色滅。此是受想行識。此是受想行識集。此是受想行識滅。是名（云云）彼經無初靜慮第四靜慮言。次一一牒釋經。文亙七紙。又舍利弗毘曇十九（十九右）答初定。文曰。如比丘離欲惡不善法離生喜樂。成就初禪行。滅覺觀內淨一心無覺不觀。定生喜樂。成就二禪行。離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨念樂行成三禪行。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂捨念淨成就四禪行（已上）餘文皆同法蘊足。按西方誦者異致如是差別。今論主依集異所擧契經。故會初靜慮第四靜慮。而義意全附同佛意。如舍利弗略所唱契經。視可知。又解。設無初靜慮等言。而云離生喜樂。云捨念清淨等。是初定。第四定故依義會通。品類足十四（九右）義門差別作五十門。有修等持等者。法蘊足七（六右）曰。云何爲修。謂於此定。若修。若習。恒作常作。加行不捨。總名爲修。若習。若修。若多所作者。顯於此定。能得自在。能令證得。現法樂住者。謂於此定。若習。若修。若多所作。於現法中。證得樂住可愛可樂可欣可意。無所希望。無所思慕。寂靜安隱故名樂住。於此樂住。得獲成就。親近觸證。故名證得（已上）正理七十九（十六右）曰。此經所說。若習。若修。若多所作義。差別者爲欲顯示習修得修所治更遠如其次第（稍異法蘊）又（九左）云。雖諸靜慮即現法樂住。依近分故。說爲得言。修近分力得根本故。或即依現樂。說爲得言。如言石子體。故無有過（已上）準所唱經。對望頌文。餘三應知故存略。言乃至廣說。猶含後問答廣說。

（十九右）而經但說（至）理實通餘。正理七十九（九右）曰。而經但說初靜慮者。於中樂想最增盛故。謂超欲界衆多過失故。於此中樂想增盛。如遊砂磧。熱渴疲勞。創飮濁水。亦生勝樂。或聖道樂。此具有故。謂具一切菩提分法四沙門果九斷遍知三界對治。又諸定首諸定樂因是故遍說。

（十九右）不言爲住（至）便不住故。顯宗更作二義曰。詳此唯說現法樂者。爲棄捨不現欲樂。說現定樂。令其欣樂。或現樂住是後樂依。但說所依能依已顯。如契經說。先住此間。入諸等至。後方生彼。不現正理作樂現。顯宗作喜樂現。併誤也。今依寶疏。

殊勝知見。法蘊足七（九右）曰。清淨眼識相應勝惠。說名爲知。亦名爲見。見即知持業釋。正理論曰。本靜慮中有遍緣智。此遍照故立以見名。見體即知。故名知見。眼根名見。世所極成。爲簡異彼。以知標見（已上）此同體依主。更有二義。

（十九右）若修三界（至）及無漏善。

問。頌但加行。今何故二。

答。頌據總說。釋顯差別。故正理曰。若修三界諸加行善及無漏善。得分別慧。謂從欲界。乃至有頂。諸聞思修所成善法。及餘無漏有爲。總說名爲加行善法。能引慧生。於諸境中差別而轉故。言修此得分別慧（已上）。

（十九右）得分別慧。法蘊足七（十右）曰。勝分別慧者。謂於此定。若習。若修。若多所作。能令一切不善慧。非理所引慧。所有不善障礙定慧皆悉破壞。捨置不起。此相違惠。生長堅住。由此故說能令證得勝分別慧（已上）。

理實修此（至）依地說故。舊論曰。彼言佛世尊說四三摩提修。依佛自修行說。此義云何可知。由依第四定時分別故。準彼四皆依佛自說。故於初修定。無別通文。準此可知。正理論釋知見云。修此等持。即是爲求決定照義。此亦善逝。依自而說。謂爲顯佛以天眼通。觀諸有情死生險難。方爲拔濟。起靜慮等。故爲知見修天眼通。新舊併無妨。

俱舍論二十八卷法義終# 阿毘達磨俱舍論法義卷第二十九

豐山寓居上毛沙門快道記

分別定品第八之二

（初左）論曰（至）三喜四捨。舊論。雜心七（八右）中含二十一（十一右）說處經總別名併同此。長含八衆集經（十四右）云。四梵堂慈悲喜捨。增一二十一（十四右）甘露下（六右）併名四等心。云慈悲喜護。彼增一曰。有四等心。慈悲喜護以何等故。名爲梵堂。比丘當知。有梵大梵名千。無與等者。無過上者。統千國界。是彼之堂故。名爲梵堂。比丘此四梵堂所有力勢。能觀此千國界。是故名爲梵堂。是故比丘若有比丘。欲度欲界之天處無欲之地者。彼四部之衆當求方便成此四梵堂。

言無量者（至）無量果故。百四十一（十左）唯此一說。而福云善法。寶疏初從境名也。次因無量。後果無量也。以緣無量有情故。得無量福。以無量福故。得無量果。以此四行有三無量故名無量。光記初從境。次從等流果。後從異熟果。詳曰。此三因展轉相成。福謂諸福善爲未來愛果之因即現在。雖光記無害。而寶疏爲精當。正理七十九（十一左）曰。無量有情爲所緣故。此四能引無量福故。無量愛果此爲因故。舊論二十一（二十六左）但二因無中福。雜心唯初一因。無量之慈等別體依主。初境第七。後二第五轉有財釋。福因及果。併因四所得之法故。若總云四無量。四是慈悲喜捨。必非無量是四。故無量之四有財釋。必無帶數。婆沙八十一更有三釋（如寶略出）而無評。

（初左）謂諸瞋害（至）建立慈等。八十一（十四左）有兩說。初說慈悲以無瞋爲性。對治瞋故。於中有別。慈治斷命瞋。悲治捶打瞋。後說慈以無瞋爲性。治瞋故。悲以不害爲性。治害故。於彼無評。今論主依後說。何故如是。順契經故。百六十二（三左）曰。經說。若習。若修。若多修習。則慈能斷瞋。悲能斷害。喜能斷不樂捨能斷貪恚（正理七十九(十一左)顯宗四十(一左)亦引此經）不欣慰是嫉妬也。捨者若依毘婆沙師。從貪起瞋名貪瞋依主釋。若依論主相違釋。舊論云多行殺害瞋。逼惱瞋。嫉妬瞋。愛起憎瞋。彼最後瞋。通涉而讀。按義解謬。終以成翻誤。或瞋言非必六惑隨一。唯憎逼義。亦名爲瞋。若爾無失。

（初左）毘婆沙說（至）捨能對治。婆沙八十三（三左）云。如契經說修不淨觀。能斷欲貪。修捨無量。亦斷欲貪。此二何別。答有四復次。一淫欲貪。境界貪。如次不淨捨對治。二顯色貪。形色貪。三細觸貪。容儀貪。四形貌貪。有情貪。併如次不淨。捨。舊婆沙六十四（十右）亦爾。婆沙百六十六（五左）不淨想。厭食想差別有兩說。有說不淨想厭逆於色。厭食想厭逆於味。有說不淨想對治婬貪。厭食想對治食貪。準此等文。毘婆沙還同理實義如何。解云。百六十六（五左）初說當今所簡。或宗承婆沙者。作是說故。雜心七（八左）

答。色貪以不淨觀對治。婬貪以捨對治。舊論（二十一二十七右）說理實義曰。婬欲對治是不淨觀。能除色形貌觸威儀欲故。母父及兒親等欲對治是捨。

（初左）四中初二（至）非是不害。百四十一（十左）有此兩說。亦是八十一（十四左）如次兩說。如前記。彼併無評。論主評云理實。光記前後和會兩釋後義爲勝。又頌釋和會兩釋。是亦後爲勝。若言不害似無瞋。何一無瞋言可含真似。

（初左）喜即喜受。喜無量體。諸論不同。光記訣斷。最爲精當。今須辨諸論同異得失。百四十一（十左）曰。喜謂慶慰。作意相應喜根爲性。有說以善心所中欣爲自性（已上）雖無評家。婆沙本意。初說爲勝。故八十一（十四左）曰。喜以喜根爲自性（乃至）

問。若爾品類足說當云何通。如說云（【傍】第七三右全文）何喜無量。謂喜及喜相應受想行識。若彼所起身語二業。若彼所起心不相應行皆名爲喜。豈有喜受與受相應。

答。彼文應說謂喜及喜相應想行識。不可言受。而言受者。是誦者謬復次彼論總說五蘊爲喜無量自性。雖喜受與受不相應。而餘心心所法與受相應。故作是說。亦不違理（已上第一說通本論前釋者非也。如下辨）有餘師說。此喜無量欣爲自性。欣體非受。別有心所。與心相應。有說欣在喜根相應聚中可得。有作是說。喜根後生欣。由喜力所引起故。若作是說。此喜無量與受相應。亦不違理（已上第二說欣爲自性義）雖無評說。初說爲勝。直標立而慇懃通本論故。後顯不勝。言有餘師。由是雜心論七（九右）據初說曰。喜無量是喜根性。今世親論主亦取初說。婆沙通品類足。言受誦者誤者。此釋蓋不審。何者集異門足六（十三左）甘露味論下（七左）併同品類足。又法蘊足六（十四左）曰。云何爲喜謂有一類。作是思惟。有情獲益。深可欣慰。彼依出家。或依遠離。由思擇力。內所發起。色界定善心欣極欣現前。極欣欣性欣類。適意悅意喜性喜類。和合不別離。歡欣悅預有堪任性。踊躍踊躍性。歡喜歡喜性。總名爲喜。復次與喜相應受想行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名爲喜。又云（十五左）又此定中。若受。若想（乃至）慧等。名狹小喜。又云（十六左）又此定中若受。若想。乃至若慧等。名無量喜。準是等文。應知非誦者謬。應後釋爲正。顯宗論四十（二右）破喜受說。立欣性義。更又認無貪爲性。彼曰。古師說喜即喜受。何緣觀行者。其時喜受生。若緣與樂。與慈無異。若緣拔苦。應與悲同。又契經言欣故生喜。喜即喜受。如先已辨。此喜行相與彼欣同。喜故生喜義有何異。若言下上義有異者。輕安與樂。義亦應然。差別因緣不可得。故又違本論。云何名喜。謂喜。喜相應受想行識等。此中意顯喜俱品法喜增上故。總立喜名。非受受俱。其理決定。若喜即喜受。何言與受俱。若言對法以理爲量應如無過誦本論文此亦不然。理爲量。論要有經證。方可定文。若與經違。理必可壞。不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受。以欣爲體。或即無貪。謂別有貪。是惡心所。於有情類。作是思惟。云何當令諸有樂彼不能得皆屬於我。喜能治彼。故是無貪。此與喜根必俱行故。三地可得。如悔憂俱。喜亦無貪。分明相者。於他盛事心不貪著。知他獲得。深生欣慰。心熱對治。說名爲喜。故知此喜亦無貪性（正理七十九(十二右)全同）今彈云。緣喜悅非與樂拔苦。故舍利弗毘曇十九（十六左）釋喜無量曰。於衆生堪忍。除滅瞋惱心於衆生得喜悅。不依欲染想。又契經欣故生喜者。是說由相顯體。謂欣悅故生此喜無量。生是生成義。又不違本論。已善通故。又以欣爲自性理未盡。欣厭別有體否。未定如世親論主者。依發智見蘊慧爲體。不許別體（如前已辨）安立各別。何以彼難此。又法蘊足云欣欣性適意悅意喜性喜類。併是喜樂行相。何偏定欣。又無貪爲性。實是臆度無文說。亦無有理。諸經論併皆於慰樂。說喜無量故。又違經說治不欣慰。何不言治貪。又喜無量。初二定。欲三地。諸說（【傍】婆沙八十一(十六左)）無異。是喜根爲性故。若無貪爲性。應更通餘地。何但三地。應無貪唯三地。若與喜相應故者。若爾者喜根定現前。何得致前難。亦復決定與喜俱無貪爲性。全無理教。憂悔之例不成。彼二唯欲故。

問。喜受爲性。應治憂慼。何云不欣慰。

答。嫉妬不欣慰是憂慼。行相似故。理實治憂慼。若依大乘。雜集十三四無量併以定惠爲體。若依顯揚第四。無瞋。不害。不嫉。及無貪。無瞋。如次大同論主解。

（二右）願欲令彼（至）相應起故。八十二（六左）有兩說。大同此縱奪。雜心七（九左）總爲四因。此三因初願令得樂。非令得苦。故非顛倒。此依境判。二自意樂本是善非倒。如實意樂故。三勝解心所謂相應唯是自修善行。不執有情實得故。

設是顛倒（至）治瞋等故。是言體聲即喚不令實得。非謂四自體故。舊論云。復次若如此。顛倒有何過失。八十二（六左）云。有說設名顛倒。亦無有失。不令實得邊是顛倒。然自體非倒。

（二右）然契經說（至）一切世界。中含二十一說處經（十一右）曰。阿難我本爲汝說四無量。比丘者心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與慈俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。雜含二十一（十二左）說四種三昧中文亦同。婆沙八十二（七左）通經同此。雜心七（九左）亦爾。

（二右）第三但依（至）皆無量攝。釋第九十句。明依地。舊論同此。文分有三。一約喜。二約餘三。此有兩說。三通四叙異說。婆沙八十一（十六右）意。慈悲捨三在七地。欲界四禪未至中間。有說在十地（作七者誤）列名如今。喜無量在三地。欲界初二靜慮。有餘師說。初二靜慮無悲無量。有勝喜受。歡行轉故。悲慼行故。歡慼何併轉。評曰。初二定有悲無量。有至教故。如定蘊中說。初二靜慮攝初二靜慮四無量等。今論初三說於彼未見。通十地說者。喜無量欲初二定餘通十地。故云隨應（光記爾也）又準婆沙。悲無量八地除初二定。故云隨應。正理論（七十九(十五左)）曰。若喜即喜受。惟是修所成。彼應說。喜唯初二定。以於餘地無喜根故（是今論義）若喜異喜受。亦通思所成。彼應說。喜通依七地。與樂捨受亦相應故。（是衆賢案）有餘說。喜唯喜受俱。彼則應言。喜通三地（婆沙之義）或應如頌唯二非餘。慈悲捨三。有說此四唯唯欲及初得無量名。餘地不爾。經（【傍】增一二十一(十四左)）說無量名梵住故。又說修無量生梵世故。又說招梵釋輪王果故。更有三說如此論。

（二左）前雖說此（至）有情境故。釋第十一句。明不斷惑。文有二。初牒前標。後二釋。此有二。一正明不斷。二示伏治。釋前文此亦有二。初正明伏治。後因便明初修相。此文正明不斷惑。婆沙百六十二（二右）有七義曰。

問。何故四無量不斷煩惱。

答。行相異故。謂十九行相。能斷煩惱。無量非彼行相。四行相是無量。斷煩惱不以此行相故。復次無量是勝解作意。惟真實作意。能斷煩惱。復次無量是增益作意。惟不增益作意。能斷煩惱。復次無量惟緣現在。要緣三世或無爲。道能斷煩惱。復次無量緣有情。要法想能斷煩惱。復次無量緣一分境。非緣一分境。道能斷煩惱。復次無間道能斷煩惱。無量是解脫道時得故（已上）正理論七十九（十六左）擧四義。謂彼二四五七。更破此論初因。曰有作是說。有漏根本靜慮攝故。此因有失。不應說三依六地。故未至中間此應無故（已上）光記（七右）通云。雖復亦有近分攝者。且簡根本。以得根本下惑必斷。有漏根本尚不斷惑。中間不斷。理在絕言。故不別簡。

（三右）初習業住（至）所受快樂。因明初修相。文有三。初明修慈。二略明慈喜。三明捨。初慈中有問有

答。答中有二。一正明初修。二分別能修人。初中亦二。初明修緣。二便作下正明修願。此中亦有。初約煩惱非增人。二若彼下約煩惱增盛人。此中文有三。一標不能。二應於下示緣境品別。三先於下正明修相。此亦有二。一修觀七品有情。二修此下明漸廣成滿。此即初明修緣。婆沙八十二（初右）廣明修相。雜心七（十右）略明。

（三右）中品唯一婆沙八十二（初右）曰。中品有情總爲一種。無差別故。今依彼論。簡品云唯。然光法師令同正理中品分三。後釋非也。

怨亦分三謂下中上。從易向難。故於親友上中下次。於怨三品列下中上。

（三左）若於有情（至）現可見故。八十二（二左）曰。若於有情。樂求失者。於四無量多不能修。所以者何。阿羅漢等欲求其失。亦可得故。彼於先時。亦有瑕隙故。令我等今輕毀之。誰能於彼作饒益事。若於有情。樂求德者。於四無量。多分能修。所以者何。斷善根者。欲求其德。亦可得故。彼於先時。多修善業故。今感得尊貴家生。形貌端嚴衆所樂見。言詞威肅聞皆敬受。智惠多聞人皆推仰。我應於彼作饒益事。今亦約多故。不言唯也。

（三左）此四無量（至）不成喜故。釋第十二句。有二門。一五趣分別。舊論云。四無量定是何道起。偈曰。人道生。光記云現起分別未可也。二成具門。初二定得一必成四。第三已上成一必三。更依婆沙示諸門。八十一（十八右）惟法念住。唯世俗智俱。非三摩地俱。唯有漏故。慈悲捨與喜樂捨三根相應。喜不與受相應。若兼眷屬。亦與喜根相應。皆通三世。唯是善而緣三性。欲色界繫唯緣欲界。唯非二學而緣非二學。唯修所斷緣見修所斷。通緣名義。唯緣他相續。皆通加行得離染得。又八十二（三右）明次第有四說。一如說而生。二悲慈喜捨。三悲喜互制御故。四評家不定。隨樂而生。又（十三左）云。問何故無量名梵住耶。有多復次。一梵世在初。具可得故。未至雖初非具喜故。二治非梵故。非梵謂欲界。初定近治欲界故。三治非梵行故。婬欲事名非梵行。初定近治彼故。四修梵行者身中可得故。五梵謂世尊。此四無量佛所施設故名梵住。六梵謂梵音。此四梵音所說故。七修此四生梵天。爲大梵王故。八以四無量於梵福中最勝故。又

問。梵住無量有何差別有多釋。有作是說。無差別。有說有多復次。一名既有差別。二治非梵。治戲論別故。三治非梵行。治戲論異故。四非梵行者。戲論者。身中可得。有異故。五治不信梵。治放逸無量。六在梵世。在上地。有殊故。七在未至及梵世。在上地不同故。八在上地唯無量。在未至梵世亦名梵住。九外道所得唯名梵住。內道所得亦得無量名。十共所得梵住。不共得無量。十一妙音云。共異生是梵住。不共聖者是無量。

（四右）論曰（至）第八解脫。八十四（八右）曰。八解脫者。一內有色想觀諸色解脫。二三同此。四超諸色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處具足住解脫。五超一切空無邊處。入無邊識。識無邊處具足住解脫。六超一切識無邊處。入無所有無所有處。具足住解脫。七超一切無所有處。入非想非非想處。（【傍】準上及依諸經非想非非想五字脫）具足住解脫。八超一切非想非非想處。入想受滅。身作證具足住解脫。百四十一（十一右）亦爾。此列名依中含二十四大因經（十四右）四十二分別六處經（十四左）然第一但言色觀色。餘全同。長含十大因方便經（十八右）初亦言色觀色。於三八無身作證言。長含九十上經（十二左）曰。八解脫。內有色想觀外色一解脫。內無色想觀外色二解脫。淨解脫三解脫。度色想滅瞋恚想住空處四解脫。度空處住識處五解脫。度識處住不用處六解脫。度不用處住有想無想處七解脫。度有想無想處住想知滅八解脫。同第八衆集經（十九左）但初云色觀色。餘全同十上經。舍利弗毘曇論第二十（十三右）大同衆集經。集異門足十八（九左）品類足七（十二右）併同婆沙。

問。舊婆沙六十五（十七右）亦云觀色是色初解脫。立名何異。

答。但具略異耳。

問。此論。舊論。正理。顯宗。及雜心七（十左）成實十五（十左）甘露味論下（九右）等。併云內有色想觀外色。然婆沙品類足等云諸色。是何異。

答。據色觀色經云諸色。據十上經言外色。爲治內色想貪或觀外色不淨。或內外諸色故。甘露味下（九右）云。觀內色不淨。及觀外色。是謂初解脫。約機類別。各據一義。又解外色非一。故云諸色。具應言外諸色。二文互現。故八十四（十三左）云。觀外諸色。成實論云。初內色想觀外色行者。以此解脫破裂諸色。彼以諸色釋外色。故知外諸色名諸色。

問。名義如何。棄背義名解脫。廣如婆沙。別釋名者。於內色身有色想貪。此所斷貪名內有色想。內簡外。有是能有身。色是所有身有色。故言有色有財釋。有色之想依主釋。內即有有色想。內之有色想持業。及同體依主釋。觀外色者。觀是能觀。外色即所觀。謂觀外青瘀膿爛等。外色之觀境第七依主。故名觀外色。與除內有色想貪。觀外色以棄背彼。故名解脫。內有色想之觀外色。第四轉依主釋。此觀即解脫持業釋。或同體依主釋。二中內無色想者。約所依說。謂呼前已斷。觀外色者。約所緣說。謂雖已除貪爲堅固故。更觀外不淨青瘀等。令貪不還生。內無色想之觀外色依主釋。三中是則內無色想觀外色。次下（六右）勝處文。可證此。有差別彼觀不淨。此觀淨相。彼治色貪。此治不淨觀。是爲差別。上來三種廣如集異門及八十四（十三右）解釋。光記（九左）依彼意。以解釋。

問。內有色想。內無色想。對立名何。初是所斷貪。後即不爾。

答。於此三名諸說異諍。且依婆沙如前辨。若依甘露味論下（九右）曰。觀內色不淨。及觀外色。是謂初解脫。不觀內色。觀外色不淨。是第二解脫。分別觀內外色一切淨色。是第三解脫（已上）述曰。此意內有色想。及觀外色。併是緣觀。非所斷貪。顯不觀內色。言內無色想。爲顯通內外諸色觀淨相。但云淨解脫。又成實論十五（十左）曰。初內色想觀外色。行者以此解脫。破裂諸色。何以知之。第二解脫中說內無色想觀外色。以破內色故。言內無色想故。知行者。於初解脫中漸壞身色。至第二解脫中。內色已壞但有外色。第三解脫中外色亦壞故不見內外色。是名色空（已上）述曰。此意初斷他相續色貪。二斷自相續色。三斷外非情色。至此內外色都空無。正理論八十（六右）稍異婆沙。寶疏偏依正理釋此論。差別可知。大乘大異此。如雜集十三。伽論十二。七十二。及倫記四下（八左）等。

（四右）然契經中說想觀。中含四十二分別六處經（十四左）二十四大因經（十四右）長含八衆集經（十九左）第九十上經（十二左）第十大因方便經（十八右）等是也。稽古下（三十九右）出中含五十九第一得經者非也。彼說八除入故。雜心七（十左）通同此。

（四右）三并助伴皆五蘊性。雜心七（十七右）明勝處中云。若說彼眷屬。是則五陰性。又八十四（八左）云。若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊爲自性。色界者以五蘊爲自性。今約助伴。總言五蘊故。婆沙百四十一亦云。若并助伴。即五蘊性。然彼八十四約隨轉說。故云欲界四蘊。以欲無隨轉色故。然光記云此論據勝。婆沙兼據似說者。未得兩論意也。又婆沙論界地者。不言欲界者。必不依欲界地故。而論所依身者。八十四（十左）初三依欲界身起。故出體中。從依身云欲界。從依地云色界。而光記亦約弱強等者非也。

（四左）初二解脫（至）顯色貪故。依初定治欲界。依二定治初定。顯色貪者。眼識所引貪心。故所緣言可見色。

（四左）有說餘時亦有散善。光云。餘時亦有生得散善。但無聞思（寶同）舊論曰。餘部師說。無色定有時非定。如目乾連所修。

彼自性等如先已說。前五（四左）根品云。復有別法。能令心心所滅。名滅盡定。唯在有頂。性唯是善非無記染。今等依地三性等。八十四（八左）云。以不相應行蘊爲自性。又（十左）云。想受解脫不作行相。

（四左）厭背受想（至）解脫定障。初說據所滅說。此有兩義。一約增勝。背受想故。契經言想受滅解脫。二據實而論滅一切心心所。故有經總言滅盡定解脫。後有說約俱解脫。謂諸羅得滅定者名俱解脫。由慧定力。解脫煩惱解脫障故。由此大因方便經（【傍】長含十(十八左)）曰。於此八解脫。逆順遊行。入出自在。如是比丘得俱解脫。大因經（【傍】中含二十四(十四左)）亦爾。

（五右）次四解脫（至）爲所緣境。

問。何故非道諦及法智。

答。四無色解脫通有漏無漏。有漏觀非可厭道諦故。無漏觀則自體是故。不緣法智者。無色於欲四遠故。

問。何故不明第八所緣。

答。滅心心所。既無能緣。誰可緣境。八十四（十一右）云。想受解脫無所緣。

（五右）第三定中（至）所動亂故。頌疏亦作第三。光記作第二。盡理而釋。今本誤也。第二定中。無眼識所引貪故。於第三定無初二不淨解脫。第三定自地意地妙樂所動亂故。亦無第三淨解脫。八十五（十四右）通八解八勝十遍。有五復次。今取初後二。而唯顯亦無勝遍。由是正理八十（十四右）云。解脫無故。勝處亦無。解脫爲門。入勝處故。勝處無故。遍處亦無。勝處爲門。入遍處故。兼顯示此義。次下（六左三－）辨三差別。約從入義。麟云。第二定中既無眼識所引貪者。此意欲界如有眼識所引貪故。初禪立解脫。二禪既無眼識所引貪故。三禪不立。有章本云三禪者非也。准論是二禪故。又論云。初二解脫一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故。既不言治二禪。故知是二禪無眼識引貪若爾第三禪既無眼識引貪。何故四禪立解脫。解云。第四禪立解脫者。由先離貪。方於彼地觀淨解脫。不由治識所引貪立。

（五右）行者何緣（至）彼方成故。八十四（十五右）有六復次。今擧二。雜心七（十一左）曰。答爲試不淨故。爲成不成耶。觀不淨者。懈怠生欲令攝持故。又欲自觀知所堪能作是念。以不淨觀不起煩惱未。是爲奇。淨觀不起乃爲奇。又現善根有所堪能故。

（五左）何故經中（至）各在邊故。中含二十四大因經（十四右）四十二分別六處經（十四左）如是。百五十二（十一左）答曰。若有餘契經於八解脫。世尊皆說。名身作證。如大因緣經中。佛於八解脫一一皆說身作證具足住故（次上所指二經唯第三第八。而大因經結文曰。此八解脫順逆身作證成就遊）

問。雖少經爾。多經何緣但二。答有七有說。一曰。此二解脫八解脫中。名義最勝。是故偏說。（解云。淨滅受想。併於解脫名義相順。故爲最勝。）二曰。此二加行功力所證故。三曰。此二各居一界邊故。四曰。此二各居一地邊故。五曰。淨於大種造色邊際故。第八於心心所邊際故。六曰。淨雖取色淨。而不起煩惱。以殊勝故。立身證名。第八以無心故。身力所起故說身證。七曰。經說八解脫身作證者。皆以此二解故。得名身證。今依第一第三。若依舊論。曰在界地窮際。亦攝彼第四說。

（五左）勝處有八種。中含五十九第一得經（二十六右）云八除處。長含九十上經（十二右）云八除入。六卷法勝四（二十二右）甘露味論下（九右）亦爾。舊俱舍二十一（三十三左）云八制入。雜心七（十右）成實十五（十四右）舊婆沙六十八（十三左）雖併舊譯。而云八勝處。是除制所緣義。故名除言制。併無妨。勝處者。八十五（四左）曰。勝所緣境。復勝諸煩惱。故名勝處。述曰。境或煩惱名處。此觀勝彼。故名勝處。處之勝依主釋。又百四十一（十一左）曰。降伏所緣摧滅貪愛。故名勝處。同前兩釋。正理八十（七左）更有釋名。云。或此善根即名爲處。處能勝故。立勝處名。（此持業釋）於八解脫前三種中。開八勝處。於初二中各開多少。於第三淨開四故八。自性地境等同前三解脫。故下三句指同以顯此。準此應知。前第三淨是內無色想觀外色。集異門足十九（初右）曰。內有色想觀外色少。若好。若惡。於彼諸色勝知勝見有如是想。是第一勝處。內有色想觀外色多（乃至）是第二勝處。內無色想觀外色少（乃至）是第三勝處。內無色想觀外色多（乃至）是第四勝處。內無色想觀外諸色。若青青顯青現青光。猶如烏莫迦華。或如婆羅痆斯深染青衣。若青青顯青現青光。內無色想觀外諸色。若青青顯青現青光。亦復如是。於彼諸色（乃至）第五勝處。內無色想觀外諸色。若黃黃顯黃現黃光。猶如羯尼迦華。或如婆羅痆斯深染黃衣若黃黃顯黃現黃光。（合法等如前準）是第六勝處。第七赤者如槃豆時縛迦華。第八白者如烏沙斯星色。餘婆羅痆斯喩。及法合等。準前可知。而彼一一牒釋。婆沙八十五（八左已下）亦具標釋。品類足第七（十三左）亦有牒釋。若依成實。十五（十四左）此八能破裂諸色。故名勝處。此在欲色界。先是有漏。以空破色。則名無漏。此是行者所貪著處。是故佛爲弟子。說名勝處。示勝此緣故。

（六右）前修解脫（至）惑終不起。八十五（十七右）明解勝遍三別。七復次。一名既差別。二下中上。三小大無量。四因果通二。五能有棄背。能勝伏境。能廣所緣。六唯作勝解。能伏煩惱。於境無二無量。七如次下論次第從入差別。今依彼五六二復次。唯棄背影顯唯作勝解。

頌曰（至）緣自地四蘊。正理顯宗同此。舊論二十一（二十三左）偈曰。十遍入。無貪八後定。彼境故。二淨無色。自地四陰境。說前八種。大異此論。西方誦本別乎。

（六右）論曰（至）二無邊處。中含五十五第一得經（二十七右）云。有十一切處。云何爲十。比丘無量地處修一思惟。上下諸方不二。無量水處。無量火處。無量風處。無量青處。無量黃處。無量赤處。無量白處。無量空處。無量識處。第十修一思惟上下諸方不二。衆生如是樂一切處。意解者變易有異。又六十例經（二十八右二十二左）併云修第一地一切處四維上下不二等。集異門十九（七左）云。地遍一想如是上下傍布無二無邊無際是第一遍處（餘九準知）。

（六左）緣欲可見（至）風界爲境。論第一（十右）明假四大云。風即風界。世間於動立風名故。或如地等隨世想名。風亦顯形。故言亦爾。如世間說黑風團風。此用顯形。表示風故。前文即風界爲初。假立爲或說。今風界爲有餘。是顯未盡理。故正理八十（十三右）此義爲難而破

答。彼曰。風與風界。既無差別。如何可言亦緣色處。此難非理。以諸世間亦說黑風團風等故。

（六左）應知此中（至）勝前前故。八十五（十七右）明三別有七復次。第七曰。復次若得解脫。未必已得勝處遍處。若得勝處。必已得解脫。未必已得遍處。若得遍處。必得已得解脫及勝處。所以者何。從解脫入勝處。從勝處入遍處故（前六復次上已略記）。

（六左）頌曰（至）餘唯人趣起。初句於滅定。併答二

問。第二於餘答前

問。下二句答後

問。光云。初二句答初問者麁也。於無色立。若解脫。若遍處。皆依三界。故總言無色依三界。不別標簡。

論曰（至）滅盡定故。釋初句。先指前。後示指前之所以。前第五卷根品（五右）意。佛唯離染得。餘皆加得得。唯依欲色二界起。唯聖者得。非異生能起。初起唯在人中。後復依色界身修起。

（七右）四無色解（至）三界身起。顯宗四十（十四右）云。然其初起多依下地。依自下地。皆容復起。唯無所所有。亦依上地。

（七右）餘唯人起由教力故。顯宗（同上）云。所餘一切依欲界身。唯在人中。三洲非北。餘慧力劣無聖教故。治貪欲故。上二界無。有說初起唯在人趣。要由教力。所引起故。人中有教天趣中無設有著樂。不能初起。故人初起。退生欲天。由宿習力。有後起義（已上）由教力故者。以欲界有教故。正理八十（十五左）云由教力者。人三洲。天亦聞教微故不說（已上）。

（七右）一由因力（至）生上地故。舊論曰。近修及數修。前生順生業爲近修。現前數習順現業爲數修。此二併爲因力。唯順後業爲業力。其不定業非必定爲因力業力。故此不說。雖順現受等併是業。而分親疎近遠。以爲二力。寶疏論順後受。更加順生受。違理教二。違理者。濫因力故。違教者。此及舊論。正理。顯宗併唯云順後受業故。麟云。准此及論。唯順後受業。以順生是因力攝故若寶法師通取生後二業。彼意者。謂先得定。由此定力。感上界順生。後由退失。由先定業力故。復能起定也（若爾是還順後。若信所感順生受果定力。是則前近修攝。故知非也）。

前來分別（至）當住成時。前來八品分別諸法訖。自下大文第二明正法住世。光記三釋分科併非也。如首卷辨。寶疏非亦爾也。

（七左）論曰（至）菩提分法。長行大分爲二。一明正法體。釋上二句。文有四。總標。擧數。列名。出體。明證中。舊論曰。正修得者。謂阿地伽摩。此是三乘人所修菩提助法。及三乘果。今擧因以影果。於菩提分前二十二通漏無漏。餘十五種唯是無漏。今非有漏。故百八十三（八左）云。勝義正法者。謂聖道。即無漏根力覺支道支。正理亦云。三乘諸無漏道。雜心十（二十八左）云。有漏修惠雖離名轉。有垢故。不說第一義正法。

（七左）有能受持（至）住爾所時。二明住世時有二。一明但隨人持量住。正釋下二句。二因擧經辨住世數量。初中有三。一明隨持說二人。世俗教法住。二有能下明隨修行者勝義證法住。三故隨下結勸。然寶疏二明能持人者非也。爲明法住而明人。何爲大科。亦復不是唯明人。明述法住故。上來不論住世年數。唯明有能持人其法必住。

（八右）聖教總言（至）復過於此。二因擧經。辨住世數量。文有二。初擧經。二示有釋述經意。雜含二十五（初左）曰。我之教法則千歲不動又云（同左）過千歲我教法滅。中含二十八瞿曇彌經（十七左）云。阿難若女人不得於此正法藏中至信捨家無家學道者。正法當住千年。今失五百歲。餘有五百年。五分律二十九（三右）令尼行八敬復千年。又出十誦律。契經未分別教法證法。故言總言。爲令知經意。示有釋說故。婆沙百八十三（二右）曰。契經說有二補特伽羅。能住持正法。謂諸者。行者。毘奈耶。說我之正法應住千歲。或復過此。由度女人出家。更減五百。世尊雖於處處說正法言。而不分別云何正法。契經是此論所依根本。彼所未說者。今應說之。故作斯論。以可準例。然光寶併爲兩說。初教證俱唯千年義。後說教法至千歲之後。此釋誤也。光記契經等二句總屬上。以爲一說。若爾何故。正理。顯宗全無契經已下文耶。舊論云。有餘師說。佛般涅槃後一千年。正法得住。此說約正修得。不約阿含。若約阿含。則有多時。何以故。於末世中。若能此正法諸人有二種諸天。一隨聞得信。二隨正解得信。皆擁護彼人。令阿含及正修得於世不速隱沒。是故於中。如文如義。應急修正行。準舊論。於有餘師後。擧經以分別。豈得屬前段。光記十五（二十五左）云此文。亦爲兩說。全非論意。寶疏於已下。分爲兩說。初說教證。俱爲千年。故言總言。此雖不違義。疎於文勢。又忽違舊論。

問。今云有釋。舊論云有餘師。應必對本說何。

答。本說者。如頌下二句。不論時數。但隨能持人有。對此也。

問。論十八（八左）過現釋迦佛俱言正法住千年。何爲不論數。

答。於論數。論主意朋此有釋。

（八右）此論依攝（至）理在牟尼。上來正宗分訖。自下大文第三。結己所造。述謙讓佛。即是當流通分。光寶分文科目非也。正理論曰。阿毘達磨此論所依。此攝彼中真實要義。彼論中義。釋有多途。今此論中。依何義釋。頌曰（同此。）顯宗論全同。牒前界品初（二左）說名義文。而問起。何理者。舊論云。爲如經部中所顯。爲如毘婆沙中所顯。準正理顯宗俱言真實要義。前界品初正理言諸堅實義。皆入此攝者。真實誤誰可容疑。

（八右）頌曰（至）理在牟尼。此四句。初句示毘婆沙善成。次句結己所造。次句顯謙。後句深讓佛。論主所造二十唯識終頌曰。我已隨自能。略成唯識義。此中一切種。難思佛所行。與此意同。正理頌同此。釋多言曰。顯少有異途。謂形像色去來世等。由是顯宗改作唯。而釋唯言爲顯。更無異途。一切皆依毘婆沙故。少者對多。去來世等義。以經部義貶量有部所立。是爲我失。顯宗改此。作或有差違是我失。

（八右）論曰（至）爲我過失。依教理二證。成立云議。依所成立本論阿毘達磨云依彼。非謂依婆沙。故舊論曰。罽賓國毘婆沙師二證(ヲ以)所成就。此阿毘達磨。我今多隨彼義說。

（八右）判法正理（至）大聖弟子。釋第四句。此中宜須求疑。論主本意不欲任聖弟子。故不全任六足發智。如文中所論。又論十（七右）問答十大地壞不壞中云。我等但以契經爲量。本論非量。壞之何咎。故世尊言。當依經量。今亦頌云牟尼。善會前來。然長行云及大聖弟子。蓋應畫蛇足。或及言應作非。由是舊論曰。離證能正判正法。唯佛世尊爲最勝量。何以故。由證見一切法故。若佛聖弟子離阿含及道理。判正法亦非中量。準彼論理前後附爲最善。今論文錯誤必矣。又正理論曰。諸法正理廣大甚深。要昔曾於無量佛所親近修習。真智資糧方於智境。一切無惑。麟喩獨覺尚於法相。不能決判。況諸聲聞。彼所證法。隨他教故。由此決判諸法正理。唯在真實大牟尼尊（已上）彼文遣獨覺聲聞。云唯在牟尼。明知及字應作非矣。又論三十（十五右）明業因感果之相云。唯佛證知。非餘境界。對唯佛餘光記釋云二乘凡夫。然寶疏云。六足發智是大弟子之所造。故不商略者何。但執文未觀前後應承等。光記亦隨錯本釋非也。俱舍論序正流通三分已訖。自下大師世眼等頌。已下是破我論文。如首卷立八理一證。當至彼論解釋。普光等多釋併妄陋。悉如首卷評簡。於此且息。