瑜伽師地論卷第一
彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉詔譯
本地分中五識身相應地第一
云何瑜伽師地？ 謂十七地。 何等十七？ 嗢拕南曰： 五識相應意， 有尋伺等三， 三摩地俱非， 有心無心地， 聞思修所立， 如是具三乘， 有依及無依， 是名十七地。 一者、五識身相應地； 二者、意地； 三者、有尋有伺地； 四者、無尋唯伺地； 五者、無尋無伺地； 六者、三摩呬多地； 七者、非三摩呬多地； 八者、有心地； 九者、無心地； 十者、聞所成地； 十一者、思所成地； 十二者、修所成地； 十三者、聲聞地； 十四者、獨覺地； 十五者、菩薩地； 十六者、有餘依地； 十七者、無餘依地。 如是略說十七，名為瑜伽師地。 云何五識身相應地？ 謂五識身自性，彼所依，彼所緣，彼助伴，彼作業，如是總名五識身相應地。 何等名為五識身耶？ 所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。 云何眼識自性？ 謂依眼了別色。 彼所依者， 俱有依， 謂眼； 等無間依， 謂意； 種子依， 謂即此一切種子執受所依、異熟所攝、阿賴耶識。 如是略說，二種所依，謂色、非色。 眼是色，餘非色。 眼， 謂四大種所造，眼識所依淨色，無見有對。 意， 謂眼識無間過去識。 一切種子識， 謂無始時來，樂著戲論，熏習為因，所生一切種子異熟識。 彼所緣者， 謂色，有見有對。 此復多種，略說有三： 謂顯色、形色、表色。 顯色者， 謂青、黃、赤、白、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧及空一顯色。 形色者， 謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下色。 表色者， 謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥，如是等色。 又顯色者， 謂若色顯了，眼識所行。 形色者， 謂若色積集長、短等分別相。 表色者， 謂即此積集色，生滅相續，由變異因，於先生處不復重生，轉於異處，或無間或有間，或近或遠差別生，或即於此處變異生，是名表色。 又顯色者， 謂光、明等差別。 形色者， 謂長、短等積集差別。 表色者， 謂業用為依，轉動差別。 如是一切顯、形、表色，是眼所行、眼境界，眼識所行、眼識境界、眼識所緣， 意識所行、意識境界、意識所緣，名之差別。 又即此色復有三種， 謂若好顯色，若惡顯色，若俱異顯色，似色顯現。 彼助伴者， 謂彼俱有相應諸心所有法，所謂作意、觸、受、想、思及餘眼識俱有相應諸心所有法。 又彼諸法，同一所緣，非一行相，俱有相應，一一而轉。 又彼一切，各各從自種子而生。
彼作業者， 當知有六種，謂唯了別自境所緣，是名初業； 唯了別自相； 唯了別現在； 唯一剎那了別； 復有二業， 謂隨意識轉，隨善染轉，隨發業轉； 又復能取愛非愛果，是第六業。 云何耳識自性？ 謂依耳了別聲。 彼所依者， 俱有依， 謂耳； 等無間依， 謂意； 種子依， 謂一切種子阿賴耶識。 耳， 謂四大種所造，耳識所依淨色，無見有對。 意及種子，如前分別。 彼所緣者， 謂聲，無見有對。 此復多種， 如螺貝聲、大小鼓聲、舞聲、歌聲、諸音樂聲、俳戲叫聲、女聲、男聲、風林等聲、明了聲、不明了聲、有義聲、無義聲、下中上聲、江河等聲、鬥諍諠雜聲、受持演說聲、論義決擇聲，如是等類，有眾多聲。 此略三種， 謂因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲。 初唯內緣聲，次唯外緣聲，後內外緣聲。 此復三種， 謂可意聲、不可意聲、俱相違聲。 又復聲者， 謂鳴、音、詞、吼、表、彰、語等差別之名，是耳所行、耳境界，耳識所行、耳識境界、耳識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。 助伴及業，如眼識應知。 云何鼻識自性？ 謂依鼻了別香。 彼所依者， 俱有依， 謂鼻； 等無間依， 謂意； 種子依， 謂一切種子阿賴耶識。 鼻， 謂四大種所造，鼻識所依淨色，無見有對。 意及種子，如前分別。 彼所緣者， 謂香，無見有對。 此復多種， 謂好香、惡香、平等香、鼻所嗅如根莖花葉果實之香，如是等類，有眾多香。 又香者， 謂鼻所聞，鼻所取，鼻所嗅等差別之名，是鼻所行、鼻境界，鼻識所行、鼻識境界、鼻識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。 助伴及業，如前應知。
云何舌識自性？ 謂依舌了別味。 彼所依者， 俱有依， 謂舌； 等無間依， 謂意；
種子依謂一切種子阿賴耶識。 舌， 謂四大種所造，舌識所依淨色，無見有對。 意及種子，如前分別。 彼所緣者， 謂味，無見有對。 此復多種， 謂苦、酢、辛、甘、鹹、淡、可意、不可意、若捨處所，舌所嘗。 又味者， 謂應嘗、應吞、應噉、應飲、應舐、應吮、應受用，如是等差別之名，是舌所行、舌境界，舌識所行、舌識境界、舌識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。 助伴及業，如前應知。 云何身識自性？ 謂依身了別觸。 彼所依者， 俱有依， 謂身； 等無間依， 謂意； 種子依， 謂一切種子阿賴耶識。 身， 謂四大種所造，身識所依淨色，無見有對。 意及種子，如前分別。
彼所緣者， 謂觸，無見有對。 此復多種， 謂地、水、火、風、輕性、重性、滑性、澀性、冷、飢、渴、飽、力、劣、緩、急、病、老、死、蛘、悶、黏、疲、息、軟、怯、勇，如是等類，有眾多觸。 此復三種， 謂好觸、惡觸、捨處所觸，身所觸。 又觸者， 謂所摩所觸，若鞕若軟，若動若煖，如是等差別之名，是身所行、身境界，身識所行、身識境界、身識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。 助伴及業，如前應知。 復次， 雖眼不壞，色現在前，能生作意若不正起，所生眼識必不得生。 要眼不壞，色現在前，能生作意正復現起，所生眼識方乃得生。 如眼識生，乃至身識，應知亦爾。 復次， 由眼識生，三心可得，如其次第， 謂率爾心、尋求心、決定心。 初是眼識，二在意識。 決定心後， 方有染淨，此後乃有等流眼識善不善轉。 而彼不由自分別力，乃至此意不趣餘境，經爾所時，眼、意二識或善或染，相續而轉。 如眼識生，乃至身識，應知亦爾。 復次， 應觀五識所依，如往餘方者所乘； 所緣，如所為事； 助伴，如同侶； 業，如自功能。 復有差別， 應觀五識所依，如居家者家； 所緣，如所受用； 助伴，如僕使等； 業，如作用。
本地分中意地第二之一
已說五識身相應地。 云何意地？ 此亦五相應知，謂自性故，彼所依故，彼所緣故，彼助伴故，彼作業故。 云何意自性？ 謂心、意、識。 心， 謂一切種子所隨依止性、所隨依附依止性、體能執受異熟所攝阿賴耶識。 意， 謂恒行意及六識身無間滅意。 識， 謂現前了別所緣境界。 彼所依者， 等無間依，謂意； 種子依， 謂如前說一切種子阿賴耶識。 彼所緣者， 謂一切法，如其所應。 若不共者， 所緣即受想行蘊、無為、無見無對色、六內處及一切種子。 彼助伴者， 謂作意、觸、受、想、思、欲、勝解、念、三摩地、慧、信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害、貪、恚、無明、慢、見、疑、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪勝解、忘念、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋、伺。 如是等輩俱有相應心所有法，是名助伴。 同一所緣，非同一行相，一時俱有，一一而轉，各自種子所生，更互相應，有行相，有所緣，有所依。 彼作業者， 謂能了別自境所緣，是名初業； 復能了別自相、共相； 復能了別去、來、今世； 復剎那了別，或相續了別； 復為轉隨轉，發淨不淨一切法業； 復能取愛非愛果； 復能引餘識身； 又能為因發起等流識身。 又諸意識望餘識身有勝作業， 謂分別所緣，審慮所緣，若醉若狂，若夢若覺，若悶若醒，若能發起身業語業，若能離欲，若離欲退，若斷善根，若續善根，若死若生等。 云何分別所緣？ 由七種分別， 謂有相分別、無相分別、任運分別、尋求分別、伺察分別、染汙分別、不染汙分別。 有相分別者， 謂於先所受義、諸根成就善名言者，所起分別。 無相分別者， 謂隨先所引及嬰兒等不善名言者，所有分別。 任運分別者， 謂於現前境界，隨境勢力任運而轉，所有分別。 尋求分別者， 謂於諸法觀察尋求，所起分別。 伺察分別者， 謂於已所尋求，已所觀察，伺察安立，所起分別。 染汙分別者， 謂於過去顧戀俱行，於未來希樂俱行，於現在執著俱行，所有分別。 若欲分別，若恚分別，若害分別，或隨與一煩惱、隨煩惱相應，所起分別。 不染汙分別者， 若善，若無記，謂出離分別、無恚分別、無害分別，或隨與一信等善法相應，或威儀路、工巧處及諸變化，所有分別。 如是等類，名分別所緣。 云何審慮所緣？ 謂如理所引、不如理所引、非如理非不如理所引。 如理所引者， 謂不增益非真實有，如四顛倒，謂於無常常倒，於苦樂倒，於不淨淨倒，於無我我倒； 亦不損減諸真實有，如諸邪見，謂無施與等諸邪見行； 或法住智，如實了知諸所知事； 或善清淨出世間智，如實覺知所知諸法。 如是名為如理所引。 與此相違， 當知不如理所引。 非如理、非不如理所引者，謂依無記慧審察諸法。 如是名為審慮所緣。 云何醉？ 謂由依止性羸劣故，或不習飲故，或極數飲故，或過量飲故，便致醉亂。 云何狂？ 謂由先業所引，或由諸界錯亂，或由驚怖失志，或由打觸末摩，或由鬼魅所著，而發癲狂。 云何夢？ 謂由依止性羸劣，或由疲倦過失，或由食所沉重，或由於闇相作意思惟，或由休息一切事業，或由串習睡眠，或由他所引發，如由搖扇，或由明咒，或由於藥，或由威神，而發惛夢。 云何覺？ 謂睡增者不勝疲極故，有所作者要期睡故，或他所引，從夢而覺。 云何悶？ 謂由風熱亂故，或由捶打故，或由瀉故，如過量轉痢及出血，或由極勤勞，而致悶絕。 云何醒？ 謂於悶已，而復出離。 云何發起身業語業？ 謂由發身語業智前行故，次欲生故，次功用起故，次隨順功用為先身語業風轉故，從此發起身業語業。 云何離欲？ 謂隨順離欲根成就故，從他獲得隨順教誨故，遠離彼障故，方便正修無倒思惟故，方能離欲。 云何離欲退？ 謂性軟根故，新修善品者，數數思惟彼形、狀、相故，受行順退法故，煩惱所障故，惡友所攝故，從離欲退。 云何斷善根？ 謂利根者，成就上品諸惡意樂現行法故，得隨順彼惡友故，彼邪見纏極重圓滿到究竟故，彼於一切惡現行中得無畏故，無哀愍故，能斷善根。 此中， 種子亦名善根，無貪瞋等亦名善根，但由安立現行善根相違相續，名斷善根，非由永拔彼種子故。 云何續善根？ 謂由性利根故，見親朋友修福業故，詣善丈夫聞正法故，因生猶豫證決定故，還續善根。 云何死？ 謂由壽量極故，而便致死。 此復三種， 謂壽盡故，福盡故，不避不平等故。 當知亦是時、非時死。 或由善心，或不善心，或無記心。 云何壽盡故死？ 猶如有一，隨感壽量滿盡故死。此名時死。 云何福盡故死？ 猶如有一，資具闕故死。 云何不避不平等故死？ 如世尊說九因九緣未盡壽量而死。 何等為九？ 謂食無度量， 食所不宜， 不消復食， 生而不吐， 熟而持之， 不近醫藥， 不知於己若損若益， 非時、非量行非梵行。 此名非時死。 云何善心死？ 猶如有一，將命終時，自憶先時所習善法，或復由他令彼憶念，由此因緣，爾時信等善法現行於心，乃至麤想現行。 若細想行時，善心即捨，唯住無記心。 所以者何？ 彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令彼憶念。 云何不善心死？ 猶如有一，命將欲終，自憶先時串習惡法，或復由他令彼憶念，彼於爾時，貪瞋等俱諸不善法現行於心。 乃至麤細等想現行，如前善說。 又善心死時， 安樂而死，將欲終時，無極苦受逼迫於身。 惡心死時， 苦惱而死，將命終時，極重苦受逼迫於身。 又善心死者， 見不亂色相。 不善心死者， 見亂色相。 云何無記心死？ 謂行善不善者，或不行者，將命終時，自不能憶，無他令憶，爾時非善心非不善心死，既非安樂死，亦非苦惱死。 又行善不善補特伽羅將命終時，或自然憶先所習善及與不善，或他令憶，彼於爾時，於多曾習力最強者，其心偏記，餘悉皆忘。 若俱平等曾串習者， 彼於爾時，隨初自憶，或他令憶，唯此不捨，不起餘心。 彼於爾時， 由二種因增上力故，而便命終， 謂樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力。 受盡先業所引果已，若行不善業者，當於爾時，受先所作諸不善業所得不愛果之前相，猶如夢中見無量種變怪色相。 依此相故，薄伽梵說： 若有先作惡不善業及增長已，彼於爾時，如日後分或屾峰影等，懸覆、遍覆、極覆。 當知如是補特伽羅從明趣闇。 若先受盡不善業果而修善者，與上相違。 當知如是補特伽羅從闇趣明。 此中差別者， 將命終時，猶如夢中見無量種非變怪色可意相生。 若作上品不善業者， 彼由見斯變怪相故，流汗毛豎，手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，彼於爾時，有如是等變怪相生。 若造中品不善業者， 彼於爾時，變怪之相或有或無，設有，不具。 又諸眾生將命終時，乃至未到惛昧想位，長時所習我愛現行，由此力故， 謂我當無，便愛自身，由此建立中有生報。 若預流果及一來果，爾時我愛亦復現行。 然此預流及一來果，於此我愛，由智慧力數數推求，制而不著，猶壯丈夫與羸劣者共相捔力，能制伏之。 當知此中， 道理亦爾。 若不還果，爾時我愛不復現行。 又解肢節，除天、那落迦，所餘生處，一切皆有。 此復二種： 一、重； 二、輕。 重， 謂作惡業者。 輕， 謂作善業者。 北拘盧洲一切皆輕。 又色界沒時，皆具諸根。 欲界沒時，隨所有根，或具不具。 又清淨解脫死者， 名調善死。 不清淨不解脫死者， 名不調善死。 又將終時， 作惡業者， 識於所依從上分捨，即從上分冷觸隨起，如此漸捨，乃至心處。 造善業者， 識於所依從下分捨，即從下分冷觸隨起，如此漸捨，乃至心處。 當知後識唯心處捨，從此冷觸遍滿所依。 云何生？ 由我愛無間已生故，無始樂著戲論因已熏習故，淨不淨業因已熏習故，彼所依體由二種因增上力故，從自種子，即於是處，中有異熟無間得生。 死生同時，如秤兩頭，低昂時等，而此中有，必具諸根。 造惡業者所得中有，如黑羺光，或陰闇夜； 作善業者所得中有，如白衣光，或晴明夜。 又此中有，是極清淨天眼所行。 彼於爾時， 先我愛類，不復現行，識已住故，然於境界起戲論愛，隨所當生，即彼形類中有而生。 又中有眼， 猶如天眼，無有障礙，唯至生處，所趣無礙，如得神通，亦唯至生處。 又由此眼， 見己同類中有有情，及見自身當所生處。 又造惡業者， 眼視下淨，伏面而行；往天趣者，上；往人趣者，傍。 又此中有， 若未得生緣，極七日住；有得生緣，即不決定。 若極七日，未得生緣，死而復生，極七日住。 如是展轉，未得生緣，乃至七七日住，自此已後，決得生緣。 又此中有， 七日死已，或即於此類生，若由餘業可轉中有種子轉者，便於餘類中生。 又此中有有種種名： 或名中有，在死生二有中間生故； 或名健達縛，尋香行故，香所資故； 或名意行，以意為依往生處故，此說身往，非心緣往； 或名趣生，對生有起故。 當知中有除無色界，一切生處。 又造惡業者， 謂屠羊雞豬等，隨其一類，由住不律儀眾同分故，作感那落迦惡不善業及增長已，彼於爾時，猶如夢中，自於彼業所得生處，還見如是種類有情及屠羊等事。 由先所習憙樂馳趣，即於生處境色所礙，中有遂滅，生有續起。 彼將沒時，如先死有，見紛亂色。 如是乃至生滅道理，如前應知。 又彼生時，唯是化生，六處具足。 復起是心而往趣之， 謂我與彼嬉戲受樂，習諸伎藝。 彼於爾時顛倒， 謂造種種事業及觸冷熱。 若離妄見，如是相貌尚無趣欲，何況往彼。 若不往彼，便不應生。 如於那落迦，如是於餘似那落迦鬼趣中生，當知亦爾，如癭鬼等。 又於餘鬼、傍生、人等，及欲、色界天眾同分中將受生時，於當生處見己同類可意有情，由此於彼起其欣欲，即往生處，便被拘礙。 死生道理，如前應知。 又由三處現前，得入母胎： 一、其母調適，而復值時； 二、父母和合，俱起愛染； 三、健達縛正現在前。 復無三種障礙， 謂產處過患所作，種子過患所作，宿業過患所作。 云何產處過患？ 謂若產處為風熱癊之所逼迫，或於其中有麻麥果，或復其門如車螺形，有形有曲，有穢有濁，如是等類，產處過患應知。 云何種子過患？ 謂父出不淨非母，或母非父，或俱不出，或父精朽爛，或母，或俱，如是等類，種子過患應知。 云何宿業過患？ 謂或父或母不作不增長感子之業，或復俱無，或彼有情不作不增長感父母業，或彼父母作及增長感餘子業，或彼有情作及增長感餘父母業，或感大宗葉業，或感非大宗葉業，如是等類，宿業過患應知。 若無如是，三種過患，三處現前，得入母胎。 彼即於中有處，自見與己，同類有情，為嬉戲等，於所生處起希趣欲。 彼於爾時，見其父母，共行邪行，所出精血，而起顛倒。 起顛倒者， 謂見父母為邪行時，不謂父母行此邪行，乃起倒覺，見己自行；見自行已，便起貪愛。 若當欲為女，彼即於父便起會貪； 若當欲為男，彼即於母起貪亦爾。 乃往逼趣。 若女於母，欲其遠去； 若男於父，心亦復爾。 生此欲已，或唯見男，或唯見女，如如漸近彼之處所，如是如是漸漸不見父母餘分，唯見男女根門，即於此處，便被拘礙。 死生道理，如是應知。 若薄福者， 當生下賤家，彼於死時及入胎時，便聞種種紛亂之聲，及自妄見入於叢林竹𥯤蘆𥭳等中。 若多福者， 當生尊貴家，彼於爾時，便自聞有寂靜美妙可意音聲，及自妄見昇宮殿等可意相現。 爾時， 父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血。 二滴和合，住母胎中，合為一段，猶如熟乳凝結之時。 當於此處， 一切種子異熟所攝執受所依阿賴耶識，和合依託。 云何和合依託？ 謂此所出濃厚精血合成一段，與顛倒緣中有俱滅。 與滅同時，即由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。 於此時中，說識已住，結生相續，即此名為羯羅藍位。 此羯羅藍中，有諸根大種，唯與身根及根所依處，大種俱生。 即由此身根，俱生諸根大種力故，眼等諸根，次第當生。 又由此身根，俱生根所依處大種力故，諸根依處次第當生。 由彼諸根及所依處具足生故，名得圓滿依止成就。 又此羯羅藍色與心、心所安危共同，故名依託。 由心、心所依託力故，色不爛壞； 色損益故，彼亦損益。 是故說彼安危共同。 又此羯羅藍識最初託處，即名肉心。 如是識於此處最初託，即從此處最後捨。