瑜伽師地論卷第五十八

攝決擇分中 有尋有伺等三地之一

    如是已說五識身相應地、意地決擇。   有尋有伺等三地決擇，我今當說。   問：何故焰摩名為法王？ 為能損害諸眾生故，為能饒益諸眾生故？ 若由損害眾生名為法王，不應道理。 若由饒益眾生，今應當說云何饒益？ 答：由能饒益，不由損害。   何以故？   若諸眾生執到王所，令憶念故，遂為現彼相似之身。   告言： 「汝等自所作業，當受其果。」   由是因緣，彼諸眾生各自了知： 「自所作業，還自受果。」   便於焰摩使者，眾生業力增上所生，猶如變化，非眾生所，無反害心，無瞋恚心，不懷怨恨。   乃由此故， 感那落迦新業更不積集；故業盡已，脫那落迦趣。   是故焰摩由能饒益諸眾生故，名為法王。   若諸眾生生那落迦，憶宿命者，焰摩法王更不教誨；若有生已，不憶宿命，王便教誨。   略有三種補特伽羅生那落迦，不憶宿命： 一、極愚癡，謂生邊地，不解觀察，隨諸惡轉； 二、極放逸，謂受欲者於諸欲中增上耽著，不解觀察，隨諸惡轉； 三、極邪見，謂成就一切誹謗邪見，不解觀察，隨諸惡轉。   由彼不能自然憶念，故令憶念。   復次， 二因緣故，大海水鹹： 一、生彼眾生福增上故； 二、陸地眾生一分非福增上故。   所以者何？   由水鹹故，非人所涉，生彼無量微細眾生不被採害。   又大海中，種種珍寶差別可得，由水鹹故，陸地眾生一分難得。   復次， 煩惱雜染決擇，我今當說。   如先所說煩惱雜染義當知。   此煩惱由五種相建立差別。   何等為五？ 一、自性故； 二、自性差別故； 三、染淨差別故； 四、迷斷差別故； 五、對治差別故。   云何自性？   略有二種： 一、見性煩惱； 二、非見性煩惱。   云何自性差別？ 略有十種，見性煩惱五種差別，非見性者亦有五種。   總此十種，名為煩惱自性差別。   見性五者， 謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見 取、戒禁取。   非見性五者， 謂貪、恚、慢、無明、疑。   薩迦耶見者， 於五取蘊，心執增益，見我、我所，名薩迦耶見。   此復二種： 一者、俱生； 二、分別起。   俱生者， 一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行。   分別起者， 諸外道等計度而起。   邊執見者， 於五取蘊，薩迦耶見增上力故，心執增益，見我斷常，名邊執見。   常見所攝邊執見者， 謂六十二諸見趣中計度前際諸遍常論、 一分常論及計後際諸有想論、 無想論、 非想非非想論。   斷見所攝邊執見者， 謂諸沙門、若婆羅門七事斷論。   此邊執見唯分別起，無有俱生，唯除即此先世已來串習隨逐邊執見等。   若有分別，若無分別差別之相，如〈本地分〉已廣分別。   邪見者， 一切倒見，於所知事顛倒而轉，皆名邪見。   當知此見略有二種： 一者、增益； 二者、損減。   薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取，此四見等，一切皆名增益邪見。   謗因、謗用、謗果、壞實事等，心執增益所有諸見，一切皆名損減邪見。   無施無愛，亦無祠祀，是名謗因。   無有妙行，亦無惡行，是名謗用。   無有妙行、惡行諸業果及異熟，是名謗果。   無父無母，無化生有情，亦無世間真阿羅漢諸漏永盡，乃至廣說，如是一切名壞實事。   又此邪見，即計前際諸無因論、邊無邊論、不死矯亂論，及計後際現法涅槃等論所有沙門，若婆羅門。   當知如是薩迦耶見以為根本六十二見，三見所攝，謂常見所攝諸邊執見、斷見所攝諸邊執見及諸邪見。   見取者， 於六十二諸見趣等，一一別計為最為上，為勝為妙，威勢取執，隨起言說： 唯此諦實，餘皆虛妄。   由此見故，能得清淨、解脫、出離，是名見取。   戒禁取者， 謂所受持隨順見取、見取眷屬、見取隨法若戒若禁，於所受持諸戒禁中，妄計為最為上，為勝為妙，威勢執取，隨起言說： 唯此諦實，餘皆虛妄。由此戒禁，能得清淨、解脫、出離，是名戒禁取。   貪者， 謂能耽著心所為性。   此復四種： 謂著諸見、欲、色、無色。   恚者， 謂能損害心所為性。   此復四種： 謂於損己他見、 （見）9他有情所、 及於所愛不饒益所、 於所不愛作饒益所所有瞋恚。   慢者， 謂令心舉心所為性。   此復四種， 謂於諸見、 於諸有情、 於受用欲、 於諸後有處起。   又此慢略有二種： 一、惑亂慢； 二、不惑亂慢。   於有情處慢者， 謂三慢類，已如前說。   於受用欲處慢者， 謂由大財、大族、大徒眾等現在前故，心遂高舉。   於後有處慢者， 謂由計我當有不有，廣說乃至我當非想非非想等，若動不動，戲論造作，諸愛趣中現前轉故，心遂高舉。   不惑亂慢者， 謂於下劣，計己為勝，於等計等，而生憍慢；惑亂慢者，謂餘六慢。   又由受用鄙劣資具，自謂富樂，名惑亂慢；若由受用勝妙資具，自謂富樂，名不惑亂慢。   又由邪行，謂後有勝，名惑亂慢；若由正行，謂後有勝，名不惑亂慢。   無明者， 謂於所知真實覺悟能覆能障心所為性。   此略四種： 一、無解愚； 二、放逸愚； 三、染汙愚； 四、不染汙愚。   若於不見聞覺知所知義中所有無智，名無解愚。   若於見聞覺知所知義中散亂、失念所有無智，名放逸愚。   於顛倒心所有無智，名染汙愚。   不顛倒心所有無智，名不染汙愚。   又此無明總有二種： 一、煩惱相應無明； 二、獨行無明。   非無愚癡而起諸惑，是故貪等餘惑相應所有無明，名煩惱相應無明。   若無貪等諸煩惱纏，但於苦等諸諦境中，由不如理作意力故，鈍慧士夫補特伽羅諸不如實簡擇、覆障、纏裹、闇昧等心所性，名獨行無明。   疑者， 猶豫二分不決定心所為性。   當知此疑略由五相差別建立， 謂於他世、作用、因果、諸諦、寶中，心懷猶豫。   如是所說十種煩惱，亦緣事轉，亦緣煩惱， 謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣，亦緣自地諸有漏事。   下地煩惱能緣上地煩惱及事，非上地惑能緣下地煩惱及事。   如是煩惱展轉相緣，及下地惑能緣上地。   於此處所，餘決擇文更不復現。   復次， 俱生薩迦耶見唯無記性，數現行故，非極損惱自他處故。   若分別起薩迦耶見，由堅執故，與前相違。   在欲界者， 唯不善性。   若在上地，奢摩他力所制持故，多白淨法所攝受故，成無記性；由染汙故，體是隱沒。   所餘煩惱，由此道理，隨應當知。   欲界煩惱為諸惡行安足處故，多不善性。   又不善者， 具三因緣，能往惡趣，餘則不定。   何等為三？   謂極多修習，殷重無間計為功德，不見其失，不見其患，縱情而起，是初因緣； 用此煩惱以為依處，由身語意，於諸惡行作及增長，是第二因緣； 由此煩惱斷他善品，授不善品，是第三因緣。   除先所作能往惡趣順後受業。   又十煩惱，七唯意地，貪、恚、無明亦通五識。   又於欲界，四見及慢，喜、捨相應；貪，樂、喜、捨相應；恚，苦、憂、捨相應； 邪見，喜、憂、捨相應；疑，憂、捨相應； 無明，一切五根相應。   此據多分相應道理，其餘深細，後當廣說。   於上諸地，隨所有根，即與彼地煩惱相應。   又十煩惱， 見所斷者， 名曰無事，彼所緣事非成實故； 所餘煩惱，有事、無事，彼相違故。   又貪與慢緣有漏一分可意事生，恚緣一分非可意生，是故此三煩惱一分所生，名取一分；   所餘煩惱通緣內外若愛、非愛及俱相違有漏事生，是故說彼名曰遍行，取一切事。   若有隨順如是煩惱、煩惱俱行、煩惱品類，名隨煩惱。   云何名隨煩惱？   略由四相差別建立： 一、通一切不善心起； 二、通一切染汙心起； 三、於各別不善心起； 四、善、不善、無記心起，非一切處，非一切時。   謂無慚、無愧，名通一切不善心起。   隨煩惱放逸、掉舉、惛沉、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，此十隨煩惱通一切染汙心起，通一切處，三界所繫。   忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，此十隨煩惱各別不善心起，若一生時，必無第二。   如是十種皆欲界繫，除誑、諂、憍。   由誑及諂至初靜慮，憍通三界。   此并前二，若在上地，唯無記性。   尋、伺、惡作、睡 眠，此四隨煩惱通善、不善、無記心起，非一切處，非一切時。   若有極久尋求伺察，便令身疲念失，心亦勞損，是故尋、伺名隨煩惱。   此二乃至初靜慮地，惡作、睡眠唯在欲界。   又有定地諸隨煩惱， 謂尋、伺、誑、諂、惛沉、掉舉、憍、放逸、懈怠等。   初靜慮地有初四種，餘通一切地。   若《雜事》中，世尊所說諸隨煩惱，廣說乃至愁、歎、憂、苦隨擾惱等，及〈攝事分〉廣所分別，如是一切諸隨煩惱皆是此中四相差別，隨其所應，相攝應知。   復次， 諸隨煩惱若在欲界，略於十二處轉。   何等十二？ 謂執著惡行處； 鬥訟諍競處； 毀犯尸羅處； 受學隨轉，非善人法處； 邪命處； 耽著諸欲處； 如所聞法義，心諦思惟處； 於所思義，內心寂止，方便持心處； 展轉受用財法處； 不相雜住處； 遠離臥具房舍處； 眾苦所集處。   此十二處以為依止，如先所說貪著乃至隨擾惱等諸隨煩惱，差別而轉， 謂貪著、瞋恚、愚癡，依初處轉； 忿等乃至諂，依第二處轉； 無慚、無愧，依第三處轉； 誑等乃至謀害，依第四處轉； 矯詐等乃至惡作，依第五處轉； 不忍耽嗜等乃至不平等貪著，依第六處轉； 薩迦耶見、有見、無有見，依第七處轉； 貪欲等乃至不作意，依第八處轉； 顧悅纏綿，依第九處轉； 不質直性、不柔和性、不隨同分轉性，依第十處轉； 欲尋思等乃至家生繫屬尋思，依第十一處轉； 愁、歎等，依第十二處轉。   復次， 此五見是慧性故，互不相應，自性自性不相應故。   貪、恚、慢、疑更相違故，互不相應。   貪染令心卑下，憍慢令心高舉，是故貪、慢更互相違。   復次， 如所說諸隨煩惱，當知皆是煩惱品類。   且如放逸，是一切煩惱品類。   所以者何？   於染愛時，多生放逸，乃至疑時，亦有放逸。   貪著、慳吝、憍高、掉舉等，皆貪品類，皆貪等流。   忿、恨、惱、嫉、害等，是瞋品類，是瞋等流。   誑、諂，是邪見品類，邪見等流。   覆，是諂品類，當知即彼品類等流。   餘隨煩惱，是癡品類，是癡等流。   唯除尋、伺。   當知尋、伺，慧思為性，猶如諸見。   若慧依止意言而生，於所緣境慞遑推究，雖慧為性，而名 尋、伺。   於諸境界遽務推求，依止意言麤慧，名尋。   即於此境不甚遽務，而隨究察，依止意言細慧，名伺。   是名建立煩惱雜染自性差別。   云何建立煩惱雜染染淨差別？ 謂如所說本、隨二惑，略二緣故，染惱有情： 一、由纏故； 二、隨眠故。   現行現起煩惱，名纏；即此種子未斷未害，名曰隨眠，亦名麤重。   又不覺位，名曰隨眠；若在覺位，說名為纏。   若諸具縛補特伽羅生在欲界，成就三界煩惱隨眠。   若生色界所有異生，成就欲界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠，成就色界及無色界所未損伏煩惱隨眠。   若生無色所有異生，成就欲界及與色界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠，成就無色所未損伏煩惱隨眠。   如界道理，隨地亦爾。   諸煩惱纏，未離自地煩惱欲者，自地現起；已離欲者，即不現起。   若在下地，上地諸纏亦得成就，非在上地得說成就下地諸纏。   問：具一切縛補特伽羅，諸煩惱纏起滅未捨，是諸煩惱於何事繫？過去耶？未來耶？現在耶？ 答：過去已繫，故不名繫；但於現在，由此種類煩惱隨眠，說名為繫。   若諸煩惱正起現前，亦由纏故，說名為繫；於未來世隨眠及纏，以當繫故，亦不名繫。   如此種類，當知諸餘煩惱亦爾。   如具縛者， 不具縛者亦復如是。   差別者， 所餘煩惱說名為繫。   問：諸修行者伏煩惱纏，當云何伏？ 答：以修三種對治力故，伏煩惱纏： 一、了知煩惱自性過患； 二、思惟對治所緣境相； 三、以勝善品滋心相續。   當知此是永斷正見前行之道。   問：諸修行者斷煩惱時，為捨纏耶？捨隨眠耶？由斷何故，說名為斷？ 答：但捨隨眠，以煩惱纏先已捨故。   斷隨眠故，說名為斷。   何以故？   雖纏已斷，未斷隨眠，諸煩惱纏數復現起；若隨眠斷，纏與隨眠畢竟不起。   問：為斷過去，為斷未來，為斷現在？ 答：非斷去來今，然說斷三世。   何以故？   若在過去有隨眠心，任運滅故，其性已斷，復何所斷； 若在未來有隨眠心，性未生故，體既是無，當何所斷； 若在現在有隨眠心，此剎那後，性必不住，更何須斷。   又有隨眠、離隨眠心二不和合，是故現在亦非所斷。   然從他音、內正作意二因緣故，正見相應，隨所治惑，能治心生，諸有隨眠所治心滅。   此心生時，彼心滅時，平等平等，對治生滅道理應知。   正見相應能對治心，於現在世無有隨眠，於過去世亦無隨眠；此剎那後離隨眠心，在未來世亦無隨眠。   從此已後，於已轉依、已斷隨眠身相續中，所有後得世間所攝善、無記心去來今位皆離隨眠，是故三世皆得說斷。   是名煩惱雜染染淨差別。   云何建立煩惱雜染迷斷差別？ 當知略說有十五種： 謂欲界繫見苦、集、滅、道諦所斷及修所斷諸漏有五。   如欲界繫，色、無色繫各五亦爾。   欲界迷苦有十煩惱。   迷集有八，除薩迦耶及邊執見。   如迷集諦，滅、道亦爾。   上界諸諦，並除瞋、恚，隨迷次第，如欲界說。   云何迷苦有十隨眠？ 略五取蘊，總名為苦。   愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見： 五句見我，餘見我所。   是名迷苦薩迦耶見。   即用如是薩迦耶見以為依止，於五取蘊見我斷常，故邊執見亦迷於苦。   又諸邪見， 謂無施等，乃至妙行、惡行業果及與異熟，是迷苦諦。   又有邪見，撥無父母、化生有情，如是邪見一分迷苦，一分迷集。   又諸外道誹謗苦諦，起大邪見，彼謂沙門喬答摩種為諸弟子施設苦諦，此定無有，如是邪見亦迷苦諦。   又有諸見，妄計自在、世主、釋梵及餘物類為常為恒，無有變易，如是邪見亦迷苦諦。   又有諸見，計邊無邊，如是亦名迷苦邪見。   又有沙門，若婆羅門，不死矯亂邪見一分，亦迷苦諦。   若有見取，妄取迷苦所有諸見以為第一， 謂能清淨、解脫、出離，如是名為迷苦見取。   若有妄取隨順此見、此見隨法所受戒禁以為第一，能得清淨、解脫、出離，此戒禁取是迷苦諦。   若有外道於此諸見不定信受，亦不一向誹謗如來所立苦諦，但於苦諦心懷猶預，此及所餘於苦猶預是迷苦疑。   若於如是自所起見寶愛堅著，如此見貪是迷苦貪。   若於異分他所起見，心懷違損，是迷苦恚。   若恃此見，心生高舉，是迷苦慢。   若有無智，與此諸見及疑、貪等煩惱相應，若唯於苦獨行無智，如是並名迷苦無明。   此十煩惱皆迷苦諦，見苦所斷。   云何迷集有八隨眠？ 謂諸沙門、若婆羅門謗因邪見。   又有沙門，若婆羅門，計自在等是一切物生者、化者及與作者，此惡因論所有邪見。   又有邪見，無施無愛，亦無祠祀，無有妙行，亦無惡行。   又有邪見，不死矯亂外道沙門、若婆羅門所起一分。   又有邪見，誹謗集諦，謂諸外道作如是計： 如彼沙門喬答摩種為諸第子所說集諦，此定無有。   如是等見，是迷集諦所起邪見。   若有見取，取彼諸見以為第一，能得清淨、解脫、出離，是迷集諦所起見取。   若於隨順此見諸法所受戒禁取為第一，能得清淨，廣說如前，是迷集諦戒禁取。   餘疑、貪等，如前應知。   如是八種煩惱隨眠迷於集諦，見集所斷。   云何迷滅有八隨眠？ 謂諸沙門、若婆羅門計邊無邊、不死矯亂諸見一分。   又有沙門，若婆羅門， 謂說現法涅槃論者所有邪見。   又有邪見，撥無世間真阿羅漢，乃至廣說。   彼阿羅漢二德所顯， 謂斷及智，此中但取謗斷邪見。   又有邪見，誹謗滅諦， 謂諸外道，廣說如前。   又有橫計諸邪解脫所有邪見。   如是諸見，是迷滅諦所起邪見。   若有見取，取彼諸見以為第一，廣說如前，是迷滅諦所起見取。   若於隨順彼見諸法所受戒禁取為第一，廣說如前，是迷滅諦戒禁取。   所餘貪等，如前應知，唯除瞋恚。   謂於滅諦起怖畏心，起損害心，起恚惱心，如是瞋恚迷於滅諦。   餘如前說。   如是八種煩惱隨眠迷於滅諦，見滅所斷。   云何迷道有八隨眠？ 謂撥無世間真阿羅漢，乃至廣說。   此中所有誹謗一切智為導首有為無漏，當知此見是迷道諦所起邪見。   又諸沙門、若婆羅門不死矯亂邪見一分，亦迷於道。   又諸外道謗道邪見，彼謂沙門喬答摩種為諸弟子說出離道，實非出離，由此不能盡出離苦；佛所施設無我之見及所受持戒禁隨法，是惡邪道，非正妙道。   如是亦名迷道邪見。   又彼外道作如是計： 我等所行若行若道是真行道，能盡能出一切諸苦。   如是亦名迷道邪見。   若有見取，取彼邪見以為第一，能得清淨、解脫、出離，如是名為迷道見取。   若於隨順彼見諸法所受戒禁取為第一，能得清淨、解脫、出離，是名迷道戒禁取。   所餘貪等迷道煩惱，如迷滅諦道理應知。   如是八種煩惱隨眠迷於道諦，見道所斷。   如是已說見斷諸漏。   云何修道所斷諸漏？ 謂欲界瞋恚，三界三種貪、慢、無明，由彼長時修習正道方能得斷，是故名為修道所斷。   又彼煩惱界界地地皆有三品， 謂下、中、上。   能斷之道亦有三品： 下品之道能斷上品修斷諸漏，中能斷中，上道斷下。   又彼修道所斷諸漏，於有漏事任運而轉，長時堅固，於自所迷事難可解脫。   是名建立煩惱雜染迷斷差別。   復次， 即如所說見修所斷諸漏煩惱，當知略有五種所緣： 一、緣邪分別所起事境； 二、緣見境； 三、緣戒禁境； 四、緣自分別所起名境； 五、緣任運堅固事境。   此中， 若緣苦、集事境所有諸漏，是緣邪分別所起事境。   見取、貪等見斷諸漏，除疑，是緣見境。   戒禁取，是緣戒禁境。   緣滅、道境及緣不同分界境所有諸漏，是緣自分別所起名境。   何以故？   非此煩惱能緣滅、道，亦不能緣不同分界，非無所緣故。   修所斷漏，是緣自任運堅固事境。   云何建立煩惱雜染對治差別？ 謂略四種： 一、相續成熟對治； 二、近斷對治； 三、一分斷對治； 四、具分斷對治。   如〈聲聞地〉已具說十三種資糧道，名相續成熟對治。   如〈聲聞地〉已具說煖、頂、忍、世第一法決擇分善根，名近斷對治。   見道，名一分斷對治。   修道，名具分斷對治。   問：昇見道聖者智行有何相？由幾心故，見道究竟？云何當捨見所斷惑，頓耶？漸耶？ 答：昇見道者所有智行，遠離眾相。   爾時聖智雖緣於苦，然於苦事不起分別， 謂此為苦，取相而轉。   如於苦諦，於集、滅、道亦復如是。   爾時即於先世俗智所觀諦中一切想相皆得解脫，絕戲論智，但於其義，緣真如理，離相而轉，其於爾時智行如是。   建立見道，由二道理： 一、廣布聖教道理，有戲論建立； 二、內證勝義道理，離戲論建立。   依初建立增上力故，說法智品有四種心，種類智品亦有四心。   隨爾所時，八種心轉，即爾所時，總說名一無間所入純奢摩他所顯之心。   如是總說有九種心，見道究竟。   隨爾所時，如所施設苦諦之相了別究竟，即爾所時，說名一心。   第二建立增上力故，說有一心， 謂唯依一證真如智相應心類，見道究竟。   此中亦有奢摩他道，如前應知。   又立二分見道所斷煩惱隨眠： 一、隨逐清淨色； 二、隨逐心、心所。   由見道中，止觀雙運，故聖弟子俱時能捨止、觀二道所斷隨眠： 第一、觀所斷； 第二、止所斷。   是故見道說名究竟。   若言觀品所攝諸智見斷隨眠隨逐生者，應不得名對治體性。   由此因緣，薄伽梵說： 「隨信行者、隨法行者入見道時，名為第六行無相行補特伽羅，非信勝解、見得、身證、慧脫、俱脫五得其名。」 由彼於滅住寂靜想，是故說彼名住無相。   譬如良醫拔毒箭者，知癰熟已，利刀先剖，膿雖漸出，猶未頓盡； 後更廣開周迴䍤搦，膿出漉盡，未能甚淨； 瘡門尚開，為令斂故，或以膩團，或以膩帛，而帖塞之，如是漸次肌肉得斂。   令義易了，故作此喻。   此中義者， 如已熟癰，當知隨順見道所斷諸漏處事亦爾。   如利刀剖，當知毗鉢舍那品所攝見道亦爾。   如周䍤搦，當知奢摩他品所攝見道亦爾。   如膿，當知一切見道所斷隨眠漏亦爾。   如瘡未淨未斂，當知修道所斷諸漏漏事亦爾。   如膩團帛，當知修道亦爾。   若諸異生離欲界欲，或色界欲，但由修道，無有見道。   彼於欲界得離欲時，貪欲、瞋恚及彼隨法鄰近憍慢，若諸煩惱相應無明不現行故，皆說名斷。   非如見道所斷薩迦耶見等。   由彼諸惑住此身中，從定起已，有時現行，非生上者彼復現起。   如是異生離色界欲，如其所應除瞋恚，餘煩惱當知亦爾。   自地所有見斷諸漏，若定若起若生，於一切時，若遇生緣，便現在前。   復次， 略有二種麤重： 一、漏麤重； 二、有漏麤重。   漏麤重者， 阿羅漢等修道所斷煩惱斷時，皆悉永離。   此謂有隨眠者有識身中不安隱性、無堪能性。   有漏麤重者， 隨眠斷時，從漏所生、漏所熏發本所得性、不安隱性、苦依附性、與彼相似無堪能性，皆得微薄。   又此有漏麤重名煩惱習，阿羅漢、獨覺所未能斷，唯有如來能究竟斷，是故說彼名永斷習氣不共佛法。   是名煩惱雜染由五種相差別建立。   問：如世尊言： 「妄分別貪名士夫欲。」 以何因緣，唯煩惱欲說名為欲，非事欲耶？ 答：以煩惱欲性染汙故。   又唯煩惱欲能欲事欲故。   又煩惱欲發動事欲，令生種種雜染過患，謂諸所有妄分別貪未斷未知故，先為欲愛之所燒惱； 欲愛燒故，追求諸欲； 追求欲故，便受種種身心疲苦。   雖設功勞，若不稱遂，便謂我今唐捐其功，乃受劬勞無果之苦； 設得稱遂，便深戀著，守掌因緣，受防護苦。   若受用時，貪火所燒，於內便受不寂靜苦。   若彼失壞，受愁憂苦。   由隨念故，受追憶苦。   又由是因，發起身、語及意惡行。   又出家者棄捨欲時，雖復捨離煩惱欲因，欲復還起。   又唯煩惱欲因緣故，能招欲界生老病死惡趣等苦。   如是等輩雜染過患，皆煩惱欲以為因緣，是故世尊唯煩惱欲說名為欲，非於事欲。   問：能生欲貪虛妄分別凡有幾種？ 答：略有八種： 一、引發分別； 二、覺悟分別； 三、合結分別； 四、有相分別； 五、親昵分別； 六、喜樂分別； 七、侵逼分別； 八、極親昵分別。   如《梵問經》言： 「引發與覺悟，及餘和合結，有相若親昵，亦多種喜樂，侵逼極親昵，名虛妄分別，能生於欲貪，智者當遠離。」   引發分別者， 謂捨善方便心相續已，於諸欲中發生作意。   覺悟分別者， 謂於不和合不現前境，由貪欲纏之所纏縛。   合結分別者， 謂貪欲纏所纏縛故，追求諸欲。   有相分別者， 謂於和合現前境界，執取其相，執取隨好。   親昵分別者， 謂於和合現前境界，由貪欲纏之所纏縛。   憙樂分別者， 謂由如是貪欲纏故，希求無量所受欲具。   侵逼分別者， 謂由一向見其功德，而受諸欲，倍更希求。   極親昵分別者， 謂為最極諸貪欲纏之所纏縛。   問：何故欲界諸煩惱中，唯顯示貪以為欲相？ 答：若由是因，顯示貪愛為集諦相，即以此因，當知此相。   問：何故顯示分別俱貪以為欲相？ 答：若此因緣令貪現前，發起於貪，若此因緣受用事欲，總顯為一妄分別貪。   又有一分棄捨諸欲而出家者，仍於諸欲起妄分別，為令了知虛妄分別亦是欲已，尋復棄捨，故顯分別亦是欲相。   問：何故唯說貪愛為集諦相？ 答：由二因緣： 一者、貪愛是願、不願所依處故； 二者、貪愛遍生起故。   所以者何？   由彼貪愛於身財等所應期願，為現攝受故，便起期願； 於非願處對治善中為非所願，現攝方便故，便起不願。   由此願、不願故，生死流轉，無有斷絕。   當知遍起復有三種： 一者、位遍，依一切受差別轉故，謂由五門： 喜和合故，喜不離故，喜不合故，喜乖離故，常隨自身而藏愛故。   二者、時遍， 謂緣去、來、今三世境故。   三者、境遍， 謂緣現法、後法內身而起，亦緣已得、未得境界而起。   問：何故唯說離貪、瞋、癡，心得離欲，不說離色、受等煩惱事耶？ 答：由離於此，亦離彼故。   又諸煩惱性染汙故。   又即由此多過患故。   所以者何？   若於其事起諸過患，當知皆是煩惱所作。   是諸過患， 如前蘊善巧中觀察不善所有過患。   又可避故。   所以者何？   於諸事中， 一切煩惱皆可避脫，非一切事。   又由修習不淨觀等諸世俗道，雖厭其事，入離欲地，然離欲地煩惱隨逐，煩惱於心未得離欲。   由此道理， 唯離煩惱，心善離欲，非離其事。   於此處所， 餘決擇文更不復現。   問：何因緣故，於諸經中，從餘煩惱簡取我、我所見、我慢、執著、隨眠，說為染汙煩惱品耶？ 答：由三因故： 一、向邪行故，謂我、我所見二種故。   所以者何？   依止身見以為根本，便能生起六十二見，依託此故，於非解脫計為解脫，而起邪行。   二、背正行故，謂我慢、執著二種。   所以者何？   依止我慢、執著故，於此正法毗奈耶中所有善友，所謂諸佛及佛弟子、真善丈夫，不往請問云何為善、云何不善。   設彼來問，亦不如實顯發自己。   三、退勝位故，謂隨眠一種。   所以者何？   雖到有頂，下地隨眠所隨逐故，復還退墮。   復有差別， 謂通達所知，於滅作證，有二種法極為障礙： 一、邪行因緣； 二、苦生因緣。   邪行因緣者， 謂六十二見。   因此執故， 於諸有情，由身語意起諸邪行。   苦生因緣者， 謂不斷隨眠故。   又此二業有二因緣：   邪行因緣因緣者， 謂計我、我所薩迦耶見；   苦生因緣因緣者， 謂初後兩位，不起正行： 由我慢故，初不聞正法；由增上慢故，後不修正行。   復有差別， 謂於善說法毗奈耶中，有四種法為最為上，勝極勝妙，不共外道。   何等為四？ 一者、於諦簡擇； 二者、於己同梵行所修可樂法； 三者、於異論所不生憎嫉； 四、於清淨品能不退失。   於惡說法毗奈耶中有四種法，於此四法極為障礙： 一、計我、我所薩迦耶見； 二、我慢； 三、妄執諦取； 四、不斷隨眠。   由此因緣， 雖到有頂，必還墮落。   又有二執： 一、根境執，謂執我、我所； 二、展轉有情執，謂我慢，計我為勝等。   問：自有貪愛為眾苦因，何故餘處世尊復說欲為苦因？ 答：以是現法苦因緣故。   所以者何？   若於有情有欲有貪，或有親昵，彼若變異，便生憂惱等苦。   問：何故五蓋說名為龜？ 答：五支相似故，能障修習如理作意故。   問：何緣故忿說名母駝？ 答：似彼性故，由惡語者於他言詞不能堪忍增上力故，能障得彼教授教誡。   問：何故慳、嫉說名凝血？ 答：由於虛薄無味利養而現行故，能障可愛樂法故。   問：何故諸欲說名屠机上肉？ 答：繫屬主宰無定實故，能障無間修善法故。   問：何故無明說名浪耆？ 答：似彼性故，障聞智故。   問：何緣故疑說名岐路？ 答：似彼性故，障思智故。   問：何故我慢說名輪圍？ 答：似彼性故，障修智故。   問：更有所餘能發惡行無量煩惱，何故簡取貪、瞋、癡立不善根？ 答：發業因緣略有三種， 謂愛味因緣故，損他因緣故，執著建立邪法因緣故。   此貪、瞋、癡於上因緣，如應配釋。   中嗢拕南曰：   欲愛離欲，計我等欲， 龜駝母等，及貪瞋等。