瑜伽師地論卷第七十五
攝決擇分中 菩薩地之四
復次， 當知菩薩毗奈耶略有三聚。 初律儀戒毗奈耶聚，如薄伽梵為諸聲聞所化有情略說毗奈耶相，當知即此毗奈耶聚。 云何攝善法戒毗奈耶聚？ 謂諸菩薩於攝善法戒勤修習時，略於六心應善觀察。 何等為六？ 一、輕蔑心； 二、懈怠俱行心； 三、有覆蔽心； 四、勤勞倦心； 五、病隨行心； 六、障隨行心。 若諸菩薩於善法中所有輕心、無勝解心及陵蔑心，名輕蔑心。 若有懶墯、憍醉、放逸所纏繞心，名懈怠俱行心。 若貪欲等隨有一蓋，或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心，名有覆蔽心。 若住勇猛增上精進，身疲心倦映蔽其心，名勤勞倦心。 若有諸病損惱其心，無有力能，不堪修行，名病隨行心。 若有喜樂談論等障隨逐其心，名障隨行心。 菩薩於此六種心中應正觀察： 我於如是六種心中，為有隨一現前行耶？為無有耶？ 於前三心，菩薩一向不應生起，設已生起，不應忍受。 若有忍受而不棄捨，遍於一切皆名有罪。 勤勞倦心現在前時，由此心故，捨善方便。 若為暫息身心疲惱，當於善法多修習者，當知無罪。 若於一切畢竟捨離， 謂我何用精勤修習如是善法，令我現在安住此苦。 若如是者， 當知有罪。 病隨行心現在前時，菩薩於此無有自在，不隨所欲修善加行，雖復忍受，而無有罪。 障隨行心現在前時，若不隨欲墮在其中，或觀此中有大義利，雖復忍受，而無有罪。 若隨所欲故入其中，或觀是中無有義利，或少義利而故忍受，當知有罪。 如是六心，前三生已而忍受者，一向有罪； 病隨行心，雖復忍受，一向無罪； 餘之二心，若生起已而忍受者，或是有罪，或是無罪。 若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習時，當正觀察六處攝行， 所謂自、他、財衰、財盛、法衰、法盛，是名六處。 言財衰者， 謂衣食等，未得不得，得已斷壞。與此相違，當知財盛。 言法衰者， 謂越所學，於先未聞勝義所攝、如來所說微妙法句，不得聽聞。 如不聽聞先所未聞，如是於先所未思惟不得思惟，有聽聞障，有思惟障，設得聞思，尋復忘失。 於所未證修所成善而未能證，設證還退。 與此相違，當知法盛。 此中， 菩薩作自法衰，令他財盛，此不應為。如令財盛，法盛亦爾。 此中義者， 越學所攝，及能隨順越學所攝，或於證法退失所攝，當知法衰。 又諸菩薩作自財衰，令他財盛。 若此財盛不引法衰，此則應為；若引法衰，此不應為。如令財盛，法盛亦爾。 又諸菩薩作自財盛，令他財盛，此則應為。如令財盛，法盛亦爾。 又諸菩薩作自法盛，令他財盛，此則應為。如令財盛，法盛亦爾。 於如是事，若不修行，名為有罪；若正修行，是名無罪。 如是且說菩薩所受三種律儀略毗奈耶，菩薩於中常應作意思惟修學。 若有於此三種所受菩薩戒中隨有所闕，當知非護，當言不護菩薩律儀，不當言護。此三種戒，由律儀戒之所攝持，令其和合。 若能於此精勤守護，亦能精勤守護餘二；若有於此不能守護，亦於餘二不能守護。是故若有毀律儀戒，名毀一切菩薩律儀。 若有為令他了知故，隨順他故，由他勸導受菩薩戒，非自所起增上意樂、隨觀隨察自生淨信、於諸有情住憐愍心、愛樂善法受菩薩戒，當言此非真實防護，亦非圓滿修習善法，亦不能得彼果勝利。 與此相違， 當知乃名真實防護，亦能獲得彼果勝利。 復次， 若有不捨如是律儀，當知餘生亦得隨轉，非彼捨者。 又捨因緣略有四種： 一者、決定發起受心不同分心； 二者、若於有所識別大丈夫前，故意發起棄捨語言； 三者、總別毀犯四種他所勝法； 四者、若以增上品纏，總別毀犯隨順四種他所勝法。 由此因緣， 當知棄捨菩薩律儀。 若有還得清淨受心，復應還受。 復次， 若有出家菩薩，除三衣外所有長物，佛所聽畜，身所受用，順安樂住，若故思擇施來求者，當知無罪。 若顧善品， 非慳貪障而不施者，亦無有罪。 諸有葉紙， 已書正法，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之，當知有罪；若勸他施，亦名有罪。 除作是心： 「我今惠彼，欲試其人於甚深法堪受持不？能信解不？」 如是無罪。 若以葉紙書似正法及外道論， 或先已書，授彼信解眾生手中，或勸他與，當知有罪。 菩薩唯應勸彼棄捨手中異論，或令書寫諸佛聖教，或自欲知彼不堅實，不應開示。 或有葉紙，猶未書寫，有來求乞，爾時菩薩應問彼言： 「汝今何用如是物為？」 彼若答言： 「我欲轉賣以充食用。」 若此葉紙為書正法，則不應與。 有財物者， 應施價直，若無價直，二俱不與，亦無有罪。 彼若答言： 「我求此物為書正法。」 即以葉紙應施與之，仍告彼言： 「隨意受用。」 彼若欲書下劣典籍，不與無罪。 如書下劣，書等亦爾。 若欲書寫最勝經典， 不施與者，當知有罪。 若諸菩薩於己有恩諸有情所，隨順恩想，相續發起親友意樂，以有染心方便攝受，欲為朋黨，當知有罪。 或於有怨諸有情所，隨順怨想，相續發起怨讎意樂，有穢濁心，當知有罪。 或於無恩無怨諸有情所，相續發起中庸意樂、放捨意樂，當知有罪。 若有現前求欲出家，隨順觀察時有過患、劫有過患，不度出家，當知無罪。 若有安住憐愍彼心，雖度出家，亦無有罪。 如說出家，受具足戒、與作依止、攝為徒眾當知亦爾。 由如是等所有行相，當知菩薩三種戒蘊皆得圓滿。 復次， 先已廣說施等，今當略說。 謂諸菩薩所有布施，略與五種功德相應，得入布施到彼岸數。 何等為五？ 一者、無著； 二者、無戀； 三者、無罪； 四、無分別； 五者、迴向。 如施，戒等當知亦爾。 無著者， 謂於一切種施等障法中無有罣礙。 無戀者， 謂於有染及彼果中，心無繫著。 無罪者， 謂遠離一切種施等隨煩惱。 無分別者， 謂於施等，不觀遍計所執自性。 迴向者， 謂以一切施等諸行，願得阿耨多羅三藐三菩提果。 如是菩薩由此五德攝受一切波羅蜜多，名菩薩施，乃至名菩薩慧；名一切施，乃至名一切慧；名艱難施，乃至名艱難慧。 廣說一切嗢拕南頌皆隨決了，一切皆如〈本地分〉說。 復次， 於施波羅蜜多，由內及外，有十隨煩惱。 對治彼故，得施波羅蜜多十種清淨。 如〈菩薩地〉已說，由增一次第。 依於外門，有五隨煩惱： 一、遍染惱性； 二、棄捨性； 三、不持可樂性； 四、意望不圓滿性； 五、不成熟性。 依於內門，有五隨煩惱： 一、不出離性； 二、雜染惱性； 三、不劣薄性； 四、現前墮性； 五、盡滅法性。 復次， 前〈戒品〉中已說十種尸羅清淨，當知初一是意樂清淨，餘九是加行清淨。 於加行中，復有五種： 一、無間缺加行； 二、遍修治加行； 三、迴向加行； 四、助伴加行； 五、守護加行。 第二、第三為初加行， 第四為第二加行， 第五為第三加行， 第六、第七、第八、第九為第四加行， 第十為第五加行。 復次， 忍波羅蜜多十清淨中，當知略有二種清淨，謂前九種名思擇力清淨，其第十種名修習力清淨。 思擇力清淨復有四種： 一、遠離罪生清淨； 二、彼不現行清淨； 三、無罪生清淨； 四、遠離彼因緣清淨。 一種、二種、三種、三種，如其次第。 不忍因緣復有三種： 一、無慚； 二、無愧； 三、無哀愍性。 復次， 精進波羅蜜多有十清淨： 一、安處清淨； 二、純熟清淨； 三、策發清淨； 四、方便清淨； 五、不虛時住清淨； 六、不艱辛住清淨； 七、出離清淨； 八、攝受助伴清淨； 九、速疾神通清淨； 十、無盡性清淨。 復次， 靜慮波羅蜜多有十清淨： 一、清淨清淨； 二、無漏清淨； 三、根本方便清淨； 四、證得根本清淨； 五、自在方便清淨； 六、住自在清淨； 七、引發神通自在清淨； 八、成熟有情自在清淨； 九、降伏外道自在清淨； 十、無上離繫清淨。 復次， 慧波羅蜜多有五清淨： 一、通達諸相清淨； 二、通達緣起清淨； 三、通達教導清淨； 四、通達士用清淨； 五、通達證得清淨。 復次， 云何菩薩於身住循身觀？ 謂於相身循環觀真如身。 如於身，於受、心、法，隨其所應，當知亦爾。 云何菩薩為令未生惡不善法得不生故生欲，乃至廣說？ 謂於真如境繫心令住，為令一切相及麤重未得現前，內未生者得不生故生欲，乃至廣說。 如令未生得不生故，如是已生已得現前，於內生者為令斷故，於能對治所有善法，未生令生，已生令住，乃至廣說。 當知此中， 於念住位，最初繫心置所緣境；次於所緣令心安住，勤修正斷；次得定已，復令此定善圓滿故，於神足中勤修加行；定圓滿已，為令一切相及麤重得離繫故，依信等根修加行道。 加行道中，根是下品，力是上品。 如是正修加行道已，次得覺支，通達實際；達實際已，次修道支，漸漸乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於一切障皆得解脫。 復次， 相、麤重縛當知差別有十四種： 一、根縛； 二、境縛； 三、有情展轉更相愛縛； 四、建立縛，謂器世間，諸所有根依之而轉，故名建立； 五、於所知境無智縛； 六、於能知智無智縛； 七、後有愛縛； 八、無有愛縛； 九、執著不平等因及無因縛； 十、證得增上慢縛； 十一、執著遍計所執自性縛； 十二、執著補特伽羅自性縛； 十三、補特伽羅遍知增上慢縛； 十四、法遍知增上慢縛。 復次， 依空勤修念住菩薩，略於六種妄想縛中，當令其心速得解脫。 云何名為六種想縛？ 所謂於身乃至於法發起內想，是初想縛； 即於是中發起外想，是第二想縛； 即於是中起內外想，是第三想縛； 若於十方無數無量諸有情界，願令解脫，修習念住，此中諸想是第四想縛； 若由此故，於身等境循觀而住，此中諸想是第五想縛； 即於身等循觀住者，此中諸想是第六想縛。 即於此中循環觀故，復有十一後後想縛。 云何十一後後想縛？ 謂於身等住循身等觀者，於諸雜染、清淨諦中所起第一義想，是名初縛； 即於雜染第一義中所起造作想，是第二縛； 即於清淨第一義中所起無造作想，是第三縛； 即於無造作第一義中所起常想，是第四縛； 即於造作雜染中所起流轉想，是第五縛； 即於常中所起無變異想，是第六縛； 即於流轉中，由有苦有變異故，所起苦性想，是第七縛； 即於此中，由生滅住異自相故，自相有變異故，所起彼自相想，是第八縛； 即於無變異及有變異第一義中所起能攝染汙、清淨一切法想，是第九縛； 即於雜染、清淨一切法中所有我無染淨想，是第十縛； 即於雜染、清淨諸法所起無自性相想，是第十一縛。 由諸菩薩於此後後諸行想縛所知境界正觀察故，能依於空，善修念住，令心解脫；於此想縛得解脫故，一切想縛皆得解脫。 復次， 於大乘中，或有一類惡取空故，作如是言： 「由世俗故，一切皆有；由勝義故，一切皆無。」 應告彼言： 「長老！何者世俗？何者勝義？」 如是問已，彼若答言： 「若一切法皆無自性，是名勝義。 若於諸法無自性中，自性可得，是名世俗。 何以故？ 無所有中建立世俗，假設名言而起說故。」 應告彼曰： 「汝何所欲？ 名言世俗為從因有自性可得，為唯名言世俗說有？ 若名言世俗從因有者，名言世俗從因而生，而非是有，不應道理。 若唯名言世俗說有，名言世俗無事而有，不應道理。」 又應告言： 「長老！何緣諸可得者，此無自性？」 如是問已，彼若答言： 「顛倒事故。」 復應告言： 「汝何所欲？此顛倒事為有為無？ 若言有者， 說一切法由勝義故，皆無自性，不應道理。 若言無者， 顛倒事故，諸可得者，此無自性，不應道理。」 復次， 當知由五相故，思擇大乘經起因緣說， 謂為於說者生恭敬故，起第一說； 為攝眾故，起第二說； 為於正法生尊重故，起第三說； 為敘事故，起第四說； 為欲宣說真實義故，及多所作故，起第五說。
復次， 依十二處自相、共相觀故，有十種無顛倒道，能證所有不共佛法。 當知此中， 六種觀自相，四種觀共相。 謂於十二處眼等名言假立相中能遍了知唯名言相，是名第一無顛倒道，能證所有不共佛法。 復次， 於十二處能遍了知攝受虛妄分別種種生相，是名第二無顛倒道，能證所有不共佛法。 復次， 於十二處能遍了知依因轉相，是名第三無顛倒道，能證所有不共佛法。 復次， 於十二處能遍了知相壞轉相，是名第四無顛倒道，能證所有不共佛法。 復次， 於十二處能遍了知清淨轉相，是名第五無顛倒道，能證所有不共佛法。 當知此中， 依二種業，有二清淨： 一、生起清淨； 二、寂滅清淨。 復次， 於十二處能遍了知所有名言安足處相，是名第六無顛倒道，能證所有不共佛法。如是六種觀察自相。 復次， 即於如是十二處中能遍了知共相自性，是名第七無顛倒道，能證所有不共佛法。 復次， 即於如是十二處中能遍了知共相無分別所行相，是名第八無顛倒道，能證所有不共佛法。 復次， 即於如是十二處中能遍了知共相出世法所行相，是名第九無顛倒道，能證所有不共佛法。 復次， 即於如是十二處中能遍了知共相清淨因相，是名第十無顛倒道，能證所有不共佛法。如是四種觀察共相。 復次， 當知由八殊勝，於諸住地後後轉勝： 一、意樂殊勝； 二、心清淨殊勝； 三、悲殊勝； 四、波羅蜜多殊勝； 五、成熟有情殊勝； 六、見諸佛往趣承事供養殊勝； 七、生殊勝； 八、神力殊勝。 復次， 勝義諦有五種相： 一、離名言相； 二、無二相； 三、超過尋思所行相； 四、超過諸法一異性相； 五、遍一切一味相。 此勝義諦離名言相及無二相，當知如《解深密經》中，如理請問菩薩問解甚深義密意菩薩言： 「最勝子！言一切法無二。一切法無二者，何等一切法？云何為無二？」 解甚深義密意菩薩告如理請問菩薩曰： 「善男子！一切法者，略有二種： 一者、有為； 二者、無為。 是中有為非有為，非無為； 無為亦非無為，非有為。」 「最勝子！如何有為非有為，非無為；無為亦非無為，非有為？」 「善男子！言有為者， 乃是本師假施設句；若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說；若是遍計所集言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說不成實故，非是有為。 善男子！言無為者， 亦墮言辭。 設離有為、無為，少有所說，其相亦爾。 然非無事而有所說。 何等為事？ 謂諸聖者以聖智聖見離名言故，現等正覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之有為。 善男子！言無為者， 亦是本師假施設句；若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說； 若是遍計所集言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說不成實故，非是無為。 善男子！ 言有為者， 亦墮言辭。 設離無為、有為，少有所說，其相亦爾。 然非無事而有所說。 何等為事？ 謂諸聖者以聖智聖見離名言故，現等正覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之無為。」 「最勝子！如何此事，彼諸聖者以聖智聖見離名言故，現等正覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，或謂有為，或謂無為？」 「善男子！如善幻師，或彼弟子，住四衢道，積集瓦礫、草、葉、木等，現作種種幻化事業，所謂象身、馬身、車身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫藏等身。若諸眾生愚癡、頑鈍、惡慧種類，無所曉知，於瓦礫、草、葉、木等上諸幻化事見已聞已，作如是念： 『此所見者， 實有象身，實有馬身、車身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫藏等身。』 如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說： 『唯此諦實，餘皆愚妄。』 彼於後時應更觀察。 「若有眾生非愚非鈍、善慧種類，有所曉知，於瓦礫、草、葉、木等上諸幻化事見已聞已，作如是念： 『此所見者， 無實象身，無實馬身、車身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫藏等身，然有幻狀迷惑眼事，於中發起大象身想，或大象身差別之想，乃至發起種種財穀庫藏等想，或彼種類差別之想。』 不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說： 『唯此諦實，餘皆愚妄。』 為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。 彼於後時不須觀察。 「如是，若有眾生是愚夫類，是異生類，未得諸聖出世間慧，於一切法離言法性不能了知。 彼於一切有為、無為見已聞已，作如是念： 『此所得者，決定實有有為、無為。』 如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說： 『唯此諦實，餘皆癡妄。』 彼於後時應更觀察。 「若有眾生非愚夫類，已見聖諦，已得諸聖出世間慧，於一切法離言法性如實了知。 彼於一切有為、無為見已聞已，作如是念： 『此所得者， 決定無實有為、無為，然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為、無為想，或為、無為差別之想。』 不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說： 『唯此諦實，餘皆癡妄。』 為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。 彼於後時不須觀察。 「如是，善男子！彼諸聖者於此事中，以聖智聖見離名言故，現等正覺，即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之有為，謂之無為。」 爾時， 解甚深義密意菩薩欲重宣此義，而說頌曰： 佛說離言無二義，甚深非愚之所行，愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論。 彼或不定或邪定，流轉極長生死苦，復違如是正智論，當生牛羊等類中。 復次， 勝義諦超過尋思所行相，當知如《解深密經》中，法涌菩薩白佛言： 「世尊！從此東方過七十二殑伽河沙等世界，有世界名具大名稱，是中如來號廣大名稱。我於先日，從彼佛土發來至此。 我於彼佛土，曾見一處，有七萬七千外道并其師首同一會坐，為思諸法勝義諦相。 彼共思議，稱量觀察，遍推求時，於一切法勝義諦相竟不能得，唯除種種意解、別異意解、變異意解，互相違背，共興諍論，口出矛䂎，更相䂎已，刺已，惱已，壞已，各各離散。 世尊！我於爾時竊作是念： 『如來出世，甚奇希有！由出世故，乃於如是超過一切尋思所行勝義諦相，亦有通達作證可得。』」 說是語已，爾時世尊告法涌菩薩曰： 「善男子！如是，如是，如汝所說。 我於超過一切尋思勝義諦相，現等正覺；現等覺已，為他宣說，顯現開解，施設照了。 何以故？ 我說勝義，是諸聖者內自所證；尋思所行，是諸異生展轉所證。 是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。 復次，法涌！我說勝義，無相所行，尋思但行有相境界。 是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。 復次，法涌！我說勝義，不可言說，尋思但行言說境界。 是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。 復次，法涌！我說勝義，絕諸表示，尋思但行表示境界。 是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。 復次，法涌！我說勝義，絕諸諍論，尋思但行諍論境界。 是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。 「法涌當知！譬如有人，盡其壽量，習辛苦味，於蜜、石蜜上妙美味，不能尋思，不能比度，不能信解。 或於長夜，由欲貪勝解，諸欲熾火所燒然故，於內除滅一切色聲香味觸相妙遠離樂，不能尋思，不能比度，不能信解。 或於長夜，由言說勝解，樂著世間綺言說故，於內寂靜聖默然樂，不能尋思，不能比度，不能信解。 或於長夜，由見聞覺知表示勝解，樂著世間諸表示故，於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟涅槃，不能尋思，不能比度，不能信解。 法涌當知！ 譬如有人，於其長夜，由有種種我所攝受諍論勝解，樂著世間諸諍論故，於北拘盧洲無我所，無攝受，離諍論，不能尋思，不能比度，不能信解。 如是，法涌！諸尋思者於超一切尋思所行勝義諦相，不能尋思，不能比度，不能信解。」 爾時， 世尊欲重宣此義， 而說頌曰： 內證無相之所行，不可言說絕表示， 息諸諍論勝義諦，超過一切尋思相。 復次， 勝義諦超過諸法一異性相，當知如《解深密經》中，善清淨慧菩薩白佛言： 「世尊甚奇！乃至世尊善說！如世尊言： 『勝義諦相，微細甚深，超過諸法一異性相，難可通達。』 世尊！我即於此，曾見一處，有眾菩薩等，正修行勝解行地，同一會坐，皆共思議勝義諦相與諸行相一異性相。 於此會中，一類菩薩作如是言： 『勝義諦相與諸行相都無有異。』 一類菩薩復作是言： 『非勝義諦相與諸行相都無有異，然勝義諦相異諸行相。』 有餘菩薩疑惑猶豫，復作是言： 『是諸菩薩，誰言諦實？誰言虛妄？誰如理行？ 誰不如理？』 或唱是言： 『勝義諦相與諸行相都無有異。』 或唱是言： 『勝義諦相異諸行相。』 世尊！我見彼已，竊作是念： 『彼諸善男子愚癡頑鈍，不明不善，不如理行，於勝義諦微細甚深，超過諸行一異性相，不能解了。』」 說是語已，爾時世尊告善清淨慧菩薩曰： 「善男子！如是，如是，如汝所說。 彼諸善男子愚癡頑鈍，不明不善，不如理行，於勝義諦微細甚深，超過諸行一異性相，不能解了。 何以故？善清淨慧！非於諸行如是行時，名能通達勝義諦相，或於勝義而得作證。 何以故？善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，應於今時一切異生皆已見諦，又諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃，或應已證阿耨多羅三藐三菩提。 若勝義諦相與諸行相一向異者，已見諦者於諸行相應不除遣； 若不除遣諸行相者，應於相縛不得解脫； 此見諦者於諸相縛不解脫故，於麤重縛亦應不脫； 由於二縛不解脫故，已見諦者應不能得無上方便安隱涅槃，或不應證阿耨多羅三藐三菩提。 「善清淨慧！由於今時非諸異生皆已見諦，非諸異生已能獲得無上方便安隱涅槃，亦非已證阿耨多羅三藐三菩提，是故勝義諦相與諸行相都無異相，不應道理。 若於此中作如是言： 『勝義諦相與諸行相都無異』者， 由此道理，當知一切非如理行，不如正理。 善清淨慧！由於今時非見諦者於諸行相不能除遣，然能除遣； 非見諦者於諸相縛不能解脫，然能解脫； 非見諦者於麤重縛不能解脫，然能解脫； 以於二障能解脫故，亦能獲得無上方便安隱涅槃，或有能證阿耨多羅三藐三菩提。 是故勝義諦相與諸行相一向異相，不應道理。 若於此中作如是言： 『勝義諦相與諸行相一向異』者， 由此道理，當知一切非如理行，不如正理。 「復次，善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如諸行相墮雜染相，此勝義諦相亦應如是墮雜染相。 善清淨慧！若勝義諦相與諸行相一向異者，應非一切行相共相名勝義諦相。 善清淨慧！由於今時勝義諦相非墮雜染相，諸行共相名勝義諦相，是故勝義諦相與諸行相都無異相，不應道理；又勝義相與諸行相一向異相，不應道理。 若於此中作如是言： 『勝義諦相與諸行相都無有異，或勝義諦相與諸行相一向異』者， 由此道理， 當知一切非如理行，不如正理。 「復次，善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如勝義諦相於諸行相無有差別，一切行相亦應如是無有差別。 修觀行者於諸行中，如其所見，如其所聞，如其所覺，如其所知，不應後時更求勝義。 若勝義諦相與諸行相一向異者，應非諸行唯無我性、唯無自性之所顯現是勝義相。 又應俱時別相成立， 謂雜染相及清淨相。 「善清淨慧！由於今時一切行相皆有差別，非無差別，修觀行者於諸行中，如其所見，如其所聞，如其所覺，如其所知，復於後時更求勝義。 又即諸行唯無我性、唯無自性之所顯現名勝義相，又非俱時染淨二相別相成立， 是故勝義諦相與諸行相都無有異，或一向異，不應道理。 若於此中作如是言： 『勝義諦相與諸行相都無有異，或一向異』者，由此道理，當知一切非如理行，不如正理。
「善清淨慧！ 如螺貝上鮮白色性，不易施設與彼螺貝一相、異相。 如螺貝上鮮白色性，金上黃色亦復如是。 如箜篌聲上美妙曲性，不易施設與箜篌聲一相、異相。 如黑沉上有妙香性，不易設施與彼黑沉一相、異相。 如胡椒上辛猛利性，不易設施與彼胡椒一相、異相。 如胡椒上辛猛利性，訶梨淡性亦復如是。 如蠹羅綿上有柔軟性，不易施設與蠹羅綿一相、異相。 如熟酥上所有醍醐，不易施設與彼熟穌一相、異相。 又如一切行上無常性，一切有漏法上苦性，一切法上補特伽羅無我性，不易施設與彼行等一相、異相。 又如貪上不寂靜相及雜染相，不易施設此與彼貪一相、異相。 如於貪上，於瞋、癡上當知亦爾。 如是，善清淨慧！勝義諦相不可施設與諸行相一相、異相。 「善清淨慧！我於如是微細、極微細，甚深、極甚深，難通達、極難通達，超過諸法一異性相勝義諦相，現正等覺；現等覺已，為他宣說，顯示開解，施設照了。」 爾時， 世尊欲重宣此義而說頌曰： 行界勝義相，離一異性相， 若分別一異，彼非如理行。 眾生為相縛，及為麤重縛， 要勤修止觀，爾乃得解脫。 復次， 勝義諦遍一切一味相，當知如《解深密經》中，世尊告長老善現曰： 「善現！汝於有情界中，知幾有情懷增上慢，為增上慢所執持故，記別所解？汝於有情界中，知幾有情離增上慢，記別所解？」 長老善現白佛言： 「世尊！我知有情界中，少分有情離增上慢，記別所解。 世尊！我知有情界中，有無量無數不可說有情懷增上慢，為增上慢所執持故，記別所解。 世尊！我於一時住阿練若大樹林中，時有眾多苾芻亦於此林依近我住。 我見彼諸苾芻於日後分展轉聚集，依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。 於中， 一類由得蘊故，得蘊相故，得蘊起故，得蘊盡故，得蘊滅故，得蘊滅作證故，記別所解。 如此一類由得蘊故，復有一類由得處故，復有一類得緣起故，當知亦爾。 復有一類由得食故，得食相故，得食起故，得食盡故，得食滅故，得食滅作證故，記別所解。 復有一類由得諦故，得諦相故，得諦遍知故，得諦永斷故，得諦作證故，得諦修習故，記別所解。 復有一類由得界故，得界相故，得界種種性故，得界非一性故，得界滅故，得界滅作證故，記別所解。 復有一類由得念住故，得念住相故，得念住能治、所治故，得念住修故，得念住未生令生故，得念住生已，堅住不忘，倍修增廣故，記別所解。 如有一類得念住故，復有一類得正斷故，得神足故，得諸根故，得諸力故，得覺支故，當知亦爾。 復有一類得八支聖道故，得八支聖道相故，得八支聖道能治、所治故，得八支聖道修故，得八支聖道未生令生故，得八支聖道生已，堅住不忘，倍修增廣故，記別所解。 「世尊！我見彼已，竊作是念： 『此諸長老依有所得現觀，各說種種想法，記別所解。 當知彼諸長老一切皆懷增上慢，為增上慢所執持故，於勝義諦遍一切一味相不能解了。』 是故， 世尊甚奇！乃至世尊善說！ 如世尊言： 『勝義諦相微細、最微細，甚深、最甚深，難通達、極難通達，遍一切一味相。』 世尊！此聖教中，修行苾芻於勝義諦遍一切一味相尚難通達，況諸外道。」 爾時， 世尊告長老善現曰： 「如是，如是，善現！我於微細、最微細，甚深、最甚深，難通達、最難通達，遍一切一味相勝義諦現正等覺；現等覺已，為他宣說，顯示開解，施設照了。 何以故？ 善現！我已顯示於一切蘊中，清淨所緣是勝義諦； 我已顯示於一切處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支中，清淨所緣是勝義諦。 此清淨所緣於一切蘊中，是一味相，無別異相。 如於蘊中，如是於一切處中乃至一切道支中，是一味相，無別異相。 是故， 善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。 「復次， 善現！修觀行苾芻通達一蘊真如勝義法無我性已，更不尋求各別餘蘊、諸處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支真如勝義法無我性，唯即隨此真如勝義無二智為依止故，於遍一切一味相勝義諦審察趣證。 是故，善現！ 由此道理， 當知勝義諦是遍一切一味相。 「復次， 善現！如彼諸蘊展轉異相，如彼諸處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支展轉異相，若一切法真如勝義法無我性亦異相者，是則真如勝義法無我性亦應有因，從因所生； 若從因生，應是有為； 若是有為，應非勝義； 若非勝義，應更尋求餘勝義諦。 善現！由此真如勝義法無我性不名有因，非因所生，亦非有為，是勝義諦，得此勝義，更不尋求餘勝義諦，唯有常常時，恒恒時，如來出世，若不出世，諸法法性安立，法界安住。 是故， 善現！ 由此道理， 當知勝義諦是遍一切一味相。 善現！譬如種種非一品類異相色中，虛空無相，無分別，無變異，遍一切一味相。 如是異性異相一切法中，勝義諦遍一切一味相當知亦然。」 爾時， 世尊欲重宣此義，而說頌曰： 此遍一切一味相，勝義諸佛說無異， 若有於中異分別，彼定愚癡依上慢。