瑜伽師地論卷第九十六
攝事分中 契經事緣起食諦界擇攝第三之四
復次， 總嗢拕南曰： 總義等光等， 受等最為後。 別嗢拕南曰： 總義自類別， 似轉後三求。 當知諸界略有二種： 一、住自性界； 二、習增長界。 住自性界者， 謂十八界、墮自相續各各決定差別種子。 習增長界者， 謂則諸法或是其善，或是不善，於餘生中先已數習，令彼現行，故於今時種子強盛，依附相續。 由是為因，暫遇小緣，便能現起，定不可轉。 復次， 以要言之，雖界種類十八可得，然一一界業趣、有情種種品類有差別故，當知無量。 譬如世間大惡叉聚，於此聚中有多品類，種類一故，雖說為一，而有無量。 如是於其一一界中，各有無量品類差別，種類一故，雖各說一，而實無量。 復次， 如是諸界由勝解力之所集成，先惡勝解集成惡界，先善勝解集成善界。 隨所集成，還與如是相似有情同法而轉，謂相往來、同聚、同住、同見、同意勝解相似。 由是故言， 有情諸界共相滋潤，相似而轉。 復次， 由梵行求增上力故，先說起信；次於尸羅受學而轉；次於現行所有過罪，觀自觀他，而生羞恥；次於善法無間修習，發勤精進，於久所作及久所說能無忘失；是二為依，令心得定；由心定故，得如實智。 如是且說信增上力，漸次修習三種所學： 一、增上戒； 二、增上心； 三、增上慧。 如是三學勝資糧道，謂世正見、好行慧捨、易養、易滿、少欲、喜足及四攝事。其易養等句義差別，如〈聲聞地〉已說其相。 如是當知名梵行求已得圓滿。 成就如是梵行求者， 還與此界諸有情類共相滋潤，相似而轉；離此界者，還與遠離此界有情共相滋潤，相似而轉。 當知此中， 果依於因，非因依果故。 無明界所隨六處諸界為緣所依別故，起無明觸種種品類； 其無明觸種種品類以為緣故，起無明觸所生諸受種種品類； 其無明觸所生諸受種種品類以為緣故，起無明觸所生諸受為緣貪愛； 愛為緣故，而有其取；廣說乃至大苦蘊集。 當知是名依有求故，建立諸界。 又無明界所隨六處諸界為緣，起無明觸； 此無明觸以為緣故，於諸境界起不如理執取相好所有諸想； 此想為緣，於諸境界發起希欲； 希欲為緣，起彼隨法多隨尋思； 由彼隨法多隨尋思以為緣故，發起思慕愁憂所作身心熱惱； 身心熱惱以為緣故，於諸境界種種品類思求差別皆可了知。 如是當知依欲求故，安立諸界。 復次， 嗢拕南曰： 三七界相攝，見想與希奇， 差別性安立，寂靜愚夫後。 界有三種： 一者、色界； 二、無色界； 三者、滅界。 復有七界： 一、光明界； 二、清淨界； 三、空處界； 四、識處界； 五、無所有處界； 六、非想非非想處界； 七、滅界。 當知此中， 由其色界攝光明界及清淨界，由無色界攝四無色，由其滅界還攝滅界。 又諸色貪， 由見由受所顯發故，遍於一切色界地中安立光明及清淨界。
又於如是七界遍知應當了知，於得方便應當了知，即於其得應當了知，於得所為應當了知。 如是諸界所有遍知，由四因緣應當了知， 謂有相違所治、能治而相待故，狹小、無量而相待故，有及非有而相待故，有上、無上而相待故。 黑闇為緣，施設光明；不淨為緣，施設清淨；色趣為緣，施設虛空。 如是名為有相違故，待彼所治，施設能治。 由待彼故，能於此中，正覺慧轉。 由緣有量狹小境識以為緣故，施設識無邊處。 由少所有以為緣故，施設無所有處。 由一切有最勝現前以為緣故，施設非想非非想處為有無上； 由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以為緣故，施設滅界為滅無上。 當知有頂是有無上，滅於諸法皆是無上。 又有想定名為有行。 於七界中， 次第乃至無所有處，一切皆是有想定故，皆由行定隨順獲得。 謂取明相光明想俱，修三摩地，隨順獲得光明想定。 如是由取清淨、虛空、識無邊想、無所有想，當知亦爾。 非想非非想處，由無相作意，方便趣入，想極細故，取為第一。 諸有寂靜起勝解時，隨順獲得第一有定。 於一切相不思惟故，於無相界正思惟故，薩迦耶滅；由無相故，隨順獲得滅定、滅界。 如是二種， 不由行定隨順獲得。 又由永害色、無色界所有貪故，不下屈故，不高舉故，解脫住故，住解脫故，如是諸定得隨所欲，有力調柔，自在而轉，如是名為隨得諸界。 又此諸界能隨獲得八解脫定。 當知初界能隨獲得第一、第二二解脫定；其第二界，能隨獲得第三解脫勝靜慮定；其餘五界，如其次第，能隨獲得五解脫定。 復次， 諸外道輩欲令弟子於三處中得昇進故，略說法要。 謂有一類， 於劣欲界，為令獲得人中快樂，乃至他化自在天生，宣說能感彼果諸行。 復有一類， 於中色界，為令獲得梵世間等眾同分生，宣說能感彼果諸行。 復有一類， 於妙無色，為令獲得乃至非想非非想處眾同分生，宣說能感彼果諸行。 如是彼說劣界為緣，名為劣語；中界為緣，名為中語；妙界為緣，名為妙語。 彼諸弟子聞是法已，還起如是差別想解。 如是想解， 亦名劣想、中想、妙想。 如如其想， 如是如是發生忍樂。 如是忍樂， 發生劣見、中見、妙見。 彼由如是諸忍樂見，便於彼彼差別生處信解忍可，執為最勝，造作增長彼相應業。 如是信解， 名為劣願、中願、妙願。 當知此二說者、行者，亦說名為劣、中、妙品補特伽羅。 又彼說者及以行者，亦便為他宣說如是劣、中、妙法，彼亦獲得如是類生。 又即此生前後相待有差別故，安立諸界劣、中、妙別。 如是三種，若待涅槃，一切皆是劣界所攝。 若諸如來，由勝義故，妙界為緣，但說妙語。 餘法差別，如應當知。 若諸聖者，所有行趣應知皆為現法涅槃。 先有外道，彼命終已，來生此間，因增長故，眾緣和合，於善說法毗柰耶中暫得出家。 彼由先世外道妄見所迷亂故，集成今時大無明界。 由此為因， 於其涅槃及大師所生起疑惑，退失正法及毗柰耶，還歸外道諸惡說法。 彼由先世數習因力，還復宣說如是劣語，乃至廣說，如前所說，一切應知。 復次， 於外道處，外道弟子各別見趣廣施設中，略有三種，由忍見依差別可得。 依此正法， 能令永捨纏及隨眠。 由纏捨故， 彼亦隨捨，餘亦無執。 了知由彼， 於現法中，與他違諍忿競而住，能引自他一切無義。 既知是已， 捨彼隨眠。 由捨此故， 所餘隨眠及餘因此所有諸纏畢竟無執。 於外道處各別見趣廣施設者， 謂執世間若常、無常，廣說乃至如來滅後非有非無。 於中一類外道弟子，為性遲鈍。 如如自師或他教導，如是如是不審思量，取執堅著：唯此諦實，餘皆愚妄。 彼於一切各別見趣悉皆忍受。 是名第一由忍見依。 復有一類外道弟子，性是中根，而非遲鈍。 不能自然於法猛利推尋觀察，亦不隨言便生信解，而於展轉相違見趣隨憙樂一。 彼於一類見趣忍受， 於餘一類而不忍受。 是名第二由忍見依。 復有一類外道弟子，性是利根。 彼能自然於法猛利推尋觀察。 由諸見趣惡施設故，彼見一切皆不應理，見已一切都不憙樂。 由是因緣， 於諸見趣皆不忍受。 此復有二補特伽羅： 一、邪見行，性無堪能，無求解意； 二、正見行，性有堪能，有求解意。 此中第一一切不忍補特伽羅，即由如是非理比量，於善說法毗柰耶中不審思量，執為非理，誹謗賢聖，起無有見。 又於一切各別見趣皆不忍受，方便令彼無所依仗，亦令滅壞無所宗承，而妄分別計度顯示無所依仗所引見趣，常與一切各別見者共興違諍，互相惱害。 是名第三由忍見依。 此中第二一切不忍補特伽羅，於前一切不忍者見亦不憙樂。 住求解心，往詣他所， 謂善說法毗柰耶中佛、佛弟子，如實顯已，言我一切皆不忍受。 佛、佛弟子了知彼人有求解意，覺慧猛利，具堪任性，即以其心念彼心已，遂依於前補特伽羅，而反詰曰： 「汝即於此都不忍見，亦不忍耶？」 彼便如實唯然而答。 如來遂舉此正法中諸弟子眾讚勵於彼，告言： 「汝與多人相似。 我等一切，於諸見趣并不忍見，皆不忍受。 汝若爾者，如此人眾，纏與隨眠一切見依皆永斷故，於當來世諸見雜染無所堪能。 汝今與彼竟無差別。 如是輩流極為尟少，汝於此少轉更為少。 若於一切纏及隨眠都不忍見，能永斷者，彼於一切畢竟無執。」 如是如來、如來弟子，方便令彼外道弟子於正智見發生希欲，竊作是念： 「我竟不知如來弟子能斷如是纏及隨眠。」 如來知彼於正智見生希欲已，更復策發彼希欲心，其遂承受。 如來為欲令彼依止思擇、修習二對治力，永斷一切纏及隨眠，宣說法要，令其獲得無倒智見，如餘安住此正法者，能捨一切纏及隨眠。 所謂思擇彼諸見依，能令展轉互相乖背，由是因緣，違諍惱害，能引自他一切無義。 諸聖弟子於彼一切皆無執取，設有來問，亦不記別。 觀察如是諸過患已，依思擇力，捨離諸纏。 由此因緣， 於彼見依能永捐棄，於餘見依，由正見故，亦令無有。 如是為欲永斷諸纏，拔隨眠故，修循身念，於有色身觀無常性，於身染著淨修其心，於墮自身諸受分位，由無常門觀無常性。 如實了知諸名色故，便於諸漏心得解脫。觀身壞已，當來諸受皆悉斷滅。 又於其身住當壞想，乃至命在常能領受離繫諸受。 如是名為依修習力，捨離隨眠。 當知此中， 貪恚癡等，令當來世生等諸苦和合繫縛，亦令現法起業雜染，亦令欣求未來染事，執取過去已所捨事，耽著現在正現前事。 意佷名違，言佷名諍，由三損惱說名為害。 觀無常等，如〈聲聞地〉已說其相。 復次， 不淨、慈悲修所對治欲貪、恚、害未永斷故，諸依止中，彼品麤重猶如種子能生彼故，如其所應，說名欲貪及恚害界。 由有此故， 順欲、恚、害境現前時，依不如理作意思惟，於三種境能取非理相好想生。 此想生已，由堅執故，當知發起二種過患： 一者、現法； 二者、後法。 此中， 云何名為堅執？ 云何名為現法過患？ 云何名為後法過患？ 若由已生想增上力，如前相似欣欲分別所有熱惱尋求生起，由是因緣，名堅執想。 又尋求時， 於其三處，於諸有情發起邪行。 由此為因， 或有堪能能生現法所有憂苦，由此因緣，說名有苦。 或無堪能， 然即由彼現在前故，名有匱乏。 又此有苦及有匱乏，用二為緣： 一者、用他手塊刀杖及麤言等為增上緣，由是緣故，名有災害； 二者、用內雜染而住為增上緣，由是緣故，名有燒惱。 如是名為現法過患。 即由此因， 於當來世生諸惡趣，如是名為後法過患。 又若於其所受學處有堅固執，當知於彼如乾葦舍所依止中，所有能依如虫善法，由邪想火，擲置其中能焚滅故，當知即此補特伽羅所有如虫一切善法皆被燒害。 與此相違， 無堅執故，當知退失功德善法。 與此相違， 如其所應，當知出離、無恚、無害想等差別。 又於是中， 聞思修慧能令黑品無堅固執，能令白品有堅固執。 若此三種妙慧有闕，能令黑品有堅固執，能令白品無堅固執。 復次， 如來有二甚希奇法： 一者、顯示一切諸法皆無有我； 二者、顯示一切有情自作、他作皆無失壞。 此中略有二種有情： 一、在家品； 二、出家品。 在家有情為求財寶，初興加行，名發起界。 即於此中，若未獲得，由順精進障礙因緣，諸心勇悍，即望於彼，名勢力界。 若已獲得，由蚊虻等所有災害順精進障，不能令轉，名任持界。 即此諸界，從自方所至餘方所，從未擯捨至已擯捨，名出離界。 即彼有情，為財寶故，俱於二處，由起無間、殷重加行、無緩加行，名勇猛界。 出家有情先樂出家，求出家故，生決定欲，名發起界。 依出家品，於所應得廣大善法無有怯劣，名勢力界。 種種淋漏所生眾苦、發勤精進所生眾苦、界相違等所生眾苦，不能敗壞，名任持界。 若於下劣不生喜足，名出離界。 乃至命在常修無間、殷重加行，名勇猛界。 如是一切，應當了知，謂彼諸界及盡所有諸品類界。 復次， 於諸界中略有二種界差別性。 云何為二？ 一者、他類差別性； 二者、自類差別性。 他類差別性者， 謂眼界異、色界異、眼識界異，如是乃至意識界異。 自類差別性者， 謂即彼界，或順苦受，或順樂受，或順不苦不樂受。 由是為緣，能生三受。 復次， 由四因緣，當知建立三種三界、二出離界。 云何為四？ 一者、外不出離而出離故； 二者、內不出離而出離故； 三者、非畢竟出離而出離故； 四者、無增上慢故。 當知此中， 用外五妙欲貪為緣，建立欲界。 即由此界出離義故，建立色界最初靜慮；由尋、喜、樂出離義故，建立此上三種靜慮。 由色有對種種性想出離義故，建立空無邊處所攝無色界；由空、識、無所有想出離義故，建立此上所攝無色界。 如是外處不出離、出離義故，當知建立三界差別。 又色界中，具足六處，內處圓滿。 無色界中，五有色處皆已超越，唯餘意處。 於滅界中，一切六處皆已超越。 如是內處不出離、出離義故，當知建立餘三種界。 又色界中，非是畢竟出離欲界。 無色界中，望於色界，當知亦爾。 若諸有為皆悉寂滅，當知是名畢竟出離。 如是非畢竟出離、出離義故，當知建立三界差別。 無增上慢者， 謂由遍知，當知建立五種、六種諸出離界，如〈三摩呬多地〉已辨其相。 復次， 若諸苾芻專樂寂靜，勤修止觀，略由五相，當知其心名得解脫。 一者、奢摩他熏修其心，依毗鉢舍那，解脫奢摩他品諸隨煩惱； 二者、毗鉢舍那熏修其心，依奢摩他，解脫毗鉢舍那品諸隨煩惱； 三者、二種等運，離心隨惑，解脫一切見道所斷所有諸行； 四者、即由此故，解脫一切修道所斷所有諸行，住有餘依般涅槃界； 五者、解脫一切苦依諸行，住無餘依般涅槃界。 於善說法毗柰耶中，略有二種師及弟子甚希奇法： 一、平等見隨起言說； 二、最勝見隨起言說。 如是二種，外道法中都不可得，所作差別故，遠離涅槃故。 復次， 世間愚夫略有二種愚夫之相： 一、樂習行能引自他無義利行； 二、於四處不得善巧。 當知能引無義利行，有四種相。云何為四？謂能生起四種苦故： 一、他差別苦； 二、內差別苦； 三、時差別苦； 四、身差別苦。 他差別苦者， 或有疫厲，謂非人作；或有災害，謂人所作；或有已遭，或恐當遭，於所未遭而生怖畏。如是名為由他增上所生眾苦。 內差別苦者， 謂界相違疾病因緣，名為災患。所愛變壞，所欲匱乏，生染惱心，名為擾惱。如是名為由內增上所生眾苦。 此復如前， 應知或有已所遭苦，或恐當遭生怖畏苦。 時差別苦者， 謂即如是諸品類苦，過去已有，未來當有，現在今有，如是總名時差別苦。 身差別苦者， 謂自習行邪行為因，能令己苦，由是因緣，他雖正行，亦能令苦，如是名為身差別苦。 當知此中， 前三名為唯能引自無義利行，後一名為亦能引他無義利行。 云何四處不得善巧？ 謂於諸界、諸處、緣起、處非處中皆不了達。 與上相違， 當知即是聰慧二相。 又由無色意處所依、所緣、自類流轉差別，當知建立有十八界。 由五色處安立、運轉、驅役所依體性差別，當知建立有餘六界。 安立所依體性差別，謂地等四；運轉所依體性差別，即是空界；驅役所依體性差別，即是識界。 由染淨品想及尋思所依義故，當知建立有餘六界， 謂欲、恚、害并彼對治。 貪瞋癡縛所依義故，當知建立有餘六界， 謂苦、樂、憂、喜、捨、無 明。 若有非理作意思惟，即便生起邪想尋思；若有如理作意思惟，即便生起正想尋思。 又由三界染淨二品遍行義故，當知建立有餘四界， 謂名所攝受等四蘊。 又由所染、所淨、清淨，即此不淨、清淨、增上，如前所說外不出離、出離義故，當知建立有餘三界， 謂欲界、色界、無色界。 如前所說內不出離、出離義故，當知建立有餘三界， 謂色界、無色界、滅界。 又即由此內外二事出離增上，聽聞正法，或不正法，如理思惟，或不如理思惟，依處三種言事差別義故，當知建立有餘三界， 謂過去界、未來界、現在界。 又由所知諸苦、煩惱多中少義，當知建立有餘三界， 謂劣界、中界、妙界。 若有上苦及上煩惱，是名劣界； 若有中苦及中煩惱，是名中界； 若有少苦及少煩惱，是名妙界。 如是遍知劣、中、妙界。 又由遠離此因緣義，及由修習此對治義，當知建立有餘三界， 謂善界、不善界、無記界。 又由修善清淨差別，缺縛義故，無縛義故，具縛義故，當知建立有餘三界， 謂學界、無學界、非學非無學界。 又即由彼有學、無學與諸愚夫，若共不共、世出世法成就義故，當知建立有餘二界，謂有漏界、無漏界。 又即由彼世出世間、若常無常、有上無上差別義故，當知建立有餘二界， 謂有為界、無為界。 一切皆為趣向涅槃，悉以涅槃為其後際，熟修梵行，是故過此無復立界。 諸處、緣起及處非處所有善巧，如〈聲聞地〉已辨其相。 又若略說處及非處善巧相者， 謂或依止趣五趣行，或復依止趣涅槃行。 此一切行略有三種， 謂劣、中、勝。 趣惡趣行，說名為劣；趣善趣行，說名為中；趣涅槃 行，說名為勝。 所以者何？ 趣善趣行此最為極，更無餘行，唯此能感所有世間最極圓滿。 謂能感得轉輪王身，或帝釋身，或魔羅身，或大梵身，彼無第二，更無有餘補特伽羅或男或女與其等者。 趣涅槃行，當知能證一切有情最勝法性， 謂聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提。 諸佛如來於彼一切最為殊勝， 一切三千大千世界補特伽羅無與等者。 又餘所有安住菩提劣功德者，於諸世間得增上位尚為殊勝，何況如來。 彼復云何？ 謂於是處， 正見具足補特伽羅不能現行，諸異生類堪任現行。 當知一切，如經廣說。 復次，嗢拕南曰： 自性與因緣，見染數取趣， 轉差別道理，寂靜後觀察。 諸受自性應當了知， 諸受因緣應當了知， 於受正見應當了知， 於受雜染應當了知， 於能受受補特伽羅思擇、不思擇二力差別應當了知， 如是於受解脫、不解脫流轉品別應當了知， 諸有所受皆苦道理應當了知， 諸受寂靜止息差別應當了知， 於受觀察一切受相應當了知。 略說三受，是受自性。三品類觸，是受因緣。 又諸樂受， 變壞法故，貪依處故，貪是當來眾苦因故，由此應觀樂受為苦。 若諸苦受， 現在前時惱害性故，如中毒箭而未得拔，由此應觀苦受如箭。 非苦樂受， 已滅壞者是無常故，正現前者是滅法故，於二更續能隨順故，由此應觀非苦樂受性是無常，性是滅法。 如是於受所生正見，能隨悟入諸有所受皆悉是苦。 於樂受中有貪隨眠，於苦受中有瞋隨眠，於非苦樂無明隨眠，是名於受所起雜染。 雖於樂等所有諸受現前分位，一切未斷煩惱隨眠之所隨眠，然由緣彼各別所行諸纏生起，此後隨眠煩惱隨縛，即名於彼相續隨眠。 為欲永害諸隨眠故，熟修梵行，非唯為遣諸纏因緣。 無思擇力補特伽羅受苦受時，心極憂悴。 即此苦受， 若身若心，現前領納；所餘樂受、非苦樂受，由未斷故，而說相應。 是故名為現見圓滿冥闇受坑，難得其底。 有思擇力補特伽羅，應知一切，與上相違。 又於諸受心未解脫補特伽羅，但於苦受圓滿領納，猶如一人中二毒箭。 二毒箭者， 即喻三受，或染心領納，謂由貪瞋癡；或相應領納，謂由生等苦。 如是彼由現法所有上品苦故，及由現法諸雜染故，亦由後法所有苦故，由是諸處，受其染惱。 心解脫者， 應知一切，與上相違。 此差別者， 具領三受。 又若有受，於依止中，生已破壞，消散不住，速歸遷謝，不經多時，相似相續而流轉者，應觀此受猶若旋風。 若有諸受，少時經停，相似相續不速變壞而流轉者，應觀此受如客舍中羇旅色類。 又彼諸受自性所依染淨品別，當知名受品類差別。 有味受者， 諸世間受。 無味受者， 諸出世受。 依耽嗜受者， 於妙五欲諸染汙受。 依出離受者， 即是一切出離、遠離所生諸善定不定地俱行諸受。
又諸苦受，一切眾生現知是苦，不假成立；所餘二受，由二因緣，應知是苦。 非苦樂受及能隨順此受諸行，由無常故，應知是苦；所有樂受及能隨順此受諸行，變壞法故，應知是苦。 由此道理， 當知諸受皆悉是苦。 又彼諸受，應知略有三種寂靜： 一、由依止上定地故，下地諸受皆得寂靜； 二、由暫時不現行故，而得寂靜； 三、由當來究竟不轉，而得寂靜。 當知此中， 暫時不行，名為寂靜；令其究竟成不行法，名為止息。 樂言論者， 廣生言論，染汙樂欲展轉發起種種論說，名為語言。 即此語言，若正證入初靜慮定，即便寂靜。 又麤尋伺能發語言，諸未得定，或有已得還從定起，能發語言，非正在定。 正在定者， 雖有微細尋伺隨轉，而不能發所有語言，是故此位說名一切語言寂靜。 是名第二義門差別。 又瑜伽師於貪瞋癡深見過患，安住領納貪瞋癡等離繫諸受，數數遍知，數數斷滅貪瞋癡等，故說其心於貪瞋癡離染解脫。 又由七行，於諸受中觀受七相， 謂觀諸受自性故， 現在流轉、還滅因緣故， 當來流轉因緣故， 當來還滅因緣故， 雜染因緣故， 清淨因緣故， 及清淨故。 復次， 嗢拕南曰： 受生起劣等，諸受相差別， 見等為最勝，知差別問記。 一切有情應斷諸受，略由三緣，而得生起。 一者、欲緣，謂於未來世； 二者、尋緣，謂於過去世； 三者、觸緣，謂於現在世現前境界。 云何名為一切有情？ 謂有情眾略有八種： 一、在家眾； 二、出家眾； 三、於諸欲未離貪眾； 四、於諸欲已離貪眾； 五、於初靜慮未離貪眾； 六、於初靜慮已離貪眾； 七、從此已上，乃至非想非非想處未得離貪諸外道眾能入世間定，具足於邪見乃至邪解脫智者； 八、住內法眾能入世間定，具足於正見乃至正解脫智者，及住內法眾能入出世定者。 由此八眾， 依能領納諸受遍知，應知普攝諸有情眾。 又在家眾，或出家眾，於諸欲中未離貪者，由三因緣，諸染汙受而得生起。 一、由染著力； 二、由作意力； 三、由境界力。 當知此中， 諸在家者追求諸欲為受用故，發生欲樂，由染著力。 即此非理思惟先時曾所領受，由作意力。 於現前境現在受用，由境界力。 應知如是補特伽羅欲、尋、觸緣，由現行故，皆不寂靜，以此為緣，發生三受。 又由最初染汙欲、尋、觸現行故，領納彼緣所生諸受。 若彼生已，染著不捨，亦不除遣。 如是彼受長時相續隨轉不絕，不得寂靜；不寂靜緣，長時相續領納諸受。 又彼欲等，由其最初長時相續恒現行故，彼緣彼品所有煩惱墮在相續未永斷故，即說名為不寂靜緣。 是名第二義門差別。 若諸出家未離貪者， 由於諸欲能棄捨故，其染著力所攝受欲雖得寂靜，作意、境界力所攝受若尋若觸而未寂靜。 由是因緣， 彼於觸處，於尋對治未善修故，一切離欲皆未作故，於曾受境，非理作意尋思現行，於諸勝妙現前境界，有觸現行。 若於尋思深見過失，於彼對治已善修故，一切離欲未盡作故，欲如前說，已得寂靜。 由是因緣， 尋亦寂靜，唯觸獨一未得寂靜。 若勝妙境現在前時，諸染汙觸便復生起。 若於諸欲已離貪者，當知一切皆得寂靜。是名一種義門差別。 復有一類， 於諸欲中未離貪者，由於諸欲所有貪欲未永斷故，諸尋、染觸未永斷故，由是一切皆未寂靜。 若於諸欲貪欲已斷，證初靜慮，欲已寂靜，尋未寂靜。 於初靜慮已離貪者，乃至非想非非想處未離貪者，二已寂靜，觸未寂靜。 超過有頂，一切寂靜。 是名第二義門差別。 若諸外道能入世間定，具足於邪見乃至邪解脫智者，由彼為緣，生起諸受，於彼染著。 又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。 若住內法能入世間定，具足於正見乃至正解脫智者，由彼為緣，生起諸受，於彼染著。 又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。 又住內法能入出世定者， 若依向道轉，自事未究竟，所有諸欲未得為得，未證為證，未觸為觸。 作是希望： 「我於是處，何時當得？」 廣說如前。 彼未寂靜，由是為緣，彼於爾時，諸受生起。 若於自事已得究竟，彼欲寂靜，由寂靜緣，便有第一寂靜無上諸受生起。 彼於一切所有諸受出離方便如實了知，是故如前於第一義諸沙門中，許為沙門；諸梵志中，許為梵志。 若不了知，於彼一切皆不忍許。 當知此中， 一切諸受無有差別，皆觸為緣。 又即此緣，欲亦為緣，尋亦為緣，境界愚癡所攝無明亦為其緣。 如是一切不正思惟，及墮相續彼品煩惱以為其集。 由此滅故，彼亦隨滅。 正見等道，當知說名能趣滅行。 復次， 於遠離喜身作證住諸聖弟子，能斷五法，能修五法，令得圓滿，應知如前〈三摩呬多地〉廣辨其相。 又喜、樂、捨劣中勝品， 謂在欲界及四靜慮，如其所應，當知其相。 又在第四靜慮地捨，一切過患皆遠離故，名善清淨。 若此上捨，復可立為勝無愛味。 復次， 由十種相，當知諸受所有差別。 一、勝義差別； 二、流轉所依差別； 三、自相差別； 四、盡所有性差別； 五、自相品類差別； 六、流轉門差別； 七、雜染門差別； 八、所治、能治差別； 九、時差別； 十、剎那展轉生起差別。 此中，或有無開覺者作如是言，受唯有二： 一、苦； 二、樂。 雖復說有不苦不樂，然唯苦樂無性所顯，是故世尊即依如是苦樂寂靜，假設為有。 世尊為欲開曉彼故，說如是言，樂有二種， 所謂欲樂及遠離樂。 此遠離樂復有三種： 一者、劣樂； 二者、中樂； 三者、勝樂。 劣樂者， 謂無所有處已下； 中樂者， 謂第一有； 勝樂者， 謂想受滅。 既有是理， 樂受亦得說為寂靜，謂在初、二、三靜慮中； 非苦樂受亦名寂靜，謂在第四靜慮已上，乃至有頂； 一切受無亦名寂靜，謂在滅定。 然佛世尊約第一義說有三種最寂靜樂， 謂諸苾芻，心於其貪離染解脫。 如於其貪，於瞋於癡，當知亦爾。
如是一切，總為三樂： 一者、應遠離樂； 二者、應修習、有上住樂； 三者、最極究竟解脫無上住樂。 應遠離樂者， 謂諸欲樂。 應修習樂者， 謂初靜慮乃至有頂諸所有樂。 有上住樂者， 謂滅盡定，此亦名為應修習樂。 最極究竟解脫無上住樂者， 謂如前說三最勝樂。 非據受樂說滅盡定以為有樂，然斷受樂說名為樂。 又勝住樂與樂相似，又即依此有樂可得，說名為樂。 謂如有一， 從此定起，有所領受，作如是言： 我已多住如是如是色類最勝寂靜樂住。 由依此故，說名有樂。 復次， 若有苾芻依止如是色類見聞及樂想有，無間隨得諸漏永盡，當知此見名最勝見，乃至此有名最勝有。 從無我見不更尋求其餘勝見，謂無常見。 即此無間隨得漏盡，是故此見名最勝見。 依止此見，復由四門，方能隨得諸漏永盡。 一、或從他聽聞正法； 二、或依四現法樂住； 三、或依止三種想定，謂從空無邊處乃至無所有處； 四、或天有，或在人有。 是故此聞於其餘聞，此樂於其餘樂，此想於其餘想，此有於其餘有，說為最勝。 復次， 由遍了知應遍知事，於其苦諦得遍解脫，於其集諦得勝解脫，於其滅諦能正作證，於其道諦能正修習。 正於苦邊能隨得者，謂於苦諦得遍解脫；於諸漏盡能隨得者，謂於集諦得勝解脫；應厭應離應解脫者，謂於滅諦能正作證；於無常等隨觀住者，謂於道諦能正修習。 又由十相，應當了知境事差別。 一者、已生諸行繫屬命根住因差別； 二者、有色、無色諸行展轉相依住立流轉差別； 三者、無色諸行無常法性入門差別； 四者、心諸雜染依處差別； 五者、一切諸行一切品類總皆是苦差別； 六者、淨不淨業果受用門差別； 七者、有喜樂識所行邊際差別； 八者、愛恚依處差別； 九者、喜樂執藏有情生處安住邊際差別； 十者、墮往惡趣依處邊際差別。 又清淨品應得應修事增上故，當知有餘十種差別： 一者、善法無間修習增上無邊差別； 二者、心、慧解脫依止差別； 三者、勝三摩地邊際差別； 四者、於一切境繫縛其心邊際差別； 五者、解脫方便差別； 六者、解脫差別； 七者、等覺真義差別； 八者、現等覺後，於三學中受學差別； 九者、正學、已學現法樂住差別； 十者、證聖神通廣行差別。 復次， 即依如上所說差別，應生問論。 標舉者， 謂由未了義理。 記別者， 謂由已了義理。 當知此中， 由四因緣，能請問者，不應與言；由四因緣，能記別者，應可與言。 前四種者： 一、於現量； 二、於應理； 三、於其因； 四、於非因。 謂等示現時，而不領解；比度分別正施設時，而不領解；汝自修行自然當了，而不領解；正智論者親自演說，由此至教亦不領解。 是故於此能請問者，不應與言。 後四種者， 謂一切行皆是無常， 一切諸法皆無有我， 一切生處皆不可樂， 淨不淨業終無失壞， 是一向記。 故思造業當受於苦，此非一向。 獲得於捨，於現法中定般涅槃，亦非一向。 若有問言： 「造作業已，往善趣不？」 應反詰云： 「汝問何業？」 若有問言： 「修習道已，得涅槃不？」 應反詰云： 「汝問何道？為是世間，為出世間？」 置記論者， 謂依一切所有見趣。 如是四種正答問者，名善能記，應可與言。 與此相違，不應與言。 復次， 諸佛如來有二記別： 一、共外道； 二者、不共。 共外道者， 記諸弟子當生處等。 言不共者， 終不記別有生者等。 有二識火熾然所依： 一、微細愛； 二、麤名色。 欲、色二界愛所生識，名色為依。 愛若止息，乃至壽量，其識相續隨轉而住。 若無色界愛所生識，但緣其名，而得住立。 愛若斷滅，乃至壽量，其識相續隨轉而住。 又於色界此愛為依，生中有識。 即愛為依，令於中有般涅槃者暫爾安住。 此愛若斷，即於爾時，其識謝滅。 復有二種意所生身： 一者、色界意所生身； 二、無色界意所生身。 謂由定地意門方便而能集成二生身故。 又諸如來略有二種善避他論： 一者、能避定不應記作不定論； 二者、能避決定應記作不定論。 如說喜樂色等義別，如是喜樂取等義別，應知亦爾。