成唯識論述記卷第三本
論：然種子義略有六種：
述曰：十義廣種子中，自下第八、具義多小。
種有六義，遮餘非種。
於中有三︰初總標六義，次隨六別釋，後總結簡餘非實種子。
此即初也。
《瑜伽》第五說有七種子，今此言六，**故云「略」**也。
法有五聚，第一遮無為，第三遮心、心所等，即簡別盡。
然簡自處，更立餘門。
第二遮等，自處分別，更不敘之。
不遮色者，色法外種亦具此六義故，假名種子。
若爾，如何與果俱有？復如何言常恒隨轉？
無性《攝論》不簡差別，唯言內種有。
世親即通，然彼一一皆自釋言，內法如此，外法如此，至果俱有，唯言內種，即不論外。
勘彼一一，次第明之。
今釋︰外種亦有果俱，如蓮華根，生蓮華等，非因滅位，其果方生，根莖同時，世極成故。
此解稍好，可細尋之。
論：一、剎那滅，謂體纔生，無間必滅，有勝功力，方成種子。
述曰：顯種子義。
謂有為法有生滅故，於轉變位，能取、與果，有勝功能，方成種子。
論：此遮常法，常無轉變，不可說有能生用故。
**述曰：**此簡略也。
無為不然，無轉變故，無取、與用，非能生也。
亦顯大眾等四部、化地部十二緣起非是無為，無取無與，無轉變故，即遮正量部長時四相，非剎那滅故。
若謂後時有勝功力，初位無者，初亦應有，體一故，如後時；後應無，體一故，如前位。
故體纔生，無間即滅，名為種子。
有勝功力，纔生即有，非要後時。
又遮外道自性、神我等常法為因，無轉變故。
《瑜伽》第五云：「唯無常法為因，非常法也。」
舊人云，真如是諸法種子者，非也。
若爾，前種應與後念現行為種，或雖同念，他身相望，應為種子。
論：二、果俱有，謂與所生現行果法俱現和合，方成種子。
述曰：謂此種子要望所生現行果法俱時、現有。
「現」者，顯現、現在、現有三義，名現。
由此，無性人第七識不名種子，果不顯現故。
即顯現言，簡彼第七；
現在，簡前後；
現有，簡假法，體是實有，成種子故。
顯現，唯在果；
現有，唯在因；
現在，通因果。
「和合」，簡相離，即簡前法為後法種。
有說：種生現行之時，必前後念，非此剎那。
如何解此？
彼師意說，如上座部心有二時，即因在生，果在滅故，同在現在，亦不相違。
此即勝軍假明上座，非實用之。
第三卷中，自當廣述。
若爾，種望種亦應然，何為料簡？
《瑜伽》云：「法與自性為因，非即此剎那」，此必異時，非果俱有。若因在滅，果在生相，仍名俱有，即有二趣並生之妨。由此故知，種生現時，定必同世，種生於種，世不必同。雖必同世，若與現行和合之位，方成種子，簡與他身現行為因，不和合故。
論：此遮前後及定相離。
述曰：此遮經部等因果異時，上座部等亦爾。
種望現行，定俱一身，不相離故，得為因也。
外道說大自在天生一切有情，有情因緣者，皆不成也。
問︰何故種望種因果，即言異時生，望現為因果，乃許同時起？
論：現種異類，互不相違，一身俱時，有能生用，
述曰：現行與種，各異類故，互不相違。
於一身俱時現在，有能生用故。
且如色法，現行有礙，種子無礙，心緣慮等，准此應知。
因果體性，不相似故，名為異類，不相違故，得同時有。
論：非如種子，自類相生，前後相違，必不俱有。
述曰：種子望種，體性相似，名為同類，以相違故，不得俱時一身和合。
即第五卷**《瑜伽論》云「與他性為因」，即種望現**；「亦與後念自性為因，非即此剎那」，此即是種前後相生。
種相生時，何故不許有同時義？
難曰︰見分緣於見，自體同時緣；種子生於種，自體同時有。
解云︰種望於種為因果，若許同時，非因緣。見分望見雖同時，因果即非因緣攝。
若爾，種望現起，類亦應然。
故應更解︰
種望於種，許同時生，體便無窮，自類許有同時生故，即一剎那有多種生，都無因緣，不許後種更生果故。
現行望種，名為異類，雖亦熏種，後種未生果，故非無窮。於一剎那，無二現行自體並故，所生之種由此不可更生現行。種望於種，類亦應爾。
問︰若爾，如何本有同念得生新熏？體相違故。
此不同時。如世第一法無漏緣增，本有種子牽生後念，任運自類法爾之種，復能為因，生於後念一新熏種。本、新二種，緣力既齊，同生一現，故無同念種生種失。
此亦難解。
若本有種更生種子，便一念中有四法也，謂：
一、本有；
二、本有所生；
三、新現行所熏；
四、是現行。
如何可說三法展轉？
今釋不然，即本有種及現行為因緣，生一新熏種，故但三法。
又解︰本有種望新熏種，非其因緣，現行能熏為因緣故。
即是本有唯望現行，現行唯望新熏為因緣故。
由此，別脫戒體不增，而用增，與道、定戒相似。
定、道二戒既是現思，故唯念念是用增，非體。
前解即與別脫戒體、用俱增義。
此中雖顯與果俱有，望現行說，可現在時說為因義；種望於種，既許異時，若入過去，何者因義？
論：雖因與果有俱、不俱，而現在時可有因用，未生已滅，無自體故。
述曰：其因與果有俱者，謂生現；不俱者，生自類。
雖俱、不俱，而要現在，可有因用，以有體故。
若入過去，即無因用，體已滅故。
未來亦爾，因用未生，體無有故。
問︰為因既通種與有種，何故此言與果俱有？
論：依生現果，立種子名，不依引生自類名種，故但應說與果俱有。
述曰：依生現行果之種子，名為俱有，不依引生自類名種。
何故爾耶？
能熏生故，望異類故，果現起故，相易知故。
種望於種，非能熏生，非異類故，非現起故，非易知也。
此中不說。
故**《攝論》第二云**，不生現行，名為種類；生現行時，名為種子。
勝軍如何釋「非即此剎那」？
以彼計執因果同世故。
云何復釋「無種已生」文？
如彼抄會。
如**《瑜伽論》第五十六**、別抄有文，及下第四可披解也。
現行能熏轉識等，應名種子。
論：三、恒隨轉，謂要長時一類相續至究竟位，方成種子。
述曰：謂要長時，其性一類相續無斷，至得對治道，名至究竟位，各各究竟故。
論：此遮轉識轉易間斷，與種子法不相應故。
述曰：遮七轉識及色等法不得為種子。
此但言心，實亦遮色。
經部六識等，能持種子，亦此中破，以三受轉變，緣境易脫故。
論：此顯種子，自類相生。
**述曰：**即顯前種生後之義。
此非俱有，俱種攝故，**《攝論》**無此。
問︰第七識亦至金剛心方斷，何不名種？
答︰十地等中，以轉變故，緣境易脫故。未對治已，即轉變故，種子不然。
若爾，如何名有受盡相種子、無受盡相種子？名言無記種，生果無量無盡，可恒隨轉，善、不善等種，生果有限，如何恒轉？
答曰︰彼據生果有分限，名有受盡相，非種子體未得對治，即滅無餘。又有分熏習，名有受盡相。名言熏習，名恒隨轉。此等種，唯有自類生果恒隨轉，即是與果不俱有名種，此闕恒與果俱一義。
若闕一義，得名種子，其第七識闕恒隨轉，應名種子。
此不應爾。
今於此中，正以生滅、恒轉二理顯種子義。
餘但別遮，非正顯故，其第七識為種不成。
又說種子具有六義，非顯具六即是種子。
又此自類亦非種子，不與果俱故。
無性《攝論》說非種子，然名種類。
此顯自類至對治位，非得種名。生果之時，可名種子，但若生果，必俱時故。
若論其體，自類之時，亦名種子，非現行故，此但任運牽生後果。
若緣具勝，種子勢增，有勝與果用起之時，方名種子。
無性顯此二位差別︰果俱名種，不爾，名為種類。
今此約非現行談其體說，總名種子，亦不相違。
又顯種子具斯六義，非說念念皆具六義，故皆名種。
然應分別，若具六義，方名種子，闕一不成。
無性有情第七闕與現果俱，故非是種子。
若爾，即未生果時，恒隨轉種，應不名種。
由此應釋︰
對治道起，謂令不生現行等位，如見道中、無想定等。據其體有，修道方除，據果不生，種見道斷，以盡已來，無與果俱義。
故今言與果俱者，至對治道起已來，有與現行果法俱現和合之義，名為種子，非要此念與現和合，方名種子。
不爾，便於一界不成三界諸種子，種子成就，義便不成。
故知不約剎那而說，約後能有與果俱義，以顯自性。
無性所言不生果時名種類者，約畢竟不生當果為論，如見道中、無想定等。
若恒隨轉，得名種子，應善種等，生不善等。
論：四、性決定，謂隨因力，生善惡等功能決定，方成種子。
述曰：謂隨前熏時，現行因力故，生善惡等功能決定，非雜亂生。
論：此遮餘部執異性因，生異性果，有因緣義。
述曰：遮薩婆多等，善法等，與惡、無記等，為同類因，有因緣義。
夫因緣者，辨自體生，性相隨順。
以善等不辨惡法等自體，又不相隨順，何義是因緣？
又異熟因通善惡性，生無記果，遍行因等，是異性果，俱有因取異熟、無間士用等果為因亦然。
若要善等種，方為善等因，種既恒有，應頓生果。
論：五、待眾緣，謂此要待自眾緣合，功能殊勝，方成種子。
述曰：謂自種子要待眾緣和合，種子轉變，起取現行等諸果作用，功能殊勝，方成種子。
故種自類非因緣合，不名種子。
論：此遮外道執自然因，不待眾緣，恒頓生果。
述曰：謂外道執別有一法，名曰自然，不待眾緣，恒頓生果。
此方外道為計亦然，大梵、時、方等計亦爾，同此所遣。
此中且舉一自然義。
論：或遮餘部緣恒非無，顯所待緣非恒有性，故種於果非恒頓生。
**述曰：**三世有執緣體一切時有，即恒非無。
今言待緣，種方生果，故遮彼執。若緣恒有，應恒生果，種既不許恒時生果，故緣恒無。
問︰若設有緣，善等性定，應善色等種，生善心等果。
論：六、引自果，謂於別別色、心等果各各引生，方成種子。
述曰：謂於別色別心等果各自引生，方名種子。
非善等色種，生善等心果，可名種子，不相應故。
論：此遮外道執唯一因，生一切果。
述曰：即大自在為因，生一切果等，皆是此計。
果應無別，以因一故；果既有異，因亦應殊，故非一因生一切果。
論：或遮餘部執色、心等互為因緣。
述曰：薩婆多等，以善色望四蘊為因，四望色蘊，亦得為因。
此即不然，唯引自果。因果隨順，功能同故，名為因緣。
若增上緣等，義則可爾。
如何色等與心為因？
不相隨順，功能異故。
問︰言恒隨轉，名為種子，第八識現行既恒隨轉，為名種不？
有說亦得，以名一切種子識故。
若謂然者，此現行望自種既非因緣，非能熏故，如何名種？
有說不得，言一切種子識含藏一切法，能生一切法，名一切種，非彼現行能生自種。
種雖依識現行，自體是識所緣，不同於識，故識現行，非名種子。
此闕何義也？
與果不俱故。
其無性人第七識亦具六義，應名種子。
此亦不然。
論自解言：與現行果俱現和合，方成種子。種子之法，其相沈隱，所生果法，其相麤顯，故與現俱，方成種子。第七相顯，設所熏種，果乃沈隱，不與現行果法和合，不名種子。第八現識亦然，無所生果故。
第八門中，以上明種。
自下第三、總結聊簡。
論：唯本識中功能差別，具斯六義，成種非餘。
述曰：簡上轉識等非名種義。
此中別解：上六義中，言唯內種具有六義，然世親《攝論》亦通外種。
此中引之，解外穀、麥種既能生果，名種子不？
論：外穀、麥等，識所變故，假立種名，非實種子。
述曰：雖識所變，假名種子，非實種子，現行法故。
《攝大乘》云：「作不作失得，過故成相違，外種內為緣，由依彼熏習。」
又引頌云：「天地風虛空，波池方大海，皆真內所作，分別不在外。」故由內種，外穀等熟，彼非實種。
問︰種亦識所變，應非實種子。
答曰︰不然。內種「識變」已，復生麥等，麥等復「識變」，以重變故，故非種子，如眼根等。故下文云外麥等，剋體非因緣生果故，因緣唯內種，非外種故。此等已上，並**《攝論》**有。
自下第九、雙辨內外生、引二因。
此內外種皆有生、引二因體不？
**答︰**有。
何者？
論：此種勢力，生近正果，名曰生因；引遠殘果，令不頓絕，即名引因。
述曰：其內外種生近果，生正果，名生因；引遠果，引殘果，名引因。
無性云：如內識種，生現識等，名近果，是生因；望名色等，是遠果，是引因。
外種望芽，是近果，是生因；望莖等，是遠果，是引因。
天親云：如內種子，生正果，名生因；生殘果，名引因。
即現在種生現在身，名生因，生六處等，皆名生因；引餘枯、喪、屍骸等，名引因，雖生他界等，勢分力故，餘骸尚有。
如下自解。
外種生芽、莖等，為生因，是正因生；枯死時草等，是引因，勢分力故。
然至此位時，內外種皆無。
或生他界等，或種已久滅，然由前生勢分力故，引彼猶有，即義說彼生因之種，名引因。
然今兩說，生、引二因俱無別體，一體望別，故說二也。
若無引因勢分力者，一切死後皆應頓絕，如化生死。
若遍四生具二因者，無性理勝，以化生死，無屍骸故。
然世親論意，無著大師為成引因，說枯、喪等，故說頌言︰「枯喪由能引，如任運後滅。」
天親解云：若無引因，應無枯、喪果，如任運後滅。但是天親解略，無性釋廣，亦不相違。
此雖**《攝論》文，然《對法》第四卷說能引**、所引，能生、所生。
《瑜伽》第九說能引、所引，俱是引因；能生，名生因。
《瑜伽》第十云：「從無明乃至受，是引因；愛、取、有，是生因。」此意欲顯未潤七支，去果猶遠，名為引因，引遠果故；能潤二支及所潤有，去果近故，名曰生因，近生果故。亦即此中，近、遠所攝。
無性但約已潤種中，果去因為近遠，《瑜伽》約潤、未潤位，去果近遠，亦不相違。
次第十、四緣分別。
辨內外種因、非因緣，熏、不熏別。
論：內種必由熏習生長，親能生果，是因緣性。
述曰：內種是因緣，必由熏習，方能生果；法爾種子，必由熏長，方能生果。故新熏熏生，方能生果，有情法故。
論：外種熏習，或有或無，為增上緣，辦所生果，
述曰：無性《攝大乘》第二卷說︰「如從其炭、牛糞、毛等，如次生巨勝、青蓮根及蒲，非巨勝等與炭等俱生俱滅，互相熏習，而從彼生，名無熏習。如巨勝等與華等俱生俱滅，由熏習故，生香氣等，名有熏習。外種不定，內則定熏。」故外種子既唯現行，為增上緣，辨所生果。
論：必以內種為彼因緣，是共相種所生果故。
述曰：此顯外種非無因緣，從內共相種子生故。
如**《攝大乘》**，自廣分別。
自下第二、解熏習義。
於中有三︰初總問，次略答，後廣辨。
論：依何等義，立熏習名？
**述曰：**初問起也。
論：所熏、能熏，各具四義，令種生長，故名熏習。
述曰：此標具義，釋熏習名，略答所問。
**「熏」**者，發也，或由致也。
「習」者，生也，近也，數也。即發致果，於本識內，令種子生，近令生長故。
此略標有三：
一、所熏四，
二、能熏四，
三、令種生長，名熏習故。
論：何等名為所熏四義？
**述曰：**此廣辨也。
於中有三︰
初、辨所熏具緣多少；
二、辨能熏具緣少多；
三、釋熏習義等。
初中有三︰
初問，次答，後結。
此即初也。
**《攝論》**第二亦有此文，然少不同，隨處應辨。
然五聚法︰
第一、簡色法及七識俱心所法等；
第二、簡佛果善等法；
第三、簡無為及不相應、俱時心所；
第四、簡別異身同時許可熏義。
**《攝論》**無者，一一披對，方知差別。
論：一、堅住性。若法始終一類相續，能持習氣，乃是所熏。
**述曰：**此第二、答也。
從無始之始，至究竟之終，一類之性相續不斷，能持習氣，乃是所熏。
論：此遮轉識及聲、風等，性不堅住，故非所熏。
述曰：遮七轉識及彼心所。
此中**「識」言，攝心所故，即末那等**，皆名轉識。
若許持種，初地見道無漏心時，應失一切有漏種子。
「聲、風等」者，即遮根、塵、法處色等。生無色界，色即無故，入滅定等，心亦無故，名**「性不堅」**。
此中何故但言風及聲？
簡斷相顯故，非謂色等，此中不說。
此**《攝論》**無。
若堅故可熏，佛本識既堅，應是善等性，許亦可熏。
此簡經部色、心可熏，不堅住故。
論：二、無記性。若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏。
述曰：若法平等，無所違拒善惡習氣，乃可受熏，無記不違善惡品故。
論：此遮善、染勢力強盛，無所容納，故非所熏。
述曰：如沈麝等，及如蒜薤等，皆不受熏。
亦如捨行之人，體性寬容，即能納事，若聰明、惡性，皆不能容。
且如善性，非直唯違不善，亦自違善。
如沈不受檀等香故，惡等亦爾，故不可熏。
而無記性不違善惡，如捨行人，不違事故。
亦遮識類善等受熏，第七識內並非所熏，此同於後**「唯是無覆無記」**中釋。
論：由此如來第八淨識唯帶舊種，非新受熏。
述曰：由此無記方受熏故，如來第八無漏淨識，唯在因中曾所熏習，帶此舊種，非新受熏。
以唯善故，違於善等，如沈香等故。
此**《攝論》無，簡與《佛地》**同，說為不熏。
熏時何過？
違拒法故，有增減故，善圓滿故，有優劣故，不可受熏。
若無記性及唯堅故，即是所熏；本識同時想等五數及虛空等，應是所熏。
論：三、可熏性。若法自在，性非堅密，能受習氣，乃是所熏。
述曰：若法為王，而體自在，不依他起。
性非堅密，體是虛疏，易可受熏，非如石等，是可熏習。
若不堅密，有虛疏故，可容種子，堅密不然。
論：此遮心所及無為法，依他、堅密，故非所熏。
述曰：本識俱時心所五數，體非自在，依他生起，故非所熏。
王雖要有心所方起，不言依他，得名王故，是自在義。
此**《攝論》**無。
受熏何妨？
如下「觸等亦如是」中解。
亦遮無為，以堅密故，不受熏習，如堅石等。
故虛空等，不可熏習。
若爾，識上生等假法應可受熏。
今依他攝，自無實體，依實說假故。
又此應言︰若非堅密、有體、自在，乃可受熏。
初簡無為，次簡假法，後簡心所。
此遮無為、假法、心所，依他、堅密，故非所熏。
不是說者，擬今說故。
又此不言實有體者，假法先無，更何須簡？
若爾，空等無為如何？
若言真如，即非無記。言非擇等假，同生等假法不論。由此故應第一說善。無明簡真如，由此知非也，亦遮熏於假識類等。
若可熏習即是所熏，亦應異身得成熏習。
論：四、與能熏共和合性。若與能熏同時同處，不即不離，乃是所熏。
述曰：所能和合，是相應義。
若同一時、同一處所，所熏之體非即能熏，亦非全相離，在他身上識為能熏等。
論：此遮他身、剎那前後無和合義，故非所熏。
述曰：此遮他身許為可熏，及剎那前後不相應故，無和合義，故非所熏。
異經部師前念之識熏後念類。
論：唯異熟識具此四義，可是所熏，非心所等。
**述曰：**第三、結也。
唯第八識具此四義，可是所熏，非是同時五心所等及餘轉識。
言**「異熟識」者，正是熏位**故。
若言現行生種異時，如何釋此？
故知即以此義為正。
其無性人，此第七識四義具足，何不受熏？以染無記，違善惡品，今言無記，唯無覆無記。
此所熏中，何故堅者乃名受熏？
以諸色等，生無色界，諸轉識等，入無心定等，便無法持諸種子故。
若二俱持，即成一種生二芽過，如後當破。
何故善等不能受熏？不含容故，如沈香等，如文自解。
何故假法、心所、無為不能受熏？以無體故，不自在故，非可熏故，不能持種。
問︰如瓶能持物，假法何不然？
答曰︰不然。總假不能持，別色等能持。以別成總，說瓶能持，瓶體即是實色等故。諸不相應，即色、心等故，如色等不能持種，亦不受熏。
若爾，本識上假物生等，應能受熏。
實已受熏，何須假法？
如礙於心，假法亦得，如受於熏，假法應得。
若假說者，亦得受熏。唯自體分能受餘熏，如上心所不能受熏，如下**「觸等亦如是」**中說。
何故不和合不得為所熏？
若爾，便許有熏他身。
熏他身，有何過？
即自作罪，令他受果。他身中有業等種子，自受果故，或凡夫熏阿羅漢等。
故要四義，簡持如右。此則**《攝論》**雖有，未能有此差別。
唯能熏四義，諸論所無。
論：何等名為能熏四義？
**述曰：**依前標問。
論：一、有生滅。若法非常，能有作用，生長習氣，乃是能熏。
述曰：即前六義簡無為因，以有作用，故方能熏。
猶如種子有生滅用，故能生果。
論：此遮無為前後不變，無生長用，故非能熏。
**述曰：**此簡法也。
論：二、有勝用。若有生滅，勢力增盛，能引習氣，乃是能熏。
述曰：勝用有二︰
一、能緣勢用，即簡諸色為相分熏，非能緣熏；
二、強盛勝用，謂不任運起，即簡別類異熟心等，有緣慮用，無強盛用，為相分熏，非能緣熏。由斯色等，有強盛用，無能緣用；異熟心等，有能緣用，無強盛用；不相應法，二用俱無，皆非能熏。即勝勢用可致熏習，如強健人能致功效故。**第八俱五心所等，亦非能熏，若為他緣，一切無過。**此中總言，意說如此。
論：此遮異熟心、心所等，勢力羸劣，故非能熏。
述曰：「心所等」者，等彼相分，或六識中異熟生無記。
此舉第八異熟心、心所，等六識中業所引者，非謂一切異熟生心、法執等類皆不能熏，唯業所感異熟心等，二種所生，無勝用故；或此法爾皆非能熏，以無用故。
論：三、有增減。若有勝用，可增可減，攝植習氣，乃是能熏。
述曰：第七末那至無漏位亦有增減，因中無漏為例並然，可致上、中、下種子故。
要如利根，能斷於善，得果亦疾，餘則不然。
或能剛能柔，乃能致果，非餘中物及平等物。
論：此遮佛果圓滿善法，無增無減，故非能熏。彼若能熏，便非圓滿，前後佛果應有勝劣。
述曰：佛四智品，非能熏習。
若佛能熏，有何過失？
**更增新種，便非圓滿，**諸佛有勝劣、功德多少故。
論：四、與所熏和合而轉。若與所熏同時同處，不即不離，乃是能熏。
述曰：要同時、處，方是能熏，如所熏說。
論：此遮他身、剎那前後無和合義，故非能熏。
述曰：非前後剎那及與他身能熏自識，不和合故。和合，即是相應異名，如生名起。
現行生種，若說異時，如何釋此？
無性有情，此第七識畢竟無有動轉之時，闕無第三，有增減故，應非能熏。
此有二釋︰
一云︰此亦不然。無始以來，我執增長，剎那剎那，現種增長，非是不增。如邪見等，雖言一品，亦有異故，四義具足。如**無分別智，入見以去，**漸漸增長，非謂體大，名為增長，但加明利。此亦如是。從無始來，行相轉闇，堅執不捨，故名為增，然極難也。
二云︰亦有增減。欲界為麤，乃至非想為細，地繫差別，麤細不同，生下上時，亦有轉動，有增減故。
問曰︰既爾，何故論說與有頂地下下品道一時頓斷？
答曰︰不然。豈以斷同便無九品？如三界中，見道煩惱一時頓斷，有九品故。
此障見道，彼障非見，何以為證？
答曰︰若爾，如修道中頓超二果，從預流者至阿羅漢，以欲界中初品煩惱乃至與有頂初品煩惱一時頓斷，豈品類同耶？
問︰彼由加行，故令頓斷，此不然者。
答曰︰若爾，菩薩第十地一時頓斷修道煩惱，應無九品。
若以煩惱不障地故，唯障無學，作意留故，一時頓斷者，已前頓斷，有得義不？
今此第七唯障無學，不障有學，故金剛心一時頓斷，非無九品。
問曰︰若爾，應離此地，即斷第七，以九品故。
**答曰︰**不然。
如菩薩十地所斷所知障，一一地通三界所斷，豈無多品？
又如菩薩生上，不斷下惑，不障彼者，此例應然。
不障有學，雖離此地，故不能斷，要至無學，方卻斷下。
問︰若有九品，何故名一類？
答︰一類有多義︰
一、三受不易；
二、三性不易；
三、境界不易；
四、相續不易。
故未轉前，名為一類，非無九品名為一類。由此義故，卻成無始乃至今日，今日為增，前解方成。
若以無性有情第七是有性種類，故有增減者，不然。
佛果七識，因七之類，亦應能熏。
若以有漏、無漏為論，不可例者，亦可有性、無性為例，不應種類彼可名熏。
論言第七「與有頂地下下煩惱」等者，同障無學，名**「勢力等」；金剛心中一時頓斷**故，名勢力等；非謂品同，名勢力等。
又如初地所斷所知障乃通三界，不妨欲界初品所知障通障十地，十地別斷。
豈以多品斷故，障即品多，一品斷故，便無品類？
故知但約能障此者，證此即斷，不須論品。
此中前四，准所熏中，一一皆應寄問徵起，然後牒論。
論：唯七轉識及彼心所，有勝勢用而增減者，具此四義，可是能熏。
**述曰：**總結也。
即能緣中，七轉識、心所等，為能熏。
若為相分，何法為障？
即第八識為六、七識之所緣，故為相分熏。
何分為能熏？
唯自體分，如自體分唯受熏故，見分體故。
論：如是能熏，與所熏識俱生俱滅，熏習義成，
述曰：後釋熏習義。
於中有三︰初解熏習義，次顯法體多少，後明因果。
此即初也。
要俱生滅，熏習義成。
非如種生芽，許異時生故，不俱時有，故知色法無俱有義。
論：令所熏中，種子生長，如熏苣蕂，故名熏習。
**述曰：**唯華熏苣勝同生同滅，故以為喻。
《攝論》喻如內熏習等。
論：能熏識等，從種生時，即能為因，復熏成種，三法展轉，因果同時。
述曰：下顯法體。
初法後喻。
此舉法也。
論：如炷生焰，焰生燋炷，亦如蘆束，更互相依，
述曰：初舉三法喻，喻三法體；後舉二法喻，喻因果義。種現二義，其文可解。
何故無有四法，新種生現耶？
心等一時，不可並故，又生彼緣，未和合故。若許生者，便無窮故，不可此時遂生現行。
論：因果俱時，理不傾動。
述曰：不同經部因果異時，故說**「俱時，理不傾動」**。
論：能熏生種，種起現行，如俱有因，得士用果；
述曰：下明因果。
能熏生種，種生現時，如小乘俱有因，與俱有法為其因故。
以種望現，能熏心等，更互皆得，即約同時士用果說。
本種與現，唯作因緣；現行望新種，亦唯因緣。
偏望為因緣，非說現行與本有種為因緣也。
此以大乘俱有因與相似，言**「如俱有因」，是因緣攝，非大乘中許彼現行俱有因法是因緣義**。
**《顯揚》**破故。
然**《攝論》第三亦說為因緣**，即是本識，同此無妨。
如彼俱有因體不成俱時為因故，以彼俱有因義亦有現行不能熏故。下四緣中，自當料簡。
論：種子前後，自類相生，如同類因，引等流果。
述曰：種子望種，大乘為同類因。
亦如於彼現望於現，非現望現為因緣，攝同類因也。
以疏遠故，非親近故。此等諸文，**《攝論》**皆有。
論：此二於果，是因緣性，除此餘法，皆非因緣，設名因緣，應知假說。
述曰：除此餘法，七轉識等，名為因緣。
彼**《對法》第四「十二緣起」皆名因緣**，應知假說，非實因緣，非辨體故，非親近故。
論：是謂略說一切種相。
**述曰：**此總結上第三段也。
論：此識行相、所緣云何？
述曰：十門分別第八識中，上已三門︰
第一、出體，識自相門；
第二、真假異熟，五果果相分別；
第三、諸法因緣，四緣因相分別。
自下第四、第五，行相、所緣分別。
於中有二︰初問次答。
此問起也。
然**「不可知」，麤細分別，但無別體**。
或約所緣，或約行相，明不可知。
故於門中，略而不舉，後別解中，即自疏出，義有別故。
論：謂不可知執受、處、了。
**述曰：**答中有二︰初舉頌答，後自別解。
論問起中，依義為問，以不可知，無別體故，不為問也。
然以唯識轉變次第，先行後境，次略答中，依頌而牒，下解釋中，從後向前，依問而解。
所以者何？
本頌先後，法相求故，心依境因，方得起故，長行先後，意趣求故，其境要是識所變故。謂本頌中，先不可知之所緣，後不可知之行相。明解法相，頌文穩便，故不可知為初，所緣、行相隨後。
一**「不可知」**，通境、行故。
長行之中，一切諸法，有心有境，行相是識之見分，故先明行相；由心變境，次說所緣；約見及相，而辨細麤；後解不可知義：故有別也。
解行相、所緣中有二︰初解所緣、行相，後解**「不可知」**言。
初中復二︰先略後廣。
略即粗解體義，廣則料簡細解。
**「了，謂了別」**下，此為略解。
**「此中，了者」**下，此為廣解。
略中有二︰初解行，後解境。
論：了，謂了別，即是行相，識以了別為行相故。
述曰：此解行相。
識自體分以了別為行相故。
「行相」，見分也，類體亦然。
相者，體也，即謂境相，行於境相，名為行相。
或相謂相狀，行境之相狀，名為行相。
前解通無分別智，後解除彼。
或行境之行解相貌，此解亦非無分別智，以無相故。
然本但是行於相義，非是行解義。
論：處，謂處所，即器世間，是諸有情所依處故。
**述曰：**下解境。
於中有二︰
初別解內外所緣，後方總解所緣。
初文復二︰
初外後內。
今此即是識之相分，依名釋義，如文可知。
此為外相，然下自廣，隨彼處會。
論：執受有二，謂諸種子及有根身。
**述曰：**下解內境。
與外境殊，故別開說。
總相而言，「執受」義者，執是攝義、持義，受是領義、覺義。攝為自體，持令不壞，安危共同，而領受之，能生覺受，名為執受，領為境也。
如**《瑜伽論》第五十一、五十三、七十六**卷，同此義釋。
《對法》第五說執受者，但唯五根、四塵一分，不說種子及與聲處；五十六說五根全、五塵一分，名為執受。
二文不同。
五十三說執受有二︰
一、若識依執，名有執受。謂識所託，安危事同，即顯依持而領受義。領受義者，謂以為境。
二、以此為依，能生諸受。此義即顯執令不壞，能生覺受。若據實理，生覺受者，唯是身根，以餘四根、色、香、味、觸，不離身根，同聚一處，亦名覺受，體實非也。薩婆多等，亦作此解。
《對法》唯據現行此義生覺受義，不論其聲。聲體虛疏，不可執之而生覺受，故略不說。故外道中，說為無礙。五十六中，唯據現行不相離大所發之聲，同處不相離，不異大極微而出，復親領之，故通十界處，不言種子。五十一卷及此論等，通依現、種二執受義，通於十界種子、現行。文勢雖殊，義意同也。
問︰無表色、心、心所亦依於識，安危共同，雖不執令能生覺受，如種子等，何非執受？
答︰非所緣故，如下當說無領受義。
問︰外器界既以為境，何非執受？
答︰非是相近，不執為自體故，與識相遠，不為依故，故非執受。
問︰既唯緣此，更無餘者，何故十卷《楞伽》說云，阿黎耶識緣名及相，猶如毛輪？
答︰名體即聲，聲是能詮，說緣其名，意說緣聲，如言緣相，意在根等。
不爾，心等相應是彼所緣。
又相者，即色蘊，有相顯故。
名，謂非色四蘊。
第八緣初相現行及種，但緣名種，不緣現行，亦名緣名。
又解︰
相者，即執受、處，俱名為相。相即相分，見分所取。
名者，四蘊，即心、心所法，自證分緣，許自緣故。
又相者，即器、有根身，現可知故；其諸種子，總名為名，相難可知，唯以名顯，故名為名。
問︰何故彼復說第八識頓分別，知一切境界？
答︰說自一切境皆頓分別知，非如餘識境漸次能了故。由是彼經，**復作是說︰「自身及資具，一時頓分別。」**與此文同，並不違也。
問︰何故《辨中邊》云唯緣根、塵？
生覺受故。**舊論云：「根塵我及識，本識生似彼。」**至卷末當解。
論：諸種子者，謂諸相、名、分別習氣。
述曰：即是一切有漏善等諸法種子。
下解五法中，此三唯有漏。
論說非無漏。
無漏種子，此識既不緣，但為彼依，故非執受。
與七十六、《解深密》同，與五十一、**《顯揚》**等別。
彼言**「遍計所執自性妄執習氣，有何所以」者，此有二說︰護法等說，唯染無記心中有法執**，善無記心不能起執，因執心所執，為所遍計，熏成於種，此種名妄執習氣，即見、相分而熏種生。
又解︰應分別論文，染無記心有遍計所執自性妄執，故此種子名遍計所執自性妄執習氣。
善無記心，但是遍計，計是分別心之異名，故此種名遍計習氣，而非所執自性妄執習氣。
以有漏心皆名遍計故，非善等心中許有執故。
或復此文但約染語，以有漏中多起執故。
若不爾者，一切色法非能熏者，皆非能遍計，亦不起執，相分之中既無種子，又此不說本識應不緣。
既爾，第八應亦能熏，有力能執故。
由此故知，此解為勝。
下三性中，更當分別。
安惠等說，有漏八識皆能遍計，而起於執，即以此文為證。
今此師意，有八識種子唯自體分，後生現行，似有能詮、所詮相現，說為名、相。
名、相現行遍計所執，相似有故，說自證種能生名、相因緣，名為名、相等習氣，非離自證種外，別有名、相種。
或名與相雖無實體，而別有種，亦不相違。
此中二解，如下自知。然今此文與彼既別，故此文勝。
通一切有漏三界三性，乃至決擇分等種皆是執受，阿賴耶識性所攝故。
問︰為緣種子別功能不？
答︰自有種子即是功能，能生現行之功能故。
然復有別功能，如心、心所種子，有總能生現行功能。
復有厭心差別功能，即無想定。
然第八識雖緣種子，不緣無想定，此即不緣差別功能。
若爾，無色界識即不緣心等廣大功能，如何乃言於無色界能緣廣大執受境等？
此義應思。如善種子，本識雖緣，然但緣體，體即識性，唯無記攝，不緣善等餘別功能。
無想定等，唯是善性，故亦不緣。
無色界中，雖有善種差別功能，即是能生廣大之心現行法故，不失無記，不違本識，不如善等及無想定，違本識故，故於無色界緣廣大功能。
無想定等，是種上假，無色廣大，功能不然，故不許緣無想定等。
又無色界廣大之用唯在現行，種是彼因，即是廣大之功能義。
彼第八境種子，從現行為名，名廣大功能，非緣種上廣大別義，故無有失。
又種有三品，此為一類緣；心無三品，任運緣故。心唯一界，種通三界，繫性別故。如第八緣異界色法，見、相別界攝，以親緣故，名本識故，不同意識等，彼分別生故，相、見必同界，但得為境，非必有用。此識任運隨因緣變，境有用故，即己體故。若斷、未斷，隨增減緣，如現行法，相分緣故。
論：有根身者，謂諸色根及根依處。
**述曰：「身」**者，諸大造等合聚名身，或依止名身，即一形之總稱。
以根微細，不言於根，但言緣身，恐無根色。以別根為首，標其總身，即顯本識緣彼五根、扶根色盡。總身之中，有別根故，名有根身。又成身者，以根為主，身是通名，以主標首，為稱於身，名有根身。根通五根，唯自身者。
「依處」，即是諸扶**根五處，**不可以聲。
《對法》第五說非執受故，唯為外境緣，然實亦內緣。又緣他五境等，即非執受，如外境故。此中有量，准作可知。
論：此二皆是識所執受，攝為自體，同安危故。
述曰：釋執受義。
執受義者，同安危等，如前已說，兩義釋之，此中言總。
《對法》、《瑜伽》、《顯揚》、《俱舍》等，皆有執受義。
論：執受及處，俱是所緣。
**述曰：**總解上也。
論：阿賴耶識因緣力故，自體生時，內變為種及有根身，外變為器，
述曰：顯由親因種及業緣種變內、外相。
論：即以所變為自所緣，行相仗之而得起故。
述曰：本識行相必杖境生，此唯所變，非心外法，本識必緣實法生故，若無相分，見分不生，即解本頌先境後行之所以也。
「杖」，謂杖託，此意總顯見託相生。大乘影像即是所變，緣有生心，非緣無也。有處說諸識必依緣有本質方生，即以名教等為本質故。
如下當辨。
此略解訖。
「變」有二種︰
一者、生變，即轉變義。如次前說，變謂因果生熟差別。等流、異熟，二因習氣，名因能變；所生八識，現種種相，是果能變。故能生因，說名能變。
二、緣名變，即變現義，是果能變，且第八識唯變種子及有根身等，眼等轉識，變色等是。此中但言緣故名變，下論言變，准此分別。
若生名變，種子第八識生七識等，並名為變。七識生第八，亦名為變。緣無漏生種，准此應知。若緣名變，即唯影像心上現者，有漏諸識等各自相分是。准此，應思一切諸法。或復作三，亦有執故，名之為變。即根、種等，具二變義，外器唯一，七識亦一。言不變者，依此二門、三門可解。
大乘緣無，不生識心。影像之中，必定變為依他法故，故行相杖之，而方得起。非緣本質法，名緣有生心，以或無故，如過、未等。若影像心不定有者，即應識起無有緣義，境無體故，此如我見。
經部、薩婆多、大乘皆別。
已略解訖。
自下廣解。
初廣行相，次廣所緣。
初中有三︰
初、護法菩薩釋其「了」言，申其正義；
二、明四分及對小乘明行相等；
三、總結。
論：此中了者，謂異熟識於自所緣有了別用，
述曰：即申正義，解**「了」**言也。
言**「此中」者，是簡持義**。
此解第八識行相，故言**「異熟識」**。
「於自所緣」者，即所變影像，是親所緣相分所攝。於此有了別用，非於心外法等。
論：此了別用，見分所攝。
述曰：謂於所緣相分之上有了別用，即行相故，是識見分，非是餘分。
然行相有二︰
一者、見分，如此文說。即一切識等，皆有此行相，於所緣上定有。
二者、影像相分名為行相，其一切識或有或無，所緣不定故。如此論下所緣緣中出二所緣緣體。
又**《瑜伽》等說「同一所緣」是也。今此且約諸識定有者說，或與小乘別體者說。以影像相為行相**者，小乘同故。
然唯初解，無第二者，第八俱時五心所法如何可說同一所緣，不同一行相？
故須二解。
以影像相為行相者，出**《集量》**文。
論：然有漏識自體生時，皆似所緣、能緣相現，
述曰：大段第二、明四分義。
即分為四︰初、立二分。
於中有二︰初立二分，後引教成。
立二分中：初申自義，後方破他。
此出自義。謂安惠等古大乘師多說唯有識自證分，無相、見分。護法出已，說見、相有。依《集量論》等，方顯發之，故先敘宗。
**「自體生時」**者，識自體也。
「皆似所緣、能緣相現」者，依他二分，似遍計所執情計二分現也。
「似能緣相」者，大乘見分收，當小乘事攝，似彼行相取所緣故，名似能緣。
「似所緣相」者，大乘相分收，當小乘行相，似彼所緣心外相分，為見分所緣故，名似所緣相。
是心外法，此中無故。
論：彼相應法應知亦爾。
述曰：一如於心。
今此正義，不同安惠及小乘中正量部等，無所緣相，得名為緣；不同薩婆多等，許有行相，但取心外所緣，無心、心所自能緣故。
論：似所緣相，說名相分；似能緣相，說名見分。
述曰：此說能似攝於見、相。
論：若心、心所無所緣相，應不能緣自所緣境，
述曰：自下第二、正破安惠、正量部等。
量言︰如緣青時，若心、心所上無所緣相貌，應不能緣當正起時，自心所緣之境。此立宗也。許無所緣相故，因也。如餘所不緣境，喻也。或如餘人境。
又量︰我餘時緣聲等心，亦應緣今色，許無所緣相故，如今緣自青等之心。餘人亦爾。
論：或應一一能緣一切，
述曰：謂除所緣色，外諸餘法亦應為此緣色心緣，無所緣相故，如現自所緣色。他人亦爾。
論：自境如餘，餘如自故。
述曰：或自境如餘，境亦不緣；或餘境如自，境亦應緣。即此二喻，各通前量。或論中二量次第配之，初屬上，後屬下。
此義意言︰緣此自境時，心上必有帶境之相，如鏡面上似面相生，方名所緣。
不爾，便有如前說過。
除正量等外，所餘部共大乘同。
而真如無似境之相，如下所緣緣中自會。
此破所緣無訖。
次破無能緣見。
然**《佛地論》第三「四智三諍」但論相分有、無，不論見分**，即與此別。
下第九中，自當解釋。
論：若心、心所無能緣相，應不能緣，如虛空等。
述曰：心、心所法有能緣相。
不爾，心等應非能緣，無能緣相故，如虛空等。
論：或虛空，亦是能緣。
述曰：此返難云︰汝虛空等，應是能緣，無能緣相故，如心、心所。
古大乘師，即安惠等，既如是立二分俱無，論下自說。
清辨亦云：若約勝義，諸法皆空，唯有虛偽，如幻化等；若約世俗，見、相俱有。許有外境，故非唯識。識離於境，有何體用？故知諸法有境無心。若言心等有緣作用，許有實作用，便非釋子，亦違聖教。
今且違汝一切唯境，故能緣相決定是無。
小乘諸師，此相皆有。
此義意言︰心、心所生，必有能緣之相，如鏡必有能照之相。
不爾，便有如前說過。
不同外道、小乘有實作用，體仍非無。
此中比量，准之可解。
若爾，即鏡應名能緣。
如下所緣緣中說。
第一、別破正量部等；第二、別破清辨，合破安惠。
下引經證。
論：故心、心所必有二相。
**述曰：「故」**者，因也，因前義說。
論：如契經說：一切唯有覺，所覺義皆無，能覺所覺分，各自然而轉。
述曰：引《厚嚴經》。
上之二句明內心有，外境是無；下之二句明自內心，見、相二分有，謂即似能、所緣相是。
「各自然而轉」者，謂見、相分各各自然，從其因緣和合而起，不必須待心外之境，或計大自在天之所作故，方乃得轉。
今異於彼，說**「自然」**言。
故緣龜毛，心影像起，此證有二分也。
論：執有離識所緣境者，彼說外境是所緣，相分名行相，見分名事，是心、心所自體相故。
述曰：下解三分。
於中有二︰初對十九部辨相差別，後申三分。
此等即初。
除大眾、正量外，皆是此也。
又大眾部心得自緣，見分緣相，與此等同。
自緣體者，則不如是。
以緣自體，不須別起行相，以能緣見者為行相，所緣見為所緣及事。
此等取境者，彼執心外之境是所緣。
心上有似所緣之相，名行相，體即見分攝故。
以大乘相、見分即彼宗立名，非是彼定許有見、相分名也。
《觀所緣》云「帶彼相故」，即是行相，謂行於相。
見分能緣，說名為事。
「是心、心所自體相故」，是釋事義。
不言自體事，言**「自體相」者，簡大乘事**，謂自證分。
言自體事，便濫彼故。
論：心與心所，同所依、緣，行相相似。
述曰：心、心所同所依所緣，俱依一根，緣一境故。
「行相相似」，俱有似境相。
隨是青等行相各別，總相似故。
雖受以領納為相，想以取像為相等，一一心、心所各有青等行相，故名為相似。
論：事雖數等，而相各異，識、受、想等相各別故。
述曰：識、受等體各是一故，而相狀別。
識、受、想等體性、相狀各各別故。
行相言**「似」，不言「等」**者，據相似故。
相似、等義，無有差別。
論：達無離識所緣境者，則說相分是所緣，見分名行相，
述曰：是大乘義，則說相分是所緣故。
由無心外法，以小乘行相而為所緣，即是相分。
彼宗說相分非是所緣，是能緣上所緣之相故。
彼之見分自體事者，大乘名行相，能行於相故，所似即相分。
論：相、見所依自體名事，即自證分。
述曰：此二所依自體名事。
言**「所依」者，是依止義。謂相離見，無別條然各別自體**。
此二若無一總所依者，相離見應有。
是二法故，如心與所，然無別體，但二功能，故應別有一所依體，起二用時，由有此體，故言**「相、見自體名事，即自證分」**。
然小乘人心外有境，即以為所緣。
大乘說無，故以彼小乘行相為大乘相分。
大乘心得自緣，別立自體分，即以為事，故以見分名行相。
即小乘事，體是見分，不立自證分，無返緣故。
大、小二乘所說各別。
然彼難云：刀不自割，如何心能自緣，別立自證分？
論云：此若無者，應不自憶心、心所法，如不曾更境，必不能憶故。
述曰：謂無自體分，應不自憶心、心所法。
所以者何？
如不曾更境，必不能憶故。
謂若曾未得之境，必不能憶。
心昔、現在，曾不自緣，既過去已，如何能憶？
此已滅心以不曾為相分緣故。
我今雖不令為相分緣，然自證分緣故，如曾相分所更境故，今能憶之。
量云︰今所思念過去不曾更心等，除宿命、他心智等，餘心一切皆應不能憶，不曾更故，如不曾更色等。
卻證故知曾現在緣。
《佛地》第三云「《集量論》說」，乃至**「若不爾者，如不曾見，不應憶念」**。
論：心與心所，同所依根，所緣相似，行相各別，了別、領納等作用各異故。事雖數等，而相各異，識、受等體有差別故。
述曰：然心、心所同所依根，其所緣相各各變別，故但相似，緣青相分皆變青故。事雖數等，而相各異，識、受等體有差別故。
與小乘別。
然**《瑜伽》第一說「同一所緣，不同一行相」**，據了別、領納各各不同故。
相分雖不同，然極相似。如青為境，諸相俱青，相似名同。見分各異，雖俱是青，取像各異，故名不同行相。
此中有行相與見分，雖各非一，各據義別。境據總故，名之為一。見據別故，名為相似。
此卷論中，據實為言，故與**《瑜伽》**說不同也。
又彼約疏所緣緣，此約親所緣緣。
此心、心所許時、依同，所緣、事等，亦據所緣各相似義，非是相違。
明三分中，次文第二、約三分等明心、心所。
論：然心、心所一一生時，以理推徵，各有三分：
述曰：此即陳那菩薩依經立理，諸論共同。
何須說三？
論：所量、能量、量果別故，相、見必有所依體故。
述曰：相分、見分、自體三種，即所、能量、量果別也，如次配之。
如以尺丈量於物時，物為所量，尺為能量，解數之智，名為量果。
心等量境，類亦應然，故立三種。
若無自證分，相、見二分無所依事故，即成別體，心外有境。
今言**「有所依故」，離心**無境，即一體也。
論：如《集量論》伽他中說：似境相所量，能取相自證，即能量及果，此三體無別。
述曰：相唯所量，見為能量，自證為量果。
此頌意言︰今此三種，體是一識，不離識故，說之為唯；功能各別，故說言三。
果是何義？
成滿因義。
見分緣相既為能量，能量無果，量境何益？
如人量物，起量解也。
小乘量果即是見分，行相為能量，外境為所量，與此稍別。
然有六師，及敘陳那以前以後，量及量果體性不同，如**《因明抄》**說。
《佛地論》中雖說三分，無頌引證，唯有長行。
論：又心、心所若細分別，應有四分，三分如前，復有第四證自證分。
述曰：明四分中，自下第三、說有四分。
於中有四︰
初、立四理；
二、分別之；
三、引教成；
四、釋頌意。
下即初也。
護法以後，方始立之。
理極須然，如文可解，然諸經論唯多三分。
論：此若無者，誰證第三？心分既同，應皆證故。
**述曰：**此立理也。
第三、第二心分既同，應立別有能證自分。
量云︰第三分心應有能照之心，心分攝故，猶如見分。
見分返此，或無能證。
論：又自證分應無有果，諸能量者必有果故。
述曰：見分為能量，第三為量果。
若第三能量，立誰為量果？為量如前。
彼若救云︰第二見分為第三果。
論：不應見分是第三果，見分或時非量攝故，
述曰：由此見分或時亦有非量攝故，不證第三。
論：由此見分不證第三，證自體者必現量故。
述曰：諸體自緣，皆證自相，果亦唯現。
見緣相分，或量、非量，故不應言見分為果，不可非量法為現量果故；故不可見分或緣於相，是比、非量，返緣自證，復是現量。
難曰︰見分緣相，或量或非量。一向現量，自證分以為果，何妨自證唯現量能量，亦得比量或非以為果？
解曰︰現量，心自體；比、非量，果可唯現。
比、非二種非證體，何得能為現量果？
現量為比果，比不為現果。
問答亦然。
外內難、緣縛難，例亦然。見緣相為縛，自證應亦爾。是縛無失，然唯現量。如五識境縛，仍是現量收，證自體故，為是煩惱染汙相故，如末那章。
夫證自體，必現量攝，故不可說見分緣相，或量、非量為自證果。不可見分一時之中為量、非量，以相違故。縱許見分或比、非量為第三果，亦不定故。現量為果，義即定故。一心之中相違，不可或量、非量，故立第四，義亦如前。
論：此四分中，前二是外，後二是內。
**述曰：**下分別之。
此釋見分若時現量，應為第三果難也。
但由見分似外緣外，故名為外，非體是外，故此現量亦不緣三。
後二名內，體是內，緣內故。
論：初唯所緣，後三通二。
**述曰：**其義可知。
縱緣於心，以心為相，亦唯所緣，相分之心不能緣故。
問︰見分緣外，從境名外，見分緣唯所緣，從唯所緣名所緣。
**答曰︰**此義亦可然。
此文影顯，故無有失。為色等難，皆應准思。今意欲顯由見緣外，不得返緣，立第四分，故立外名，理實非外。
因論生論，自證緣見，應相分心不能緣慮，所緣心故，如相分心。
此義不然。
自證緣見，一能緣上，義別分故。若為相分心，必非一能緣體故，或別人心，或前後心。由此必非能緣性故。見分等心，故能緣慮，相心不然。謂第二分以第三為果，自為能量。第三緣見，以第四為果，能量可知。
緣第四時，以誰為果？
不可即以第四為果。
如緣見分，見分非果，此義應思。
即以所緣第四為果，第四緣第三為果，例此同故，功能應爾。
若更立者，過無窮故。唯爾所者，分限足故。如無色界，本識見分緣種子等，更無餘相，種子搏附識自體分，即以自證為相分緣，緣彼種故。
然不緣彼自體分上能緣功能，過如前說。
仍以第三自證為果，此例應同。
論：謂第二分但緣第一，或量、非量，或現或比；
述曰：見分外緣，故量不定。
論：第三能緣第二、第四；證自證分唯緣第三，非第二者，以無用故。
述曰：其第三分，前緣第二，卻緣第四。
第四前緣第三，何不通緣第二？
非第二者，以無用故。
設許得緣，涉重緣過。
以無用故，或無緣彼之用，不說緣之。
如自證分不緣於相，能緣各有分限可得故。
然第三分得緣第四，現量等定，復不緣外。佛即不爾。
論：第三、第四皆現量攝。故心、心所，四分合成，具所、能緣，無無窮過。非即非離，唯識理成。
述曰：三、四二分由取自體，故現量攝。
具所、能緣，恒但四分，不減不增，無無窮過。
此中有難︰如得及生，得得非得，生生非生法，不立第四得及生，何妨見分緣相及自證，不立第四分？
此不應然。
此能緣慮有量定故。彼但成就生長功能，非緣慮法，無量相違。據功能別，名為**「非即」；四用一體，名為「非離」。又說四分**能、所緣異，不可言即；無別種生，一體用異，故名非離。
論：是故，契經伽他中說：眾生心二性，內外一切分，所取能取纏，見種種差別。
**述曰：**下引教成。
**《佛地論》有，即《厚嚴經》**謂即內、外二性。
此內、外一切分皆有所取、能取纏繞，故有四分。
論：此頌意說：眾生心性，二分合成，若內若外，皆有所取、能取纏縛。見有種種，或量、非量，或現或比，多分差別。此中見者，是見分故。
述曰：下釋頌意。
此四分中，相、見名外，見緣外故；三、四名內，證自體故。
唯見分有種種差別，或量、非量。
既言見分或非、比故，別立第四。
此唯眾生四分，故言**「纏縛」，相及麤重，二縛具故。無漏心等，雖有四分**，而非纏縛。
問︰如諸佛及因五、八識等，唯現量者，應但三分，見分即得為三果故。
答︰此不然，外、內定故。見分緣外，用外也，不得復為緣內果故，一心見分用，不得通緣內外法故。雖緣真如，真如非外，以見分用外故，亦不得緣。
若爾，內心應非外果。
此義如量，義准可知。
論：如是四分，或攝為三，第四攝入自證分故；
述曰：解四分中，自下第四、解立一分。
先以義攝，次引頌成，後總指例。
如**《集量》**頌，或攝為三。
果體一故，攝四入三。
論：或攝為二，後三俱是能緣性故，皆見分攝，此言見者，是能緣義；
**述曰：如初所引《厚嚴經》**頌，能緣體一，三攝為見。
《攝論》唯二，亦攝入見。
此言見者，能緣境義，通心、心所，非推求義。
推求義者，唯惠能故。
論：或攝為一，體無別故。如《入楞伽》伽他中說：由自心執著，心似外境轉，彼所見非有，是故說唯心。
**述曰：如第十卷《楞伽經》**說。
此頌意言︰外境無故，唯有一心。由執著故，似外境轉，定無外境，許有自心，不離心故，總名一識。心所，與心相應；色法，心之所變；真如，識之實性；四分，識義用分。
此上四類，各一別義，又皆不離識，故並名唯。
無漏種子但具一義，謂不離識，故說名**「唯」**。
舊頌云︰「虛妄取自心，是故心現在，外法無可見，是故說唯心。」
論：如是處處說唯一心。
**述曰：**此指例也。
諸師因此執諸有情唯有一識，此義非也，至下當知。
今此即是例**《十地》等一心**之文。
三界唯爾心，離一心外，無別法故。
論：此一心言，亦攝心所。
述曰：此頌非唯一心，如境更無異物，亦有心所。
如言王者，亦攝臣故。
論：故識行相即是了別，了別即是識之見分。
述曰：自下辨行相中，大文第三、總結。
「故識行相即是了別」，卻結頌中**「了」**一字也。
此了別體即是第八識之見分，歸本所明。
然安惠立唯一分，難陀立二分，陳那立三分，護法立四分。
今此論文，護法菩薩依四教理，說四差別，俱依他性，非安惠等諸師知見。
此四分相望為所緣，各為自證及行相者，所緣可知，遂難說者，第四名行相，第三名所緣，亦名自體，能緣自體故，不可以見分為自體，不緣第四故。
如第三為行相，第二名所緣，第四名自體，能緣第三，以能緣法為自體故。
又第三分為行相，緣第四時，第四為所緣，所緣即自體。
如四緣第三，返覆理齊故。
第三為自體，見分為行相，相分為所緣，如前已辨。
又難云︰第二量、非量，餘之二分是現量；第二染、非染，餘之二分定非染。
又量、非量殊，苦、樂、捨應異。
又見分解、非解，餘二定皆解。餘一切法，准難可知。
又心若自緣，即有因、果，能、所作，能、所成，能、所引，能、所生，能、所屬，能、所縛，能、所相，能、所覺，無差別過失。
亦不應言二緣生識，三和合生識，識亦生識故。
亦不應立有邪見心，以邪見心自知邪故。
亦不應言惡心遍體皆是不善，以自知心是不善故，此為正智，非邪惡故。其四念住亦應無別，以身等念住即法念住等故。
又四諦智應無差別，以苦智等即成道智等故。
又宿住智亦應不成，知現在故。他心智亦爾，以自知故。
又若知他如知自者，知他應是邪，謂他為自故。知自如他，反難亦爾。又用二故，體應非一，如燈自照，其喻不成，喻無能緣等，心有能緣等故。即有因法自相相違，喻所立不成過。
又燈若性照，更何須照？
若非明者，應非能照，體應是闇。
諸如是等種種妨難，更應思擇，次第解之。
然**《佛地》**第三有解燈照難，餘難無解。
然他界、無為、無漏緣等，依見分說，非自證分。
又以堅執名非量，非比非親證名非量。
自證於境雖是邪見，親證自體故，不作邪正等解。故前諸難，理皆不成。如五識中，貪、嗔等惑雖染，仍現量。由他引，故成染；親得，故現量攝。
於四分中，八識、三惠、三量、因果，諸門分別，皆如別章。
上來已廣解行相訖。
下廣所緣。
於中有三︰初外境，次內境，後料簡。
初中有二︰初總解釋，後諸師說。
論：所言處者，謂異熟識由共相種成熟力故，變似色等器世間相，即外大種及所造色。
述曰：此義意言︰由自種子為因緣故，本「識變」為器世間相，唯外非情。
此即能造及所造色在外處故，言外大種，非心外法。
且諸種子總有二種︰
一、是共相；
二、不共相。
何者為共相？
多人所感故。
雖知人人所變各別，名為唯識，然有相似共受用義，說名共相。
實非自變，他能用之。
若能用者，此即名緣心外法故。
然我此物為增上緣，令多人可共受用，名共相，如山河等。
不共相者，若唯識理，唯自心變，名不共物。
一切皆是他變，是他物，自不能用，亦名不共相。
然今但約自身能用，他不得用，名為不共，如奴婢等。
然依諸教，共、不共中總分為四。
且如《瑜伽》六十六卷，共中有二︰
一、共中共，如山河等，非唯一趣用，他趣不能用。
二、共中不共，如己田宅，及鬼等所見猛火等物，人見為水，餘趣餘人不能用故。餘房、衣等，准此可知，如下廣解。
有根身處不共相中亦有二種︰
一、不共中不共，如眼等根，唯自識依用，非他依用故。
二、不共中共，如自扶根塵，他亦受用故，根即不爾。
下文難言：雖亦變他根，自識不能依他根故，由此但名不共中不共。今據正義，不取五根為不共中共。
既有此四，即至下文，一一配屬。
此中，「處」言「共相種」者，即共中共。
問曰︰且如色中形、影假法，第八緣不？
答曰︰不緣，如所造觸。若緣，但緣本實物者，即觸處中第八所變，唯能造，非所造，以無體故，但緣著彼，俱有四大故。此由四大實不造觸處，以果假故，但有造五根、四塵、四大。緣長等時，并緣青等，更不別緣離青等外別有長等，非如意識，別得緣假。此無別體，不可緣故，瓶、盆亦爾。
即是若變為大小時，但隨彼青等大小而緣，非別有長等。若從本實說，亦得緣長等。由此，准觸處，亦應作是說。然所造觸是四大種分位差別，緣所造時，即緣四大，假依實故，如長等同。
論：雖諸有情所變各別，而相相似，處所無異，如眾燈明，各遍似一。
**述曰：**此釋共果同在一處，不相障礙。
謂外器相，如小室中眾多燈明，共在一室，各各遍，一一自別，而相相似，處所無異。
此如何知各各別也？
一燈去時，其光尚遍。若共為一，是則應將一燈去已，餘明不遍。
又相涉入，不相隔礙，故見似一。
置多燈已，人影多故。
問曰︰若爾，且如一人心上木石，更互相隔，以是障礙有對法故，何故眾多各變山河及大地等，不相障隔，同在一處？
答︰由業相似、不相似故，亦由自心礙、不礙故。
五十四說**「諸有對法同處一處，而非無對」**者，由隨順轉，相順生故。
又由如是種類之業增上所感，一切色者，一切色根共受用故，乃至廣說。
彼雖說四塵等與此相似，如山河等業，眾人並相似，及心於上共用無礙，故不相障。
一心上木等，所感業各別，及心受用自有礙故，遂令相隔。
問曰︰若爾，多人共感木等，何故亦互相礙？
答︰彼不礙他心上者，但礙自者，如心上燈明，百千不礙，與明相違。
無始於中，有礙、不礙故，此義應思。
論：誰異熟「識變」為此相？
**述曰：**下諸師說。
初問後答。
此為問也。
雖知處所本識所緣，「誰異熟「識變」為此相」，問能變者。
《瑜伽》等說於外器皆無差別，於上界等為是誰緣？故今問也。為凡為聖？為此趣，為他趣？為自界，為他界？為自地，為他地？為唯自變，為他亦變？
自下護法菩薩假敘三計，初同月藏。
論：有義：一切。所以者何？如契經說：「一切有情業增上力共所起故。」
述曰：此言「一切」，即通凡聖、五趣有情、自他界地、己及外身。
何以知者？
契經說故，即**《立世經》**。
第二、破云。
論：有義：若爾，諸佛菩薩應實變為此雜穢土，
述曰：護法菩薩假為別義，難破月藏，無別師說。
諸佛菩薩若化變為，我所不諱；若實變為，即違理教，雜穢種子久已亡故。
螺髻梵王等，亦是此類，舉佛菩薩，且論勝者。
論：諸異生等應實變為他方此界諸淨妙土。
述曰：此中言「等」，等取二乘、諸小菩薩。
**「他方」**者，三千界外。
**「此界」**者，此娑訶界。
彼應實變為他方、自界諸淨妙土。
若佛菩薩神力所加，變化所作，我亦無遮，且論實故。
然淨妙土有別，他方如極樂等，亦在此界靈鷲山等。
有漏淨土，外法異生，亦不應變，不能用故。
論：又諸聖者厭離有色，生無色界，必不下生，變為此土，復何所用？
述曰：諸聖生上，必不下生，變為下土，亦何所用？
以本變土，本為身用，定不能用，變之何為？
此中且舉聖生無色，就顯處說，色界異地，類此亦然。
論：是故現居及當生者，彼異熟「識變」為此界。
述曰：此述正義。
由此定應現身所居及當生者本識變為現所居界及當生界。
當生界者：
一云、次生者變，遠者不變；
二云、可應生者變，隨其凡聖，可生者變。
由此即無成劫之時，先器成過，以上界有情當生者變故。
既爾，無色當生下時，亦變為下，何故《瑜伽論》五十一云，彼識不緣下外器相？
彼約不定境，亦不相違。謂緣種子，即是定境；緣外器等，此即不定。以無色聖者不緣器故，不生下故。
問︰聖定不生無間之處，應不變為彼所居處，長壽天亦爾。
**答此問言︰**即現所居地界故得。
若爾，何故說「一切」言？
論：經依少分說一切言，諸業同者皆共變故。
**述曰：**此會經文。
如言一切人共見此物，非他方界亦能見之，約小分故。業不同者，即不變故。若作是說**「劫將壞時，既無現居、當生者故」**，是不盡理。
此似月藏義，非實月藏計，似為有救，狹於月藏。
第三、破之。
論：有義：若爾，器將壞時，既無現居及當生者，誰異熟「識變」為此界？
述曰：若如前言，現所居者變為土者，器將壞時，無現、當生，此土誰變？
即有壞器不變之過。
現他欲界變為故者，何故但言現所居者，而不說言一切欲界同此界變？
又成器時，他方三禪等有情當生亦有感得，何故但言此界有情當生者變？
此便無用。
由汝前說現所居言，一三千界成壞同者，故我今破。
論：又諸異生厭離有色，生無色界，現無色身，預變為土，此復何用？
述曰：謂諸異生生無色界，預變無用，現無身故。
生有頂天，壽八萬劫，不妨欲界數度成壞，變之何用？
論：設有色身，與異地器麤細懸隔，不相依持，此變為彼，亦何所益？
述曰：設縱汝宗如大眾部無色有色身，及身生有色上地，既變無益，麤細懸隔，不相依持，如梵王下，別變為地，此異地身不能受用，故變無用。
論：然所變土本為色身依持受用，故若於身可有持用，便變為彼。
**述曰：**變本為身，身不能用，變之無益，故若於身可有持用，便變為彼。
論：由是設生他方自地，彼識亦得變為此土。
述曰：下述正義。
同現居身，他三千界所依之處，說名當地。彼當地一切有情皆能變之，非唯是一三千界變，亦非異地當生者變。欲界欲界同，及至上亦爾。
論：故器世界將壞初成，雖無有情，而亦現有。
述曰：由自地變，無過失故，器世壞、成，而亦現有。
若爾，聖者於梵宮自地及地獄自地，若諸異生，他三千界欲界等中，自地無用，不能持身，變之何益？
今此義言︰現雖無用，身若往彼，可得持身，故須變作。非謂現身即令得持用，言可持用故。
且如聖者設往地獄中，豈亦不得依彼而住？
異生設往他方欲界，亦得持身，以業同故，以麤細等不是懸隔。
若爾，如人見水，鬼見於火，其火外器，人何故不見，而名共變耶？
答此文言︰
論：此說一切共受用者，若別受用，准此應知，鬼、人、天等，所見異故。
述曰：即當自界一切有情可共受用，說名為共，共中共也。
若別受用，隨與多小，有情同變，說名為共，共中不共。
以人、鬼等，所見異故，如大梵變，及孤地獄，隨諸有情多小變之，非謂一切。
問︰何故經說一切共變？
答︰《對法》第五說，此顯生無色有未離欲，業種隨故，無現行也，亦非一切一切。
上解**「處」**訖。
次簡執受。
執受有二，先解種子。
論：諸種子者，謂異熟識所持一切有漏法種。此識性攝，故是所緣。
述曰：謂即三性有漏種子，俱是所緣，此識性攝故。謂**「性」者，體也。體即本識**，種子是用，如前已說。諸法體用，理應爾故，用是體攝。
又言性者，謂是性類，其並有漏，以類同故，不相違背，得為所緣。
又性者，性也。若住本識，同無記性，故能緣之，然是識之相分所攝，如前已說。
若據前緣器中三說，若言緣種是相分者，第三師正義也。無色界本識唯緣內種，故不緣器等。若據前二師義，無色亦但約緣種說，以無身故，實亦緣器。今非彼義，不可用之。
無色緣種，亦有解云︰即為自體分，見分緣器故，彼據自體分，故言唯緣種。
前師問︰種是識自體，即為相分緣，真如即自證，亦應相分緣。
答︰彼識性故，此非識性，識上功能，為相分緣，不同如也。設佛見分緣於自證，作影像緣，不爾，便無四分之義。故下第八「唯除見分，非相所緣」，許見分亦緣自證分等，但不親證，影變亦得。
難此解云︰有漏種子依自體分，識即緣之，無漏之種亦依自體，識為緣不？
論：無漏法種雖依附此識，而非此性攝，故非所緣。
述曰：對治識故，體性異故，不相順故，故非所緣。
四分之中，依自體分，非即是識自體分收，性相乖故。
若爾，本識既不變緣，何名唯識？
論：雖非所緣，而不相離，如真如性，不違唯識。
述曰：由不離識，故言**「唯識」**。
此意即是非離識外，別有實物，故名唯識。
如真如性，識雖不變，離識外無，故名唯識。
唯識但遮心外法故。
若爾，心所亦不離識，應名唯識。
此亦不然。
心所不依識之自體，別有行相，不可例同。
然識相應亦不離識，故並唯識。
問︰有漏種中有三界種，如在欲界，上界善等種不離於識體，即名無記性，體不離於識，應名欲界繫。此義應思。
答︰不然。繫據縛義，即法體上差別義故，三界繫別。然性即是體類義故，同無記性，仍未了知。此中三性種，隨識皆無記，亦應煩惱種，隨識非煩惱。如是一切，皆如理思。
問︰大乘所緣，本是心變，隨心何繫，地境亦隨之故。如在欲界，命終生上，此潤生愛，是上界繫。依欲界身，緣欲界身，仍相分中所變，相分是上界繫，隨見心說。第七緣第八相分亦然。何故不如此中緣種，境是異界繫，心是異界繫？
**答曰︰**不例。
如本識緣異地身、異地器。
異地身者，在下界起他界地天眼、耳等，此豈非是緣異地身？
異地器者，如緣於彼，無色諸天淚下如雨。
此非菩薩生彼化作，聖說菩薩不生彼故，乃是信有第八教，生彼入滅定，此是利根，亦緣下地，即利根不還、阿羅漢等。
又下菩薩等，入彼界定所變生色，此並得緣，故同種子，相、見、地別。
此同前難，何勞為證？
此若不爾，七識緣境，下文但據由分別心，不是定有實用故變，本識必有實用故變。
他界地身、器，見、相得別繫。七識不爾，故繫隨相。
若不爾者，本識亦但隨心變境，即天眼、耳無識持故，應名爛壞，應非有情。
若一身中，起二界身，俱是實有，第八不持，非此身攝，即眾生界有增減過。第十卷云「三性雜生」，故相、見分不必同性。
如二禪以上，起初禪眼、耳、身識，緣上地色，此亦相、見，別地所繫。
問︰第七識緣但分別有，無實用者，即五識色等，應無質礙。此中問答，下緣識中，自當分別。
難一師云︰若本識所變，皆有實用，變他根等，應為識依，有實用故，如自眼根。應設劬勞：他之實根，心外法故，所變之根，便無實用。若亦為他依，便緣心外法。此緣他法但似彼根，非實有用。若變自法，即實有用。
問︰如變他色等，似他色等，言有用；變他身根等，似他根等，應有實用。
答：此亦為例。變似他色等，實非他有用，變似他根等，亦非他有用。
若爾，變似他色等，於己實有用，變似他根時，於己有何用？
於己有實用，應為自識依，有實用故，如變自根。此應思度。
若為自受用，變似他根，他根於己，亦名有用。
此義不然。
豈於他根，己能受用？
以無用故，不變他根，故知下文第二說勝。
於不緣心等，由此即無妨。
二執受中，上解種子訖。
次解有根身。
論：有根身者，謂異熟識不共相種成熟力故，變似色根及根依處，即內大種及所造色。
述曰：「身」者，總名。身中有根，名**「有根身」**。
此中所言**「不共相種」，若如前說，不共中不共，如即自根**；不共中共，如在身色等。
今此具二。
然依**《中邊》下一師說，亦變他根**，即根亦是不共中共，如色等故。
今此不然，變根不似他實根故，若變色等，似他色故。
論：有共相種成熟力故，於他身處，亦變似彼，不爾，應無受用他義。
述曰：不共中共，名「共相種」。
由受用他故，變他身。即前不共，今名為共。此即最初，總說本識於他亦變，不論根境。
於中差別︰
論：此中有義：亦變似根。
述曰：非唯似塵，亦似根故。
以何為證？
論：《辯中邊》說：「似自他身五根現故。」
述曰：既言亦似他根，故許變也。
此有何義？
若言受用，不用他根。
又本「識變」，皆有實用。若許變根，全無實用，非他依故，變何用者？
此亦不然。
為欲受用他身依處故，變他根，由根若無時，依處亦無故。如色界繫鼻、舌依處，根若無者，依處亦無。
不爾，彼界應無二根，唯有依處，莊嚴身故，由為受用，亦變似根。
又本「識變」，皆有實用，此不能生識，故不能變者，理亦不然。
色界鼻、舌根雖不能生識，本識亦變故，生盲等亦爾。
故知本識定變他根，然無實根用，非他識依故。此即安惠等諸大論師解。
然即彼論舊本第四頌言︰「根塵我及識，本識生似彼。」
此不應爾，豈復本識亦起我也，亦緣心乎？
今正翻云︰「識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無。」識者，八識。生變似義，即是五塵。義之言境，以依他法似實有故。變似有情，即是五根眾生數法。情即根是，名薩埵故。變似我者，是末那緣變。及了者，六識緣之。即第八緣塵、根二色，第七緣我，六識緣六塵所了法義。
舊論長行，義與此同，彼頌翻錯，譯師意存一意識義。彼頌、長行自違返故。
今此論引彼長行文，彼論但言似自他身五根而現，為是誰緣？
不定說言第八能緣自他根故。
論：有義：唯能變似依處，他根於己非所用故。
述曰：此護法菩薩等解。
唯變他根依處，他根於己都無用故。
若無用亦變，何不變七識？
無緣慮用，而得緣故。
若爾，彼說自他根現，文如何通？
論：似自他身五根現者，說自他識各自變義。
述曰：彼說自他阿賴耶識各自變為根，非自變他根。
一則無用，不變他根；二由彼論不定說言自身本「識變」他根故，不可為證。
又色界化生，根無、處可無，欲界不爾。
又彼色界不變根者，依處便醜，如木人鼻、舌。由善業殊勝所感，依處極甚光淨，故要假根相扶，依處方好。
此則不爾，故不為例。
若爾，欲界亦有感得他殊妙身而受用之，何不變根扶助依處，令其光潔？
此理不然。
色界諸根，自識所變，今則變他，何以為例？
又彼色界只是無識，識若依根，根則有用。
今欲界者，若變為根，殊無實用，非自他識之所依故，殊不相例。
是義應思。
何以得知變他依處？
論：故生他地，或般涅槃，彼餘尸骸猶見相續。
述曰：若生他地，或上或下，或入無餘，彼餘尸骸猶見相續。
不爾，應無餘屍骸義，以不能變他依處故。由此故知，變他依處。
如生色界，鼻、舌二根如何會釋？
身為自情變，無根依亦無。
他塵非己情，何必須根有？
此理應思。
雖知根、處各變自他，然他地者，亦得緣不？
論：前來且說業力所變外器、內身、界、地差別。
述曰：自下第三、即總料簡。
於中有二︰初簡前未盡，顯所未明；後**「略說此識」**以下，總束以前義門分別。
上來所說界地差別，唯緣自地，以隨識繫，能受用故。
論：若定等力，所變器、身、界、地、自、他則不決定。
述曰：言「定等」者，等取通力，或借識起，或大願力，或法威力。
此通諸識，有五種力。
若第八變，唯有定、通。
或總四力，大願即法力，更無別能故。
通力所變，其事云何？
變異地身者，如除如來，得有漏通者，身在下界地，起上天眼、耳，及大扶根塵時，第八識緣彼為境。即自通力，緣異地身。「身」者，通名，非謂身根。
此有幾處？
謂眼、耳、色、 觸，或亦有聲，無文別說。
起身根者，又無用故，亦無上地起下天眼、耳，以無用故，亦無文故。
下欣上，可起上；上厭下，不起下。
通力所變，餘地器者，如以通力，馬勝比丘上入色界，見梵王等，第八識緣彼身中扶根大等。亦由通力，色界諸天，佛前聽法，令此界生，見彼身等。能見之者，雖未得通，色界天等，以通力故，變為色身，令彼得見。下界見者，名由通力；上地見下，佛放豪光至色究竟，令此悉見，類亦應然。
又大菩薩以神通力變為五境，令餘地生得見變者，可得五塵。雖第八變，其定之力不見第八能變異地之內身文，不由定力引他地身下界起故。無色界無通，佛邊聽法，令他得見，但是定力，亦非是身，以無根故。或亦名身，有積聚故。八地以去，及在佛身，通、定無差，一念俱起，變為身者，理即不遮其定、通力。
若作此解，如上界天見下三災，身在下界，以上天眼等，見彼地色等，豈第八亦緣耶？
彼既不緣，故知馬勝往色界處，何必此第八即緣彼色等？
若相離者，雖見其色，而第八不緣。
若近處者，何妨第八亦變？
由此故知，天眼、耳境非必有本質。
此義應思。
違下論文五識疏所緣緣必有之文，應更思審，如**《樞要》**說。
餘地器者，即法處實色。《瑜伽》五十四云，法處所攝勝定果色，彼果彼境是實物有。定心所緣名境，懃求起故，即名為果，即通有漏及與無漏。此謂聖者得威德定，變為此色，饒益有情。
然第八識：
一、唯緣有漏，不緣無漏，如種子故。雖緣無漏，遂不相似，體仍有漏，非如有漏形狀相似。
又解︰以初禪眼、耳識見上地色等，不異繫故，由此三識所知，必同初禪繫。此義應思。
**又解︰**異地繫，因緣變有用故。
二、此在色界，亦通無色，無色聖者亦雨淚故。
三、唯變色、觸，亦變餘塵，此通五塵。三十七說，通能變為色、香、味、觸。又淨土中，變五塵故。五十三說，無色界定色能變一切故。五十四說，勝定果色唯有顯色等相，以彼香等生因闕故，又無用故。
此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞，唯能起色、聲、觸，不能起香、味，以無加行心因別起，亦不能令自他有用故。
若十地菩薩及色界波羅蜜聲聞，即許起之。
故**《華嚴》等云「聞無色界宮殿之香」，《法華》云「光音及遍淨，初生及退沒，聞香悉能知」，即菩薩**等，入彼定變。
四、為唯造色，亦變大種？
如**《對法》第一卷疏末解，應廣如彼五**十四解。
五、然與定力何差別？
二乘、異生若為嬉戲，通果無記，即變化心，可說與彼定境為異，一根本境，一解脫境，一善心境，一無記境，故成差別。
若八地已去菩薩，定之與通，此亦何異？
通力由先加行思惟，方乃得生，故心引起變化事等，定力但是任運生故，故二別也。
或是根本及果所變，故成別也。
此定及通，義分為別，在佛無別故，皆通變及化。
通可引起根之與塵，定即不爾，唯起於塵。
六、又依神通變根等不？
九十八說，不變四事︰
一、根；
二、心；
三、心所；
四、業果。
設復變作，似而非真，如下第十，自有二解。
由定力變異身、器者，謂即《瑜伽》五十四說，色、無色天變身萬億，共立毛端，是平等心。無色既無通，即唯是定力。
色界亦說有，亦令互相見故。
變異地身及器者，《華嚴經》云：「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香」，《阿含經》云：「舍利弗入涅槃時，色、無色天空中淚下如春細雨；波闍波提入涅槃時，色、無色天佛邊側立」。
及實色中定境者，是色、無色天皆由通力現身、境等。
此有何過？
以**《瑜伽論》但說通依靜慮，無色現色**，但定所生，以惠不均，故無通也。
無色界變色，已如前辨。
應如**《瑜伽》五十四等，及《佛地》**解。
所變境、身為相續，為間斷？
論：所變身、器，多恒相續；變聲、光等，多分暫時，隨現緣力，擊發起故。
述曰：內身多續，少分間斷，由有生一念，即便命終故，或如蜉蝣等，生已即死故。
若變外器，多分長時，**《瑜伽》**第三說外器定一劫。
若變內身，即隨壽故，多分相續。
聲、光多暫時，少有相續故。
「等」者，等取華色、華香等。
何以然者？
由擊發故，聲等方生，緣力盡時，彼即不續。
有法師云︰第八不緣聲，以間斷故，如心、心所，斷故亦不緣。
若作此說，亦應不緣等流色等，以間斷故，如電光等。
第七末那既恒相續，何故不緣？
問曰︰若爾，第八恒相續，如何緣斷法？
**答︰**如鏡恒時明，境至方影起。
第八任運起，有境便即緣，此復何妨？
論：略說此識所變境者，謂有漏種、十有色處及墮法處所現實色。
**述曰：**總略說緣第二段也。
於中有三︰
第一、依處分者，十色處中，五塵通外內，五根唯內，唯緣實境。第八亦緣法處實色，謂威德定所行境色。如**《瑜伽論》五**十四卷，彼極分別，應如彼會。
言**「隨」者，是攝義，即是法處攝色**之異名也。
種子何處攝？隨何處攝？
雖唯意緣，以與現行實法不定異故，隨現行攝。
此中有難，如理應思。
問曰︰本識豈不緣極略等四色？
答曰︰以假故不緣，如不相應法。
問曰︰彼何以假？
無實體故。如**《對法》第一、五十四等，極略極迥，但是第六意識分折為極微**故，第八不緣。
受所引色中，若定、道共色，即此不緣，唯以現行思為體故。
別解：表業此亦不緣，以亦思故；無表色可爾，是思種故，既緣諸種，故得緣之。
若爾，如二無心定等，皆依種立，應亦得緣。
由此即是心等種上差別功能，但緣種體，不緣別能。
即不緣者，無表亦爾，是思種上差別功能，亦是防色之別能故，故知如彼亦不得緣。
遍計所起色，若說唯是鏡像水月，此亦不緣，唯第六識遍計起故。若唯意緣，通根、塵者，亦此中攝故。第八所緣諸根、塵等，以總從別，以暗從明，皆本處攝，故說不緣遍計所起之色。
又定所生色中，如十一切處觀，亦此中攝，第八緣不？
答曰︰不緣，假想色故。故此論文但緣實色，不緣假故。第八所緣，必有用故，彼無實用，第八不緣。
然諸法體：
一者、有法；
二者、無法。
上二法中，第八何故不緣無法？
此任運緣，非分別故，無籌度故。後得智等，有籌度故，諸六識等，有分別故，由此故知，第八識體不緣我也。
第八「識變」，變必有用，故不緣無，無無用故，故不緣我等，以無體用故。
於有法中，略有二種︰
一者、有為；
二者、無為。
何故此識不緣無為？
若實無為，因未證故，若假無為，無體用故，皆不得緣。
於有為中，色、心、心所、不相應行，如前已辨，緣實非假等，何故不緣心、心所法、不相應行？
故外人問。
論：何故此識不能變似心、心所等為所緣耶？
述曰：「等」，即等取不相應行及諸無為、無法為問。
論：有漏「識變」，略有二種：一、隨因緣勢力故變；
**述曰：**第二、癈立也。
因緣生者，謂由先業及名言實種。即要有力，唯任運心，非由作意，其心乃生。
即五、八識隨其增上異熟因為緣，名言種為因，故變於境。
八俱五數，即無勝力，設任運生，境無實用。
因緣變法，必有實體，非橫計故，非無用故。
論：二、隨分別勢力故變。
述曰：謂作意生心，是籌度心。
即六、七識隨自分別作意生故。
由此六、七緣無等時，影像相分無有實體，未必有用，亦非由說分別故變，境體定無，亦緣有故。
或初通五、八全，及第六少分；後第七全，通第六少分。
此解順論**「有用」**等文。
論：初必有用，後但為境。
述曰：初隨因緣變，必有實體用，即五、八等所變之境；後隨分別變，但能為境，非必有體用，即七識等。
今正明第八不緣心等，義兼五識等，不緣心等，總談心等緣境道理。
又解︰初唯第八，異熟主故，所熏處故，能持種故，變必有用；後餘七識所變色、觸等，皆無實用，似本質用，如鏡中火。
既爾，五識應一向緣假，青等應非實。
問︰若隨因緣，變必有用，第八識俱觸等五法，境應有用。
答︰非報主故，非自在故，順第二解。
由此復言隨因緣者，此是何義？
隨任運義，隨種子義，順第一解。第八、五數、第六識等中，報心所緣，非必有用。以此見分雖任運生，不隨實體種子因緣變境相故，但是影像種子所生。如彼眼根等，無見用故，不能發生眼等識故。
問︰觸等所變根無見用，故非因變。觸等所變色非因變，故無礙用。五識所變，為例亦爾。
答︰理齊亦無礙用，七識所變並無用故。此依第二解。
此二義，護法等菩薩解。
若**《瑜伽》釋家，亦有許觸等與識同實變，即不違此文，然違《成業》**多種共生一芽之失。前解為勝，順下第三卷等文。
又解︰因緣者，是諸法真實有用種子。若用此種子，故生諸法，心緣變之，變必有用，以能生者，實因緣故。其八俱五數所變之相非實種生，但假種起，故但為境，分別變攝。
分別變者，心、心所之總名，隨心、心所之勢力故變，不從真實有用因緣種子所生，彼但為境。無漏亦爾，非必有用。隨其所應，五識相應心、心所及第八識體、五俱意識，或定心所緣，有實種生者，皆因緣變。餘無實用，但名似色、心等，名**「隨分別勢力故變」**。此解為正，無諸妨難。
由能緣心任運有力，彼所變相從實種生，名因緣變。
若能緣心不任運起，雖任運起，而無勝力，所變之相非實種生，名分別變。
初必有用，無無用者；後但為境，當情現故，非必有用。
若論依他，假因緣起，亦是有用，非是如色有礙等用，稱其自相，名為有用。
若第六報心五識俱者，亦隨因緣變，其境或有用。
問︰前所說若隨分別變，但為境，定心及五識所變之境，應全無用。
答︰隨彼實體種子因生，故境有用。
由此故言隨分別者，此是何義？
隨加行義。
分別變者，諸心、心所強籌度義。定心及五識有雖加行生，不皆強籌度，故變必有用。
然一念心得成二種，如定心緣十八界，返顯八俱，具有二變。
性境不隨心，因緣變攝，獨影、帶質皆分別變。
論：異熟「識變」，但隨因緣，所變色等，必有實用；
述曰：顯變色等，從實種生，故所變法必有體用。
論：若變心等，便無實用，相分心等不能緣故。
述曰：相分心、心所，如化心等，故不緣之，緣便無用。
《深密經》說，諸變化心，無自依心，有依他心。
《佛地論》第六卷、此第十亦云，無自緣慮實體之心，有隨見分所變相分似慮之心，如鏡中火，乃至廣說。
問︰若爾，何故心、心所法從第八生？既不能變，不須生故。
論：須彼實用，別從此生。
述曰：須七識等，受用於境，從第八生，非不緣故，即不令起，如無漏心，亦從起故。
若有實體，第八即緣；無為有體，應第八緣。
論：變無為等，亦無實用。
述曰：若第八緣實無為者，無為無用，此未證故；若似無為，非實無為，故不變也。
論說 「等」言，又無為中有**「等」字故，亦辨假法不相應行，即前答心及心所法，今解無為**，不相應行亦無有過。
此解是本，故前問中**「何故此識不能變似心、心所等」，既言等者，故取假法及與無為**。
論：故異熟識不緣心等。
**述曰：**此總結也。
問︰若有漏識，因緣有相，分別之相未必體有。至無漏位，無分別故，應不緣無，因緣生故，皆應緣實。
論：至無漏位，勝慧相應，雖無分別，而澄淨故，設無實用，亦現彼影。
述曰：於無漏位，勝惠相應，雖無籌度取相分別，而澄淨故，非如有漏，體是滓濁。
今設無用，亦現彼影，即緣於無，及心等影、無為影等。
以親證故，知無是無，故緣無等。
論：不爾，諸佛應非遍智。
**述曰：**不知無故，非遍智也。
由佛第八現諸法影，名一切智，是遍知故。
若爾，諸佛大圓鏡智亦應緣自相應心所。
是遍智故，許亦無失。卷初但遮上座、法蜜親為所緣，不遮疏故。
若爾，應成心、心所法不同所緣，自體、見分不自緣故。
此亦不爾。
自自證分與他見分同一緣故，亦無有失。
又解︰相應心所雖不相緣，亦無有失。自證緣見成遍智故，見分取於相應心故，法皆盡故，自證復能緣見分故。
但約見分同一所緣，不說自證，斯有何過？
論：故有漏位，此異熟識但緣器、身及有漏種。
述曰：此第八識不能具緣十八界故，故有漏位與無漏殊，境有寬狹勝劣。
其六、七識非必有用，即現、比二量是有用心，可應分別。
論：在欲、色界，具三所緣，無色界中，緣有漏種，
述曰：第三、明三界境別。
如護月等，於無色界亦變器、身。
此中，但有護法正義，總結於前三界緣也。
論：厭離色故，無業果色，有定果色，於理無違，彼識亦緣此色為境。
述曰：無色無色，厭離色故，無業果故。
若定果色，亦得緣之，如前已辨，於理無違。
即此中文，若定、通力，同界同地，異界異地，緣一切處。
五十三云：「無色界定於一切色得自在故。」
自下第二、解不可知。
有二︰初解不可知，後問答辨論。
論：不可知者，謂此行相極微細故，難可了知；
**述曰：謂前頌說「不可知」**言，第一、見分行相難可了知。
論：或此所緣內執受境亦微細故，外器世間量難測故，名不可知。
**述曰：**此中第二、相分難知。
「內執受境」，即有漏種及有根身，微細難知；非執受境，外器世界，量大難知。
總第二段，如**《瑜伽論》五十一說：「於欲界中緣狹小境。」此中謂約身、器為小。色界廣大，亦約身、器**。初禪器等小千界故，身大可知。空、識無邊處緣無量執受境，即約種子生現行識時，作此行解故。緣此無量行解之種，名緣無量所執受境。無所有處等，准此應知。
既緣種上差別功能，故知亦緣二無心定。
此理不然。
所言緣者，從果為名，非緣此種子無量行解。
故不緣無心定等，如前已說。
論：云何是識取所緣境，行相難知？
述曰：謂外問言，即經部等、薩婆多等，既行難知，應非是識。
此**「行相」言，但言見分**。
論：如滅定中，不離身識，應信為有。
**述曰：**此舉喻答。
此答經部。
彼末計許滅定有心，故以例答，如滅定中，不離身識，行亦難知，應信第八識恒體有。
此答上座及末經部有細意識，於此可然。
薩婆多等，定中無識，如隔日瘧。答薩婆多，彼不許滅定有識故，以理答之。
論：然必應許滅定有識，有情攝故，如有心時。
述曰：比量如文。
論：無想等位，應知亦爾。
**述曰：**此亦所立同。
二計宗各解不同，無不定過。
此中亦有無心悶絕、睡眠等位，唯自所許。
或皆等中，此等有識，下自廣成。