成唯識論述記卷第六本
論：前所略標六位心所，今應廣顯彼差別相。
述曰：自下重解六位心所。
於中有二︰
初標所說，總勸教興；次隨解釋。
此即初也。
就解釋中，大文有二︰
初以五頌別顯心所，後總料簡心所與心為一為異。
就此初中，分為五段︰
初一頌辨二位，
次一頌辨善位，
次半頌辨煩惱位，
次二頌辨隨煩惱位，
後半頌辨不定位。
以一頌辨二位中有二︰
初問起論端，後隨問答。
論：且初二位，其相云何？
**述曰：**即初問也。
論：頌曰：初遍行觸等，次別境謂欲，勝解念定慧，所緣事不同。
**述曰：**下第二段、別答所問。
初一句頌顯明初位。
前本識中，已辨其相，今略標之。
下三句頌釋第二位，於中有二︰上二句顯第二位名，下一句釋別境義。
下長行中，准頌所明，分為二段。
解遍行中有二︰初總解頌初句，後釋遍行之義。
論：六位中初，遍行心所，即觸等五，如前廣說。
**述曰：**此即總釋頌中初句。
今解**「初」字及「觸等」**字。
此五遍行自性、作業，前第三卷第八識中，已廣解訖。
彼卷所言遍行之義後當說者，今此說之。
論：此遍行相云何應知？
**述曰：**下有三︰初問，次答，後結。
釋頌所言遍行之義。
初薩婆多等問但五遍，經部師等問有實五以為遍行。
論：由教及理爲定量故。
**述曰：**下答有二︰初總次別。
此即總答。
由教及理二門知故。
論：此中教者，如契經言：「眼色為緣，生於眼識，三和合觸，與觸俱生，有受、想、思。」乃至廣說。由斯觸等四是遍行。
**述曰：**即是別答。
初教答，後理答。
《瑜伽》五十六卷亦引此經破經部等。大小共許，即**《阿含經》，前者亦言《起盡經》**也。
此是初經。
何故此中但說四者，舉觸為依？如前第三云「《瑜伽》何故唯說觸與受、想、思三法為依？舉蘊勝故」，即是觸生三蘊，且隱作意不說，即行蘊攝故。
若爾，何義故知作意必有？
論：又契經說：「若根不壞，境界現前，作意正起，方能生識。」
述曰：即《象跡喻經》。
論：餘經復言：「若於此作意，即於此了別，若於此了別，即於此作意，是故此二恒共和合。」乃至廣說。由此作意亦是遍行。
述曰：經復說故，《起盡經》也，如前第三卷第八遍行中引。
合**《顯揚》引經云「恒共和合」等，及五十五亦云「四無色蘊恒和合」等，即諸經論不相乖返。不相離、相應，故名「和合」**。
故知作意亦是遍行，亦前四也。
論：此等聖教，誠證非一。
述曰：《大論》第三解「根不壞」、「境現前」等，五十五亦言**「五遍行心所，遍一切心生」，第三亦爾，《五蘊》、《百法》皆是說故，即是「誠證非一」**。
五十五所引是經，餘是論故，此即教證。
論：理，謂識起必有三和，彼定生觸，必由觸有。若無觸者，心、心所法應不和合觸一境故。
述曰：下引理證。諸識起時，必緣境依根，名**「有三和」**。
三和定生觸，亦由觸故，方有三和。
又若無觸時，心、心所應離散，不能和合同觸一境故。
今既三合，及心、心所和合同觸於境，故必有觸定是遍行。
論：作意引心令趣自境，此若無者，心應無故。
述曰：作意之性，能警心、心所令趣自境，此若無者，心則不起，不起故，心現行無，非無種子。
論：受能領納順、違、中境，令心等起歡、慼、捨相，無心起時，無隨一故。
述曰：歡等三相，如次配順、違、中三境，即是三受。
餘文可知。
論：想能安立自境分齊，若心起時無此想者，應不能取境分齊相。
述曰：謂如取是青、非非青所緣及處以來分齊，隨多隨少，或大或小等。
**「安立」**義者，施設等也。
若無想，不能取境此分齊相多少所緣，故想定有。
論：思令心取正因等相，造作善等，無心起位，無此隨一，故必有思。
述曰：能取正因等，「等」者，等取邪、俱相違相，如第三卷說，故是遍行。
論：由此證知，觸等五法，心起必有，故是遍行。餘非遍行，義至當說。
**述曰：**結上所明，第三文也。
然破經部等無別有心所，故顯此五，心起皆生，如**《顯揚》**第一引證說有。
餘欲等五，經不說有，理不遍生，故別境攝。
觸等五法性、業，指前第三卷說。
其餘非遍行之義，如下當知。此結前生後也。
即是解第一句頌訖。
次解下三，合有二文︰初以五門分別，後例餘門。
論：次別境者，謂欲至慧，
述曰：第一、列名釋別境義，解第二句上三字。
以下二字及第三句全，如文別解。
論：所緣境事，多分不同，於六位中，次初說故。
述曰：釋第四句及解「次」言，釋別境名也。
然別四境，一一可知。
五十五云，所樂、決定、串習、觀察四境別也。
次別解五，第二、出體。
體中有二︰初別出，後總非遍行。
論：云何為欲？
**述曰：**自下各有二︰初問次答。
此問也。
答中有三︰初解體業，次廣前文，後破異執。
此即問也。
論：於所樂境，希望為性，勤依為業。
述曰：然「勤依」者，如此下說及《對法》第十等皆云「信為欲依，欲為精進依」，即入佛法次第依也。
然欲既通三性，即唯善欲為依。
今又解勤者，勤劬。染法懈怠，勤作諸惡，亦是勤故；無記事勤，即欲、勝解；若言精進，精進唯善：勤通三性，皆欲為依，非唯善勤。
下文說欲能起正勤，前解為勝。
下三師解，此中所說，第一、總意。
論：有義：所樂，謂可欣境，於可欣事欲見聞等，有希望故。
述曰：其可欣境，謂漏無漏可欣之事，方生於欲。
此據情可欣，故通三性，非唯無漏實可欣法。
於可欣事欲見欲聞，欲覺欲知，故有希望，即是四境之中所樂境也。
論：於可厭事，希彼不合，望彼別離，豈非有欲？
**述曰：**此外人問。
謂苦穢事等，未得之者，希彼不合，已得之者，望彼別離，豈非有欲？
緣可厭事，欲既得生，如何唯言可欣生欲？
論：此但求彼不合離時可欣自體，非可厭事，
述曰：論主答云︰此不緣可厭事。
謂此欲但求彼可厭之事未合不合、已合得離之位。
可欣自體，若自內身，可欣不合及後離位；若欲外境，此位即是緣可欣事生，非可厭事。
論：故於可厭及中容境一向無欲。緣可欣事若不希望，亦無欲起。
述曰：可厭之處即通六識，或唯第六。
其中容境八識俱通，全不起欲，不欣彼故，非可欣故。
境雖可欣，若不希望，亦無欲起。
唯前六識，如邪見撥滅、道等時，亦無有欲。
論：有義所樂謂所求境，於可欣、厭、求、合、離等有希望故。於中容境一向無欲，緣欣厭事若不希求亦無欲起。
**述曰：第二師：「所樂」**者，謂所求之境。
隨境體性可欣可厭，但求於彼可欣事上，未得望合，已得願不離，可厭之事，未得願不得合，已得願別離中，皆得起欲。
故論但言**「求合離等」**，等取彼也。
即緣此二，皆得生欲，餘文可解，故體寬於第一。
唯前七識，或唯第六，有此欲故。
於中容境全不起欲，即通八識。或唯前六及八，以第七識常希求故。
論：有義所樂謂欲觀境，於一切事欲觀察者有希望故，若不欲觀隨因境勢任運緣者卽全無欲，
述曰：第三師：「所樂」者，謂欲觀境。
不但求彼若合若離，但欲作意隨何識欲觀等者，皆有欲生，唯前六識，或唯第六。
七、八因中無作意欲觀，任運起故。
七、八二識全及六識異熟心等一分，但隨因境勢力任運緣者，全無欲起，餘皆欲生。
論：由此理趣，欲非遍行。
**述曰：**結也。
於此三中，第三最勝，境稍寬故。
即七、八識無欲理生，正合前七識中第四師義。
論：有說：要由希望境力，諸心、心所方取所緣，故經說欲為諸法本。
**述曰：**自下破執。
薩婆多說，要由有欲希望境力，諸心、心所方取所緣。
若不希望，如何取境？
即欲遍諸心，欲為諸法本，證欲遍義。
論：彼說不然。心等取境，由作意故；諸聖教說作意現前，能生識故；曾無處說，由欲能生心、心所故。
**述曰：**今破：不然。
心等取境，作意功力警心、心所，令取所緣，如前已說。
聖教但言作意能生識，不言欲能生心，故知作意令心等取境，何待於欲？
論：如說諸法愛為根本，豈心、心所皆由愛生？
**述曰：**此即難言。
經亦說愛為諸法本，豈一切心皆由愛有？
若言如愛非遍生心，如何說欲為諸法本？
《順正理》第十廣引此經，乃至末云：「解脫堅固，究竟涅槃。」
論：故說欲為諸法本者，說欲所起一切事業，或說善欲能發正勤，由彼助成一切善事。故論說此勤依為業。
述曰：經中所說，說欲所起一切事業，由欲為彼本，通三性法皆有勤故。
由此文知，入法初首，由善法欲能發精進；由精進故，助成於欲一切善事。
此即說欲為諸善法本。如說信為法本，但是善因，欲為法本，理應如是。
《對法》十五「謂一切法，欲為根本」，乃至**「出離為後邊」**等故。
《對法》、**《顯揚》**皆說勤依為業，欲通緣三世。
欲作意觀故，非唯未來。
以前三師一一三世辨對可知。
論：云何勝解？於決定境，印持為性，不可引轉為業。
述曰：此判文等，一如於欲。
論：謂邪正等教、理、證力，於所取境審決印持，由此異緣不能引轉。
述曰：謂此勝解由邪教、邪理、邪證等力，或正教等力，或非邪正教、理、證力，即汎所緣，於所取境審決印持，此事如是，非不如是，以生勝解。
或**「教」**者，教示，或是言說，但由轉習。
「理」者，有此道理，非謂四諦真實理也。
即攝一切事及真理，謂此木是木之理等，乃至一切法亦然。
「證」者，即修禪定，或諸識現量等心，能審決者，皆有勝解。
由此道理生印可故，更有異緣不能引轉，令此心中更生疑惑。
論：故猶豫境勝解全無，非審決心亦無勝解。由斯勝解非遍行攝。
述曰：即疑心中全無解起，即染心中少分無也。
「非審決心亦無勝解」，便通三性。
論：有說：心等取自境時，無拘礙故，皆有勝解。
述曰：《順正理》云「有餘師言」。
今此中解，即薩婆多異師諸對法異計說。
「心取境時，無拘礙故，皆有勝解」，謂不同大乘印境決定名為勝解，即疑心中全無彼故。
我宗但言無物拘礙心，令心於境能緣者，即是勝解，故遍行攝。
論：彼說非理。所以者何？能不礙者，即諸法故；所不礙者，即心等故；
述曰：汝言不拘礙者，若是能不礙名勝解，除心、心所以外法，皆是能不礙，與心、心所為增上緣，皆不礙故。
若是所不礙，即心、心所皆是所不礙。
故言「心等」，等取心所，何但一法？
若彼救言：但由勝解增勝力故，發起心等，不為所礙。
論：勝發起者，根、作意故。
述曰：勝發起因，根及作意二法之力，何關勝解？
若彼救言：根、作意二自力不能為勝，發起諸心、心所，亦由此勝解力故，彼根、作意方能發起。
論：若由此故，彼勝發起，此應復待餘，便有無窮失。
述曰：亦應勝解應自無力為勝發起，應復待餘法方能勝發，是心所故，如汝作意。
若許勝解復待餘者，便有無窮失。
若勝解不待餘，作意等亦應爾。
故但以印可為勝解相，故疑心中不得起也。
若言心起，決定有之，但相微隱。
何以知也？
若以餘位有，比此亦有，即餘位有尋伺，上地亦應有，但相隱故，不可知者，如是大失。
即唯決定境起勝解也。
論：云何為念？於曾習境，令心明記不忘為性，定依為業。
**述曰：**故四法跡，念是定因。
論：謂數憶持曾所受境，令不忘失，能引定故。
**述曰：**重釋業用。
曾所受境念中，或有已受彼體，或未得體，但受彼類，如無漏緣染汙心等。
即近親取，名緣彼體；若遠取不著，總名彼類。
他界緣使等，並彼中攝。
後得智緣有為無漏等，名念彼體；緣真如等，名緣彼類名等。
無分別智緣真如時，名緣彼體；初起一念，名緣彼類。
雖非曾受，曾受名故。
加行道中作彼觀故，名為曾體，亦名彼類。
令心明記，此生定者，由多增故，定專注故，即唯善念生正定故。
若散心念，非必生定。
論：於曾未受體類境中，全不起念，
述曰：釋「曾未受」。
若體若類，如涅槃等，全不起念，即通三世。
緣之起念，多於過去，亦念未來，與前所受諸境合故。
若曾聞說涅槃等名而起念者，亦名曾受彼境之類而起於念。
若總不聞，心散慢緣，便無念起。
論：設曾所受，不能明記，念亦不生，故念必非遍行所攝。
**述曰：**此類非一。
雖聞涅槃等，及七、八識境不明記故，亦不生念。
論：有說：心起必有念俱，能為後時憶念因故。
述曰：然經部師不說遍有，但薩婆多師。
《正理論》第十文謂有說言，失念亂心即無念故，非遍行者，彼復說言，以於後時有憶念故，明今有念，為後念因。
論：彼說非理。勿於後時有癡、信等，前亦有故。
**述曰：**今破彼計。
勿於後時有染癡等、善信等故，今恒有彼類，亦為後因故。
若言後生癡等，亦前癡等為因，即念非遍心有，如癡等故。
若爾，如自證分為後憶念因，知前亦有，念亦應爾者，不然。
心許前有體之上更立用，今已不許前有念體，後念等生，何得以念例於心也？
論：前心、心所，或想勢力，足為後時憶念因故。
述曰：心等取境已，熏功能在本識中，足為後時有憶念因，何須今念順生後念？
或想取像勝故，為因生後時念足得，何待今念，後念方生？
論：云何為定？於所觀境，令心專注不散為性，智依為業。
述曰：能生智者，此多分言，或淨分說，非謂一切，即如定後起癡心故。
論：謂觀德、失、俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。
述曰：心專一境，依教而緣，證解所緣，心便明淨，由斯遂有無漏智生，能知所緣德、失等相。約四法跡，定能生智，非定須然。
論：心專注言，顯所欲住即便能住，非唯一境。
述曰：此專注言，非是定心唯緣一物，即隨所注心多少境，或一剎那別欲注心處，深取所緣，定即得生，非要前後唯緣一境。
論：不爾，見道歷觀諸諦，前後境別，應無等持。
述曰：其相見道為十六心觀境，應無等持，以要前後唯緣一境故。
彼一一念皆住其心，於一境轉，深取所緣，故有定也。
論：若不繫心專注境位，便無定起，故非遍行。
述曰：即散亂心不專注者，便無定起。
其第七識雖亦別緣，不專注心，於境轉故，不深取故，故非定俱，如前第四卷說。
故彼與此非是相違。
此許易境亦名定故，能深取故。
論：有說：爾時亦有定起，但相微隱。應說誠言。
述曰：正理師等**「亂心等時亦有定起，但相微隱，相難知」者，今詰彼曰︰「應說誠言。」**誠，謂誠諦。
虛言說有，理未可通，應說實言，令我知有。
論：若定能令心等和合，同趣一境，故是遍行，理亦不然。是觸用故。
**述曰：若彼救言「定能令心等和合，同趣一境，心起皆有，故是遍」**者，理亦不然。
此觸用故，觸能和合心、心所法，不令離別，同一緣故。
論：若謂此定令剎那頃心不易緣，故遍行攝，亦不應理。一剎那心，自於所緣無易義故。
**述曰：又汝若言「令剎那頃能住一境，心不易緣，故遍行攝」**者，理亦不然。
一剎那心等，自然於一境無改易義，何須定爾？
非一念心緣此，復可更緣彼故。彼謂不然。
心等性不定，非唯一念能住一境。
由此經言，心如猨猴，難禁制故。
故若一念住一境者，此由定數，故有爾也。
問︰彼設無定者，一念之心亦易緣不？
彼言︰若無於定，心住一境，則貪等無，心自成染。
此例不然。
專注所緣，必由定有，心住於境，豈假定爾？
不可以貪等無而不成染，便言定等無時，心不緣慮。
緣慮之事，心先自成，豈假餘法？
其心剎那住境亦爾。
若緣慮時必住境故，但深取境，假定方能。由此心等不假於定，一念之中能住於境。
論：若言由定，心取所緣，故遍行攝，彼亦非理，作意令心取所緣故。
述曰：彼復救言︰令心取境，名之為定。
復難彼言︰令心取境，作意之功，非由定力，如前已說，如**《順正理》**第十一救言大廣。
論：有說：此定體即是心，經說為心學，心一境性故。
述曰：此經部師，以經三學中說為**「心學」，靜慮支中說為「心一境性」，故離心**無。
論：彼非誠證。依定攝心，令心一境，說彼言故。
**述曰：**今破：不然。
「心學」者，依攝心故；「心一境」者，令心住一境。
故說為心，非體即心。
論：根、力、覺支、道支等攝，如念、慧等，非即心故。
述曰：五根、五力、七覺、八道支中別說故，定非即心。
「如念、惠等」，念、惠等法，彼體是思，然非即心，故以為喻。
此中比量，如文可解，亦如**《正理論》**第十一廣闡。
論：云何為慧？於所觀境，簡擇為性，斷疑為業。
述曰：此說勝惠，故言**「斷疑」**。
疑心俱時，亦有惠故。
至下當知。
論：謂觀德、失、俱非境中，由慧推求，得決定故，於非觀境、愚昧心中無簡擇故，非遍行攝。
述曰：釋業義，顯非遍行。
然於愚昧心中無者，非一切愚皆無，以邪見者癡增上故，今但愚而亦昧心，即無也。
愚不昧者，或可有故。
第八識昧而不愚，亦無惠也。
正理師云︰
論：有說：爾時亦有慧起，但相微隱，天愛寧知？
**述曰：**但相微隱，彼時亦有。
今應問彼：天愛寧知？
論：對法說為大地法故。
述曰：天愛救言︰《發智》六足俱我所宗，總名**「對法」**。
對法說為大地法故。
論：諸部對法，展轉相違，汝等如何執為定量？
述曰：今應難曰︰諸部對法，展轉相違，非是根本佛所說故，汝等如何執彼對法以為定量？
總非諸部。
大段第二、遮是遍行。
論：唯觸等五，經說遍行，說十非經，不應固執。
述曰：唯五是遍行，如前引經。
「說十非經，不應固執」，須依本經，非末論故。
既別說已，次總結之。
論：然欲等五，非觸等故，定非遍行，如信、貪等。
述曰：此中比量︰欲等五法定非遍行，非觸等五故，如信、貪等。
大段第三、明欲等五，獨或並生。
論：有義：此五定互相資，隨一起時，必有餘四。
述曰：此師意說：此欲等五，若一起時，必有餘四；相資之時，方作用轉，五必俱生。
若一不起時，餘四皆不起。
此安惠義，西方共責。
論說四境能生欲等，如何此五定可俱生？
又若有境非曾所受，但聞此勝名，即生希欲，如何有念？
不專注故，如何有定？
不印是非，亦無勝解，故必不俱。
彼言四境能生欲等，約欲等五行相增說。謂欲但於所樂境增，故偏說之，非實於中無細餘四，故必相資。
論：有義：不定。《瑜伽》說此四一切中，無後二故，
述曰：起欲等五，或俱不俱。
所以知者，《瑜伽》第三說四一切，說此五種無後二故。
第三是時，第四是俱，未必俱故。
若言欲等行相不俱增故，彼不說俱，五體既俱有，彼處應說。
論：又說此五緣四境生，所緣、能緣非定俱故。
述曰：五十五說，此欲等五，緣四境生：所樂、決定、曾習、所觀。
所緣四境、能緣欲等，非是俱故。
論說此五依四境生，若境不必俱，欲等未必並。
所緣、能緣各各非定俱故，非必相資。
此義如何等？
論：應說此五，或時起一，謂於所樂，唯起希望，或於決定，唯起印解，或於曾習，唯起憶念。
述曰：此欲等五，緣四境時，或時起一。
於所樂境，唯起於欲。
境非串習，故無念起；境不決定，故無勝解；非所觀境，故無定、惠。
此所樂境既如是簡，次餘三境，准此可知。
論：或於所觀，唯起專注，謂愚昧類為止散心，雖專注所緣，而不能簡擇，世共知彼有定無慧。
**述曰：**於第四境，唯起專注。
問︰定、惠境同，二必俱有，何得別生？
答︰謂「愚昧類」，極愚癡者，為欲攝斂麤動心故，專注繫念，非有簡擇諸法道理，但學緣眉間等住心，於此時中都無有惠，世間之人皆共知彼有定無惠。
若爾，此境何名所觀？
所觀之言，惠之境故。以本論言，定緣所觀必惠境故。
論：彼加行位少有聞思，故說等持緣所觀境。
述曰：此愚昧者於攝斂心加行位中有少聞思，或依師傳聞，說斂心眉間之言，或獨尋經論，見斂心之語，少有簡擇。
然斂心時，但住所緣，繫心眉間，不能簡擇。
此定所緣之境，從前加行位，說名「所觀境」。
論：或依多分，故說是言。如戲忘天專注一境，起貪、瞋等，有定無慧。諸如是等，其類寔繁。
**述曰：**此第二解。
或所觀境多定、惠俱。
此愚昧者雖無惠數，從餘多分，故說定境名為所觀。
如欲界中戲忘念天，以多耽染故，專注一境；意憤恚天，角眼相視，專心致死。
又或起貪，或瞋他等，唯有專注，而無簡擇，亦癡多故，其類非一。
如此愚癡闇昧多者，唯有定故，於所觀起一定也。
論：或於所觀，唯起簡擇，謂不專注，馳散推求。
述曰：或唯起惠。
謂掉舉多者，不專一境，馳散其心，推求法相，或復事理，唯有惠無定，亦世所共成。
即四境中，一一別起，境互所無，合有五種。
論：或時起二，謂於所樂、決定境中起欲、勝解，或於所樂、曾習境中起欲及念，如是乃至於所觀境起定及慧，合有十「二」。
述曰：此說於境但具二義，故說「起二」。
今說或於二境起二，即以所樂為初，合餘有四。
今論但舉欲之所樂合，謂所樂、決定為初，合起欲、解，以所樂、曾習境合起欲、念，以所樂、所觀合起欲、定，以所樂、所觀合起欲、惠。
次以決定為初，合餘有三，謂以決定、曾習境合起解、念，以決定、所觀合起解、定，以決定、所觀合起解、惠。
次以曾習為初，有二，謂以曾習、所觀合起念、定，以曾習、所觀合起念、惠。
次以所觀同起定、惠為一。
今論有三，舉初之二及此後一。
總合以前，有十个二數也。
論：或時起三，謂於所樂、決定、曾習起欲、解、念，如是乃至於曾、所觀起念、定、慧，合有十「三」。
**述曰：**此說於四境起三數。
初以所樂為首，合餘有六，論但舉一。
謂於所樂、決定、曾習合起欲、解、念三，
復以所樂、決定、所觀合起欲、解、定三，
復以所樂、決定、所觀合起欲、解、惠三，
復以所樂、曾習、所觀合起欲、念、定三，
復以所樂、曾習、所觀起欲、念、惠三，
復以所樂、所觀起欲、定、惠三。
如是以決定為首，有三，
謂於決定、曾習、所觀起解、念、定三，
復於決定、曾習、所觀起解、念、惠三，
復以決定、所觀起解、定、惠三。
如是於曾習、所觀起念、定、惠三。
合總四境起欲等，有十个三也。
此中但舉初一、後一。
論：或時起四，謂於所樂、決定、曾習、所觀境中起前四種，如是乃至於定、曾習、所觀境中起後四種，合有五「四」。
述曰：謂於四境更互除一，謂初於所樂、決定、曾習、所觀起初四，除惠。
如是於前四境除定取惠。
如是於前四境中，除曾習，即於三境起四，除念取定。
如是四境中，除決定，於三境中起四，除解取念。
如是四境，除所樂，於三境起四，除欲取勝解。
即互除一。
合四境起，亦有五个四也。
此中但舉後一、初一，一一料簡，如前可知。
論：或時起五，謂於所樂、決定、曾習、所觀境中具起五種。
**述曰：**文易知故。
論：如是於四，起欲等五，總別合有三十一句。
述曰：合前一一別起，乃至起五，總有三十一句。
此中所說，皆據因位。
論：或有心位，五皆不起，如非四境，率爾墮心及藏識俱，此類非一。
述曰：六識一時中，五皆不起。
如非四境現前，於散、疑境等，率爾心起，六識皆無此欲等五。
此舉麤顯，乃至等流亦有此事，准義應知。
或第八識俱，此五亦無。
第七識如前有諍。故知欲等非必定俱。
自下第四、八識分別。
論：第七、八識，此別境五，隨位有無，如前已說。
述曰：此七、八識，若因若果位，或有或無，如前已說。
論：第六意識，諸位容俱，依轉未轉，皆不遮故。
述曰：若在因中，或五俱起，或一一別生；若在果時，一向定有。
此中即是諸位容有，若轉依未轉依，皆不遮故。
論：有義：
五識此五皆無：
緣已得境，無希望故；
不能審決，無印持故；
恒取新境，無追憶故；
自性散動，無專注故；
不能推度，無簡擇故。
述曰：此五皆無：
五識緣現在已得法起，任運緣故無欲，欲緣未得境，作意希望生，故五識無也；
五識任運緣境，勝解審決印持，故五無勝解；
五識剎那恒取新境，不緣過去故境而生，無有追憶，故無念也；
五識如**《對法》第一末說，自性散動，無有專注，故無定**也；
五識不能推度，無有簡擇，故無惠也。
此師以天眼、耳通是意識相應惠。
《瑜伽論》依眼、耳俱時意識相應智，說為通性也。
後師即彼二識為所依，智為能依，故有惠也。
論：有義：
五識容有此五：
雖無於境增上希望，而有微劣樂境義故；
於境雖無增上審決，而有微劣印境義故；
雖無明記曾習境體，而有微劣念境類故；
述曰：第二師云︰五識亦非決定有此，然或有時容皆具有。
若上意識增上希望未來境等，即五識無。
緣現在境，由意引生微劣希望，亦樂現境，故有欲也。
八非意引，任運而生，於境不樂，故無欲也。
五識雖無增上審境，如第六識，由意引故，亦有微劣印境義也。
五識雖無如第六識念曾所受境體之念，亦有意引微劣於現境上念也。
現在之境，是過去之類，念現在故，亦有念也。
若第六識，亦念過去曾受境體，亦念現在曾受境類，故是增上，皆意引生。
論：雖不作意繫念一境，而有微劣專注義故，遮等引故，說性散動，非遮等持，故容有定；
述曰：五識雖無如第六識作加行意繫念恒於一境之定，亦有六引微劣專注現境義，故有定俱也。
《雜集論》中，遮有漏五識能入三摩呬多等引之定，不遮三摩地等持定也。謂等持通定、散，但專注境義；等引唯定心，作意專注故。
言「等引」者：
一、引等故，名等引。謂身心中所有分位安和之性，平等之時，名之為等。此由定力，故此位生。引生等故，名為等引。
二、等所引故，名等引。謂在定位，身心平等。由前加行入定之時，定勢力制伏沈掉，名之為等。此等引生在定分位，此在定位定數，從前加行得名，名為等引，等能引故。
其**「等持」者，平等持心**。等，但於境轉，名為等持，故通定、散。
其等至者，亦有二義：
一云至等，謂在定定數勢力，令身心等，有安和相，至此等位，名為等至。
二言等至，由前加行伏沈掉等能力，至此安和分位，名為等至。此與等引大義少同。
梵云三摩呬多，此云等引；三摩地，此云等持；三摩鉢底，此云等至。
論：雖於所緣不能推度，而有微劣簡擇義故，由此聖教說眼、耳通是眼、耳識相應智性，餘三准此，有慧無失。
述曰：五識雖無推度深取，亦有微劣簡擇之義，故有惠俱。
由此**《大論》六十九說，眼、耳二通是二識相應**智。
前師解此，如前已說。
既二識有惠，故例餘三識亦然。
或是無記，或生得惠，或加行惠。
聞、思、修所成，即彼類故。
《佛地論》說，除漏盡神通，餘通妙觀察智者，以眼、耳俱意亦是二通故，多時相續不間斷故，五識數間斷故，但說意俱之者，多分妙觀察智攝。
論：未自在位，此五或無；得自在時，此五定有。
述曰：因中五識，或有或無，無此時多，有此時少；第六意識，有此時多，無此時少。
論：樂觀諸境，欲無減故；印境勝解，常無減故；憶習曾受，念無減故，又佛五識緣三世故；如來無有不定心故；五識皆有作事智故。
述曰：此釋佛地有欲無減等，其文可知。
然佛五識不同凡夫，許佛亦緣三世起，故知有念，緣曾受境體，非如因中唯念境類。
佛地五識有作事智，故知有惠，**《莊嚴論》**等說故。
論：此別境五，何受相應？
述曰：此下第五，問也。
論：有義：欲三除憂、苦受，以彼二境非所樂故；
述曰：欲通三受俱，除憂、苦二，以此二境是逼迫法，方生憂苦。
欲緣所樂，故非二受俱。
又五識中無此等五，欲非苦俱。
受如前說。
論：餘四通四，唯除苦受，以審決等，五識無故。
**述曰：**餘四通四受，除苦，勝解等四，五識無故。
亦非意地有苦根也。
前第一師，意中無苦，五無欲等之師義也。
論：有義：一切五受相應。論說憂根於無上法思慕愁慼，求欲證故。
述曰：第二師說，一切五受皆五相應。
何以憂根與欲俱也？
《瑜伽》五十七、《對法》第十說「憂根，於無上法，思慕欲證，愁慼所攝」，即善法欲與憂俱也，證憂餘時亦得俱也。
論：純受苦處，希求解脫，意有苦根，前已說故。
**述曰：**此證苦俱。
又地獄全、鬼畜少分，純受苦處，如前已說。
意有苦受，亦希求解脫。
**「解脫」**者，解脫彼苦。
故欲苦俱。
論：論說貪愛、憂苦相應，此貪愛俱，必有欲故。
述曰：《對法》第七、《瑜伽》五十九說，貪與憂、苦相應。
貪必欲前境，故必欲俱，亦知欲數，苦、憂俱也。
即答前師：欲，憂、苦並。
論：苦根既有意識相應，審決等四，苦俱何咎？
述曰：如前已說苦根在意，故後餘四亦得相應。
此就他宗設說五識無欲等故，說自意識有苦根義。
論：又五識俱，亦有微細印境等四，義如前說。
述曰：此說正義。
五識並有。
已說欲與憂、苦相應，故但說四與苦等俱。
並如前說有微細解等，五受相應。
論：由斯欲等，五受相應。
**述曰：**結政義也。
此論上文逐難分別。
自下第六、三性；第七、三界；第八、三學；第九、三斷；第十、漏無漏；第十一、報非報等諸門分別。
論：此五復依性、界、學等諸門分別，如理應思。
**述曰：**任自思取。
然五數與煩惱、隨煩惱相應，有漏善心或俱不俱等，下自當知。
非以煩惱等中，欣、慼行別故，善中加行、生得，緣世、無為別故，不與相應。
前遍行五，有心必有，明通一切皆無遮故，但於欲等，諸門分別。
論：已說遍行、別境二位。善位心所，其相云何？
述曰：明心所中，下第二段，初結前問後也。
論：頌曰：
善謂信慚愧，無貪等三根，
勤安不放逸，行捨及不害。
**述曰：**自下依問別答。
初頌後釋，即為二也。
然**《百法》等，信後說勤，此中根後方說勤者，彼依因依以辨次第，信為欲**依，欲為勤依故；此約立依以辨次第，依根、精進，立捨等三。
理須相合，故不同也。
言**「行捨」者，此行蘊**捨，別受捨故。
**「及」**言有二，至下當知。
下長行中，文別有三︰
初釋善得名，破異宗執；
次依頌列，別出善體；
下諸門辨。
論：唯善心俱，名善心所。謂信、慚等，定有十一。
**述曰：**解善得名，破異執也。
解頌**「善」**字，定十一故者，遮異執故。
且薩婆多法救、《俱舍》、**《雜心》**等說善有十種，除此無癡，乃減此一。
正理論師說有十二，更加欣、厭。
**《婆沙》**雖說別有厭等，法救等不說。
故此中非之，但言唯善十一，不言遍善，故遮彼也。
正量部說十三唯善，此十一外，更加欣、厭。故此**「定」**言，遮增減執。
又遮薩婆多等輕安遍善，今言**「唯善」**，非必遍善。
下雖更說有多善法，其勝用者，唯十一故。
論：云何為信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心淨為性，
**述曰：**次下第二、出諸善體。
分為八段，合慚、愧為一，三善根為一故。
別解信中，初申正義，下破外執。
申正義中，初略後廣。略中體、業，此即性也。
《顯揚》、《對法》、**《五蘊論》**等，雖文同此，然有實等，不別分別，唯此說之。
「實、德、能」三是信依處，是境第七；「深忍、樂、欲」是信因果；「心淨為性」，正顯自體。
論：對治不信，樂善為業。
**述曰：**此明業用。
《顯揚》說有五業，然治不信，初與此同。
此言**「樂善」，即彼四種︰能得菩提**資糧滿故，利益自他故，趣善道，增長信。
即是論中堅固信也。
《對法論》說「樂欲所依為業」，即是彼第九云「信為欲依」，約入佛法，初首為論。
若言通論一切信業，《顯揚》五業中，除第二菩提因。
論：然信差別，略有三種：
述曰：下廣前難，有三︰初解依處，次解業用，後解自性。
初中又二︰先標後釋。
此初也。
論：一、信實有，謂於諸法實事理中深信忍故；
**述曰：**謂於一切法，若事若理，信忍皆是。
《對法》云：「於實有體，起忍可信。」古師依此，謂此四諦體實有也。
今此中言︰若信虛空，此是何等？
體非實故，亦非諦故。
為信虛空，即此攝故，但可總言若理若事，空雖體無，有空理故。
論：二、信有德，謂於三寶真淨德中深信樂故；
**述曰：**同體、別體、有漏、無漏、住持、真行所有三寶，皆是彼攝。
如真淨故，所餘是此真淨方便，亦名真淨。
論：三、信有能，謂於一切世出世善，深信有力，能得能成，起希望故。
述曰：謂於有漏、無漏善法，信己及他，今能得，後能成，無為得，有為成，世善得，出世成，起希望故。
希望，欲也。
忍、樂、欲三，如次配上。
《對法》但言「謂我有力，能得能成」，且據自成。
此亦通他，總致**「能得」**等言。
上來已解**「信」所依**訖。
隨文便故，未解**「心淨」**。
次釋彼業。
論：由斯對治不信，彼心愛樂，證、修世、出世善。（「不信，彼心」大正藏作「彼不信心」）
述曰：正治不信彼實事等，能起愛樂，於無為證，有為善修，故是信業。
自下欲顯忍、樂、欲三是信因果，及欲顯彼**「心淨」之言是信自相**，寄問徵起。
於中有四︰
一、問；
二、答；
三、難；
四、通。
論：忍，謂勝解，此即信因；樂、欲，謂欲，即是信果。確（「確」大正藏作「礭」）陳此信自相是何？
**述曰：**此外問也。
前言**「忍」者，即謂勝解**，忍可境故，即是此信同時之因。
下言**「樂、欲」，並是欲數，樂希境故，即是同時信所生果**。
此中何者是信自相？
確實論其自相是何。
**「確」**者，實也。或忍、樂、欲，異時因果，理無遮也。
下論主答彼，因解**「心淨」**。
論：豈不適言心淨為性？
**述曰：「適」**者，向也，纔也。
論：此猶未了彼心淨言。若淨即心，應非心所；若令心淨，慚等何別？心俱淨法，為難亦然。
述曰：三、外難言：此由未了彼心淨言。
若淨體即是心，持業釋者，信應非心所，淨即心故；若淨體非即心，令心淨者，心之淨故，依依士釋，第三轉聲，慚等何別？
亦令心淨故。
若心俱淨法，鄰近釋者，淨與心俱故，為難同令淨，亦慚等無別。
論：此性澄清，能淨心等，以心勝故，立心淨名，
述曰：論主通曰︰此信體澄清，能淨心等，餘心、心所法但相應善。
此等十一是自性善。
彼相應故，體非善非不善，由此信等俱故，心等方善。
故此淨信，能淨心等，依依士釋。
又慚等十法，體性雖善，體非淨相，此淨為相，故名為信。
唯信是能淨，餘皆所淨故。
以心王是主，但言心淨，不言淨心所，文言略也。
論：如水清（大正藏作精）珠，能清濁水。
**述曰：**喻如水清（大正藏作精）珠，能清濁水。
「濁水」，喻心等；「清珠」，喻信體。以投珠故，濁水便清；以有信故，其心遂淨。
若爾，慚等例亦應然，體性淨故，斯有何別？
論：慚等雖善，非淨為相，此淨為相，無濫彼失。
述曰：其餘慚等，體性雖善，令心等善，不以淨為相，但以修善、羞恥等為相，此信以淨為相，無濫慚等之失。
非慚慚故，信是無慚；非信信故，慚是不信。
今此淨者，信體之能。
論：又諸染法，各別有相，唯有不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所，如極穢物，自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。
**述曰：**此第二義。
所餘一切染法等中，各別有相，如貪愛等。
染心所內，唯有不信自相渾濁，渾濁餘心等，令成染汙。
如極穢物，自穢穢他，亦如泥鰌，動泥濁水。
不信亦爾，唯一別相渾穢染汙，得總染也。
信正翻彼不信渾濁，故以淨為信之相也。
下破有二，如文可知也。
論：有說信者，愛樂為相。
述曰：上座部義，或大乘異師，謂愛樂彼法故。
論：應通三性，體應即欲，又應苦、集非信所緣。
述曰：論主難云︰應通三性，愛三境故。
若許三性，體應即欲，欲緣所樂故。
若汝之信有其善惡，惡不信可是有，於無記中，其信是無，復非是欲。
又信於三，信非三性，何妨愛三而唯性善？
及為遮此妨，作是言。
又於四諦皆有信生，若愛樂是信，應於苦、集二諦信不緣之。
誰有聖者愛樂苦、集？
故苦、集諦應非信所緣。
論：有執：信者，隨順為相。
述曰：或大乘異師，或是大眾部，以隨順彼法是信相故。
論：應通三性，即勝解、欲。
述曰：境有三性，故隨通三。
若許爾者，應勝解、欲。
彼若救言**「雖言隨順，體非解、欲者」**，
論：若印順者，即勝解故；若樂順者，即是欲故。
述曰：論主難云︰
隨順有二種︰
一者、印順，即是勝解，印而順彼故；
二者、樂順，即是欲數，樂於彼法，即是欲故。
若彼救言：二俱之順體是信，非即欲、解。
論：離彼二體，無順相故，由此應知，心淨是信。
述曰：論主難云︰若離欲、解，決非順相，非彼二故，如受、想等。
故論但言**「離彼二體，無順相故，由此應知，心淨為信」忍可及欲**是信之具。
正理論師以忍可為信，即當此勝解也。
論：云何為慚？依自法力，崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業。
**述曰：**下第二段、慚愧合解。
於中有二︰初別解，後總解。「依自法力」者，《顯揚》云「依自增上及法增上，羞恥過惡」，即是二緣。
今此乃顯慚之別相，即是崇重賢善二法。謂於有賢德者，若凡若聖，而生崇敬；於一切有漏、無漏善法，而生崇重。
此是慚之別相，至下當知。
「對治無慚」，其義可知。與止息惡行為所依，由此故，惡不轉。
《顯揚》皆例於信起五業，初皆所治別業，即皆同此。
論：謂依自法，尊貴增上，崇重賢善，羞恥過惡，對治無慚，息諸惡行。
**述曰：謂於自身生自尊愛增上，於法生貴重增上，二種力故，崇賢重善，羞恥過惡，謂作是意言︰我如是身，乃作諸惡？**彼法甚好，次依用之。
即雖依周孔之書，皆名貴法，世禮儀故，然以刑防惡，如國法律，即是後文世間愧攝。
論：云何為愧？依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。
述曰：「依世間力，輕拒暴惡」，別者謂若他人譏毀，及羞諸惡法而不作，皆名依世間，惡法名他故。
《對法》但言「羞他為體」，《顯揚》即言「於世增上」，即是緣也。
有惡者，名暴；染法體，名惡。
於彼二法，輕有惡者而不親，拒惡法業而不作，或總輕拒，或總暴惡。
此皆是愧別相，餘業如前。
論：謂依世間訶厭增上，輕拒暴惡，羞恥過罪，對治無愧，息諸惡業。
述曰：謂為世人所訶，自厭於惡染己，二增上力，所以乃止息諸惡業。
論：羞恥過惡，是二通相，故諸聖教假說為體。
**述曰：**下總解有四︰
一、會舊文；
二、難古說；
三、釋外問；
四、解自他。
此初也。
羞恥等，是慚、愧二法之通相，故諸**《對法》、《顯揚》等，依此通相假說為二別體**。
彼雖言他、自增上等，然是起緣，非是別相。
今難彼言：
論：若執羞恥為二別相，應慚與愧體無差別，則此二法定不相應，非受、想等有此義故。
**述曰：**下難古說，有四︰
一、體無別難；
二、不相應難；
三、非實有難；
四、不遍善難。
此初二難也。
執彼羞恥為此二別相，應此二體無有差別，相無異故。
既爾，二體定不相應。
無二受二想等體，有此俱起義故，二量可知。
論：若待自他立二別者，應非實有，便違聖教。
述曰：此非實有難。
謂彼若言**「由待自他境差別故，二體有別，可俱起」者，應此二種皆非實有**，有所待故，如長短等。
無別自體，待自他故，方成二別，豈非是假？
若許是假，便違聖教五十五等說十一善中，八是實有。
論：若許慚、愧實而別起，復違論說十遍善心。
**述曰：**不遍善難。
又彼若言︰此二體定實有，然前後生不可俱起，待自他故。
若爾，復違論說十遍善心。
此**《大論》中六**十九說，至下當知。
故知二法非前後起。
論：崇重、輕拒，若二別相，所緣有異，應不俱生。二失既同，何乃偏責？
述曰：下解釋外問，有六︰
一、問；
二、答；
三、難；
四、通；
五、徵；
六、釋。
此問也。
「若崇重善為慚，唯緣善故，輕拒惡為愧，唯緣惡故，是二之別相」者，此二所緣既有異故，應不俱生。
彼此二失既同，何乃偏能嘖我？
我亦境別，緣自他故，不同時故。
論：誰言二法所緣有異？
**述曰：**此論主答。
即是慚、愧同一境也。
論：不爾，如何？
**述曰：**此外人難。
論：善心起時，隨緣何境皆有崇重善及輕拒惡義，故慚與愧俱遍善心，所緣無別。
**述曰：**此論主通。
「善心起時，隨緣何境」，不簡諸諦、實等，皆是隨一善心。此一聚心等中，皆有崇重善及拒憚惡義。
此二種義是二別相，非二所緣，所緣同故。
即是二法各別功能，是二別相：一性能崇善，一性能拒惡。
善心起時，必有此二，故得俱起。
此中非是二所緣故，二必同緣，故此二法遍善心也。
論：豈不我說亦有此義？
述曰：外人復徵：我前所言亦有不緣自他境別，但是二法待自及他，功能異故，許俱時生，體非假有。
論：汝執慚、愧自相既同，何理能遮前所設難？
**述曰：**此論主釋。
慚、愧俱以羞恥為相，即是此二自相既同，何理能遮我前所設難？
一、體無別難；
二、不相應難；
三、應假有難；
四、非遍善難。
故我可然，有二別相，所緣不別故。
論：然聖教說顧自他者，自法名自，世間名他，或即此中崇拒善惡，於己益損，名自他故。
述曰：下解「自他」，其中二釋︰
一、自身及法名自，世間王法等名他，內外異故。
又**《涅槃經》、《對法》**等，說此二別。
「顧自他者」，崇善是顧自義，拒惡名顧他義。
所以者何？
下通二義。
於己益名自，於己損名他故，即會自他是二別相。
**正理論師云︰**羞現罪因名自，現屬身故；羞罪果名他，非現屬己故。
今顯別彼也。
論：無貪等者，等無瞋、癡。此三名根，生善勝故，三不善根近對治故。
**述曰：**下文有二︰初總後別。
總中又二︰初牒頌顯，後釋善根。
頌中所云「無貪等三根」，等者，等取無瞋、無癡。
釋根名者，「生善勝故」。
有何勝也？
三不善根，正相翻對，近別對治故。
此遠總對治，即正見也，非別治故。
然准此下文，三不善根由三義故︰
一、六識相應。
二、正煩惱攝。此二簡諸一切心所非不善根。
三、起惡勝故，正釋根義。其此三法，正對翻彼，名為善根。
今准此文，善根由二義：
一、「三不善根近對治故」，簡餘一切善心所等不名善根，非不善根近對治故。
二、「生善勝故」，正釋根義。餘論無此，如文可解。
論：云何無貪？於有、有具，無著為性，對治貪著，作善為業。
述曰：下別釋，有二︰初解無貪、瞋，後解無癡。
初中又二︰初別解二，後總解之。
「有」，謂三有之果；「有具」，即能生三有之因。
相順之因，唯是有漏；為緣之因，亦取涅槃。
能發貪等，故亦是具。
中有、業、惑，皆是業具。
無著為性，惡行不起，故善能作。
論：云何無瞋？於苦、苦具，無恚為性，對治瞋恚，作善為業。
述曰：「苦」，謂三苦；「苦具」，即彼能生苦者，一切皆是。
准無貪中，滅諦、涅槃亦是苦具，違理生故。
論：善心起時，隨緣何境，皆於有等無著無恚。觀有等立，非要緣彼，如前慚、愧，觀善惡立。故此二種，俱遍善心。
**述曰：**此總解二。
其諸善心，隨緣何境，一一心中皆無著無恚，此是功能。
貪對有、有具，瞋對苦、苦具，立二別相。
「觀」，謂觀待。如慚與愧，觀待自他，非要無貪緣有、有具，無瞋緣苦、苦具，故遍善心，如慚、愧說。
貪通三界，發業潤生，總說**「有、有具」；瞋唯欲界**，發業力勝，故云「於苦、苦具」。
然**《對法》與此同，《顯揚》瞋但約有情**重處為論。
今能除法，並通三界。
下解無癡，有二︰初略後廣。
論：云何無癡？於諸理事，明解為性，對治愚癡，作善為業。
**述曰：**此略也。
「無癡」，於理及一切事，明解不迷。
作善止惡是此體、業。
論：有義：無癡即慧為性。《集論》說此報、教、證、智決擇為體，生得、聞、思、修所生慧，如次皆是決擇性故。
述曰：廣有二說，體即別境惠。
《對法》第一說「報、教、證、智決擇為體」，此是本論。
彼釋云︰「謂報、教、證、智，是生得、聞、思、修，如次配之。」以報為生得，生便即得故，從所依名報。
聞，緣教生，從境為名故。
思，能引證故，說思為證。
證是修惠，是思所生，思惠從果以彰號。
智，謂修惠，是所生故，當體得名。
若名修惠，從因定為名。
問︰若體即是別境惠者，何須善中唯說於惠，餘四別境，善中不說也？
論：此雖即慧，為顯善品有勝功能，如煩惱見，故復別說。
述曰：為顯善品有勝功能，增長善故，斷不善根故，如煩惱中見用增勝，故別說之。
論：有義：無癡非即是慧，別有自性，正對無明，如無貪、瞋，善根攝故。
**述曰：**下文有四︰
一、標宗；
二、引證；
三、會違；
四、立理。
此初也。
此以量破。
無癡非惠，別有自性，正對不善之中無明，善根攝故，如無貪等。
量云︰無癡定別有體，所正對治是不善根故，如無貪、瞋。
又此離惠實有自性，無貪等三善根攝故，如無貪、瞋。
不言是善十一，善根攝，捨等為過故。
論：論說大悲，無瞋、癡攝，非根攝故。若彼無癡以慧為性，大悲如力等，應慧等根攝。
**述曰：**下引證。
有二文證，此以教理齊難。
何以知實？
亦有文證。
《瑜伽》五十七卷說大悲，以彼無嗔、無癡二法為體，非二十二根攝。若無癡以惠為性，此大悲如十力，應二十二根中惠根、三無漏等根所攝。彼說十力、四無畏等，惠根等攝，不攝悲故，此為一違。
然彼前師何以解此文？
彼云：以有無嗔為體，故非根攝，至下當知。
論：又若無癡無別自性，如不害等，應非實物，便違論說十一善中，三世俗有，餘皆是實。
**述曰：**又引論難。
若此無癡以惠為性，如不害等，應非實物。
不害以無嗔為性，此以惠為體故。
若許無癡是假，便違**《大論》五十五說十一善中，不放逸、捨及不害三，是世俗有**，餘皆實有。
由前一理二教，故別有體。
若爾，《對法》文如何通？
論：然《集論》說，慧為體者，舉彼因果，顯此自性，如以忍、樂表信自體，理必應爾。
**述曰：**此會違也。
惠為體者，舉無癡之因果，以顯無癡。
無癡之因及果皆通四惠，或是俱時，或是別念，此是等流、增上、士用果故。
如彼論解信中，亦以忍、樂即勝解、欲，舉信因果以解信故。
無癡亦然，以為同喻，理必應然，以四惠為因果，而表無癡。
所以者何？
論：以貪、瞋、癡，六識相應，正煩惱攝，起惡勝故，立不善根。
**述曰：**下立理也。
由此三種能具二義︰
一、「六識相應」，即簡疑等。
二、「正煩惱攝」，簡不信等，餘非此位。
小乘三義簡，此中二義簡，及**「起惡勝故」，解於根**義。
二簡餘法，由一義故，立不善根。
舉此所治，方辨能治。
論：斷彼必由通別對治，通唯善慧，別即三根，由此無癡必應別有。
**述曰：**斷彼三時，必由二對治︰
一、通對治，即唯善惠，能總斷故；
二、別對治，即無貪、嗔、癡。如貪、嗔二有通別對治，不善根攝。故癡亦爾，不善根攝，亦有二對治，如貪、嗔二。故必別有無癡，以不善根起惡勝故，須二對治，餘惑不然。由此因緣，無癡離惠，定別有體。
前師解大悲非根攝云，以用無嗔、無癡二法為體，論從無嗔說為非根，實是根攝。
若爾，即三念住等亦爾。
不爾，大悲似四無量中悲，唯以無嗔為性，今從無嗔說根所不攝；念住依惠，故根所攝；且約影顯，非實理文。
若爾，即三世俗有，文如何通？
答︰實有者，體即惠故。
問︰不害體即無嗔，應非假有。
答︰世俗有言，通假實故。如種子世俗有言，即是實故。三是世俗，皆是假有。此亦不然。如五見、惠分，說為世俗有故，非是假有，此無癡亦爾。
若爾，不害，無嗔分，如何通？
故後師為正。
頌所言**「勤安」**等者，
論：勤，謂精進，於善惡品修斷事中，勇悍為性，對治懈怠，滿善為業。
**述曰：**下文有二︰初略後廣。
勤苦名通三性，此即精進，故體唯善。
於善品修，於惡品斷事中，勇健且悍。
勇而無惰，自策發也；悍而無懼，耐勞惓也。
**「勇」者，升進義；「悍」**者，堅牢義。
「滿善為業」者，《對法》云︰「成滿一切善品為業。」
彼釋云︰「滿善品者，謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者，謂即於此極善修治。」此中但言「滿善」。
彼據因中一分，隨所入定，更復修治。
此據行因，成佛果滿，更不修治，故唯言**「滿」，即通三乘究竟果位**。
或作善事圓了名滿，能滿善故，非要聖果。
若唯言「勤」，三性之法俱可勤苦，然此中言，何性所攝？
論：勇表勝進，簡諸染法，悍表精純，簡淨無記，即顯精進唯善性攝。
**述曰：**下廣解有二︰初釋前難，後辨差別。
此初也。
勇表念念高勝，非如染法，設雖增長，望諸善品，皆名為退，亦不名進，無益進故。
進，謂進成聖者身故。
「悍表精純」，簡四無記無覆淨也。
彼雖加行作意修習，而非精純，不應正理，故不名精，復非染故，乍可名純。
今此**「精純」**，即總釋也。
論：此相差別，略有五種，所謂被甲、加行、無下、無退、無足，
述曰：「有五」，如文。
下辨差別有三︰初論家作名，次引經屬，後顯位異。
此初也。
論：即經所說有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛，如次應知。
**述曰：**即以經屬。
《顯揚》但有經之五名，**《對法》**二名皆悉具有。
八十九云「最初發起猛利樂欲，名被甲」，經名**「有勢」**，如著鉀入陣，即無所畏，有大威勢；
「次起堅固勇悍方便，名加行」，經名**「有勤」，堅固其心**，自策勤也；
「次為證得，不自輕蔑，亦無怯懼，名無下」，經名**「有勇」**，不自卑下，更增勇銳；
「次能忍受寒熱等苦，於劣等善不生厭足，欣求後後勝品功德等，名無退」，經名**「堅猛」**，遭苦不屈，堅猛其志；
「次後乃至漸次入諦觀等後後勝道，名無足」，經名**「不捨善軛」，軛謂車軛，以軛牛者令牛不出，能有所往，善法亦爾，軛修行者不越善品，往涅槃**宮，修曾不足，從喻為稱。
下顯位異。
論：此五別者，謂初發心、自分、勝進，自分行中，三品別故；
述曰：今此第一即初發心，餘四修行。
修行中有二︰自分、勝進。
自分行中有上、中、下三品別故，總為五也。
且如初地行捨，有初發心，有下品、中品、上品行檀；檀成滿已，方入二地持戒；勝進趣後，名勝進行；如是乃至十地之中，位位皆爾。
如**《十地論》**廣解。
論：或初發心、長時、無間、慇重、無餘修差別故；
**述曰：**下第二解。
此五即是四種修中加**「初發心」**，謂長時修、無間修、殷重修、無餘修四。
如**《對法》第十二抄及《攝論》第七**廣解，下第九卷說。
然十八任持，精進有三，攝此四者，亦如彼抄。
〈本地‧菩薩地〉及〈決擇〉七十八等並爾，即六度皆有也。
論：或資糧等，五道別故，
**述曰：**自下第三解。
資糧、加行、見、修、無學五位，如**《對法》第八**末、第九等解。
問︰既通三乘，三乘無學云何無足、不捨善軛？
果已滿故。
論：二乘究竟道，欣大菩提故，諸佛究竟道，樂利樂他故；
述曰：二乘無學廻心欣大菩提故，佛究竟果樂盡未來際利樂有情故，皆得名不捨善軛。
趣寂二乘亦利樂他，即波羅蜜者，略故不說。
論：或二加行、無間、解脫、勝進別故。
述曰：又加行等四道為五。
然加行中，有近有遠，名二加行。
四道，如後第十卷解。
即此并前，合有五解。
論：安，謂輕安，遠離麤重，調暢身心，堪任為性，對治惛沉，轉依為業。
**述曰：**亦牒頌解。
謂輕而安隱：離重名**「輕」，調暢名「安」**。
此有二種︰
一、無漏者，除有漏麤重，麤重通三性；
二、有漏者，除煩惱麤重，唯是善性。此正對治惛沈一法。
然**《對法》說除一切障，《顯揚》云除麤重，然《對法》**第十說亦同之。
彼約通障，此約別障。
以惛沈是無堪任性，安是堪任，故唯除彼。
論：謂此伏除能障定法，令所依止轉安適故。
述曰：釋轉依業。
有漏者，「伏」；無漏者，「除」。
一切能障定法，此或煩惱，或是受數，但能障定，即是所除。
又今說此但是惛沈，令所依身轉去麤重，得安隱故。
論：不放逸者，精進、三根，於所斷修，防修為性，對治放逸，成滿一切世出世間善事為業。
**述曰：**下有略廣，此略也。
不放逸以精進及三根，於所斷惡法防令不起，所修善法修令增長。
體是四法，約別功能，假說不逸，所防中通一切有漏法。
論：謂即四法於斷修事皆能防修，名不放逸，非別有體，無異相故；於防惡事，修善事中，離四功能，無別用故。
**述曰：**下廣有二︰初廢立，後問答辨。
此初也。
此非別有體，離彼四法，無異相故，體性無別；無別用故，作用不殊：雙成無別體用也。
其文易了。
問︰信等十法皆有防惡修善之能，何故唯於四法立也？
論：雖信、慚等亦有此能，而方彼四，勢用微劣，非根、遍策，故非此依。
述曰：其餘六法而方彼四，勢用微而且劣故。
何謂為劣？
此四法中，三法為根，精進遍策一切能斷能修善心；彼餘六法非根及遍策故，非不放逸之依，即非勝也。
下問答有六︰
初、問；
次、質；
三、答；
四、難；
五、徵；
六、釋。
論：豈不防修是此相用？
述曰：《順正理》等外人問曰︰豈不防惡修善是此不逸相用？何用以四為體？此則一切別立有體皆作是說，別有不逸，不逸即是防修。
隱不逸之名，出防修為難。
論主次質：
論：防修何異精進、三根？
**述曰：**此質也。
汝之防修何異四法？
四法能防惡及修善故。
論：彼要待此，方有作用。
**述曰：外人答曰︰**彼四法無力，不能防修，要待此中別有不逸令其四法，方有防修之用，故不以四法為防修體，故知別有不放逸也。
論：此應復待餘，便有無窮失。
**述曰：**論主難曰︰四法能防修，四體無力，故待不逸；不逸能防修，亦應無力，復有所待，如彼四法。
如是展轉，有無窮失。
若不放逸別有自性，不待餘法即能防修，彼四亦然。
故非離彼，別有不逸。
論：勤唯遍策，根但為依，如何說彼有防修用？
述曰：外人徵曰︰勤體唯能遍策勵善心，三根但能為善法依，依是根義，如何說此四法有防修用？
論：汝防修用，其相云何？
**述曰：**此論主問。
論：若普依持，即無貪等；若遍策錄，不異精進：止惡進善，即總四法。
述曰：若普依持一切善心，名防修義，即是三根，「依」謂依處，「持」令增長；若能遍策發驅錄一切善心，名防修，不異精進等：此四別能也。
若止惡不生，進善令起，名防修者，總此四法，故無別體。
論：令不散亂，應是等持；令同取境，與觸何別？令不忘失，即應是念。
述曰：若令心等不散，名防修，即應是定。
若令心、心所法同取一境，不乖返緣，名防修，與觸何別？
若所作善惡，憶念不忘，名防修，即應是念。
論：如是推尋不放逸用，離無貪等，竟不可得，故不放逸定無別體」。
述曰：由前道理，推不放逸防修之用，離無貪等四法總別之能，竟不可得，故不放逸定無別體。
問︰何故此中以無貪為首，等餘三法，不以精進為初？
答︰次前別簡中，以無貪為首故，從近而結也。即顯不逸不如小乘體是實有，即是假有之所以也。
論：云何行捨？精進、三根，令心平等、正直、無功用住為性，對治掉舉，靜住為業。
**述曰：「行」**者，行蘊。
行蘊中捨，簡受蘊中捨，故置**「行」**言，非謂行也。
亦以四法為體，別正對治掉舉體性，靜住為業。
論：謂即四法令心遠離掉舉等障，靜住名捨。平等、正直、無功用住，初、中、後位，辯捨差別。由不放逸，先除雜染，捨復令心寂靜而住。
**述曰：**下文有二︰初正解體業，後解廢立。
此初也。
若通對治，亦一切法。
《對法》云「由捨相應，離沈沒等不平等性故」，即舉通障。
此舉別障。
**「平等、正直」者，《對法》云︰「由捨與心俱，離沈沒等，初心平等；遠離加行，次心正直；於染無怯，後無功用。」**廣如彼說。
然諸論皆言，由不放逸，斷諸惑已，此捨靜住，不容雜染。
謂如不逸是無間道，此捨是解脫道，解脫道中，不容受雜染。
此前後時，別起勝用。
或今所說，此雖同時，同時不逸能除障已，捨令此心寂靜而住，義說前後。
依此二用，互增之時，說其相也。
此間據別障掉舉，等取餘法，不同**《對法》第十「除貪憂」**。
**《對法》**第一明通能治一切法也。
論：此無別體，如不放逸，離彼四法，無相用故。能令寂靜即四法故，所令寂靜即心等故。
**述曰：**下廢立。
然今此捨離前四法，無別相及作用。
何以故？
若能令寂靜名捨，即四法之能；若所令寂靜名捨，即除四法外，餘心等是。
然既以能寂靜為捨，故體即四法。
信等，淨相等，是非靜也。
如前不逸，就勝依立，義如前說。
此亦應爾，就勝而說，餘法不障。
《對法》第十及《顯揚》云︰「如契經說為除貪憂，心依止捨。」此據離欲或無漏捨相語。
以憂根俱，亦有捨也。
然煩惱俱憂及貪，皆是欲界，與善心等，性相違返，說名除也。
《對法》第十「七覺支」中說故，唯約無漏。
論：云何不害？於諸有情，不為損惱，無瞋為性，能對治害，悲愍為業。
**述曰：**此總舉已。
論：謂即無瞋，於有情所，不為損惱，假名不害。
述曰：於有情不損惱，非謂不斷命，不斷命是無瞋故，故此但約不損惱事。
餘文可知。
問︰此既無瞋，何須別立？
論：無瞋與樂，不害拔苦：是謂此二麤相差別。
**述曰：此有二解︰**無瞋返對斷物命之瞋，此不害即違於損惱物之害，故此二別。
明害損物，不為斷命；瞋斷物命，不但損物。
既爾，如訶風等，不斷物命，即非害故。
故知此中且約麤相，於有情所，辨此二別。
又不約所治，但明此體，別前無瞋，與有情樂，是慈之體；不害，拔眾生之苦，即是悲也。
故**《顯揚》第四云︰「慈以無瞋為性，悲以不害為性。」今此二翻約麤相**別。
論：理實無瞋實有自體，不害依彼一分假立，為顯慈悲二相別故，利樂有情，彼二勝故。
述曰：理實無瞋，體是實有。
不害依無瞋一分，拔苦之義勝故，假立不害。
問︰前大悲以無瞋、癡二法為體，今何故獨言不害？
彼據實體，此約假成。
又彼是大悲，此但是悲，四無量攝。
問︰何不於無貪等上建立？
答︰為顯功德中，慈悲二相別故，依無瞋假立，不依無貪等。
問︰諸功德等，如勝處等，亦以無貪為性，何以善中不依無貪之上，為顯功德別故，別立一假法也？
答︰一切功德，依聖人勝；於聖人身，佛為最勝；佛身之中，利樂有情勝；利樂之中，慈悲二種最勝。為顯極勝功德別故，依無瞋立不害，非無貪等。
《顯揚》第二云「喜是不嫉」，何故不立為善根？
**答︰**拔苦，悲勝，別立不害；喜不勝悲，不立不嫉。
論：有說：不害非即無瞋，別有自體，謂賢善性。
述曰：薩婆多師、《正理論》等說「謂賢善性」，謂有此者，人即賢善也。
論：此相云何？
**述曰：**此論主問。
論：謂不損惱。
**述曰：**此外人答。
論： 無瞋亦爾，寧別有性？謂於有情，不為損惱，慈悲賢善是無瞋故。
述曰：非離無瞋別有自性。
謂於有情，不為損惱，體性賢善之相即無瞋故。
離無瞋，無別不害，明不害是假也。
第二、出十一善體已。
論：及，顯十一義別心所，謂欣、厭等善心所法。
**述曰：**自下第三、諸門分別。
於中有十二︰
第一、義攝所餘。頌云「行捨及不害」，此因解**「及」字。謂「及」顯善十一之外，更有義別心**所，謂欣、厭等。
梵云遮有二義︰
一、及；
二、等。
不能置**「等」言，故總有「及」**字。
**「及」**字有二義︰
一、顯十一各各體別，即相違釋；
二、顯十一外心所。
今論但約等取餘法一義解也。
論：雖義有別，說種種名，而體無異，故不別立。
**述曰：**釋不應為善法所以。
此欣、厭等，雖義望前十一有別，然非實有。
《雜事經》者，是《阿含經‧雜事品》，及今**《法蘊足》**並廣解。
及**《大論》五**十八、八十九皆具有染名字解之。
翻彼善等雖依義別，說種種名，而體離此十一法更無異故，不別立之。
論：欣，謂欲俱，無瞋一分，於所欣境不憎恚故。
**述曰：**此是無瞋一分，於境不憎，方欣彼故。
此性非欲，欲俱法也。
然八十六解三不善根眾名中，不說瞋名欣，貪亦名欣。
今若翻彼，名不欣，應無貪一分。
貪是著義，染貪名欣；無貪，厭義，無瞋名欣。
各約一義，亦不相違。
論：不忿、恨、惱、嫉等亦然，隨應正翻瞋一分故。
述曰：翻二十隨惑中四法，不忿、不恨、不惱、不嫉亦然，隨應正翻無瞋一分。
彼所治者，瞋之分故。
「隨應」之言，顯不同欣與欲俱故。
此忿等不然，各各別翻，又但是彼無瞋一分，故言隨應。
復言**「等」者，依《瑜伽》八十九，等取不憤發、不惡說、非不忍、不觝突、不諀訾、無瞋尋、無害尋等七**法。
論：厭，謂慧俱，無貪一分，於所厭境不染著故。
述曰：此即無貪一分，於所厭不染故。
論：不慳、憍等，當知亦然，隨應正翻貪一分故。
述曰：翻隨二法，不慳、不憍，此是無貪一分，彼是貪之分故。
「隨應」之言，前厭惠俱，此不爾故，又各各翻。
**「等」**者，依八十九，等取不研求，乃至不家勢尋等十八種。
論：不覆、誑、諂，無貪、癡一分，隨應正翻貪、癡一分故。
述曰：不覆、不誑、不諂三法是二善根一分，隨應正翻貪、癡一分。
無貪即翻貪分等故。
言**「隨應」者，義更等取六**十二中不憍、不詐等。
此中，不覆所治之覆，有貪著名故覆罪，有癡故覆罪，故今無貪、癡一分。
論唯說是癡分，起必有癡故，以理釋之。
論：有義：不覆，唯無癡一分，無處說覆亦貪一分故。
**述曰：**此教為證。
此唯無癡一分。
此所治覆，《瑜伽》、《對法》皆言癡分，不說為貪分故。
貪名故覆，覆體亦癡，癡故然也。
前解為勝。
雖無論文，理故勝也。
以前即忿等初九訖。
以害有正翻故，此中不出。
上根本惑六中，三根自有翻，餘三不翻，且翻不慢。
論：有義：不慢，信一分攝，謂若信彼，不慢彼故。
有義：不慢，捨一分攝，心平等者，不高慢故。
有義：不慢，慚一分攝，若崇重彼，不慢彼故
**述曰：**三說可知。
然**《對法》**解慢，不敬苦生為業，即此中第三慚一分勝，以慚崇敬師長等故。
此論卷下煩惱之中，但言障不慢，義可通三。
然障於慚，如前理可。
論：有義：不疑，即信所攝，謂若信彼，無猶豫故。
有義：不疑，即正勝解，以決定者，無猶豫故。
有義：不疑，即正慧攝，以正見者，無猶豫故
**述曰：**不疑三解，如文可知。
《瑜伽》第八「疑謂分別異覺為體」，覺即惠也。
五十七云，簡擇猶豫，故正簡擇即是正見。不疑說為正見少分，亦有此理。
然隨煩惱有八，相翻入善之中，謂無慚、無愧、不信、懈怠、惛沈、掉舉、害、放逸。餘十二不翻。
前解九法訖。
以是小煩惱攝，一段明之。
下有三法，皆通染心起，故在後簡。
論：不散亂體，即正定攝。正見、正知，俱善慧攝。不忘念者，即是正念。
**述曰：**不亂體，即正定。
雖散亂別有體，或無體，即定少分，皆翻彼名正定，性對治故。
根本中染見，隨中不正知，今翻皆入善惠所攝。
不正知，或別境惠分，或癡分皆爾，性對治也。
不忘失念，是正念。
設別境念分，或是癡分亦爾。
此三設是翻癡分者，以有別境分故，別境通三性，不翻為善。
欲、勝解亦爾。
然此唯說是癡分者，所以不說。
前忿等，即翻入善，以無別體，不通三性故。
論：悔、眠、尋、伺，通染不染，如觸、欲等，無別翻對。
述曰：不定四法，通染不染三種性故，如遍行觸等，等餘四法，別境中欲等，亦等四法，無別翻對，唯惡不通三性法者，方翻之也。
此前或有行相相翻，如捨治掉舉。
掉舉相高，捨相靜故，亦得通治，以掉舉是貪、癡分故。
又說性對治，即忘念等三癡分者，是不忘念等正翻是。
或有行相、體性皆相翻，不忿等是無瞋一分等，如理應思。
然八十九大有諸煩惱名字，一一應翻對之。數彼多少，何分所攝。
第二、問答廢立。
論：何緣諸染所翻善中，有別建立，有不爾者？
述曰：外人問曰︰何緣前說除別境等體外，合根本、二十六隨煩惱中，十一別翻為善，餘者此中及諸論中不別翻之，有何所以？
論：相用別者，便別立之，餘善不然，故不應責。
**述曰：論主答曰︰**相用別者，別立為善，餘所翻善，相用不別，故不立之，汝何須責。
問︰若爾，此何別自？餘何無用？
論：又諸染法遍六識者，勝故翻之，別立善法。
述曰：論主答曰︰此諸染法遍六識者，勝故翻之。
以能染體遍多識故，過失流滿多識中故。
論：慢等忿等，唯意識俱。
述曰：根本中慢等七，隨惑之中忿等九法，唯意識起，流滿識少，所以不翻別立善法，不約一一功能增勝。
不嫉即是喜無量故，亦應別翻，但以流滿識非多故，無此妨也，然不障餘翻為善法。
問︰若爾者，害唯在意，應不翻之。
論：害雖亦然，而數現起，損惱他故，障無上乘勝因悲故，為了知彼增上過失，翻立不害。
述曰：論主答曰︰害雖亦爾，唯在意地，有三義故，所以別翻，不同忿等。
一、數現起，即簡餘煩惱，嫉、慳雖亦然；
二、此則損自他，嫉等不然故；
三、障無上乘勝因之悲故，無上之乘要須悲救，悲因既闕，難以濟生，害之功能增障於此，故雖在意，與餘亦同。
三義勝餘，故須翻善。
令知此失，故翻立善。
生得善位，隨此而說。
若爾，癡分、忘念等三，何故不翻？
論：失念、散亂及不正知，翻入別境，善中不說。
述曰：失念、散亂、不正知等，雖有癡分及別境分，性相相翻，翻入別境，善少分故，善中不說。餘慢等七，忿等九，如前。
論：染淨相翻，淨寧少染？
**述曰：**第三、徵責多少。
問︰從染翻淨，從淨翻染，何為染多淨少，對治不同？
論：淨勝染劣，少敵多故。
**述曰：論主答曰︰**淨體勝法，染體劣法，勝少敵劣多，故染多而淨少。
其實體相相翻，頭數亦等，而此所違多少不同，故有此答。
問︰此義雖爾，何故不立善多染少也？
論：又解理通，說多同體，迷情事局，隨相分多，故於染淨不應齊責。
**述曰：**此第二解。
淨法是解，順於正理，故雖翻染有不慢等多名，總即與此十一同體。
以解理通，相通融故，可少攝多，法同體也。
迷情隔於物理，事體既局，隨染增相，故分多種。
故染望淨，不應令齊。
又染順情，令知厭惡，故須廣說。
善法多說，恐起難修之心，故略不說。
何故染法，六十四及〈攝事分〉八十九中有眾多法，何故此中但言二十？
答︰以用增勝、遍染故，說但有二十。謂忿等十法及無慚、無愧增勝猛利，故說之也。下之八法，或復十法，遍染心故，所以說之。餘法或非增猛，或不遍染，故此不說。此如下隨煩惱中說。
問：何故所治唯在欲，能治通上界，如瞋、忿等，或所治通三界，能治唯上二，如輕安治惛沈？何故所治染法唯在意識，能治善法即通六識，如害翻為不害是，或有所治通六，能治唯在意，如惛沈翻作輕安？
答︰性相相當，辨能所治，不以通識及通界故，說能所治。
第四、假實。
論：此十一法，三是假有，謂不放逸、捨及不害，義如前說，餘八實有，相用別故。
述曰：《對法》等同，五十五亦爾。
彼言世俗有，世俗有言，通假實故，如前已引。
無癡善根，無別體家云，如五見定世俗，非體即假，以即別境之中惠故。
無癡亦爾，雖言實有，即惠善性，非如捨等，用四法成，體非別性。
若爾，不害例亦如惠。
故今述正曰。
與**《對法》**等同，三假、八實，所以如文。
第五、俱起。
論：有義：十一，四遍善心：精進、三根遍善品故，餘七不定。
**述曰：**此第一師，有三︰
一、標宗；
二、立理；
三、引證。
此初也。
十一中，四法遍善，定地、不定地、漏、無漏皆遍，功力遍故，餘七不然。
下立理也。
論：推尋事理，未決定時，不生信故；慚、愧同類，依處各別，隨起一時，第二無故；
述曰：解七不遍善心。
披讀推理未決，無信生故。
信緣定境，故信非遍。
慚、愧如前，依自他力別，俱以羞恥為其自相，以同類故，如二受等，定不俱生，起一之時，無第二故，故亦非遍。
決未決時，不障互起一。
論：要世間道斷煩惱時，有輕安故；不放逸、捨，無漏道時，方得起故；悲愍有情時，乃有不害故。
述曰：世道離欲，方有輕安，除煩惱麤重故，不障有信及慚、愧一。
不放逸、捨，無漏道時，乃方建立。
四法功能，彼方勝故，不障有前法，除緣無相等。
悲愍有情時有不害故，以正對治害損惱故，不障起前法。
然散心位或無漏位都無輕安，有漏善時無不放逸、捨，無相善心無不害故，故餘七法非遍善心。
然說十遍者，據容有時，有時起故，非謂皆遍一切善心。
以何為證？
論：論說十一，六位中起，謂決定位，有信相應；止息染時，有慚、愧起，顧自他故；於善品位，有精進、三根；世間道時，有輕安起；於出世道，有捨、不放逸；攝眾生時，有不害故。
**述曰：**下引證也。
《瑜伽論》五十五說，六位中起十一善。
汎起善心，不深心止染，無慚、愧起，不顧自他故。
餘如文可知。
然今此師決定如是起時之語，不遮有時皆得相應。
由此決定於其六位起十一善。
雖慚與愧起則別時，以俱止惡，合一位攝。
然又此位說有如是之時，非必一切不許有時或得俱起。
此意總顯未必俱時，非必不俱。
後別但破說不俱時，許俱之時，不是破限。
論：有義：彼說未為應理。推尋事理，未決定心，信若不生，應非是善，如染心等，無淨信故。
述曰：下文有五︰
一、破前；
二、釋難；
三、顯正；
四、引證；
五、解疑。
此初也。
前義不然。
汝言推事未決，有三性心，汝言彼善心中無信者，應非是善，無淨信故，如染、無記心。
「染等」者，等取無記也。
又云︰善心定有信起，善心攝故，如定時善心。
論：慚、愧類異，依別境同，俱遍善心，前已說故。
述曰：此之二法，各有別相，體是異類，崇善拒惡故。
依於自他，增上雖別，而境是同，一時俱起，遍善心有。
前自體中，已成立訖。
論：若出世道，輕安不生，應此覺支非無漏故。
述曰：無漏之位若無輕安，應輕安覺支非無漏攝。
前師若言散心無此，輕安非遍，誰謂無漏輕安不俱？
深為錯難。
然以前師輕安覺支非在無漏觀有，無漏觀後，有漏觀時生，然亦名覺支，體非無漏，說為無漏者，無漏定遠引故，如苦根無漏。
若爾，佛應無此覺支。
論：若世間道，無捨、不放逸，應非寂靜防惡修善故，又應不伏掉、放逸故。有漏善心既具四法，如出世道，應有二故。
述曰：若捨、不放逸唯出世道有，世間道心應非寂靜，以無捨故，如染等心；亦應不能防惡修善，無不放逸故，亦如染等心。
既有寂靜等故，有捨、不放逸。
又世間善心應不伏掉舉及伏放逸，無能治故，如染心等。
既知世間道，准散善亦有。
然有比量︰散善等中應有此二，是善心故，具四法故，如出世道。
論：善心起時，皆不損物，違能損法，有不害故。
述曰：不害之數，善心皆有，不損自他違害損故，如大悲心。
但說大悲不害為體，豈餘善位遂亦無也？
理必應俱精進等四，以義同故，所以不說。
若爾，六位起十一，文如何通？
論：論說六位起十一者，依彼彼增，作此此說，故彼所說，定非應理。
**述曰：**此釋難也。
彼五十五依決定時信增，止染時慚、愧增等，非無餘法。
即是依彼彼增，緣有六非一，故說**「彼彼增」**言。
「作此此說」者，依決定時等信增故，遂言決定時有信等六類非一，作此此說也，非無十法恒遍善心。
若爾，如何？
論：應說信等十一法中，十遍善心，輕安不遍，要在定位，方有輕安，調暢身心，餘位無故。
**述曰：**下顯正也。
此中十法遍一切善，輕安不遍。
何以知者？
初以理證：輕安調暢，要除麤重；散位麤重，體不無故，無輕安也。
以文證者，
論：〈決擇分〉說：「十善心所，定不定地，皆遍善心，定地心中增輕安故。」
**述曰：**下引證。
六十九末**說：「十善心所，定地、不定地，皆遍善心，定地之中增輕安故。」**十恒遍善，有時增十一。
問︰此言定地增輕安，何者是定地？
論：有義：定加行亦得定地名，彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾，便違〈本地分〉說，信等十一，通一切地。
**述曰：**上來是總。
下子段，異說解疑。
如聞、思位，修定之時，未得上定，定前近加行，亦名定地，此時微有調暢義故，除遠加行餘散善位。
今坐禪者雖不得定，亦有調暢故，即是欲界亦有輕安。
若欲無者，便違**〈本地分〉第三卷說，信等十一法通一切地**。
若言**「從多地說，言通一切，非實通」**者，應從多分說彼俱起，十恒俱故。
既不許爾，故知欲界亦有輕安。
其五十六、六十三卷、《顯揚》第六皆云，不定地者，謂無輕安地；欲界者，謂除輕安俱定等。
彼云謂若根本上界勝妙輕安無故，作如此說，非說無欲界輕安。
如說無色界無色，彼非無定色故。
論：有義：輕安唯在定有，由定滋養，有調暢故。論說欲界諸心、心所，由闕輕安，名不定地。
**述曰：**不然。
輕安唯在上界定地中有。
所以者何？
由定滋潤所長養故，有調暢故。
欲界斂心決非實定，故無滋潤名調暢也。
何以得知？
六十三等說，欲界諸心、心所闕輕安故，名不定地。
不爾，應言闕上界輕安故，名不定地。
若爾，如何說通一切地？
論：說一切地有十一者，通有尋、伺等三地皆有故。
述曰：此等皆通有尋、伺等三地有，何失也？
初禪、中間、上地之定有輕安故，但諸心所無不皆然，然自於有尋伺等有長短也。
然返覆文理，不言欲界有定得有輕安故。
後師為勝，此中餘義同故，更無異說。
論：此十一種，前已具說第七、八識隨位有無，第六識中，定位皆具，若非定位，唯闕輕安。
述曰：此等可知，即第六門，皆說正義。
論：有義：五識唯有十種，自性散動，無輕安故。
述曰：五無輕安，體散動故。
此師即說十五界有漏，佛無無漏五識。
若因若果，二位皆然。
論：有義：五識亦有輕安，定所引善者，亦有調暢故，成所作智俱，必有輕安故。
述曰：此有三解︰
一云、此唯在佛，由意引故，五有輕安。又此五識成事智俱，有輕安故。初約他引立宗，後論自俱引證，總約佛位。此解破前佛無無漏五識身解。即順三界分別之中，欲無輕安。
第二、又解定所引善有輕安者，此在因位。有漏五識身在欲界定所引善五識之中非無調暢，即如通果天眼、天耳善者有輕安，無記者即無。破前所說因位五無，在果許有。此據因位。若在佛果，此為正義。或初地時，成所作智俱，必有輕安故。
若作此解，違前所說欲無輕安中第二正義。鼻、舌二識，欲界所繫，有輕安故。彼前但據一切異生及下意識說之為無。
據理，聖者後得智引五有輕安，不相違也。
前文但對彼初師說，非為盡理。
第三、又解此中五識在色界者，彼無鼻、舌，文中言總，理實三識。
不違前文。
論：此善十一，何受相應？
述曰：第七、五受俱。
問也。
論：十五相應，一除憂、苦，有逼迫受，無調暢故。
述曰：十一中，除輕安，餘得五受俱，遍通三界故。
輕安唯除憂、苦二受，唯下界有逼迫二受，無調暢輕安故。
若爾，雖定所引，五識應無輕安。
此理不然。
所引善者，捨、樂俱故。
然菩薩後得智雖起苦根，可名無漏，然無輕安，名迫受故。
餘受可有，即通果心。
若爾，鼻、舌、身三非通果，如何通？
苦根雖名無漏，不言輕安俱。
輕安俱時，怡悅五識；苦受逼迫，五識不俱。
然實菩薩後得智中起五識，有輕安俱無失，但除苦受，定滋潤故。
然上界三識，下界五識。
論：此與別境皆得相應，信等欲等不相違故。
述曰：自下第八、與前別境相應。
以遍行通，所以不說，不定四者，彼中自說，所以不論，故唯言**「別境」**。
皆不違彼，故有漏位、無漏位皆得相應。
然欲界十俱，除輕安；上界具十一，如前理說。
此據別境五俱起時，可得為語，然彼有時一二等生故。
論：十一唯善，輕安非欲，餘通三界，皆學等三，
**述曰：**第九、三性。唯善。
第十、三界。
「輕安非欲，餘通三界」，如前可知。
問︰何故所治有唯在欲，如瞋、害等，能治通三界？
煩惱隔情，多不遍界；善順於理，即通三界。
彼無所治，豈有能治？欲有惛沈，輕安豈有？
但以性相相治，不以界繫相望治之。
第十一、有學、無學、非學非無學，一切皆通。
然學、無學身中皆通有漏、無漏，順學等故。
如**《對法》第三、五十六、七**等皆爾。
論：非見所斷，《瑜伽論》說信等六種（「種」《藏要》原作「根」。）唯修所斷、非所（「所」《藏要》原作「見」。）所斷。
**述曰：**十二、三斷。
並非見斷，非障見故，非邪生故。
以何為證？
五十七「二十二根」中說「十四法，一分見所斷，一分修所斷」，謂七色、命、五受及意；「十二，一分修所斷，一分非所斷，謂即十四中六及餘六」，謂五受、意、信等五根、未知當知。
彼說二六︰五受及意，通見除故，以為前六；其信等五、未知當知，非見除故，以為後六。
二非所斷，謂後二無漏根。
今舉唯善後六為論，唯是修斷及與不斷。
問︰此論下言無想定等是見斷故，又《對法》第四「一切往惡趣業果皆見斷」，何妨善業見斷也？
答︰彼不言善法斷緣縛名為見斷。若不爾者，下修道煩惱亦招惡趣等，豈見所斷？故以此為證，善非見斷。若言見斷，以此證非。
略有四門，如下緣生中說。
問︰分別業報，可言見斷，修道業惑之果，見道斷不？不斷違文，斷便違理，因未斷，彼果豈斷也？
答︰如無想天果、北鬱單越果，雖亦斷彼，善豈斷耶？
故知但果先亡，因於後斷。
何所以者？
果麤障聖，入見斷果；因細不障見，入見不斷因。於善染二因，三惡趣等，皆名斷也。
又無想定果，見惑所引，見惑因亡，果亦隨喪。如無想定，入聖亦不斷，但斷彼果，善法隨順可入聖故。
若成彼果，不得入聖。
如下緣生中，不生名斷，其因亦斷。
斷緣縛斷，唯修所斷等。
既爾，惡趣善業亦見所斷。
今據斷縛，故不相違。
論：餘門分別，如理應思。
**述曰：**謂有報、無報，何地緣何地，他皆倣此，如理思之。