成唯識論述記卷第六本

  論：前所略標六位心所，今應廣顯彼差別相。   述曰：自下重解六位心所。   於中有二︰   初標所說，總勸教興；次隨解釋。   此即初也。   就解釋中，大文有二︰   初以五頌別顯心所，後總料簡心所與心為一為異。   就此初中，分為五段︰   初一頌辨二位，   次一頌辨善位，   次半頌辨煩惱位，   次二頌辨「隨煩惱」位，   後半頌辨不定位。   以一頌辨二位中有二︰   初問起論端，後隨問答。   論：且初二位，其相云何？   述曰：即初問也。   論：頌曰：初「遍行」觸等，次「別境」謂欲，勝解念定慧，所緣事不同。   述曰：下第二段、別答所問。   初一句頌顯明初位。   前「本識」中，已辨其相，今略標之。   下三句頌釋第二位，於中有二︰   上二句顯第二位名，下一句釋「別境」義。   下長行中，准頌所明，分為二段。   解「遍行」中有二︰   初總解頌初句，後釋「遍行」之義。   論：六位中初，「遍行」心所，即觸等五，如前廣說。   述曰：此即總釋頌中初句。   今解「初」字及「觸等」字。   此「五遍行」自性、作業，前第三卷「第八識」中，已廣解訖。   彼卷所言「遍行」之義後當說者，今此說之。   論：此遍「行相」云何應知？   述曰：下有三︰初問，次答，後結。   釋頌所言「遍行」之義。   初薩婆多等問但五遍，經部師等問有實五以為「遍行」。   論：由教及理爲定量故。   述曰：下答有二︰初總次別。   此即總答。   由教及理二門知故。   論：此中教者，如契經言：「眼色為緣，生於眼識，三和合觸，與觸俱生，有受、想、思。」乃至廣說。由斯觸等四是「遍行」。   述曰：即是別答。   初教答，後理答。   《瑜伽》五十六卷亦引此經破經部等。   大小共許，即《阿含經》，前者亦言《起盡經》也。   此是初經。   何故此中但說四者，舉觸為依？   如前第三云「《瑜伽》何故唯說觸與受、想、思三法為依？舉蘊勝故」，即是觸生三蘊，且隱作意不說，即「行蘊」攝故。   若爾，何義故知作意必有？   論：又契經說：「若根不壞，境界現前，作意正起，方能生識。」   述曰：即《象跡喻經》。   論：餘經復言：「若於此作意，即於此了別，若於此了別，即於此作意，是故此二恒共和合。」乃至廣說。由此作意亦是「遍行」。   述曰：經復說故，《起盡經》也，如前第三卷第八「遍行」中引。   合《顯揚》引經云「恒共和合」等，及五十五亦云「四無色蘊恒和合」等，即諸經論不相乖返。   不相離、相應，故名「和合」。   故知作意亦是「遍行」，亦前四也。   論：此等聖教，誠證非一。   述曰：《大論》第三解「根不壞」、「境現前」等，五十五亦言「「五遍行」心所，遍一切心生」，第三亦爾，《五蘊》、《百法》皆是說故，即是「誠證非一」。   五十五所引是經，餘是論故，此即教證。   論：理，謂識起必有三和，彼定生觸，必由觸有。若無觸者，「心」、「心所」法應不和合觸一境故。   述曰：下引理證。   諸識起時，必緣境依根，名「有三和」。   三和定生觸，亦由觸故，方有三和。   又若無觸時，「心」、「心所」應離散，不能和合同觸一境故。   今既三合，及「心」、「心所」和合同觸於境，故必有觸定是「遍行」。   論：作意引心令趣自境，此若無者，心應無故。   述曰：作意之性，能警「心」、「心所」令趣自境，此若無者，心則不起，不起故，心「現行」無，非無「種子」。   論：受能領納順、違、中境，令心等起歡、慼、捨相，無心起時，無隨一故。   述曰：歡等三相，如次配順、違、中三境，即是「三受」。   餘文可知。   論：想能安立自境分齊，若心起時無此想者，應不「能取」境分齊相。   述曰：謂如取是青、非非青所緣及處以來分齊，隨多隨少，或大或小等。   「安立」義者，施設等也。   若無想，不「能取」境此分齊相多少所緣，故想定有。   論：思令心取「正因」等相，造作善等，無心起位，無此隨一，故必有思。   述曰：「能取」「正因」等，「等」者，等取邪、俱相違相，如第三卷說，故是「遍行」。   論：由此證知，觸等五法，心起必有，故是「遍行」。餘非「遍行」，義至當說。   述曰：結上所明，第三文也。   然破經部等無別有心所，故顯此五，心起皆生，如《顯揚》第一引證說有。   餘欲等五，經不說有，理不遍生，故「別境」攝。   觸等五「法性」、業，指前第三卷說。   其餘非「遍行」之義，如下當知。   此結前生後也。   即是解第一句頌訖。   次解下三，合有二文︰   初以五門分別，後例餘門。   論：次「別境」者，謂欲至慧，   述曰：第一、列名釋「別境」義，解第二句上三字。   以下二字及第三句全，如文別解。   論：「所緣境」事，多分不同，於六位中，次初說故。   述曰：釋第四句及解「次」言，釋「別境」名也。   然別四境，一一可知。   五十五云：所樂、決定、串習、觀察四境別也。   次別解五，第二、出體。   體中有二︰   初別出，後總非「遍行」。   論：云何為欲？   述曰：自下各有二︰初問次答。   此問也。   答中有三︰   初解體業，次廣前文，後破異執。   此即問也。   論：於所樂境，希望為性，勤依為業。   述曰：然「勤依」者，如此下說及《對法》第十等皆云「信為欲依，欲為精進依」，即入佛法次第依也。   然欲既通「三性」，即唯善欲為依。   今又解勤者，勤劬。   染法懈怠，勤作諸惡，亦是勤故；   無記事勤，即欲、勝解；   若言精進，精進唯善：   勤通「三性」，皆欲為依，非唯善勤。   下文說欲能起正勤，前解為勝。   下三師解，此中所說，第一、總意。   論：有義：所樂，謂可欣境，於可欣事欲見聞等，有希望故。   述曰：其可欣境，謂「漏」、「無漏」可欣之事，方生於欲。   此據情可欣，故通「三性」，非唯「無漏」實可欣法。   於可欣事欲見欲聞，欲覺欲知，故有希望，即是四境之中所樂境也。   論：於可厭事，希彼不合，望彼別離，豈非有欲？   述曰：此外人問。   謂苦穢事等，未得之者，希彼不合，已得之者，望彼別離，豈非有欲？   緣可厭事，欲既得生，如何唯言可欣生欲？   論：此但求彼不合離時可欣自體，非可厭事，   述曰：論主答云︰此不緣可厭事。   謂此欲但求彼可厭之事未合不合、已合得離之位。   可欣自體，若自內身，可欣不合及後離位；若欲外境，此位即是緣可欣事生，非可厭事。   論：故於可厭及中容境一向無欲。緣可欣事若不希望，亦無欲起。   述曰：可厭之處即通六識，或唯第六。   其中容境八識俱通，全不起欲，不欣彼故，非可欣故。   境雖可欣，若不希望，亦無欲起。   唯前六識，如邪見撥滅、道等時，亦無有欲。   論：有義所樂謂所求境，於可欣、厭、求、合、離等有希望故。於中容境一向無欲，緣欣厭事若不希求亦無欲起。   述曰：第二師：「所樂」者，謂所求之境。   隨境「體性」可欣可厭，但求於彼可欣事上，未得望合，已得願不離，可厭之事，未得願不得合，已得願別離中，皆得起欲。   故論但言「求合離等」，等取彼也。   即緣此二，皆得生欲，餘文可解，故體寬於第一。   唯前七識，或唯第六，有此欲故。   於中容境全不起欲，即通八識。   或唯前六及八，以「第七識」常希求故。   論：有義所樂謂欲觀境，於一切事欲觀察者有希望故，若不欲觀隨因境勢任運緣者卽全無欲，   述曰：第三師：「所樂」者，謂欲觀境。   不但求彼若合若離，但欲作意隨何識欲觀等者，皆有欲生，唯前六識，或唯第六。   七、八因中無作意欲觀，任運起故。   七、八二識全及六識「異熟心」等一分，但隨因境勢力任運緣者，全無欲起，餘皆欲生。   論：由此理趣，欲非「遍行」。   述曰：結也。   於此三中，第三最勝，境稍寬故。   即七、八識無欲理生，正合前七識中第四師義。   論：有說：要由希望境力，諸「心」、「心所」方取所緣，故經說欲為諸法本。   述曰：自下破執。   薩婆多說，要由有欲希望境力，諸「心」、「心所」方取所緣。   若不希望，如何取境？   即欲遍諸心，欲為諸法本，證欲遍義。   論：彼說不然。心等取境，由作意故；諸聖教說作意現前，能生識故；曾無處說，由欲能生「心」、「心所」故。   述曰：今破：不然。   心等取境，作意功力警「心」、「心所」，令取所緣，如前已說。   聖教但言作意能生識，不言欲能生心，故知作意令心等取境，何待於欲？   論：如說諸法愛為根本，豈「心」、「心所」皆由愛生？   述曰：此即難言。   經亦說愛為諸法本，豈一切心皆由愛有？   若言如愛非遍生心，如何說欲為諸法本？   《順正理》第十廣引此經，乃至末云：「解脫堅固，究竟涅槃。」   論：故說欲為諸法本者，說欲所起一切事業，或說善欲能發正勤，由彼助成一切善事。故論說此勤依為業。   述曰：經中所說，說欲所起一切事業，由欲為彼本，通「三性」法皆有勤故。   由此文知，入法初首，由善法欲能發精進；   由精進故，助成於欲一切善事。   此即說欲為諸善法本。   如說信為法本，但是善因，欲為法本，理應如是。   《對法》十五「謂一切法，欲為根本」，乃至「出離為後邊」等故。   《對法》、《顯揚》皆說勤依為業，欲通緣三世。   欲作意觀故，非唯未來。   以前三師一一三世辨對可知。   論：云何勝解？於決定境，印持為性，不可引轉為業。   述曰：此判文等，一如於欲。   論：謂邪正等教、理、證力，於「所取」境審決印持，由此異緣不能引轉。   述曰：謂此勝解由邪教、邪理、邪證等力，或正教等力，或非邪正教、理、證力，即汎所緣，於「所取」境審決印持，此事如是，非不如是，以生勝解。   或「教」者，教示，或是言說，但由轉習。   「理」者，有此道理，非謂四諦真實理也。   即攝一切事及真理，謂此木是木之理等，乃至一切法亦然。   「證」者，即修禪定，或諸識現量等心，能審決者，皆有勝解。   由此道理生印可故，更有異緣不能引轉，令此心中更生疑惑。   論：故猶豫境勝解全無，非審決心亦無勝解。由斯勝解非「遍行」攝。   述曰：即疑心中全無解起，即染心中少分無也。   「非審決心亦無勝解」，便通「三性」。   論：有說：心等取自境時，無拘礙故，皆有勝解。   述曰：《順正理》云「有餘師言」。   今此中解，即薩婆多異師諸對法異計說。   「心取境時，無拘礙故，皆有勝解」，謂不同大乘印境決定名為勝解，即疑心中全無彼故。   我宗但言無物拘礙心，令心於境能緣者，即是勝解，故「遍行」攝。   論：彼說非理。所以者何？能不礙者，即諸法故；所不礙者，即心等故；   述曰：汝言不拘礙者，若是能不礙名勝解，除「心」、「心所」以外法，皆是能不礙，與「心」、「心所」為「增上緣」，皆不礙故。   若是所不礙，即「心」、「心所」皆是所不礙。   故言「心等」，等取心所，何但一法？   若彼救言：但由勝解增勝力故，發起心等，不為所礙。   論：勝發起者，根、作意故。   述曰：勝發起因，根及作意二法之力，何關勝解？   若彼救言：根、作意二自力不能為勝，發起諸「心」、「心所」，亦由此勝解力故，彼根、作意方能發起。   論：若由此故，彼勝發起，此應復待餘，便有無窮失。   述曰：亦應勝解應自無力為勝發起，應復待餘法方能勝發，是心所故，如汝作意。   若許勝解復待餘者，便有無窮失。   若勝解不待餘，作意等亦應爾。   故但以印可為勝解相，故疑心中不得起也。   若言心起，決定有之，但相微隱。   何以知也？   若以餘位有，比此亦有，即餘位有尋伺，上地亦應有，但相隱故，不可知者，如是大失。   即唯決定境起勝解也。   論：云何為念？於曾習境，令心明記不忘為性，定依為業。   述曰：故四法跡，念是定因。   論：謂數憶持曾所受境，令不忘失，能引定故。   述曰：重釋業用。   曾所受境念中，或有已受彼體，或未得體，但受彼類，如「無漏緣」染汙心等。   即近親取，名緣彼體；   若遠取不著，總名彼類。   他界緣使等，並彼中攝。   「後得智」緣「有為無漏」等，名念彼體；   緣「真如」等，名緣彼類名等。   「無分別智」緣「真如」時，名緣彼體；   初起一念，名緣彼類。   雖非曾受，曾受名故。   「加行道」中作彼觀故，名為曾體，亦名彼類。   令心明記，此生定者，由多增故，定專注故，即唯善念生正定故。   若散心念，非必生定。   論：於曾未受體類境中，全不起念，   述曰：釋「曾未受」。   若體若類，如涅槃等，全不起念，即通三世。   緣之起念，多於過去，亦念未來，與前所受諸境合故。   若曾聞說涅槃等名而起念者，亦名曾受彼境之類而起於念。   若總不聞，心散慢緣，便無念起。   論：設曾所受，不能明記，念亦不生，故念必非「遍行」所攝。   述曰：此類非一。   雖聞涅槃等，及七、八識境不明記故，亦不生念。   論：有說：心起必有念俱，能為後時憶念因故。   述曰：然經部師不說遍有，但薩婆多師。   《正理論》第十文謂有說言，失念亂心即無念故，非「遍行」者，彼復說言，以於後時有憶念故，明今有念，為後念因。   論：彼說非理。勿於後時有癡、信等，前亦有故。   述曰：今破彼計。   勿於後時有染癡等、善信等故，今恒有彼類，亦為後因故。   若言後生癡等，亦前癡等為因，即念非遍心有，如癡等故。   若爾，如「自證分」為後憶念因，知前亦有，念亦應爾者，不然。   心許前有體之上更立用，今已不許前有念體，後念等生，何得以念例於心也？   論：前「心」、「心所」，或想勢力，足為後時憶念因故。   述曰：心等取境已，熏「功能」在「本識」中，足為後時有憶念因，何須今念順生後念？   或想取像勝故，為因生後時念足得，何待今念，後念方生？   論：云何為定？於所觀境，令心專注不散為性，智依為業。   述曰：能生智者，此多分言，或淨分說，非謂一切，即如定後起癡心故。   論：謂觀德、失、俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。   述曰：心專一境，依教而緣，證解所緣，心便明淨，由斯遂有「無漏智」生，能知所緣德、失等相。約四法跡，定能生智，非定須然。   論：心專注言，顯所欲住即便能住，非唯一境。   述曰：此專注言，非是定心唯緣一物，即隨所注心多少境，或一剎那別欲注心處，深取所緣，定即得生，非要前後唯緣一境。   論：不爾，「見道」歷觀諸諦，前後境別，應無「等持」。   述曰：其「相見道」為「十六心」觀境，應無「等持」，以要前後唯緣一境故。   彼一一念皆住其心，於一境轉，深取所緣，故有定也。   論：若不繫心專注境位，便無定起，故非「遍行」。   述曰：即散亂心不專注者，便無定起。   其「第七識」雖亦別緣，不專注心，於境轉故，不深取故，故非定俱，如前第四卷說。   故彼與此非是相違。   此許易境亦名定故，能深取故。   論：有說：爾時亦有定起，但相微隱。應說誠言。   述曰：正理師等「亂心等時亦有定起，但相微隱，相難知」者，今詰彼曰︰「應說誠言。」   誠，謂誠諦。   虛言說有，理未可通，應說實言，令我知有。   論：若定能令心等和合，同趣一境，故是「遍行」，理亦不然。是觸用故。   述曰：若彼救言「定能令心等和合，同趣一境，心起皆有，故是遍」者，理亦不然。   此觸用故，觸能和合「心」、「心所」法，不令離別，同一緣故。   論：若謂此定令剎那頃心不易緣，故「遍行」攝，亦不應理。一剎那心，自於所緣無易義故。   述曰：又汝若言「令剎那頃能住一境，心不易緣，故「遍行」攝」者，理亦不然。   一剎那心等，自然於一境無改易義，何須定爾？   非一念心緣此，復可更緣彼故。彼謂不然。   心等性不定，非唯一念能住一境。   由此經言，心如猨猴，難禁制故。   故若一念住一境者，此由定數，故有爾也。   問︰彼設無定者，一念之心亦易緣不？   彼言︰若無於定，心住一境，則貪等無，心自成染。   此例不然。   專注所緣，必由定有，心住於境，豈假定爾？   不可以貪等無而不成染，便言定等無時，心不緣慮。   緣慮之事，心先自成，豈假餘法？   其心剎那住境亦爾。   若緣慮時必住境故，但深取境，假定方能。   由此心等不假於定，一念之中能住於境。   論：若言由定，心取所緣，故「遍行」攝，彼亦非理，作意令心取所緣故。   述曰：彼復救言︰令心取境，名之為定。   復難彼言︰令心取境，作意之功，非由定力，如前已說，如《順正理》第十一救言大廣。   論：有說：此定體即是心，經說為心學，心一境性故。   述曰：此經部師，以經三學中說為「心學」，靜慮支中說為「心一境性」，故離心無。   論：彼非誠證。依定攝心，令心一境，說彼言故。   述曰：今破：不然。   「心學」者，依攝心故；   「心一境」者，令心住一境。   故說為心，非體即心。   論：根、力、覺支、道支等攝，如念、慧等，非即心故。   述曰：「五根」、「五力」、七覺、八道支中別說故，定非即心。   「如念、惠等」，念、惠等法，彼體是思，然非即心，故以為喻。   此中比量，如文可解，亦如《正理論》第十一廣闡。   論：云何為慧？於所觀境，簡擇為性，斷疑為業。   述曰：此說勝惠，故言「斷疑」。   疑心俱時，亦有惠故。   至下當知。   論：謂觀德、失、俱非境中，由慧推求，得決定故，於非觀境、愚昧心中無簡擇故，非「遍行」攝。   述曰：釋業義，顯非「遍行」。   然於愚昧心中無者，非一切愚皆無，以邪見者癡增上故，今但愚而亦昧心，即無也。   愚不昧者，或可有故。   「第八識」昧而不愚，亦無惠也。   正理師云︰   論：有說：爾時亦有慧起，但相微隱，天愛寧知？   述曰：但相微隱，彼時亦有。   今應問彼：天愛寧知？   論：對法說為大地法故。   述曰：天愛救言︰《發智》六足俱我所宗，總名「對法」。   對法說為大地法故。   論：諸部對法，展轉相違，汝等如何執為定量？   述曰：今應難曰︰諸部對法，展轉相違，非是根本佛所說故，汝等如何執彼對法以為定量？   總非諸部。   大段第二、遮是「遍行」。   論：唯觸等五，經說「遍行」，說十非經，不應固執。   述曰：唯五是「遍行」，如前引經。   「說十非經，不應固執」，須依本經，非末論故。   既別說已，次總結之。   論：然欲等五，非觸等故，定非「遍行」，如信、貪等。   述曰：此中比量︰欲等五法定非「遍行」，非觸等五故，如信、貪等。   大段第三、明欲等五，獨或並生。   論：有義：此五定互相資，隨一起時，必有餘四。   述曰：此師意說：此欲等五，若一起時，必有餘四；相資之時，方作用轉，五必俱生。   若一不起時，餘四皆不起。   此「安惠」義，西方共責。   論說四境能生欲等，如何此五定可俱生？   又若有境非曾所受，但聞此勝名，即生希欲，如何有念？   不專注故，如何有定？   不印是非，亦無勝解，故必不俱。   彼言四境能生欲等，約欲等五「行相」增說。   謂欲但於所樂境增，故偏說之，非實於中無細餘四，故必相資。   論：有義：不定。《瑜伽》說此四一切中，無後二故，   述曰：起欲等五，或俱不俱。   所以知者，《瑜伽》第三說四一切，說此五種無後二故。   第三是時，第四是俱，未必俱故。   若言欲等「行相」不俱增故，彼不說俱，五體既俱有，彼處應說。   論：又說此五緣四境生，所緣、能緣非定俱故。   述曰：五十五說，此欲等五，緣四境生：所樂、決定、曾習、所觀。   所緣四境、能緣欲等，非是俱故。   論說此五依四境生，若境不必俱，欲等未必並。   所緣、能緣各各非定俱故，非必相資。   此義如何等？   論：應說此五，或時起一，謂於所樂，唯起希望，或於決定，唯起印解，或於曾習，唯起憶念。   述曰：此欲等五，緣四境時，或時起一。   於所樂境，唯起於欲。   境非串習，故無念起；   境不決定，故無勝解；   非所觀境，故無定、惠。   此所樂境既如是簡，次餘三境，准此可知。   論：或於所觀，唯起專注，謂愚昧類為止散心，雖專注所緣，而不能簡擇，世共知彼有定無慧。   述曰：於第四境，唯起專注。   問︰定、惠境同，二必俱有，何得別生？   答︰謂「愚昧類」，極愚癡者，為欲攝斂麤動心故，專注繫念，非有簡擇諸法道理，但學緣眉間等住心，於此時中都無有惠，世間之人皆共知彼有定無惠。   若爾，此境何名所觀？   所觀之言，惠之境故。   以本論言，定緣所觀必惠境故。   論：彼「加行位」少有聞思，故說「等持」緣所觀境。   述曰：此愚昧者於攝斂心「加行位」中有少聞思，或依師傳聞，說斂心眉間之言，或獨尋經論，見斂心之語，少有簡擇。   然斂心時，但住所緣，繫心眉間，不能簡擇。   此定所緣之境，從前「加行位」，說名「所觀境」。   論：或依多分，故說是言。如戲忘天專注一境，起貪、瞋等，有定無慧。諸如是等，其類寔繁。   述曰：此第二解。   或所觀境多定、惠俱。   此愚昧者雖無惠數，從餘多分，故說定境名為所觀。   如「欲界」中戲忘念天，以多耽染故，專注一境；   意憤恚天，角眼相視，專心致死。   又或起貪，或瞋他等，唯有專注，而無簡擇，亦癡多故，其類非一。   如此愚癡闇昧多者，唯有定故，於所觀起一定也。   論：或於所觀，唯起簡擇，謂不專注，馳散推求。   述曰：或唯起惠。   謂掉舉多者，不專一境，馳散其心，推求法相，或復事理，唯有惠無定，亦世所共成。   即四境中，一一別起，境互所無，合有五種。   論：或時起二，謂於所樂、決定境中起欲、勝解，或於所樂、曾習境中起欲及念，如是乃至於所觀境起定及慧，合有十「二」。   述曰：此說於境但具二義，故說「起二」。   今說或於二境起二，即以所樂為初，合餘有四。   今論但舉欲之所樂合，謂所樂、決定為初，合起欲、解，以所樂、曾習境合起欲、念，以所樂、所觀合起欲、定，以所樂、所觀合起欲、惠。   次以決定為初，合餘有三，謂以決定、曾習境合起解、念，以決定、所觀合起解、定，以決定、所觀合起解、惠。   次以曾習為初，有二，謂以曾習、所觀合起念、定，以曾習、所觀合起念、惠。   次以所觀同起定、惠為一。   今論有三，舉初之二及此後一。   總合以前，有十个二數也。   論：或時起三，謂於所樂、決定、曾習起欲、解、念，如是乃至於曾、所觀起念、定、慧，合有十「三」。   述曰：此說於四境起三數。   初以所樂為首，合餘有六，論但舉一。   謂於所樂、決定、曾習合起欲、解、念三，   復以所樂、決定、所觀合起欲、解、定三，   復以所樂、決定、所觀合起欲、解、惠三，   復以所樂、曾習、所觀合起欲、念、定三，   復以所樂、曾習、所觀起欲、念、惠三，   復以所樂、所觀起欲、定、惠三。   如是以決定為首，有三，   謂於決定、曾習、所觀起解、念、定三，   復於決定、曾習、所觀起解、念、惠三，   復以決定、所觀起解、定、惠三。   如是於曾習、所觀起念、定、惠三。   合總四境起欲等，有十个三也。   此中但舉初一、後一。   論：或時起四，謂於所樂、決定、曾習、所觀境中起前四種，如是乃至於定、曾習、所觀境中起後四種，合有五「四」。   述曰：謂於四境更互除一，謂初於所樂、決定、曾習、所觀起初四，除惠。   如是於前四境除定取惠。   如是於前四境中，除曾習，即於三境起四，除念取定。   如是四境中，除決定，於三境中起四，除解取念。   如是四境，除所樂，於三境起四，除欲取勝解。   即互除一。   合四境起，亦有五个四也。   此中但舉後一、初一，一一料簡，如前可知。   論：或時起五，謂於所樂、決定、曾習、所觀境中具起五種。   述曰：文易知故。   論：如是於四，起欲等五，總別合有三十一句。   述曰：合前一一別起，乃至起五，總有三十一句。   此中所說，皆據因位。   論：或有心位，五皆不起，如非四境，率爾墮心及「藏識」俱，此類非一。   述曰：六識一時中，五皆不起。   如非四境現前，於散、疑境等，率爾心起，六識皆無此欲等五。   此舉麤顯，乃至「等流」亦有此事，准義應知。   或「第八識」俱，此五亦無。   「第七識」如前有諍。故知欲等非必定俱。   自下第四、八識分別。   論：第七、八識，此「別境」五，隨位有無，如前已說。   述曰：此七、八識，若因若果位，或有或無，如前已說。   論：「第六意識」，諸位容俱，依轉未轉，皆不遮故。   述曰：若在因中，或五俱起，或一一別生；   若在果時，一向定有。   此中即是諸位容有，若「轉依」未「轉依」，皆不遮故。   論：有義：   五識此五皆無：   緣已得境，無希望故；   不能審決，無印持故；   恒取新境，無追憶故；   自性散動，無專注故；   不能推度，無簡擇故。   述曰：此五皆無：   五識緣現在已得法起，任運緣故無欲，欲緣未得境，作意希望生，故五識無也；   五識任運緣境，勝解審決印持，故五無勝解；   五識剎那恒取新境，不緣過去故境而生，無有追憶，故無念也；   五識如《對法》第一末說，自性散動，無有專注，故無定也；   五識不能推度，無有簡擇，故無惠也。   此師以天眼、耳通是「意識」相應惠。   《瑜伽論》依眼、耳俱時「意識」相應智，說為通性也。   後師即彼二識為所依，智為能依，故有惠也。   論：有義：   五識容有此五：   雖無於境增上希望，而有微劣樂境義故；   於境雖無增上審決，而有微劣印境義故；   雖「無明」記曾習境體，而有微劣念境類故；   述曰：第二師云︰五識亦非決定有此，然或有時容皆具有。   若上「意識」增上希望未來境等，即五識無。   緣現在境，由意引生微劣希望，亦樂現境，故有欲也。   八非意引，任運而生，於境不樂，故無欲也。   五識雖無增上審境，如「第六識」，由意引故，亦有微劣印境義也。   五識雖無如「第六識」念曾所受境體之念，亦有意引微劣於現境上念也。   現在之境，是過去之類，念現在故，亦有念也。   若「第六識」，亦念過去曾受境體，亦念現在曾受境類，故是增上，皆意引生。   論：雖不作意繫念一境，而有微劣專注義故，遮「等引」故，說性散動，非遮「等持」，故容有定；   述曰：五識雖無如「第六識」作加行意繫念恒於一境之定，亦有六引微劣專注現境義，故有定俱也。   《雜集論》中，遮有漏五識能入三摩呬多「等引」之定，不遮三摩地「等持」定也。   謂「等持」通定、散，但專注境義；   「等引」唯定心，作意專注故。   言「「等引」」者：   一、引等故，名「等引」。   謂身心中所有分位安和之性，平等之時，名之為等。   此由定力，故此位生。   引生等故，名為「等引」。   二、等所引故，名「等引」。   謂在定位，身心平等。   由前加行入定之時，定勢力制伏沈掉，名之為等。   此「等引」生在定分位，此在定位定數，從前加行得名，名為「等引」，等能引故。   其「等持」者，「平等持心」。   「等」，但於境轉，名為「等持」，故通定、散。   其「等至」者，亦有二義：   一云「至等」，謂在定定數勢力，令身心等，有安和相，至此等位，名為「等至」。   二言「等至」，由前加行伏沈掉等能力，至此安和分位，名為「等至」。   此與「等引」大義少同。   梵云三摩呬多，此云「等引」；   三摩地，此云「等持」；   三摩鉢底，此云「等至」。   論：雖於所緣不能推度，而有微劣簡擇義故，由此聖教說眼、耳通是眼、耳識相應智性，餘三准此，有慧無失。   述曰：五識雖無推度深取，亦有微劣簡擇之義，故有惠俱。   由此《大論》六十九說，眼、耳二通是二識相應智。   前師解此，如前已說。   既二識有惠，故例餘三識亦然。   或是無記，或生得惠，或加行惠。   聞、思、修所成，即彼類故。   《佛地論》說，除漏盡神通，餘通妙觀察智者，以眼、耳俱意亦是二通故，多時相續不間斷故，五識數間斷故，但說意俱之者，多分妙觀察智攝。   論：「未自在位」，此五或無；得自在時，此五定有。   述曰：因中五識，或有或無，無此時多，有此時少；「第六意識」，有此時多，無此時少。   論：樂觀諸境，欲無減故；印境勝解，常無減故；憶習曾受，念無減故，又佛五識緣三世故；如來無有不定心故；五識皆有作事智故。   述曰：此釋佛地有欲無減等，其文可知。   然佛五識不同凡夫，許佛亦緣三世起，故知有念，緣曾受境體，非如因中唯念境類。   佛地五識有作事智，故知有惠，《莊嚴論》等說故。   論：此「別境」五，何受相應？   述曰：此下第五，問也。   論：有義：欲三除憂、苦受，以彼二境非所樂故；   述曰：欲通「三受」俱，除憂、苦二，以此二境是逼迫法，方生憂苦。   欲緣所樂，故非二受俱。   又五識中無此等五，欲非苦俱。   受如前說。   論：餘四通四，唯除苦受，以審決等，五識無故。   述曰：餘四通四受，除苦，勝解等四，五識無故。   亦非意地有苦根也。   前第一師，意中無苦，五無欲等之師義也。   論：有義：一切「五受」相應。論說憂根於無上法思慕愁慼，求欲證故。   述曰：第二師說，一切「五受」皆五相應。   何以憂根與欲俱也？   《瑜伽》五十七、《對法》第十說「憂根，於無上法，思慕欲證，愁慼所攝」，即善法欲與憂俱也，證憂餘時亦得俱也。   論：純受苦處，希求解脫，意有苦根，前已說故。   述曰：此證苦俱。   又地獄全、鬼畜少分，純受苦處，如前已說。   意有苦受，亦希求解脫。   「解脫」者，解脫彼苦。   故欲苦俱。   論：論說貪愛、憂苦相應，此貪愛俱，必有欲故。   述曰：《對法》第七、《瑜伽》五十九說，貪與憂、苦相應。   貪必欲前境，故必欲俱，亦知欲數，苦、憂俱也。   即答前師：欲，憂、苦並。   論：苦根既有「意識」相應，審決等四，苦俱何咎？   述曰：如前已說苦根在意，故後餘四亦得相應。   此就他宗設說五識無欲等故，說自「意識」有苦根義。   論：又五識俱，亦有微細印境等四，義如前說。   述曰：此說正義。   五識並有。   已說欲與憂、苦相應，故但說四與苦等俱。   並如前說有微細解等，「五受」相應。   論：由斯欲等，「五受」相應。   述曰：結政義也。   此論上文逐難分別。   自下第六、「三性」；   第七、三界；   第八、三學；   第九、三斷；   第十、「漏」、「無漏」；   第十一、「報非報」等諸門分別。   論：此五復依性、界、學等諸門分別，如理應思。   述曰：任自思取。   然五數與煩惱、「隨煩惱」相應，有漏善心或俱不俱等，下自當知。   非以煩惱等中，欣、慼行別故，善中加行、生得，緣世、無為別故，不與相應。   前「遍行」五，有心必有，明通一切皆無遮故，但於欲等，諸門分別。   論：已說「遍行」、「別境」二位。善位心所，其相云何？   述曰：明心所中，下第二段，初結前問後也。   論：頌曰：   善謂信慚愧，無貪等三根，   勤安不放逸，行捨及不害。   述曰：自下依問別答。   初頌後釋，即為二也。   然《百法》等，信後說勤，此中根後方說勤者，彼依因依以辨次第，信為欲依，欲為勤依故；此約立依以辨次第，依根、精進，立捨等三。   理須相合，故不同也。   言「行捨」者，此「行蘊」捨，別受捨故。   「及」言有二，至下當知。   下長行中，文別有三︰   初釋善得名，破異宗執；   次依頌列，別出善體；   下諸門辨。   論：唯善心俱，名善心所。謂信、慚等，定有十一。   述曰：解善得名，破異執也。   解頌「善」字，定十一故者，遮異執故。   且薩婆多法救、《俱舍》、《雜心》等說善有十種，除此無癡，乃減此一。   正理論師說有十二，更加欣、厭。   《婆沙》雖說別有厭等，法救等不說。   故此中非之，但言唯善十一，不言遍善，故遮彼也。   正量部說十三唯善，此十一外，更加欣、厭。   故此「定」言，遮增減執。   又遮薩婆多等輕安遍善，今言「唯善」，非必遍善。   下雖更說有多善法，其勝用者，唯十一故。   論：云何為信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心淨為性，   述曰：次下第二、出諸善體。   分為八段，合慚、愧為一，三善根為一故。   別解信中，初申正義，下破外執。   申正義中，初略後廣。   略中體、業，此即性也。   《顯揚》、《對法》、《五蘊論》等，雖文同此，然有實等，不別分別，唯此說之。   「實、德、能」三是信依處，是境第七；「深忍、樂、欲」是信因果；「心淨為性」，正顯自體。   論：對治不信，樂善為業。   述曰：此明業用。   《顯揚》說有五業，然治不信，初與此同。   此言「樂善」，即彼四種︰   能得菩提資糧滿故，利益自他故，趣善道，增長信。   即是論中堅固信也。   《對法論》說「樂欲所依為業」，即是彼第九云「信為欲依」，約入佛法，初首為論。   若言通論一切信業，《顯揚》五業中，除第二菩提因。   論：然信差別，略有三種：   述曰：下廣前難，有三︰初解依處，次解業用，後解自性。   初中又二︰先標後釋。   此初也。   論：一、信實有，謂於諸法實事理中深信忍故；   述曰：謂於一切法，若事若理，信忍皆是。   《對法》云：「於實有體，起忍可信。」   古師依此，謂此四諦體實有也。   今此中言︰若信虛空，此是何等？   體非實故，亦非諦故。   為信虛空，即此攝故，但可總言若理若事，空雖體無，有空理故。   論：二、信有德，謂於三寶真淨德中深信樂故；   述曰：「同體」、「別體」、「有漏」、「無漏」、「住持」、「真行」所有三寶，皆是彼攝。   如真淨故，所餘是此真淨方便，亦名真淨。   論：三、信有能，謂於一切世出世善，深信有力，能得能成，起希望故。   述曰：謂於「有漏」、「無漏」善法，信己及他，今能得，後能成，無為得，有為成，世善得，出世成，起希望故。   希望，欲也。   忍、樂、欲三，如次配上。   《對法》但言「謂我有力，能得能成」，且據自成。   此亦通他，總致「能得」等言。   上來已解「信」所依訖。   隨文便故，未解「心淨」。   次釋彼業。   論：由斯對治不信，彼心愛樂，證、修世、出世善。1   述曰：正治不信彼實事等，能起愛樂，於無為證，有為善修，故是信業。   自下欲顯忍、樂、欲三是信因果，及欲顯彼「心淨」之言是信「自相」，寄問徵起。   於中有四︰   一、問；   二、答；   三、難；   四、通。   論：忍，謂勝解，此即信因；樂、欲，謂欲，即是信果。確2陳此信「自相」是何？   述曰：此外問也。   前言「忍」者，即謂勝解，忍可境故，即是此信同時之因。   下言「樂、欲」，並是欲數，樂希境故，即是同時信所生果。   此中何者是信「自相」？   確實論其「自相」是何。   「確」者，實也。   或忍、樂、欲，異時因果，理無遮也。   下論主答彼，因解「心淨」。   論：豈不適言心淨為性？   述曰：「適」者，向也，纔也。   論：此猶未了彼心淨言。若淨即心，應非心所；若令心淨，慚等何別？心俱淨法，為難亦然。   述曰：三、外難言：此由未了彼心淨言。   若淨體即是心，「持業釋」者，信應非心所，淨即心故；   若淨體非即心，令心淨者，心之淨故，依「依士釋」，第三轉聲，慚等何別？   亦令心淨故。   若心俱淨法，鄰近釋者，淨與心俱故，為難同令淨，亦慚等無別。   論：此性澄清，能淨心等，以心勝故，立心淨名，   述曰：論主通曰︰此信體澄清，能淨心等，餘「心」、「心所」法但相應善。   此等十一是自性善。   彼相應故，體非善非不善，由此信等俱故，心等方善。   故此淨信，能淨心等，依「依士釋」。   又慚等十法，「體性」雖善，體非淨相，此淨為相，故名為信。   唯信是能淨，餘皆所淨故。   以心王是主，但言心淨，不言淨心所，文言略也。   論：如水清3珠，能清濁水。   述曰：喻如水清4珠，能清濁水。   「濁水」，喻心等；   「清珠」，喻信體。   以投珠故，濁水便清；   以有信故，其心遂淨。   若爾，慚等例亦應然，體性淨故，斯有何別？   論：慚等雖善，非淨為相，此淨為相，無濫彼失。   述曰：其餘慚等，「體性」雖善，令心等善，不以淨為相，但以修善、羞恥等為相，此信以淨為相，無濫慚等之失。   非慚慚故，信是無慚；   非信信故，慚是不信。   今此淨者，信體之能。   論：又諸染法，各別有相，唯有不信，「自相」渾濁，復能渾濁餘「心」、「心所」，如極穢物，自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。   述曰：此第二義。   所餘一切染法等中，各別有相，如貪愛等。   染心所內，唯有不信「自相」渾濁，渾濁餘心等，令成染汙。   如極穢物，自穢穢他，亦如泥鰌，動泥濁水。   不信亦爾，唯一別相渾穢染汙，得總染也。   信正翻彼不信渾濁，故以淨為信之相也。   下破有二，如文可知也。   論：有說信者，愛樂為相。   述曰：上座部義，或大乘異師，謂愛樂彼法故。   論：應通「三性」，體應即欲，又應苦、集非信所緣。   述曰：論主難云︰應通「三性」，愛三境故。   若許「三性」，體應即欲，欲緣所樂故。   若汝之信有其善惡，惡不信可是有，於無記中，其信是無，復非是欲。   又信於三，信非「三性」，何妨愛三而唯性善？   及為遮此妨，作是言。   又於四諦皆有信生，若愛樂是信，應於苦、集二諦信不緣之。   誰有聖者愛樂苦、集？   故苦、「集諦」應非信所緣。   論：有執：信者，隨順為相。   述曰：或大乘異師，或是大眾部，以隨順彼法是信相故。   論：應通「三性」，即勝解、欲。   述曰：境有「三性」，故隨通三。   若許爾者，應勝解、欲。   彼若救言「雖言隨順，體非解、欲者」，   論：若印順者，即勝解故；若樂順者，即是欲故。   述曰：論主難云︰   隨順有二種︰   一者、印順，即是勝解，印而順彼故；   二者、樂順，即是欲數，樂於彼法，即是欲故。   若彼救言：二俱之順體是信，非即欲、解。   論：離彼二體，無順相故，由此應知，心淨是信。   述曰：論主難云︰若離欲、解，決非順相，非彼二故，如受、想等。   故論但言「離彼二體，無順相故，由此應知，心淨為信」忍可及欲是信之具。   正理論師以忍可為信，即當此勝解也。   論：云何為慚？依自法力，崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業。   述曰：下第二段、慚愧合解。   於中有二︰初別解，後總解。   「依自法力」者，《顯揚》云「依自增上及法增上，羞恥過惡」，即是二緣。   今此乃顯慚之別相，即是崇重賢善二法。   謂於有賢德者，若凡若聖，而生崇敬；   於一切「有漏」、「無漏」善法，而生崇重。   此是慚之別相，至下當知。   「對治無慚」，其義可知。   與止息惡行為所依，由此故，惡不轉。   《顯揚》皆例於信起五業，初皆所治別業，即皆同此。   論：謂依自法，尊貴增上，崇重賢善，羞恥過惡，對治無慚，息諸惡行。   述曰：謂於自身生自尊愛增上，於法生貴重增上，二種力故，崇賢重善，羞恥過惡，謂作是意言︰我如是身，乃作諸惡？   彼法甚好，次依用之。   即雖依周孔之書，皆名貴法，世禮儀故，然以刑防惡，如國法律，即是後文世間愧攝。   論：云何為愧？依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。   述曰：「依世間力，輕拒暴惡」，別者謂若他人譏毀，及羞諸惡法而不作，皆名依世間，惡法名他故。   《對法》但言「羞他為體」，《顯揚》即言「於世增上」，即是緣也。   有惡者，名暴；   染法體，名惡。   於彼二法，輕有惡者而不親，拒惡法業而不作，或總輕拒，或總暴惡。   此皆是愧別相，餘業如前。   論：謂依世間訶厭增上，輕拒暴惡，羞恥過罪，對治無愧，息諸惡業。   述曰：謂為世人所訶，自厭於惡染己，二增上力，所以乃止息諸惡業。   論：羞恥過惡，是二通相，故諸聖教假說為體。   述曰：下總解有四︰   一、會舊文；   二、難古說；   三、釋外問；   四、解自他。   此初也。   羞恥等，是慚、愧二法之通相，故諸《對法》、《顯揚》等，依此通相假說為二別體。   彼雖言他、自增上等，然是起緣，非是別相。   今難彼言：   論：若執羞恥為二別相，應慚與愧體無差別，則此二法定不相應，非受、想等有此義故。   述曰：下難古說，有四︰   一、體無別難；   二、不相應難；   三、非實有難；   四、不遍善難。   此初二難也。   執彼羞恥為此二別相，應此二體無有差別，相無異故。   既爾，二體定不相應。   無二受二想等體，有此俱起義故，二量可知。   論：若待自他立二別者，應非實有，便違聖教。   述曰：此非實有難。   謂彼若言「由待自他境差別故，二體有別，可俱起」者，應此二種皆非實有，有所待故，如長短等。   無別自體，待自他故，方成二別，豈非是假？   若許是假，便違聖教五十五等說十一善中，八是實有。   論：若許慚、愧實而別起，復違論說十遍善心。   述曰：不遍善難。   又彼若言︰此二體定實有，然前後生不可俱起，待自他故。   若爾，復違論說十遍善心。   此《大論》中六十九說，至下當知。   故知二法非前後起。   論：崇重、輕拒，若二別相，所緣有異，應不俱生。二失既同，何乃偏責？   述曰：下解釋外問，有六︰   一、問；   二、答；   三、難；   四、通；   五、徵；   六、釋。   此問也。   「若崇重善為慚，唯緣善故，輕拒惡為愧，唯緣惡故，是二之別相」者，此二所緣既有異故，應不俱生。   彼此二失既同，何乃偏能嘖我？   我亦境別，緣自他故，不同時故。   論：誰言二法所緣有異？   述曰：此論主答。   即是慚、愧同一境也。   論：不爾，如何？   述曰：此外人難。   論：善心起時，隨緣何境皆有崇重善及輕拒惡義，故慚與愧俱遍善心，所緣無別。   述曰：此論主通。   「善心起時，隨緣何境」，不簡諸諦、實等，皆是隨一善心。   此一聚心等中，皆有崇重善及拒憚惡義。   此二種義是二別相，非二所緣，所緣同故。   即是二法各別「功能」，是二別相：   一性能崇善，一性能拒惡。   善心起時，必有此二，故得俱起。   此中非是二所緣故，二必同緣，故此二法遍善心也。   論：豈不我說亦有此義？   述曰：外人復徵：我前所言亦有不緣自他境別，但是二法待自及他，「功能」異故，許俱時生，體非假有。   論：汝執慚、愧「自相」既同，何理能遮前所設難？   述曰：此論主釋。   慚、愧俱以羞恥為相，即是此二「自相」既同，何理能遮我前所設難？   一、體無別難；   二、不相應難；   三、應假有難；   四、非遍善難。   故我可然，有二別相，所緣不別故。   論：然聖教說顧自他者，自法名自，世間名他，或即此中崇拒善惡，於己益損，名自他故。   述曰：下解「自他」，其中二釋︰   一、自身及法名自，世間王法等名他，內外異故。   又《涅槃經》、《對法》等，說此二別。   「顧自他者」，崇善是顧自義，拒惡名顧他義。   所以者何？   下通二義。   於己益名自，於己損名他故，即會自他是二別相。   正理論師云︰羞現罪因名自，現屬身故；羞罪果名他，非現屬己故。   今顯別彼也。   論：無貪等者，等無瞋、癡。此三名根，生善勝故，三不善根近對治故。   述曰：下文有二︰初總後別。   總中又二︰初牒頌顯，後釋善根。   頌中所云「無貪等三根」，等者，等取無瞋、無癡。   釋根名者，「生善勝故」。   有何勝也？   三不善根，正相翻對，近別對治故。   此遠總對治，即正見也，非別治故。   然准此下文，三不善根由三義故︰   一、六識相應。   二、正煩惱攝。   此二簡諸一切心所非不善根。   三、起惡勝故，正釋根義。   其此三法，正對翻彼，名為善根。   今准此文，善根由二義：   一、「三不善根近對治故」，   簡餘一切善心所等不名善根，非不善根近對治故。   二、「生善勝故」，正釋根義。   餘論無此，如文可解。   論：云何無貪？於有、有具，無著為性，對治貪著，作善為業。   述曰：下別釋，有二︰初解無貪、瞋，後解無癡。   初中又二︰初別解二，後總解之。   「有」，謂三有之果；   「有具」，即能生三有之因。   相順之因，唯是有漏；   為緣之因，亦取涅槃。   能發貪等，故亦是具。   中有、業、惑，皆是業具。   無著為性，惡行不起，故善能作。   論：云何無瞋？於苦、苦具，無恚為性，對治瞋恚，作善為業。   述曰：「苦」，謂三苦；   「苦具」，即彼能生苦者，一切皆是。   准無貪中，「滅諦」、涅槃亦是苦具，違理生故。   論：善心起時，隨緣何境，皆於有等無著無恚。觀有等立，非要緣彼，如前慚、愧，觀善惡立。故此二種，俱遍善心。   述曰：此總解二。   其諸善心，隨緣何境，一一心中皆無著無恚，此是「功能」。   貪對有、有具，瞋對苦、苦具，立二別相。   「觀」，謂觀待。   如慚與愧，觀待自他，非要無貪緣有、有具，無瞋緣苦、苦具，故遍善心，如慚、愧說。   貪通三界，「發業潤生」，總說「有、有具」；   瞋唯「欲界」，發業力勝，故云「於苦、苦具」。   然《對法》與此同，《顯揚》瞋但約有情重處為論。   今能除法，並通三界。   下解無癡，有二︰初略後廣。   論：云何無癡？於諸理事，明解為性，對治愚癡，作善為業。   述曰：此略也。   「無癡」，於理及一切事，明解不迷。   作善止惡是此體、業。   論：有義：無癡即慧為性。《集論》說此報、教、證、智決擇為體，生得、聞、思、修所生慧，如次皆是決擇性故。   述曰：廣有二說，體即「別境」惠。   《對法》第一說「報、教、證、智決擇為體」，此是本論。   彼釋云︰「謂報、教、證、智，是生得、聞、思、修，如次配之。」   以報為生得，生便即得故，從所依名報。   聞，緣教生，從境為名故。   思，能引證故，說思為證。   證是修惠，是思所生，思惠從果以彰號。   智，謂修惠，是所生故，當體得名。   若名修惠，從因定為名。   問︰若體即是「別境」惠者，何須善中唯說於惠，餘四「別境」，善中不說也？   論：此雖即慧，為顯善品有勝「功能」，如煩惱見，故復別說。   述曰：為顯善品有勝「功能」，增長善故，斷不善根故，如煩惱中見用增勝，故別說之。   論：有義：無癡非即是慧，別有自性，正對「無明」，如無貪、瞋，善根攝故。   述曰：下文有四︰   一、標宗；   二、引證；   三、會違；   四、立理。   此初也。   此以量破。   無癡非惠，別有自性，正對不善之中「無明」，善根攝故，如無貪等。   量云︰無癡定別有體，所正對治是不善根故，如無貪、瞋。   又此離惠實有自性，無貪等三善根攝故，如無貪、瞋。   不言是善十一，善根攝，捨等為過故。   論：論說大悲，無瞋、癡攝，非根攝故。若彼無癡以慧為性，大悲如力等，應慧等根攝。   述曰：下引證。   有二文證，此以教理齊難。   何以知實？   亦有文證。   《瑜伽》五十七卷說大悲，以彼無嗔、無癡二法為體，非二十二根攝。   若無癡以惠為性，此大悲如十力，應二十二根中惠根、三「無漏」等根所攝。   彼說十力、四無畏等，惠根等攝，不攝悲故，此為一違。   然彼前師何以解此文？   彼云：以有無嗔為體，故非根攝，至下當知。   論：又若無癡無別自性，如不害等，應非實物，便違論說十一善中，三「世俗有」，餘皆是實。   述曰：又引論難。   若此無癡以惠為性，如不害等，應非實物。   不害以無嗔為性，此以惠為體故。   若許無癡是假，便違《大論》五十五說十一善中，不放逸、捨及不害三，是「世俗有」，餘皆實有。   由前一理二教，故別有體。   若爾，《對法》文如何通？   論：然《集論》說，慧為體者，舉彼因果，顯此自性，如以忍、樂表信自體，理必應爾。   述曰：此會違也。   惠為體者，舉無癡之因果，以顯無癡。   無癡之因及果皆通四惠，或是俱時，或是別念，此是「等流」、「增上」、「士用果」故。   如彼論解信中，亦以忍、樂即勝解、欲，舉信因果以解信故。   無癡亦然，以為同喻，理必應然，以四惠為因果，而表無癡。   所以者何？   論：以貪、瞋、癡，六識相應，正煩惱攝，起惡勝故，立不善根。   述曰：下立理也。   由此三種能具二義︰   一、「六識相應」，即簡疑等。   二、「正煩惱攝」，簡不信等，餘非此位。   小乘三義簡，此中二義簡，及「起惡勝故」，解於根義。   二簡餘法，由一義故，立不善根。   舉此所治，方辨能治。   論：斷彼必由通別對治，通唯善慧，別即三根，由此無癡必應別有。   述曰：斷彼三時，必由二對治︰   一、通對治，即唯善惠，能總斷故；   二、別對治，即無貪、嗔、癡。   如貪、嗔二有通別對治，不善根攝。   故癡亦爾，不善根攝，亦有二對治，如貪、嗔二。   故必別有無癡，以不善根起惡勝故，須二對治，餘惑不然。   由此「因緣」，無癡離惠，定別有體。   前師解大悲非根攝云：以用無嗔、無癡二法為體，論從無嗔說為非根，實是根攝。   若爾，即三念住等亦爾。   不爾，大悲似四無量中悲，唯以無嗔為性，今從無嗔說根所不攝；   念「住依」惠，故根所攝；   且約影顯，非實理文。   若爾，即三「世俗有」，文如何通？   答︰實有者，體即惠故。   問︰不害體即無嗔，應非假有。   答︰「世俗有」言，通假實故。   如「種子」「世俗有」言，即是實故。   三是世俗，皆是假有。   此亦不然。   如五見、惠分，說為「世俗有」故，非是假有，此無癡亦爾。   若爾，不害，無嗔分，如何通？   故後師為正。   頌所言「勤安」等者，   論：勤，謂精進，於善惡品修斷事中，勇悍為性，對治懈怠，滿善為業。   述曰：下文有二︰初略後廣。   勤苦名通「三性」，此即精進，故體唯善。   於善品修，於惡品斷事中，勇健且悍。   勇而無惰，自策發也；   悍而無懼，耐勞惓也。   「勇」者，升進義；   「悍」者，堅牢義。   「滿善為業」者，《對法》云︰「成滿一切善品為業。」   彼釋云︰「滿善品者，謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者，謂即於此極善修治。」   此中但言「滿善」。   彼據因中一分，隨所入定，更復修治。   此據行因，成「佛果」滿，更不修治，故唯言「滿」，即通三乘究竟果位。   或作善事圓了名滿，能滿善故，非要聖果。   若唯言「勤」，「三性」之法俱可勤苦，然此中言，何性所攝？   論：勇表勝進，簡諸染法，悍表精純，簡淨無記，即顯精進唯善性攝。   述曰：下廣解有二︰初釋前難，後辨差別。   此初也。   勇表念念高勝，非如染法，設雖增長，望諸善品，皆名為退，亦不名進，無益進故。   進，謂進成聖者身故。   「悍表精純」，簡四無記無覆淨也。   彼雖加行作意修習，而非精純，不應正理，故不名精，復非染故，乍可名純。   今此「精純」，即總釋也。   論：此相差別，略有五種，所謂被甲、加行、無下、無退、無足，   述曰：「有五」，如文。   下辨差別有三︰初論家作名，次引經屬，後顯位異。   此初也。   論：即經所說有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛，如次應知。   述曰：即以經屬。   《顯揚》但有經之五名，《對法》二名皆悉具有。   八十九云「最初發起猛利樂欲，名被甲」，經名「有勢」，如著鉀入陣，即無所畏，有大威勢；   「次起堅固勇悍方便，名加行」，經名「有勤」，堅固其心，自策勤也；   「次為證得，不自輕蔑，亦無怯懼，名無下」，經名「有勇」，不自卑下，更增勇銳；   「次能忍受寒熱等苦，於劣等善不生厭足，欣求後後勝品功德等，名無退」，經名「堅猛」，遭苦不屈，堅猛其志；   「次後乃至漸次入諦觀等後後勝道，名無足」，經名「不捨善軛」，軛謂車軛，以軛牛者令牛不出，能有所往，善法亦爾，軛修行者不越善品，往涅槃宮，修曾不足，從喻為稱。   下顯位異。   論：此五別者，謂初發心、自分、勝進，自分行中，三品別故；   述曰：今此第一即初發心，餘四修行。   修行中有二︰自分、勝進。   自分行中有上、中、下三品別故，總為五也。   且如「初地」行捨，有初發心，有下品、中品、上品行檀；   檀成滿已，方入二地持戒；   勝進趣後，名勝進行；   如是乃至十地之中，位位皆爾。   如《十地論》廣解。   論：或初發心、長時、無間、慇重、無餘修差別故；   述曰：下第二解。   此五即是四種修中加「初發心」，謂長時修、無間修、殷重修、無餘修四。   如《對法》第十二抄及《攝論》第七廣解，下第九卷說。   然十八任持，精進有三，攝此四者，亦如彼抄。   〈本地‧菩薩地〉及〈決擇〉七十八等並爾，即六度皆有也。   論：或資糧等，五道別故，   述曰：自下第三解。   資糧、加行、見、修、無學五位，如《對法》第八末、第九等解。   問︰既通三乘，三乘無學云何無足、不捨善軛？   果已滿故。   論：二乘「究竟道」，欣大菩提故，諸佛「究竟道」，樂利樂他故；   述曰：二乘無學廻心欣大菩提故，佛究竟果樂盡未來際利樂有情故，皆得名不捨善軛。   趣寂二乘亦利樂他，即波羅蜜者，略故不說。   論：或二加行、無間、解脫、勝進別故。   述曰：又加行等四道為五。   然加行中，有近有遠，名二加行。   四道，如後第十卷解。   即此并前，合有五解。   論：安，謂輕安，遠離麤重，調暢身心，堪任為性，對治惛沉，「轉依」為業。   述曰：亦牒頌解。   謂輕而安隱：離重名「輕」，調暢名「安」。   此有二種︰   一、「無漏」者，除有漏麤重，麤重通「三性」；   二、「有漏」者，除煩惱麤重，唯是善性。   此正對治惛沈一法。   然《對法》說除一切障，《顯揚》云除麤重，然《對法》第十說亦同之。   彼約通障，此約別障。   以惛沈是無堪任性，安是堪任，故唯除彼。   論：謂此伏除能障定法，令所依止轉安適故。   述曰：釋「轉依」業。   有漏者，「伏」；   「無漏」者，「除」。   一切能障定法，此或煩惱，或是受數，但能障定，即是所除。   又今說此但是惛沈，令所依身轉去麤重，得安隱故。   論：不放逸者，精進、三根，於所斷修，防修為性，對治放逸，成滿一切世出世間善事為業。   述曰：下有略廣，此略也。   不放逸以精進及三根，於所斷惡法防令不起，所修善法修令增長。   體是四法，約別「功能」，假說不逸，所防中通一切「有漏法」。   論：謂即四法於斷修事皆能防修，名不放逸，非別有體，無異相故；於防惡事，修善事中，離四「功能」，無別用故。   述曰：下廣有二︰初廢立，後問答辨。   此初也。   此非別有體，離彼四法，無異相故，「體性」無別；   無別用故，作用不殊：   雙成無別體用也。   其文易了。   問︰信等十法皆有防惡修善之能，何故唯於四法立也？   論：雖信、慚等亦有此能，而方彼四，勢用微劣，非根、遍策，故非此依。   述曰：其餘六法而方彼四，勢用微而且劣故。   何謂為劣？   此四法中，三法為根，精進遍策一切能斷能修善心；   彼餘六法非根及遍策故，非不放逸之依，即非勝也。   下問答有六︰   初、問；   次、質；   三、答；   四、難；   五、徵；   六、釋。   論：豈不防修是此相用？   述曰：《順正理》等外人問曰︰豈不防惡修善是此不逸相用？何用以四為體？此則一切別立有體皆作是說，別有不逸，不逸即是防修。   隱不逸之名，出防修為難。   論主次質：   論：防修何異精進、三根？   述曰：此質也。   汝之防修何異四法？   四法能防惡及修善故。   論：彼要待此，方有作用。   述曰：外人答曰︰彼四法無力，不能防修，要待此中別有不逸令其四法，方有防修之用，故不以四法為防修體，故知別有不放逸也。   論：此應復待餘，便有無窮失。   述曰：論主難曰︰   四法能防修，四體無力，故待不逸；   不逸能防修，亦應無力，復有所待，如彼四法。   如是展轉，有無窮失。   若不放逸別有自性，不待餘法即能防修，彼四亦然。   故非離彼，別有不逸。   論：勤唯遍策，根但為依，如何說彼有防修用？   述曰：外人徵曰︰勤體唯能遍策勵善心，三根但能為善法依，依是根義，如何說此四法有防修用？   論：汝防修用，其相云何？   述曰：此論主問。   論：若普依持，即無貪等；若遍策錄，不異精進：止惡進善，即總四法。   述曰：若普依持一切善心，名防修義，即是三根，「依」謂依處，「持」令增長；   若能遍策發驅錄一切善心，名防修，不異精進等：   此四別能也。   若止惡不生，進善令起，名防修者，總此四法，故無別體。   論：令不散亂，應是「等持」；令同取境，與觸何別？令不忘失，即應是念。   述曰：若令心等不散，名防修，即應是定。   若令「心」、「心所」法同取一境，不乖返緣，名防修，與觸何別？   若所作善惡，憶念不忘，名防修，即應是念。   論：如是推尋不放逸用，離無貪等，竟不可得，故不放逸定無別體」。   述曰：由前道理，推不放逸防修之用，離無貪等四法總別之能，竟不可得，故不放逸定無別體。   問︰何故此中以無貪為首，等餘三法，不以精進為初？   答︰次前別簡中，以無貪為首故，從近而結也。   即顯不逸不如小乘體是實有，即是假有之所以也。   論：云何行捨？精進、三根，令心平等、正直、無功用住為性，對治掉舉，靜住為業。   述曰：「行」者，「行蘊」。   「行蘊」中捨，簡受蘊中捨，故置「行」言，非謂行也。   亦以四法為體，別正對治掉舉「體性」，靜住為業。   論：謂即四法令心遠離掉舉等障，靜住名捨。平等、正直、無功用住，初、中、後位，辯捨差別。由不放逸，先除雜染，捨復令心寂靜而住。   述曰：下文有二︰初正解體業，後解廢立。   此初也。   若通對治，亦一切法。   《對法》云「由捨相應，離沈沒等不平等性故」，即舉通障。   此舉別障。   「平等、正直」者，《對法》云︰「由捨與心俱，離沈沒等，初心平等；遠離加行，次心正直；於染無怯，後無功用。」廣如彼說。   然諸論皆言，由不放逸，斷諸惑已，此捨靜住，不容雜染。   謂如不逸是「無間道」，此捨是「解脫道」，「解脫道」中，不容受雜染。   此前後時，別起勝用。   或今所說，此雖同時，同時不逸能除障已，捨令此心寂靜而住，義說前後。   依此二用，互增之時，說其相也。   此間據別障掉舉，等取餘法，不同《對法》第十「除貪憂」。   《對法》第一明通能治一切法也。   論：此無別體，如不放逸，離彼四法，無相用故。能令寂靜即四法故，所令寂靜即心等故。   述曰：下廢立。   然今此捨離前四法，無別相及作用。   何以故？   若能令寂靜名捨，即四法之能；   若所令寂靜名捨，即除四法外，餘心等是。   然既以能寂靜為捨，故體即四法。   信等，淨相等，是非靜也。   如前不逸，就勝依立，義如前說。   此亦應爾，就勝而說，餘法不障。   《對法》第十及《顯揚》云︰「如契經說為除貪憂，心依止捨。」此據離欲或「無漏」捨相語。   以憂根俱，亦有捨也。   然煩惱俱憂及貪，皆是「欲界」，與善心等，性相違返，說名除也。   《對法》第十「七覺支」中說故，唯約「無漏」。   論：云何不害？於諸有情，不為損惱，無瞋為性，能對治害，悲愍為業。   述曰：此總舉已。   論：謂即無瞋，於有情所，不為損惱，假名不害。   述曰：於有情不損惱，非謂不斷命，不斷命是無瞋故，故此但約不損惱事。   餘文可知。   問︰此既無瞋，何須別立？   論：無瞋與樂，不害拔苦：是謂此二麤相差別。   述曰：此有二解︰   無瞋返對斷物命之瞋，此不害即違於損惱物之害，故此二別。   明害損物，不為斷命；   瞋斷物命，不但損物。   既爾，如訶風等，不斷物命，即非害故。   故知此中且約麤相，於有情所，辨此二別。   又不約所治，但明此體，別前無瞋，與有情樂，是慈之體；   不害，拔眾生之苦，即是悲也。   故《顯揚》第四云︰「慈以無瞋為性，悲以不害為性。」   今此二翻約麤相別。   論：理實無瞋實有自體，不害依彼一分假立，為顯慈悲二相別故，利樂有情，彼二勝故。   述曰：理實無瞋，體是實有。   不害依無瞋一分，拔苦之義勝故，假立不害。   問︰前大悲以無瞋、癡二法為體，今何故獨言不害？   彼據實體，此約假成。   又彼是大悲，此但是悲，四無量攝。   問︰何不於無貪等上建立？   答︰為顯功德中，慈悲二相別故，依無瞋假立，不依無貪等。   問︰諸功德等，如勝處等，亦以無貪為性，何以善中不依無貪之上，為顯功德別故，別立一假法也？   答︰一切功德，依聖人勝；   於聖人身，佛為最勝；   佛身之中，利樂有情勝；   利樂之中，慈悲二種最勝。   為顯極勝功德別故，依無瞋立不害，非無貪等。   《顯揚》第二云「喜是不嫉」，何故不立為善根？   答︰拔苦，悲勝，別立不害；   喜不勝悲，不立不嫉。   論：有說：不害非即無瞋，別有自體，謂賢善性。   述曰：薩婆多師、《正理論》等說「謂賢善性」，謂有此者，人即賢善也。   論：此相云何？   述曰：此論主問。   論：謂不損惱。   述曰：此外人答。   論： 無瞋亦爾，寧別有性？謂於有情，不為損惱，慈悲賢善是無瞋故。   述曰：非離無瞋別有自性。   謂於有情，不為損惱，「體性」賢善之相即無瞋故。   離無瞋，無別不害，明不害是假也。   第二、出十一善體已。   論：及，顯十一義別心所，謂欣、厭等善心所法。   述曰：自下第三、諸門分別。   於中有十二︰   第1、 義攝所餘。 第2、 頌云「行捨及不害」，此因解「及」字。 謂「及」顯善十一之外，更有義別心所，謂欣、厭等。   梵云遮有二義︰   一、及；   二、等。   不能置「等」言，故總有「及」字。   「及」字有二義︰   一、顯十一各各體別，即「相違釋」；   二、顯十一外心所。   今論但約等取餘法一義解也。   論：雖義有別，說種種名，而體無異，故不別立。   述曰：釋不應為善法所以。   此欣、厭等，雖義望前十一有別，然非實有。   《雜事經》者，是《阿含經‧雜事品》，及今《法蘊足》並廣解。   及《大論》五十八、八十九皆具有染名字解之。   翻彼善等雖依義別，說種種名，而體離此十一法更無異故，不別立之。   論：欣，謂欲俱，無瞋一分，於所欣境不憎恚故。   述曰：此是無瞋一分，於境不憎，方欣彼故。   此性非欲，欲俱法也。   然八十六解三不善根眾名中，不說瞋名欣，貪亦名欣。   今若翻彼，名不欣，應無貪一分。   貪是著義，染貪名欣；   無貪，厭義，無瞋名欣。   各約一義，亦不相違。   論：不忿、恨、惱、嫉等亦然，隨應正翻瞋一分故。   述曰：翻二十隨惑中四法，不忿、不恨、不惱、不嫉亦然，隨應正翻無瞋一分。   彼所治者，瞋之分故。   「隨應」之言，顯不同欣與欲俱故。   此忿等不然，各各別翻，又但是彼無瞋一分，故言隨應。   復言「等」者，依《瑜伽》八十九，等取不憤發、不惡說、非不忍、不觝突、不諀訾、無瞋尋、無害尋等七法。   論：厭，謂慧俱，無貪一分，於所厭境「不染」著故。   述曰：此即無貪一分，於所厭「不染」故。   論：不慳、憍等，當知亦然，隨應正翻貪一分故。   述曰：翻隨二法，不慳、不憍，此是無貪一分，彼是貪之分故。   「隨應」之言，前厭惠俱，此不爾故，又各各翻。   「等」者，依八十九，等取不研求，乃至不家勢尋等十八種。   論：不覆、誑、諂，無貪、癡一分，隨應正翻貪、癡一分故。   述曰：不覆、不誑、不諂三法是二善根一分，隨應正翻貪、癡一分。   無貪即翻貪分等故。   言「隨應」者，義更等取六十二中不憍、不詐等。   此中，不覆所治之覆，有貪著名故覆罪，有癡故覆罪，故今無貪、癡一分。   論唯說是「癡分」，起必有癡故，以理釋之。   論：有義：不覆，唯無癡一分，無處說覆亦貪一分故。   述曰：此教為證。   此唯無癡一分。   此所治覆，《瑜伽》、《對法》皆言「癡分」，不說為貪分故。   貪名故覆，覆體亦癡，癡故然也。   前解為勝。   雖無論文，理故勝也。   以前即忿等初九訖。   以害有正翻故，此中不出。   上根本惑六中，三根自有翻，餘三不翻，且翻不慢。   論：有義：不慢，信一分攝，謂若信彼，不慢彼故。   有義：不慢，捨一分攝，心平等者，不高慢故。   有義：不慢，慚一分攝，若崇重彼，不慢彼故   述曰：三說可知。   然《對法》解慢，不敬苦生為業，即此中第三慚一分勝，以慚崇敬師長等故。   此論卷下煩惱之中，但言障不慢，義可通三。   然障於慚，如前理可。   論：有義：不疑，即信所攝，謂若信彼，無猶豫故。   有義：不疑，即正勝解，以決定者，無猶豫故。   有義：不疑，即正慧攝，以正見者，無猶豫故。   述曰：不疑三解，如文可知。   《瑜伽》第八「疑謂分別異覺為體」，覺即惠也。   五十七云：   簡擇猶豫，故正簡擇即是正見。   不疑說為正見少分，亦有此理。   然「隨煩惱」有八，相翻入善之中，   謂無慚、無愧、不信、懈怠、惛沈、掉舉、害、放逸。   餘十二不翻。   前解九法訖。   以是小煩惱攝，一段明之。   下有三法，皆通染心起，故在後簡。   論：不散亂體，即正定攝。正見、正知，俱善慧攝。不忘念者，即是正念。   述曰：不亂體，即正定。   雖散亂別有體，或無體，即定少分，皆翻彼名正定，性對治故。   根本中染見，隨中不正知，今翻皆入善惠所攝。   不正知，或「別境」惠分，或「癡分」皆爾，性對治也。   不忘失念，是正念。   設「別境」念分，或是「癡分」亦爾。   此三設是翻「癡分」者，以有「別境」分故，「別境」通「三性」，不翻為善。   欲、勝解亦爾。   然此唯說是「癡分」者，所以不說。   前忿等，即翻入善，以無別體，不通「三性」故。   論：悔、眠、「尋」、「伺」，通染「不染」，如觸、欲等，無別翻對。   述曰：不定四法，通染「不染」三種性故，如「遍行」觸等，等餘四法，「別境」中欲等，亦等四法，無別翻對，唯惡不通「三性」法者，方翻之也。   此前或有「行相」相翻，如捨治掉舉。   掉舉相高，捨相靜故，亦得通治，以掉舉是貪、「癡分」故。   又說性對治，即忘念等三「癡分」者，是不忘念等正翻是。   或有「行相」、「體性」皆相翻，不忿等是無瞋一分等，如理應思。   然八十九大有諸煩惱名字，一一應翻對之。   數彼多少，何分所攝。   第二、問答廢立。   論：何緣諸染所翻善中，有別建立，有不爾者？   述曰：外人問曰︰何緣前說除「別境」等體外，合根本、二十六「隨煩惱」中，十一別翻為善，餘者此中及諸論中不別翻之，有何所以？   論：相用別者，便別立之，餘善不然，故不應責。   述曰：論主答曰︰相用別者，別立為善，餘所翻善，相用不別，故不立之，汝何須責。   問︰若爾，此何別自？餘何無用？   論：又諸染法遍六識者，勝故翻之，別立善法。   述曰：論主答曰︰此諸染法遍六識者，勝故翻之。   以能染體遍多識故，過失流滿多識中故。   論：慢等忿等，唯「意識」俱。   述曰：根本中慢等七，隨惑之中忿等九法，唯「意識」起，流滿識少，所以不翻別立善法，不約一一「功能」增勝。   不嫉即是喜無量故，亦應別翻，但以流滿識非多故，無此妨也，然不障餘翻為善法。   問︰若爾者，害唯在意，應不翻之。   論：害雖亦然，而數現起，損惱他故，障無上乘勝因悲故，為了知彼增上過失，翻立不害。   述曰：論主答曰︰害雖亦爾，唯在意地，有三義故，所以別翻，不同忿等。   一、數現起，即簡餘煩惱，嫉、慳雖亦然；   二、此則損自他，嫉等不然故；   三、障無上乘勝因之悲故，無上之乘要須悲救，悲因既闕，難以濟生，害之「功能」增障於此，故雖在意，與餘亦同。   三義勝餘，故須翻善。   令知此失，故翻立善。   生得善位，隨此而說。   若爾，「癡分」、忘念等三，何故不翻？   論：失念、散亂及不正知，翻入「別境」，善中不說。   述曰：失念、散亂、不正知等，雖有「癡分」及「別境」分，性相相翻，翻入「別境」，善少分故，善中不說。   餘慢等七，忿等九，如前。   論：染淨相翻，淨寧少染？   述曰：第三、徵責多少。   問︰從染翻淨，從淨翻染，何為染多淨少，對治不同？   論：淨勝染劣，少敵多故。   述曰：論主答曰︰淨體勝法，染體劣法，勝少敵劣多，故染多而淨少。   其實體相相翻，頭數亦等，而此所違多少不同，故有此答。   問︰此義雖爾，何故不立善多染少也？   論：又解理通，說多同體，迷情事局，隨「相分」多，故於染淨不應齊責。   述曰：此第二解。   淨法是解，順於正理，故雖翻染有不慢等多名，總即與此十一同體。   以解理通，相通融故，可少攝多，法同體也。   迷情隔於物理，事體既局，隨染增相，故分多種。   故染望淨，不應令齊。   又染順情，令知厭惡，故須廣說。   善法多說，恐起難修之心，故略不說。   何故染法，六十四及〈攝事分〉八十九中有眾多法，何故此中但言二十？   答︰以用增勝、遍染故，說但有二十。   謂忿等十法及無慚、無愧增勝猛利，故說之也。   下之八法，或復十法，遍染心故，所以說之。   餘法或非增猛，或不遍染，故此不說。   此如下「隨煩惱」中說。   問：何故所治唯在欲，能治通上界，如瞋、忿等，或所治通三界，能治唯上二，如輕安治惛沈？何故所治染法唯在「意識」，能治善法即通六識，如害翻為不害是，或有所治通六，能治唯在意，如惛沈翻作輕安？   答︰性相相當，辨能所治，不以通識及通界故，說能所治。   第四、假實。   論：此十一法，三是假有，謂不放逸、捨及不害，義如前說，餘八實有，相用別故。   述曰：《對法》等同，五十五亦爾。   彼言「世俗有」，「世俗有」言，通假實故，如前已引。   無癡善根，無別體家云：如五見定世俗，非體即假，以即「別境」之中惠故。   無癡亦爾，雖言實有，即惠善性，非如捨等，用四法成，體非別性。   若爾，不害例亦如惠。   故今述正曰。   與《對法》等同，三假、八實，所以如文。   第五、俱起。   論：有義：十一，四遍善心：精進、三根遍善品故，餘七不定。   述曰：此第一師，有三︰   一、標宗；   二、立理；   三、引證。   此初也。   十一中，四法遍善，定地、「不定地」、「漏」、「無漏」皆遍，功力遍故，餘七不然。   下立理也。   論：推尋事理，未決定時，不生信故；慚、愧同類，依處各別，隨起一時，第二無故；   述曰：解七不遍善心。   披讀推理未決，無信生故。   信緣定境，故信非遍。   慚、愧如前，依自他力別，俱以羞恥為其「自相」，以同類故，如二受等，定不俱生，起一之時，無第二故，故亦非遍。   決未決時，不障互起一。   論：要「世間道」斷煩惱時，有輕安故；不放逸、捨，「無漏道」時，方得起故；悲愍有情時，乃有不害故。   述曰：世道離欲，方有輕安，除煩惱麤重故，不障有信及慚、愧一。   不放逸、捨，「無漏道」時，乃方建立。   四法「功能」，彼方勝故，不障有前法，除緣無相等。   悲愍有情時有不害故，以正對治害損惱故，不障起前法。   然「散心位」或「無漏位」都無輕安，有漏善時無不放逸、捨，無相善心無不害故，故餘七法非遍善心。   然說十遍者，據容有時，有時起故，非謂皆遍一切善心。   以何為證？   論：論說十一，六位中起，謂決定位，有信相應；止息染時，有慚、愧起，顧自他故；於善品位，有精進、三根；「世間道」時，有輕安起；於「出世道」，有捨、不放逸；攝眾生時，有不害故。   述曰：下引證也。   《瑜伽論》五十五說，六位中起十一善。   汎起善心，不深心止染，無慚、愧起，不顧自他故。   餘如文可知。   然今此師決定如是起時之語，不遮有時皆得相應。   由此決定於其六位起十一善。   雖慚與愧起則別時，以俱止惡，合一位攝。   然又此位說有如是之時，非必一切不許有時或得俱起。   此意總顯未必俱時，非必不俱。   後別但破說不俱時，許俱之時，不是破限。   論：有義：彼說未為應理。推尋事理，未決定心，信若不生，應非是善，如染心等，無淨信故。   述曰：下文有五︰   一、破前；   二、釋難；   三、顯正；   四、引證；   五、解疑。   此初也。   前義不然。   汝言推事未決，有「三性心」，汝言彼善心中無信者，應非是善，無淨信故，如「染」、「無記」心。   「染等」者，等取無記也。   又云︰善心定有信起，善心攝故，如定時善心。   論：慚、愧類異，依「別境」同，俱遍善心，前已說故。   述曰：此之二法，各有別相，體是異類，崇善拒惡故。   依於自他，增上雖別，而境是同，一時俱起，遍善心有。   前自體中，已成立訖。   論：若「出世道」，輕安不生，應此覺支非「無漏」故。   述曰：「無漏」之位若無輕安，應輕安覺支非「無漏」攝。   前師若言散心無此，輕安非遍，誰謂「無漏」輕安不俱？   深為錯難。   然以前師輕安覺支非在「無漏觀」有，「無漏觀」後，「有漏觀」時生，然亦名覺支，體非「無漏」，說為「無漏」者，「無漏」定遠引故，如苦根「無漏」。   若爾，佛應無此覺支。   論：若「世間道」，無捨、不放逸，應非寂靜防惡修善故，又應不伏掉、放逸故。有漏善心既具四法，如「出世道」，應有二故。   述曰：若捨、不放逸唯「出世道」有，「世間道」心應非寂靜，以無捨故，如染等心；   亦應不能防惡修善，無不放逸故，亦如染等心。   既有寂靜等故，有捨、不放逸。   又世間善心應不伏掉舉及伏放逸，無能治故，如染心等。   既知「世間道」，准散善亦有。   然有比量︰散善等中應有此二，是善心故，具四法故，如「出世道」。   論：善心起時，皆不損物，違能損法，有不害故。   述曰：不害之數，善心皆有，不損自他違害損故，如大悲心。   但說大悲不害為體，豈餘善位遂亦無也？   理必應俱精進等四，以義同故，所以不說。   若爾，六位起十一，文如何通？   論：論說六位起十一者，依彼彼增，作此此說，故彼所說，定非應理。   述曰：此釋難也。   彼五十五依決定時信增，止染時慚、愧增等，非無餘法。   即是依彼彼增，緣有六非一，故說「彼彼增」言。   「作此此說」者，依決定時等信增故，遂言決定時有信等六類非一，作此此說也，非無十法恒遍善心。   若爾，如何？   論：應說信等十一法中，十遍善心，輕安不遍，要在定位，方有輕安，調暢身心，餘位無故。   述曰：下顯正也。   此中十法遍一切善，輕安不遍。   何以知者？   初以理證：   輕安調暢，要除麤重；   散位麤重，體不無故，無輕安也。   以文證者，   論：〈決擇分〉說：「十善心所，定「不定地」，皆遍善心，定地心中增輕安故。」   述曰：下引證。   六十九末說：「十善心所，定地、「不定地」，皆遍善心，定地之中增輕安故。」   十恒遍善，有時增十一。   問︰此言定地增輕安，何者是定地？   論：有義：定加行亦得定地名，彼亦微有調暢義故。由斯「欲界」亦有輕安。不爾，便違〈本地分〉說，信等十一，通一切地。   述曰：上來是總。   下子段，異說解疑。   如聞、思位，修定之時，未得上定，定前近加行，亦名定地，此時微有調暢義故，除遠加行餘散善位。   今坐禪者雖不得定，亦有調暢故，即是「欲界」亦有輕安。   若欲無者，便違〈本地分〉第三卷說，信等十一法通一切地。   若言「從多地說，言通一切，非實通」者，應從多分說彼俱起，十恒俱故。   既不許爾，故知「欲界」亦有輕安。   其五十六、六十三卷、《顯揚》第六皆云：   「不定地」者，謂無輕安地；   「欲界」者，謂除輕安俱定等。   彼云謂若根本上界勝妙輕安無故，作如此說，非說無「欲界」輕安。   如說「無色界」無色，彼非無定色故。   論：有義：輕安唯在定有，由定滋養，有調暢故。論說「欲界」諸「心」、「心所」，由闕輕安，名「不定地」。   述曰：不然。   輕安唯在上界定地中有。   所以者何？   由定滋潤所長養故，有調暢故。   「欲界」斂心決非實定，故無滋潤名調暢也。   何以得知？   六十三等說，「欲界」諸「心」、「心所」闕輕安故，名「不定地」。   不爾，應言闕上界輕安故，名「不定地」。   若爾，如何說通一切地？   論：說一切地有十一者，通有「尋」、「伺」等三地皆有故。   述曰：此等皆通有「尋」、「伺」等三地有，何失也？   初禪、中間、上地之定有輕安故，但諸心所無不皆然，然自於有尋伺等有長短也。   然返覆文理，不言「欲界」有定得有輕安故。   後師為勝，此中餘義同故，更無異說。   論：此十一種，前已具說第七、八識隨位有無，「第六識」中，定位皆具，若非定位，唯闕輕安。   述曰：此等可知，即第六門，皆說正義。   論：有義：五識唯有十種，自性散動，無輕安故。   述曰：五無輕安，體散動故。   此師即說十五界有漏，佛無「無漏」五識。   若因若果，二位皆然。   論：有義：五識亦有輕安，定所引善者，亦有調暢故，成所作智俱，必有輕安故。   述曰：此有三解︰   一云、此唯在佛，由意引故，五有輕安。   又此五識成事智俱，有輕安故。   初約他引立宗，後論自俱引證，總約佛位。   此解破前佛無「無漏」五識身解。   即順三界分別之中，欲無輕安。   第二、又解定所引善有輕安者，此在因位。   有漏五識身在「欲界」定所引善五識之中非無調暢，即如通果天眼、天耳善者有輕安，無記者即無。   破前「所說因」位五無，在果許有。   此據因位。   若在「佛果」，此為正義。   或「初地」時，成所作智俱，必有輕安故。   若作此解，違前所說欲無輕安中第二正義。   鼻、舌二識，「欲界」所繫，有輕安故。   彼前但據一切異生及下「意識」說之為無。   據理，聖者「後得智」引五有輕安，不相違也。   前文但對彼初師說，非為盡理。   第三、又解此中五識在「色界」者，彼無鼻、舌，文中言總，理實三識。   不違前文。   論：此善十一，何受相應？   述曰：第七、「五受」俱。   問也。   論：十五相應，一除憂、苦，有逼迫受，無調暢故。   述曰：十一中，除輕安，餘得「五受」俱，遍通三界故。   輕安唯除憂、苦二受，唯下界有逼迫二受，無調暢輕安故。   若爾，雖定所引，五識應無輕安。   此理不然。   所引善者，捨、樂俱故。   然菩薩「後得智」雖起苦根，可名「無漏」，然無輕安，名迫受故。   餘受可有，即通果心。   若爾，鼻、舌、身三非通果，如何通？   苦根雖名「無漏」，不言輕安俱。   輕安俱時，怡悅五識；   苦受逼迫，五識不俱。   然實菩薩「後得智」中起五識，有輕安俱無失，但除苦受，定滋潤故。   然上界三識，下界五識。   論：此與「別境」皆得相應，信等欲等不相違故。   述曰：自下第八、與前「別境」相應。   以「遍行」通，所以不說，不定四者，彼中自說，所以不論，故唯言「「別境」」。   皆不違彼，故有漏位、「無漏位」皆得相應。   然「欲界」十俱，除輕安；   上界具十一，如前理說。   此據「別境」五俱起時，可得為語，然彼有時一二等生故。   論：十一唯善，輕安非欲，餘通三界，皆學等三，   述曰：第九、「三性」。唯善。   第十、三界。   「輕安非欲，餘通三界」，如前可知。   問︰何故所治有唯在欲，如瞋、害等，能治通三界？   煩惱隔情，多不遍界；   善順於理，即通三界。   彼無所治，豈有能治？欲有惛沈，輕安豈有？   但以性相相治，不以界繫相望治之。   第十一、「有學」、「無學」、非學非無學，一切皆通。   然學、無學身中皆通「有漏」、「無漏」，順學等故。   如《對法》第三、五十六、七等皆爾。   論：非「見所斷」，《瑜伽論》說信等六種（「種」《藏要》原作「根」。）唯「修所斷」、非所（「所」《藏要》原作「見」。）所斷。   述曰：十二、三斷。   並非見斷，非障見故，非邪生故。   以何為證？   五十七「二十二根」中說「十四法，一分「見所斷」，一分「修所斷」」，謂「七色」、「命」、「五受」及「意」；   「十二，一分「修所斷」，一分非所斷，謂即十四中六及餘六」，謂「五受」、「意」、「信」等「五根」、未知當知。   彼說二六︰   「五受」及意，通見除故，以為前六；   其信等五、未知當知，非見除故，以為後六。   二非所斷，謂後二「無漏根」。   今舉唯善後六為論，唯是修斷及與不斷。   問︰此論下言無想定等是見斷故，又《對法》第四「一切往惡趣業果皆見斷」，何妨善業見斷也？   答︰彼不言善法斷緣縛名為見斷。   若不爾者，下修道煩惱亦招惡趣等，豈「見所斷」？   故以此為證，善非見斷。   若言見斷，以此證非。   略有四門，如下緣生中說。   問︰分別業報，可言見斷，修道業惑之果，「見道斷」不？不斷違文，斷便違理，因未斷，彼果豈斷也？   答︰如無想天果、北鬱單越果，雖亦斷彼，善豈斷耶？   故知但果先亡，因於後斷。   何所以者？   果麤障聖，入見「斷果」；   因細不障見，入見不斷因。   於善染「二因」，三惡趣等，皆名斷也。   又無想定果，「見惑」所引，「見惑」因亡，果亦隨喪。   如無想定，入聖亦不斷，但斷彼果，善法隨順可入聖故。   若成彼果，不得入聖。   如下緣生中，不生名斷，其因亦斷。   斷緣縛斷，唯「修所斷」等。   既爾，惡趣善業亦「見所斷」。   今據斷縛，故不相違。   論：餘門分別，如理應思。   述曰：謂有報、無報，何地緣何地，他皆倣此，如理思之。