成唯識論述記卷第九末

  論：若有「三性」，如何世尊說一切法皆無自性？   述曰：第二、違經失。   若言「三性」亦不離識有三種者，何故世尊說一切法皆無自性，今言有識也？   論：頌曰：   即依此「三性」，立彼三無性，故佛密意說，一切法無性。   初即「相無性」，次無自然性，後由遠離前，所執我「法性」。   此諸法勝義，亦即是「真如」，常如其性故，即「唯識實性」。   述曰：《顯揚》十六說與此同。   初二頌正答所問，後一頌明「唯識性」。   即是從初能變後及此二頌，廣前第一初一頌半宗，明「世俗諦」；   今此第三頌顯前所說「唯識」真理宗，明「勝義諦」，總成廣前初分也。   若約境、行、果科者，前來及此初二頌廣俗諦境，此第三頌廣真諦境。   以上隨應思准。   就初二頌中，初一頌總答，次頌別答。   論：論曰：即依此前所說「三性」，立彼後說三種無性，謂即相、生、「勝義無性」，故佛密意說一切法皆無自性，非性全無。   述曰：長行有二︰   初別解三無性，後總釋頌意。   就別解頌中，分之為二︰   初解前二頌三無性，後解第三頌「唯識真性」。   就初有二︰   初解第一頌總答意，次解第二頌三無性。   今之後三無性，依前所說「遍計所執」等「三性」，立彼三無性︰   一、相；   二、生；   三、「勝義無性」。   七十六、《解深密經》德本菩薩請說佛言，雖有云云：   一切同此。   論：說密意言，顯非了義。謂後二性雖體非無，而有愚夫於彼增益，妄執實有我法自性，此即名為「遍計所執」。為除此執，故佛世尊於有及無總說無性。   述曰：釋「密意」言。   今論說云「謂後二性雖體非無，而有愚夫於彼增益」等者，如前所引《攝大乘》說，「依他起性」是遍計所緣，「圓成實性」依展轉說，亦「所遍計」。   七十六說︰「非由別觀三種自性立三無性，然由有情於「依他起」自性及「圓成實」自性上增益「「遍計所執」自性」故，我立三種無自性性。」乃至廣說。   故依「三性」有體、無體，總密意說三種無性，三種無性非無後二性，但無計所執。   論：云何依此而立彼三？   述曰：上釋初頌總答意訖。   自下將解第二頌中別三無性，故先問起。   論：謂依此初「遍計所執」，立「相無性」，由此體相畢竟非有，如空華故；   依次依他，立「生無性」，此如幻事，託眾緣生，無如妄執自然性故，假說無性，非性全無；   依後「圓成實」，立「勝義無性」，謂即勝義，由遠離前「遍計所執」我「法性」故，假說無性，非性全無，如太虛空，雖遍眾色，而是眾色無性所顯。   述曰：初性體無，後二密說，體有法故。   餘文可知，不煩重釋。   勝義但由無性所顯，名為無性。   依他有緣生，無自然生性，故名為無性。   別配釋頌，如理應知。   論：雖「依他起」非勝義故，亦得說為「勝義無性」，而濫第二，故此不說。   述曰：釋「依他起」亦名「勝義無性」，此文不說之所由。   無之言「非」。   依他雖有體法，而非勝義，名「勝義無性」，所執無故，不可為例。   又七十六云：「謂諸法生無自性性故，說名無自性」，故即「緣生法」。   《顯揚》云不遮緣生，遮自然生故。   「即「緣生法」亦名勝義無自性性。   於諸法中，若是清淨「所緣境」，我顯彼為「勝義無性」。   「依他起相」非是清淨「所緣境」界，故亦說為「勝義無性」。」   「無漏」後得真智名勝，亦緣此依他為境故。   此依他亦名清淨所緣，勝之義故。   所執既無，非為聖境，不得此名。   然無彼計所執故，故說「勝義無性」，乃至廣說。   若說依他為「勝義無性」，此「圓成實」即為第二「勝義無性」，   今恐依他「勝義無性」濫第二圓成「勝義無性」，   故此頌中但說圓成「勝義無性」，不說依他為「勝義無性」。   應如彼經廣說譬喻。   論：此性即是諸法勝義，是一切法「勝義諦」故。   述曰：下第二段、解「唯識性」。   別配釋頌，如理應知。   其「圓成實」「勝義無性」即是諸法「勝義諦」也。   論：然「勝義諦」略有四種：   一、世間勝義，謂蘊、處、界等；   二、道理勝義，謂苦等四諦；   三、證得勝義，謂「二空」「真如」；   四、「勝義勝義」，謂「一真法界」。   述曰：然二諦義及引論文，如第一卷抄，廣樹彼義。   此隨淺深以立四種，皆勝之義，或以勝為義，勝即是義，隨其所應，皆勝於初「世俗諦」故。   然此初真即十善巧，第二即是四諦因果理等，第三即是依詮顯實，第四癈詮談旨。   且一往為論，三乘合明二諦，非唯菩薩。   如《顯揚》第二、第六、第十九、《瑜伽》五十五、六十四、《對法》第六等說。   論：此中勝義依最後說，是最勝道所行義故。為簡前三，故作是說，此諸法勝義，亦即是「真如」。真謂真實，顯非虛妄；如謂如常，表無變易。謂此真實於一切位常如其性，故曰「真如」，即是湛然不虛妄義。   述曰：前三非如，故言「亦」也。   「真」簡有漏，有漏妄故；   「如」簡「無漏有為」，彼體雖真，有生滅故。   又「真」簡初性，以妄執故；   「如」簡依他，有生滅故。   餘文可解。   論：「亦」言顯此復有多名，謂名法界及實際等，如餘論中，隨義廣釋。   述曰：謂《大般若》乃有十二名，如前第二卷說。   又《對法》第二有七名，謂「真如」、「無我性」、「空性」、「無相」、「實際」、「勝義」、「法界」。   此論本頌但有二名，并此釋師，但有四號，故言「等」者，等餘三名，如餘論中，隨義廣釋。   《對法》解云︰   「體恒無我，無有改轉，名曰「真如」。   性離二我，名無我。   由緣此故，雜染空寂，說之為空。   謂色乃至菩提，諸相寂滅，名無相。   無倒究竟，無倒所緣，名為實際。   聖智所行，名為勝義。」   與此解同。   「三乘妙法所依相故，名為法界。」   界者，體義，但妙法依；   性者，體義，一切法體，故名「法性」。   湛然離倒，名不虛妄。   餘隨所應，一切當知，如《對法》等。   《佛地》第七有六名，實有與《對法》別，皆廣解。   《瑜伽》、《顯揚》雖有名，並不如《對法》，不能繁引。   此解第三頌上三句訖。   即是《勝鬘》、《瑜伽》等無作四諦，如「非安立諦」也。   次解第四句。   論：此性即是「唯識實性」。   謂「唯識性」略有二種：   一者、虛妄，謂「遍計所執」；   二者、真實，謂「圓成實性」。   為簡虛妄，說實性言。   述曰：初解二性依「依他起」故。   此初解以「真如實性」簡計所執性，顯其頌意。   論：復有二性：   一者、世俗，謂「依他起」；   二者、勝義，謂「圓成實」。   為簡世俗，故說實性。   述曰：謂相及性。   性者，實體，即唯「真如」；   相亦名體，依他體故。   有法相對，不明初性，以無體故。   論：三頌總顯諸契經中說無性言，非極了義，諸有智者不應依之總撥諸法都無自性。   述曰：初一性無，後二定有。   餘文易了，不煩重解。總釋頌意也。   上來二十五行頌，有二二別判︰   一云、前二十四頌明「唯識相」，第二十五頌明「唯識性」；   一云、二十五行頌中，初之一頌半略明能變識相，第二餘二十三頌半廣明能變相，釋諸妨難訖。   自下五頌，明「唯識」所入之位。   既說世間假說「我」、「法」，「遍計所執」諸法皆空，此假「我」、「法」皆依「識變」，能變之識略有三種，二十四頌廣為分別。   即「依他起」體虛幻有，此虛妄識必有實體，故次前一頌明識之性，即「圓成實」。   雖知諸法皆是「唯識」，若相若性，要漸修行，證入「聖位」，故下五頌明所入位。   所求大果，福智無邊，非少修行即速圓證，非行一行便證多果，必須三劫修無邊因，故三劫者皆因位攝，即前四頌。   後之一頌，所求果滿，即「如來位」。   初之四頌分三劫者，初之二位是初劫攝，雖行勝行，猶未證真，學行千差，位有遠近，故以二頌顯明初劫。   第三頌全，第四少分，解第二劫。   初證「聖位」，見、修位差，故唯第三一頌偏明「見道」。   地位雖長，證理是等，故第四頌合明二劫。   第四頌半明第三劫。   就五位中，   初結上文，彰後所明，生下五位；   後舉頌文，正釋五位。   初中有三︰   一、結上為三問；   二、隨問略為三答；   三、廣前所答，別三問答。   論：如是所成「唯識相」、「性」。   述曰：結牒上文二十四頌相、末後一頌性也。   論：誰於幾位，如何悟入？   述曰：為三問也。   「誰」者，問能入人。   五乘不同，誰能悟入？   「於幾位」者，問所經位。   既言悟入，幾位入也？凡經時節多少短長？   「如何悟入」，問入方便。   雖知「唯識」，如何方便而悟入也？   論：謂具大乘二種姓者，略於五位，漸次悟入。   述曰：此略答也。   「謂具大乘二種種姓」，答能入人。   通定不定性大根器者，非餘乘也。   「略於五位」，答所經時。   十三住等，略為五也。   大果難感，故經五位。   「漸次悟入」，答入方便。   萬行難修，二果叵證，非頓方便即能入也。   論：何謂大乘二種種姓？   述曰：第三、別問別答，廣前略答。   於中分三，如前總釋。   論：一、「本性住種姓」，謂無始來依附「本識」，法爾所得「無漏法」因；   述曰：此即依前「種子」三義中第三正義答。   未聞正法，但「無漏種」無始自成，不曾熏習令其增長，名「本種姓」。   「性」者，體也；   「姓」者，類也。   謂本性來住此菩薩「種子」姓類差別，不由今有，名「本性住種姓」。   三十五〈菩薩地〉云：「無始法爾，六處殊勝，名本姓住種。」   正與此同，即「種姓住」。   論：二、「習所成種姓」，謂聞法界「等流」法已，聞所成等熏「習所成」。   述曰：此聞正法以去，令「無漏」舊種增長，名「習種姓」。   〈菩薩地〉說，聞十二分教法界「等流」，平等而流故。   謂大定緣如，起俱時「正智」，後生後得，後得復生大悲，大悲起化身，化身方說此法，此法故名平「等流」也。   又法界性若能悟時，便能斷生死，趣「大涅槃」，此亦如是。   又法界性善順惡違，具諸功德，此亦如是，故名「等流」。   等者，相似義；   流者，出義。   從彼所出，與彼相似，故名「等流」。   「聞所成等」，即是三惠所成。   非必新生方名為成，令種增長亦名成故。   若由三惠，「無漏種」增，何故乃言「聞所成等」？   意顯能成非唯有惠，惠俱品法亦能成故。   能成既爾，所成亦然，故論說言「聞所成等」。   論：要具大乘此二種姓，方能漸次悟入「唯識」。   述曰：此非唯一乘姓，三乘種姓、不定姓者亦是此人。   具大乘者方能入故，但言「大乘」，簡彼定性及無種姓。   此是未種解脫分善，名「本種姓」，未聞「無漏法」，令「無漏種」增。   種解脫分善根以去，名「習種姓」，聞「無漏」教為緣，令「無漏種」增故。   〈菩薩地〉說，正與此同，勘彼應說。   此下不解，故別出之。   然《仁王經》及《瓔珞》等經所說不同者，如別抄會。   《攝論》第六說︰   「誰能悟入所應知相？大乘多「聞熏習」相續，已得逢事諸佛出世，得定勝解，集諸善根，善修福智資糧菩薩。」   彼約有多「功能」，四種力故，方能悟入。   然於此中，唯言具「本性種姓」，即彼所言「大乘」等也；   「習所成」等，即彼所言「多聞熏習」等，即因力也。   彼餘三力，下入位中所須方說，故此與彼，廣略不同，至下當知。   然具本性猶未能入，具「習所成」方能入故。   即是《攝論》能入章也。   無性云︰「用及用具皆待作者，故問入者，誰能悟入。」   由能入者唯是因力，有餘力者是所須具，非正所須，故餘三力，此中不說。   「勝解行地」發心已去，未入「初地」，名「習所成」故。   論：何謂悟入「唯識」五位？   述曰：此為問，廣前第二位。   論：一、「資糧位」，謂修大乘「順解脫分」；   述曰：此在四十心及已前位。   從初發心乃至十迴向終，皆名「順解脫分」。   《對法》等說，煖等已前名解脫分。   簡二乘故，言「大乘」也。   論：二、「加行位」，謂修大乘「順決擇分」；   述曰：即在煖等四善根中，此在初劫。   下文等言，「勝解行地」攝故。   論：三、「通達位」，謂諸菩薩所住「見道」；   述曰：即在「初地」，初入地心。   論：四、「修習位」，謂諸菩薩所住修道；   述曰：即從「初地」住及出心，乃至金剛無間心位，名為修道。   論：五、「究竟位」，謂住無上正等菩提。   述曰：「金剛心」後，「解脫道」中，盡未來際。   此等五位，下各釋名，別出「體性」，解三劫攝，無勞預解。   《攝大乘》說：   「何處悟入？謂即於彼有見似法似義」等，乃至「「勝解行地」、「見道」、修道、「究竟道」」等也。   彼說四位，此說五位，合此初二為「勝解行地」故，即是《攝論》所入位章。   無性云︰「此所入境及能入位。」   論：云何漸次悟入「唯識」？   述曰：此問廣前第三入法用。   論：謂諸菩薩於識相、性「資糧位」中，能深信解；   述曰：此初二句亦貫通下。   此初二位以道為位，即分出體；   後三以分為位，即通出體。   「資糧位」中，能深信解，雖亦伏除，未多分故，少而不說。   信解初增，但名信解，至下當知。   論：在「加行位」，能漸伏除「所取」、「能取」，引發真見；   述曰：初伏「所取」，次伏「能取」。   伏令不起，故名為除，非離伏時別名除也，至下當知。   論：在「通達位」，如實通達；   述曰：方起「無漏」「現行」二智，證實相、性故。   論：「修習位」中，如所見理，數數修習，伏斷餘障；   述曰：十地行多，時劫長遠，念念進習，名「數數修」。   伏餘煩惱，斷餘智障。   此等位中，雖亦修證餘行餘法，「唯識」為本，方修餘行，故但言「唯識」。   論：至「究竟位」，出障圓明，能盡未來，化有情類，復令悟入「唯識相」、「性」。   述曰：全出二障，功德智慧，無不周備，不同小聖，故名為「圓」。   無闕少故，簡二乘也。   其福智二，清淨極勝，無有能過，不迷不闇，故名為「明」。   此簡菩薩。   第十地菩薩雖皆遍有，可名為圓；   未清淨故，如羅網中觀月等故，不名為明。   能盡未來，化導一切，復令悟入「唯識相」故。   顯非自濟，成已度人，故名法輪。   輪者，轉義。   《攝大乘》說︰   「由何能入？由善根力所任持故，三種練磨心，斷除四處障。」   無性云︰「此即入因，謂由何因，於此能入。」   故《攝論》云「由何云何而得悟入」等。   無性云︰「此能入具。」彼在此論「資糧位」中。   彼論「四尋思」等所作方便、所入、入喻，及下初「順解脫分」，名事互為客等尋思、尋思果，教授二頌，在此「加行位」中。   彼悟入「唯識性」故，悟入「三性」，入「極喜地」等，入「唯識」所須，即此「見道」。   彼論「已入於地，得「見道」，已入「唯識」，於修道中云何修行」等，入「因果分」、「修差別分」及「三學分」，是此修道。   彼論果智、果斷分，是此「究竟道」。   然《攝論》十分所有，並此論有，如前已敘。   〈菩薩地〉四十七、八〈住品〉中說有十三住，四十九〈地品〉說有七地，皆是此中五位等攝。   十三住中，   前十二住即「菩薩位」，今此五頌，前四頌攝；   第十三住是「如來住」，即「如來位」，今五頌中，第五頌攝。   十三住者：   一、「種姓住」，是此所言「「本性住種姓」」，未入僧祇。   四十七說︰   「謂諸菩薩性自仁賢，性自成就菩薩功德，菩薩所應眾多善法，於彼「現行」亦有顯現。   由性仁賢逼遣方便，令於善轉，非由思擇，有所制約，有所防護。   住此住中，任持一切佛法「種子」，於自體中，已具足有一切佛法「一切種子」。   性不能起上煩惱纏，造無間業或斷善根。   廣如〈種姓品〉說。」   「云何菩薩「勝解行住」？謂諸菩薩從初發心乃至未得清淨意樂所有一切諸菩薩行，皆此住攝。   當知前住於餘十一菩薩住及「如來住」唯有因轉，攝受彼因，於餘菩薩住尚未發趣，未得未淨，況「如來住」。   住此住中，普於一切餘菩薩住及「如來住」皆名發趣，然未得淨。   於自住中，名趣名得，為令清淨，而修正行。」   於前住中，雖修諸善，性仁賢故為之，非為菩提故作也，未名發趣，故不入僧祇。   此住所修，皆名發趣，故與前別。   「此位思擇力勝，所作加行，以分別惠，未得堅固相續無退菩薩勝修。」   此說「無漏」修惠不得，非有漏修此位不得。   或此說初發心時，十住菩薩八相成道，既不得修，如何得有如是神通？   「如於勝修，於勝修果無礙解、神通、解脫、「等持」、「等至」亦未能得，未超五畏，謂不活畏、惡名畏、死畏、惡趣畏、處眾怯畏。   有三處妄失︰   一、失念於五境顛倒；   二、失念於受生，妄前生事；   三、於所受持法，久作久說，有所妄失。   或具聰惠，為他說法，勉勵而轉，如闇中射，或中不中。   或於菩提雖已發趣，而復退捨。   或時捨戒，或利有情而生厭倦，利益安樂未廣大無量。   於一切菩薩學中未能普學，菩薩相中未皆成就，在家、出家二分菩薩正加行中未等顯現。   於此所說諸行狀相，下忍轉時，上品；   中忍轉時，中品；   上忍轉時，下品，漸輕微故。   入「初地」時，此一切相皆無所有，一切相違白法顯現。」   乃至廣說，皆第二住攝。   即是此中資糧、加行二道，五頌之中，初二頌攝。   以彼論言：「從初發心乃至未得清淨意樂，是勝解住。」   論說清淨意樂菩薩住是「初地」攝，故知四善根亦初「勝解行住」攝。   既爾，即顯是初劫攝。   論說此住初劫攝故，至下當知。   此與《瓔珞經》二種姓別，應如別會。   《中邊》中卷〈對治品〉中，明念住等修之分位，即念住等在解脫分，如別應知。   第三、「極歡喜住」，亦名淨勝意樂住，即「初地」攝。   此少分是「見道」，即五頌中第三頌，除住地、出地心故。   第四、增上戒住，即第二地。   第五、增上心住，即第三地。   第六、覺分相應增上惠住，即第四地。   第七、諸諦相應增上惠住，即第五地。   第八、「緣起」流轉止息相應增上惠住，即第六地。   第九、無相有功用住，即第七地。以前第二劫攝。   第十、無相無功用住，即第八地。   第十一、無礙解住，即第九地。   第十二、最上「成滿菩薩住」，即第十地，即第三劫。   四十八說︰   「又即於此一一住中經多俱胝百千大劫，或過是數，方乃證得及與成滿。   然一切住總經於三無數大劫，方乃圓證。   謂經第一無數大劫，方乃超過「勝解行住」，次第證得「初地」，此就恒常勇猛精進，非不勇猛勤精進者；   復經第二無數大劫，方過「初地」，乃至有加行有功用「無相住」，次第證得第八地，此即決定，以是菩薩得淨意樂，決定勇猛勤精進故；   復經第三無數大劫，方過八地、九地，證第十地。」   故知四善根初劫所攝，未名淨勝意樂地故。   《攝論》第七云︰   「有五補特伽羅，經三無數大劫，謂勝解行者，經初無數大劫修行圓滿；   清淨增上意樂行及有相行、無相行補特伽羅，於前六地及第七地，經第二無數大劫修行圓滿；   即此無功用行補特伽羅，即第八地至第十地，經第三無數大劫修行圓滿。」   此論下文四善根亦是解行地攝，故知初劫所攝。   古人難云︰初禪方便非「欲界」攝，「初地」方便非初劫攝。   應為質言︰「初地」方便非初劫者，「初地」方便非凡夫攝。   若言未證真故，非聖者攝，應言未證真故，非第二劫攝。   又彼難言：   《大莊嚴論》、《對法》第十一說，四善根，初劫滿，已修習故，可非初劫者。   應反詰言：   且如《瓔珞經》云︰   「百劫修千三昧，千劫學佛「威儀」，萬劫化現成佛，入大寂定，是等覺菩薩。」   言三大劫滿已，何故不是佛地攝？   又此論四善根中亦言初劫順解脫滿已修，豈即彼非勝解行攝？   滿心修相好亦是劫中收，滿心修四善根定是初劫所攝。   廣成立此，如《對法》第十一抄。   四十八說︰「有二無數大劫︰   一者、日、夜、月等算數，時無量故，說名無數。   二、如前說，超過一切算數，名無數大劫。   若說前劫，即經無量無數方證菩提。   若說後劫，但三無數方證菩提，不過此量。」   如《瓔珞經》下卷說︰「八百里石，淨居天衣拂盡，名一大僧祇劫。」   「若上上精進，或轉眾多中劫，或有轉多大劫，決定無轉無數大劫。」   即釋迦菩薩所超量中劫也。   一小三災劫，增咸劫數，釋迦菩薩超九劫，由翹足故。   或言更超十二劫，報聞雪山偈故。   或超十一劫，投身餓獸故。   如別抄會。   此時長遠，何日成佛？   「處夢謂多年」，如《攝論》廣說。   此後九地全、「初地」少分，是修道，即五頌中第四頌攝。   然已前十二住並是因位，第十三最極「如來住」即「究竟道」，「如來地」攝，即五頌中第五頌攝，果位所收。   此後十一住，下論廣解，不能預述。   有差別者，對〈菩薩地〉及《十地經》，下自廣解。   最初二住雖論有文，然不廣解此「行相」故，今別出之。   「種姓住」即以一切佛法一切「無漏種子」為體，未起「現行」「無漏」，有漏趣向心故，即通「五蘊種子」為體。   五法中「正智」攝，「三性」中「依他」、「圓成」二性攝，「常」、「無常」、「漏」、「無漏」別故。   第二住以一切佛法「無漏種子」，有漏隨順一切現種功德為性，起順趣心故。   此「等引」證者，如前已說。   未證「真如」，唯以「有為」為體。   次十住，此論以「有為」、「無為」「無漏」功德為性，證「真如」故。   今亦取一切未曾得世間功德順趣者為體。   三十二相等，非皆「無漏」，「正智」、分別、「真如」及「相」為體。   二性如前。   「如來住」以有無為「無漏」功德為體，下十地、三身等中，自當解釋。   辨差別者，「勝解行住」於菩薩修，所作狹小，有缺不定，所得有退。   「極歡喜住」所作廣大，無缺決定，所得不退，乃至三種增上惠住亦爾，即前六地「行相」皆同。   從初「無相住」，即第七地，乃至「成滿菩薩住」，所作無量，無缺決定，所得終無退轉。   又「勝解行住」於無相修發趣，   六地以前獲得，   七地圓證，   第八地清淨，   第9、 十地於無相修果， 第10、 當知領受，得諸功德，乃至廣如彼論等說。 言七地者，前六菩薩，第七一種，菩薩、如來雜立為地。   一、種姓地，即「種姓住」；   二、「勝解行地」，即「勝解行住」；   三、淨勝意樂地，即極喜住；   四、行正行地，即增上戒乃至有加行「無相住」；   五、決定地，即無加行無功用「無相住」，此地菩薩墮在第三決定中故；   六、決定行地，即無礙解住；   七、到究竟地，即最上成滿菩薩及「如來住」。   既知地、住而相攝已，地攝五頌，准住應知。   此等諸義，下既廣解，不勞預說。   論：初「資糧位」，其相云何？   述曰：此下別解。   然前三問，初能入人，自下不解，已略辨故，非本頌故。   其所入位，所入法用，下別解釋。   然此二種，各五不同，義意既同，各合解釋，總為五也。   此中五段，不假分科。   今初段中，初問次答。   此即問也。   論：頌曰：   乃至未起識，求住「唯識性」，   於「「二取隨眠」」，猶未能伏滅。   述曰：答也。   初頌後解。   下逐難解，易處不言。   論：從發深固「大菩提心」，乃至未起順決擇識，求住「唯識」「真勝義性」，齊此皆是「資糧位」攝。   述曰：此解初位始終分齊。   於中有二︰   初別釋頌文；   後「此位未證「唯識」「真如」」等下，顯位修行。   初中又二︰   初略解頌文，後廣「「二取隨眠」」即是二障。   初中復二︰   初釋上二句，後釋下二句，文至當知。   《攝論》云︰「清淨增上力，堅固心勝進，名菩薩初修，無數三大劫。」   「大菩提心」以善根為其自體，以大願為緣，不退屈為其策發，方能發起故。   善根力名清淨力，是因，能降伏所治故；   大願力名增上力，是緣，常值善友故。   堅固心昇進者，雖遇惡友方便破壞，終不棄捨「大菩提心」。   所修善法運運增長，「大菩提心」堅固不退，齊此方名初劫之始。   此言「深」者即清淨增上力，「固」即堅心勝進，「深固」即是「大菩提心」。   「唯識真勝義性」者，簡前三勝義，非「勝義勝義」故，即是「真如」。   「順決擇位」識，作「唯識觀」，求住「唯識真勝義性」。   此位未能伏除識相，未名求住「真唯識性」，即地前四十心皆是此位。   然彼已前，或十萬、八萬、六萬、四萬、二萬、十千劫等，皆不入此位，未名清淨增上力，堅固之心未昇進故。   此出初道位分齊已。   釋上二句頌訖。   此當釋名。   論：為趣無上正等菩提，修集種種勝資糧故。   述曰：初釋資糧之名，望菩提為號。   菩提因之初位，資益己身之糧，方至彼果，故名「資糧」。   此即依自利釋名。   為出生死，得大智故，求菩提也。   然前第七末「增上緣」中解「資糧位」，亦有「未知當知根」，云「能遠資生根本位故」者，從久修者鄰近為名。   此說初行多求果故，亦不相違。   論：為有情故，勤求解脫，由此亦名「順解脫分」。   述曰：次解「順解脫分」名。   為有情故，勤求解脫，望涅槃為因，涅槃名解脫，如常所談。   勤求於彼，此行不違，故名為「順」。   「分」者，因也，支也。   彼「順決擇分」言「分」者，即決擇是分，即擇法覺分。   分者，支分義。   順彼決擇分故，名「順決擇分」。   今言「分」者，因支義。   是解脫之因，因之一支，故名為分。   即順體是分，順彼解脫之分，名「順解脫分」。   此依利他為因，為度有情，乃求解脫。   然求菩提，利他義顯；   勤趣解脫，自利義增。   然於菩提有自利之談，涅槃致利他之義者，蓋欲以彼顯此菩提亦利有情，以此顯彼涅槃亦能自利，文影於此，義貫於彼故也。   問︰何故「順解脫分」，分即是順，「順決擇分」，分體非順？   答︰決擇體是有為，決擇可體即分，體有多分故。   涅槃體是無為，解脫彼非是分，體非一多故。   又解︰   解脫者，即勝解數緣解脫；   解脫苦，名解脫。   因中，印境為名，乃名勝解；   在果，出苦為因，故名解脫。   若依此釋，解脫即分，名解脫分，分義非順，與決擇分同。   然彼望惠為名，此望勝解為號。   今為此解，即無前難。   上來雖出位體分齊，釋位二名不同，總是解釋「資糧位」訖。   此解漸次悟入「唯識」之時，初位漸次。   釋頌下二句。   論：此位菩薩，依因、善友、作意、資糧四勝力故，於「唯識」義雖深信解，而未能了能「所取空」，多住外門修菩薩行。   述曰：此出四力。   《攝論》第六云「誰能悟入」中，「大乘多「聞熏習」相續」，此乃「因力」，簡二乘等種姓，多聞即前所說本、習二姓；   彼云「已得逢事無量諸佛出現於世」，即「善友力」；   彼云「已得一向決定勝解，非諸惡友所能動壞」，名「作意力」；   彼云「已善積集諸善根故，善修福智資糧菩薩」，名「資糧力」，由前無間所說三因，已善積集諸善根等。   世親云︰「第一力為因，第二力為緣，第三力能修正行，第四力由積集善根，名資糧菩薩。如是名由作意力，善修福智二種資糧，能入十地，名依持力。」   此四望二乘性、惡友緣、任運心、下資糧，以皆勝故，名「四勝力」。   此位依此四力，於「唯識」義雖深信解，而未能了「二取」皆空，一切多住事相，散心行諸麤行，名「住外門修菩薩行」。   問︰《華嚴》第八〈十住品〉頌云︰「第四生貴真佛子，從諸賢聖正法生，有無諸法無所著，捨離生死出三界。」彼經第九又解十住初心菩薩，餘住亦爾。頌云︰「清淨妙法身，應現種種形，猶如大幻師，所樂無不現。或處為眾生，究竟菩薩行；或復現初生，出家行學道；或於樹王下，自然成正覺；或處為眾生，示現入泥洹。」如何此文言「多住外門修菩薩行」？   答︰此第四住菩薩作十種觀法，第七觀業，第八觀果，折伏現纏，不依「見道」等所有「無明」更造惡業，令後果起，名為捨離生死，出於三界。   定當能出，非時已出。   今依外門修菩薩行，亦不違也。   又此十住菩薩亦有少分依有漏定，能現八相，度脫有情。   以十住初發心住中，分得十力，學於十法，第十法者，為苦眾生作歸依處。   此住已去，彼諸菩薩展轉增勝，能行八相，然多起散行，少能入定作「真如」觀，名多住外門，不說彼菩薩唯住外門也，亦不相違。   論：故於「二取」所引「隨眠」，猶未有能伏滅功力，令彼不起「二取」「現行」。   述曰：由此事故，「二取」「現行」為「能熏」習所引「隨眠」，猶未有能伏滅此二「隨眠」之力，令彼不起「二取」「現行」。   問︰《華嚴經》第九卷解十住菩薩中云︰「除滅諸煩惱，永盡無有餘，無礙寂滅觀，是則佛正法。」云何此言未伏「二取」？   答︰彼依伏因邪教邪師所起不共「無明」伴煩惱類說盡，非盡一切自分別生煩惱及俱生煩惱。   又說佛法功力能滅一切煩惱，非十住位已能滅一切煩惱。   下此論文資糧道中，於「分別二取」雖漸伏滅，未全伏故。   《緣起經》云：「內法異生不放逸者，我不說為「無明」緣行故。」   因自分別不共、相應「無明」，「見道」等者，此位能伏，今說不伏，謂因邪教所起及俱生等全分為論。   又但總言多分未能，名為未伏，非少亦未。   論下文云「於「加行位」始方能伏「分別二取」」。   因邪教者，於「資糧位」亦有起故。   《瑜伽論》說，「勝解行菩薩」於三處妄失，猶起煩惱，或時捨戒，所說諸法，如闇中射，或中不中。故此位中，自「分別煩惱」未盡。   正釋下二句頌。   論：此「二取」言，顯「二取」取，執取「能取」、「所取」性故。   述曰：頌「「二取」」言，顯「二取」取，非即「二取」名「二取」也。   但只「二取」名「二取」者，有非執「二取」種，豈亦伏耶？   又「相分」等，非必可伏，故執「二取」為實有等之取，方名「二取」。   論：「二取習氣」，名彼「隨眠」。隨逐有情，眠伏「藏識」，或隨增過，故名「隨眠」，即是「所知」、「煩惱障」種。   述曰：「二取」之種，名彼「「二取隨眠」」。   何義？   隨逐有情，常在生死，眠伏「藏識」，不現餘處，故名「隨眠」；   「或隨增過，故名「隨眠」」，隨逐有情，多增過失，故名「隨眠」。   何故眠者乃是增義？   如人嗜眠，眠即滋多，故過失增是「隨眠義」。   前當性彰名，後從喻為因，與薩婆多別，如別抄。   即「二障種」也。   論：「煩惱障」者，謂執「遍計所執」實我「薩迦耶見」而為上首，百二十八根本煩惱及彼「等流」諸「隨煩惱」。   述曰：上解本頌訖。   下第二、解二障中，   初、出體釋名等；   二、見、修分別；   三、約人分別；   四、約有「無漏道」伏斷分別；   五、結歸頌文。   先解「煩惱障」中，初出體，後釋名。   以「薩迦耶見」為首，   由我見為本，生諸煩惱；   我見若無，煩惱隨斷。   見、修二斷，其義亦然。   或雖所生之惑先除，我見未滅，究竟盡位，由我見斷，餘方斷盡。   此依九品，雖別斷，斷八品等時，不斷我見，煩惱先斷。   說以我見無品數，全離欲方斷故。   又解︰既所生惑有多品數，能生之見定然亦有九品，即隨離九品欲，我見漸斷故，根本斷時，餘亦隨斷。   此中不言「我見」，言「薩迦耶見」者，若言我見，不攝我所。   梵云沒曳達利瑟致，此云我見。   梵云薩迦耶，此云不實移轉身見，即攝我所。   為顯此中攝我所故，言「薩迦耶」。   「百二十八根本煩惱」者，「「見道」所斷」「欲界」四十，上界各三十六，并「修道」十六，有一百二十八種。   「及彼「等流」諸「隨煩惱」」者，即二十種，或復更多，如前所引〈攝事分〉說。   此出自「體性」。   若眷屬及餘「心」、「心所」等，五蘊為性。   《佛地》第七說︰「若此所發業、所得果，皆攝在中，皆以煩惱為根本故。」   彼論通遠眷屬，皆假名障，今此據「自性障」，即不取業果。   若不爾者，「無明」所發感善三業及果，應是「染性」，應是「障體」。   既不爾者，故今此文為勝。   論：此皆擾惱有情身心，能障涅槃，名「煩惱障」。   述曰：此釋名也。   唯障涅槃，所障增故。   「所知障」中，   初、出「體性」；   第二、釋名；   第三、八識分別，因破異執；   第四、「三性」分別，亦遮外計；   第五、釋外妨難。   論：「所知障」者，謂執「遍計所執」實法「薩迦耶見」而為上首，見、疑、「無明」、愛、恚、慢等。   述曰：亦以法我、我所執為首，生餘障故，如前第一卷解。   「見、疑、無明、愛、恚、慢等」者，此「出體性」。   此之頭數亦與「煩惱障」同，若「煩惱障」俱，必有「所知障」故。   然煩惱麤，有多品類，可易了知，二乘所斷，唯是不善、「有覆性」故，以數束顯。   今此「所知障」細，下無多品類，極難了知，唯菩薩斷，亦是「異熟」無記所攝，故不顯數。   其實「法執」無離「無明」，故必有數。   又顯「法執」「無明」，五住地中唯一住攝，前障四住地攝，故不顯數。   若爾，何故不言諸「隨煩惱」？   既言「慢等」，等取隨惑。   《佛地》亦同。   此出自性體。   若眷屬者，《佛地》云︰   「諸「心」、「心所」及所發業、所得果，皆攝在中，皆以「法執」、「無明」為根本故。」   此中果者，謂「等流」、「增上」、「士用果」等，除「異熟果」，不感報故。   何名「所知障」？   論：覆「所知境」無顛倒性，能障菩提，名「所知障」。   述曰：二、釋名也。   「所知境」者，謂「有為」、「無為」。   「無顛倒性」，謂「真如理」。   由覆此境，令智不生，能障菩提，故名「所知障」。   此即釋名。   此望所障增者，以得名故，下「轉依」中，自當解釋。   前「煩惱障」，煩惱即障；   此「所知障」，障於所知。   前當體彰名，「持業釋」也；   此所障受稱，「依士釋」也。   論：此「所知障」決定不與「異熟識」俱，彼微劣故，   述曰：三、八識分別，因破外執。   「第八識」名「異熟識」。   何以不俱？   彼「異熟識」是微細劣弱故，此「法執」望彼麤而強故。   此是「能熏」，故彼非也。   「安惠」等師執「三性心」皆有「法執」，此識唯「異熟」故，唯「異熟性」中破之。   論：不與「無明」、慧相應故，   述曰：諸論但說此「第八識」唯五數俱。   「法執」必惠及「無明」俱，惠能計度，「無明」迷故。   《佛地論》說︰「有義：「法執」及「無明」，遍「三性」「有漏心」品及二乘「無漏心品」，皆不了達「法無我」故，皆似「相分」、「見分」起故。」前卷已說。   此障中無，但「護法師」伏遮彼計。   若言「法執」，何藉惠俱？   論：「法空」智品與俱起故。   述曰：菩薩「法空」智品，許與此「第八識」俱起故。   第七有「法執」，「法空」智起，即不行；   第八「法執」有，「法空」智起，此應滅。   既八「現行」與彼俱起，定知第八無「法執」俱。   量云︰「第八識」等，定非「法執品」，「法空觀品」與俱起故，如佛「第八識」。   若言因中「法空觀」起，第八許斷，即「無漏法」無「所熏」故，佛何得成？   不可言熏鏡智俱識，非無記故，猶未得故。   第八「異熟」既爾，餘識「異熟」應然。   然今七識總合為法，又下「異熟心」許是「法執」，故不可為例。   於《佛地論》，此論勝也。   論：「七轉識」內，隨其所應，或少或多，如煩惱說。   述曰：無離煩惱別起執故，故數與彼煩惱等同。   七識之中，根本有四，隨惑有八，及「別境」惠，有十三法。   「第六識」有一切。   五識有根本三、隨惑十，與十三法俱。   何故五識無見、疑等？   論：眼等五識，無分別故，法見、疑等，定不相應，餘由意力，皆容引起。   述曰：無計度分別故，法見、疑等，定不相應。   「等」者，等取隨中諸惑，與此五識不俱起故。   即忿等十全，餘十少分，計度分別之所生者，五識皆無。   非無「「見道」所斷」諸惑，名無分別。   就「見道」中，無緣邪友師、自分別諸惑，而實非無「意識」所引「見道」諸惑，名無分別。   《對法》等云分別起者，「見道斷」。   既許五識中惑通「見道斷」，則有分別之惑，然非自力生，為意所引生故，故論云︰「餘由意力，皆容引起。」   「餘」者，即見、疑等餘。   《佛地論》說︰「五識雖無見等，由「意識」引，有非見所攝愛、恚等起，二障所攝。」   今此意說，加彼自力分別惑餘，為遮外計執五識中惑唯「修道斷」故。   論：此障但與不善、無記二心相應，論說「無明」唯通不善、無記性故，   述曰：四、「三性」分別遮外計門。   《瑜伽》第五十九卷說「「欲界」煩惱一分是不善，及餘上二界是無記」，即是「無明」唯通不善、無記性故。   不言通善，如何乃言善心中有「法執」？   「法執」必有「無明」俱故。   《對法》第四亦言：「「欲界」煩惱能發惡行是不善，餘是有覆。」   如何乃言「無明」通善？   若彼救言「生死有漏皆不善攝，故必有「無明」」者，   論：癡、無癡等不相應故。   述曰：若爾，善心既有無癡，此執有癡，癡與無癡不相應故，如何可說善與不善，癡、無癡等，定不相應？   相違法故，如無貪、貪等。   不可言此執心無「無明」俱，如「人執」心，「無明」俱故。   彼復有執「第七識」中唯有「我執」，無「法執」故，如前第五卷解。   《瓔珞經》云：「善心有不善，是外道義。」   今遮於彼，因解二障寬狹。   論：「煩惱障」中，此障必有，彼定用此為所依故。   述曰：「煩惱障」中，此障必有，「法執」體寬故，「煩惱障」狹，彼定用此為所依故。   何故用此為所依也？   答︰此通麤細，煩惱所緣，必是法故；   彼唯是麤，有「法執」時，非必有故。   《勝鬘經》說：   「世尊！於此起煩惱，剎那心相應」等，乃至「若復過於恒沙如來菩提智所應斷法，一切皆是「無明住地」所持所建立。   如諸「種子」皆依地生，建立增長，若地壞者，彼亦隨壞。   若「無明住地」斷，諸所應斷，皆亦隨斷」，《瓔珞經》下卷說亦同之。   由此問言︰   若有「煩惱障」，皆有「所知障」耶？   應順前句答︰   若有「煩惱障」，定有「所知障」。   若爾必俱，應二障體各有差別。   「第七識」等應二執體俱，是二執故，如二執用。   論：體雖無異，而用有別，   述曰：體不相違，可唯一體；   用義分故，可說有別。   同一種生，用分成二，如一識體，取境用多故。   又何以知者？   論：故二「隨眠」隨聖道用有勝有劣，斷或前後。   述曰：此中二障隨三乘聖道有勝有劣，斷或前後。   若望二障「行相」相對，即「煩惱障」麤，「所知障」細。   若望聖道，斷即不定。   或有先斷「煩惱障」，不斷「所知障」，如二乘等，求涅槃故。   或有先斷「所知障」，不斷「煩惱障」，如住出「初地」等十地菩薩。   此依種說，不依麤重，趣一切智故。   或有亦斷煩惱、所知二障，謂入「初地」、「金剛心」菩薩。   此依種說，若依麤重，十地皆得，得二果故，故須雙斷。   俱非，謂諸異生不斷二障麤重「種子」故。   以上皆由不定前後，故復言「或」。   種隨「現行」，體一體異。   又「煩惱障」中，「自類」九地可有麤細，先斷麤，後斷細。   其「所知障」不可依地而立品數，但依所障，辨能障麤細。   有「初地」「修道斷」有頂「所知障」，而欲未盡，第二地等，亦復如是。   不可依地而立品類，但由聖道，故復言「或」。   問︰此既無記，四無記中，何無記攝？   論：此於「無覆無記性」中是「異熟生」，非餘三種。彼「威儀」等，勢用薄弱，非覆所知，障菩提故。   述曰：餘三無記，勢力薄弱，不能覆所知，不障菩提故。   若「異熟生」，勢力強厚，通作意生，計度所起，能覆所知，障菩提故。   從「異熟」起，名「異熟生」，非業果也。   雖與不善、有覆俱，不障二乘，但名「無覆」。   此名無覆，望何人說？   論：此名無覆，望二乘說，若望菩薩，亦是有覆。   述曰：不覆二乘「轉依」果故，二乘無學可「現行」故，非彼無學說染「現行」，故名無覆。   若望菩薩，亦是有覆，覆「所知境」，障菩提故。   亦彼二乘通無覆攝，故於菩薩乃有「亦」言。   然破計中，《佛地論》說，有執不可導彼空智，「異熟心」非「所熏」，「能遍計」唯「意識」等，已如前卷遍計中解，此中不說。   《佛地論》說，前師難云︰若善、無覆無「法執」者，何故不能了達「法空」？   後師質云︰亦無「我執」，云何不能了達生空？   彼言「第七識」「人執」俱故，今言我亦爾，「第七識」「法執」俱故。   二難既齊，然前師不許「第七識」中有「法執」。   不爾，違自比量，「法空」、我空二難齊故。   既有「相」、「見分」，何故非執者，如前卷解。   此總第四、「三性」破計分別訖。   自下第五、釋諸違妨。   論：若「所知障」有見、疑等，如何此種，契經說為「無明住地」？   述曰：此外人難：何處經說？   《勝鬘經》說。   不依《瓔珞經》，非極成故。   「以「分段生死」故，說阿羅漢我生已盡；   得有餘果證，名梵行已立；   凡夫人天所不能辦，七種學人名所作已辨；   所斷煩惱，更不受後有，名不受後有，非盡一切煩惱、一切受生說不受後有，有「無明住地」變易生故。   煩惱有二，謂住地煩惱及起煩惱。   住地有四，謂見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。   起者，「無始無明」住地。   此住地，一切上煩惱依。   若「煩惱種」比「無明住地」，算數譬喻所不能及。   五住地中，   「無明住地」其力最大，恒沙數上煩惱依，亦令四煩惱久住，二乘智所不能斷，唯如來智之所能斷。」   即「無明」「種子」亦言種類，即五門種類當「無明」種類也。   既通見等，何故彼經唯說「無明」為「所知障」？   論：「無明」增故，總名「無明」，非無見等。   述曰：此論主答。   今此住地，「無明」增故，總立「無明」，非無見等所餘煩惱。   何以名「增」？   一者、體增，   雖餘煩惱有俱不俱，「無明」皆有，為此障故，如二乘無學等，非必有餘煩惱俱故；   二者、用增，   迷一切境，障一切智，不令得「佛果」，非如煩惱故；   三、難斷增，   要上上道方能斷故：   故名為增。   論：如「煩惱種」，立見一處、欲、色、有愛四住地名，豈彼更無慢、「無明」等？   述曰：此以例解。   如「煩惱種」，見、修皆有，然分別起者，立見一處名，豈分別中更無貪等？   修道之中唯說於愛，豈無嗔等？   然初唯見，後唯說愛。   既「見所斷」，見力偏增，「分別」之首故；   「修所斷」，愛力偏增，「潤生」惑故。   「法執」住地，「無明」力增故，唯說「無明」，非無餘也。   此五住中，初唯「「見道」所斷」「煩惱障」；   次三，修道所斷「煩惱障」；   後一，「見」、「修所斷」「所知障」。   初迷諦理勝，一處為言，一處斷故；   次三有品，迷事理惑，約界論之；   後一障智，總名「無明」，無品數故，無有別迷諦「行相」故。   「地」者，依止。   「種子」與「現行」為依，名之為地。   此約數、種、斷品等門分別五住地別可知。   總是第一、出二障體，釋二障名訖。   古云「此五住地，如四流體，三界煩惱等一切「無明」，名「無明」」者，不然，此文為正。   論：如是二障，分別起者，「見所斷」攝；任運起者，「修所斷」攝。   述曰：明二障中，第二、見、修分別。   俱生、分別既通六識：   分別起者，「「見道」所斷」，麤易斷故；   六識之中俱生起者，「修所斷」之，細難斷故。   前言五識隨意引生即成分別，俱生之惑如五識中「煩惱障」說，無違理失。   即「初地」中斷五識惑，二障並得。   論：二乘但能斷「煩惱障」，菩薩俱斷；   述曰：三、約人分別。   「二乘但能斷「煩惱障」」等，求解脫故，所知之障不障彼故。   菩薩俱障，二果別故。   由作意故，斷有先後。   後中定障，二乘亦斷，小故不說。   第四、有「無漏道」伏斷分別。   論：永斷二種，唯聖道能。伏二「現行」，通「有漏道」。   述曰：伏煩惱時，此俱「法執」亦不起故，名伏「法執」，非別起伏道。   或「見道」前加行智伏。   諸論或說有漏諸道不能「斷種」，有「相縛」故，麤重縛故，不證理故，「無漏」不爾故。   自下第五、結歸本頌。   論：菩薩住此「資糧位」中，二麤「現行」雖有伏者，而於細者及二「隨眠」，止觀力微，未能伏滅。   述曰：「二麤「現行」雖有伏者」，即伏多分分別之麤惑，因邪教思惟者皆伏，自思惟者未盡，下四善根等方盡。   而細分別者及二障中若麤若細所有「隨眠」，由能對治止觀力微，未能伏滅。   初起止觀未勝順心，不如四善根中能伏二細分別現種，其俱生現種皆少亦能伏。   次「加行位」及第十卷皆有此文。   此中「伏」言，非為六行，修習勢力制之不起，令彼不自在，是此中伏義，下准此知。   菩薩不斷下界地惑起定生上故。   又約十地分別斷之法用等，下自有文，不煩預述。   如《中邊》上卷說此二障，諸障相攝。   論：此位未證「唯識」「真如」，依勝解力，修諸勝行，應知亦是解行地攝。   述曰：以上解頌訖。   自下第二、辨位修行。   此即辨位，後明修行。   《攝大乘論》說五道為四，   謂「勝解行地」、見、修、無學地。   今以此即彼，四地中何地？十三住中何住？   此位依勝解修行，亦解行地攝。   論言「亦」者，亦「順決擇分」。   彼是解行地，此亦是，故論有「亦」言。   「勝解」者，即決定義。   散心決定意解思惟，未證解故。   「亦」言，至下當知。   論：所修勝行，其相云何？   述曰：下辨修行。   初問次答。   雖言「勝行」，何者為勝行？   論：略有二種，謂福及智。諸勝行中，慧為性者，皆名為智，餘名為福。   述曰：下答勝行，有二︰   初顯二種行，後明德行。   辨二行中，初辨福智行，後辨二種利行。   惠為體者，是智；   非惠為體，名福。   此剋性出體，即十力、一切智是智，餘中有福。   五十七「二十二根」中，雖與諸文不同，且佛十力，惠根、具知根攝，唯是智。   四無所畏，「五根」、具知根攝，通福智。   諸相、隨好，舌根及四根依處，謂身根、男根、眼根、舌根依處，合四根所攝，即唯是福。   三不護，如無畏。   三念住，非根攝，無貪、嗔所攝，即唯福。   大悲，無嗔、癡所攝。無忘失法，如力。   「一切種」妙智亦爾，唯是智攝。   永斷「習氣」，非根，六根所證。   菩提分中，   四念住，根、力、覺支、道支少分，是智；   四正勤、四神足，根、力、覺支、道支少分，是福。   餘唯福非智，餘應准知。   由此諸功德種門總為論中，應作四句︰   唯是智非福，謂十力、一切智、「一切種」妙智、無妄失法、四念住、願智等；   有唯是福非智，即諸相、隨好、三念住、大悲、四正勤、四神足等；   有亦福亦智，謂四無畏、三不護等，「五根」、「五力」、七覺、八道支等；   有非福非智，依事分別，或永斷「習氣」，無為功德等。   餘差別門功德福智，如理應思。   論：且依六種波羅蜜多，通相皆二，   述曰：並名為福，皆名為智。   與智俱行，助成智業，皆名為智；   與福俱行，助成福業，並名為福。   此依助伴通相出體。   論：別相前五說為福德，第六智慧。   述曰：剋性出體者，   前五是福，非智性故；   第六智惠，非福性故，「正智」自體故。   鄰近生起以出體者，   論：或復前三唯福德攝，後一唯智，餘通二種。   述曰：前三唯福，遠智惠故；   第六唯智，性是惠故；   餘通二種，即精進、定，鄰近於惠，亦起惠故。   七十八、《解深密經》、三十六說亦同於此。   彼解云︰前三為福，第六是智，餘二通二。   若依精進修布施、持戒、四無量等，名福；   若依精進修三惠、六善巧、觀四諦「緣生法」等，名智分。   若依靜慮修四無量，名福；   若依靜慮修六善巧等，名智分。   謂智有六種，一一分別，應知無量等，乃至廣說等。   此文唯三：   或有前三為福，義如前說，後三唯智，近生智故；   或有初三及定是福，後一唯智，精進通二；   或有初三及定為福，精進及惠為智，策惠勝故，此並有文。   後四波羅蜜唯智非福，「後得智」故，此中且說六，如《對法》第十二抄會解。   上來福智一種二訖。   論：復有二種，謂利自他所修勝行，隨意樂力，一切皆通自他利行。   述曰：隨意樂力所為，一切諸功德等皆通二利。   論：依別相說，六到彼岸、菩提分等，自利行攝；四種攝事、四無量等，一切皆是利他行攝。   述曰：「菩提分等」，等取禪支、十八不共法、諸相、隨好等，自利行攝。   然四十三說，六度唯自利，四攝利他故。   「四種攝事、四無量等」，等取神通、大悲、不護、三念住，皆利他行攝。   此中所望總聚一向多分為論，非依「體性」。   依「體性」者，應四句分別︰   或唯自利，謂相、隨好等；   或唯利他，謂四攝等；   或自他利，六波羅蜜等，布施等中亦俱利故；   或俱非利，便非功德。   「六到彼岸」，下自廣解。   「菩提分法」，謂四念住、四正斷、四神足、「五根」、「五力」、七等覺支、八聖道支三十七種，如《對法》第十抄。   「四攝」，如《大論》四十三，謂布施、愛語、利行、「同事」，以十門分別。   「四無量」，謂慈、悲、喜、捨，如《對法》第十三等抄及別抄解。   四十九說︰   「從「勝解行地」乃至到究竟地，有四種菩薩行：   一、波羅蜜多；   二、菩提分法；   三者、神通；   四、成熟有情行。」   即彼又說︰   「三十二相、八十隨好在種姓地，唯有「種子依」身而住。」   明知「種姓住」未入僧祇。   「若在「勝解行地」，始能修彼能得方便；   若在清淨增上意樂地中，乃名為得；   在諸餘地，轉勝清淨；   在「如來地」，善淨無上。」   又云︰「若諸不共佛法下劣者，先菩薩時亦已成就，至佛之時善淨圓滿。   又此一切菩提資糧有遠有近。   遠者，謂去菩提果遠，即未獲得諸相隨好「異熟果」時，在地前也。   近者，去菩提近，謂初獲得諸相隨好「異熟果」時，從此已上，展轉清淨。」   依此等文，故知初劫中修一切菩薩行，一切菩提分法雖少分得，未名為證。   未得「無漏」，未名得「異熟果」，未淨勝故。   論：如是等行，差別無邊，皆是此中所修勝行。   述曰：如是一切自他利行，皆是此位勝所修行也。   論：此位二障雖未伏除，修勝行時，有三退屈，而能三事練磨其心，於所證修，勇猛不退：   述曰：此文，初總。   「練」謂陶練，「磨」謂磨瑩，即修治義。   論：一、聞無上正等菩提廣大深遠，心便退屈，引他已證大菩提者，練磨自心，勇猛不退；   二、聞施等波羅蜜多甚難可修，心便退屈，省己意樂能修施等，練磨自心，勇猛不退；   三、聞諸佛圓滿「轉依」極難可證，心便退屈，引他麤善，況己妙因，練磨自心，勇猛不退。   由斯三事練磨其心，堅固熾然，修諸勝行。   述曰：《攝論》第六說入因中，三種練磨心，斷除四處，緣法義境，止觀恒常殷重加行無放逸故。   此中但有三練磨心。   初練磨心中云「廣」者，無邊；   「大」者，無上；   「深」者，難測；   「遠」者，時長。   彼既丈夫，我亦爾，不應自輕而退屈。   第一練磨心廣深退，   第二練磨心難修退，文皆可解。   第三練磨心難證退。   「引他麤善」者，諸有障善，名為麤善，謂行施等。   彼於命終，即便可愛一切自體圓滿而生。   我有妙善無障礙善，云何不得一切圓滿？   圓滿「佛果」者，即「轉依」也。   以深妙故，功德備故，諸佛「轉依」難可證也。   彼皆廣解，無別義趣，意與此同，故不煩引。   初且舉「菩提」，後且舉「轉依」，論實皆同。   除四處者：   一、離二乘作意；   二、諸疑離疑；   三、離所聞思我、我所執；   四、斷除分別。   緣法義境，緣似法似義等，如彼廣說。   論：次「加行位」，其相云何？   述曰：此問起也。   論：頌曰：   現前立少物，謂是「唯識性」，   以有所得故，非實住「唯識」。   述曰：下答也。   論：菩薩先於初無數劫善備福德、智慧資糧，「順解脫分」既圓滿已，為入「見道」，住「唯識性」，復修加行，伏除「二取」，謂「煖」、「頂」、「忍」、「世第一法」。   述曰：自下長行有十︰   第一、顯位所由；   第二、釋位總名；   第三、出位所修法；   第四、釋四法地名；   五、解本頌文，正明此位猶有所得；   六、此位於彼相及麤重縛，分別、俱生伏斷解釋；   七、此位所觀之境；   八、所依何地；   九、界趣分別；   十、七地分別。   此第一也。   總即結上所已行行，由得「見道」，復修此行，應列其名。   然此是初僧祇滿心修習，故云「先於初無數劫」，乃至廣說。   《對法》、《莊嚴論》亦云︰   「謂諸菩薩已善積集福德、智惠二種資糧，已過第一無數大劫，已聞隨順通達「真如」契經等法，持也；   如理作意，任也；   發三摩地，鏡也；   依止定心，思惟定中所知影像，觀此影像不異定心，乃至廣說，明也；   由行如是，乃至捨離二種能「所取」故，證無所得，正入「見道」，捨離一切麤重，得清淨「轉依」，依也。」   前四是地因，第五是地果。   亦言過第一劫滿已，修四善根，即初劫滿心修習。   如前已引《瓔珞經》等，為此證訖。   伏「二取」相，下文自述。   論：此四總名「順決擇分」，順趣真實決擇分故。   述曰：此即第二、釋「順決擇分」名。   「真實決擇分」，決擇是智，即擇法也。   決擇即分，名決擇分。   決，簡疑品，彼猶豫故；   擇，簡見品，彼不擇故。   疑品擇而不決，見品決而不擇，故此智品名決擇分。   分是支「因義」，即擇法覺支。   謂在「見道」，此「無漏」故，名為真實，為有漏者非真實故。   此煖等四，順趣彼分，名「順決擇分」。   「順趣」者，「行相」同彼，故名為順；   欣求往彼，故名為趣。   此中「行相」既與彼同，復求證彼，故名順趣。   前「順解脫分」既初發心求究竟果，故遠從彼以得自名。   此「順決擇分」鄰近「見道」，欣遠之心不如始業，故從鄰近以得自名。   論：近「見道」故，立加行名，非前資糧無加行義。   述曰：此釋異名。   位名「加行道」，近「見道」故，即是「見道」之加行故。   舊言「方便道」，今言「加行」，顯與「佛果」善巧差別。   因中行未圓足，所行必須加功，求後勝果；   果上萬行既滿，所行唯是方便利益有情。   顯此二別，此名加行。   然五道中，此獨名加行，以近「見道」故。   「非前資糧無加行義」，顯前資糧亦名加行。   《對法》八說︰   「所有資糧皆「加行道」，有「加行道」而非資糧。」   此四善根非資糧道。   加功而行，初位亦名加行；   近「見道」，說獨此得加行名。   問︰資益後果，己身之糧，唯初獨名資糧；加功而行求果，四善獨名加行。   答︰資糧遠望大果，最初獨名資糧；   加行萬行加功，故初亦名加行。   問︰加功而行萬行，初位亦得此名；四善亦望大果，資糧亦通此四。   答︰初位發心最猛，四善不名資糧；   萬行加力方行，初位亦名加行。   問︰初位心猛，獨名資糧；四善近見，獨名加行。   答︰以近「見道」名加行，初位不得此名；   加功萬行方行，初位亦名加行。   故於五道中，四善獨名加行者，近「見道」義故，彼初位不得此名；   加功而行，初位亦名加行。   此不齊解。   若齊解者，此四善根，果之資糧，亦名資糧。   而彼論文依多住外行福智行，約最初說。   若爾，「見道」等亦應名資糧，果之資糧故。   從增得名，但名「見道」，不可名資糧。   故知從增得名，既名加行，不可名資糧，義准成故。   前解為勝。二、釋位名訖。   論：煖等四法，依「四尋思」、「四如實智」，初後位立。   述曰：自下第三、位所修法。   初二位，尋思觀；   後二位，實智觀。   此文總也。   此尋思、「如實智」「體性」者，《對法》第十一說推求名等者，推求是觀察義，即唯是惠。   無性云：   「推求行見方便「因相」，說名尋思；   了知假有實無所得決定智方便果相，名「如實智」」，即唯加行智為體。   此約推求行增出體。   若并相應增者，「五根」、「五力」為體。   及俱有者，五蘊為性，定俱有戒為色蘊故。   七十三云︰   「「四尋思」者，五事中如理相應分別，總攝四種，則唯有漏；   「四如實智」，一切皆是「正智」所攝，即唯「無漏」。」   七十二說：   「五事中，相通「有漏」、「無漏」，二唯「有漏」，二唯「無漏」。   「真如」是真智所緣，名「無漏」，非漏盡相義；   「正智」漏盡，對治義故，名「無漏」。」   《攝論》第六云︰「由「四尋思」、「如實智」故，於似文義意言便能悟入唯有識性。」   彼卷又云：「「四尋思」在煖、頂，「實智」在忍、第一法中。」   此論亦同，即「如實智」亦「有漏」攝。   四十八卷第十住中說「住此住中，得無生法忍極清淨。   此復云何？   謂諸菩薩由「四尋思」於一切法正尋思已，先時獲得「四如實智」，如實了知一切諸法，爾時一切邪分別執皆悉遠離，於現法中隨順一切雜染無生觀等，乃至廣說。   此「如實智」始從「勝解行住」，乃至有加行有功用住，未極清淨，今此住中已極清淨，是故說言無生法忍」，即「如實智」名「無生忍體」。   然今實義：   尋思唯有漏，唯加行心推求，非「根本」、「後得智」故；   「如實智」通「有漏」、「無漏」，通「加行」、「根本」、「後得智」故。   此唯忍可，是果；   彼唯加行，是因。   七十三中唯依「無漏」說為「無生忍體」，不言通有漏，餘處據實通有「無漏」。   未印可位，名為尋思；   起忍印時，名「如實智」。   中忍雖亦觀無「能取」，猶未印可，而前有印亦名實智，非是尋思與尋相應。   不爾，上地應無「煖」、「頂」。   三十六說︰   「愚夫於此「四如實智」加行闕故，不現前故，便有八種邪分別，能生三事，能起有情及器世間。   若了知時，便除八分別等。」   此等義門，如《顯揚論》第六卷說。   論：「四尋思」者，尋思名、義、自性、差別，假有實無。   述曰：謂一切法名之與義，既於前位緣法義境，其中似文、文名之義唯是意言，依此文名之義亦唯意言。   無性第六釋云︰   「此中名者，謂色受等，亦攝名因名果等尋思。」   名因者，謂字、字身、多字身及聲等。   名果者，句及名身、多名身、句身、多句身等，皆名之果。   《對法》第十一云︰   「謂推求諸法名身、句身、文身「自相」皆不成實。」   名召法勝，但說尋名。   義者，如名身等所詮表，得蘊處界等，若體若義，總名為義。   以義寬故，不說自體。   推求此能詮、所詮定不相應。   此中唯觀妄情所執能詮、所詮唯意言性。   意言之中，依他文義不說無故。   即依「所取」能詮、所詮，今觀唯是意言性也。   《對法》等說，此在煖、「頂位」。   此位唯觀「所取」無故，觀計所執無，非依他也。   不爾，即成顛倒心故，依他是有，觀為無故。   無性云「尋思依名所表外事唯意言性，思惟此義似外相轉，實唯在內」，故不無依他內文義也。   此二唯有內法，假名有文義外法，故說唯假。   此即觀一切「有為」、「無為」皆義中攝，此遍一切諸有法也。   依此二法，觀其自性，心外亦無，唯是假立，如「我」、「法」等體。   差別亦爾，如無常等義。   無性云︰「證知四種虛妄顯現，「依他起」攝，了達四種「遍計所執」皆不可得。」   三十六〈真實義品〉云︰   「此諸菩薩，於彼名事或離相觀，或合相觀；   依合相觀故，通達二種自性、差別二種假立。」   依離相觀，別觀二種之自性故。   既先加行起「四尋思」，「四尋思」已，必有智果，故次辨智果。   論：如實遍知此四離識及識非有，名「如實智」。   述曰：前「四尋思」觀計所執四境，離識非有，唯觀「所取」無，未觀「能取」。   此「如實智」忍可前境，離識非有，「所取空」已，復能遍知「能取」彼識，離識內境決定非有，「能取」亦空。   了知內識及所變相互不相離，如幻事等。   「唯識」之相知如幻已，此依他上無計所執，便謂「二空」。   依此為門，觀彼空理，入「圓成實」。   此在四善根，唯似「三性觀」，未證真故。   前「四尋思」無「所取」時，煖是下位伏除，頂是上位伏除，以初伏除「所取」難故，分上下位。   至「如實智」位，下忍印無「所取」；   中忍順無「能取」觀，伏除「能取」；   上忍起位，印無「能取」。   俱是「如實智觀」下品。   以久修習，伏「能取」時，但是中忍，上忍便印。   「世第一法」雙印前「二空」，名「如實智觀」上品。   此於地前位辨上、中、下。   若入地已，各有下上。   准四十八第八地中說。   即入地已去不作尋思觀，唯作「如實智觀」。   已除「二取」，不須唯觀「所取」假有，「二取」無故，但作「如實智觀」。   七地已前猶未清淨，此體即是「無生忍體」，「初地」已得，故不須作「四尋思」觀。   問︰何故諸法名、義各別尋求，名、義、自性及與差別即合觀也？   論：名、義相異，故別尋求；二二相同，故合思察。   述曰：謂名、義二種，一自性同，二差別同，故合名、義二種自性及二差別為合觀也。   前二是名、義，後二是自性、差別。   名、義舉尋求顯，尋者，求也，此二影有思察。   自性、差別舉思察顯，思者，察也，推也，觀也，此二影有尋求。   故諸論言，推求名、義，觀察名、義等是也。   前引《瑜伽》離合相觀：   離觀是名、義，觀合相是自性、差別。   此即第三、出所修法。   自下第四、釋四地名。   論：依「明得定」，發下尋思，觀無「所取」，立為「煖位」。謂此位中，創觀「所取」名等四法皆自心變，假施設有，實不可得。初獲慧日前「行相」故，立明得名；即此所獲道火前相，故亦名煖。   述曰：明得是定，尋思是惠，故名為「發」。   此俱時名發，如「世第一法」名「無間定」等。   「明」者，「無漏」惠；   初得「無漏」惠之明相，故名「明得」；   明得之定，名「「明得定」」。   此中，創觀四法依他皆自心變，此乃假施設有名、義、自性、差別，實名、義等性都不可得。   然依他中名等名假者，法無名，名無義，無實自性、差別義故，今名名、義乃至差別，豈非假也？   如《攝論》等說明得及煖，准此中釋。   行之言起，從喻為名。   如日初出，有前起相，謂明相等，若言惠明前起之「行相」亦得。   今依前解。   論：依「明增定」，發上尋思，觀無「所取」，立為「頂位」。謂此位中，重觀「所取」名等四法皆自心變，假施設有，實不可得。明相轉盛，故名明增；尋思位極，故復名頂。   述曰：「頂」者，極義。   文易可知。   明相轉盛，故名明增。   已上名，諸論皆同。   論：依「印順定」，發下「如實智」，於無「所取」決定印持，無「能取」中亦順樂忍。   述曰：印前「所取」無，順後「能取」無，名「印順定」。   順通二種︰   一名樂順，   二名印順。   若此三品皆名為忍，下、上位中皆印忍，故立印順名。   一印順名通初及後，樂順之言唯在中忍，故合但言「印順定」也。   又差別者：   下品忍，名印忍，印「所取」無故；   中品忍，名樂順，樂無「能取」，順修彼故；   上忍起時，但名印順，印「能取」無，順觀彼故。   故合三忍名「印順定」。   忍者，智也。   印順俱定，名「印順定」。   初後准此解。   「於無「所取」決定印持」者，是下忍位；   「無「能取」中亦順樂忍」者，是中、上忍位。   順通中、上，樂唯在中。   論：既無實境離「能取識」，寧有實識離「所取」境？「所取」、「能取」相待立故。   述曰：「遍計所執」「所取」既無，彼計所執「能取」寧有？   論：印順忍時，總立為忍。   述曰：《攝論》云︰「入真義一分三摩地。」即印「所取」無，名一分。   《對法》第八云︰「一分已入隨順三摩地。」   彼論解云「一分已入者，於無「所取」，一向忍解故」，今者即下忍位；   「一分隨順者，於無「能取」，隨順通達所依處故」，今者即後忍位。   故彼文勝《攝論》等名，然不如此中，彼不別分中、上忍二位故。   謂中忍但樂順修無「能取」，未印無故；   上忍印無「能取」，故與中別。   彼論雖有「一分順」言，不別分樂順、印順故。   下、中、上品印忍、順忍之時，合此三位，四善根中，總立為忍，故論言「印順忍時，總立為忍」。   忍通二處，謂印忍、順忍，故合為論言「印順忍時」。   此三位總名善根中忍。   論：印前順後，立印順名；忍境識空，故亦名忍。   述曰：名印順者，印前「所取」無，順後「能取」無，及印「能取」無，故立印順名。   此釋三位別名。   此三位，忍境空、識空，故亦名忍。   然中忍雖不印可，順樂忍可，故亦名忍。   此中，正忍、順忍皆名忍故。   不可難言：頂等位中亦順下忍，彼應名忍。   初未有忍故，中忍初後皆有忍故，故立忍名。   是彼忍類，故亦名忍，不同煖等。   論：依「無間定」，發上「如實智」，印「二取空」，立「世第一法」。   述曰：與見相鄰，雙印「二空」，其文可解。   無間即定，無間之定，二釋皆得。   此即別解善根體訖。   此上第四、釋四位名。   論：如是煖、頂，依「能取識」，觀「所取空」；   下忍起時，印境「空相」；   中忍轉位，於「能取識」，如境是空，順樂忍可；   上忍起位，印「能取空」；   「世第一法」，「雙印空相」。   述曰：自下第五、總攝上義，釋本頌文。   總牒前義，其文易解。   中忍之中，「順樂忍可」者，順樂後位上品之忍，修無「能取」。   論：皆帶相故，未能證實，故說菩薩此四位中猶於現前安立少物，謂是「唯識」「真勝義性」。以彼空有二相未除，「帶相觀心」，有所得故，非實安住「真唯識理」，彼相滅已，方實安住。   述曰：心上變如，名為「少物」。   此非無相，故名「帶相」。   相，謂相狀。   若證真時，此相便滅。   相者，即是空所執相，有依他相，名空有相。   謂有空相，是彼「唯識」「真勝義性」。   「真」者，勝義之異名，第四勝義，簡前三故。   由有此相，未證真理，滅空有相，即能入真。   論：依如是義，故有頌言：   菩薩於定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想。   如是住內心，知「所取」非有，次「能取」亦無，後觸無所得。   述曰：此中頌者，《攝大乘》說教授二頌，教授菩薩故。   此《分別瑜伽論》頌，彌勒所作，無著故引，古云《分別觀論》也。   「菩薩於定位」者，顯非散。   「資糧位」中，多住外門，此多在定，內門修行。   「觀影唯是心」者，觀內心境影離心非有，唯是內心。   此初位觀即在「煖位」。   「遍計所執」心外之境，「義相既滅除，審觀唯「自相」」，唯有內心也。   即在「頂位」。   以上總是煖、頂二位。   「如是住內心，知「所取」非有」，此二句下忍位。   「次「能取」亦無」，中、上忍位。   合此俱印「二空」，即「世第一法」。   以時少故，從忍位說。   「後觸無所得」，入「真見道」。   此上第五、釋本頌，明此位中猶有所得。   以下第六、斷二縛位。   論：此「加行位」未遣「相縛」，於麤重縛亦未能斷，   述曰：「相縛」者，謂「相分」縛「見分」等也，如前第五卷證「第七識」有中說。   謂一切有漏善、無記、不善等心皆有分別「相分」，此相能縛於心，非謂「相縛」即是執也。   有義：八識皆有執故，「相縛」於見，通於八識。   有義：不然。   有漏八識有分別故，分別之「相縛」於「見分」，名為「相縛」，非要有執。   若不執之相亦名能縛者，「後得智」品「相分」應亦能縛。   答曰︰不然。   彼「後得智」斷漏方得，體非硬澀，非漏所增，「相分」非分「別境」，後得「見分」緣一切相，皆為證解。   有漏不然。   有分別故，漏相俱故，漏所增故，非斷漏證故，緣一切境，非皆證解，或比量故。   若善、無覆無記心中唯現、比量，其染汙心亦通非量，所以「相縛」能拘礙見，不令明淨，不令證知，故有別也。   一切「有漏法」能縛「見分」者，皆名「相縛」。   若爾，自證緣見，縛自證耶？   有義：   亦縛，有漏類故。   有義：   彼非，不同「見分」緣於相故，彼外取故，通諸量故。   此「自證分」緣「見分」時，非外取故，唯是現量作證相故。   若爾，「第八識」等現量心「相分」應非「相縛」體，由此「見分」亦縛自證，分別類故，不明淨故，「見分」漏心增自證故。   有漏相貌縛能觀心，名為「相縛」，非謂相者是「相分」也。   經說「所取」、「能取」纏者，即是四分互「相縛」義。   不爾，「見分」便非「相縛」，自證緣時不名「相分」故。   「麤重縛」者，即一切「有漏法」。   《大論》五十八說︰   「麤重有二︰   一、漏；   二、有漏。   漏者，阿羅漢修道煩惱斷時，皆悉遠離。   此謂有「隨眠」者有識身中不安隱性、無堪能性。   有漏麤重者，「隨眠」斷時，從漏所生、漏「所熏」發本所得性、不安隱性、苦依附性、與彼相似無堪能性，皆得微薄。」   《文殊問經》上卷〈有「習氣」品〉二十四種，彼經頌云︰   「阿羅漢「習氣」，以有過患故，唯佛獨能度，為眾生歸依。」   五十八又云︰   「此有漏麤重名煩惱習，二乘所未能斷，唯有如來能究竟斷，是故說彼名永斷「習氣」，是不共佛法。」   《大論》第二說︰   「自識中所有「有漏種子」，若煩惱品所攝，名麤重，亦名「隨眠」；   若「異熟」品及餘無記品所攝，唯名麤重，不名「隨眠」；   若信等善法所攝「種子」，不名麤重，亦非「隨眠」。   由此法生時，所依自體唯有堪能，非不堪能。   麤重所隨、所生、自性故，佛說為「行苦」。」   《對法》第十說二十四麤重：   「所知障」麤重，「異熟」品攝；   「異熟」麤重，亦「異熟」品攝；   領受麤重，攝一切有漏受，即善受亦在中；   勞倦麤重，即「威儀」無記，餘無記亦攝。   如此等文，相違非一，然會此者，如別抄說。   准五十八文，麤重縛即一切「有漏法」，漏與有漏皆麤重故。   由「相縛」未斷，有分別相故，其無堪任，麤重縛亦未能斷。   《顯揚》十六說：   「由相、麤重二縛，執二自性，謂執依他及計所執。   若解二縛，於二自性正無所得及無所見。」   彼論唯約執心解縛，其非執心，彼即不說，據增者故。   彼卷又云︰   「此「依他起性」以相及麤重縛為體，云何說為依他？   由此二種更互為緣而得生故。   謂相為緣，起麤重，麤重為緣，生「相縛」。」   「相縛」即約「現行」相，麤重約「種子」語。   論實彼體雖復皆同，為緣互得，然今此文以相為「現行」，麤重為種。   有漏相未遣，「二障種」不除。   不爾，如何此中言相未滅，麤重不斷？   前說「相縛」是執二性，應細勘彼諸文相違。   此中言「相縛」者，一切有漏相。   麤重縛者，一切有漏不安隱性，與《瑜伽》第五十八有漏麤重同。   「初地」分得；   第八地中，「第六識」全得一向不起，第七分無，五、八全有，麤重隨應；   佛地全無。   《顯揚》十九說：「「相縛」縛眾生，亦由麤重縛，善雙修止觀，方乃俱解脫。」   此當彼解。   論：唯能伏除「分別二取」，違「見道」故。於俱生者及二「隨眠」，「有漏觀」心有所得故，有分別故，未全伏除，全未能滅。   述曰：其此位中，「分別二取」全能伏滅，乃至細者自分別起亦不「現行」；   「俱生二取」未全伏滅，如前所說。   許少伏滅，即是「現行」分別全伏，俱生少伏。   若俱生、分別二種「種子」全未能滅，未得「無漏」，有所得故，有分別故。   此上第六、相及麤重，「分別」、「俱生二取」伏斷分別。   自下第七、明所觀境。   論：此位菩薩於「安立諦」、「非安立諦」俱學觀察，為引當來二種見故，及伏分別二種障故。「非安立諦」是「正所觀」，非如二乘唯觀安立。   述曰：此位菩薩於「安立諦」、「非安立諦」皆亦學緣。   或總作一實「真如」，或別作「二空」，別總三心非安立，不唯作「四諦差別觀」。   《勝鬘經》說有作、無作四諦，無作四諦即非安立。   有差別名言者，名安立；   無差別，離名言者，非安立也。   「安立」者，施設義。   此位菩薩若加行不作二種觀者，不能引真、相見二種生故，亦不能伏二乘者故。   為入「二空」，觀「真如理」，正觀非安立；   為起遊觀，起勝進道，成熟佛法，降伏二乘，亦觀安立。   然二乘者自宗唯說作「四諦安立觀」，菩薩不爾。   今說於彼亦作「人空」「非安立觀」，然不同菩薩。   菩薩「二空」俱作，為顯彼劣，故不說之。   又二乘者亦唯作安立，不同菩薩，菩薩行智深廣，彼不爾故。   自下第八、辨所依處。   論：菩薩起此煖等善根，雖方便時通諸靜慮，而依第四方得成滿，託「最勝依」，入「見道」故；   述曰：六十九中通三乘說︰   「唯依諸靜慮及初近分未至能入聖諦「現觀」，非無色定。   無色定中，奢摩他勝，毗鉢舍那劣，毗鉢舍那劣道不能入「現觀」。」   故《顯揚》十六說︰   「「現觀」何所依？   答︰唯依靜慮，不依無色。」   若有於此執中間等六地皆能入「現觀」，何處有文中間能入？   若六地中能入「現觀」，六十九中何故但言靜慮及初未至？   又如何七十一「六「現觀」」中云「此六幾依未至依，乃至無所有處依可得？   答︰一依非依可得，餘依一切依可得。又三依五依生，一種一分亦爾」？   若中間禪有依入「現觀」，應言三依六依生。   以初生時，智諦及邊、戒三唯依五依生故，不說六地，明中間禪無入「現觀」者。   問︰何故不依中間入？   答︰彼「無明」利「無漏」故，有明利「無漏」者能入故。   又彼梵王居多散亂故，非純淨地故。   《瑜伽》文言依諸靜慮及初未至，不言中間入見諦故。   此中復言「前方便時通諸靜慮，而依第四方得成滿」，即最後入時，唯依第四。   「第四禪」望餘禪最勝，要託「最勝依」入「見道」故，不依下地入。   有菩薩功德，六十九說，雖諸靜慮皆能引發，多依「第四靜慮」，不同二乘。   其「欲界」無修惠，無四善根、「無漏」故，不說依入。   前說二十二根中，「未知當知根」通無色，菩薩「見道」傍修得故。   若彼無「見道」及四善根，何故說修彼？   六十九說︰「入「見道」時，如先所修諸世俗智「種子」，由彼熏修皆得清淨，亦名為修，此名諦「現觀」邊諸世俗智。   出「見道」已，生起此智。」   即從發心已去，皆名「未知當知根」。   「見道」傍修先世俗智，故名此根，意顯先曾起時亦名此根。   即世俗智有先時已名此根，入「見道」已，傍修之時，故名此根。   非謂無色有「見道」及四善根也，四善根唯「色界」繫故。   此依一義。   若爾，修道位應起「未知當知根」。   「種子」不殊，約位「行相」，二皆有別。   今至修皆遍緣，但名已知收。   又六十九云︰「「見道」初智生時，諸餘智因由能生緣所攝受故，皆說名轉。」   此時皆不別得，故「無色界」「無漏種子」，此「見道」時名修，是此根攝。   《對法》第十云不修上者，依二乘不自在說。   若自在先得故，修亦通無色。   如類智緣，如六十九說。   此即第八、所依之地。   二乘依五地，菩薩唯依第四。   諸論通「方便」為論，言菩薩亦依五地。   此中料簡「世第一法」及「增上忍」唯「第四定」，餘通餘地。   論：唯依「欲界」善趣身起，餘慧、厭心非殊勝故。   述曰：六十九說：「非生上地、或「色界」、或「無色界」能入聖諦「現觀」，彼處極難生厭故。   若厭少者，尚不能入「現觀」，況彼一切厭心少分亦無」，即無少厭心、「色」、「無色界」不入「現觀」。   問︰若爾，如何彼地聖者亦離欲？   答︰無厭「見道」三界分別惑及惡趣等厭心名無，非無有漏欣上厭下及厭自地欣生上心。   入「見道」時，必總厭三界一切法，總緣諦方入故。   此一向據入「現觀」為論，非修道及異生為論。   此論中釋餘界厭心劣，非殊勝故，餘趣惠心非殊勝故，不入「見道」。   《顯揚》十六頌云︰   「極慼非惡趣，極欣非上二，處「欲界」人天，佛出世「現觀」。」   彼說「惡趣不入「現觀」，苦受恒隨，極憂慼故，不能證得三摩地故」，即三惡趣不入也；   「「色」、「無色界」亦無「現觀」，欣掉重故，厭羸劣故。   是故二界三趣不起「現觀」，唯一「欲界」人、天二趣，有佛出世，能起「現觀」」，末法亦得，有佛出世攝故，無佛世不得，無說法者令生厭故。   若爾，有佛法世發心，法滅後方成熟，久已修訖，得入「現觀」不？   准此文，不得，無此類者故。   又解：亦得。   此中一向作論，即三論不同，合有多解，准理可知。   此即第九、依何界趣身分別。   論：此位亦是解行地攝，未證「唯識」真勝義故。   述曰：此亦已前「資糧位」也。   此即第十、七地分別。   在何劫攝，如前已說。   《對法》第十三等並有此文。   《攝論》亦言解行地也。   此中復修持、任、鏡、明、依五地，如前引《對法》第十一說。   其餘門義，如下當說。   論：次「通達位」，其相云何？   述曰：問第三位。   下解「見道」。   論：頌曰：   若時於所緣，智都無所得，   爾時住「唯識」，離「二取」相故。   述曰：舉頌可知。   論：若時菩薩於「所緣境」、「無分別智」都無所得，不取種種戲論相故，   述曰：下釋有二︰初略解本頌，後廣釋此頌。   今釋上二句頌。   「不取種種戲論相」者，   不取者，無「能取」執；   不取戲論相者，無「所取」相。   觀真勝義，名「無所得」。   論：爾時乃名實住「唯識」「真勝義性」，即證「真如」。智與「真如」平等平等，俱離「能取」、「所取」相故；能「所取」相俱是分別，有所得心戲論現故。   述曰：釋下二句。   心境相稱，如智冥合，俱離「二取」，絕諸戲論，故名「平等平等」。   「真勝義性」，體即「真如」。   此但遍遮有漏，「後得智」亦有相，此亦離彼相戲論也。   論：有義：此智二分俱無，說無「所取」、「能取」相故。   述曰：此下第二、廣釋上頌。   於中有四︰   初、廣「正智」；   第二、解位名；   第三、解「見道」真、相差別；   第四、解得「見道」時功德有異。   然廣「正智」中，此智二分，合有三解。   《佛地》有二說，無此第一，然彼一切「無漏心」合作法，此即不然。   「說無「所取」、「能取」相」者，識體合如，冥然無取、無攀緣也。   如《攝論》第六所引《莊嚴論》頌「智者了達二皆無，等住二無真法界」等。   此頌說離「二取」相等，此類非一，不能煩引。   論：有義：此智「相」、「見」俱有，帶彼相起，名緣彼故。若無彼相，名緣彼者，應色智等名聲等智。   述曰：由「所緣緣」要帶相故，難前師說。   無似境相，名緣彼者，應此色智等，名此聲等智，此色智等上無聲等相故。   此難無「相分」，以色、聲智返覆比量，義准可知。   如《觀所緣》說帶彼相起故，名「有無分別影像」所緣故。   如雖無親證無分別相，與彼極相似，不同餘智，名曰證如，如《對法》第十一抄會。   論：若無「見分」，應不能緣，寧可說為緣「真如」智？勿「真如性」亦名能緣，故應許此定有「見分」。   述曰：以如喻智，以智喻如。   無能緣相，亦准前解。   論：有義：此智見有相無，說無相取，不取相故。   述曰：此第三說。   此智「見分」有，「相分」無，說無相取，不取相故。   七十三說也。   既言「無相取」，寧無「見分」？   不取相故，可無「相分」。   彼論有數十番難，應廣敘之。   論：雖有「見分」，而無分別，說非「能取」，非取全無。   述曰：解第一師所引教文，「相分」同初，「見分」有異，文意易解。   第二師云：《所緣論》說，識依彼生，帶彼相故，名緣於彼。   若無「真如」相，應非是所緣。   論：雖無「相分」，而可說此帶如相起，不離如故。   述曰：此緣真智挾帶「真如」之體相起，故名所緣；   非帶彼「相分影像」而起，名緣於如，不離如故。   論：如「自證分」緣「見分」時，不變而緣，此亦應爾。變而緣者，便非親證，如「後得智」，應有分別。故應許此有見無相。   述曰：舉喻顯成。   「自證分」等，緣「見分」等，非帶彼「相分」起，得名所緣故。   此無分別與後得殊，故必無相，如前第七卷「四緣」中解。   若爾，心王應名緣所，不現彼影，帶彼體相起故。   此亦不然，非所慮託故，餘文可解。   此即第一、有「見」、「相分」別。   論：加行無間，此智生時，體會「真如」，名「通達位」；初照理故，亦名「見道」。   述曰：見即是道。   「體」者，通也；   「會」者，達也。   第二、釋位及「見道」名。   論：然此「見道」略說有二：   述曰：自下第三、解「見道」真、相差別。   於中有二︰初辨真、相差別，後與六「現觀」相攝。   初中復二︰初總標有二，後依標別解。   此即初也。   論：一、「真見道」，謂即所說「無分別智」，   述曰：漸、頓，一心、多心分別。   此中，初總，後諸師異說真、相二種分別。   此出「真見道」體，以「無分別智」為體也，唯此證真故。   論：實證「二空」所顯真理，實斷二障分別「隨眠」。雖多剎那，事方究竟，而相等故，總說一心。   述曰：釋其真義剎那多少。   經位雖多剎那，以相相似等故，總說一心。   即「三心見道」，依此為證，即是會五十八等「一心「見道」」之文。   若「一心「見道」」，以無間、解脫并一勝進，名多剎那，總名一心，非無間中復有多念。   然於此中，有二異說：   論：有義：此中「二空」二障，漸證漸斷，以有淺、深、麤、細異故。   述曰：「二空」漸證，二障漸斷，如下三心「真見道」中解。   以五十五、五十九、《對法》九、《顯揚》十七說三心文，證此漸也。   然五十九文亦說「見道」三心名頓斷者，不別起觀心，束三界二障合為三品斷，名頓。   以此三心，人、法俱異故，名漸斷，理有淺、深，障及智行有麤、細故。   論：有義：此中「二空」二障，頓證頓斷，由意樂力，有堪能故。   述曰：第二師說︰「二空」頓證，二障頓斷。   或三心究竟，   一無間、一解脫、一勝進，從真入相見故；   或一無間、一解脫，不假勝進，從勝入劣，且為二說。   合十一說，如別抄解。   五十八及《對法》九云：「又此「見道」所緣、能緣平等平等智為其相。」說一心文，今以為證。   然五十五勝，此中互解二文，如《對法》第九抄。   此「真見道」也。   前加行時意樂俱斷，故入觀位，不別為三。   有古德云「此有三說」者，不然。   論：二、「相見道」，此復有二：   述曰：下解相有二︰初解相，後解「後得智」。   初中又三：初總，次別，後總釋。   此初也。   論：一、觀「非安立諦」，有三品心：   一、內遣有情假緣智，能除軟品分別「隨眠」；   二、內遣諸法假緣智，能除中品分別「隨眠」；   三、遍遣一切有情諸法假緣智，能除一切分別「隨眠」。   述曰：此中有二︰   初、辨「行相」「相見道」；   二、辨言教「相見道」。   初中有二︰   初辨三心，   次辨「十六心」。   此即初也。   「內遣」者，唯緣內身而遣假故。   「有情假」者，先解有情皆妄所計，但有內心似有情現，談其無體，名之為假。   「緣智」者，能緣心，即緣內身為境，遣有情假之緣智也。   下皆准知。   然今此中，人、法二障各分上、下，麤者為上，細者為下，合為四類。   然二麤者各別除之，以智猶弱，未雙斷故，若上品智，方能雙斷。   此則隨智說為耎等。   初起名耎；   次智名中，勝前劣故；   後起名上，於斷「見惑」，此智最上故。   以惑隨智說三品也。   然初二智未能殊勝，但緣內身除「我」、「法」假，第三心時，其智上品，能廣緣一切內外「我」、「法」，故三別也。   此則說三「真見道」義。   若說假者，以法真見有差別故，前二智劣，未能廣法，第三智勝，能廣法故。   此初汎說為「相見道」。   「觀「非安立諦」，有三品心」者，五十五中說，三心緣非安立故。   又約決定，「相見道」中定有三心故。   論：前二名法智，各別緣故；第三名類智，總合緣故。   述曰：總別既殊，義名亦別。   諸論不同，今會諸論者：   一、《對法》三心皆是法智；   二、此論、《瑜伽》等，前二是法智，第三名類智；   三、又「十六心」，法忍、法智名法，後二名類；   四、六十九說︰   「若曾上界善取相者，即能以類智了「色」、「無色界」。   不爾，不能，唯法智了。」   六十九文是。總為三例︰   一、緣如名法，緣智名類，是前類故。   「十六心」名法、類可知。   《對法》約三並緣如故，皆名法。   二、別緣名法，總緣名類。   此論等是，不就緣如為論故。   三、緣下名法，緣上界名類，是下類故。   各據一義，亦不相違。   論：法「真見道」，「二空」「見分」，自所斷障，無間、解脫，別總建立，名「相見道」。   述曰：「法」者，法則，放學為義。   「真見道」中，有「二空」「見分」，雖亦有自證，而不法彼親緣如者，即乃放之。   就「見分」中，有無間、解脫，隨自所斷障，有四「見分」。   就「無間道」中，人、法二「見分」各別法故，有初二心；   「解脫道」中，人、法二見總法，有第三心。   但法「見分」者，「見分」「行相」與「真如境」別故。   以「自證分」與「真如境」體義無別，故不法之。   別總法者，顯無間所斷有差別故，顯「解脫道」所證唯一味故。   此師以三心、「十六心」等俱「相見道」，唯緣非安立，安立別故。   此有二說：   論：有義：此三是「真見道」，以「相見道」緣四諦故。   述曰：第一師說，此是「真見道」，即前第一漸證斷師義。   以「相見道」不作三心，緣四諦故，如《對法》說。   說「真見道」緣非安立，非「相見道」中能緣非安立故。   此中，   有別起無間、解脫為六，并勝進入「相見道」為七心；   或除勝進為六心；   或後無間即前解脫，即三無間加一第三心解脫，并一勝進入相，為五心究竟，菩薩利根不別起「解脫道」故；   或總四心究竟，但除勝進，從勝入劣故。   合有四說，如別抄，有十四解。   然真中言先除耎品「人執」，次除中品「法執」等。   此初二執皆望第三品俱斷時，「人」、「法執」為麤、細、下、上故。   然諸處皆先除上品，後除下品，何意此中先除下品，後除上品？   前雖已解，   今又解者，此約易斷名下故，麤「人執」名下品；   彼約實體麤、細而言，先斷者為上。   此望「能治道」，彼望當體。   故此中所言先斷下品者，諸論皆同。   論：有義：此三是「相見道」，以「真見道」不別緣故。   述曰：第二師說，此三是「相見道」。   以「真見道」但總緣真，諸論共說，何得別緣以為三品？   以加行心意樂爾故，入真決然。   論：二、緣「安立諦」，有「十六心」。此復有二：   述曰：第二、解「十六心」，有二︰初總次別。   此總也。   《對法》第九卷、五十五等，皆言此二是「安立諦」故。   論：一者、依觀「所取」、「能取」，別立法類十六種心。   述曰：唯《對法》中有此文也。   「「所取」」，謂諦理；「「能取」」，謂緣理之智。   法忍、法智，緣諦理為境，觀「所取」也；   類忍、類智，緣前智品，觀「能取」也。   此唯別立無間、解脫，不總合說，故名「別立有「十六心」」。   《對法》云︰「法智品道，「真如」為境；類智品道，「正智」為境。」   正與此同。   論：謂於「苦諦」，有四種心：   一、苦法智忍，謂觀三界「苦諦」「真如」，正斷三界見苦所斷二十八種分別「隨眠」；   二、苦法智，謂忍無間觀前「真如」，證前所斷煩惱解脫；   三、苦類智忍，謂智無間「無漏」慧生，於法忍智各別內證，言後聖法皆是此類；   四、苦類智，謂此無間「無漏智」生，審定印可苦類智忍。   如於「苦諦」有四種心，集、滅、「道諦」應知亦爾。   述曰：「二十八「隨眠」」者，「欲界」苦下十，上二界除嗔，各九。   「苦」者，「苦諦」；   「法」者，「苦諦」教；   「智」者，「加行道」中緣苦法之智；   「忍」者，「無漏」忍，忍前苦法智。   《對法》第九廣解。   忍言「智」者，以決斷故，惠即不然。   雖忍、智無別，隨用標名。   「苦法智」者，法謂苦如，能緣苦如之智，名苦法智。   「苦類智忍」者，謂後聖法是此苦智之類，名苦類智。   緣此之惠，名苦類智忍。   「苦類智」，印可緣苦類之智，名苦類智。   論：此「十六心」，八觀「真如」，八觀「正智」。   述曰：法品緣如，類品緣智。   論：法「真見道」，無間、解脫，「見」、「自證分」，差別建立，名「相見道」。   述曰：法忍，法真「無間道」「見分」；   法智，法「真解脫」道「見分」；   類忍，法無間之「自證分」；   類智，法解脫之「自證分」。   印前智故，差別立也。   又解︰   法忍，法「無間道」；   法智，法「解脫道」。   此即總法。   類忍，法無間、解脫之「見分」，雖緣智、緣如不同，「見分」是一，故合法也；   類智，合法二道之「自證分」。   前解為本。   論：二者、依觀下、上諦境，別立法類十六種心。   述曰：五十五說，觀上、下二地，安立苦等四諦境，似法、類智生，是第二「現觀」位，乃至廣說。   謂忍可欲樂智、「現觀」決定智，是「現觀」邊智諦「現觀」。   《顯揚》十七說，法智、類智、四諦智，不由行差別，然隨所作，說其差別。   「真見道」中，亦可義說有「十六心」。   「十六心」既爾，三心亦然。   今此約行差別說，故唯是相也。   然彼文說下、上地「十六心」者，是修道。   《瑜伽》五十五說「見道」，《顯揚》說修道，不是相違。   然五十五仍說，   從「見道」起，有下、上「十六心」生；   從三心非安立「見道」起，作此「安立諦」觀。   非全出「見道」，在修道中方起。   彼文稍異，可細尋之。   論：謂觀現前、不現前界苦等四諦，各有二心：   一、「現觀」忍；   二、「現觀」智。   述曰：「現前界」者，謂下界，即「欲界」。   現於「欲界」入「見道」，故上二界名「不現前」。   論：如其所應，法「真見道」，無間、解脫，「見分」觀諦，   述曰：其「現觀」忍，   法「真見道」「無間道」「見分」；   「現觀」智，法「真見道」「解脫道」「見分」。   不法「自證分」。   以於前「十六心」後作此觀漸麤心，與前「十六心」差別觀故。   論：斷「見所斷」百一十二分別「隨眠」，名「相見道」。   述曰：「欲界」四諦四十，上界各三十六諦，各除嗔，故一百一十二也。   此上皆為觀心純熟，為有情說，令「見道」前亦作，得入「見道」。   論：若依廣布聖教道理，說「相見道」有九種心，   述曰：上已辨行「相見道」，別修作故。   此廣布教道理。   即菩薩等，在「見道」等，不作此觀，但為布教，說其差別，所以須學，即是依彼假說也。   論：此即依前，緣「安立諦」二十六種止觀別立。   述曰：前「相見道」「安立諦」有二種「十六心」，今法於彼，名「二十六種」。   法彼二箇十六種止觀，二心別立。   論：謂法類品忍智合說，各有四觀，即為八心，八相應止，總說為一。   述曰：五十八末說。   「忍智合」者，   謂八忍合為四，俱忍類故；   八智合為四，俱智品故。   或法忍、法智，八合為四，緣如為境，以類同故。   「品」者，品類義，故得為此解。   類忍、類智，八合為四，緣智為境，亦類同故。   此依惠別，俱定唯一。   廣如彼抄說。   論：雖「見道」中，止觀雙運，而於見義，觀順非止，故此觀止開合不同。由此九心，名「相見道」。   述曰：釋九所以。   此非真、相二「見道」攝，不作此觀。   然約布教，「相見道」攝。   但以「十六心」、三心等，《對法》、《顯揚》、《瑜伽》，如次皆有世第一無間等言，故今會云：   論：諸「相見道」依真假說，「世第一法」無間而生，及斷「隨眠」，非實如是。「真見道」後，方得生故，非安立後，起安立故，分別「隨眠」，真已斷故。   述曰：此下第三、總釋。   於中有三︰   一、會違；   二、釋頌不說；   三、智攝。   今初也。   依真之義，假說「相見道」等，為無間等。   如前引《顯揚》十七，正與此同。   此有三因，三心「相見道」，真非安立後生故，餘如文可解。   然非安立因不遍三心「相見道」義。   論：前「真見道」，證「唯識性」；後「相見道」，證「唯識相」。二中初勝，故頌偏說。   述曰：第二、釋頌不說二種「見道」。   本頌何故但說於真？   以證識性觀照如故，即「圓成實」；   自證識相亦是自心，觀於依他故。   今依「見分」說。   論說「初勝」，後者後得攝，故不及前，如五十五說。   論：前「真見道」，「根本智」攝；後「相見道」，「後得智」攝。   述曰：有相、無相別故。   自下因解「後得智」。   論：諸「後得智」有二分耶？有義：俱無，離「二取」故。   述曰：若依此說，佛不說法，無十五界，大定、智、悲以為「體性」，悲願增上，眾生識上聲色等相生故。   此「後得智」，《佛地論》第三雖有三說，有「相」、「見」等，但是此中二師之義，第一師說二分俱無，離「二取」故。   論：有義：此智見有相無，說此智品有分別故，   述曰：「見有相無」，諸聖教說此智有分別，故有「見分」，五十五等說也。   論：聖智皆能親照境故，   述曰：以理為證，無「相分」也。   論：不執著故，說離「二取」。   述曰：經論中言「離二取」者，不執著「二取」故，非全無「見分」。   論：有義：此智二分俱有，說此思惟似「真如」相，不見真實「真如性」故。   述曰：第三師說二分俱有。   七十三說「思惟」，明有「見分」，似「真如」相，不見真實「真如性」故，成有「相分」。   如彼四句廣說。   論：又說此智分別諸法「自」、「共相」等，觀諸有情根性差別而為說故。   述曰：《佛地經》、《攝論》等，皆說此智分別諸法，觀有情等。   此成有「見分」，破第一師。   論：又說此智現身土等，為諸有情說正法故，若不變現似色聲等，寧有現身說法等事？   述曰：引經為難。   「現身土等」，皆《佛地》第三引文為證，不勞此引。   此破無「相分」第二師義。   此上引教。   下引理。   論：轉色蘊依，不現色者，轉四蘊依，應無受等。   述曰：以五蘊相例。   論：又若此智不變似境，離自體法，應非所緣，緣色等時，應緣聲等。   述曰：既無「相分」，其他之心、他身土等，離自己體之法，不帶影像，應非「所緣緣」。   直親照彼，不變為相故，不同「真如」，「真如」即是智自體故。   若爾，「真如」應非「所緣緣」，無似境相故。   答︰不然。   帶如之相起故。   離自體法既無影像，不可言帶彼相起，如何說有「所緣緣」？   彼皆離自體故。   既不帶相起，名「所緣緣」，緣色等時，應緣聲等，緣色等智不帶聲等相故。   論：又緣無法等，應無「所緣緣」，彼體非實，無緣用故。   述曰：不變為無相，為見所緣故。   以無「相分」直照於無，無非有體，「所緣緣」義如何得成？   由此故知，佛亦不能親緣於無。   此文理證也。   論：由斯後得二分俱有。   述曰：總結之也。   出差別已，下諸門解釋。   然五十八、九等中皆有「見道」、「現觀」分別，應如彼知，五十九最勝，大有斷惑、法用諸義，未獲廣引。   論：此二「見道」，與六「現觀」相攝云何？   述曰：此為問也。   第一、與六「現觀」相攝者，《對法》第十三、《顯揚》第十七、《大論》五十五、七十一廣明。《對法》說十，《顯揚》說六或十八，《瑜伽》說六，《攝論》第六說十一種三乘「現觀」各別。   然有義、事、所緣三種差別，如別抄說。   論：六「現觀」者：   一、思「現觀」，謂最上品喜受相應思所成慧。   述曰：「現」，謂現前。   明了現前觀此現境，故名「「現觀」」。   「最上品」者，下、中二品，劣故非也。   「喜受相應」者，喜能明利別有分別故。   捨即不然，可與下、中品思俱，上品思惠必不俱故。   七十一說，初一唯與喜受相應故。   思所成惠，即因於思所成之惠為體。   《顯揚》及七十一等同。   彼云：「或此俱行菩提分法為自性。」此下「現觀」並作是說。   論：此能觀察諸法「共相」，引生煖等。「加行道」中，觀察諸法，此用最猛，偏立「現觀」。煖等不能廣「分別法」，又未證理，故非「現觀」。   述曰：煖等，「色界」繫。   此觀「共相」，能引煖等，思能生修故。   此觀一切行無常等，一切法「真如」等，故是最勝。   名觀「共相」，不言觀「自相」。   「自相」者，下、中攝故，未廣緣故。   雖如亦是諸法「自相」，未證之時但「共相」故。   於「見道」前，此用最猛，「猛」者，利也，勝也，偏說為「現觀」。   煖等不能廣「分別法」，但觀「所取」無等。   雖亦觀一切「法無我」等，多分有分齊觀。   又三乘通說，在二乘位唯觀四諦，別別「行相」不及於思。   謂種種思惟，種種觀察，名「廣分別」。   煖等無此能，不如於思，不立「現觀」。   其「見道」等，雖亦不能廣「分別法」，緣真理故，立為「現觀」。   此又不同彼，未證理故。   七十一說，四善根非「現觀」，是「等流」故。   論：二、信「現觀」，謂緣三寶世出世間決定淨信。此助「現觀」令不退轉，立「現觀」名。   述曰：信亦上品，通「漏」、「無漏」。   「現觀」者，是惠「現觀」諸法。   以信助「現觀」，令不退故，亦名「現觀」。   有處但說「無漏」者，以勝故，立為不壞信故。   論：三、戒「現觀」，謂「無漏」戒。除破戒垢，令觀增明，亦名「現觀」。   述曰：即道共戒。   前第一卷已出體訖，餘文可知。   論：四、「現觀」智諦「現觀」，謂「一切種」緣非安立根本、後得「無分別智」。   述曰：謂在何位，但緣非安立，即通二智，皆是此攝，故言「一切種」。   七十一等說：「此緣「非安立諦」境惠為性。」   五十五說，「三心見道」等，是此「現觀」故，即一切「見」、「修道」二智也。   不取無學等二智，與究竟「現觀」不殊故。   論：五、「現觀」邊智諦「現觀」，謂「現觀」智諦「現觀」後，諸緣安立世出世智。   述曰：此通「有漏」、「無漏」，一切「見」、「修道」緣安立智。   七十一等說「緣「安立諦」境惠」，是此自性等故。   論：六、究竟「現觀」，謂盡智等「究竟位」智。   述曰：即盡智等「究竟位」中所有諸智，即通十智，然皆「無漏」。   七十一說：「盡、無生智等為自性故，或此俱行菩提分法為自性。」   六十九說，無學十智皆是「無漏」，可勘彼文。   此等門義，可取如上所說諸論廣明和會，增減不同等。   論：此「真見道」攝彼第四「現觀」少分，此「相見道」攝彼第四、第五少分。彼第二、三雖此俱起，而非自性，故不相攝。   述曰：以今「見道」攝六者，真攝第四少分。   第四之中亦有「相見道」緣「非安立諦」，亦通修道等故。   其「相見道」收，第四少分亦攝真故，第五少分亦通修故，餘文可知。   論：菩薩得此二「見道」時，生如來家，   述曰：自下第四、入地功德。   世親第六云︰「由此能令諸佛種姓無斷絕故。」   無性云︰   「謂佛法界，名如來家；於此證會，故名為生。   於此所緣勝智生故，轉先所依，生餘依故，紹繼佛種，令不斷絕，乃至般若證真法界，名於中生，名真佛子。   由此般若，樹「自相續」故。」   論：住「極喜地」，   述曰：於十地中，住「極喜地」也。   下當釋此。   四十七說「分十王位，多作轉輪聖王，王此洲」，化果也。   論：善達法界，得諸平等，   述曰：無性云：「於此法界深作證故。」   「得諸平等」者，《佛地經》說得十平等。   《攝論》第六云：「得一切有情、一切菩薩、一切如來三種平等心性故。」廣如彼釋。   論：常生諸佛大集會中，   述曰：即常生在他受用土中，如《梵網經》、《十地經》說，至下十地中廣說。   論：於多百門已得自在，   述曰：四十七說︰   「一剎那頃，證百三摩地，以淨天眼，見諸佛國，見百如來，動百世界，身亦能往彼佛世界，放大光等，化為百類，普令他見，成熟百種所化有情。若欲留命，得百劫住；   見前後際百劫中事，智見能入；   百法明門，化作百身，身皆能現百菩薩眷屬。」   即於十百自在，名「多百門」。   廣說此相，如《十地經》第三說。   彼有十二「百」，彼加三種︰   一、加知百佛神力，此中即見百佛攝；   二、加能入百佛世界，即此中動百世界中攝；   三、加照百佛世界，亦動百世界中攝。   彼又少此成熟百類所化有情。   論有十「百」，彼翻者失。   彼論文中亦合入照百佛界等一處為釋，讀者勘之。   論：自知不久證大菩提，能盡未來利樂一切。   述曰：既證「真如」，便自知證，自利行也。   六十九等說，預流果尚能自知，況此菩薩。   「利樂一切」，利他行也。   如四十七說，此位菩薩有十種發心，如十地第一地中說十種大願，如《十地》第三卷說。   十種淨修住法，既見諸佛，聽聞正法，皆如《十地》第三卷廣說。   《瑜伽》四十七、八、九等皆並廣解，一一細勘文義差別。   又作「阿賴耶識」「依他性觀」，如五十一「三乘」差別。