X0510_《金剛經易解》

//---------------------------------------------------------------------- //【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 25 冊 No. 510 金剛經易解 //【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2025-02-24 //【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯 //【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識，古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿 //【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】 //----------------------------------------------------------------------

No. 510-A

萬靈蠢蠢，率皆以無上道作文字解。吾佛惺惺，即以文字發明心地，說三藏十二部經，大包法界，細入微塵。謂太虗在人心中，只如一塵一毫毛裡，有無量佛世界。佛之大慈，於大千世界中，無一物不度，必至度盡眾生而後已。大哉法王，不圖復有此五千四百卷不可思議之無量法寶也。經來東土已數千年，至今盛行於世者，無如金剛經。誠以此經言簡義精，乃反約之道也。愚常於參究之下，拜讀是經，不啻完如渾璞，細若剝蕉。盖以人欲盡淨，而天理流行，剝盡蕉心，方覺妙手空空，乃洗心之一大法也。金剛經又稱功德經。夫人自無始以來，重重冤親罪福，宛如春蠶作繭，自纏自縛，永無脫離。此經若於蠶以抽絲，忽然頓斷，與人解粘去縛，現出自性天真，便是超凡入聖一大轉機，而冤親亦解釋平等矣。愚於童時讀此經，至如是住，如是降伏，其心恍然有會。嗣讀古德註解，有訓如是即道者，有謂指下文言者，二俱無過。第禪宗以道在心解，不在於語言文字。我佛說法四十九年，不曾道著一字，却字字皆開示悟入之機。在善會者，於心行路絕，言語道斷時，如人飲水，冷暖自知，哭不得，笑不得，方是善讀經者。但此可與知者道，未可以概語人也。同參謝子，於此道得印心焉。愽綜羣經十餘載，自信見道親切，且當仁不讓，於是發擔荷心，即以掛壁之口，摩空之手，註成金剛經易解一部見示。第見其語語妙諦，字字真詮，開人悟入之機，如穿成一串摩尼，實有點睛破壁之妙。又如無縫天衣，圓轉無痕，真古今一大快事，而不愧為易解者矣。苟得此而讀之，未悟者可由之而見道，即已悟者亦可藉此以證明。默識心通，人牛不見，將見四相俱遣，不啻衣珠在手。即紹佛鎡基，道統有在，自當慶快平生，卓絕今古矣。世有識者，必不以愚言為河漢也。是為序。

光緒己丑莫春珠浦南宗後裔來雲子唐養愚譔

No. 510-B

余於內典，素未宣究，初不知其道為何如也。迨槖筆從軍，與貫三謝子共事一方，晨夕清談，多所啟發，稔為出塵之士，而非世俗常談也。相從既久，乃知三教大道，靡不精研貫徹，而於釋氏經論，尤深造焉。始恍然其含光隱耀，淡然寡營者，良有以也。每謂人生數十年，殫精神，竭智慮，以愽身家溫飽。虗生浪死，悲苦相尋，於此而不思出離，殊為可惜。況我輩重以劫外餘生，滄桑掁觸者哉！(余)聞之，而不禁怦然心動也。因取石註金剛經一部，教余誦習研求，自然獲益。乃初閱時，苾然不解，雖經質問，亦未了了。迨行持既久，昔所不解者，今則解之；昔所能解者，今則更進一層矣。久久參尋，愈索愈奇，心地日進乎精明，方知此經之妙，有不可以言語形容者。大哉佛慈，於大千世界中，一切含靈蠢動，無不普度，必至普度眾生而後已。誠哉是言，洵非虗語。第經中又謂：若有眾生，如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。盖言人當見性自度，佛所說經，不過為人解粘去縛，並無實法與人，故云我所說法如筏喻者。今則去佛漸遠，知識難逢，倘不藉經中文字以自參究，亦何由自度哉？余故讀經至無我相、人相、眾生相、壽者相，而知四相不除，終難進益。吾人妄念紛紜，必須掃盡萬緣，如斷一握亂絲，一斷俱斷，與道方有相應分。又經中應無所住，應如是住，如是降伏其心等語，大有深意，須細加玩味，方見洗心要法。但行之既久，自然天真發現，有不期然而然者，此非箇中人不知。第經旨甚深，非藉指示，猝難領解。今謝子以慧心慧性，十餘年精參默契，造詣功深，一旦發擔荷心，即用點睛之手，註成金剛經易解一部。言雖淺近，而於圓通妙諦，指陳簡要，真足開人悟入之機，而使後之學者，共得津梁，同登覺路，實古今來一大快事。普願見聞，同修同證，他日靈山會上，共結善緣，蔗不負一片婆心為先導耳。(余)久借他山，深資麗澤，茲因經註梓成，故略敘其緣起，佈告同人，以共慶云。

光緒己丑莫春月上浣真州圓覺居士劉紹南敬序

No. 510-C

金剛經者，乃諸佛之心源，眾生之慧命也。故其指陳心法，簡要詳明，掃盡浮詞，獨標正覺。盖自佛法西來，從上單傳之旨，莫不以此為入道之梯航，誠法寶也。迨臨濟諸公出而創禪機，施棒喝，不立語言，直指見性，一切經典直欲束之高閣。雖若別開生面，寔由參學之流不務觀心，徒事向外馳求，致蹈說食數寶之譏。故令暫息外緣，使之斬斷葛藤，真常獨露，特救一時之弊耳。是則非經之過，而不善誦習者之過也。故在唐時，此經註解已有八百餘家，誠以此經為入道之梯航，而研心之先務也。顧諸註或出或沒，或存或亡，不復并見於世。今所存者尚數十家，如天親菩薩及諸大德論註，或禪或教，闡揚佛旨，無不曲盡精微，各臻其妙。但其詞意幽深，殊非初機所易曉。今此經遍海內，幾於家誦戶習。然欲求其暢明宗旨，由之入道者，卒不多覯。豈非以甚深般若，研窮不易，而又乏導引之具歟。近世惟石天基先生，註解此經，最為詳盡。但覺迂拘，未易使人頓悟。(僕)於此經，夙耽誦習。暇輙搜求旨趣，又得益友切磋。故雖資性庸愚，亦似微有所得。爰不揣固陋，註成全部，顏之曰易解。於中頗復引申圓義。或者謂此經屬頓教所攝，今乃附麗于圓宗，不與古判相剌謬乎。然法華稱三獸渡河，三車出宅，法無二致，殊異在人。讀是經者，苟能默契旁通，則由頓入圓，非為分外。凡所註詞，除訓詁故寔外，悉皆自抒管見，概不拾人牙慧，標窃貪功。一切經論，亦不敢繁稱博引，使人易生煩厭，而窒靈機。有志探元者，或可藉以當老馬之助焉。特是聞見寡陋，矢口談經，不免妄言之咎。倘有高明，辱而教之，則幸甚。

光緒十五年歲次己丑三月之望毗陵居士謝承謨貫三氏序

No. 510-D 緒言

此經古德判為頓教，以其直指菩提，別無支蔓故耳。又以一門深入，不偹諸行，故特謂之頓，而不謂之圓。愚謂此經頓而兼圓。何則？經中雖一往明空，而復云於法不說斷滅相。夫斷滅不存，乃中道也。中即圓義。又云：如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗。無實無虗，則有無不立。有無不立，即非有非無。非有非無，即有無兼該。有無兼該，即雙照雙泯。乃至離即離非，是即非即。開權顯寔，即實而權。為實施權，即權而實。是則頓中有圓也。至如佛說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。三句之類，經中甚多。若從而推廣之，則三句而亦涵四句之義，非頓而兼圓乎？四句謂有句、無句、非有非無句、亦有亦無句。第以一門頓入，不具諸法，僅得謂之兼圓，而不得謂之純圓也。然准台宗四教，謂般若帶通、別明圓，則兼圓之說為不誣矣。總之，法無定向，深淺由人。智者見之謂之智，仁者見之謂之仁，是在當人領會耳。(台宗四教，謂藏、通、別、圓也。)

依教修觀此經觀法具偹，層次井然。前云：凡所有相皆是虗妄，若見諸相非相，即見如來。此即空觀，了知一切皆空，法亦如幻故。繼云：汝莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。此即假觀，了知一切名相從緣生故。又云：如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無寔無虗。此即中觀，了知色即是空，空即是色，一即一切，一切即一故。若欲習是觀法，而能從空入假，由假明中，過去、現在、未來三心難覓，我、人、眾生、壽者四相都融，心心印心，念念非念，便得中道了義。是則由淺入深，漸趨中道，即頓中有漸也。

佛法大海，信為能入。故云：信為道源功德母，信能長養諸善根。如經中較量功德多寡，及微塵世界之類，寔實非誑。不可以我所未經聞見，便認為甚言之辭。試思金口誠言，豈有虗假？縱一時未能悟徹斯理，亦須諦信不疑，自有一朝渙然氷釋。到此地位，方知佛語非誑。善願同仁，各宜深信。

凡夫畏空執有，二乘厭有取空。畏空執有，謂之常見。厭有取空，謂之斷見，又通謂之倒見。執有執空，兩俱成病。此經為開示利根凡夫，故先破其執相，而節次較量功德，以顯有為福報，終遜無為，離相布施，逈超著相。又恐學人棄有取空，故復䇿之，以不落兩頭，直超無上。盖斷常終成凡外，而離相頓證無生，何去何從，孰得孰失，理自易明。我輩何幸，而獲聞此妙法，能無努力進修，以毋負佛慈，諄諄明誨。

讀經先要明宗。盖一經自有一經宗旨，倘宗旨不明，則馳騖無歸。如此經以無住為宗，但了得無住之旨，便為已得要領，其他多說少說，皆餘緒矣。又佛所說法，多於要妙處圓轉如環，似無端倪可尋。讀經者徃往於圓轉迴環之處，茫然無據，己眼不明，且稱為有意搬弄者，所謂正言似反也。不知無上大道，其要妙正在圓轉處，若不如是說，其理終不圓明。宗旨若明，則於迴環層叠之處，縱使羣山萬壑，自能理會而不為所迷。

讀經以明心為上，明心以解義為先。至於持誦經文，不求解悟，祇可薦亡滅罪，作得世間功德而已。若悟法明心，則頓超三界，永除後有，且歷劫冤親，悉皆度脫，顧不偉哉。是則欲明心地，講義不可以不先。由有言以迄無言，自不覺而成正覺，理固然也。惟夙根深厚，一聞千悟者，不在此例，然民鮮能之。

讀經非他書可比，餘書惟看讀一過，略能記其梗概，便可不須再讀。讀誦大乘經典，自非聖人，決不能過目便了。必須細心玩味，默意參尋，其義乃出。始則因註而明講解，繼則并不需註，一意深參，久久自發現行。所謂制心一處，無事不辦。到得一旦豁然之後，方知此中妙義無窮，真如飲水，冷煖自知，并不能吐露向人。是為祇可自怡悅，不堪持贈君也。既得一經悟徹，然後更誦他經，自不勞迎刃而解。

講解儒書，必有一定之理，不可移易。而佛經則不然，要當不泥不背，是以難耳。故古德云：依文解義，三世佛冤。又云：離經一字，便同魔說。讀者能於不泥不背中有個入頭處，識得眉橫鼻直，方可與讀是經。

經旨甚深，猝難曉解，註經者若更加以奧衍之辭，仍未能了了而不便初機，是以今註概從簡易，讀者取其意而略其文可也。矧讀經惟求印證，何暇旁求？迨至脫然契證，能所兩忘，恍如雪山中夜忽睹明星相似，方知窮諸元辨如一毫置於大虗，竭世樞機似一滴投於巨壑，雖復珠玉盈前，於己無益。斯時則經且不須，註於何有？但如敲門磚子，不得不借用一番耳。

經中較量功德，及執相觀佛之說，徵詰重重，不厭煩𤨏。有謂由淺入深，故見重複；有謂緣讀來聽者，佛故申說之。竊以為不然。若謂由淺入深，則細玩前後經旨，其重複處無大異辭，何云淺深？若謂因續聽重說者，則佛說三藏經典，豈遂無續聽之人？何不聞再三申說，而獨於此經有之？決無是理。誠以說此希有難信之法，佛以慧眼觀察眾心，非經三五番申說，不能諦信無疑。佛特知之，故不厭其辭之煩，所以為大慈悲也。又佛所言說，多取證於須菩提，以明見無歧異，法如是故。

經稱持誦功德，遠勝寶施者，良以信心受持，即是多善根福德因緣。又經義若未能頓悟，但得誦持不懈，其義漸明，自堪證悟，但不可預期速效。迨至悟明之後，雖若經文淺顯，而意義仍自無窮，愈索愈深，愈探愈妙，即終身玩味，終無止境。此經之所以甚奇，而持誦功德所以殊勝也。至誦經須淨除塵妄，一意精專，字字分明，斯為正軌。不必定求靜室，定須設像，有暇即念，毋待後時。須知佛在心頭，不在外相莊嚴也。

三教大道，殊塗同歸，實無二致。經云：空除四相，即聖人之四絕；無說，即聖人之無言；五戒，即五常；三毒，即三戒；人我普度，即大學之明新；法施均蒙，即中庸之位育。種種相符，言難罄述，顧謂佛教而有異乎？至於妙道精微，聖人所罕言者，佛則詳言之。我輩生當像季，倘非釋氏之書，則凡精一執中，歸仁位育，與夫一貫無言之旨，何由而明？此東坡所謂學佛而後知儒者，信然。

此經如天衣無縫，本無段落可尋，迨天親菩薩始判為二十七疑，如寶施者不及持說功德，以須菩提反覆生疑，故佛節次為之解說，欲令斷疑生信也。然此說非時俗所尚，不甚通行。今經三十二分，為梁昭明太子所定，然所分斷落間亦有欠妥處，但於行持究屬無礙，況今世俗盛行，故且因之以仍其舊。

平寔商量，禪門所忌範圍，不過教義所宗。今以粗淺言辭，解釋甚深經旨，非禪非教，於意云何？矧今善註多多，有如珠玉盈前，而安用是邱里之言為？特是深文奧義，難喻於里閭。且法喻雖多，究其指歸，總以圓通為至，所謂佛法無多子，亦儒稱一貫之意也。區區之心，寔願見聞共證，以勿負慈悲普度之義焉。苟無乖經旨，幸勿以粗淺棄之。

藏經極多，而獨於此經亟亟講求者，良由在家善信，有志修持，除淨土一門外，莫不以此經與心經為常課。誠以兩經簡潔，便於行持，而居家又時有塵緣紛擾，若必欲遍參全藏，不惟事有未遑，亦且力所不逮。然既持經，自宜講解，因解生悟，自能心性開明而成正覺，則受持也而可不講求哉。至心經尤為直捷簡括，故特附註於後，以質大方。

吾人在塵勞中，既未出離，則凡治家接物，一切俗緣，自不能無。然須念娑婆劇苦，幻質無常，不求出離，沉淪永劫。佛所說經，無非教人離苦得樂。離苦之要，端在明心。明心之法，當於塵緣之暇，屏除雜念，澄心默坐，一意精參。或於平旦，披衣起坐，默自提撕。然亦不必過於用意，但令心不繫緣，曰久自然有會。惟不可預存期效，時至自彰。倘得妙趣，尤當益加精進，毋怠厥志，自然功不唐捐，而獲益無量矣。有志之士，請甞試之，決不相賺。

右臚各條，幸望留心，不無小補。

貫三謹識

誦經簡要

人人可誦，不拘官民僧俗。時時可誦，不拘日中朝暮。洗手便誦，不拘有香無香。漱口便誦，不拘吃葷吃素。默亦可誦，不拘高聲低聲。少亦可誦，不拘全部半部。閙市中亦可誦，何必靜室。身到處皆可誦，何必對佛。無音節亦可誦，何必敲魚。行坐立皆可誦，何必跪讀。止要志虔意誠，神凝氣斂。耳不旁聞，目無他見。口不雜言，心無雜念。遍數頻加，多多益善。暑往寒來，功無有間。如此精專，自有靈騐。壽延福增，災消禍散。生死誰拘，輪迴可斷。一心不亂，自然鬼服神欽。真性常存，何愁天塌地陷。到得西方化佛迎，誦經功德於茲見。誦經功德，感應無邊。但恐人事匇忙，性根遲鈍，不能受持全經。則四句偈等，亦堪持誦，具大功德。經中四句偈有四：　無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。(一)凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見如來。(二)若以色見我，以音聲求我。是人行邪道，不能見如來。(三)一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。(四)以上四偈，隨念一偈，功德無邊，亦能見性。但得信心受持，自然功德無量。

No. 510 金剛般若波羅密經易解卷上

(般，音鉢。若，音惹。後凡言般若者，倣此。)

姚秦三藏法師鳩摩羅什　譯

毗陵謝承謨貫三氏　註釋

真州劉紹南圓覺氏　刊上蔣春同蘭言氏　刊上錢松齡覺之氏　校訂

此經以喻法為名，實相為體，無住為宗，斷疑為用，大乘為教相。以喻法為名者，金剛喻也，般若法也。般若華言智慧，金中之剛至堅至利能碎萬物，此經能斷眾生疑執取以為喻。波羅密華言到彼岸，眾生在生死海中無有窮極，修此般若能到涅槃彼岸。經者常也法也，梵語修多羅，此云契經，謂契理契機也。以寔相為體者，經云若人得聞是經即生寔相，寔相即無相也。以無住為宗者，宗訓要，經云應無所住而生其心，此經多以無住破著故。以斷疑為用者，由經力用能斷妄執故。以大乘為教相者，經云為發大乘者說，為發最上乘者說，此乃一經宗要，不可不知，故首列焉。若更略解經題，則云人苟具堅剛之志以修行，則智慧自生，乘此智慧直達涅槃彼岸，故云金剛般若波羅密經。會心之士即此經題亦堪悟入，不在見聞之多寡也。

○法會因由分第一

分，去聲，後倣此。

○言此會乃說法之因緣所由起也。佛與人隨宜說法，解粘去縛，使之證悟。今大眾會集聽講，故稱法會云。

如是我聞：

佛之從弟阿難，從佛出家，博聞強記。佛說法四十九年，阿難於結集經藏時錄出，一字不遺，故稱多聞第一。此阿難言：如是之法，我親從佛所聞，欲啟人信也。

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

祇音其。

○一時者，彼一時也。佛者，教主。舍衛，西域國名。祇樹給孤獨園，謂祇陀太子施樹。給孤獨長者買園請佛居住，乃說法處也。給孤獨長者以好施孤獨得名，曾在王舍城見佛聞法，欲請佛至舍衛國。佛令先覓住處，因見祇陀太子園林蔭清幽，欲以價買。太子戲云：須以金布滿園中。即賣與長者，歸輦金布滿園中。太子感其誠，因與園施樹共立精舍。

與大比丘眾千二百五十人俱。

比，去聲，後同。

○比丘，乞士也。上乞法於佛，以資慧命。下乞食於人，以資色身。言大以別其小。千二百五十人者，恒隨佛聽法之人也。自如是我聞至此，謂之通序，以諸經首多用此數語故。佛入滅時，阿難問佛：一切經首當安何語？佛云：當安如是我聞等語。非但我法如是，三世諸佛悉皆如是也。

爾時，世尊！

爾時，彼一時也。世尊，謂世所共尊。佛有十號，此其一也。

食時，著衣持鉢。

著，入聲，後同。

○食時，言當午前可以乞食時也。佛制過午不食，且自不蓄食物，以去其貪，使各行乞，以去其驕。著衣者，服僧伽黎也。鉢者，應量器也。或瓦或鐵，食量各有大小，鉢則各隨量置。

入舍衛大城，乞食於其城中。

園在城外，城中則人烟輳集之處，故入城中乞食。

次第乞已。

已音以，下同。

○佛心平等，不舍貧而從富，不越富以就貧，次第行乞，使人均沾福德也。

還至本處，飯食訖。

飯音反。食音嗣。

○訖，畢也。乞食歸來，飯食已畢。

收衣鉢。

收拾衣鉢，示有條理而順規制。

洗足已。

佛修苦行，不使色身安於逸樂，故行則跣足。今欲跏趺，先須洗足。

敷座而坐。

敷，布也。布座跏趺，將以說法也。

○善現啟請分第二

善現即須菩提，乃此經發起之人，盖由其啟請而得普聞妙法也。

時，長老須菩提！

齒德俱尊曰：長老，梵語須菩提，華言空生，亦名善現。

在大眾中，即從座起。

須菩提為上首弟子，解空第一。今欲申問真空無相之法，故從眾中起座也。

偏袒右肩，右膝著地。

袒，露也。右肩偏露以示順，右膝跪地以示敬。

合掌恭敬，而白佛言：

合掌以示歸敬，而啟白於佛云：

希有，世尊！

希，少也。言少有者，我，世尊也。未致問辭，先歎希有。

如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。

如來者，經云：無所從來，亦無所去，故名如來。若欲廣明，更有多義：須菩提稱佛善能護佑調伏現在諸菩薩，令其入道；善以妙法付囑未來諸菩薩，令其修習。

世尊！善男子、善女人！

善男子、善女人，在凡而修出世行者，故名之為善。須菩提問言：設有善信男女，於此。

發阿耨多羅三藐三菩提心。

阿，無也。耨多羅，上也。三，正也。藐，等也。菩提，覺也。言人若能發此無上正等正覺之心者。

云何應住？云何降伏其心？

應不應之應，平聲。降伏之降，平聲，後同。

○應，當也。言未知其心，當何所安住，而不外馳。妄念來時，如何降伏，而不令起。此乃修行至要，洵切問也。於時世尊入甚深般若，諸根悅豫。須菩提睹相知意，故假申問答，欲得世尊反覆辨論，以申明真空無相之旨。非徒自悟，亦欲使在會及後之學者，得住心降妄之法，為下手工夫，以證至道。其嘉惠來學，寔無量矣。

佛言：善哉，善哉！

須菩提問意，深合佛旨，故亟稱其善也。

須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。

佛呼須菩提言：誠如汝適所云，如來善護念付囑之語。

汝今諦聽，當為汝說。

為，去聲，後同。

○汝須誠聽，吾當為汝言之。

善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。

若善信男女而發此無上正等正覺之心者。

應如是住，如是降伏其心。

其心當如是而住，當如是而降伏其妄心。如是二字，不可作泛語讀過，是一絕妙心法，即無住生心之謂，非特指下文而言也。故此經始終皆稱如是。盖吾人心本虗靈，與佛同體。祇緣無量劫來，妄念紛乘，曾無休息。由此妄念，生出八萬四千種塵勞，舍生受生，輪迴不已，無有出期。佛慈憐憫，因而說法度人，俾得離諸苦惱，頓證真如，以復其本體之明。然修行法要，先須淨除妄念，務令心不繫緣，不思善惡等事，因任自然如如而住。從此進修，自得明心見性。莊子亦云：虗室生白，吉祥止止。此為修行正軌，乃住心降妄之要訣。千古聖賢，皆以此為下手工夫，佛故亟稱之。若舍此別修，便成邪魔外道。顧諸人於此，往往輕忽看過，誠為可惜。茲特拈出，以公同志。

唯然，世尊！願樂欲聞。

唯，音委。樂，音要。

○唯者，應之速而無疑也。樂，喜好也。須菩提聞佛說住心降妄之法要，而不煩恍然契悟，故亟應而然之。但慮在會及後之聞者，未必皆能以一二語而頓階契證。故願佛更引申其說，庶使聞者不致茫然無據。

○大乘正宗分第三

乘，去聲，後同。

○言佛說此法，乃修習大乘之真正宗要也。

佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩！

諸，眾也。菩，普也。薩，濟也。言能普度眾生也。摩訶，廣大也。佛告須菩提曰：若有眾菩薩及大菩薩等，欲修習大乘正法者。

應如是降伏其心。

當如上所云如是之法，而降伏其妄心，斯可矣。

所有一切，眾生之類。

眾生之眾，平聲，後同。

○眾，多也。言菩薩既以如是之法，降伏其妄心，而證悟不退矣。但既名稱菩薩，尤應自他俱利，隨類度生。夫不有一切眾生在乎？眾生，指卵胎至無想之類。佛謂輪王亦是凡夫，以其未超三界，尚在輪迴，故概以眾生目之。有謂眾生僅指一己之妄心而言者，不合下文語氣。且惟論自度，則局於二乘，而與大乘普度之旨相背，故不取焉。

若卵生，若胎生，若濕生，若化生。

卵生飛禽之屬，胎生人畜之屬，濕生魚龍之屬，化生蚊蝱之屬。又人與旁生，具有四生。諸天地獄中陰，惟是化生鬼通。胎化二生，皆屬欲界。

若有色。

謂色界天。

若無色。

無色界天，欲界有色、無色，謂之三界。

若有想。

謂色處天。

若無想。

無所有處天。

若非有想。

非想天。

非無想。

非非想處天。

我皆令入無餘涅槃而滅度之。

涅不生也，槃不死也，修成正果，則永脫生死，無餘涅槃，乃如來究竟彼岸也。菩薩之人，惟以度生為事，如上眾生之類，悉皆令證涅槃妙果而度脫之，此廣大心也。

如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

菩薩雖以度生為事，而度脫如許不可計量之眾生，然其心寔不存一度生之見，而自以為功。

何以故？須菩提！

菩薩所以不存度生之見者，此何故哉？須菩提當知：

若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

有相無相之相，去聲，後同。

○但知有己為我相，分別彼此為人相，蔑視羣生為眾生相，希冀長生為壽者相。若菩薩有此四相，而心存分別，謂之四倒。是則妄念紛乘，悲心不普，又何云菩薩哉。

○妙行無住分第四

行，音恨。

○言菩薩於布施妙行，心無住著，寔無所希冀而為此也。

復次，須菩提！

復，去聲，後同。

○復次，再告之辭也。

菩薩於法，應無所住，行於布施。

行，如字。施，去聲，後同。

○住，猶著也。此承上章而言。菩薩之人，既已離相度生，更宜離相行施，所謂無為而無所不為也。但菩薩法式，應行施而不著布施之相，此則三輪體空，而為無住行施。布施有二：一法施，二財施。說法度人，謂之法施。濟人財物，謂之財施。三輪，謂施者、受者及所施物。

所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。

在眼曰色，在耳曰聲，在鼻曰香，在舌曰味，在身曰觸，在意曰法，此謂六塵。言菩薩所謂無住行施者，不當於塵境生心也。

須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。

言菩薩當以所謂如是之法而行布施，心不著於塵境之相，則得之矣。

何以故？

夫行施而不著相者，此何故哉？

若菩薩不住相布施，其福德不可思量。

思量，稱量之量，平聲，後同。

○盖菩薩行施，而不著布施之相者，其所得福德，正不可以心思較量多寡矣。福德，猶言福報。菩薩之人，惟以布施為助行，期於速證，不應但求世間福報也。

須菩提，於意云何？

佛呼須菩提而詰之曰：於汝意中以為何如耶？

東方虗空可思量不？

不音否，問辭也，下同。

○佛欲顯無相行施獲福之大，故設言諸方皆有空處。試思東方虗空之處，其廣大可能以心思計量否？

不也。世尊。

不。音弗。答辭也。下同。

○須菩提悟佛問意，而知東方虗空，自不可以心思量其廣大，故以不也答之。

須菩提！南西北方四維上下虗空可思量不？

四維，四角也。佛又呼須菩提而問之曰：東方虗空，其廣大既不可以心思較量矣。若南西北方及四維上下，亦各有空處，其空處有可以心思較量者否？

不也。世尊。

須菩提以東方虗空其廣大既無限量，則他方虗空亦皆無限量，故仍以不也答之。

須菩提！菩薩無住相布施福德，亦復如是不可思量。

佛呼須菩提而告之曰：汝既知諸方虗空，其廣大皆不可以心思較量矣。當知菩薩不住相布施，其所得福德，亦如虗空之廣大，而不可以思量焉。顧可住相行施，而僅取有為福報？

須菩提！菩薩但應如所教住。

須菩提！當知菩薩之人，但應如我所教，無住行施之法，而安住其心，則得之矣。此叮嚀之辭也。

○如理實見分第五

言修行人當知寔相無相之理，乃為如寔而見。盖色身是妄，若但向色身覓佛，而不見心佛，是不名為寔見也。

須菩提！於意云何？可以身相見如來不？

佛欲令人各見自心法身真佛，毋徒向外馳求而昧己靈，故呼須菩提而詰之曰：於汝意中以為何如耶？可僅以色身外相而見如來否？

不也，世尊。不可以身相得見如來。

須菩提悟佛問意，若徒以色身覓佛，必不能見自性如來，故即以不也答之，而言人固不可徒以色相見佛，而昧法身真佛也。

何以故？

夫不可以身相見如來者，此何故哉？

如來所說身相，即非身相。

盖如來所說身色外相，即非法身真相，誠不可徒以色相而求真佛也。

佛告須菩提：凡所有相皆是虗妄。

佛以須菩提既悟問意，故告之曰：凡一切色身外相，皆是虗妄不寔，所謂有形終歸壞，無相乃名真也。乃習丹道者，專在色身上摸索，縱活千年，終歸於盡，究何益哉？

若見諸相非相，則見如來。

若人見一切色相，而不存有相之見，即能見真性如來矣。

○正信希有分第六

言人聞此經典，而能諦信不疑，是人善根深厚，方得具此正信，真乃希有之士也。

須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說章句生實信不？

須菩提意謂，今我等親炙於佛，得聞如是之妙法，固應諦信遵行，第恐後之聞者，未必遂能生信，故啟白於佛而言，將來頗復有人，得聞佛說如是妙法之章句，亦能不滋疑懼，而生真寔信心否？

佛告須菩提：莫作是說。

佛以聖賢雖不常有，然佛法豈遂滅絕？何可蔑視將來，遂無人信受？故告須菩提曰：汝莫漫作是說。

如來滅後後五百歲，有持戒修福者。

五百歲有五個，盖言運會變遷之期也。言雖如來入滅之後，最後五百歲中，必有大心凡夫，能擔荷大乘正法，而堅持戒律，勤修福德者焉。此如來，佛自謂也。

於此章句，能生信心，以此為實。

是人於我今所說之章句，聞之而必能生正信之心，以我此言為真寔非誑。

當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。

然此聞而生信者，寔非根行淺薄之徒，當知此人已曾歷劫薰修善根深厚，且不僅於一佛、二佛以至四、五佛處種植善根而來，曾於無量佛所種植善根而來矣。

聞是章句，乃至一念，生淨信者。

惟其善根深植，故聞我說如是之章句，而即生信心焉。然是人則固善根深植矣，抑知更有一念之頃，聞說是法，能生真淨信心者，其所植善根，亦非淺鮮。

須菩提！如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。

佛呼須菩提而言：彼聞法生信者，佛以智慧覺照，盡能知見。此等眾生，以善根深植之故，必能各如其信心，而得福德皆無量矣。所謂信心生一念，諸佛盡皆知也。

何以故？

夫聞法生信而獲福無量者，果何故哉？

是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。

盖此等眾生，由善根深植，已探法要，而其心已不復有我人等四相之見矣。

無法相，亦無非法相。

是人不惟不著我人等相，并不於正法而生取執之相，亦不以非法而生舍離之相，心境如如，絕無纖翳。

何以故？

夫其諸相永離者，此何故哉？

是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。

盖此等眾生，其心若於一處而生取著之相，則一著永著，即為著我人等四相者矣。

若取法相，即著我、人、眾生、壽者。

言不惟餘相不應取著，乃至正法雖固由之入道，於此而若生取執，則亦猶著我人等四相矣。

何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。

夫所謂一切離相者，果何故哉？盖取執即能害道，不惟正法不宜取著，即非法亦不宜生厭離。若以非法而生厭離之心，則為取非法相。既有此相，即亦猶著夫四相也。

是故不應取法，不應取非法。

以故學道之人，其心不應以正法而生取著，尤不應以非法而生厭離，二者皆為著相，故皆不應取。

以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法如筏喻者。

夫以不應著相之故，故我常向汝等比丘說，須知我平日為汝等說法，不過為人解粘去縛，曾無寔法與人。正如以筏度人之喻，不可便認以為真法，而生取執也。筏者，竹簰，所以濟渡。經云：過河須用筏，到岸不須船。以喻如來說法度人，既已得悟，法亦應舍離也。

法尚應捨，何況非法！

學者於聞法悟道之後，即正法尚當捨離，方免礙道，何況本非正法，可不急捨而存計議乎？

○無得無說分第七

言如來在昔聞法證果，雖有得而寔無得，即今說法度人，亦有說而寔無說，總欲破人執相之見耳。

須菩提，於意云何？

此如來反復破人著相之見故，復以己躬下事示人，堅人深信。因呼須菩提而告之曰：於汝意中以為何如耶？

如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？

此如來，佛自謂也。言我在昔歷劫修行，得成正覺，豈真有無上正等正覺之法可得耶？即今與汝等隨宜說法，又豈有寔法可與人耶？佛致詰辭，總欲破人執著之見耳。

須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。

解，去聲，後同。

○解，悟也。須菩提了解佛旨，故言我今解悟佛語之意，寔無有一定呆法，可名之為無上正等正覺，而盡人皆堪修證者。盖修行證果，各有時節因緣，如一方決不能療萬病也。

亦無有定法如來可說。

夫既無定法可名，亦自無定法可說。

何以故？如來所說法皆不可取、不可說。

夫所謂法無定向者，此何故哉？盖我佛所說之法，固皆度人之具，然不可心生取著而成法縛，惟當心領神會，不堪吐露向人。

非法非非法。

法無定相，故云非法。然如來說法利生，普令得度，不可謂之無法，故云非非法。

所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。

差，音雌。

○自阿那含以下為賢，阿羅漢以上為聖。世間為有為法，皆係識神用事。出世為無為法，因任自然，無處用力。差，等差也。言所以謂法無定者，何哉？盖一切出世賢聖，莫不皆由無為正法而證道。但其根性有淺深，故證果亦有差別耳。

○依法出生分第八

謂以此經法修持，自利利人，即能出離羣生於濁世，而徑登彼岸矣。

須菩提，於意云何？

佛欲顯持經獲福之勝，故呼須菩提而告之曰：於汝意中以為何如耶？

若人滿三千大千世界七寶以用布施。

三千大千世界，乃一佛教化之所。盖一個日月運行之所為一世界，如此千個世界為一個小千世界，一千個小千世界為一個中千世界，一千個中千世界為一個大千世界。所謂三千大千者，乃舉小千、中千、大千而言，寔則一個大千世界也。七寶，謂金、銀、琉璃、玻璃、車渠、赤珠、馬腦也。言若有人布滿大千世界七寶，而以之布施邀福，則所施甚大矣。

是人所得福德，甯為多不？

甯，猶詎也。言是人布施如此之大，其所得福報詎多否耶？

須菩提言：甚多，世尊！

須菩提！以此人布施之大，則其獲福固應無量，故以甚多答之。

何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。

福德性，自性福德也。盖依經修證，見自本性，乃為自性福德言。所謂寶施得福之多者，何哉？但因離性布施，僅得有為福德，而非見性福德，此乃如來所說福德多之意也。

若復有人，於此經中，受持乃至，四句偈等。

偈。音計。

○持者，執持不捨之意。偈，猶詩也。佛言，若更有人，而不求有為福德，惟修見性工夫，能於我所說此經之章句，受持讀誦雖至少，而僅持四句偈等。自來言四句偈者，聚訟紛紜，迄無定論。有謂指無我相四句者，有謂凡所有相四句者，有謂若以色見我四句者，有謂一切有為法四句者。所指雖殊，總不出無相之旨，究有何異，而必欲爭執彼此哉。況此經正破執相，乃於四句偈，而反欲指以寔之，是破相而仍著相也，惡乎可。或又謂，佛秘而不言者，是大不然。試思佛說三藏十二部，多方指示，乃於四句偈，而獨秘之，有是理哉。按經中，凡言四句偈者，上則有乃至字，下則有等字。細玩語意，所謂乃至等者，盖少之之辭。言雖少，而乃至四句偈耳，此特泛言之也。顧欲磪指以寔之，不與無相之經旨相拂戾哉，不可以不辯。

為他人說，其福勝彼。

言若人既自持經獲益，又能推己及人，為人講說而化導之，則修證功深，自他俱利，視彼寶施之福德，固不侔矣。盖寶施獲福固為多，然徒增頑福，難出輪迴，譬如無量家資，而坐享銷耗，財雖多，終有竭也。持誦經文雖甚少，然半偈明心，頓超塵劫，譬如為山累土，而日漸增高，力雖微，終有成也。兩兩相形，其為優劣，不待智者而明矣。佛慈明誨，可不信行哉！

何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。

言持經獲福之所以殊勝者，果何故哉？須菩提知否？自來一切修成諸佛，及諸佛所修無上正覺之法，無不皆從此經中流出，故稱般若為佛母焉。

須菩提！所謂佛法者，即非佛法。

佛恐聞此經法殊勝，又生法執，故呼須菩提而告之曰：所謂無上正覺之佛法者，乃睹色聞聲，各有悟入之由，並非有一定死法，可名之為佛法也。

○一相無相分第九

一相者，諸法寔相也。言諸法雖云有寔相，而究無定相，是不宜取執也明矣。

須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果。不？

洹。音浣下同。

○須陀洹，華言預流，謂此人見惑已斷，得預聖人之流也。見惑，謂見事物而心生計議也。佛欲示人離相證道之旨，故呼須菩提而問之曰：於汝意中，以為何如耶？聲聞乘有四果，初果名須陀洹，證是果者，其心以為我今已得須陀洹果否？聲聞屬二乘，謂聞說法音聲而證果也。

須菩提言：不也，世尊！

須菩提乃此中過來之人，故聞佛問而知證是果者，其心必不存一得果之心，故以不也答之。

何以故？須陀洹名為入流而無所入。

須陀洹所以不存得果之心者，何故哉？盖須陀洹但有入流之名，而無入流之相也。

不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。

須陀洹既不為得果著相，即於六塵境界都無染著，所以名為須陀洹也。

須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果。不？

此佛歷舉四果而徵問之也。斯陀含，華言一來，此人於欲界九品思惑已斷，六品更須欲界一度受生，故云一來也。思惑，謂觸念生心也。佛呼須菩提而再詰之曰：聲聞乘二果，名斯陀含，證此果者，其心以為我今已得斯陀含果否？

須菩提言：不也，世尊！

須菩提以初果之人，且不作得果之念，況等而上之哉？故亦以不也答之。

何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。

言斯陀含所以不存得果之念者，何哉？盖斯陀含雖有往來之名，而心無往來之相，是以名為斯陀含也。

須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果。不？

那，音羅，下同。

○阿那含，華言不來。此人於欲界九品思惑斷盡，不來欲界受生，故云不來也。佛又呼須菩提而詰之曰：聲聞乘三果，名阿那含。證是果者，其心以為我今已得阿那含果否？

須菩提言：不也，世尊！

須菩提以阿那含亦不存得果之念故，仍以不也答之。

何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含。

言阿那含所以不存得果之念者，何哉？盖其名雖謂為不來，而心且無不來之相，是以名為阿那含也。

須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道。不？

阿羅漢，華言無學。此人於三界煩惱，悉已斷盡，究竟真理，無法可學，故云無學。又阿羅漢將入佛乘，故不言果而言道也。佛又呼須菩提而詰之曰：聲聞乘四果，名阿羅漢。證是果者，其亦以為我今已得阿羅漢道否？

須菩提言：不也，世尊！

須菩提以阿羅漢煩惱斷盡，豈更存得道之念？故仍以不也答之。

何以故？寔無有法名阿羅漢。

言阿羅漢所以不存得道之念者，何哉？盖阿羅漢固得無相之法，然寔無得法之心，而名之為阿羅漢也。

世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。

須菩提白佛而言：若阿羅漢心作是念，謂我已得阿羅漢正道，則其心已著相；既著得道之相，即亦猶著我、人等四相也，又何云阿羅漢哉？

世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。

三昧，華言正受，猶云妙理也。須菩提復以自己所得，印證於佛，故稱世尊。而言佛見我與物無諍，而稱我為已得無諍三昧，於人中最為第一可貴，是第一等能脫離五欲之阿羅漢也。盖非離欲無諍，亦不能進道矣。

我不作是念：我是離欲阿羅漢。

然佛雖稱我為離欲阿羅漢，我寔未甞作是念，而云我是離欲阿羅漢也。

世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。

行，音恨。

○阿蘭那，華言無諍。須菩提復稱世尊而言：我若曾作此念，而云我得阿羅漢道者，世尊便不說須菩提是喜好無諍之行者矣。

以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。

無所行之行，如字。

○無所行，行所無事也。言佛所以稱須菩提得無諍三昧者，以須菩提雖有修證，寔亦行所無事耳。故佛說我是喜好無諍之行者，然我寔無喜好之心存於中也。

○莊嚴淨土分第十

法以無得為得，心以無住為住，清淨自然，並不著相執有，此為莊嚴自心淨土，非若設像供養之為莊嚴也。

佛告須菩提：於意云何？

佛欲以己之往事示人使之堅信，故告須菩提曰：於汝意中以為何如耶？

如來昔在然燈佛所，於法有所得不？

此如來，佛自謂也。然燈佛，釋迦之師也。言如我昔日在本師處聞法頓證，其時本師果有秘法授我，而真有所得乎？

不也世尊。

須菩提以佛佛相傳，雖有得法之名，然皆自修自度，非有秘法與人，不假修為，便堪證果，故即以不也答之。

如來在然燈佛所，於法寔無所得。

言佛昔在本師處，雖云得法，其寔得無所得耳。

○

須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？

土讀作杜，盖東西異音耳。佛又恐人不求見性，專以造寺塑像種種裝飾而為莊嚴，故呼須菩提而詰之曰：汝意以為何如耶？諸菩薩曾以外相莊嚴而為莊嚴佛土否？

不也。世尊。

須菩提！以諸菩薩決不以外相莊嚴，而為莊嚴自心佛土故，以不也答之。

何云故莊嚴？佛土者即非莊嚴，是名莊嚴。

夫我所謂菩薩不事外相莊嚴者，何故哉？盖莊嚴佛土者，非有莊嚴之迹，乃各自淨其心，是則名之為莊嚴耳。

是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。

佛以須菩提所言莊嚴之意，深契其旨，故即是之。而又呼之曰：須知諸菩薩及大菩薩等，應以所云如是之法，而生其清淨之心。清淨心者，謂心不起絲毫雜念也。生字尤為要妙。佛恐學人但求心淨，一向沉空守寂，宛如槁木死灰，則又落偏枯，而非中道。故特云：生清淨心，便覺活潑潑地。

不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。

言菩薩之心，既不宜落空，亦不宜附物，雖曰生心，不當於六塵上有所粘著也。

應無所住而生其心。

盖不惟不應於塵境上生心，即一切境緣，均不應有所粘著，此為無住生心之妙法耳。我佛教人如此入細，千古傳心妙訣，無逾於此，可謂要言不煩。宜乎六祖一聞此語，便爾悟入，吾輩可弗勉諸。

須菩提！譬如有人身如須彌山王。於意云何，是身為大不？

須彌山高出天外，間隔四天下，其大無比，故稱山王。佛欲人自見法身之大，故設辭以問須菩提曰：假如有人，其色身如須彌山王之大，汝意以為何如？是人之身，亦曾為大否？

須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。

須菩提知佛問意而言：若以色身而論，則如須彌之身，可云甚大矣。然所謂大者，何故哉？是特以色身言之耳。若佛所謂法身者，廣大如虗空，非有相，非無相，非色身之身，故云非身。是則可名為大身耳，豈區區色身之比哉？

○無為福勝分第十一

謂以七寶行施，固雖甚多，但享世間頑福，其福有量。若持經化導，終至成道，永享無為真福，其福轉勝也。

須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河。於意云何？是諸恒河沙甯為多不？

佛又申言持說之獲福，勝於寶施，故呼須菩提而詰之曰：假如以恒河中所有之沙數，一沙復作一恒河，汝意以為此沙數恒河之沙，曾為多否？此極言其無量也。恒河，西域河名，週四十里，其沙甚細，佛每於此說法，故欲言多，輙取河沙以為喻。甯，猶曾也。

須菩提言：甚多，世尊！

須菩提！以恒沙之多，何可數計？故以甚多答之。

但諸恒河，尚多無數，何況其沙。

言但計一河沙，數之恒河，其多且已無數，何況眾河之沙，而能計其數哉？

須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？

佛以須菩提言眾恒河沙之多，不可數計，故呼之曰：我今以真實之言告汝，設有善信男女，於此以七寶布滿爾頃所謂眾？河沙數之大千世界，以為布施，其所得福，曾為多否？第八分中，曾言大千世界寶施，不及持說之福，今復言眾？河沙數之大千世界寶施，則其多尤難計量，而獲福亦更無窮矣。佛屢設喻，極顯持說之勝耳。

須菩提言：甚多，世尊！

須菩提！以設有如許寶施，獲福豈有限量？故以甚多答之。

佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中乃至授持四句偈等為他人說，而此福德勝前福德。

佛以寶施獲福，終不及持說之勝，故告須菩提曰：若有善信男女，受持此經中章句，乃至僅持四句偈等，且與人解說，使之信受，此人所得福德，已超勝於前寶施之福德矣。夫持說之殊勝若此，人胡不勉而行之？

○尊重正教分第十二

言持說此經之處，自天人以迄修羅，並皆呵護，是彼等亦知尊重正教也。

復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等。

此承上章，申言持說之勝，不惟獲福無量。故復呼須菩提曰：若人隨意解說此經之章句，或少而至四句偈者。

當知此處一切世間天、人、阿修羅，皆應供養如佛塔廟。

供、養，並去聲。

○阿修羅有四種：一屬天趣，能與帝釋爭衡；一屬人趣；一屬鬼趣；一屬畜生趣。藏佛舍利之處為塔，奉佛形像之處為廟。言持說此經之人之處，所有諸世間中，若天、若人、若修羅等，皆當恭敬供養，如奉佛之塔廟焉。盖彼等之所供養者，以此無上希有之法，難見難逢，故猝遇之而生欽敬也。

何況有人盡能受持讀誦？

對文曰讀，背文曰誦。夫隨說經中章句者，天人且如許尊重，況復有人而能持誦全經，其為崇奉又當何如耶？

須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。

是人既能持誦全經，必能研求厥旨，自可由之入道。佛故呼須菩提曰：汝當知此持經之人，以信受此經之故，必能成就夫最尊、最上、第一等世間所少有之妙法，而功不唐捐焉，顧不偉哉！

若是經典所在之處，即為有佛。若尊重弟子。

言若此經所在之處，雖無佛而即為有佛，若持誦此經之人，即為所應尊重之大弟子焉，其為尊重何如耶？則此經之殊勝，誠非淺鮮，見聞之者，可不敬信受持，以期證悟哉？

○如法受持分第十三

言此經之殊勝，既得聞之，自當敬信受持，然受持而不知如是生心之法，不免入於歧途，故云如法受持也。

爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？

是時，須菩提聞佛說此經之勝妙因，不禁欣喜，而白佛云：世尊！當以何名名此經？我等得聞此經，自當信受奉持，而奉持之法，未審云何？

佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字汝當奉持。

佛以須菩提請問經名，及受持之法，得其要領，故告之曰：是經名之為金剛般若波羅蜜，以喻若具堅剛之志以修行，則智慧自生，乘此智慧，直達涅槃彼岸。所以命此名者，欲令汝等顧名思義，當秉此義而奉持之，則庶乎幾矣。

所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。

佛所說經，處處不落實迹，是其心法要妙。如上說奉持之法，又恐人著相生執，便非中道了義，故急折之曰：我之所以教汝等奉持之法者，何哉？須菩提！當知佛說般若波羅蜜之旨，但得心知即是，並非教人常著一般若波羅蜜之見於胸中也。此意最宜辨明，所謂毫釐有差，天地懸隔也。

須菩提！於意云何？如來有所說法不？

佛欲廣離相之意，故呼須菩提而詰之曰：於汝意中以為何如耶？如來常為汝等說法，果有實法與人否？

須菩提白佛言：世尊！如來無所說。

須菩提聞佛問辭，審知說法者無法可說之義，故即白佛云：世尊！如來雖云說法，其實說無所說耳。

須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？

此如來欲人知塵界色身均皆幻妄不實，雖復美大，與真性中總無關涉，故呼須菩提而詰之曰：於汝意中以為何如耶？若大千世界中所有微塵，其數曾為多否？夫世界微塵豈有限量，佛盖取以喻人妄念之多也。

須菩提言：甚多，世尊！

須菩提！以大千世界微塵多不可量故，以甚多答之。

須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。

須菩提既答佛微塵甚多之語，佛又呼其名曰是諸微塵。佛皆不著微塵之相，塵本與我無涉，故說為非微塵。然塵相宛然，是亦名之為微塵而已。盖喻妄念雖多，若不起心隨之，則妄念亦不能為礙矣。

如來說世界非世界，是名世界。

盖自佛而觀，不惟塵埃微物為幻妄，即大而世界，亦是人心一念造成，劫火燒時，終須壞滅。故云如來說世界，亦不著世界之相，即非世界矣。然世界宛然，是亦名之為世界而已。

須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？

佛又呼須菩提曰：於汝意以為何如耶？如來色身有三十二種相好，見此相者可云真見如來否？盖言如來色身雖復種種相好，亦屬幻妄，故不當以此見如來也。筏喻經云：三十二相者，一身清淨，二身端直持重進止如象王，三身不傾動，四客儀俻，五骨際如鈎鎻，六毛孔出異香，七身邊光一丈，八光照身而行，九頂有肉髻，十髮長好，十一髮青紺色不亂，十二面俱滿足如滿月，十三眉如初月，十四眉間白毫相，十五眼修廣，十六鼻高不露孔，十七耳輪輻相垂成，十八頰輔如獅子，十九口出無上香，二十舌廣長薄，二十一一音報眾聲，二十二兩手過膝，二十三膝骨堅圓，二十四足下千輻輪相，二十五行時足離地四寸印文現，二十六行步如鵞王，二十七住處安無能動，二十八威鎮一切，二十九說法不著相，三十等視眾生，三十一隨眾生意和悅與語，三十二一切惡心眾生見即和悅。此皆奇相也。他說互有異同。

不也，世尊。不可以三十二相得見如來。

須菩提悟無相之旨，聞佛問辭，即以不也答之，而言寔不可僅以三十二相而見如來也。

何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。

夫不可僅以色身見佛者，何哉？以如來所說三十二相者，乃色身幻相，而非法身真相，是特名之為三十二相也。

須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。

佛前言寶施雖多，不及持經功德。盖寶施者，外財也，獲福尚有限量。今言善男女等，更以恒沙身命而為布施，此為內財，人所難捨，則其獲福尤無量矣。盖設喻重重，極顯持說之殊勝也。大慈悲語，曷可忽諸。

若復有人，於此經中，乃至授持四句偈等，為他人說，其福甚多。

言以身命布施，其獲福固遠勝寶施者矣。然若有人而能受持此經中章句，或少而僅持四句偈等，既自行持，又復宣說化導，則自他俱利，頓階證悟，其所獲福，較命施者而甚多矣，非殊勝哉。

○離相寂滅分第十四

言行人於一切處而離諸幻相，則真性寂然，滅盡諸有，斯心體圓明，永臻常定矣。

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：希有，世尊！

解，音懈，後同。

○解，猶悟也。是時須菩提聞佛說此經，反覆明辨，深悟此中妙義，既傷聞法之遲暮，猶幸至道之親承，正如浪子還鄉，重瞻慈父，衣珠故在，客作徒勞，迴思苦海無邊，浮沉長劫，故不覺涕泗橫流，頓生悲感，而白於佛，歎言：舉世所少有者，我世尊也。

佛說如是，甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞，如是之經。

曾，音層。

○言佛說如是極深妙之經典，我雖從昔日以來，已得慧眼，能觀天上及界外，無不了然。然終未嘗得聞佛今所說如是之經，為極深而最簡，又何幸而得聞之哉。

世尊，若復有人得聞是經，信心清淨則生實相。

須菩提言：以如是之深經，自既聞之矣，又稱世尊而言：若更有人得聞是經，深信不疑，心常清淨，即能生夫寔相。寔相者，無相也。

當知是人成就第一希有功德。

言是人既心生寔相，吾知其必證菩提妙果，而可云成就第一等最希有之功德焉。

世尊！是實相者則是非相，是故如來說名寔相。

此須菩提解說寔相之義，故稱世尊。而言實相，即是非相。以明真空無相，非一切色相之謂。是則如來說名寔相也。

世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。

須菩提慮後之修行者，去佛漸遠，正法難聞，故復稱世尊而言：我今親承佛訓，得聞此經，又得佛詳加剖晰，毫無疑滯，則我之信解受持，自不為難矣。

若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經信解受持，是人則為第一希有。

五百歲說現前，言若於將來之世，最後五百歲中，若有眾生，於本所不聞者，以有緣故，忽聞此經，而能信解受持，不滋疑懼，當知是人，夙根深厚，便為第一希有之人矣。

何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。

所謂是人為第一希有者，何哉？盖了悟此經，深生信解，便明無相之旨，則其心必無我人等四相也。

所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。

所以謂是人悟無相者，何哉。若有我相之見，即非真知寔相矣。既知我相非相，則人相等三，亦非寔相也明矣。

何以故？離一切諸相則名諸佛。

夫以我人等為非相者，何哉？盖行人貴見相而離相，若不著諸相，是人雖未證佛果，終當成就，是即可名之為諸佛矣。

佛告須菩提：如是，如是！

佛以須菩提所言深合經旨，故告之曰：如是，如是！所以深許之也。

若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。

言若更有人而得聞是經，其心不驚怖、不畏懼者，則其解行甚深，逈超儕輩，是人殊為世間所希有者矣。

何以故？須菩提！如來說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。

波羅密有六種，謂持戒、布施、忍辱、精進、禪定、智慧、般若、解脫。第一波羅密，即般若也。以此經正說般若，故稱第一。佛言：我云是人為希有者，何哉？盖大乘正法，決非小根器人所能承載。須菩提！當知離諸名相者，不惟我人等相為應離，乃至如來所說第一波羅密法，究係說無所說，則亦非波羅密矣。但如來說法熾然，何嘗緘默？既為人說此波羅密法，是即名之為第一波羅密耳。

須菩提！忍辱波羅密，如來說非忍辱波羅密。

佛以般若波羅密既不可以相求之，則諸波羅密皆不應有所取執也明矣。然諸波羅密中，惟忍辱為最難，故呼須菩提而告之曰：忍辱波羅密，如來亦不以難行之故而生著相也。

何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體。

此如來以己昔行忍辱之行以證之也。言我所謂不著忍辱之相者，何哉？如我昔日曾受歌利王割截身體，此為人所難忍者也，而我能忍之。歌利，華言極惡。佛於宿世作仙人時，修忍辱行，山中宴坐，遇歌利王出遊。王時方憩息，醒而不見左右宮女，入山見眾女圍繞仙人禮拜。王大怒曰：何以姿情觀我女色？仙人曰：我不貪女色。王曰：云何見色不貪？仙人曰：持戒。王曰：何名持戒？仙人曰：忍辱即是。王乃用刀割仙人身，問曰：痛否？仙曰：不痛。王即節節支解之，問曰：還嗔恨否？仙曰：我尚非有，何有嗔恨？時四天王大怒，雨石以警之，王乃止。歌利王即後之憍陳如，佛初成道時所度者也。

我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

言我爾時雖行此難行之事，然自我視之，如以湯沃雪，與心性無與，盖緣胸中無四相之見存焉耳。

何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。

盖我之所能忍辱者何哉？緣空無我相故耳。若於支解肢節時，而心有我人等相，則必不能忍受而生嗔恨矣。嗔，怒聲也。

須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

佛又呼須菩提而告之曰：我念過去之世，於五百世前，已曾作忍辱仙人，行忍辱行。我於彼時，即無四相之見。以明修此苦行，非止一世。寔欲勉人勿以難忍之行，而遂生嗔恨，致令修不能成也。盖六波羅密，惟此為難。此能順受，餘即易為。佛故於此特言之。

是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。

言：以是故，須菩提！當知菩薩之人，其心應離一切色相，而發此無上正等正覺之心者，庶與斯道方有相應分。

不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心，若心有住則為非住。

言發此無上道心者，設遇六塵境界，皆不宜住心生執。然百物不思，心易昏沉，故應不住境緣，而心地仍要清明，斯為要訣。若心忽緣外物，便非住心正軌，即為非所住而住矣。

是故佛說：菩薩心不應住色布施。

是以佛說菩薩之心一切無住，雖行布施而不住色相，是為行所無事，不自居功亦不望報也。

須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。

須菩提！當知菩薩行施，雖不生取著，然普願眾生離苦得樂，使之獲益，乃合菩薩法式。但其心惟任自然，不假勉強，方為如是行施耳。

如來說一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。

盖自佛眼而觀，凡一切色相，皆屬幻妄不寔，故云非相。及觀一切眾生，與我同體，何分彼此，故云非眾生。盖佛心平等，非若眾生之偏私自好，利欲薰心，此生佛之所以異也。

須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。

須菩提當知，我說此經，汝等切勿疑議。佛戒妄語，的係誠言，故云真寔語，如寔而非欺誑之語。不異語者，如來說法，始終如是也。佛語每多重復，緣人驟聞正論，信心為難，故不惜申說再三，以誘掖獎勸之也。我佛大慈，能毋感發。

須菩提！如來所得法，此法無實無虗。

須菩提！我今為汝等說，此法皆我所昔得。汝等不得以此法為寔而生執著，亦不得以此法為虗而怠行持。惟以如是之心，而學如是之法，斯可矣。

須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見。

須菩提！菩薩之人，固不應住相行施矣。然設云：我此布施，是為如法。則為住法行施，而生法相。便如人處暗中，惟見黑暗，他無所見也。

若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

種上聲。

○若菩薩之心，不住於法而行施者，則如有目之人，又有日光照耀，種種色相，悉皆明了。此所以不應住相而行施也。

須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦。

佛屢言持經功德之勝，以勵人故，呼須菩提曰：後來世中，若有善信男女，能持誦此經者，其善根為不淺矣。

則為如來以佛智慧悉知是人、悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

言持誦此經之人，我以佛之智慧，盡能知見是人，或久或暫，必得成就無限量無邊際之大功德焉。盖遵信行持，功無虗棄，終至證果而後已，謂非大功德乎。

○持經功德分第十五

言持經功德之勝，遠超於恒沙身命布施，況行之較易，而收功甚鉅，人胡不自勉，而坐失此勝方便哉。

須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施。

分，去聲。

○初日分，寅、卯、辰時也。中日分，巳、午、未時也。後日分，申、酉、戌時也。此如來更設喻，以極顯持說之勝也。故呼須菩提曰，若有善信男女，於此每日三時，而皆以恒河沙等身命布施者，則視寶施功德，不可以同年而語者矣。

如是無量百千萬億劫以身布施。

言是人每日三時，而以恒河沙命布施，復經無量長劫，則所施身命，不可計量，而獲福亦更無量矣。此固必無之事，即使有之，終屬有為法，徒享世間頑福，與心性毫無交涉。故下文復顯持說之勝。

若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。

言彼命施者，獲福固無量矣。然若有人而得聞此經，信心不疑，則雖未行持，而所得福德，已超勝於彼矣。

何況書寫，受持讀誦，為人解說。

夫聞經生信，已勝身命布施，況復鈔寫持誦，又為人解說者乎。則其獲福之多，自不待言矣。

須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。

要，平聲。

○要，約也。言約而言之，此經寔有不可以心思計議，不可以秤稱斗量，有如是之無邊功德焉。

如來為發大乘者說？為發最上乘者說？

然如來此經，為發心求大乘法者所說，為求最上乘者而說，非為下劣凡夫而說也。盖其根行淺薄，縱聞勝法，難發信心，所謂下士聞道大笑之，良可歎也。

若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。

若更有人能持誦此經，遍為人解說而化導之，我皆知見是人必能成就難稱量、無邊際、不可思議之功德焉，盖極形其莫可比數也。

如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

荷，去聲。

○荷，負也。言此持說之人，即為負荷擔當如來無上正法者矣。

何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦、為人解說。

所謂持說之人，即為能荷如來正法者，何哉？須菩提！當知若樂小乘法者，則於人我等見，成敵兩立，是則四相熾然。而於此甚深經典，反生疑謗，既不能信受行持，自不堪為人解說。良以己眼不明，遂至誤入岐途，而失此勝妙功德耳。

須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養。

須菩提！當知若樂小法者，於此無上正法，既不能行持獲益矣。設有大心眾生，正信堅固，隨其所在之處，苟有此經，則經之所在，彼一切世間天人，以迄修羅，皆應恭敬供養者矣。

當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。

葉即花字。

○言此經所在之處，雖非塔而即為是塔。若天人修羅見於此處，便皆尊重恭敬禮拜而圍繞之，且以名華異香布散其處，其為尊異又何如耶？盖佛菩薩說法之處，常有天人散華其上，以示䖍潔故云。

金剛經易解卷上

金剛經易解卷下

○能淨業障分第十六

言持誦此經之人，雖宿世罪孽重大，由經力故，即能消滅而證道果，詎不重哉。

復次，須菩提！善男子、善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道。

此佛顯經能滅罪，愈見力用之大。故承上章之意，而復告須菩提曰：若善男女等，能持誦此經者，宜為天人欽敬矣。乃或反為人輕賤者，何哉？良以是人先世曾作惡孽，應招惡果。倘非今世聞經生信，賴此持誦功德，作一大轉機，便應墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中，豈僅為人輕賤而已哉？

以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

然是人以今世為人輕賤之故，其前生所作罪孽，冥中即為之消除滅盡。且不惟滅罪，又能得證無上覺法。則此經之功力，豈淺鮮哉。

須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。

他，音拖。

○阿僧祇，華言無量。那由他，華言一萬萬。佛又引己昔供佛功德，以證持經之勝。故呼須菩提曰，我記過去之世，經無量長劫，於本師然燈古佛已前，得遇無數諸佛，我皆供養奉事，斷無空過而不供奉者。其為功德，固亦多矣。

若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

承上而言，事佛之功德雖多，然若有人於末劫世，信根愈薄，經道漸滅之時，能持誦此經，則可期證悟。而所得功德，以我供養諸佛之功德視之，雖百千萬億分，終不能及其一分，乃至無可比數之分數，亦不能及其一分也。極言持誦功德之多，非他功德所能彷彿也。

須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。

佛呼須菩提曰：我頃所言持經功德，第略言之耳。若善男女等，於末世時，有能持誦此經者，其所得功德，我若如寔而言者，或人不明此中道理，驟聞斯語，其心必驚駭狂惑，反增迷亂，而狐疑不信焉。所謂可為知者道，難與俗人言也。狐疑者，狐性善疑，冬日渡河，行於氷上，但恐氷薄沒水，先往河邊，聽水無聲，往返數四，然後乃渡，故曰狐疑。

須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。

佛既歷言此經之勝因，復呼須菩提曰：汝當知此經妙義無窮，非淺根智人所能測識。彼持誦者，即得善果福報；若謗毀者，必得惡果業報。其為果報，皆不可以心思而計議者焉，可以慎諸！

○究竟無我分第十七

言大乘正法無得無說乃為究竟，又豈有我人等相而為正法哉？

爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？

是時，須菩提以在會聽法之人，及後之求道者，於佛說住心降妄之法，恐未盡明了，故復白佛曰：善男女等，若發求無上正等正覺之心者，其真心應如何住著？妄心起時如何降伏？此乃一經之要，故不憚煩𤨏，再申問答，欲使羣疑盡釋，無礙修途，而慈悲普度之心，亦可見矣。

佛告須菩提：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生。

此佛以志求大乘者須發大心故，告須菩提曰：善男女等，發無上道心者，常生如是之心，而度脫一切眾生。此即降住之法也。盖二乘之人，惟求自度，悲心不普；志求大乘者，自雖未度，先須度人，是為菩薩發心。

滅度一切眾生已，而無有一眾生寔滅度者。

言：善男女等，雖已度脫一切眾生，則願非虗設，而其心乃不自居功，並不見有一眾生為我滅度者。此為如是生心。

何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。

夫彼度生而不以眾生之為我度者，何哉？須菩提！當知若菩薩存一度生之念，則有我人等四相，而即非大乘菩薩矣。

所以者何？須菩提！寔無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

所謂菩薩度生而不執相者，何哉？須菩提！當知此無上正法，寔無有生法執而能發無上覺心者。盖執相求道，終難成就也。

須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？

佛欲人諦信法無得心故，又引己事以質須菩提曰：於汝意中以為何如耶？我昔於然燈佛所，曾為有法以證得無上道否？

不也。世尊如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提因佛問而知法由自悟，無法可使之然，故即以不也答之，而稱世尊曰：如我解悟佛所說意，我佛於然燈佛所，寔無有法能得此無上覺法者，良由自悟耳。

佛言：如是，如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。

佛以須菩提答辭深契其旨，故丞是之，而又呼之曰：我昔於本師處，雖云得法，亦乃得無所得，非有別法而為得無上覺也。

須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝念來世當得作佛，號釋迦牟尼。

授記者，授與預記，將來得果也。釋迦，華言能仁。牟尼，華言寂滅。寂滅為體，即是如字。能仁為用，即是來字。佛呼須菩提曰：我昔若有別法而能得無上覺者，我本師即不與我受記，而云汝於來生當得成佛，號曰釋迦牟尼。盖惟受記者，可見授受之間，得無所得，非有秘傳也。若有絲毫作為，決非大乘正法矣。

以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。

夫以我寔無別法而成無上覺之故，是以本師與我授記而言曰：汝於來世必當成佛，而號釋迦牟尼焉。

何以故？如來者，即諸法如義。

昔本師以我佛號為釋迦牟尼者，何故哉？盖釋迦牟尼四字義亦譒如來，而如來者即諸法如如自然之意，人胡不顧名而思義哉？

若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！寔無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。

言人若以我承師授記，皆云得法，因言我真得無上覺法者，須菩提！當知我之所得，不過自心明了，僅有得法之名，寔無得法之迹，是故名之為得無上覺也。

須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無寔無虗。

須菩提！當知我得無上覺法。於此中問，非有寔迹而真為有得，亦非虗語而絕無所得。盖此中道理，明者方知言有言無，總成戲論。

是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

是以如來為汝等所說一切法語，雖無定向，然皆應機設施，引人入勝，則所說者無非佛法。須菩提！當知我之教人所言一切諸法，不過隨其根器而導之，雖一音異演，聞解各殊，寔無二致，非比一切凡外之法各有差殊，但以方便演說種種譬喻，是故名之為一切法也。

須菩提！譬如人身長大。

此如來更示離相之意，故呼須菩提而詰之曰：假如我所說，人身如須彌者，其身長大否耶？

須菩提言：世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。

須菩提知佛問意，故稱世尊而言曰：我如來所說人身長大者，乃色身之大，終屬幻妄不寔，非若法身常存不壞，故雖大而為非大身。然色相宛然，是則名之為大身耳。

須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生。則不名菩薩。

佛以須菩提所言大身之意，深契其旨，故呼須菩提而告之曰：菩薩之人，雖志在度生，亦當如視大身之虗妄，而不存度生之見。若作是言，而云我當滅度無量眾生，則其心為有生可度，便成執相，是則不得名為菩薩矣。

何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。

所謂著相度生不名菩薩者，何哉？須菩提！當知菩薩之人，雖有修證而不執法相，是則名之為菩薩也。

是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。

是以我常為汝等說，一切佛法皆應遣著，而不存人我等見，方為正法。

須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。

夫菩薩度生，既不應執相，則莊嚴亦不應著相也。須菩提當知，若菩薩而云我當莊嚴佛土者，是即不得名為菩薩矣。盖莊嚴淨土者，乃自淨其心，不生執相，斯為莊嚴自心佛土。若著意莊嚴，與夫建立塔廟，種種裝飾，皆不得謂之莊嚴也。

何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

所謂著相嚴之非者，何哉？盖我所說莊嚴佛土者，但有莊嚴之名，不存莊嚴之迹，是即名之為莊嚴也。

須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

須菩提！當知度生為利他，莊嚴為自利。菩薩之人，既能自他俱利，而不執相矣。然大患莫若於有身。世間眾生，皆因心存我見，遂生出種種妄執，不能脫離，是有我累之也。若菩薩能遣著我執，人我一如，即為通達無我法者。我說是人，可名之為真菩薩矣。盖求道之人，要人欲淨盡，斯天理流行。若有絲毫罣礙，即難期開悟矣。有心斯道者，先須無我。

○一體同觀分第十八

言如來大慈，等觀一切，不存私己之心，不作輕人之見，至公無私，故得證窮法界。

須菩提！於意云何？如來有肉眼不？

如來所證五眼六通，逈超儕輩，雖菩薩亦不能究其極。而其所以然者，第以平等心而行普度行耳。故呼須菩提而詰之曰：汝意以為何如耶？如來色身有肉眼否？

如是，世尊！如來有肉眼。

須菩提！以如來色身現在故，即是之，而云如來有肉眼。但如來肉眼雖若無異，於人寔不異而異耳。

須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。

佛復問須菩提：而言如來有天眼否？須菩提以佛五眼具足故，以有天眼答之。

須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。

歷問諸眼，須菩提皆答無異辭，就所見而言耳。若佛五眼觀照之境，則非須菩提所能知矣。華嚴經云：五眼者，肉眼見一切色，天眼見一切眾生心，慧眼見眾生諸根境界，法眼見一切法相寔相，佛眼見如來十力。又古德偈云：天眼通非礙，肉眼礙非通，慧眼惟觀俗，法眼了知空，佛眼如千日，照異體還同。此之五眼，通該十界，而優劣有殊。若如來五眼，則皆佛眼也。

須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。

佛欲設喻眾生妄心之多故，先以恒沙詰須菩提曰：如恒河中所有之沙，佛亦云是沙否？須菩提以沙見無異，故即是之，而云如來說是沙。

須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寗為多不？

此佛以世界喻妄心之多也。故呼須菩提而詰之曰：汝意以為一恒河中所有之沙數，一沙復作一恒河，設佛世界如眾恒河，沙數之多亦曾為多否？

甚多，世尊！

須菩提！以恒沙世界且多不可量，況眾恒河沙之佛世界乎？故以甚多答之。

佛告須菩提：爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。

佛以須菩提既答世界甚多之語，故復告之曰：爾知佛世界如眾恒沙之為多矣，抑知爾國土中眾生之妄心更為多否？夫一人之妄心既爾，眾人之妄心無窮，尤為不可數計。但彼等雖具若干種心，我以佛眼觀之，悉皆知見。盖眾心雖多，無非妄耳。

何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。

所謂眾生諸心，我能悉知者，何哉？盖我說彼等諸心，無非私妄，皆不得為真如之心。然真妄皆出於一心，是亦名之為心耳。

所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不得。

夫我所謂眾心非心者，何哉？須菩提！當知真妄雖殊，總不出過去、現在、未來三種心量。然過去心已過隨滅，現在心念念遷謝，未來心尚屬未至，當從何處覓心耶？奈眾生不知此理，隨逐妄念，變幻流轉，以故心念之多，無有窮極，是為生滅法。若任念起，心不隨之，則念而無念，無念而念，縱有三心萬念，不能為礙矣。思之。

○法界通化分第十九

言佛心平等，遍法界中，無不流通度化。若以寶施福德，而入無相之心，則三輪體空，此法界之所以通化也。

須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？

此佛又舉寶施獲福，轉眼成空，且與心性總無交涉，欲勉人人修途也。故呼須菩提而詰之曰：汝意以為何如耶？若人滿大千世界七寶而為施者，是人以寶施因緣，其得福曾為多否？

如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。

須菩提！以世間福報計之，則此人以寶施之多，其得福固應無量矣，故以甚多答之。

須菩提！若福德有寔，如來不說得福德多。

佛以寶施獲福雖多，於心性毫無關涉，故呼須菩提曰：此寶施福德，終成幻妄。若於心性寔有所濟，則如來不謂之得福多矣。盖寶施之福，僅得世間福報耳，修行人所不取。

以福德無故，如來說得福德多。

緣以寶施福德，於心地工夫，毫無寔濟，是以如來僅謂之得福多也。然福報雖多，終有窮竭，則區區享受，又何足云。佛盖勉以勤修出世功德，毋徒種世間福德也。

○離色離相分第二十

言人欲見佛時，須離色相求之，若見自性如來，方為真見，不當於色相而求真佛也。

須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？

佛恐人昧於自心即佛，自心是佛之語，而於色相上覓佛，故呼須菩提而詰之曰：於汝意中以為何如耶？人若欲見佛，可僅於其足諸相之色而見之否？

不也，世尊。如來不應以具足色身見。

須菩提聞佛問辭，而知色身覓佛，非法身真佛，故以不也答之，而言欲見如來，不當僅以具足色身而見之也。

何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。

所謂不可以色身見佛者，何哉？盖如來所云具足色身，即非可僅以色身而云見佛也，別有法身存焉。但今色相宛然，是亦名之為具足色身而已。

須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？

佛又恐人以見佛相好即云見佛，故又呼須菩提而詰之曰：於汝意以為何如耶？如來色身有三十二相、八十隨形，具足諸相，見此相者名見佛否？

不也，世尊。如來不應以具足諸相見。

須菩提以見佛相好不名真見故，仍以不也答之，而言欲見如來，不當僅以具足諸相見之也。

何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。

夫不可以諸相見佛者，何哉？誠以如來所說諸相具足者，係色身佛，非法相之具足也。然身相具在，是亦名之為諸相具足而已。此言欲見佛者，不當向外馳求，須尋自己法身真佛，方名真見。若但見佛相好，於己無益。

○非說所說分第二十一

言如來說法，說而無說，總無寔法與人，聞之者不當僅記言說，自無心解以塞悟門也。

須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！

佛恐人僅記佛語，不事參求，如聖門學者，多以言語觀聖人，故呼須菩提而告之曰：我常向汝等說法，乃欲汝等解悟也。若既解悟，法亦應捨。汝慎勿謂如來曾作是念，而云：我今當以何等法語說與汝等，使汝等服膺弗失？我初寔無此念，汝等切勿作此見解。盖法因人設，但隨地解說，非有一定成規而為說法也。

何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。

所謂汝莫作如來說法之念者，何哉？盖人若言如來有何定法說與人者，此人便為謗佛，以其未能解我所說法之故也。

須菩提！說法者，無法可說，是名說法。

須菩提！當知說法者，初無定法可說，不過隨在去其粘著，是即名之為說法耳。又佛說法四十九年，未曾道著一字，隨說隨掃，不落寔迹，是謂說無可說。

爾時，慧命須菩提白佛言：

是時，須菩提聞佛說此經，去其疑滯，解證甚深，上堪紹佛心宗，續佛智慧，下能開示眾生，頓超生死，故稱慧命。又道法集於厥躬，寔眾生之慧命也。

世尊！頗有眾生於未來世聞說是法生信心不？

須菩提以自發信解，得聞妙法，故稱世尊，而言：頗能有眾生，於未來之世，去佛漸遠，而得聞此法，能生信受之心否？盖逆知後來眾生，鮮能發正信之心也。

佛言：須菩提！彼非眾生、非不眾生。

佛因須菩提之問，而言未來眾生，驟聞此法，固未必盡能信受，然必有大心眾生，忽聞正法，便發信心，勤修解證。但此眾生者，寔非等閒之人，然現處眾生之中，則又不得謂之非眾生也。

何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

所謂眾生非不眾生者，何哉？盖稱彼信心眾生為眾生者，寔則我說此人為非眾生矣。盖其既發信心，自能修行證果，但現未離儕類，是亦名之為眾生耳。

○無法可得分第二十二

言學佛者，雖有得法之名，寔無得法之迹。盖法無可說，則亦得無所得也。

須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？

須菩提既悟無得無說之旨，而復設此問者，恐在會及後之聞者，尚滋疑議，故白佛而稱世尊云：我佛在本師處，所得無上正等正覺之法，寔為得無所得耶？

佛言：如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

佛以須菩提問意，深合無得無說之旨，故亟是之，而又呼之曰：我昔於此無上正法，乃至毫髮之間，并不存有所得心，亦無所得之迹，但寔有所證，是特名之為無上正法耳。

○淨心行善分第二十三

言菩提正法一切平等，不生分別，自得證悟，是以清淨心而行善也。

復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。

此佛承上章而告須菩提曰：此菩提正法，一切平等，並無高下。依此而修，是即名之為無上正覺之法矣。

以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。

所謂是法平等者，以不存人我等見，不生分別，如是而勤修一切大乘正善之法，即得無上正等正覺之法矣。

須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

佛以頃言修諸善法之語，又恐人心存取捨之見，故呼須菩提曰：所謂善法者，如來非教人以善法，而執持不捨之謂。葢雖奉行眾善，而其心若行所無事，是則可名為修善法者矣。佛所說法，都無所著，往往如是。學者能體此意以修，則庶乎幾矣。

○福智無比分第二十四

言受持此經者，其福德智慧，無可比論也。蓋行持精進，終至證果，永享法樂，其福智詎有涯哉。

須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。

一小世界有一須彌，大千世界則有百萬須彌矣。須彌為眾山之長，故稱山王。佛呼須菩提曰：若大千世界中所有諸須彌山，以七寶堆積，亦若如是之多。設若有人以此而持用布施，則其福德應無量矣。

若人以此般若波羅密經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

言寶施之福，固無量矣。然若有人持誦此經，雖至僅持四句偈，而復為人解說者，視彼寶施福德，縱百千萬分，以至無可數說之分，終不能及此持說之一分也。寶施福德，不及持說，佛屢言者，良以鈍根眾生，信心難發，我佛大慈，故不惜叮嚀數四，以啟發之，普度之心，益滋切矣。

○化無所化分第二十五

言如來雖化度羣生，而不見有生之可度，是無我人等相也，故云化無所化。

須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。

佛又恐人以如來願存普度，遂疑為有意之為，故呼須菩提曰：於汝意以為何如耶？汝等慎毋謂如來隨類度生，即心存是念，而云我當度盡眾生。須菩提！當知如來度生，不見有生為我所度。汝切莫作是念，而云如來有意度生也。

何以故？寔無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。

所謂汝莫作是念者，何故哉？蓋如來說法度生，亦惟令自修自度，而我不與焉，是則非寔有眾生為如來度者。若見有生為如來所度，則既見有生，即見有我。我、人、生、壽，四相宛然。既有四相，則亦不得謂之如來矣。

須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。

佛以頃說如來無我之見，恐人疑佛說法時亦有爾我之稱，故呼須菩提曰：如來常時為汝等說法。所稱有我者，係泛指人我之辭，非確有我見也。乃凡夫不悟，遂為寔有真我。我見既生，則人等諸相熾然俱生，因而真性日漓，去道愈遠，我見害之也。

須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。

須菩提，當知彼凡夫者，在如來等觀一切，亦不以凡夫視之，況能回心向道，則初發心時便成正覺，尚得以凡夫目之哉？

○法身非相分第二十六

言法身乃非相之相，逈出有無，非若色身可執相而求。若以色相覓佛，則失之矣。

須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？

佛呼須菩提而詰之曰：人可即以三十二相好而觀如來否？佛前已設此問，今復申問者，恐人疑心未盡，欲因須菩提之答，以釋群疑也。

須菩提言：如是，如是！以三十二相觀如來。

須菩提以佛先問色相見佛之語，曾答以不可以三十二相見如來矣。然如來色相現在，彼欲瞻仰金容者，未嘗不即此而觀之。揆其答意，特謂觀望之觀，非謂觀心覓佛之觀也。故云如是如是，以三十二相觀如來。

佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。

須菩提答意：佛固知之，但恐人仍著相求佛，而不覓法身，亦復何益？故又折之曰：若以相好觀如來者，則輪王所修福德，亦具三十二相，即可謂之如來矣。轉輪王，掌管四天下者。

須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。

須菩提領解佛旨，故稱世尊而言：如我解佛頃所說義，自不當以三十二相而觀如來矣。

爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

是時，世尊以須菩提既答離相觀佛之語，乃繫以偈辭，引申其說曰：若人於睹色聞聲中，欲求見我者，則為邪見而行邪道矣，尚得見如來哉？盖色聲覓佛，愈覓愈離，故中庸亦以聲臭俱無為至也。但聲臭俱無時，是何景象？有識之者否？

○無斷無滅分第二十七

言佛以此經一往破相，恐成斷滅，故於此揭明并不離相，以見真空不空，非竟斷滅也。

須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。

佛以此經一往破相，而前分又折須菩提相好。觀佛之語，特恐人不悟其旨，即落空亡，而成斷滅。故於此呼須菩提而告之曰：汝勿以我說離相之故，遂成斷滅之見。便謂如來并不以具足相而得無上正等正覺之法也。惟當一切不著，一切不離，方為中道。甞見別本，有將如來不以具足相故兩句中不字刪去者。盖謂此經以破相為宗，不當於此又說有相，自相拂戾。不知如來說法，不偏不倚，不落有無，亦不廢有無，方成圓義。若將此處不字刪去，則全經但說空義，無不空義，便墮偏枯。且與下文不說斷滅相語，不相呼應。故此一字，寔全經之關鍵，可妄刪乎？附辨於此，明者自知。

須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。

此重言之辭也。故呼須菩提而云：汝切莫作是念，謂如來不以具足相而遂成正覺也。

須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念。

佛又呼須菩提曰：汝若作此念，則發無上正等正覺之心者，便說一切諸法悉皆斷滅者矣。汝慎莫作是念，又叮嚀之也。

何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

所以教汝莫作此念而成斷見者，何哉？盖發此無上正等正覺之心者，於菩提正法決不說有斷滅之相。若法有斷滅，又何云無上正法哉？

○不受不貪分第二十八

言菩薩雖修眾善，而不存欲受福德之心，惟不貪故，功德轉勝也。

須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施。

佛呼須菩提曰：若有菩薩，以恒沙世界之七寶，持作布施，其所得福，固應多矣。以喻無相求道，功德無比也。

若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。

若有他菩薩，知一切法從因緣生，緣生無性，無性故無我，無我則諸相都無所著，如是而修，必成正覺。原其所以得成者，其得力處，全在一忍字上下手。盖一切無諍，則貪私易去，私去則明，明則覺生，而至於道矣。是此菩薩所修見性功德，不遠勝於前菩薩所得寶施之功德哉。此曉人以毋貪有漏福報，而不修見性功德也。

何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。

所謂性修功德勝寶施者，何哉？須菩提！當知緣此諸菩薩所修持，曾無貪受福德之心，故勝於彼也。

須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？

須菩提聞佛不受福德之語，便疑為拒而不受之意，故白佛而稱世尊曰：菩薩修為何故不受福德耶？

須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。

佛以須菩提誤會不受福德之意，故呼而告之曰：菩薩所作福德，非必拒而不受，但不應心生貪著，是故說不受福德也。然惟不生貪著，而受福愈多矣。

○威儀寂靜分第二十九

言佛法身清淨，寂滅無為，無有去來坐臥之相，不當於此而覓如來也。

須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥。是人不解我所說義。

此佛重言法身非相以結之也。故呼須菩提曰：若有人言如來不可以色相見者，何今來去坐臥四威儀中睹佛身相，非即如來在是哉？然此特色身佛，非法身佛也。但睹此相，不求見性，於己何益？我謂是人終不解我前所說無相之義也。

何以故？如來者，無所從來亦無所去，故名如來。

所謂是人不解我說之義者，何哉？盖如來者，寔無來去之相，如如而住，故名如來。曷不顧名思義而求正見，乃欲於色相求之，其可哉？

○一合理相分第三十

言世界之大，亦屬眾塵和合而成，幻妄不寔，故云塵世。乃凡夫不了，以為真寔，是不知一合相之義耳。

須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵。於意云何，是微塵眾甯為多不？

佛謂世界微塵，均屬幻妄，恐人以塵界宛然，遂為真寔，故呼須菩提而詰之曰：今之世界，皆眾塵和合而成，若有善男女等，以三千大千世界，析為微塵，汝意以為此微塵之數，曾為多否？言執相而求，則塵多無數，盖以微塵喻妄念之多也。人若生心著妄，則妄念愈多，苦任其起滅，而心不隨之，則妄念雖多，亦不能為我害矣。

須菩提言：甚多，世尊！

須菩提知佛問意，謂若以世界微塵而論，則不勝其多，故以甚多答之。

何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。

所謂塵多者，何哉？盖眾塵幻妄，生滅無常。若以眾塵之多而計其寔有者，佛則不說為微塵眾多矣。盖眾塵雖多，與我無與也。

所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。

所謂塵非寔有者，何哉？盖佛說微塵眾多者，并不著有微塵眾多之相，但塵相宛然，是亦名為微塵眾多而已。

世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。

須菩提因論微塵之幻妄，并推言世界之非真，故稱世尊。而言所謂幻妄不寔者，不獨微塵之小為然也，即世界之大，亦是積塵所成，不可便認為真寔不壞。但今世界宛然，是亦名之為世界而已。盖惟真性乃歷劫常存，其他有形之物，終有壞時，故云非寔。乃世人不知，率皆認幻成真，遂成倒見。

何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。

所謂世界非真者，何哉？若以世界為寔有者，不知其為眾塵和合而成，即是一和合之相也。故如來說此一合相，亦不存一合相之見。但既有此相，即亦名之為一合相而已。

須菩提！一合相者則是不可說，但凡夫之人貪著其事。

佛以須菩提所答，深得無相之旨，故復呼而告之曰：所謂一合相者，不惟不當見為真寔，并不容有言說。但世之凡夫，不明此理，遂以塵界為寔有，而心生取著，以致種種塵勞，紛然並起，儼如塵霧障天，而失其清明。但得心不附物，則物不礙人，而清光又大來矣。

○知見不生分三十一

言：修行人當淨除一切知見，乃至正法亦不應生心取著。是為知見不生。

須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？

此佛申言離相之說，以結經也。盖相粗而見細，故稱見焉。佛呼須菩提曰：若有人言：佛為汝等說法，每稱為我、人、生、壽四者之見。但四見之宜去取，是人恐未能知。須菩提！汝意謂云何？是人果能解我所說四見之義否？盖欲因須菩提之答而證之也。

不也，世尊。是人不解如來所說義。

須菩提知佛問意故，即以不也答之，而復稱世尊曰：我識是人寔不解如來所說四見之義也。

何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。

所謂是人不解佛說之義者，何哉？盖世尊所說我、人、生、壽之見者，謂是見應捨而不應執，是則名為我、人、生、壽之見耳。

須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。

佛以須菩提所答，深合問意，故又呼之曰：所謂是見非見者，不惟四見應離，即發無上覺心者，雖云求道，而於一切正法，但當如是而知，如是而見，如是而信心解悟，不生分別，於其間并不生執法之心，而成法相焉。如是解見前。

須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

須菩提！當知所謂法相者，以不應取執生相，便非法相。若生取執，是名法相矣。

○應化非真分三十二

言佛之出世，乃應以化度眾生而來。然特於夢幻人世，教修如幻法門，勿認以為真寔事也。

須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶，持用布施。

經中寶施，不及持說之語，言之稔矣。然佛終恐人貪求福報，蔑視修持，故於此特再言之，以結全經，其叮嚀之意深矣。佛呼須菩提曰：設若有人，以布滿無量無數世界之七寶，持用布施者，所施之多，又遠勝於大千矣。其所獲福，亦應多甚。然寶施之福雖多，終有窮極。

若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經乃至四句偈等，受持、讀誦、為人演說，其福勝彼。

言彼寶施福德，固為多矣。若有善男女等，發無上覺心，而受持此經，乃至僅持四句偈等，既自行持，又為人演說經義，則其福德，已超勝於彼寶施者矣。演說視解說為尤細。

云何為人演說不取於相如如不動？

所以為人演說經義者，果何如哉？惟當一切不著，不涉名相，而真性圓明，常自如如，湛然不動，無有去來生滅之相。如是而說，即為善於演說，庶使聞者皆獲益焉。

何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

所謂說法不取相者何哉？盖涉於名相，是世間法非出世法，世間為有為法，斯有為法是假非真，如夢境之空，如幻變之妄，如水中泡旋起旋滅，如鏡中影忽有忽無，如曉露之易乾，如電光之倐滅，此有為法如此六事，如是而觀方為正觀，若他觀者名為邪觀，學者尚其審之。

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛說此經已畢，斯時在會之長老須菩提，及出家僧尼，在家居士為優婆塞，婦女為優婆夷，并一切世間之天、人、修羅等，聞說此經，悉皆證悟，乃大歡喜，而信心虔受，遵奉行持焉。夫當時之聞經者，既各獲益以去矣，所願盡未來際，若聞若見，共證菩提，是所深願。

金剛經易解卷下(終)