X0330_《楞伽經宗通》｜X0330_《楞伽經宗通》（續2）
復次，大慧！非幻無有相似見一切法如幻。大慧白佛言：世尊！為種種幻相計著，言一切法如幻？為異相計著？(唐云：為異依此執著顛倒相耶？)若種種幻相計著，言一切性如幻者，世尊！有性不如幻者。所以者何？謂色種種相非因。世尊！無有因色種種相現如幻。世尊！是故無種種幻相計著相似性如幻。(魏云：為執著諸法如幻相故如幻，為執著諸法顛倒相故言諸法如幻。若執著諸法如幻相者，不得言一切法皆如幻相。若執著諸法顛倒相故言如幻者，不得言一切法如幻。何以故？世尊！色有種種因相見故。世尊！無有異因色有諸相可見如幻，是故說言不得執著一切諸法如幻。)
佛告大慧：非種種幻相計著相似一切法如幻。大慧！然不實一切法速滅如電，是則如幻。大慧！譬如電光剎那頃現，現已即滅，非愚夫現。(魏云：即見即滅，凡夫不見。唐云：世間凡愚，悉皆現見。)如是一切性，自妄想自共相，觀察無性，非現色相計著。(唐云：以不能觀察無所有故，而妄計著種種色相。)
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
非幻無有譬，說法性如幻，不實速如電，是故說如幻。
通曰：上言惑亂即真實，真實固非幻也。何以？非幻即是如幻，如幻即是非幻。然非幻真體無有相似，說似一物即不中，此非幻不是無也。能見一切法如幻，見幻者不幻，故曰非幻。然諸法捨幻無可譬喻，是故說如幻也。大慧乃問：如幻為依執著種種幻相，言一切法如幻耶？為依異此幻相執著顛倒，言一切法如幻耶？猶云依顛倒相而言顛倒耶？抑依不顛倒相而言顛倒耶？為異相計著者，幻相自幻相，顛倒自顛倒，法本自異，固不得言如幻已。若於種種幻相計著，言一切法如幻者，然諸法有性不如幻者，安得槩以如幻目之？何以明其不如幻也？現前色法種種皆有因相，若言如幻則非因矣。幻不與餘惑作因，必無有因而色相種種顯現乃可如幻。然而色相種種固有因也，世間無有異因令色有諸相可見如幻者，是故世尊不可說言依於執著種種幻相，言一切法與幻相似。此但於相辯相，不知於非相辯相；但於幻辯幻，不知於非幻辯幻。故世尊言：不依執著種種幻相，有因無因諸相似性，言一切法如幻。但以一切法不實，速滅如雷，故說如幻。唯論無有實性，非論無有因性。若以無因論者，猶存乎實；此以無實論者，并忘其因。是一切法不實，誰為真實者？一切法速滅，誰為不滅者？故見如幻，即見非幻也。幻何以不實耶？譬如電光，即見即滅，在剎那頃，雖生而不生也。凡愚不見乎此，悉以電光現見，執為實有。一切諸法亦復如是，以一切法性皆自心妄想所現，由妄想分別故，有自共相可得。能善觀察自心現量者，即此自共相本自無性，本自非現，一無所有，何色相之可計著耶？又何問其有因無因耶？惟不能觀察無所有故，於諸色相種種計著，是為顛倒惑亂，非幻惑人，而人惑於幻也，故謂之愚。且諸法不實，速滅如幻者，非徒說如幻也，正以顯非幻之旨，此可與智者道耳。偈言非幻無有，譬世間物無有相似者，故無可說。但說一切諸法如幻，非謂種種性相與幻相似，但以其不實速滅，如電現已即滅，無有實性，是故說如幻也。果能觀察一切諸法本自無性，本自非現，與電光無異，即彼如幻之中，而非幻之體本自如如，我故曰惑亂即真實。以此僧問曹山：於相何真？山曰：即相即真。曰：當何顯示？山竪起拂子。又問曰：幻本何真？曰：幻本元真。曰：當幻何顯？山曰：即幻即顯。曰：恁麼則始終不離於幻也。山曰：覓幻相不可得。曹山說祖師禪，一一與此符契。故知初祖所云：此四卷經，可以證心。信哉！
大慧復白佛言：如世尊所說，一切性無生及如幻，將無世尊前後所說自相違耶？說無生性如幻？佛告大慧：非我說無生性如幻前後相違過。所以者何？謂生無生覺自心現量，有非有外性非性無生現。(唐云我了於生即是無生，唯是自心之所見故。若有若無一切外法，見其無性本不生故。)大慧！非我前後說相違過，然壞外道因生故，我說一切性無生。大慧！外道癡聚欲令有無有生，非自妄想種種計著緣。大慧！我非有無有生，是故我以無生說而說。大慧！說性者，為攝受生死故，壞無見斷見故，為我弟子攝受種種業受生處故，以聲性說攝受生死。(唐云說諸法者，為令弟子知依諸業攝受生死，遮其無有斷滅見故。)大慧！說幻性自性相，為離性自性相故，墮愚夫惡見相希望，不知自心現量，壞因所作生緣自性相計著，說幻夢自性相一切法，不令愚夫惡見希望，計著自及他一切法如實處見，作不正論。(唐云說諸法相猶如幻者，令離諸法自性相故。為諸凡愚墮惡見欲，不知諸法唯心所現，為令遠離執著因緣生起之相，說一切法如幻如夢。彼諸愚夫執著惡見欺誑自他，不能明見一切諸法如實住處。)大慧！如實處見一切法者，謂超自心現量
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
無生作非性，有性攝生死(唐云無作故無生，依業說生死)。觀察如幻等，於相不妄想。
通曰：說一切性即有生，不應說無生；既說無生即無幻，不應說如幻。此但泥於言句相違耳。不知說無生者，非是一向不生也。謂一切諸法生即無生，我唯覺自心之所現見，若有若非有。一切外法未嘗不生，推求自性了不可得，本自不生。以無生而現生，非如幻而何？故非前後說相違過也。然所以說無生者，為破外道因生見故。彼所建立因果，義不相當，故我說諸法皆悉不生。彼外道愚癡羣聚，謂一切法有從有因生，無從無因生，非自妄想種種執著分別為緣，是別有異因從作者生也。彼但於一切有無諸法共興惡見，我說諸法生即不生，亦有不生何得言有？亦無不生何得言無？故我以無生說，而說非有因生，亦非無因生。彼外道欲令有無有生，其說自壞矣。既說無生，而又說一切諸法有性者，何也？為令我法弟子知有二法：一者攝受世間生死業故，二者遮其無見斷見故。外道謂一切法非自妄想執著分別為緣，即不知有生死，故常在生死。若知見受習氣種種諸業為生死因，至三界受生處為生死果，知依諸業攝受生死，故能超於生死。我說有諸法者，所以攝受世間，世間不無，何得言無？正以遮外道一切無有斷滅見也。雖說一切法有，但以名句文身為體，以聲性說，亦非實事，即有而未嘗有也。然所以說諸法如幻者，以幻性幻相本非實有，為令愚夫知其如幻，遠離諸法自性自相故。愚夫墮有無惡見，希望得果，不達五蘊諸法唯是自心所現，本自無作，本自無生，乃妄計作者以為生因，計著自性自相以為實有，我為壞彼因所作生。彼所因者，是其所作，非能作也。所作固不能生，其所因者非也。又緣生起之相，計著實有自性，其所緣者非也。故說五蘊諸法緣生如幻，不實如夢，性即無性，相即無相，一切法如是。不令愚夫妄計自相他相，希望得果，執著惡見，欺誑自他，不能明見一切諸法如實住處，反以如實處見作不正論，以彼著相者為正，而以如幻者為非正也。不知住如實處見一切法者，即自心現量，超自心現量，離性自性相，無一法可得，是真不生滅法也，故為正論。彼未離性自性相，有自相他相可得，未超心量，猶是生死邊事，真為不正論也。為破彼不正論故，依真如實際處而說一切法如幻，惟其無生，故說如幻，唯其如幻，故說無生，又何相違之過哉？偈復申明無生如幻，只是一意。外道說一切法不生，但因作者生，彼因所作無生，性安能生哉？是則謗因果，非如實正見。我說無生，唯自心現量，本無所作，更何有生？正以破外道所作之非性也。又說有性者，欲令弟子依業攝受世間生死，不是一向無有，正以破外道斷滅之見也。生即不生，有即非有，是說無生，即所以說如幻也。外道惡見，希望執著自相他相，故我說如幻等，正破彼愚夫於相生妄想也。若能觀察如幻，即於諸相不起分別，分別不生，相即非相，心境寂滅，即是無生。故說如幻，即以說無生也。是甚深義趣，豈可以言句相違而生疑哉？昔知遠禪師在報慈問：如何是真如佛性？慈曰：誰無？參退，首坐問：汝適來問和尚話還會麼？曰：不會。座曰：和尚恁麼慈悲，汝為什麼不會？真如佛性誰無？乃至四生六道悉皆具足。遠感謝。時守證禪師在傍齩齒曰：這老漢自家無眼，更瞎他人。乃召遠問：首座適來說箇什麼？遠曰：某當時不會得他說破。具如前舉。證曰：上座！佛法不是這箇道理。汝若不信，去問取堂頭。遠上堂頭，具說前解。慈亦曰：佛法不是這箇道理。遠曰：適來問第三座，他亦不肯，故教來問。且望慈悲為某決破。慈曰：汝却問取第三座去。遠下來禮問，證曰：汝但問來。遠便問：如何是真如佛性？證曰：誰有？遠於言下契悟。守證即護國淨果大師也。僧問護國：鶴立枯松時如何？國云：地下底一場懡㦬。僧云：滴水滴凍時如何？國云：日出後一場懡㦬。僧云：會昌沙汰時，護法善神向甚麼處去也？國云：三門頭兩箇一場懡㦬。天童頌云：壯士稜稜鬢未秋，男兒不慣不封侯。翻思清白傳家客，洗耳溪頭不飲牛。會此即知無生如幻密密意。
復次，大慧！當說名句形身相。善觀名句形身(唐云文身)，菩薩摩訶薩隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已，覺一切眾生。大慧！名身者，謂若依事立名，是名名身。句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。形身者，謂顯示名句，是名形身。又形身者，謂長短高下。又句身者，謂徑跡，如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。大慧！名及形者，謂以名說無色四蘊故說名，自相現故說形(唐云名，謂非色四蘊，以名說故；文，謂名之自相，以文顯故)，是名名句形身。說名句形身相分齊，應當修學。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
名身與句身，及形身差別，凡夫愚計著，如象溺深泥。
通曰：因大慧疑無生、如幻二說有相違過，第於名、句上執泥，不達其義，故教以當善觀名、句、文身相，因相而得義，入於義、句、形身，而忘乎名、句、形身，即知言說如幻，性本無生，故得無上正等正覺。如是覺已，即以名、句、文身表顯第一義諦，令一切眾生皆覺無上菩提，斯則即言說離言說，故與菩提相應也，豈可以言說同異而辯菩提哉？何以謂之名身？謂依事立名，能詮自性，如說六根，但云眼、耳等，名即是身，是謂名身。何以謂之句身？謂句各有決定義，能詮差別，如說是眼、是佛眼等，種種差別決定究竟，不相混濫，是名、句身。何以謂之形身？文字有形，所以顯示名、句，是名、句所依也。說文云：依類像形為字，形聲相稱為文。唐有。復次，大慧！句身者，謂句事究竟。名身者，謂諸字名各各差別，如從阿字乃至呵字。文身者，謂長短高下，魏云謂聲長短、音韻高下。身者，猶體也，各自有體，不相雜故。此上釋名、句、形身之相，下即明隨入義、句之旨，故謂句身者，決定究竟，如徑跡耳。謂尋徑跡以知象、馬等所在，喻因句而得義，得義則忘言，如得象、馬等，斯遺其跡矣。乃若名、句依事立名，不但有色可指者，故說名即非色。四蘊受想行識，杳無相狀，亦可以虗名立說，故說名。至於形句顯示名句，不但色相顯現者，故說形即非色。四蘊既有其名，即有自相，亦可以文字表顯，故說形。是名及形，不但說色邊事，亦能說無色邊事。合色無色徑跡，以知實義所在，是之謂隨入義句形身。其分齊深遠，非淺近可窺也。既知名句形身相，又如名句形身分齊。斯善乎觀名句形身，而不徒泥其詞矣。偈謂名身句身文字身，差別不同，要以顯示第一義諦。離文字相，離言說相，當體寂滅，本自不生，故能疾得無上菩提。凡愚徒於名句形身，隨聲分別，計著不捨，如象溺深泥，無出身之路，安望其得無上菩提哉？雲門示眾云：直得觸目無滯，達得名身。一切法空，山河大地，是名身亦不可得。喚作三昧，性海俱備，猶是無風帀帀之波。直得亡知於覺，覺即佛性矣。喚作無事人，更須知有向上一竅在。天童拈云：賓主不諧，二俱有過，各與二十棒。秪如向上一竅，又作麼生？犀因翫月紋生角，象被雷驚華入牙。於此參透，方可疾得無上菩提。
復次，大慧！未來世智者，以離一異、俱不俱見相，我所通義，問無智者。彼即答言：此非正問，謂色等常無常，為異不異。如是涅槃諸行，相所相，求那所求那(唐云依所依)，造所造，見所見，塵及微塵(魏云泥團微塵)，修與修者，如是比展轉相，如是等問，而言佛說無記止論(唐云此如是等不可記事，次第而問，世尊說此，當止記答)。非彼癡人之所能知，謂聞慧不具故。如來、應供、等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。大慧！外道作如是說，謂命即是身，如是等無記論。大慧！彼諸外道愚癡，於因作無記論，非我所說(魏云外道迷於因果義故，是故無記，非我法中名無記也)。大慧！我所說者，離攝所攝，妄想不生。云何止彼？大慧！若攝所攝計著者，不知自心現量故止彼。大慧！如來、應供、等正覺，以四種記論，為眾生說法。大慧！止記論者，我時時說為根未熟，不為熟者。
通曰：上言名句文身，要在通達第一義諦，雖言猶不言也。此下示以不說亦說，又何名句文身而可計著哉？故謂當來世智者，以我所說離四句絕百非，通達實義最上法門，問於無智者。彼無智者，以邪見心，執著名相，離如實義，反以此為不正之問。彼謂色等陰入處界，有常有不常，為異為不異？如是計著，至於涅槃，亦有能修行相，能證所相。證者為能依，涅槃為所依，是有為諸行，為一為異？四大種為能造，四大為所造，四大中色香味觸，為一為異？如是相中，有能見有所見，乃至造所造，如泥團微塵，為一為異？修與修者，唐云智與智者，為異為不異？如是比度，展轉相因，俱各有相可得。若說離四句絕百非，如是等問，無能相無所相，無異相無不異相，實不可記事，故非正問。世尊說此為無記，不可知不可說，當止論答。彼無智者，作如是答，是為謗佛，豈能得如來止論之意乎？佛說無記，又說止論，各有深意，非彼癡人之所能知。彼癡人久遠以來，不熏正法，聞慧不具故也。如來應供等正覺，欲為眾生說最上一乘法，無智者聞之，恐其落空，茫然不知。所謂如來令彼離恐怖故，故不為說。所以說言無記，不為記說。若彼無恐怖者，未甞不說也。又止諸外道，自無始以來，熏習種種戲論，不離有無，四句惡見所成。若一一與之相辨，不能袪惑，而反滋其惑。故止而不說，令彼默然，思而取解。若非惡見論者，又何甞置答也？且我說言無記，不為記說，非如外道所說。彼外道以神我為命，謂命即是五蘊身中。以即陰離陰而計我故，故說命即是身。命異身異，究竟歸於不可知、不可說，是真無記論也。如是等論，由彼愚癡，迷於因果之義，妄計因所作生。謂作者無因生，非自妄想。種種計著為緣，撥無因果，歸於冥然罔覺。如是無記，即斷滅論，非我所說無記也。若我所說者，離四句等法，內無能取之心，外無所取之境，能所俱泯，妄想分別，寂然不生。當其無分別心，乃所謂白淨無記性，非斷滅無記者比也。故我法中，原無妄計，即無有置答。云何為無記論？云何止彼而不答者乎？彼諸外道，執取冥諦，以為涅槃。若有能取，若有所取，計著不捨。於生滅法中，計不生滅。不知自心現量，生即不生，滅即不滅。故應止彼，置而不論。若奪彼能所相，歸無能所；奪彼斷滅見，歸無生滅。彼既不悟自心現量，豈能信入？不如止論，併以止彼之論，彼論不起，庶幾其有悔悟乎？故不說即所以為說也。且此止論，非徒為外道而設，如來以四種記論，為眾生說法，有直答者，有反詰答者，有分別詳答者，有置答者。置答即止論，如來常說：止止不須說，我法玅難思。但為弟子根未熟者，不與輕譚；若根熟者，即終日與之言，離四句，絕百非等法，彼自契悟。故與智者說，說即不說；與無智者不說，不說即說。說與不說，無非顯示第一義諦；離言說相，故名句文身，不可有所執著也。僧問黃檗云：淨名默然，文殊讚嘆，云是真入不二法門，如何？檗云：不二法門，即你本心也。說與不說，即有起滅；無言說時，無所顯示，故文殊讚嘆。僧云：淨名不說聲，有斷滅否？檗云：語即默，默即語，語默不二，故云聲之實性，亦無斷滅。文殊本聞，亦不斷滅，所以如來常說，未曾有不說時。如來說即是法，法即是說，法說不二，故乃至報化二身，菩薩聲聞，山河大地，水鳥樹林，一時說法，所以語亦說，默亦說，終日說而未甞說。既若如是，但以默為本，此如來所以無置論，又未甞無置論也。
復次，大慧！一切法離所作因緣不生，無作者故一切法不生。大慧！何故一切性離自性？以自覺觀時自共性相不可得故，說一切法不生。何故一切法不可持來不可持去？以自共相欲持來無所來，欲持去無所去，是故一切法離持來去。大慧！何故一切諸法不滅？謂性自性相無故，一切法不可得故，一切法不滅。大慧！何故一切法無常？謂相起無常性，是故說一切法無常。大慧！何故一切法常？謂相起無生性無常，常故說一切法常。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
記論有四種，一向反詰問，分別及止論，以制諸外道。有及非有生，僧佉毗舍師(唐云數論與勝論)，一切悉無記。彼如是顯示，正覺所分別，自性不可得，以離於言說，故說離自性。
通曰：上言彼諸外道愚癡於因作無記論，非我所說。大慧！我所說者，離攝所攝妄想不生。此下反復詳明此意，故謂外道不離所作因緣說言無記，但斷滅見爾，其實未甞不生也。我所謂妄想不生，即一切法不生。以一切法離能所取、離於作者及因，因緣不具是故不生，以無作者故。既無能作又無所作，法安從生？故我說一切法不生。一切法皆有自性相，何以能離之而謂之不生耶？以凡夫不知自心現量，便謂一切法有自共相可得。若以自覺聖智觀察，一切法無自相可得亦無同相可得，不見一法有實體相，相本自離生即無生，故我說一切法不生。夫謂之不生者，不見其來、不見其去，一切法何故無來去耶？世間凡可取者可以持來，凡可捨者可以持去。今自共相，來無所從、去無所至，實不可得。不可持之而來，未甞見其生也；不可持之而去，未甞見其滅也。如如不動離持來去，故說一切法不生也。是不生者，即諸相非諸相，不可與斷滅並論也。何故謂一切諸法不滅耶？謂一切性自性相，本來無故。有性相者即可得，無性相者即不可得。凡可得者即可滅，不可得者即無可滅。一切法自相同相，昔本無生，今亦無滅。故說一切法不滅，即是說一切法不生也。外道亦說常無常性，彼但於生滅法中，計常無常為異不異。若我所說無常者，謂諸相起時，倐起倐滅，剎那不住，無有常性。無常性即無常相，一切法無常，即非實有。故我說一切法無常，即是說一切法不生也。若我所說常者，謂諸相起，即是不起。雖現有生，原無生性。故一切法倐起倐滅，名無常性者，即是真常。離此無常外，別求所謂常者，了不可得。故我說一切法常，即是說一切法不生也。然則我所說離四句者，離攝所攝，妄想不生。攝所攝可離而離者，未甞滅也。妄想自不生而不生者，未常滅也。此自覺聖智境界，豈可與無智者共論乎？偈復申明記。論有四種答，謂直答、反質答、分別答、置答、惟置答。所以制諸外道，不令有無邪見橫生故也。僧佉，數論師也，數論計有，故立二十五冥諦。毗舍，勝論帥也，勝性計非有，故立六句：一實、二德、三業、四大有、五同異、六和合。彼如是等法，皆所以顯示作者無因，一切悉歸於無記而已。是無記論者，彼所顯示則然，總不離有無四句等法，乃如來、應供、等正覺所分別四句。有句自性不可得，無句自性不可得，亦有亦無句自性不可得，非有非無句自性不可得。惟不可得，故不可言說，即第一義諦寂滅一心也。離言說相，離名字相，以離於言說，故說離自性相。此離自性相，即離攝所攝目共相，一切有無妄想不生，所以制諸外道邪見論者，豈必以言說哉！昔禾山普禪師造黃龍請益，阿難問迦葉：世尊付金襴，外傳何法？迦葉呼阿難，難應諾。葉曰：倒却門前剎竿著，意旨如何？南公曰：上人出蜀，曾到玉泉否？曰：曾到。又問：曾掛搭否？曰：一朝便發。南公曰：智者道場，關將軍打供與結緣，幾時何妨？普默然良久，又理前問，南公俛首。普趨出，大驚曰：西川義虎，不消此老一唾。此所謂置答，殆有甚於答者矣。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！惟願為說諸須陀洹、須陀洹趣差別通相。若菩薩摩訶薩善解須陀洹趣差別通相，及斯陀含、阿那含、阿羅漢方便相，分別知已，如是如是為眾生說法，謂二無我相及二障淨度諸地相，究竟通達得諸如來不思議究竟境界，如眾色摩尼善能饒益一切眾生，以一切法境界無盡身財攝養一切。佛告大慧：諦聽諦聽！善思念之！今為汝說。大慧白佛言：善哉世尊！唯然聽受。佛告大慧：有三種須陀洹、須陀洹果差別。云何為三？謂下、中、上。下者極七有生，中者三五有生而般涅槃，上者即彼生而般涅槃。此三種有三結，下、中、上。云何三結？謂身見、疑、戒取。是三結差別，上上昇進得阿羅漢。
通曰：上言惑亂起聲聞乘種性，然聲聞中有四果差別，故大慧復有此問。自初果須陀洹及須陀洹向所修因行，有差別相、有通相。結使有上中下，斷除亦有上中下，其差別相也。究竟證入涅槃成阿羅漢，其通相也。阿羅漢有方便相，乃佛與菩薩所變化，於此一一分別知四果相已，為眾生說法，令得人法二無我，淨除煩惱所知二障，超諸十地至如來不思議境界，應物現形如眾色摩尼，以無量身財饒益眾生，故佛語以初果等有三種差別：下者及七返生，中者三生五生，上者即此一生得阿羅漢。此三種人即指初果二果三果。所斷結使有下中上，約有九品，所謂上上乃至下下。云何為結？謂身見及疑與戒取。三者斷惑證果，上上昇進至於得阿羅漢而後已，詳如他經所說。四果之中初為見道，次二修道，後一無學。初見道者謂十六心，斷三界四諦下八十八使見惑。云何十六心？謂欲界四諦下各一忍一智以成八心。又合上二界為一四諦，類下欲界觀斷亦各一忍一智以成八心，即十六心也。忍即無間道，是正斷惑時。智即解脫道，是斷了時。所謂苦法智忍苦法智、苦類智忍苦類智，乃至道法智忍道法智、道類智忍道類智。斷至十五心道類智忍，名初果向。至第十六心道類智時，名證初果。人天二別極七返生。何故七生？餘七結故。七結者何？謂欲界貪癡及瞋，色無色界愛掉慢無明。從中復斷欲界中修所斷惑有四，即貪瞋癡慢。此是俱生細惑任運起者，以難斷故分為九品，所謂上上乃至下下。此九品惑二果人斷之，斷至五品名二果向，斷六品盡名第二果。二果向位中有二種家家，謂天及人。天家家者，謂於天趣或於一天或二三天，諸家流轉而般涅槃。人家家者，謂於人趣或於此州或餘州中，諸家流轉而般涅槃。已捐六生但餘一生，是故一往天上，更須一來人間斷餘惑也。如是次第復斷二品，一生為間當般涅槃，是即名三果向。九品永斷名第三果，更不還生於欲界，杜絕紆絆，故無再來。即以見道八品無為，及修道九品無為，為此果體。此二三果人斷惑，猶如截木，橫斷而已。如是復斷初禪地欲，乃至有頂第九品無間道時，一切說名阿羅漢。向此無間道，亦名金剛喻定。以能永壞諸惑隨眠，至解脫道，名盡智。與漏盡得同時生故，如是名住阿羅漢果。總以八十九品無為，為此果體。所謂我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。前三句即是盡智，後句即是無生智。謂不向三界之中，受有苦身也。如是向上，更有十地菩薩，及如來不思議境界，非以阿羅漢為極果也。長慶有時云：寧說阿羅漢有三毒，不說如來有二種語。不道如來無語，只是無二種語。保福云：作麼生是如來語？慶云：聾人爭得聞。保福云：情知你向第二頭道。慶云：作麼生是如來語？保福云：吃茶去。雪竇頌云：頭兮第一第二，臥龍不鑒止水。無處有月波澄，有處無風浪起。稜禪客，稜禪客，三月禹門遭點額。若於此悟得如來語，方信道阿羅漢真是有三毒。
大慧！身見有二種，謂俱生及妄想，如緣起妄想、自性妄想。譬如依緣起自性，種種妄想自性計著生，以彼非有非無、非有無無實妄想相故。愚夫妄想，種種妄想自性相計著。(唐云：彼法但是分別相，非有非無，非亦有亦無，凡夫愚癡而橫執著。)如熱時𦦨、鹿渴水想，是須沱洹妄想身見。彼以人無我，攝受無性，斷除久遠無知計著。(魏云：以無智故，無始世來虗妄取相。此身見垢，見人無我，乃能遠離。)大慧！須陀洹身見，自他身等四陰無色相故，色生造及所造故，展轉相因相故，大種及色不集故。(唐云：以普觀察自他之身，受等四蘊無色相故，色由大種而得生故，是諸大種互相因故。)須陀洹觀有無品不現，身見則斷。如是身見斷，貪則不生，是名身見相。
通曰：貪、瞋、癡、慢、身見、疑、戒取，皆九品惑中所應斷者。茲略舉其三，以例其餘，亦方便法門耳。何以斷身見結惑耶？身見有二種，謂俱生身見，及妄想身見。是俱生與妄想相依而起，如緣起自性與妄想自性相依而起。妄想身見，即色蘊也；俱生身見，即受、想、行、識也。依五蘊起妄想身見，譬如依諸因緣法相，虗妄分別而生實相，種種妄計執著性生。不知彼因緣法中，不可謂之有，不可謂之無，不可謂之亦有亦無。既非有無，即無實體，但以妄想分別而現有身相。故愚夫無智，無始世來虗妄取相，種種妄想而橫執著，如渴鹿逐𦦨以為實水。此身見垢，渾然是妄。須沱、洹以人無我觀，攝受六根來無自性，斷除久遠以來無真實知妄想計著，此能遠離妄想身見也。俱生身見者，即與色俱。須沱、洹普觀自他之身，受、想、行、識四陰，有名無體，本無色相。故色陰生時，由四大種而得生。故四大種有能造所造，展轉相因，各不相知。故是四大種與色各無主宰，誰能合集而成色耶？色無自性，即色即空。色既不有，四陰將何所依而俱生乎？須陀洹作是觀已，既知諸色相大種及色不集，有品不現；又知自他四陰本無色相，無品亦不現。如是則俱生身見及妄想身見即時捨離，而身見斷矣。有身可愛，即貪欲叢生；身既忘矣，貪將安附？貪不生者，不入六塵而生其心也。不入世流，即入聖流，故須陀洹為預流果。是名須陀洹斷身見之相。昔有著身見者，求度於四祖優婆毱多。祖曰：求度之法，要信吾言，不違吾教。人曰：既來投師，固當聞命。祖乃化一險崖，山聳喬木，令其上樹。又於樹下化作大坑，深廣千肘。祖令放脚，其人受教，即放二脚；令放一手，即放一手；令復放手，其人答言曰：若復放手，便墮坑死。祖曰：先約受教，如何違我？其人身愛即滅，放手而墮，不見坑樹，即證道果。祖師家能使人立地成佛，固如此哉！
大慧！疑相者，謂得法善見相故，及先二種身見妄想斷故，疑法不生，不於餘處起大師見為淨不淨，是名疑相須陀洹斷。
通曰：何以名斷疑結也？疑有三種，謂疑理、疑法、疑師。得法善見相，即得人無我法。善見真諦，不為法相所惑。及先二種身見斷故，不為假法所惑。二疑不生，已於理法無疑矣。法既不疑，即不於餘處起大師見。世間一切無有如法者，即世間一切無有如佛者。使有一法過於如來，便有淨不淨見，疑安得除？故不疑理、不疑法、不疑師，方名疑相斷也。僧問長慶：如何得不疑去？慶展兩手投子頌曰：展手之時萬仞摧，枯河無水月無來。若疑別問龐居士，石女黃梅誰共陪？慶甞有頌云：萬象之中獨露身，唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覓，今日看來火裏氷。須知長慶火裏氷，方得不疑去。
大慧！戒取者，云何須陀洹不取戒？謂善見受生處苦相故，是故不取。大慧！取者，為愚夫決定受習苦行，為眾具樂故求受生，彼則不取。除回向自覺勝離妄想無漏法相，行方便受持戒支，是名須陀洹取戒相斷。(唐云：唯求所證宗勝無漏無分別法修行戒品，是名戒禁取相。)須陀洹斷三結，貪癡不生。若須陀洹作是念：此諸結我不成就。者，應有二過，墮身見及諸結不斷。(魏云：若須陀洹生如是心：此是三結，我離三結。者，是名見三法墮於身見。彼若如是，不離三界。)
通曰：何以斷戒取結也？戒取云者，持戒而有所取也。須陀洹所以不取者，謂善見未來受生樂處，即有諸苦，是故不取。外道所以取者，彼愚無知，受習苦行，持牛狗等戒，決定精進，求樂境界，生諸天中，此乃人天有漏之因，彼須陀洹故不取也。然亦受持戒支者，何哉？除為回向自身，內證最勝處故。自覺聖智，本離妄想，若有所希求，即是妄也。自覺聖智，一念不漏，若有所希冀，即為漏也。離諸妄想，修無漏戒分，方便修行，不求果報，故受此戒。此所謂定共戒，以無取為取，無戒為戒也。是名戒取結斷。三結既斷，貪癡不生。前身見斷，貪則不生；此疑戒取斷，癡則不生。貪癡等不生，即煩惱障淨。既斷三結，不復作斷三結想，即所知障淨。若曰：此諸結使，我能斷之，不復成就。作如是念：應有二種過，謂存能斷之心，則法我未忘，即墮身見過。一云：此是三結，我斷三結，對待宛然，即是結使未盡，不離三結過。二須陀洹不作是念，故能證無漏法相也。嵩嶽元珪禪師，初習毗尼無懈，後謁安國師，頓悟玄旨，卜廬於嶽之龐塢。一日，有異人峩冠袴褶而至，師覩其形貌非常，乃諭之曰：善來仁者，何為而至？彼曰：師寧識我耶？師曰：吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？彼曰：我此嶽神也，能生死於人，師安得一目我哉？師曰：吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？神稽首曰：我亦聰明正直於餘神，詎知師有廣大之智辨乎？願授以正戒，令我度世。師曰：汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？神曰：此理也。我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。師即為張座秉爐，正几曰：付汝五戒，若能奉持，即應曰能，不能即曰否。曰：謹受教。師曰：汝能不婬乎？曰：我亦娶也。師曰：非謂此也，謂無羅欲也。曰：能。師曰：汝能不盜乎？曰：何乏我也，焉有盜取哉？師曰：非謂此也，謂饗而福婬，不供而禍善也。曰：能。師曰：汝能不殺乎？曰：實司其柄，焉曰不殺？師曰：非謂此也，謂有濫誤疑混也。曰：能。師曰：汝能不妄乎？曰：我正直，焉有妄乎？師曰：非謂此也，謂先後不合天心也。曰：能。師曰：汝能不遭酒敗乎？曰：能。師曰：如上是為佛戒也。又言：以有心奉持，而無心拘執；以有心為物，而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。信此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非惛也。若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福婬禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惛荒欹倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝及無我，孰謂戒哉？神禮謝而去。若元珪說戒，如滾盤之珠，可謂得自覺勝處，無漏法相，方便受持者矣。
大慧白佛言：世尊！世尊說眾多貪欲，彼何者貪斷？佛告大慧：愛樂女人纏緜貪著，種種方便身口惡業，受現在樂種未來苦，彼則不生。所以者何？得三昧正受樂故，是故彼斷，非趣涅槃貪斷。
通曰：貪有多種，而佛單舉色欲言者，六根之欲惟色難斷，須陀洹知現在身口細滑欲樂是未來苦因，故永斷婬心不生貪著。所以者何？以禪定解脫之樂，舉身毛孔熈恬欣悅，非世間五欲之樂可比，由得三昧正受樂故，故能斷彼女人纏緜愛樂也。此雖離於有猶著於空，雖斷欲貪未斷法貪，彼惟貪寂滅樂，飲聲聞酒臥無為床，故曰非趣涅槃貪斷。昔嵩嶽安禪師同南陽忠國師，為武則天迎入大內供養，則天命諸宮女為二師沐浴，忠國師辭不赴，安禪師聽諸宮女浴，坦然自若。則天問忠國師：何以不赴？安對曰：入水見長人。此二尊宿即女色，離女色豈須陀洹人所及？
大慧！云何斯陀含相？為頓照色相、妄想生相、見相，不生善見禪趣相故(魏云：謂一往見色相現前生心，非虗妄分別想見，以善見禪修行相故)，頓來此世，盡苦際，得涅槃，是故名斯陀含。
通曰：須陀洹貪趣涅槃，尚未得涅槃，故三生、五生以及七生乃可得之。若斯陀含已斷欲界一地六品思惑，頓照現前色相，起色分別之見，即是妄想生相。於生相之初，即已照破是妄，而妄見之相於是不生，謂之曰頓照。不假思議發起觀照，非虗妄分別之見也。唯虗妄之見不生，即善見禪那趣味，躭寂靜樂，而世間種種無足以動其念者。但以餘惑未盡，須一往天上，一來人間，頓除餘惑，斷苦邊際，眾苦所不到，即得涅槃真樂，故名之曰一往來，為二果行相也。玄沙初欲徧歷諸方，參尋知識，携囊出嶺，築著脚趾，流血痛楚，嘆曰：是身非有，痛從何來？便回雪峰。峰問：那箇是備頭陀？沙曰：終不敢誑於人。又一日，峰召曰：備頭陀何不徧參去？沙曰：達摩不來東土，二祖不往西天。峰然之，故能自信。如玄沙即善見禪趣相，又何必往來也？
大慧，云何阿那含？謂過去、未來、現在色相性非性生，見過患使妄想不生故，及結斷故，名阿那含。
通曰：阿那含者，已斷盡欲界一地九品思惑，但生於色界，不生欲界。彼觀過去未來現在色相，不得謂之有，不得謂之無。若於其中起有無分別見，即有諸結使生滅過患。有無相傾，未免輪轉。故以空無漏智，使有無妄想分別不生。妄想不生，即不於未來受生。及諸九品結使斷盡，無復欲界生緣，故名曰不來，為第三果也。僧問重雲腪禪師：如何是歸根得旨？雲曰：早是忘却，不憶塵生。又問：如何是隨照失宗？雲曰：家貧遭剎。又問：不憶塵生，如何是進身一路？雲曰：足下已生草，前程萬丈坑。六祖道：葉落歸根，來時無口。雲亦不謀而合道：早是忘却，不憶塵生。投子頌云：家破人亡何所依，無心無緒話求歸。十年忘盡來時路，暫憶些兒總不知。此段公案，足為阿那含傳神矣。
大慧！阿羅漢者，謂諸禪三昧解脫力明，煩惱苦妄想非性故，名阿羅漢。大慧白佛言：世尊！世尊說三種阿羅漢，此說何等阿羅漢？世尊！為得寂靜一乘道，為菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢，為佛化化(唐云佛所變化)？佛告大慧：得寂靜一乘道聲聞非餘(唐云此說趣寂非是其餘)，餘者行菩薩行及佛化化，巧方便本願故，於大眾中示現受生，為莊嚴佛眷屬故。
通曰：阿羅漢者，此云無生殺賊應供，即前生見過患皆已不生，苦際已盡無復賊害，三界九地思惑悉斷，堪受人天供養。至此位者，修行四禪及三三昧、八解脫等無不了達，分證十力、三明、六通悉已成就，至於煩惱發業所招諸苦，一切無明妄想分別俱無實性，已證涅槃不受後有，故名阿羅漢。阿羅漢有三種：一、佛所化，二、菩薩示現，三、趣寂聲聞。此所說者乃聲聞果，非餘二種也。聲聞得寂靜一乘道，一乘者即佛乘也。但佛不一向趣寂，而聲聞決定寂滅，此其所以異耳。餘二種人即行菩薩行及佛所化也。若佛所變化，阿羅漢以善巧方便廣大行願成熟眾生而示現故。若菩薩於大眾中受生，阿羅漢以莊嚴眷屬助揚闡化行菩薩行故。正是不躭寂滅樂處，與定性聲聞逈然自別。翠微無學禪師供養羅漢次，僧問：丹霞燒木佛，和尚為甚麼供養羅漢？師曰：燒也不燒著，供養亦一任供養。曰：供養羅漢，羅漢還來也無？師曰：汝每日還吃飯麼？僧無對。師曰：少有靈利底，悟得無學語。羅漢與佛及眾生總無差別。
大慧！於妄想處種種說法，謂得果、得禪，禪者入禪悉遠離故，示現得自心現量得果相，說名得果。(唐云於虗妄處說種種法，所謂證果，禪者及禪皆性離故，自心所見得果相故。)復次，大慧！欲超禪無量無色界者，當離自心現量相。(唐云應離自心所現諸相。)大慧！受想正受超自心現量者，不然。何以故？有心量故。
通曰：上已說四果竟，然四果非極果也。故佛指出向上一路是真涅槃，非四果所及。此上四果，第於外自共相妄想分別處，說三界九品惑種種對治之法。初入流，謂得初果。斷六品惑，謂得二果。斷欲界惑盡，謂得三果。結惑不生，謂得四果。自善見禪趣漸入，得涅槃樂，生四禪天，即謂得禪。但一向趨寂，未得寂滅現前。若寂滅現前者，禪者及禪，能所俱離，本無所得。四果人於無所得中，妄有證得示現，得自心所現四種得果之相，說名得果。前後轉進，相不除滅，是名愚夫所行禪，非如來清淨禪也。若欲超過四禪、四無量心、四無色定，所謂九次第定者，於此超出其上，是之謂超禪。超之云者，即超自心現量，本來一無所有之謂也。故當遠離自心所現得果諸相，見有涅槃可得，即是著相。若謂滅受想定，即能超自心現量者，其義不然。何以明其不然也？彼受想正受，非得真不生滅為因地心，但於妄想處種種說法，雖得無心，猶有心量在，故必離自心現量相，至於法界量滅，乃真解脫。此豈四果人所敢望耶？論云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。故知得果得禪者，非究竟極果也。百丈云：說道欲界無禪，亦是帶一隻眼人語。既云欲界無禪，憑何得至色界？先因地上習二種定，然後得至初禪有想定、無想定。有想定生色界四禪等天，無想定生無色界四空等天。欲界灼然無禪，禪是色界。問：如今說此土有禪，如何？丈云：不動不禪是如來禪，離生禪想。又有法師問鵞湖大義禪師：欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立？師曰：法師秪知欲界無禪，不知禪界無欲。曰：如何是禪？師以手點空，法師無對。憲宗曰：法師講無窮經論，祗這一點尚不奈何，若能明得此，則公案即謂超禪。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸禪四無量，無色三摩提，一切受想滅，心量彼無有(前五無間種性偈言：諸禪無量等，無色三摩提，受想悉寂滅，亦無有心量。與此偈略更數字)。須陀槃那果，往來及不還，及與阿羅漢，斯等心惑亂(此與前五無間種性偈語同)。禪者禪及緣，斷知見真諦(唐云禪者禪所緣，斷惑見真諦)，此見妄想量，若覺得解脫。
通曰：前五無間種性，先頌四果，後頌佛乘，以為究竟，與此篇長行大意略同。而偈乃先頌超禪，次及四果，示以解脫之方，亦從橫言之，再申前旨云耳。四無量，即慈悲喜捨。四無量心，乃廣果天人，為除眾生嗔惱不悅憎愛故，修此四心，所謂異生有漏禪，非同佛之四無量心也。彼聲聞乘所修四禪四無量無色定，乃至一切受想滅定，便以為得果，總不離自心所現妄想心量。若通達唯心現量者，一切本來無有，如彼得果得禪，九次第定，皆不可得，此正意也。前云亦無有心量，似乎無心量耳。此云心量彼無有，但彼以為無，而實未甞無也，意亦微婉。四果人心非惑亂，謂於惑亂處求遠離，即有對待，是亦惑亂也。故其所得禪定，及禪定所緣之法，有能有所，不離知見分別。知即是惑，斷知斷惑，善見禪趣，雖證真諦，猶落偏空。此則妄想心量，不離妄見，取涅槃相。彼雖自謂能離生死，以為解脫，其實未得一切解脫。何以故？彼無人我見縛，尚有法我見縛。若能覺知心量本無所有，自心所現得果之相，是妄非真，即能超乎心量，得大解脫矣。既超心量，即超四果，是之謂超禪。佛果。勤謁張無盡，劇談華嚴旨要曰：華嚴現量境界，理事全真，初無假法，所以即一而萬，了萬為一，一復一，萬復萬，浩然莫窮。心佛眾生，三無差別，卷舒自在，無礙圓融。此雖極則，終是無風帀帀之波。公於是不覺促榻。勤遂問曰：到此與祖師西來意為同為別？公曰：同矣。勤曰：且得沒交涉。公色為之慍。勤曰：不見雲門道：山河大地無絲毫過患，猶是轉句。不見一色，始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山、臨濟豈非全提乎？公乃首肯。一日，復舉事法界、理法界至事理無礙法界，勤又問：此可說禪乎？公曰：正好說禪也。勤曰：又不然，正是法界量裏在。葢法界量未滅，若到事事無礙法界，法界量滅，始好說禪。如何是佛？乾屎橛。如何是佛？麻三斤。是故真淨偈曰：事事無礙，如意自在。手把猪頭，口誦淨戒。趂出婬房，未還酒債。十字街頭，解開布袋。公曰：美哉之論，豈得易聞乎？明此，則超自心現量之玄旨可默識矣。
復次，大慧！有二種覺，謂觀察覺，及妄想相攝受計著建立覺(唐云謂觀察智及取相分別執著建立智)。大慧！觀察覺者，謂若覺性自性相選擇，離四句不可得，是名觀察覺。大慧！彼四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名四句。大慧！此四句離，是名一切法(唐云是故說言一切法離)。大慧！此四句觀察一切法，應當修學。
通曰：上言愚夫行所禪，只欠一覺字，故曰若覺得解脫。此言觀察相義。禪有二種覺，謂觀察覺，及取相分別執著建立覺。二覺並舉者，正欲禪者，捨邪覺而歸正覺也。所謂觀察覺者，為覺一切法性自性相，本來空寂，了不可得。云何不可得？為選擇離四句不可得。彼二乘人自相共相，外道自他俱相，總不出四句建立。若一一推求選擇，此諸法體，畢竟非有，畢竟非無，畢竟非亦有亦無，畢竟非非有非無，離一異斷常亦如是。四句俱離，未有一法真實可得，是名觀察覺。此觀察覺，即般若智。不但觀人無我，并觀法無我。不但煩惱障淨，并所知障亦淨。故四句離，即一切法離。超過三界所有法，即超過自心現量。所謂若覺得解脫者，此覺是也，應當修學。百丈云：此語是諸人本有，諸佛菩薩喚作示珠人，從來不是箇物。不用知渠解渠，不用是渠非渠。但割斷兩頭句，割斷有句不有句，割斷無句不無句。兩頭迹不現，兩頭捉汝不著，量數管汝不得。不是欠少，不是具足。非凡非聖，非明非暗。不是有知，不是無知。不是繫縛，不是解脫，不是一切名目。何以不是實語？若為雕琢虗空，作得佛相貌。若為說道虗空，是青黃赤白作得。如云：法無有比，無可喻故。法身無為，不墮諸數。故云：聖體無名不可說，如實理空門難凑。喻如太末蟲，處處能泊，唯不能泊於火𦦨之上。眾生亦爾，處處能緣，唯不能緣於般若之上。此觀察覺，即如火𦦨，眾法所不能緣。故能選擇，離四句不可得。
大慧！云何妄想相攝受計著建立覺？謂妄想相攝受，計著堅濕煖動不實妄想相，四大種宗因相譬喻，計著不實建立而建立，是名妄想相攝受計著建立覺。是名二種覺相。
通曰：在佛有實智，有權智。此觀察覺，即實智也。此取相分別執著建立覺，似權智而非也。權智通乎眾生種種分別，要以不離自性為宗，雖權亦實也。若彼外道不覺性自性相了不可得，妄計諸法實有自性，於彼堅濕煖動四大種性虗妄不實者，取相執著，妄生分別，建立為宗。見其有者執為常，以常為宗；見其無者執為無常，以無常為宗。如外道妄計執聲為常，於聲明中立量云：聲是有法，定常為宗。因云：所作性故，同喻如虗空。然而虗空非所作性，則因上不轉，引喻不齊，立聲為常不成。若佛法中聲是無常，故立量云：聲是有法，定無常為宗。因云：所作性故，同喻如瓶盆。即以其說破之。大都妄想計度，不離塵境，其所為宗者非實宗，所謂因者非實因，所謂喻者皆妄喻也。計著不實建立，而建立此四句法，同於兔角，原非實有。攝受計著，豈不是妄？如此覺者，非正覺也。若知此覺是妄，必求進於觀察覺而後可。百丈云：不一不異，不斷不常，不來不去，是生語，自是出轍語句。不明不暗，不佛不眾生，總與麼也。來去斷常，佛與眾生，是死語。徧不徧，同異斷常等，是外道義。般若波羅蜜，是自己佛性。若守住自己知覺，又成自然外道，不用守。如今鑑覺，不用別求佛。若更別求，又屬因緣外道。此土初祖云：心有所是，必有所非。若貴一物，則被一物惑。若重一物，則被一物惑。信被信惑，不信又成謗。莫貴莫不貴，莫信莫不信，佛亦不是無為。雖不是無為，又不是冥漠，猶如虗空。佛是大身眾生，鑑覺清淨，貪嗔鬼捉他不著。故鑑覺清淨者，名觀察覺。心有所是者，名取相分別覺。此二覺固有辨
若菩薩摩訶薩成就此二覺相、人法無我相，究竟善知方便無所有覺，觀察行地得初地(唐云知此智相即能通達人法無我，以無相智於解行地善巧觀察入於初地)，入百三昧得差別三昧，見百佛及百菩薩，知前後際各百劫事，光照百剎土，知上上地相，大願殊勝神力自在法雲灌頂，當得如來自覺地，善繫心十無盡句成熟眾生，種種變化光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受。
通曰：成就二覺相者，非二俱成就，第照破妄想覺，成就觀察覺耳。四句既離，得法無我，人法無我，究竟方便無所有，非一向是無也。即以此無相智，觀察解行地，所謂信住行向，一一善巧觀察，入於初地，得百三昧，依勝三昧力故，而得證入。攝論云：菩薩入初地時，證十百明門，於一剎那頃，一證百三摩地，二以淨天眼見百佛國，三以神通力能動百佛世界，四能往百佛剎教化眾生，五能以一身化百類身形，令有情見，亦能成就百類所化有情，七若為利益，能留身住世百剎，八能知前後際百剎事，九能以智慧入百法明門，洞達曉了，十能以身觀百類眷屬。餘地倍倍增勝，由初地而上，以大願殊勝力，神通自在力，漸次增進，至法雲地，名灌頂菩薩，當紹佛位，得等玅二覺地。善係心十無盡句者，所謂眾生界無盡、世界無盡、虗空界無盡、法界無盡、涅槃界無盡、佛出現無盡、如來智無盡、心所緣無盡、佛智所入無盡、轉法輪智無盡，皆以無功用行，廣度眾生，令其成熟。由是種種變化，為化身佛；光明莊嚴，為報身佛；得自覺聖樂三昧正受，為法身佛；三身成就，即如來自覺地也。前大慧所問，度諸地相，究竟通達，得諸如來不思議究竟境界，如眾色摩尼，善能饒益一切眾生。此答略盡。百丈云：觸惡住惡，名眾生覺；觸善住善，名聲聞覺；不住善惡二邊，不依住將為是者，名二乘覺，亦名辟支佛覺；既不依住善惡二邊，亦不作不依住知解，名菩薩覺；既不依住，亦不作無依住知解，始得名為佛覺。如云：佛不住佛，名真福田。若於千萬人中，忽有一人得者，名無價寶，能於一切處為導師。無佛處云是佛，無法處云是法，無僧處云是僧，名轉大法輪。只此數句，該盡此篇微旨。
復次，大慧！菩薩摩訶薩當善四大造色。云何菩薩善四大造色？大慧！菩薩摩訶薩作是覺，彼真諦者四大不生，於彼四大不生作如是觀察，觀察已覺名相妄想分齊，自心現分齊外性非性，是名心現妄想分齊，謂三界(唐云觀彼諸大種真實不生，以諸三界但是分別，唯心所現無有外物)。觀彼四大造色性，離四句通淨，離我我所，如實相自相分段，住無生自相成(唐云住如實處成無生相)。
通曰：因上言外道計著四大種，建立宗、因、喻三支法不實，謂非真如實際分齊也。故教菩薩修學觀察，覺當善四大造色，不當於四大觀四大，而當於真諦觀四大也。彼真如實際中，一物不有四大，本自不生四大。既本不生四大，從何造色而有四塵相乎？作如是觀察已，即覺知四大名相妄想分齊，即是自心現量分齊。以見外塵無有實物，唯是一心所現，謂三界種種名相，但是名字分別心見，是名自心所現妄想分齊。如是觀時，外性非有，四大原無，大種所造，悉皆性離。所謂三界離於四大及塵相見，了無自性可得，即真實不生，何所容建立四句法乎？超過四句見，見清淨法，即無能造四大者而為之我，亦無所造四大者而為之我所。離我我所，分別俱泯，即住於真如實際自相法中。所云住如實自相法中者，謂住於建立諸法分段生死法中。如實自相本自不生，分段生死雖生而不生，不必撥無四大，而無生自相成於其中矣。即四大非四大，故曰善四大造色。僧問紫玉山道通禪師：如何出得三界去？師曰：汝在裏許多少時也？曰：如何得離？師曰：青山不礙白雲飛。必如是見得，方可語善四大造色矣。
大慧，彼四大種，云何生造色？謂津潤妄想大種，生內外水界；堪能(魏云煖增長力)妄想大種，生內外火界；飄動妄想大種，生內外風界；斷截色(唐云色分段)妄想大種，生內外地界；色及虗空俱，計著邪諦，五陰集聚，四大造色生。大慧，識者，因樂種種跡境界故，餘趣相續。大慧，地等四大及造色等，有四大緣，非彼四大緣。所以者何？謂性形相處所作方便，無性大種不生。大慧，性形相處所作方便和合生，非無形(唐云何以故。謂若有法有形相者，則是所作，非無形者)。是故四大造色相，外道妄想非我。
通曰：善四大造色者，以真諦觀察，四大本自不生。不善四大造色者，以邪諦計著，謂四大能生能造色。不知四大為所生而非能生也，四大為所造而非能造也。若以妄想分別，謂津潤成水，炎盛成火，飄動成風，色質成土，內為正報，外為依報，四大於是乎生，是以濕潤等為能造也。此係妄想分別，以色共虗空生內外相，由執著虗妄內外邪見。如外道所執邪諦，謂從神我為冥初生諦，從冥生覺，從覺生我心，從我心生五塵，從五塵生五大，從五大生十一根。所云五大，即四大及虗空也。所云十一眼，即五陰也。彼謂五大生十一根，是以色及虗空和合，而五陰積聚之相，從四大造色生也。五陰中色陰，四大合成，猶可言造。受想行識四陰，本非色也，豈四大所能造乎？且五陰中識陰者，因愛樂六塵種種有跡境界，黏湛發知，貪著不捨，故於餘趣受生，感依正報，相續不斷。是識能於餘趣生四大，非四大能於餘趣相續也。若識果由四大造色生者，其色滅時，識應興之俱滅，誰為餘趣相續輪轉不息乎？由此言之，彼地等四大，及所造五蘊中色法等，自有與彼為緣者，非彼四大能自為緣也。四大由八法成就，堅濕煖動為能，色香味觸為所，皆以妄想為因，四大緣之而起，循業發現，皆由於識。是識能帶業而生色，非色能鑿空而生識也。色不能生識，其不能自為緣而造色也審矣。四大所以不能造色者，其故何也？謂於四大津潤等性，色相各別等形，及所造作等方便，求其自性，皆不可得。四大本無情之物，無情既無種，無性亦無生，故曰大種不生。既本不生，誰為能造？即使能造，彼有性形相處者，可以所作方便和合而生，非能生無形者。若受想行識固無形者，豈性形相處所作方便有形之法而能生乎？既不能生無形者，亦必不能生有形者。故謂五陰集聚，四大造色生，是外道妄想相攝受計著，不實建立而建立，非我四大不生，作如是觀察覺之謂也。僧問臨濟：如何是四種無相境？濟曰：你一念心疑，被地來礙；你一念心愛，被水來溺；你一念心嗔，被火來燒；你一念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉，處處用境，東湧西沒，南湧北沒，中湧邊沒，邊湧中沒，履水如地，入地如水。緣何如此？為達四大如夢如幻故。道流，你祗今聽法者，不見你四大，能用你四大。若如是見得，便乃去住自由。臨濟洞見真諦，了達四大如夢如幻，不為四大所礙，是真能住如實法中者。
復次，大慧！當說諸陰自性相。云何諸陰自性相？謂五陰。云何五？謂色、受、想、行、識。彼四陰非色，謂受、想、行、識。大慧！色者，四大及造色各各異相。大慧！非無色有四數如虗空，譬如虗空過數相離於數，而妄想言一虗空。大慧！如是陰過數相離於數，離性非性，離四句數相者，愚夫言說，非聖賢也。大慧！聖者如幻，種種色像離異不異施設；又如夢、影、士夫身，離異不異故。大慧！聖智趣同陰妄想現(魏云如聖人智修行分別見五陰虗妄，唐云不了聖智所行境故見有諸陰分別現前)，是名諸陰自性相。汝當除滅，滅已說寂靜法，斷一切佛剎諸外道見。大慧！說寂靜時，法無我見淨，及入不動地；入不動地已，無量三昧自在，及得意生身，得如幻三昧，通達究竟力明自在，救攝饒益一切眾生。猶如大地載育眾生，菩薩摩訶薩普濟眾生亦復如是。
通曰：因上言五陰集聚，四大造色生，是外道計著邪諦。四大本自不生，前已明悉；五陰亦本非有，今當說之。色謂四大及所造色。四大，外四大也；造色，內四大也。此諸相各異，彼此不相同。色若依四大生者，依地、水則違火、風，依火、風則違地、水，四大固不能生色也。非色四蘊無有形相，猶如虗空，云何得成四種數相？本無四數而名為四蘊者，譬如虗空超過數相，非數之所能盡；本離於數，非數之所可及。但以虗妄分別，言此是虗空，但一虗空耳。如是無色四陰亦過於數相，離於數相，離於有無，離於四句，了無數相可得，而妄想分別，謂此是受，此是想，此是行，此是識，其實本無四陰也。此於非數相中作數相會，不達真空理趣，乃愚夫言說，非聖賢真諦覺也。若聖智觀察現前種種色像如幻不實，所謂了達緣生無性，其體皆空，不於色像上作一異等見，唯依假名施設，說諸相如幻耳。云何離異不異？如夢中士夫之身，又如鏡中士夫之影。以為異，則體本無二，固非異也；以為不異，則真妄歷然，又非不異也。故說如幻無別所有，如聖人智所行境界，見色如幻，亦同非色四陰虗妄分別現耳。若見有諸陰分別現前，其何以語智乎？故以虗空例非色四陰，但以虗妄立名，此非色四陰自性相也。除滅數量，即本虗空。以非色四陰例色陰，但如幻事，唯假施設，此色陰自性相也。除滅幻境，亦本虗空。汝等能離五陰虗妄分別之相，當體即是寂滅。既證無生，即能說寂靜之法。所謂寂靜者，不離生滅，證不生滅，非同外道離生滅法，而別有所謂寂靜者也。故能斷一切剎諸外道邪見。外道邪見，但得人無我，未得法無我，固為不淨之見。今說寂靜法時，不但得法無我，即有法無我見，亦消融清淨，入於第八不動地。既入八地已，證後得智，無量三昧自在，得意生身，隨意所往，得如幻三昧，變現無窮，神通三明，十力自在，通達究竟。以慈悲願力，饒益眾生，當救護者救之，當攝受者攝之。猶如天地載育萬物，無不持載，無不發育。普濟眾生，亦如是也。只為眾生為五陰所覆，不得出身之路。菩薩照見五陰皆空，故能度一切苦厄。豈如外道躭寂滅樂，而無濟生之心者乎？永嘉云：明知一念之中五蘊者，謂歷歷分明，即是識陰；領納在心，即是受陰；心緣此理，即是想陰；行用此理，即是行陰；穢污真性，即是色陰。此五陰者，舉體即是一念。一念者，舉體即是五陰。歷歷見在一念之中，無有主宰，即是人空慧。見如幻化，即是法空慧。如永嘉所言，人空法空，暗與此經符，宜乎為六祖所重。
復次，大慧！諸外道有四種涅槃。云何為四？謂：性自性非性涅槃，種種相性非性涅槃，自相自性非性覺涅槃，諸陰自共相相續流注斷涅槃。是名諸外道四種涅槃，非我所說法。大慧！我所說者，妄想識滅，名為涅槃(唐云分別爾燄識涅名為涅槃)。
通曰：因上言說寂靜法，斷一切佛剎諸外道見，故說諸外道邪見有四種涅槃。雖似於寂靜，非我所說法也。四者云何？一自體相涅槃，謂諸法自性無性，即冥諦也。二種種相有非有涅槃，彼計四大種有已還滅，是以滅相為涅槃也。自他相滅，猶有覺存。三自覺相性非性涅槃，彼計微塵自相而有知覺，草木為人無知而有知，人為草木有知而無知，是以滅覺為涅槃也。知覺體滅，流注猶存。四於諸陰自共相斷并相續流注亦斷涅槃，五陰各有自體即是自相，同一陰體即是共相。八識流轉自無始以來是滅不得者，彼謂相續滅流注亦滅，是以滅識為涅槃也。如上種種相涅槃，但色陰滅耳。覺自相涅槃，但想陰滅耳。自體性涅槃，但受陰滅耳。相續流注斷涅槃，但行陰滅耳。彼見相續識斷，便謂無始流注亦斷。以滅研窮，於無盡中發宣盡性，皆妄想分別，有涅槃相可得，實不出識陰區宇，非我所說真涅槃也。我所說真涅槃者，即彼種種取相妄想分別，未離乎識者，消滅淨盡，乃名涅槃。前云：證自智境界，轉所依藏識為大涅槃。又云：一切識自性習氣藏意，意識見習轉已，我及諸佛說名涅槃。前云轉，此云滅，惟轉斯滅，惟滅斯轉，先後一轍，當善會之。肅宗問忠國師：百年後所需何物？師云：與老僧作箇無縫塔。帝云：請師塔樣。師良久云：會麼？帝云：不會。師云：吾有付法弟子躭源，却諳此事。後帝詔躭源問：此意如何？源曰：湘之南，潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，瑠璃殿上無知識。天童頌云：孤逈逈，圓陀陀，眼力盡處高峨峨。月落潭空夜色重，雲収山瘦秋容多。八卦位正，五行氣和，身先在裏見來麼？南陽父子兮却似知有，西竺佛祖兮無如奈何。了此則知佛所說涅槃相矣。
大慧白佛言：世尊！不建立八識耶？佛言：建立。大慧白佛言：若建立者，云何離意識非七識？佛告大慧：彼因及彼攀緣故，七識不生。(唐云：云何但說意識滅非七識滅？佛告大慧：以彼為因及所緣故，七識俱生。)意識者，境界分段計著，生習氣，長養藏識。意俱我、我所計著，思惟因緣生，不壞身相。(唐云：意識分別境界起執著時，生諸習氣，長養藏識。由是意俱我、我所執，思量隨轉，無別體相。)藏識因攀緣，自心現境界，計著心聚生，展轉相因。譬如海浪，自心現境界風吹，若生若滅亦如是。是故意識滅，七識亦滅。
通曰：佛言妄想識滅，名為涅槃，語意深遠。以虗明融通妄想論，則妄想分別，但屬五識、六識；以幽隱罔象妄想論，則妄想起滅，亦屬七識、八識。八識流注雖不可滅，然轉生滅依不生滅，即為白淨識也。大慧因佛不言轉而言滅，遂疑八識俱可滅，不復建立耶？佛言：八識是如來藏，是滅不得者，故曰建立。若建立者，有八識即有七識，有七識即有六識。八識固不可滅，云何獨說離分別意識，非離七識耶？佛言：以彼八識為因，及彼六識為緣，故七識傳送其間，本無自體，生即不生。其有也，依彼念有則有；其無也，依彼念無則無。故六識緣滅，七識亦滅，非離意識外又離七識也。七識何以與藏識、意識俱耶？意識者，固分別前五分段境界而得名。當分別時，即起計著，生諸習氣，長養於藏識中，是現行熏種子，七識傳送而入，意即與八識俱也。由是意俱，便生我執，因而計著：此是我，不離八識主宰；此是我所，不離六識境界。思量隨轉，由內達外，而因緣生矣！因者，因八識；緣者，緣六識。是以種子熏現行，而意即與六識俱也。內與八識俱，外與六識俱，無別體相。然有傳送影明，隨六入內外門轉，謂之轉識，亦名七識。若以無別體故，不立七識之名，是壞相也，故曰不壞身相。彼藏識何以為因也？藏識即是自心六塵，乃自心所現相分也。五、六、七識，乃自心所現見分也。因六識攀緣自心所現境界形相分段，即是前五所攝。計著不捨，熏成種子，即是七識所攝。以此積聚於心，即是集起，名之曰心。積聚多生種子於中，不時發生於外，由內熏外，由外熏內，展轉相因，而以藏識為主宰，故謂八識為因，而六識為緣也。譬如海浪然，藏識猶海也，七識猶浪也。意識奔逸六塵，即為境界風所動也。故境界風吹，即見海浪生；境界風息，即見海浪滅。是海本無生滅，因風鼓浪而見浪生浪滅；藏識亦無生滅，因意識逐境而見意生意滅。是故意識滅，七識亦滅。此七識滅，但就半分依攀緣者而言滅耳。若藏識本自不生，故亦不滅；七識半分微細依阿賴耶識者，亦自不生不滅。前言七識不生，此言七識亦滅，互文耳。僧問長沙岑曰：第六、第七識與第八識畢竟無體，云何得名轉第八為大圓鏡智？岑示偈曰：七生依一滅，一滅持七生，一滅滅亦滅，六七永無遷。長沙謂八識亦滅，即是寂滅境界。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我不涅槃性，所作及與相，妄想爾𦦨識，此滅我涅槃。彼因彼攀緣，意趣等成身，與因者是心，為識之所依。如水大流盡，波浪則不起，如是意識滅，種種識不生。
通曰：外道有四種涅槃，皆有涅槃性可得，總不離所作法，非無相者。我不取涅槃，亦不捨作相，不如彼外道所說，惟妄想分別境識。所謂爾𦦨識者，皆已滅盡，轉滅虗妄心，證不生滅性，此則我所說涅槃也。然外道涅槃，至謂相續流注亦斷，不知七識可滅，而八識不可滅也。故彼七識，以八識為因，以六識為攀緣。而意趣傳送出入，雖無別體，然意趣轉動處，即是身相。所以與之為因者，八識自心是也。是心乃眾業所集，為諸識之所依止，故七識依之而計著，六識依之而分別，五識依之而攬境。一切萬法，皆從此起，故名之曰如來藏也。如來藏即是涅槃自體，本自不生，故亦不滅。第由意識攬境，遂生計著，念起念滅，無頃刻停。猶如大海波浪，風不息故，浪不息也。長行言浪，此言波；長行止言七識滅，此言種種識不生；長行止言境界風，此言大流盡，皆有深旨。境界風喻六識，浪喻七識，何以又言波？波者，微細浪也。無風帀帀之波，喻微細所知。愚指爾𦦨識也，有海水故，招境界風，猶有對待在。如水大流盡，本自無水，何處生浪？葢已轉八識為白淨識，轉生滅而依不生滅湛入合湛，已至玅湛不動之地，故雖有境界風，而浪無自起也。如是意識分別妄想滅，即一切識滅，何但七識不生而已哉？種種識不生，即亦不滅，乃我所說涅槃也。若外道所作及與相，尚不離識自性習氣，其可語真涅槃乎？僧問香嚴：如何是道？嚴曰：枯木裏龍吟。僧云：如何是道中人？嚴云：髑髏裏眼睛。僧舉問石霜：如何是枯木裏龍吟？霜云：猶帶喜在。僧云：如何是髑髏裏眼睛？霜云：猶帶識在。又問曹山：如何是枯木裏龍吟？山曰：血脉不斷。僧曰：如何是髑髏裏眼睛？山曰：乾不盡。僧曰：未審還有得聞者否？山曰：盡大地未有一箇不聞者。僧云：未審龍吟是何章句？山曰：不知是何章句，聞者皆喪。山以偈示之曰：枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明，喜識盡時消息盡，當人那辯濁中清？天童拈云：王居門裏，臣不出門，於此悟得喜識俱盡，即是涅槃真境界。
復次，大慧！今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別，汝及餘菩薩摩訶薩，離妄想到自覺聖外道通趣，善見覺攝所攝妄想，斷緣起種種相，妄想自性行不復妄想(魏云遠離種種虗妄分別因緣法體相，遠離已不復分別虗妄之相)。大慧！云何妄想自性分別通相？謂言說妄想、所說事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、見妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續妄想、縛不縛妄想自性分別通相。大慧！云何言說妄想？謂種種玅音歌詠美樂計著，是名言說妄想。
通曰：上言妄想識滅，名為涅槃。然妄想自性差別相，非可一端而盡，故詳說之。唐云令諸菩薩超諸妄想，證聖智境，知外道法，遠離能取所取分別，於依他起種種相中，不更取著妄所計相。然妄想自性差別相有十二種：一者言說分別；二者所說分別，魏云可知；三者相；四者財，魏云義；五者自體；六者因；七者見；八者理，魏云建立；九曰生；十曰不生；十一曰相續，魏云和合；十二曰縛不縛。總不出言說自性相計著、事自性相計著二種而已。妄想屬六識分別，意根用事。凡夫不離俗諦，向五塵計著妄想；外道不離邪見，向法塵計著妄想；二乘始向真諦，於離塵處計著妄想。不悟真如，總歸於妄。此於言說妄想相獨舉聲塵者，舉一以例其餘。故種種玅音歌詠之聲從口而出者，美好音樂從器而出者，聞之於耳，著之於心，是於言說計著妄想也。玄沙到蒲田縣，百戲迎之。次日問小塘長老：昨日許多喧閙向甚麼處去也？小塘提起袈裟角，沙云：𩕐挑無交涉。大溈喆云：大溈即不然，或有問，但鳴指一下。法眼別云：昨日有多少喧閙？法燈云：今日更好笑。天童頌云：夜壑藏舟，澄源著棹。龍魚未知水為命，折筯不妨聊一攪。玄沙師小塘老函葢箭鋒，探竿影草。潛縮也，老龜藏蓮；遊戲也，華鱗弄藻。此諸尊宿於喧閙場中發明向上事，可謂即妄即真。
大慧！云何所說事妄想？謂有所說事自性，聖智所知，依彼而生言說妄想，是名所說事妄想。(魏云：謂作是思惟：應有前法實事之相，聖人修行，知依彼法生於言語。如是分別，是名可知分別。)
通曰：言說妄想，但於言音美好而生計著。然言說者，必有所指之事。今棄其言說，而於事上計著妄想，謂有所說實事之相。一切聖智修行，知依彼法而生言說，如所謂菩提、涅槃、真如、佛性、第一義諦、出世等法，以為實有自性。如是分別，是名所說事妄想。臨濟云：世出世諸法，皆無自性，亦無生性，但有空名，名字亦空。你秪麼認他閑名為實，大錯了也。設有，皆是依變之境。有箇菩提依、涅槃依、解脫依、三身依、境智依、菩薩依、佛依，你向依變國土中覓甚麼物？乃至三乘十二分教，皆是拭不淨故紙。佛是幻化身，祖是老比丘，你還是娘生已否？你若求佛，即被佛魔攝；你若求祖，即被祖魔縛；你若有求皆苦，不如無事。此可為所說事妄想者烱戒。
大慧！云何相妄想？謂即彼所說事，如鹿渴想，種種計著而計著，謂堅濕煖動相一切性妄想，是名相妄想。
通曰：所謂事妄想者，唯於事上計著事，有無相邊事，亦有有相邊事。此所云相妄想者，即彼所說事中，堅、濕、煖、動四大種相，種種計著，執為實有。如春時陽𦦨，本非水也，而渴鹿見之，生於水想，奔逐貪著。所謂求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就。於堅、濕、煖、動一切諸法，執有自性，但於有相法中，種種計著，妄想分別，非所計而計，非所著而著，是名相妄想也。臨濟云：無佛可求，無道可成，無法可得。外求有相佛，與你不相似，欲識汝本心，非合亦非離。道流！真佛無形，真道無體，真法無相，三法混融，和合一處，辨既不得，喚作忙忙業識眾生。此可知著相妄想者，真外道邪見也。
大慧，云何利妄想？謂樂種種金銀珍寶，是名利妄想。
通曰：世諦凡夫惟貪聲等五塵，故以金銀珍寶為利。真諦二乘惟貪法塵，故以聖智所證為寶。邪見外道雖不同於凡夫之貪，亦不能如二乘所證，寶非所寶，利非所利，而總歸於妄也。僧問雲居膺禪師：山河大地從何而有？膺曰：從妄想有。僧曰：與某甲想出一錠金得麼？膺便休去，僧不肯。後雲門拈云：已是葛藤，不能折合得，待伊道想出一錠金得麼？拈拄杖便打。此正是斷妄想利器，較休去更利。
大慧！云何自性妄想？謂自性持此如是不異惡見妄想，是名自性妄想。(唐云謂以惡見如是分別此自性決定非餘。)
通曰：自性妄想，即妄想自性也，葢指六識而言。外道以六識力量最大，能持一切法，故其妄想分別，於不可執著者妄有執持，專念有法自體形相，曰此法如是，曰此法不異，此非正見分別，乃惡見所噬，牢不可破，於妄想自性中存我見也，故曰自性妄想。玄沙云：更有般說昭昭靈靈，靈臺智性，能見能聞，向五蘊身田中作主宰，恁麼為善知識大賺人。知麼？我今問汝，若認昭昭靈靈是汝真實，為甚麼瞌睡時又不成昭昭靈靈？若瞌睡時不是，為甚麼有昭昭時？還會麼？這箇喚做認賊作子，是生死根本，妄想緣氣。汝欲識根由麼？我向你道昭昭靈靈，秪因前塵色聲香等法而有分別，便道此是昭昭靈靈。若無前塵，汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角，仁者真實在甚麼處？此可知妄想無自性也。彼惟執有自性，故名惡見。
大慧，云何因妄想？謂若因、若緣，有無分別因相生，是名因妄想。
通曰：外道妄計一切法皆有生因，或計為有因若緣生，或計為無因若緣生，於因緣法中分別有無，是謂異因。以有無因相能生一切法，而生於分別，故曰因妄想。昔疎山到溈山懶安處，便問：承師有言：有句無句，如藤倚樹。忽然樹倒藤枯，句歸何處？溈山呵呵大笑。疎山云：某甲四千里賣布單來，和尚何得相弄？溈喚侍者：取錢還這上座。遂矚云：向後有獨眼龍為子點破去在。後到明，招舉前話，昭云：溈山可謂頭正尾正，只是不遇知音。疎便問：樹倒藤枯，句歸何處？昭云：更使溈山笑轉新。疎於言下有省，乃贊溈山：元來笑裏有刀。天童頌云：藤枯樹倒問溈山，大笑呵呵豈等閑？笑裏有刀窺得破，言思無路絕機關。悟此因緣，則彼外道有無分別者，真可付之一笑。
大慧，云何見妄想？謂有無、一異、俱不俱惡見，外道妄想，計著妄想，是名見妄想。
通曰：外道六大師各持所見，總不離有無四句、一異四句、斷常四句，皆於妄法而生計著，見其偏而不見其全，見其妄而不見其真，故名之曰見妄想。黃檗云：凡夫不趣道，唯恣六情，行六道。學道人一念計生死，即落魔道；一念起諸見，即落外道；見有生，趣其滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即落緣覺道。法本不生，今亦不滅，不起二見，不忻不厭，一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也。
大慧！云何成妄想？謂我我所想，成決定論，是名成妄想(魏云於五蘊中取我我所相說虗妄法)。
通曰：前百八句，成為有幾種，唐云道理。有幾種，此成妄想，唐云理分別。是成之為言，雖不可語成自性，亦近於理。故彼所計五陰為我，四大為我所，似有一定之理，成決定論。然五陰四大，皆虗妄不實，故名之曰成妄想。黃檗云：學道人莫疑四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身無我亦無主。五陰為心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主。六根、六塵、六識，和合生滅，亦復如是。十八界既空，一切皆空，惟有本心，蕩然清淨。由黃檗言無我我所，方可成決定論也。
大慧，云何生妄想？謂緣有無性生計著，是名生妄想。
通曰：外道不了外性非性，第於因緣所生法妄計有無，或以為有因生，或以為無因生，若有若無，皆從緣生，妄想計著，實有生相可得。前於因計因，此於因計生，因者其生之始，生者其因之成也。生從因緣生，滅從因緣滅，本無自性，於此分別以為性生，真是妄想。石霜初在溈山作米頭，一日篩米次，溈山曰：施主！物莫拋撒。霜曰：不拋撒。溈於地上捨得一粒，曰：汝道不拋撒，這箇是甚麼？霜無對。溈又曰：莫輕這一粒，百千粒從這一粒生。霜云：百千粒從這一粒生，未審這一粒從甚處生？溈呵呵大笑，歸方丈。溈至晚上堂曰：大眾！米裏有蟲，諸人好看，若究竟得這一粒生處，即不名妄想矣。
大慧！云何不生妄想？謂一切性本無生，無種因緣生無因身，是名不生妄想。(唐云：謂計諸法本來不生，未有諸緣而先有體，不從因起。)
通曰：凡夫止憑六識用事，一向逐境外道建立冥諦，推之不見其始，引之不見其終，謂一切法本來不生。徒見八萬劫來世界眾生皆無因自有，以無種故，未有諸緣而先有體始生，固無因也。但依外因緣法而生有果身，其果不從因起，是無因身也。因既無種，因本不生；身既無因，果亦不生。故謂一切法本來不生，是撥無因果斷見外道也。所云不生者，執有不生之體在，非於生滅法中而見其不生也，故曰不生妄想。圜悟引三祖信心銘云：執之失度，必入邪路；放之自然，體無去住。若向這裏道無佛無法，又打入鬼窟裏去。古人謂之解脫深坑，本是善因而招惡果。所以道：無為無事人，猶遭金鎻難也。須窮到底始得。若向無言處言得，行不得處行得，方可有轉身一路。
大慧！云何相續妄想？謂彼俱相續如金縷，是名相續妄想。(唐云：謂此與彼遞相係屬，如針與線。)
通曰：上言不生妄想是斷見，此相續妄想是常見。謂彼俱相續如金縷者，彼指八識、六識，即上彼因、彼緣之彼也；俱指七識，即上意俱之俱也。彼與此遞相繫屬，謂七識內依八識、外依六識，展轉相因，如針與線，針不離線、線不離針，傳送出入，相續不斷。此喻於相續識更切，如以金為縷，縷即金、金即縷，相識不斷，亦是和合之義也，故名相續妄想。真歇了禪師問僧：瑠璃殿上玉女攛梭，明甚麼邊事？曰：回互不當機。師曰：還有斷續也無？曰：古今不曾間。師曰：正當不曾間時如何？僧珍重便出。又同安敏禪師初參洞山，問：諸聖以何為命？山曰：以不間斷。師曰：還有向上事也無？山曰：有。師曰：如何是向上事？曰：不從間斷。師於言下有省。是二尊宿深明相續玅旨，故不名妄。
大慧！云何縛不縛妄想？謂縛不縛因緣計著，如士夫方便若縛若解，是名縛不縛妄想。(唐云謂執因能縛而有所縛，如人以繩方便力故縛已復解。魏云如人方便結繩作結，結已還解。)
通曰：前十一種妄想屬凡夫外道，此一種妄想屬二乘。以二乘不達煩惱性空，故以煩惱為縛，而以涅槃為脫，總不出識陰區宇。楞嚴敘五十種陰魔，而以二乘終之，亦是此意。縛不縛因緣。以十二因緣論，無明緣行乃至老死是縛，無明滅盡至老死滅盡是不縛。以四諦論，苦集是縛，道滅是不縛。其所云縛者，有能有所，因有能縛而有所縛。如人結繩作結，繩者其能縛，而結者其所縛也。以大梵天士夫方便力故，苦樂二亡，結已還解。此但於因緣法中虗妄計著，有若縛者，有若解者，非真解脫可比，故名縛不縛妄想。僧問忠國師：如何是解脫？師曰：諸法不相到，當處解脫。曰：恁麼即斷去也。師曰：向汝道諸法不相到，斷甚麼？又僧問石頭：如何是解脫？頭曰：誰縛汝？問：如何是淨土？頭曰：誰垢汝？問：如何是涅槃？頭曰：誰將生死與汝？若於此等句得徹，即可知真解脫境界。
於此妄想自性分別通相，一切愚夫計著有無。大慧！計著緣起而計著者，種種妄想計著自性，如幻示現種種之身，凡夫妄想見種種異幻(唐云於緣起中執著種種妄想自性，如依於幻見種種物，凡愚分別見異於幻)。大慧！幻與種種非異非不異，若異者幻非種種因，若不異者幻與種種無差別而見差別，是故非異非不異。是故大慧！汝及餘菩薩摩訶薩，如幻緣起妄想自性，異不異有無莫計著。
通曰：此上妄想自性，分別通相，總不出於有無二種，不離前境生滅之法。愚夫無智，妄以為實，於中計著有無，良由不知一切如幻也。彼一切有無諸法，乃依他緣起者。於依他緣起中，偏計有無諸法，執著種種妄想自性。是妄想自性，依緣起自性而生，如依於幻，示現種種之身。當緣起時，無中生有，與幻無異，及緣生種種事物。凡夫無智，妄想分別，便以無實，如見種種之身，為異於幻，以為實有。要之，緣起無性，妄想亦無性；依他無性，偏計亦無性。一切如幻，何於種種計著，以為實境乎？彼凡愚分別，見異於幻者，不知幻與種種，非異非不異也。若果異者，幻即非種種因。種種事物，應別有因，不從幻出。今種種因幻而現，故知非異也。若果不異者，幻即於種種無差別，不應異見。然而此是幻，此是種種，而見差別，故知非不異也。汝等菩薩，當知緣起如幻，不應於幻出種種，作異不異有無妄想計著。斯於外道通趣善見，遠離能所妄想，到自覺聖智境界矣。毗婆尸佛偈曰：身從無相中受生，猶如幻出諸形象。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。尸棄佛偈曰：起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。毗舍浮佛偈曰：假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。七佛如來皆談如幻法，故世尊亹亹言之不厭。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
心縛於境界，覺想智隨轉，無所有及勝，平等智慧生。
通曰：十二妄想中，惟縛不縛妄想，證偏空理，猶存二見，不能得平等智，故佛以勝解脫明之。彼一切境界，皆自心所現，以自心見分，緣自心相分，貪著不捨，便為所縛。而二乘人有覺想智，即隨彼境界而生，隨縛隨轉，一切斷滅，不為所縛，而歸於無所有。然非無所有最勝處也，為彼滅諸境界，而證涅槃，故其解脫為劣。惟以自心無所有智，洞觀一切，本無所有，即境界非境界，不離一切，證無所有，方名最勝無所有也。境界本自非有，何從為縛？既無所縛，何從為脫？無縛無脫，心境如如，一切平等，是之謂正智，故曰平等智慧生也。彼縛於境者，境常礙心，固不得平等；不縛於境者，心未妄境，亦不得平等。惟無所有最勝處，心即為境，境即為心，乃得稱平等智也。黃檗云：凡夫皆逐境生心，心遂忻厭。若欲無境，當無其心。心妄即境空，境空即心滅。若不忘心，而但除境，境不可除，秪益紛擾。故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉？學般若人，不見有一法可得，絕意三乘，唯一真實，不可證得，謂我能證能得，皆增上慢人也。法華會上，拂衣而去者，皆斯類也。故佛言：我於菩提，實無所得，默契而已。黃檗此語，與此偈大旨，若合符節。
妄想自性有，於緣起則無，妄想或攝受，緣起非妄想。(唐云：在妄計是有，於緣起則無，妄計迷惑取，緣起離分別。)種種支分生，如幻則不成，彼相有種種，妄想則不成。彼相則是過，皆從心縛生，妄想無所知，於緣起妄想。此諸妄想性，即是彼緣起，妄想有種種，於緣起妄想。
通曰：前四句偈，頌縛脫義，已該一篇之大旨。此前八句偈，頌能作如幻觀者，即得解脫。次八句偈，頌不能如幻觀者，即不得解脫。為於妄想自性，有達有不達故也。妄想何以如幻耶？觀妄想於遍計，則妄想是有，如依藤計蛇。觀妄想於緣起，則妄想是無，如知藤非蛇。妄計什以是有？為迷惑前境，攝受計著，故見其有。緣起何以是無？為不知他力生，離於分別，故見其無。惟緣起非妄想，則妄想無根故。種種緣生法，如十二因緣，各有支分，皆非真實。如幻人作幻事，非是實者，雖有所生，不成就其有也。何以不成就其有？彼緣生之相，雖現有種種支分，然屬妄想分別。妄無自性，當體即空，故彼相不成，雖生猶不生也。相本不成，而以如幻觀之，乃可稱智。彼著於相者，以為實有如是之法，則是無始以來虗妄之過，從心縛境界而生。境不縛心，而心縛於境，故成其過。以妄計者無智，不了緣生如幻，乃於緣起法中，妄想分別，計有計無。不知此諸妄想體，即是緣起法。緣起離分別，妄想亦離分別。若知離分別者，即一切無妄想可也。彼愚妄想有種種支分，第於緣起法中妄生分別，以境為緣，以心為想，計著有無一異，以境界自縛，何由得解脫乎？故緣起非妄想，則妄想即是真如；於緣起妄想，則真如翻為名相。唯得平等智者，可以離此過矣。臨濟云：大德！四大色自是無常，乃至脾、胃、肝、膽、毛、髮、爪、齒，唯見諸法空相。你一念心歇得處，喚作菩提樹；你一念心不能歇得處，喚作無明樹，無明無始終。你若念念心歇不得，便上他無明樹，便入六道四生，披毛戴角；你若歇得，便是清淨身界；你一念不生，便是上菩提樹，三界神通變化，意生化身，法喜禪悅，身光自照，思衣羅綺千重，思食百味具足，更無橫病。菩提無住處，是故無得者。道流！大丈夫漢更疑箇什麼？目前用處更是阿誰？把得便用，莫著名字，號為玄旨，與麼見得無嫌底法。古人云：心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。道流！如禪宗見解，死活循然，參學之人大須子細。
世諦第一義，第三無因生，妄想說世諦，斷則聖境界。譬如修行事，於一種種現，於彼無種種，妄想相如是。譬如種種翳，妄想眾色現，翳無色非色，緣起不覺然。譬如鍊真金，遠離諸垢穢，虗空無雲翳，妄想淨亦然。無有妄想性，及有彼緣起，建立及誹謗，悉由妄想壞。妄想若無性，而有緣起性，無性而有性，有性無性生。依因於妄想，而得彼緣起，相名常相隨，而生諸妄想。究竟有成就，則度諸妄想，然後智清淨，是名第一義。
通曰：上言無所有及勝平等智慧生。所謂平等者，世諦即是第一義，第一義即是世諦。不斷世諦，而真如實際即住其中，是之謂第一義也。若外道所云無所有者，但計著無因生。第一從冥初生覺，第二從覺生我心，第三從我心生色聲香味觸等。不知緣起根本，而究竟歸於冥諦，以為無因生，實出於二諦之外。然凡夫妄想著於塵境，說名世諦。世諦相自有，非無因生也。若斷妄想，世諦證於寂靜，斯則自覺聖智境界。聖境界自真，亦非無因生也。何以斷妄想耶？以諸妄想本無性故。譬如修行觀想之事，若觀青時，天地萬物皆青，乃至黃赤白等皆然。於一色法，隨心轉變，現種種相。然其所現者，由觀想成，於彼實無種種之相，非有而現有，故名之曰妄想相也。妄想本非實有，何謂依緣起而生耶？譬如翳目人，於無色相處，妄見有青黃赤白種種眾色顯現。然翳本無色，亦無非色。翳與色離，而不覺見妄依之而起。緣起亦如是，本離妄想，而不覺妄想依之而起。是緣起自不覺他力生，何以能生妄也？故妄想未斷，如金雜於鑛。緣起未斷，如空中有雲，目中有翳，皆未得清淨。若斷妄想相者，譬如鍛鍊真金，而垢穢遠離；若斷緣起相者，譬如一亘晴空，雲翳不生。斯斯妄滅而真現，凡情盡而聖果成矣。故妄想淨者，亦猶乎是。淨之云者，固所以斷之也。若見有妄想可斷，亦未得為淨智也。然妄想無性，求之於外，不見有妄想性可得；求之於內，不見有緣起性可得。本無妄想，緣起何處可斷？彼外道建立為有者，但於非有計有；及誹謗為無者，但於非無計無。以此見壞彼見，皆由妄想分別，自異於如實之見。苟無妄想，而有無異見，何自而生哉？彼以無壞有，一切斷滅。若知妄想本無自性，而又謂別有異因，實有緣起自性者，在妄想為無性，在緣起為有性。無法而有法，是離因應生法矣；有法從無法生，是虗法生實法矣。妄想既無性，而緣起安得有性也？唯依因於妄想之相，而得彼緣起之相；依因於妄想之名，而得彼緣起之名。是緣起名相，常相隨於妄想。既以妄想生名相，復於名相生妄想。妄想作真，則名相亦非真；名相非真，則緣起亦非真。以緣起依妄想，究竟非實，不能有所成就。以無性隨緣，則理不成就。以隨緣無性，則事不成就也。作如是見者，不須斷妄想，而妄想本無。不須斷緣起，而緣起本無。度越諸妄想境界，渾成一真如境界矣。彼斷世諦妄想者，至此然後煩惱障淨，而所知障亦淨。即彼妄想而成正智，不離名相而證如如，故名第一義也。此證三賢十聖所不敢望，而凡夫外道，豈能窺其藩籬耶。天台智者道，有人幻離鄉，年長血氣方剛。聞父在鄉中，為惡少年所欺，含恨還鄉，圖雪父耻。路人相伴，將至父舍，忽逢其仇。同伴戲之，指為其父。歸人拜跪，鳴抱感泣。同伴笑曰，實汝父仇。歸人欲打，手不能舉。及至見父，亦不感泣。此喻無作四諦。苦即是滅，集即是道。無滅道可修，無苦集可斷。上生經道，不修禪定，不斷煩惱。佛記此人，成佛無疑。陳秀玉學士，嘗問萬松，彌勒菩薩，為什麼不修禪定，不斷煩惱。萬松道，真心本淨，故不修禪定。妄想本空，故不斷煩惱。復問香山大潤和尚，山曰，禪心已定，不須更修。斷盡煩惱，不須更斷。復問竹林海巨川，川曰，本無禪定煩惱。士曰，唯此為快耳。此諸尊宿語，實得此段精髓。
妄想有十二，緣起有六種，自覺智爾𦦨，彼無有差別。五法為真實，自性有三種，修行分別此，不越於如如。眾相及緣起，彼名起妄想，彼諸妄想相，從彼緣起生。覺慧善觀察，無緣無妄想，成已無有性，云何妄想覺？(唐云：真實中無物，云何起分別？此下更有四句云：圓成若是有，此則離有無，既已離有無，云何有二性？)彼妄想自性，建立二自性，妄想種種現，清淨聖境界。妄想如畵色，緣起計妄想，若異妄想者，則依外道論。妄想說所想，因見和合生，(唐云：以諸妄見故，妄計於妄計。)離二妄想者，如是則為成。
通曰：此篇頌十二妄想自性相。何為通頌五法三自性也？葢名、相、妄想、正智、如如，五法本相因故。而妄想、緣起、圓成，三自性本一體故，所以一併頌出。上既發明第一義諦，了諸妄想皆無自性，不斷妄想而證真如，此所謂平等智慧也。既生此智，即名正智，又何境界之不如乎？然妄想有十二種：曰言說，曰所說事，曰相，曰利，曰自性，曰因，曰見，曰成，曰生，曰不生，曰相續，曰縛不縛，妄想若是其差別也。緣起有六種：曰因緣，曰所緣緣，曰等無間緣，曰增上緣，曰分別緣，曰待緣，緣起若是其差別也。妄想、緣起，皆謂世諦。能斷世諦，名爾𦦨智。能了世諦，即第一義，名自覺清淨智。既得清淨智，自證真如境。即彼妄想、緣起、爾𦦨，種種更無差別，而名、相、妄想、正智、如如，同歸於真實矣。五法既為真實，而妄想自性、緣起自性、成自性，三種亦然。修行者觀此，總不越於如如也。何以三自性不越於如如耶？彼五法中相者，當緣起之時，即得其相。五法中名者，因有此名，遂起種種分別。既有名、相，彼諸妄想之相，紛然雜出，皆從彼緣起自性而生。惟無正智觀察，故見有緣起、有妄想。若以真正覺慧而善觀之，即緣起、無緣起性可得，即妄想、無妄想性可得，遠離依他、遍計，渾然一圓成實性矣。既以證成自性，即是如如境界。真如實際中，本無一物，本無有性，云何起妄想分別，或覺其有，或覺其無耶？唯圓成實性，遠離於有無，何處有緣起、妄想二法？所以建立緣起、妄想二自性者，由彼妄想自性，妄生分別。於遍計種種者，則名之曰妄想自性；於依他緣生者，則名之曰緣起自性。是二法體，皆假名施設。因分別有，本自無根，故妄想種種現處，即是自心所現。即妄即真，一切清淨，斯即自覺聖智境界。達妄元虗，即凡心而見佛，此名第一義諦不離妄想而證如如也。彼視妄想種種，如所畵之色，雖有分別，而無實體。於彼緣起法中，計著妄想，不出世俗之見。能了世間皆畫，本無實性，不必別異世諦妄想，而第一義諦自在其中。若謂一切非自妄想執著緣生，而言諸法別有異因，從微塵自在等生者，則墮於外道邪見論。以諸妄見故，妄計於所妄計之事，所說種種，支分不同，此不離遍計執也。因見外緣和合而生諸法，遂以作者為生因，此不離依他執也。此二皆從妄想建立，如麻、繩、蛇喻。遍計如蛇，依他如繩，總之皆妄。若離此二妄想，非蛇也，非繩也，但麻耳。如是則為成自性，成即為真實法。無緣起妄想，二自性可得，一切如如，一切平等。故曰：自性有三種，不越於如如也。僧問黃檗云：如今現有種種妄念，何以言無？檗云：妄本無體，即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄？汝若不生心動念，自然無妄。所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。云：今正妄念起時，佛在何處？檗云：汝今覺妄起時，覺正是佛。可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處。若無一切見，佛有何處所？所以文殊纔起佛見，便貶向二鐵圍山，云：今正悟時，佛在何處？檗云：問從何來？覺從何起？語默動靜，一切聲色，盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異見，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，總不出汝心。三千世界都來是汝箇自己，何處有多般？此黃檗數語，發盡此篇微旨，謂楞伽可與印心，益信。
大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！惟願為說自覺聖智相及一乘。若自覺聖智相及一乘，我及餘菩薩善自覺聖智相及一乘，不由於他通達佛法。佛告大慧：諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：前聖所知轉相傳授妄想無性，菩薩摩訶薩獨一靜處自覺觀察，不由於他離見妄想，上上升進入如來地，是名自覺聖智相。大慧！云何一乘相？謂得一乘道覺，我說一乘。云何得一乘道覺？謂攝所攝妄想，如實處不生妄想，是名一乘覺。大慧！一乘覺者，非餘外道聲聞緣覺梵天王等之所能得，唯除如來，以是故說名一乘。
通曰：上言然後智清淨，是名第一義。清淨之智，即是自覺聖智也。第一義諦，即是一乘也。大慧必欲通達其相，成就慧身，於佛法中，不由他悟。佛謂前聖所知，轉相傳授，妄想無性。只此一語，便為秘密藏。所謂自覺聖智者，覺此妄想無性之智也。所謂一乘者，證此妄想無性之理也。豈別有一法與人耶？故行人依諸聖教，在寂靜處，獨坐思惟，自內智慧，觀察諸法，不由他悟，離分別見，覺得妄想無性。性本自離，一覺便離，不須方便，上上升進，乃至無妄可除，無見可滅，心境如如，入如來地，是能開示悟入佛之知見，是名自覺聖智相也。若一乘相者，謂如實覺知一乘道故，說名一乘。何以為一乘覺耶？彼有能取所取分別，即二三其心，不得名一。唯不分別可取能取境界，住如實處，即一切法不生，何更生妄想分別諸法乎？現前諸法，本自寂滅相，一念相應，如如不動，是名一乘覺也。此惟佛與佛，乃能究盡，非餘外道聲聞緣覺梵天等之所能得。只此一事，實無二亦無三，故謂之一乘也。道安問司空山本靜禪師曰：道既假名，佛亦妄立。十二分教，亦是接物度生。一切是妄，以何為真？靜曰：為有妄故，將真對妄。推窮妄性本空，真亦何曾是有？故知真妄，總是假名。二事對治，都無實體。窮其根本，一切皆空。曰：既言一切是妄，妄亦同真。真妄無殊，復何是物？靜曰：若言何物，何物亦妄。經云：無相似，無比況。言語道斷，如鳥飛空。安慚伏。淨有偈曰：推真真無相，窮妄妄無形。返觀推窮心，知心亦假名。會道亦如此，到頭亦只寧。又達性問曰：禪師至玅至微，真妄雙泯，佛道兩亡。修行性空，名相不實。世界如幻，一切假名。作此解時，不可斷絕眾生善惡二根。淨曰：善惡二根，皆因心有。窮心若有，根亦非虗。推心既無，根因何立？經云：善不善法，從心化生。善惡業緣，本無有實。復有偈曰：善既從心生，惡豈離心有？善惡是外緣，於心實不有。捨惡送何處？取善令誰守？傷嗟二見人，攀緣兩頭走。若悟本無心，始悔從前咎。前聖所知，轉相傳授。妄想無性，惟司空山本淨禪師見最徹。
大慧白佛言：世尊！何故說三乘而不說一乘？佛告大慧：不自般涅槃法故，不說一切聲聞緣覺一乘。以一切聲聞緣覺，如來調伏授寂滅方便而得解脫，非自己力，是故不說一乘。復次，大慧！煩惱障業習氣不斷故，不說一切聲聞緣覺一乘。不覺法無我，不離分段死(唐云未名不思議變易死)，故說三乘。大慧！彼諸一切起煩惱過習氣斷，及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷，三昧樂味著非性無漏界覺(唐云若彼能除一切過習覺法無我，是時乃離三昧所醉，於無漏界而得覺悟)，覺已復入出世間上上無漏界滿足眾具(唐云修諸功德普使滿足)，當得如來不思議自在法身。
通曰：大慧！既聞自覺聖智相及一乘相，只是覺了妄想無性，心如境如，一切平等，更無餘乘。何故世尊又說三乘，而不說一乘也？世尊謂一乘覺者，非聲聞、緣覺之所能得。聲聞、緣覺，躭寂靜樂，取證涅槃，彼惟自般涅槃法，故於一乘之理，實難契會。如來以度生為急，不自般涅槃法，故不為一切聲聞、緣覺說一乘也。一乘之道，不須方便，寂滅現前，惟可自悟，不由乎他。若聲聞、緣覺，但以如來所授寂靜方便之法，調伏其心，漸得解脫，是依教而入，非自己力，雖證涅槃，未離功勳，若與之語最上一乘，彼有佛衣而去耳。故不說一乘，不為定性聲聞等說也。且彼聲聞、緣覺所為寂靜者，但以功力按伏煩惱障業，煩惱雖斷，而起煩惱者未斷，障業雖消，而習氣種子未消，謬謂已得涅槃，而不更求前進，吾何為彼說一乘哉？彼雖得人無我，尚未覺法無我，雖離分斷死，尚未名不思議變易死，為法所縛，尚有法我在，惡能證不思議自在法身也？是故權說三乘。依過去諸佛，說初中後善，羊鹿等機，是說三乘，即所以漸次引入，同歸一乘也。此一乘者，人人固有，豈以聲聞、緣覺而不具哉？若彼聲聞、緣覺，能除一切生起煩惱過習，及覺法無我，不為三昧酒所醉，雖得三昧樂，知其非性，於無漏界而得覺悟。彼初迷有漏天，作無為解，至此無明漏盡，悟無生理，故知其非性也。既覺悟已，復迴向大乘，入於出世間上上無漏界中。始也假調伏而得寂靜，今則不須調伏而自寂靜；始也假方便而得解脫，今則不須方便而自解脫。一切清靜，一切圓滿，修諸功德，普皆滿足，福足慧足，當得如來不思議自在法身，清淨本然，周遍法界。至此止有一乘，更無餘乘，故謂說三乘即說一乘可也，又何嘗不為聲聞、緣覺說哉？昔法達謁六祖，念法華經至方便品，祖曰：止，此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者？因緣唯一大事，一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別體。葢為一切眾生，自蔽光明，貪受塵境，外緣內貪，甘受驅馳，便勞從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。汝常勞勞執念為功課者，何異𣯛牛愛尾也？達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？祖曰：經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由汝。聽吾偈言：心迷法華轉，心悟轉法華。誦久不明已，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。達再啟曰：經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思度量，不能測於佛智。今令凡夫但悟自心，便明佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，大牛之車與白牛車如何區別？願和尚再垂宣說。祖曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車。況經又明向汝道：無二亦無三。汝何不省三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教你去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍寶盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。達豪啟發，以偈讚曰：誦經三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。祖曰：汝今後方可為念經僧也。此段開示乃法華要旨，却與此段經文互見。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘。乃至有心轉，諸乘非究竟，若彼心滅盡，無乘及乘者。無有乘建立，我說為一乘，引導眾生故，分別說諸乘。解脫有三種，及與法無我，煩惱智慧等，解脫則遠離。譬如海浮木，常隨波浪轉，聲聞愚亦然，相風所飄蕩。彼隨煩惱滅，餘習煩惱愚，味著三昧樂，安住無漏界。無有究竟趣，亦復不退還，得諸三昧身，乃至劫不覺。譬如昏醉人，酒醒然後覺，彼覺法亦然，得佛無上身。
通曰：此單頌一乘相，而自覺聖智自在其中。末句彼覺法亦然，得佛無上身，唯有此覺，故能證一乘也。何以謂之三乘？有諸天及梵乘，修世間智者之所乘也；有聲聞緣覺乘，修出世智者之所乘也；有諸佛如來乘，修出世間上上智者之所乘也。我說此三乘，未離乎心量，有心量即有轉變，猶是生滅法，故謂諸乘非究竟也。若彼心量滅盡，無乘及乘者，既無所證之乘，亦無能證之人，能所雙亡，即無有諸乘可以建立，雖佛乘亦不建立，是之謂非乘，乃我所說為一乘也。唯此一乘，更無餘乘，故名究竟。既唯一乘，何以又說三乘？為引導眾生故，使之漸近寶所，權立化城，故分別說諸乘。有小乘，有大乘，有最上乘，總不外三種解脫，所謂空、無相、無願等法，及二種無我法。為煩惱障障心，心不解脫，結業受報，故說人無我；為所知障障慧，慧不解脫，不了法空，故說法無我。若煩惱障、智慧障二俱解脫，則凡情聖解蕩然一空，而心量幾乎滅盡矣，何生滅之不遠離哉？故權說三乘，即為說一乘也。彼聲聞、緣覺乘已證寂靜至不生滅，何以謂之有心轉耶？為彼但斷四住煩惱，未斷俱生無明。譬如海中浮木，常隨波浪轉，浮木雖不動，而波浪常動，以風觸波，以波轉木，默默常轉，不自覺知。以彼聲聞愚執，執有涅槃可證，不離浮木，豈能免於相風之飄蕩哉？為彼所斷隨煩惱者，現起煩惱雖滅，餘熏習種子微細煩惱尚存，俱生無明未斷，執著實我實法有法可得，雖得人無我，未得法無我，所以味著三昧之樂，安住無漏之界，進不能趣究竟之地，退不復還生死之途，為三昧所持，經劫不覺，或二萬劫，或六萬劫，或八萬劫，定力既消，乃復有覺，如昏醉人，酒消乃醒。彼素以如來調伏之故，於無漏界中忽然悟知，住有餘地，未為究竟，回心即向大乘。此一覺也，洞然明白，覺法無我，復入出世間上上無漏界，圓滿眾具，當如來無上法身。吾初謂不為聲聞人說一乘者，意在激彼劣解，速進寶所，斯正引權歸實之密意耳，何嘗不說一乘哉！百丈云：夫學道人，若遇種種苦樂，稱意不稱意事，心無退屈，不念一切名聞利養衣食，不貪一切功德利益，不為世間諸法之所滯碍，無親無愛，苦樂平懷，麤衣遮寒，糲食活命，兀兀如愚如聾如啞相似，稍有相應分。若於心中廣學知解，求福求智，皆是生死，於理無益，却被知解境風之所飄溺，還歸生死海裡。佛是無求人，求之理乖；理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求；若著無為，復同於有為。故經云：不取於法，不取非法，不取非非法。又云：如來所得法，此法無實亦無虗，但能一生心，如木石相似。不被陰界諸入五欲八風之所飄溺，即生死因斷，去住自由，不為一切有為因果所縛，不被有漏所拘，他時還以無自縛為因，同事利益，以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛，亦云應病與藥。此百丈以無上心印覺悟羣迷，若於此有覺，即得佛無上身也。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷四
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷五
一切佛語心品第三
(魏云佛心品第四，唐云無常品第三之一。)
爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：意生身分別通相，我今當說。諦聽諦聽！善思念之。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：有三種意生身。云何為三？所謂三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作(唐云無作行)意生身。修行者了知初地上上增進相，得三種身。
通曰：前二卷初佛言成就四法得修行者大方便至住第八地得離心意意識五法自性二無我相得意生身。意生身者，譬如意去速疾無礙，故名意生。以前但說八地所得，故云通相。今言地地皆得，故云分別。即通相中有此三種：一者三昧樂正受意生身，乃依六識起二空智證平等真如，是即轉第七識為平等性智，如如不動名為正定，以正定樂為其受用，故云得三昧樂正受意生身至捨三昧樂廣修稱性度生之業，是從平等真如發大利用，乃依平等性智起妙觀察智得如幻三昧，通達諸法自性相故，是名覺法自性性意生身至若以金剛心斷彼生相無明，轉第八識成大圓鏡智，則前五識一時俱轉為成所作智，以依大圓鏡智平等顯現，則千種萬類之身一時普現，故云種類俱生無作行、意生身。是三種意生身，皆由離心意意識、五法自性、二無我而得。然三昧樂正受，從初地至七地之相；覺法自性性，從八地至十地之相；種類俱生無作行，從等入妙上上增進之相。其相自有差別，此意生身分別通相，修行者所應了知也。若以法報三身擬之，非是三是一體，乃妙覺境界，寧有上上增進次第哉？僧問大原隱禪師：數家檀越請，未審赴誰家？原云：月印千江水，門門盡有僧。丹霞頌云：妙圓無相劫前人，隨類權分百億身。月夜御樓纔報曉，平明六國盡逢春。林泉道：一氣不言含有象，萬靈何處謝無私？唯如是見得，故能證三種意生身。
大慧！云何三昧樂正受意生身？謂第三、第四、第五地三昧樂正受故，種種自心寂靜安住，心海起浪識相不生，知自心現境界性非性(唐云心海不起轉識波浪，了境心現皆無所有)，是名樂正三昧受意生身。
通曰：十地菩薩自初地至七地，趨寂之意多，故種種自心寂靜，謂之曰安住心海。浪識不生，不為六識境界風所鼓蕩，而轉識波浪寂然安止。蓋已斷俱生我執，轉第七識為平等性智矣。了知自心所現境界，有即非有。境既非有，心將安依？心既無依，湛然澄寂。此以三昧樂為所受用，與二乘人躭寂滅樂者相似。但二乘人即以此取證涅槃，而七地菩薩更能發起度生之心，所以不同耳。大于侍者到東山慧禪師所，慧問：金剛正定，一切皆然。秋去冬來，且作麼生？者曰：不妨和尚借問。慧曰：即今即得，去後作麼生？者曰：誰敢問著某甲？慧曰：大于還得麼？者曰：猶要別人點檢在。慧曰：輔弼宗師，不廢光彩。侍者禮拜。此可知金剛正定不是一向無有，自與偏空者頓殊。
大慧！云何覺法自性性意生身？謂第八地觀察覺了如幻等法悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘三昧門無量相力自在明(唐云了法如幻皆無有相，心轉所依住如幻定及餘三昧，能現無量自在神通)，如妙華莊嚴迅疾如意，猶如幻夢水月鏡像，非造非所造如造所造，一切色種種支分具是莊嚴(魏云非四大生似四大相具足身分)，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。
通曰：七地以前，從生死假，入涅槃空。八地以後，從涅槃空，入生死假。蓋已證真如心，故發真如用也。了知一切諸法如幻，當體皆妄，即當體皆空，已證無所有境界。若以涅槃為所依，便落偏空。由彼發起度生之心，能轉所依，不住於空，身心轉變，變現自在，故得如幻三昧，及餘種種三昧，能現無量自在神通。曰相力，即現相之神力也。曰明者，即三明六通也。如妙蓮華，開敷種種莊嚴，一切所往，得如意自在。所以莊嚴其身者，猶如幻人作幻事，夢中之身，水中之月，鏡中之像，非有堅濕煖動而為能造，非有色香味觸而為所造，似有能造所造四大之種，而一切色相，宛然具足種種身分。其莊嚴者，以神力而莊嚴也。隨入一切佛剎大眾之中，承事十方諸佛，隨意所往，得無所礙。其迅疾者，以神力而迅疾也。良由通達自性法故，法法各有自性，如萬物各具一太極之謂。然法自性之性，唯是一心，如萬物統體一大極之謂。既通達一切由心造故，如是莊嚴，如是迅疾，總不外如幻三昧，神變無量，利樂有情。隨入大眾，鑑機說法，是名覺法自性，性意生身也。馬鳴大士於華氏園轉妙法輪，忽有老人座前仆地，祖曰：此非庸流，當有異相。俄地涌一金色人，復化為女子，指祖說偈曰：稽首長老尊，當受如來記。今於此地上，宣通第一義。瞥然不見。祖曰：將有魔來，與吾較力。有頃，風雨暴至，天地晦冥。祖曰：魔之來信矣，吾當除之。即指空中，見一大金龍，奮發威神，震動山岳。祖儼然於座，魔事隨滅。經七日，有一小蟲潛形座下，祖以手取之，示眾曰：斯乃魔之所變，盜聽吾法耳。乃放之令去，魔不能動。祖曰：汝但歸依三寶，即得神通。遂復本形，作禮懺悔。祖曰：盡汝神力，變化若何？曰：我化巨海，極為小事。祖曰：汝化性海得否？曰：何謂性海？我未甞知。祖即為說性海曰：山河大地，皆依建立。三昧六通，由茲發現。老人聞言，遂發信心，因得剃度，付以正法眼藏。此覺法自性，性意生身之一騐也。
大慧！云何種類俱生無行作意生身？所謂覺一切佛法緣自得樂相(唐云了達諸佛自證法性)，是名種類俱生無行作意生身。大慧！於彼三種身相觀察覺了，應當修學。
通曰：前十地菩薩，但能承事諸佛，證菩薩果。今從等入妙，了達諸佛自證法性，得自覺聖智，善樂一切諸法皆是佛法，一切法相皆是樂相。自身內證，深入妙莊嚴海，逆流而出，現十界身，無思而應，無緣而起，應物現形，一時俱現，是不可思議境界，故曰種類俱生，無作行意生身也。修行者於此三種意生身，分別通相，觀察覺了。其始也，得菩薩三昧正受神力，能見諸佛身面言說；其既也，得菩薩手灌頂神力，能現蓮華宮殿種種莊嚴；其終也，得諸佛無量神力，利安眾生，千種萬類之身，一時普應，無一物不彰遮那妙體，無一時不修普賢行門，乃最上一乘分齊也。汝等菩薩，應當修學。僧問臨濟：如何是三眼國土？濟云：我共你入淨妙國土中，著清淨衣，說法身佛；又入無差別國土中，著無差別衣，說報身佛；又入解脫國土中，著光明衣，說化身佛。此三眼國土，皆是依變。約經論家，取法身為根本，報化二身為用。山僧見處，法身即不解說法。所以古人云：身依義立，土據體論。法性身、法性土，明知是建立之法。依通國土，空拳黃葉，用誑小兒；蒺藜菱刺，枯骨上覓什麼汁？心外無法，內亦不可得，求什麼物？必如臨濟言，內亦不可得，方可明自身內證一切諸法如實樂相。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
非我乘大乘(魏云我乘非大乘，唐云我大乘非乘)，非說亦非字，非諦非解脫，非無有境界。然乘摩訶衍(此云大乘)，三摩提(此云正定)自在，種種意生身，自在華莊嚴。
通曰：前五無間種性章偈云：三乘與一乘，非乘我所說。上章偈云：無乘及乘者，無有乘建立，我說為一乘。因上說自覺聖智相及一乘相竟，遂指出三種生意身。前二種意生身屬大乘邊事，後一種意生身屬非乘邊事。故偈中單頌種類俱生無行作意生身，只此一乘，更無餘乘。此一乘即是非乘，此非乘不與大乘同日語也。謂之曰大乘，有說有字、有諦、有解脫、有境界，即有乘建立，不可語於無作行也。我所說無作行意生身，即是非乘，離言語相，離文字相，非四聖諦，非三解脫，不假修習，湛然寂靜，又非一向無有，同於偏空境界。然無而不無，是為真無；有而不有，是為妙有。故乘摩訶衍大乘之法，而所證三摩提正受，得神力自在，謂之曰自在，則非三昧樂正受意生身所可幾也。及至種類俱生，現種種意生身，有如妙華莊嚴其身，亦得神力自在，謂之曰自在，則非覺自性性意生身所可幾也。是自在者，即無行作。是無行作意生身，無有能乘及以所乘，雖不離大乘，其實非乘。既非有乘建立，故曰非我乘大乘也。臨濟云：山僧見處，無佛無眾生，無古無今，得者便得，不歷時節，無修無證，無得無失，一切時中更無別法。設有一法過此者，我說如夢如化。山僧所說皆是。道流！即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方三界，自在入一切境，差別不能回換，一剎那間透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處遊履國土，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如。道流！大丈夫兒今日方知本來無事，秪為你信不及，念念馳求，捨頭覓頭，自不能歇。如圓頓菩薩入法界現身，向淨土中厭凡忻聖。如此之流，取捨未忘，染淨心在。如禪宗見解又且不然，直是見今更無時節。此臨濟無上心印，却與此段印著。
爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如世尊說：若男子女人行五無間業，不入無擇地獄。世尊！云何男子女人行五無間業，不入無擇地獄？佛告大慧：諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：云何五無間業？所謂殺父母及害羅漢、破壞眾僧、惡心出佛身血。大慧！眾生母謂愛更受生貪喜俱(魏云更受後生貪喜俱出)，如緣母立(二譯有何者為父母)，無明為父生，入處聚落斷二根本，名害父母。
通曰：前有五無間種性，及修行無間，得意生身。茲又舉五無間業，無間雖同，義各有屬。無間種性者，不相間雜之謂也。修行無間者，理本無間，行亦無間也。此無間業，乃無間地獄之業，幽沉極苦，雖此世界壞，猶入他方無間地獄受報。作如此業，而不受此報者，蓋世尊方便言之，超佛越祖之談，非尋常所測。矧其所謂業者，皆善業也，特借五無間為喻耳。所謂善言惡語，皆歸第一義諦，其可不善思念之乎？曰：殺父母者，非殺其父母之謂也，吾身中自有父母焉。云何為母？謂愛為母，流愛為種，更受後生。貪喜二者，與愛俱出，是貪生喜色之懷，不能自立，緣愛而立。如此堅固妄想色身，不能自立，緣母而立，故謂愛為母也。云何為父？謂無明為父。無明有二：一發業無明，乃多生習氣種子；一潤生無明，乃受生時見所愛境而納胎者也。有此無明，遂生起六根十二處，五陰聚落和合而成身，故謂無明為父也。是五陰之身，一者愛為根本，非愛則不能潤生；二者無明為根本，非無明則不能發業。有此二根本，故生死輪迴無休歇時。若能以人無我觀斷二根本，令諸結使不復更生，故名害父母也。僧問藥山：學人擬歸鄉時如何？山曰：汝父母遍身紅爛，臥在荊棘林中，汝歸何所？曰：恁麼則不歸去也。山曰：汝却須歸去。汝若歸去，我示汝箇休糧方子。曰：便請。山曰：二時上堂，不得齩破一粒米。必如藥山言，終日喫飯不曾齩著一粒米，方能斷愛斷無明也。
彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷，彼名害羅漢。
通曰：此害羅漢，諸經有作毀經燒像云者，總為壞法寶故。此亦云：彼諸使不現，諸法究竟斷。彼斷法即所以害羅漢也。諸使謂八十八使，即上貪愛無明等建立為三界九品惑，以四念住等法漸次按伏能令不現，但暫時不現耳。遇緣即發，如鼠齧人瘡雖已愈，然毒藏於中遇雷即發。此諸法但斷麤惑未斷細惑，但斷結使未斷習氣，故不回心。鈍阿羅漢雖入非非想定，八萬劫滿復受後有，若能以法無我觀究竟斷彼，微細結習一一蕩除，如前但知見所斷法，此則進於修所斷法，故名害羅漢也。此諸使不現是鈍阿羅漢法，究竟斷彼庶幾法空。昔黃檗遊天台，逢一僧如舊識同行，屬㵎水暴漲，檗倚杖而立，其僧率檗同過，檗云：請兄先過。其僧即浮笠於水上便過，檗云：我却共箇梢子作隊，悔不一棒打殺。其僧於水上合掌讚嘆云：真大乘器也，非我所及。如黃檗者，真能害羅漢者也。
云何破僧？謂異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。
通曰：僧者，謂諸比丘無我相、無人相，和合聚為一眾。此破和合僧者，謂色陰有相，色不自色，以有異色四陰受、想、行、識為之和合，故有色相。是異相諸陰以為非色，實能積聚而成色；以為無相，實能和合而成相。雖能積聚而無其形，雖能和合而無其質。今究竟斷彼受、想、行、識，次第銷盡，使和合者散、積聚者壞，不但泯其相，并緣起是相者而泯之矣。有四陰為緣則有和合，無緣誰為和合？故異相諸陰破，名為破僧也。前諸使不現，但滅受、想；次斷法執，行陰稍除。今八識現起，見、相二分皆由七識為之和合。此破和合者，正破七識半分外依於六識者也。處州法海立禪師因朝廷有旨，革本寺為神霄宮。師陞座謂眾曰：都緣未徹，所以說是說非；蓋為不真，便乃分彼分此。我身尚且不有，身外烏足道哉？正眼觀來，一場笑具。今則聖君垂旨，更僧寺作神霄，佛頭上添箇冠兒，有何不可？山僧今日不免橫擔拄杖、高挂鉢囊，向無縫塔中安身立命，於無根樹下嘯月吟風，一任乘雲仙客、駕鶴高人來此呪水書符、叩牙作法，他年成道，白日上昇，堪報不報之恩，以助無為之化。秪恐不是玉，是玉也大奇。然雖如是，且道山僧轉身一句作麼生道？還委悉麼？擲下拂子，竟爾趣寂。此唐武宗破和合僧，但能破有形僧耳。不如立禪師向無縫塔中安身立命，直破五陰而出，真能行無間行者
大慧！不覺外自共相，自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛(唐云八識身佛)，名為惡心出佛身血。
通曰：一切見分、相分，皆是自心現量。彼斷諸陰和合積聚相者，覺心外有法，非究竟斷也。彼惟不覺外法，諸陰各有自體而為自相，諸陰和合為人而為共相，皆是自心現量。但以七識身為自佛性，染淨雖泯，我執尚存，此種識不可不斷也。七識半分微細，內依於八識，唐作斷彼八識身佛。然八識流注是滅不得者，唯七識為染淨依，多生熏習。染淨種子與八識相依，可以蕩除。必以三解脫：空、無相、無願之法；必以三無漏：戒、定、慧之法。是大乘有力惡想，足搗七識樞穴。八識即如來法身，七識即其流注之血。究竟斷彼七識種子，佛性俱生，無明淨盡，異熟皆空，故名惡心出佛身血也。此即望如恬靜無風，匝匝之波。能破此種識，即能轉識成智，而證如來清淨法身矣。雲門舉：世尊初降生，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方云：天上天下，唯我獨尊。門曰：我當時若見，一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平。後長靈卓頌曰：周行七步便稱尊，家醜那堪放出門？只向母胎度人畢，也須一棒一條㾗。天目禮頌云：未曾撞入摩耶腹，兩手知他甚處安？右脇出來魔境現，只堪惆悵不堪觀。此諸尊宿，可謂惡心出佛身血者。
若男子、女人行此無間事者，名五無間，亦名無間等(魏云名證如實法，唐云即得現證實法)。復次，大慧！有外五無間，今當演說。汝及餘菩薩摩訶薩聞是義已，於未來世不墮愚癡。云何五無間？謂先所說無間。若行此者，於三解脫一一不得無間等法。除此已，餘化神力現無間等，謂聲聞化神力、菩薩化神力、如來化神力。為餘作無間罪者，除疑悔過，為勸發故，神力變化現無間等。無有一向作無間事不得無間等，除覺自心現量，離身、財妄想，離我、我所攝受，或時遇善知識，解脫餘趣相續妄想。
通曰：真如實際，本無間斷，今五無間業，趨向真如，名無間行。有此行，即證此法，故得現證真如實際，與無間等。此借外五無間，以喻內無間行，但有其名耳，非實有是事也。若外五無間，有應墮者，有不應墮者，有應墮而卒不墮者，其義非一。若執一為是，即墮愚痴。云何為外五無間？謂先所說殺父母，害羅漢，破和合僧，出佛身血。若實有此行者，即於三解脫證得不得，空不得證，無相不得證，無願不得證。為彼罪業深重，煩惱纏縛，雖行三解脫法門，一一不得證無間等法，應須償業入無間獄也。除此造業者，必入無間獄，無惑己他。若如來，諸大菩薩，及大聲聞，即上三種意生身，神力變化，現五無間業，為餘眾生造無間業者，為欲勸發，令其改過，為欲開示，令其除疑，以神通力，示其同事，使彼造業者，尋即悔過除疑，證於解脫。此皆化現，非是實造，未有一向實造無間事，而不入無間獄者。然則造業者，畢竟不可免乎？惟除覺自心現量，生死涅槃，平等一如，即不見無間等可得。良由內離身見妄想，能斷愛與無明二根本惑，外離得法資財妄想，能離諸使，不現諸法，離五陰和合自心而為之我，及五陰和合色法而為之我所，既無能取，又無所取，於七種識，破除殆盡，或於多生曾種般若緣熟，或遇如來，或遇菩薩，或遇聲聞，得聞正法，開悟本心，即得解脫餘趣相續，生死輪迴，種種妄想，既無妄想，即證真如，是於三解脫，得無間等法，目前既無生死可得，又何無間地獄之有，此外五無間義，不可不辨也。世尊因靈山會上，五百比丘，得四禪定，具五神通，未得法忍，以宿命智通，各各自見過去殺父害母，及諸重罪，於自心內，各各懷疑，於甚深法，不能證入，於是文殊承佛神力，遂手握利劍，持逼如來，世尊乃謂文殊曰：住住，不應作逆，勿得害吾，吾必被害，為善被害。文殊師利，爾從本已來，無有我人，但以內心，見有我人，內心起時，我必被害，即名為害。於是五百比丘，自悟本心，如夢如幻，於夢幻中，無有我人，乃至能生所生父母，於是五百比丘，同讚嘆曰：文殊大智士，深遠法源底，自手握利劍，持逼如來身，如劍佛亦爾，一相無有二，無相無所生，是中云何殺。取此段經文，合而觀之，則如來神力變化，令諸作無間罪者，皆得解脫，信知一切由心造也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
貪愛名為母，無明則為父，覺境識為佛，諸使為羅漢。陰集名為僧，無間次第斷，謂是五無間，不入無擇獄。
通曰：行外五無間業者，所謂父、母、佛、法、僧，皆在外，有定位可指。造此業者，必入無間獄無疑已。若行內五無間業者，但以貪愛為母，無明為父，覺境界七種識為佛，能斷諸使不現為羅漢，五陰和合聚集為僧，皆自八識田中，著我、人、眾生、壽者等相，故立此名。能以無間行，次第斷除，即無我、人、眾生、壽者等相，而證於無間真實法矣。行是五無間者，不作佛求，不作法求，不作僧求。佛、法、僧且無之矣，又何無擇地獄之有？地獄既無，誰為入者？吾固謂若男子、女人，行五無間業，不入無擇地獄者以此。僧問臨濟：如何是五無間業？濟云：殺父、害母、出佛身血、破和合僧、焚燒經像等，此是五無間業。云何是父？濟云：無明是父。你一念心，求起滅處不得，如響應空，隨處無事，名為殺父。云何是母？濟云：貪愛為母。你一念心，入欲界中，求其貪愛，惟見諸法空相，處處無著，名為害母。云何是出佛身血？濟云：你向清淨法界中，無一念心生解，便處處黑暗，是出佛身血。云何是破和合僧？濟云：你一念心，正達煩惱結使，如空無所依，是破和合僧。云何是焚燒經像？濟云：見因緣空、心空、法空，一念決定斷，逈然無事，便是焚燒經像。大德！若如是達，得免被他凡聖名礙。此臨濟以向上一路，發明五無間業，所謂心悟轉法華者非耶？
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願為說佛之知覺。世尊！何等是佛之知覺？佛告大慧：覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。聲聞緣覺得此法者，亦名為佛。以是因緣故，我說一乘。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
善知二無我，二障煩惱斷，永離二種死，是名佛知覺。
通曰：一大事因緣，名佛知見，開示悟入之者，但有一乘，更無餘乘，本法華旨也。此亦言非我乘，大乘是佛之知覺，雖大乘菩薩，不易測也。故願佛說言，佛謂覺一切佛法者，名為正覺，知妄槃若，不須方便。人法二執為惑，二空為智，既以二空空其二執，是無惑障，能空之智亦泯，是無智障。然惑障乃分段生死根因，智障乃變易生死根因，因滅則果滅，故離分段變易二死。二煩惱者，一見惑，名分別煩惱，二修惑，名俱生煩惱，至極果方能斷盡，佛之知覺，覺此而已。若聲聞緣覺，法執未忘，所知障在，不離變易死，俱生煩惱未斷，能於諸過，一一覺破，得究竟遠離，同於佛覺，即名為佛。以是因緣故，我說但有一乘，更無餘乘也。偈曰善知，善之一字有味。二乘知人無我，菩薩知法無我，大費功力，不可謂善。諸大菩薩能斷二障，能斷二煩惱，猶屬對治，不若如來二障煩惱自斷。二乘離分段死，不離變易死；菩薩雖離二死，未得永離。必如是究盡，方可名佛之知覺也。入此知覺，所謂非我乘大乘者可默識矣。百丈云：智濁照清，慧清識濁。在佛名照慧，在菩薩名智，在二乘及眾生邊名識，亦名煩惱；在佛名果中說因，在眾生名因中說果；在佛名轉法輪，在眾生名法輪轉；在菩薩名瓔珞莊嚴具，在眾生名五陰叢林；在佛名本地無明。是無明明，故云無明為道體，不同眾生暗蔽無明。必明於百丈無明之說，然後可窺佛之知覺，非昭昭靈靈者可擬。
爾時大慧菩薩白佛言：世尊！何故世尊於大眾中唱如是言：我是過去一切佛及種種受生，我爾時作曼陀轉輪聖王、六牙大象及鸚鵡鳥、釋提桓因、善眼仙人。如是等百千生經說(唐云說百千本生之事)。
佛告大慧：以四等故(唐云依四平等秘密意故)，如來、應供、等正覺於大眾中唱如是言：我爾時作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。云何四等？謂字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來、應供、等正覺於大眾中唱如是言：云何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛(唐云謂我名佛，一切如來亦名為佛)，彼字自性無有差別，是名字等。
通曰：佛覺即是法身，法身一而已矣，故說一乘。若以法身本一，而疑報化之身種種不同，但於相上自生障礙耳。以佛智觀之，一切平等，何百千本生之事不歸於一哉？佛以過去為頂生王、為帝釋、為仙人，乃至為象若鸚鵡等，說是法身，難以遽信，故說過去一切佛是我。以字平等、語平等、法平等、身平等，四者相等，密意而說，即是我也。云何謂字平等耶？若彼字稱我名佛，過去一切如來亦同彼字而稱為佛。佛字自性，無異無別，有是實即有是名，有是名即有是字。若菩薩而下，即不得此名，名同字同，謂我是過去一切佛，奚不可也？仰山問三聖：汝名什麼？聖云：慧寂。仰云：慧寂是我。聖云：我名慧然。仰山呵呵大笑。雪竇頌云：雙收雙放若為宗，騎虎由來要絕功。笑罷不知何處去，只應千古動悲風。若二尊宿彼此互換，把手並行，實是難測。必契乎此，方解字等。
云何語等？謂我六十四種梵音言語相生，彼諸如來、應供、等正覺亦如是，六十四種梵音言語相生，無增無減、無有差別。迦陵頻伽(此云妙聲鳥)梵音聲性。
通曰：六十四種梵音，如密跡力士經說：佛聲有八轉，謂體、業、具、為、從、屬、於、呼。是八轉聲各具八德，謂調和聲、柔軟聲、諦了聲、易解聲、無錯謬聲、無雌小聲、廣大聲、深遠聲，八八即成六十四聲。言語相生，不離梵音，一切諸佛皆然。正法念經云：迦陵頻伽出妙音聲，若天、若人、緊那羅等無能及者，唯除如來音聲。故佛以一音演法，隨類各解，非具足此音聲性而能然乎？惟於音聲性無增減、無差別，故六十四種梵音與一切諸佛等也。南泉喚院主，主應諾。泉曰：佛九十日在忉利天為母說法，時優填王思佛，請目連運神通三轉，攝匠人往彼彫佛像，秪彫得三十一相。為甚麼梵音相彫不得？主問：如何是梵音相？泉曰：賺殺人。藥山一夜登山經行，忽雲開見月，大嘯一聲，應澧陽東九十里許。居民盡謂東家，明晨迭相推問，直至藥山。徒眾曰：昨夜和尚山頂大嘯。李翱贈之詩曰：選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。即藥山聲聞九十里。可知如來迦陵仙音遍十方界，殆非虗語。
云何身等？謂我與諸佛法身及色身相好無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。
通曰：法身及色身相好，指法、報、化三身，與諸佛無異。然法身唯一，報身有二，謂自受用及他受用。自受用者，恒自受用廣大法樂；他受用者，令菩薩眾受用大乘法樂。化身有三，謂大化千丈盧舍那及無邊相好等，小化丈六釋迦隨類化。即所云種種受生，頂生天帝、大象、鸚鵡等，無處不入。然轉滅三心，即得三身：一、根本心，即第八識轉得法身；二、依本心，即第七識轉得報身；三、起事心，即前六識轉得化身。佛佛咸證此心，故身等也。疎山上堂云：病僧咸通年前會得法身邊事，咸通年後會得法身向上事。雲門出問：如何是法身邊事？山曰：枯樁。曰：如何是法身向上事？山曰：非枯樁。門曰：還許某甲說道理也無？山曰：許。門曰：枯樁豈不是明法身邊事？山曰：是。門曰：非枯樁豈不是明法身向上事？山曰：是。門曰：秪如法身還該一切也無？山曰：法身周遍，豈得不該？門指淨瓶曰：秪如淨瓶還該法身麼？山曰：闍黎莫向淨瓶邊覓。門便禮拜。古德云：長者長法身，短者短法身。天童拈云：且道舜若多神，喚甚麼作法身？良久，云：還會麼？不可續鳧截鶴、夷嶽盈壑去也。此語政恐人向虗空裏釘橛去在。
云何法等？謂我及彼佛得三十七菩提分法，略說佛法無障礙智，是名四等。是故如來、應供、等正覺，於大眾中唱如是言：
通、曰三十七菩提分法、曰四念處、曰四正勤、曰四神足、曰五根、曰五力、曰七覺支、曰八聖道。何謂四念住？謂身念住、受念住、心念住、法念住，於內身外身內外身等不起尋思具正念知，為欲調伏世貪憂等，住集滅觀無所依止。何謂四正斷？謂未生惡不生、已生惡永斷，未生善令生、已生善不忘。何謂四神足？謂欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地，依離依厭依滅回向於捨。何謂五根？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。何謂五力？謂信力、精進力、念力、定力、慧力。何謂七等覺？謂念等覺支、擇法等覺支、精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺支、捨等覺支。何謂八聖道？謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，皆所以斷除煩惱而趨向菩提之妙法也。總以喻顯法性如地，念處如種子，正勤為種植，神足如抽芽，五根如生根，五力如莖葉增長，開七覺華，結八正果，一切諸佛所證無異。諸佛以此化導眾生，我亦無異，故名法等。佛法至大，若於其中微有障礙，即不相等。我唯於佛法得無障礙智，一真平等法界，無有彼此差別，但略說有此四等耳。若究而言之，法法皆等，寧但四者而已哉？是故如來於大眾中唱如是言：我是過去一切佛。佛之知覺既無兩般，佛之三身自同一轍，故我說一乘也。昔僧問趙州：萬法歸一，一歸何處？州云：我在青州作一領布衫，重七斤。雪竇頌云：徧辟曾挨老古錐，七斤衫重幾人知？如今拋擲西湖裏，下載清風付與誰？又僧問古德：深山懸崖逈絕無人處，還有佛法也無？古德云：有。僧云：如何是深山裏佛法？古德云：石頭大底大，小底小。且道有佛法商量也無？若道他有佛法，他又何曾說心說性、說玄說妙？若道無佛法旨趣，他又不曾辜負你問頭。明得此意，方知下載清風也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
迦葉拘留孫，拘那含是我，以此四種等，我為佛子說。
通曰：見在賢劫。第一尊曰拘留孫佛，此云所應斷。第二尊曰拘那含牟尼，此云金寂。第三尊曰迦葉，此云飲光。拘留孫說法偈曰：見身無實是佛身，了心如幻是佛幻。了得身心本性空，斯人與佛何殊別？拘那含說法偈曰：佛不見身知是佛，若實有知別無佛。智者能知罪性空，坦然不怖於生死。迦葉佛說法偈曰：一切眾生性清淨，從本無生無可滅。即此身心是幻生，幻化之中無罪福。釋迦牟尼，此云能仁，是第四尊。然於大眾中，每說迦葉、拘留孫、拘那含是我，為得佛法無障礙智故。字等、語等、身等、法等，以此四種相等，與一切佛更無差別。此可與佛子道，難為眾人言也。世尊常與阿難行次，見一古佛塔，世尊便作禮。阿難曰：此是甚麼人塔？世尊曰：此是過去諸佛塔。阿難曰：過去諸佛是甚麼人弟子？世尊曰：是吾弟子。阿難曰：應當如是。百丈童子時隨母入寺拜佛，指尊像問母：此是何物？母曰：是佛。童云：形容似人無異，我後亦當作焉。故知百丈具有如來種性，其紹隆佛法也何疑？
大慧復白佛言：如世尊所說，我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間，乃至不說一字，亦不已說當說，不說是佛說(魏云佛語非語)。世尊！如來、應供、等正覺，何因說言不說是佛說？佛告大慧：我因二法故，作如是說。云何二法？謂緣自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。云何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減。緣自得法，究竟境界，離言說妄想，離字二趣(唐云證智所得，離言語相，離分別相，離名字相)。
通曰：上言佛之知覺與一切佛無異，所謂覺一切佛法者，可以言說示也。至緣自得樂相，但可自知，不容言說。故大慧復舉：世尊四十九年不曾說著一字，是向上一路言說不及，不說即是佛說，佛說即是不說。過去佛如是，當來佛亦如是，依何等義作如是說？佛以緣自得法及本住法，二者皆不容言說故也。云何緣自得法？若彼如來識自本心、見自本性，於無上菩提有所證得，我亦從中證得，無增無減，惟無一法可得，故無增減。若可增可減，即有可說；惟無增減，即是自得法究竟境界。離言說相，不可以有聲分別說；離文字相，不可以無聲分別說。離此二趣，但可自知自解，此緣自得法故不說也。雲門云：佛法大煞有，祗是舌頭短。復自云：長也。天童拈云：雲門大師雖然自起自倒，要且車不橫推，理無曲斷。又烏石靈觀禪師云：若言我不道，即啞却我口；若言我道，即禿却我舌。覺範云：佛法大有，秪是牙痛。諸尊宿得自覺聖智善樂，如啞子喫苦瓜，不能說似於人，信知如來有不說說也。
云何本住法？謂古先聖道，如金銀等性，法界常住。若如來出世、若不出世，法界常住，如趣彼城道。譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城受如意樂。(唐云謂法本性，如金在鑛。若佛出世、若不出世，法住、法位、法界、法性皆悉常住。譬如有人行曠野中，見向古城平坦舊道，即便隨入止息遊戲。)大慧！於意云何？彼作是道及城中種種樂耶？答言：不也。(魏云彼人始作是道隨入城耶？始作種種諸莊嚴耶？)佛告大慧：我及過去一切諸佛，法界常住亦復如是。(唐云我及諸佛所證真如常住法性亦復如是。)是故說言，我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說當說。
通。曰：云何本住法不容說也？言法性本自常住，所謂諸法從本來，常自寂滅相，是法住法位，世間相常住是也。如金在鑛，在鑛不增，出鑛不減，此金銀性也。故有佛不增，無佛不減，此法界法也。法界常住，不增不減，即是平坦道路，眾聖共由。由此道者，即登彼岸，受如意樂。良由此道，非由始作。及入城中，種種受樂，亦非始作。以無作故，本無可說。大道平坦，受用自在，從古以然，非待今日。我及諸佛，所證真如，常住法性，亦復如是。唯在自行自知，默契而已。以自得者，即本住法，俱不可說。是故始終中間，不說一字。僧問天柱山崇慧禪師：達磨未來此土時，還有佛法也無？師曰：未來且置，即今事作麼生？曰：某甲不會，乞師指示。師曰：萬古長空，一朝風月。僧無語。師復曰：闍黎會麼？曰：不會。師曰：自己分上作麼生干他？達磨來與不來作麼？他家來，大似賣卜漢。見汝不會，為汝錐破。卦文纔生，吉凶盡在汝分上，一切自看。僧曰：如何是解卜底人？師曰：汝纔出門時，便不中也。問：如何是大通智勝佛？師曰：曠大劫來，不曾擁滯。不是大通智勝佛是甚麼？曰：為甚麼佛法不現前？師曰：只為汝不會，所以成不現前。汝若會去，亦無佛可成。問：從上諸聖，有何言說？師曰：汝今見吾，有何言說？觀慧禪師種種說話，大似此段義疏。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我某夜成道，至某夜涅槃，於此二中間，我都無所說。緣自得法住，故我作是說，彼佛及與我，悉無有差別。
通曰：前說字等、語等、身等、法等，未嘗無說也。所可說者，覺一切佛法耳。至緣自得樂相，並無開口處。所以始於成道，終于涅槃，於二中間，不說一字。緣本住法，本自寂滅，本自常住。得此法者，離言說相，離文字相，非說之所可及，故都無所說也。此向上一路，不容言說。我及諸佛，悉無差別，亦不已說當說，故謂不說是佛說也。僧問廣德義禪師：古人云：言語道斷，非去來今。此理如何？德云：彌勒涅槃知幾劫，護明猶未降迦維。丹霞頌云：妙湛圓明第一機，降生成道涅槃時。迦維摩竭雙林樹，認著元來不是伊。林泉道：還知言語道斷，非去來今處麼？一堂風冷淡，千古意分明。
爾時大慧菩薩復請世尊：惟願為說一切法有無有相，令我及餘菩薩摩訶薩離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧：諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：此世間依有二種，謂依有及無，墮性非性，欲見不離離想(魏云以見有諸法見無諸法，非究竟法生究竟想)。
通曰：因上言過去佛是我，則似有相。又言不說一字，則似無相。須離此有無二相，方得無上菩提。故請世尊詳言之。淨名云：本際不可得，以生死涅槃，本來平等，有無二俱離故。世間眾生，依有起見者，不出生死法。依無起見者，不出涅槃法。墮有者，謂實有是性，固是欲見。墮無者，謂有已還無，一切非性，亦是欲見。彼墮有欲見者，固未能出離生死。彼墮無欲見者，亦不能出離生死。妄謂出離本非究竟法，生究竟想。是墮有者不足論，而墮無者當深辨也。大論云：若不得般若方便，入阿毗曇，即墮有中。入空，即墮無中。倒執正法，還成邪人。世固有學佛法，成外道見者，安可不深辨乎。百丈云：文殊是七佛祖師，亦云是娑婆世界第一主首菩薩。無端作見佛想，問法想。被佛威神力故，左降二鐵圍山，不是不解。特與諸學人作標則，令諸後學人，莫作與麼見聞。但無一切有無等法，有無等見，一箇箇透過三句外，是名如意寶，是名寶華承足。若作佛見法見，但是一切有無等見，名眼翳見。所見故，亦名見纏，亦名見蓋，亦名見孽。秪如今念念及一切見聞覺知，及一切塵垢袪得盡。但是一塵一色，總是一佛。但起一念，總是一佛。三世五陰，念念誰知其數。是名佛逼塞虗空，是名分身佛，是名寶塔見。必如百丈所云，方名究竟法也。
大慧！云何世間依有？謂有世間因緣生非不有，從有生非無有生(唐云謂有因緣而生諸法實非不有，實有諸法從因緣生非無法生)。大慧！彼如是說者，是說世間無因。
通曰：若了世間諸法本自無生，則有而不有，是謂妙有，未嘗不假因緣和合生。然即因緣非因緣，故不著於有也。若世間依有見者，謂實有因緣而生諸法，非無因緣也。實有諸法從因緣生，非無諸法也。彼作如是說者，謂世間實有生因，吾以為是無因說也。外道妄計作者以為生因，如勝性、四大、時、和合、微塵、自在等，以為生法之本。然此數者，是所作非是能作，是所生非是能生，本不能生而妄以為生因，是無因也。世豈有無因而能生者乎？故知世間於非因計因，是於非有計有也。墮有見者誠妄。律師法明謂大珠曰：禪師家多落空。珠曰：都是座主家落空。明大驚曰：何得落空？珠曰：經綸是紙墨，文字者俱是空。設於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空？明曰：禪師落空否？珠曰：不落空。明曰：何得却不落空？珠曰：文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空？知此，則知依有者無因。
大慧！云何世間依無？謂受貪恚痴性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。大慧！若不取有性者，性相寂靜故(魏云無有諸法，以不見諸物相故)。謂諸如來、聲聞、緣覺，不取貪恚痴性為有為無。大慧！此中何等為壞者？大慧白佛言：世尊！若彼取貪恚痴性，後不復取。佛告大慧：善哉，善哉！汝如是解。大慧！非但貪恚癡性非性為壞者，於聲聞、緣覺及佛，亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。大慧！貪恚痴若內若外不可得，貪恚痴性無身故，無取故。非佛、聲聞、緣覺是壞者，佛、聲聞、緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧！若有縛者，應有縛是縛因故。大慧！如是說壞者，是名無有相。
通曰：所謂世間依無見者，謂彼受貪恚痴性，知其造種種業，不免於苦已，遂欲斷彼貪恚痴性，妄想分別計著，有已還無，一切皆空，以為涅槃。夫先受之，而後斷之，見有物相，以為對治，非真寂靜法也。若不取世間諸有相者，不見有貪恚痴性可取，即不見有貪恚痴性可斷，性相如如，本自寂靜。故此寂靜之法，非一切凡愚所可幾也。謂諸如來聲聞緣覺，不取世間貪恚痴性，唯其不取，安所見其有乎？夫既不有，安所見其無乎？此三乘聖人，無貪恚痴性，非先有後無之謂也。然本來寂靜之理，與彼外道斷滅之見頓殊，二者不可無辨。故問大慧，何者為壞？大慧則以先取貪等，後不復取，名之曰壞。夫先取之，既見其有，後不復取，又見其無，是欲壞滅所有，將無所不壞者？故佛謂此人，非但不取貪痴等性，先有後無，為是斷滅，彼於三乘聖人，所證不生不滅之法，亦是斷滅，究竟亦無三乘名字，同歸於壞而已。不知三乘聖人所證，非斷滅比。所以者何？謂貪嗔痴等，內而身心，外而塵垢，一切了不可得故。貪嗔痴性，即是煩惱，此煩惱性，即是菩提，如氷之與水，異不異故。夫貪恚痴性，若內身中不可得，若外法中亦不可得。是貪恚痴性，本無體故。既無體性，即無可取。既無可取，即無可壞。故如來聲聞緣覺，有悟于此。但見諸法寂靜，本無可取。非與貪恚痴作對，而欲壞之也。三乘聖人，既非是壞者，何以能無貪恚痴耶。以三乘聖人，所證真如自性，本自解脫故。心境不相到，當處解脫。外不見有為之縛者，內不見有為縛之因者。縛與縛因，本非有故。煩惱為縛，煩惱性自空。無明無縛之因，無明性自空。縛與縛因俱空，安得不解脫也。若見有貪恚痴性為縛者，應有五住煩惱為縛之因。欲斷其縛，必斷其因。是見縛與縛因，為有性故。不悟煩惱性，異不異故。乃欲一一而斷壞之，以為非有。是於本非有者，妄計為有。於本非無者，妄計為無。如是說壞者，是焦芽敗種，斷佛種性者也。是名一切無有相。世間依於無見，而取無相者如此。僧問大珠，如何得大涅槃。珠曰，不造生死業。曰，如何是生死業。珠曰，求大涅槃，是生死業。捨垢取淨，是生死業。有得有證，是生死業。不脫對治門，是生死業。曰，云何即得解脫。珠曰，本自無縛，不用求解。直用直行，是無等等。知此則知依無者，非真涅槃也。
大慧！因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧！無所有增上慢者，是名為壞，墮自共相見，希望不知自心現量(唐云墮自共見欲樂之中，不了諸法唯心所現)，見外性無常，剎那展轉壞，陰界入相續流注變滅，離文字相妄想，是名為壞者。
通曰：唐云我。依此義密意而說，寧起我見如須彌山，不起空見懷增上慢。彼以一切無所有，唯見一空，世間萬法無足加其上者，已是慢矣。及聞真空不空之說，當下寂滅，不假功勳，便乃拂衣而去，此所謂增上慢也。如此空見，即如永嘉所云：豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍是已。故世尊密意而說，寧起我見，不起空見，甚言空見之不可起也。而斷滅空見名為壞者，墮在偏空取證，有涅槃相可得，有能證涅槃者而為之自相，有所證涅槃者而為之共相，但見涅槃為可欲樂，以此希望得果，不知一切萬法唯心所現，本自寂滅，不必壞也。彼唯持一壞見，何所不壞？故見外而器界性本無常，剎那之間展轉變壞，是於外無所不空也。又見內而根身陰界入等相續流注皆從變滅，是於內無所不空也。遂謂遠離言語文字等相妄想分別，以為一切皆無，是依於無者名之為壞也。彼但見一切諸法生已還滅，不了本來無生滅義，至於無始流注不可滅者，亦欲滅之，是斷滅如來種性者，為害最大。故佛謂寧起我見，不起空見也。永嘉集觀心第三語云：心與空相應，則譏毀讚譽，何憂何喜？身與空相應，則刀割香塗，何苦何樂？依報與空相應，則施與劫奪，何得何失？心與空不空相應，則愛見都忘，慈悲普救。身與空不空相應，則內同枯木，外見威儀。依報與空不空相應，則永絕貪求，資財給濟。心與空不空、非空非不空相應，則實相初明，開佛知見。身與空不空、非空非不空相應，則一塵入正受，諸塵三昧起。依報與空不空、非空非不空相應，則香臺寶閣，嚴土化生。必如此一一透過，方得真空之理，豈無所有空見便為究竟？
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
有無是二邊，乃至心境界(唐云心所行)，淨除彼境界，平等心寂滅。無取境界性，滅非無所有，有事悉如如，如賢聖境界。
通曰：此頌若不取有性者，性相寂靜，故有無二邊。如有貪等，如無貪等，是外境界。至心見其有而取之以為有，心見其無而不取以為無，乃心所行之境界也。此二皆惑，總名不淨。若淨除彼二種境界，非唯不著於事，抑且不存於心。則此心非有非無，豁然平等，不作有見，不作無見，一心湛然，常自寂滅。此寂滅性，但不取有無境界而見其滅耳，非一無所有而謂之滅也。若滅而一無所有，即墮於無相境界矣，即斷滅一切有事矣，安得謂之如如？一切萬法，悉是真如。能如真如，即一切寂靜。今平等寂滅性者，當無事時，固自如如。即有事時，悉皆如如。心境如如，寂然不動。不必斷滅外境，而後見其不動也。此如如境界，豈凡夫所及哉？乃聖賢自得生智。善樂境界，剎那無有生相，剎那無有滅相。本自不生，焉見其有？本自不滅，焉見其無？此有無二俱離，所謂性相寂靜者此也。普明和尚示眾云：祖師心法，洞貫十方，今古恒然，法爾如是。如是之法，不假修而自就，不假得而自圓，一切現成，名不動地。用而非有，不用非無，妙體湛然，恒常不變。體合妙用，應備無為，映現重重無邊色相。心無自性，觸事全彰，不動道場，遍十方界。如斯境界，略暫回光，背覺合塵，妄為影事。此之事意，如王大路，行之即是，假使不行，亦在其路。如斯所論，猶是化門之說。若以舉唱宗乘，唯有一時散去好。若悟得散去消息，不但有無境界不著，即寂靜境界亦無著處。
無種而有生，生已而復滅，因緣有非有，不住我教法。非外道非佛，非我亦非餘，因緣所集起，云何而得無？誰集因緣有，而復說言無？邪見論生法，妄想計有無。若知無所生，亦復無所滅，觀此悉空寂，有無二俱離。
通曰：此頌世間依有及無者，不達聖賢境界也。彼諸外道，說無因而有生，則墮有見。說生已而復滅，則墮無見。其所謂有者，待因緣而有。其所謂無者，待因緣而無。因緣即是生滅法，非住我教中不生不滅之法也。我法寂靜相，非外道所作，亦非佛所作。非我所作，亦非餘眾所作。諸法從緣生，諸法從緣滅。本自無生，本無可壞。由因緣和合集聚而起者，本未嘗無也。然因緣各無自性，誰為集聚因緣而為之有。既無與集者，則因緣當體空寂。諸法原自非有，何必更說言無哉。故知說有者，但論無因生法，固是邪見。其說有已還無者，妄計一切斷滅，亦屬妄想。良由不知我教法不生不滅之妙，故至於此。若知一切法唯心所現，本自無生，亦復無滅。生滅既無，寂滅現前。觀此自性自相，本自空寂。無事如是，有事亦如是。常自如如，湛然不動。彼有無二見，何從而起哉。有無俱離，疾得無上菩提。此賢聖境界，豈外道所敢望也。昔七祖婆須蜜尊者，付法佛陀難提，乃說偈曰：心同虗空界，示等虗空法。證得虗空時，無是無非法。即入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天眾，俱來作禮，而說偈言：賢劫眾聖祖，而當第七位。尊者哀念我，請為說佛地。尊者從三昧起，示眾曰：我所得法，而非有故。若識佛地，離有無故。語已，還入三昧，示涅槃相。此有無二俱離，即無上心印也。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！唯願為我及諸菩薩說宗通相。若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相。通達是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及眾魔外道。佛告大慧：諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：一切聲聞、緣覺、菩薩有二種通相，謂宗通及說通。(魏云為我及諸菩薩建立修行正法之相。佛答云：有二種法：一者建立正法相，二者說建立正法相。)大慧！宗通者，謂緣自得勝進相，離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虗妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明輝發，是名宗通相。(魏云能取無漏正戒，證諸地修行相法，離諸外道虗妄覺觀諸魔境界，降伏一切外道諸魔，顯示自身內證之法。唐云超過一切不正思覺，伏魔外道生智慧光。)
通曰：上言不生不滅，有無俱離，是我教法，是自性宗也。若自性宗通，即能建立正法，不隨一切妄想邪解，速證菩提。莫要於此世尊井及說通者，不但自度，兼能度人也。宗通云者，謂緣自得勝進義相，得意忘言，遠離言說文字分別，但可自知云爾。自得勝進之相云何？謂能取無漏正戒，證諸地修行相法，所謂三無漏學。由戒而定而慧，故正戒為先。自有漏趣無漏，至無漏界，則一念相應，自得其本心，名自覺地得。分證真如，由是增進十地，即是勝進之相。此覺地自相，非人可知，故曰自得。但有一真實，更無餘枝葉。一切魔外虗妄覺想，俱已遠離。既已超過一切不正思覺，故能降伏魔外，生智慧光。此智慧光，即般若智，乃降伏魔外之利劍也。緣自覺趣，顯示自身內證之法，無師智、自然智，光明輝發，如大地火發，觸著便燒，何魔外而不降伏者乎？是謂建立正法相，即謂之宗通相也。百支舉野狐因緣次，黃檗便問：古人錯對一轉語，落在野狐身，今日轉轉不錯是如何？丈云：近前來，向汝道。黃檗近前打師一掌，丈拍手笑云：將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。溈山舉前話問仰山，仰云：黃檗常用此機。溈云：汝道天生得？從人得？仰云：亦是稟受師承，亦是自宗通。溈云：如是！如是！雪峰問德山：從上宗乘，學人還有分也無？山打一棒云：道甚麼？曰：不會。至明日請益，山曰：我宗無語句，實無一法與人。峰因此有省。巖頭聞之曰：德山老人一條脊梁骨硬似鉄，拗不折。然雖如此，於唱教門中猶較些子。以上二則即宗通樣子也。
云何說通相？謂說九部種種教法，離異不異有無等相，以巧方便隨順眾生，如應說法令得度脫，是名說通相。大慧！汝及餘菩薩應當修學。
通曰：九部，十二部中之九部也。小乘九部，無方廣，無無問自說，無授記。大乘九部，無因緣譬喻議論。說是法者，非謂善能講說其義，要在了達本來無說無示，離異不異，有無四句等相，離四句，絕百非，即上遠離言說文字妄想，而以善巧方便，隨順眾生，應機說法，皆說自得勝進之法，令彼眾生離諸戲論，證於實相，各得度脫生滅，了知性相空寂，入我教法，同一宗通，故名說通也。說通即說建立正法相，非有宗教之別，所謂了法不在言，善入無言際，而能示言說，如響徧世間是也。僧問五祖演：如何是臨濟下事？演曰：五逆聞雷。曰：如何是雲門下事？演曰：紅旗閃爍。曰：如何是溈仰下事？演曰：斷碑橫古路。曰：如何是曹洞下事？演曰：馳書不到家。僧禮拜，演曰：何不問法眼下事？曰：留與和尚。演曰：巡人犯夜。此五家宗趣，須一一善其旨，方名說通。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
宗及說通相，緣自與教法(唐云自證及教法)。善見善分別，不隨諸覺想，非有真實性，如愚夫妄想。云何起妄想？非性為解脫。觀察諸有為，生滅等相續，增長於二見，顛倒無所知，一是為真諦，無罪為涅槃(唐云涅槃離心識，唯此一法實)。觀察世妄想，如幻夢芭蕉，雖有貪恚痴，而實無有人。從愛生諸陰，有皆如幻夢。
通，曰宗說二通。長行雙明之，頌中合明之。謂宗及說通相，緣自得法而以教人。既能善見自性以明宗趣，又善分別諸法令人度脫。玩一善字，不假思惟，不容擬議，稱性而行，自得其妙，不隨諸魔外不正覺想所轉。所以不隨諸覺想者，以我所自得皆真實性，而彼所覺想非有真實性也。實無外境諸法，如彼凡夫種種妄想分別。既無實法，當體空寂，云何於中起貪恚痴欲見，而覺想為有哉？云何取貪恚痴非非性以為解脫，而覺想為無哉？試觀世間諸有為法，生已還滅，滅已復生，生滅相續，遞相遷改，非真實性。見其生者，則以為有；見其滅者，則以為無。生而滅，滅而生，外境無窮，增長於二見。依於有者，逐境遷流，名曰顛倒，固為無知；依於無者，迷有漏天，作無為解，錯亂修習，亦是顛倒。此二見顛倒，但憑心識，各是其見，造諸罪過，終從淪墮，豈得為真涅槃乎？涅槃唯有一，是為其遠離心識，不作有無二見。唯此一法實，故名真諦。證於真諦，即無生死罪障，乃為真涅槃也。證此真實，住如實處，觀察世間一切妄想分別，皆如幻夢，如芭蕉，非有真實。幻夢喻心識四陰，芭蕉喻色陰，皆究竟無實。既能了此身心不實，則我執頓空，縱有貪恚痴性，而實無作者，實無受者，心境雙亡，得人空慧，而有見何從起乎？然此諸陰，從無始來，愛為根本，生諸五陰，愛有生滅，非真實性，故生起五陰，雖有亦非真實，當處虗妄，如幻如夢，不可定執為有也。既不可執之為有，又何必斷之使無？有無俱離，得法空慧，彼依於無，而以貪恚癡非性非解脫者，又何自而起哉？二見不起，俱離顛倒，即名建立正法。說此建立正法，令人無罪，共證涅槃，即所謂善分別也。宗通說通，如後重出，但四句偈耳。非有真實性以下十六句偈，應屬上文有無二俱離後，綴而讀之，其義自貫。臨濟云：學道人不了，為執名句，被他凡聖名礙，所以障其道眼，不得分明。秪為十二分教，皆是表顯之說，學者不會，便向表顯名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死去住，脫著自由，即今識取聽法底人，無形無相，無根無本，無住處，活潑潑地，應是萬種施設用處，秪是無處，所以覓著轉遠，求之轉乖，號之為秘密道流。你莫認著箇夢幻伴子，遲晚中間，便歸無常，你向此世界中，覓什麼物作解脫？如臨濟所見，方名善見，方名真解脫。
爾時，大慧菩薩白佛言：世尊！唯願為說不實妄想相。不實妄想云何而生？說何等法名不實妄想？今何等法中不實妄想？(唐云是何而生，因何而生，誰之所生。)佛告大慧：善哉！善哉！能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天人。諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉！世尊！唯然受教。佛告大慧：種種義，種種不實妄想，計著妄想生。大慧！攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見妄想習氣；計著外種種義，心心數妄想，計著我我所生。(唐云一切眾生於種種境，不能了達自心所現，計能所取，虗妄執著，起諸分別，墮有無見，增長外道妄見習氣；心心所法相應起時，執有外義種種可得，計著於我及以我所，是故名為虗妄分別。)
通曰：因上言觀察世妄想，如夢幻芭蕉，此即妄想無性之旨。前聖轉相傳受，不越乎此。故大慧問：是諸妄想相，明知不實。既是不實，則無根矣，云何而生？說何等不實之法，名之曰不實妄想？此究竟妄想之體也。於何等不實法中，攀緣妄想？此究竟妄想所緣之處也。世尊，以一切天人，皆由妄想輪轉。若知虗妄不實，即悟妄想無性之旨，當下即得安樂。故能究竟此義者，饒益為多。彼世間種種義，有名有相可得者，皆虗妄不實。一切眾生，以七識不實妄想，計著種種虗妄之法，而六識妄想，因之生矣。曷言乎計著之為妄也？彼計著者，有能取，有所取。良由不知自心現量，內外心境，唯心所現，如水中月，不可執取。今計能取者心，所取者境，虗妄執著。實之以為有，則墮凡夫有見；空之以為無，則墮二乘無見。又從而分別，以為亦有亦無，非有非無，則增長外道邪見。由是妄想，熏染八識田中，而為習氣種子，非一朝一夕之故矣。執著外義，種種可得。心心數法，相應而起，總不離計著八識心王而為之我，及五十一心數而為之我所。是我及我所，徒於外種種義計著，不知外性非性，本自不實也。由是而知，說有無二見法，說增長外道見法，名不實妄想之體。於心心數法妄想，於我我所計著，為妄想所緣之處。不實妄想之所以生，由計著種種外法不實而生也。若知自心現量，外性非性，即證於真實矣。溈山問仰山：忽有人問：一切眾生，但有業識茫茫，無本可據，子作麼生驗？仰云：若有僧來，即召云：某甲。僧迴首，乃云：是甚麼？待伊擬議，向道：非唯業識茫茫，亦乃無本可據。溈曰：善哉！天童頌云：一喚迴頭識我不，依稀蘿月又成鈎。千金之子纔流落，漠漠窮途有許愁。萬松道：為甚麼諸佛不動智，到眾生分上，喚作業識茫茫？早知燈是火，飯熟已多時。
大慧白佛言：世尊！若種種義種種不實妄想計著妄想生，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見妄想習氣，計著外種種義心心數妄想，我我所計著生(唐無此段)。世尊！若如是外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。世尊！第一義亦如是，離量根分譬因相(唐云離諸根量宗因譬喻)。世尊！何故一處妄想不實義種種性計著妄想生，非計著第一義處相妄想生？將無世尊說邪因論耶(魏云墮世間論，唐云所言乖理)？說一生一不生？佛告大慧：非妄想一生一不生。所以者何？謂有無妄想不生故，外現性非性，覺自心現量妄想不生。大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性相計著生。云何愚夫得離我我所計著見？離作所作因緣過，覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地如來自覺境界，離五法自性事見妄想。以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生，知如實義，得解脫自心種種妄想。
通曰：大慧！因世尊言不實妄想，從計著種種不實義生，故牒上佛語而問。若是外種種義相，凡夫見其有，二乘見其無，此所墮有無相，究竟不實，離性非性；而妄想分別之見，亦究竟不實，離於見相。譬故幻事，種種非實；分別亦爾，有無相離。若如是者，與第一義諦無異。第一義諦所以異於世諦者，以其遠離阿含聖所說法，遠離諸根及建立三種量、五分論、宗、因、譬、喻等相，故名真實第一義。若外種種義相，離性非性，離於見相，與第一義無異者，即是平等無二，名為一處。第一義處妄想既本不生，則種種義處妄想亦不容生。何故計著種種義相，即妄想生；而計著第一義相，即妄想不生？世尊！將無同於外道邪因，論一處說生，一處說不生耶？此疑最微。謂真妄本無二體，何故於妄說生，於真不說生？若計著妄處為生，則計著真處亦生，怪世尊不宜說妄想生也。世尊明語之故，論本來妄想不生，但於愚夫不見本來者，說妄想生。欲令愚夫悟知本來即本不生，何嘗說妄想生哉？故謂妄想性，非一處生，一處不生也。本來寂靜，本無生滅。所以者何？謂諸法本不有，而妄想為有者不生故；諸法本不無，而妄想為無者不生故。彼妄想之所緣者，外境也。外種種義，雖現有名相，性即非性，當體虗妄，不見一切有無相可得。唯覺一切法，雖現有種種義，皆自心現量，如鏡中華，如水中月，非有非無，無所容其分別，此妄想之所以不生也。妄想不生，安所見其生而謂之生耶？又安所見其不生而謂之不生耶？故謂非妄想一生一不生也。此但可與自覺聖智者道耳。若餘愚夫，於自心所現諸法，自生分別，即有種種妄想之相，總不離在前所作事業，隨先心生種種分別。前五識攬境，六識分別，七識計著，八識含藏，各各執著有相，生諸妄想。故我說妄想生者，說餘愚夫不能覺自心現量，故有是過。若不說者，云何愚夫得離我我所計著妄想之見，及離能作所作善惡事業因緣過患，如實覺知？於我我所生分別者，是六識妄想之心量也；於我我所計著者，是七識妄想之心量也；於作所作因緣者，是前五識妄想之心量也；含藏習氣種子為無始過患者，是八識妄想之心量也。覺知妄想心量，唯是自心現量，身心轉變，轉八識成四智，即此凡身而證聖果，究竟明解十地，次第到如來自覺境界，五法三自性俱離。不但離名相妄想已也，而正智如如修證事見亦離；不但離緣起妄想自性已也，而成自性修證事見亦離。此不但計著種種義相妄想不生，即計著第一義處妄想亦不生。如是心量即真如實際境界，本自無生，本自解脫。以是方便因緣開導愚夫之故，我說妄想從外種種義、種種不實計著生，即不離生死，焉能解脫？若覺自妄想心量到如來自覺境界，知如實義真實不虗，證於第一義諦，即得解脫。自心種種妄想不為我我所計著所縛，不為作所作因緣過患所苦，現前種種義相即是如如自體，又何妄想之有？妄想既無，又誰為生？誰為不生哉？故說妄想生者，正欲眾生悟知妄想無性，同歸於無生而已。臨濟示眾云：今日學佛法者，且要求真正見解。若得真正見解，生死不染，去住自由；不要求殊勝，殊勝自至。道流！秪如自古先德皆有出入底路，如山僧指示人處，秪要你不受人惑，要用便用，更莫遲疑。如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，即便茫茫地狥一切境轉，被他萬境回換，不得自由。你若能歇得念念馳求心，便與祖師不別。你欲得識佛祖麼？秪你面前聽法底是。學人信不及，便向外馳求；設求得者，皆是文字勝相，終不得他活。祖意莫錯！此臨濟到如來自覺境界，故其言直捷如此。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸因及與緣，從此生世間，妄想著四句，不知我所通。世間非有生，亦復非無生，不從有無生，亦非非有無。諸因及與緣，云何愚妄想？非有亦非無，亦復非有無，如是觀世間，心轉得無我。
通曰：此頌覺自妄想心量身心轉變之義，長行似略，偈乃詳之。我說諸因緣法生諸世間者，意顯諸法本無生故，而愚夫不達，乃反依因緣計著四句妄想分別，此不知我所通義也。我所通義，世間諸法非從有生、非從無生、非從有無俱生、亦非離有無不俱生，諸因及與緣本自無生，世間法如是本離四句，云何愚夫依諸因緣妄想分別墮有無見？不知此世間有無諸性本非有也、本非無也、亦復非非有非非無也，若能如是觀於世間法本無生，妄依何立？故心不為境所轉而能轉乎境，不依於妄而依於真，不計著於我、不計著於我所，即身心轉變得二無我，離四句、絕百非，不越世間而得解脫，此我所通之義也。黃檗云：一等是學，直須無學，無凡無聖、無淨無垢、無大無小、無漏無為，如是一心中，方便勤莊嚴。聽汝學得三乘十二分教，有一切見解總須捨却，所以除去所有，唯置一牀寢疾而臥，秪是不起諸見，無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛，所以云稽首如空無所依，出過外道。心既不異、法亦不異，心既無為、法亦無為，萬法盡由心變，所以我心空故諸法空，千品萬彚悉皆同。盡十方空界同一心體，心本不異、法亦不異，秪為汝見解不同，所以異耳。黃檗固得身心轉變妙處，出語自別。
一切性不生，以從緣生故，一切緣所作，所作非自有。事不自生事，有二事過故，無二事過故，非有性可得。觀諸有為法，離攀緣所緣，無心之心量，我說為心量。量者自性處，緣性二俱離，性究竟妙淨，我說為心量。
通曰：此頌外現性非性，覺自心現量之旨也。承上言，諸因及與緣，從此生世間。業已生矣，何以謂之無生也？由一切萬法性本不生，但從緣生故。生但緣生，非自生也；作但緣作，非自作也。一切緣所作故，待緣而有者，非所作自有性，則果不能自生果。果不自果，必由於華。若不待華而果，則果有二果之過。果上生果，必無此事，則所作事自性了不可得。惟無自性可得，是緣必待乎因，緣不自生也；因必待乎緣，因不自生也。故謂一切性不生也。若覺一切性不生，則觀諸世間有為諸法未嘗不生。然內離于能緣之心，外離于所緣之境，心境俱亡，當下無心可得。是無心之心量，即是自心現量，不入計度，不落方所，其量無涯。量之云者，即如來藏性周徧充滿之自性處。寂爾靈知，逈然獨露，能緣所緣，二性俱離。此自性處，究竟妙淨，即世間離世間，即有為離有為，染而不染，名曰妙淨。故我說名心量本來不生者，此也。大顛上堂曰：夫學道人，須識自家本心。多見時輩，秪認揚眉瞬目，一語一默，驀然印可，以為心要。此實未了，吾今為汝分明說出，各須聽取。但除却一切妄運想念現量，即是真心。此心與塵境及守靜默時全無交涉，即心是佛，不待修治。何以故？應機自照，冷冷自用，窮其用處，了不可得，喚作妙用，乃是本心。此語大煞分明，却與此段重重敷演。
施設世諦我，彼則無實事，諸陰陰施設，無事亦復然。有四種平等，相及因性生，第三無我等，第四修修者。
通曰：上言性究竟妙淨，謂即世間出世間，不離緣生而證無生。何以臻此妙也？彼有見於世間施設假名為我者，究竟無我，亦無主，無實事可得。諸陰各各施設自計為我者，究竟無我，亦無主，亦無實事可得。無世諦我，即無人我執。無諸陰施設二十身見等，即無法我執。人法俱泯，內外兩忘，即得一切處平等。略分之，有四種平等：一者相平等，相即五陰，陰空則相與無相平等。二者因果平等，果者因所生，生與所生俱無自生，即因果一契。第三我無我平等，人我法我俱空，則俱生我執盡融，同歸於太虗，故與無我等。第四無我者，是所修之法。心轉得無我者，是能修之人。至於無我，則無修無證，而修與修者俱平等矣。為五六七八識所轉，即為世諦遷流，不得平等，不得名淨。唯能轉識證於無心，則即妄即真，一切平等，一切處皆淨。故上所云妙淨者，於平等而見其淨也。黃檗云：學道人莫疑四大為身，四大無我，我亦無主，故如此身無我亦無主。五陰為心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主。六根、六塵、六識和合生滅，亦復如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。此數語即與此段符契。
妄想習氣轉，有種種心生，境界於外現，是世俗心量。外現而非有，心見彼種種，建立於身財，我說為心量。離一切諸見，及離想所想，無得亦無生，我說為心量。非性非非性，性非性悉離，謂彼心解脫，我說為心量。如如與空際，涅槃及法界，種種意生身，我說為心量。
通曰：上已詳覺自心現量，妄想不生之義。此下復詳身心轉變，到如來自覺境界之實也。彼餘愚夫，自心種種妄想相者，皆由識轉，不能轉識故。妄想分別者，六識也。習氣染污者，七識也。含藏種子者，八識也。現對外境者，五識也。彼惟為五六七八所轉，故六識妄想，依七識染污，引起八識含藏習氣種子，熏發轉變，而有種種分別心生。或墮有見，或墮無見，總於外現境界，執為實我實法，種種妄想相生，是為世俗愚夫之心量也。若自覺聖智者，則不然。八識現起有相分，有見分，心見所對外境，未入分別者，名前五識，是為現量。愚夫於外現境界，執之為有。智者於外現境界，不見其有，唯是自心所現。彼種種建立，內而根身，外而資財，皆八識之所顯現。心外無法，法外無心，心境雙融，即相平等。此轉前五識，為成所作智也。故我說為心量，非世所通也。至第六識，有人我見，有法我見，有能想，有所想，皆不離六識作用。見者意見，屬利使。想者情想，屬鈍使。二使俱離，得無所得。非但無得，亦本無生。後無所得之果，前無能生之因。二俱無性，即因果平等。此轉第六識為妙觀察智也。故我說為心量，非世俗所通也。七識為染淨依，原無實體。外但依於六識，非有有自性也。內但依於八識，非有無自性也。性與非性俱離，謂彼於前六識，杜絕踪跡，有既不立。於後八識，蕩滌種子，無亦無依。有無俱捐，得大解脫。無始我執，消融殆盡，即與無我等。此轉第六識為平等性智也。故我說為心量，非世俗所通也。至第八識，即如來藏。依於生滅，則名在纏如來藏。依於不生滅，則名出纏如來藏。對變易故說如如，對有故說空，對無故說實際，對生死故說涅槃，對六道故說法界，對五陰故說意生。身到如來自覺境界，乃能一一明盡究竟。修與修者，一切平等。此轉第八識為大圓鏡智也。故我說為心量，非世俗所通也。身心轉變，一至於是。能緣所緣，俱已遠離。即妄想，即心量，即世間出世間。所云性究竟妙淨者，必至是為極也。覺此心量，知如實義，又何不實妄想之有哉？天寧上堂云：法身者，理妙言玄，頓超終始之患。諸仁者！莫是幻身外別有法身麼？莫是幻身便是法身麼？若也恁麼會去，盡是依他作解，蒙昧兩岐，法眼未得通明。不見僧問夾山：如何是法身？山云：法身無相。如何是法眼？山曰：法眼無瑕。所以道吾云：未有師在。忽有人問老僧：如何是法身？羊便乾處臥。如何是法眼？驢便濕處尿。更有人問：作麼生是法身？買帽相頭。作麼生是法眼？坑坎堆阜。若點檢將來，夾山秪是學處不明，如流俗閨閤裏物不能捨却，致使情關固閉，識鎻難開。老僧今日若不當陽顯示，後學難以知歸。勸汝諸人不用求真，唯須息見。諸見若息，昏霧不生，自然智鑑洞明，更無他物。諸仁者！還會麼？珠中有火君須信，休向天邊問太陽。丹霞頌云：道合平常絕異端，行人何必歷艱難？從今莫問孫臏外，龜殻無靈不用鑽。由斯以談，識鎻難開，須如是重重轉盡始得。
爾時大慧菩薩白佛言：世尊！如世尊所說，菩薩摩訶薩當善語義。云何為菩薩善語義？云何為語？云何為義？佛告大慧：諦聽諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：云何為語？謂言字妄想和合，依咽喉脣舌齒齗頰輔，因彼我言說妄想習氣計著生，是名為語。大慧！云何為義？謂離一切妄想相言說相，是名為義。大慧！菩薩摩訶薩於如是義，獨一靜處聞思修慧，緣自覺了向涅槃城，習氣身轉變已自覺境界(唐云以聞思修慧思惟觀察向涅槃道自智境界轉諸習氣)，觀地地中間勝進義相，是名菩薩摩訶薩善義。
通曰：前大慧問一切性無生及如幻，世尊語以如實處見一切法者，謂超自心現量。偈曰：觀察如幻等，於相不妄想。隨即謂善觀名句形身，隨入義句形身，即世尊所說當善語義之旨也。次答離有無有相。偈曰：觀此悉空寂，有無二俱離。大慧即請說宗通相，而世尊并以說通語之，亦世尊所說當善語義之旨也。今大慧又問：何者為語？何者為義？何者為善語義？世尊前說四種言說妄想相，已備言字妄想和合之旨。此復云依咽喉脣舌齒齗頰輔者，即前頭胸喉鼻脣舌齒齗和合出音聲之謂也。牙齒舌喉脣分別商宮角徵羽，即字也。因彼我相對談說理事，即言也。妄想計著習氣種子以為之因，而言語於是乎生，此言與字與妄想和合而成語也。此言說相不離乎識。若夫義者，轉識成智邊事，故離一切妄想分別之相。妄想既無，言語何依？所謂言語道斷，心行處滅，乃最上第一義也。若諸菩薩當依於如是義，莫著言說，但可獨一靜處，空閒獨坐，從聞思修三慧方便思惟觀察，得自覺了，趣不生滅，向涅槃道轉諸習氣，身心轉變，證自智境界。觀地地中間金剛慧心，一一斷除前地所證勝進義相，是之謂善義，即所謂宗通也。趙州上堂：菩提涅槃，真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱實際。理地甚麼處著？一心不生，萬法無咎。汝但究理，坐看三二十年。若不會，截取老僧頭去。夢幻空華，徒勞把捉。心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘執作麼？如羊相似，亂拾物安向口裏。老僧見藥山道：有人問著，但教合取狗口。老僧亦教合取狗口。取我是垢，不取我是淨。一似獵狗，專欲得物喫。佛法在甚麼處？千人萬人盡是覓佛漢子，於中覓一箇道人無？若與空王為弟子，莫教心病最難醫。此離妄想相、言說相第一義也，宜佩服之。
復次，大慧！善語義菩薩摩訶薩，觀語與義非異非不異，觀義與語亦復如是。若語異義者，則不因語辨義，而以語入義，如燈照色(唐云譬如有人持燈照物)。復次，大慧！不生不滅、自性、涅槃、三乘、一乘、心自性等，如緣言說義計著，墮建立及誹謗見。異建立，異妄想，如幻種種妄想現。譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也(唐云若有於不生不滅、自性、涅槃、三乘、一乘、五法、諸心自性等中，如言取義，則墮建立及誹謗見，以異於彼起分別故。如見幻事，計以為實，是愚夫見，非聖賢也)。
通曰：前言說妄想相章，已明言說與妄想，非異非不異。世尊謂言說所入是第一義，非言說是第一義。既曰言說所入是第一義，則非異矣。又曰非言說是第一義，則非不異矣。故善語義菩薩，觀語與義，非異非不異。若異者，語自語，義自義，則不因言語聲故而辨於義。惟義因言語了別，則以語入義。如持燈照物，得物則忘其燈矣。因燈見物，不得言異。物非燈也，不得言一。故知因言語燈，入離言說，自證境界，非異非不異也。若執著非異非不異，而以語能辨義者，謂諸法體相，同言語聲義，義如語，語如義，等無有異。於中依眾緣取相，若不生不滅者，若自性涅槃者，若三乘一乘者，若五法三自性等，但依言說取義，一切執為實有，是因言說而為有也。因言說而有者，亦因無言說而無，故墮建立及誹謗二種邪見。既見其有，又見其無，以異於彼，起分別見，是謂異建立，異分別，均之為妄想也。安在其義如語，語如義，等無有異乎？彼但以語顯義，如幻人作幻事，種種變現，或說不生不滅，或說自性涅槃，或說三乘一乘，或說五法三自性。其所為義者，非幻也；而其所為語者，如幻也。若聖賢者，觀彼如幻，即知非幻，不於言說作異妄想。彼凡愚眾生，見以為不異者，則執為實有；見以為異者，則執為實無。如見種種幻事，計以為實，於中作種種異分別見，墮在凡愚妄想，非聖賢也。聖賢者，觀察如幻等，於相不妄想，由通於第一義故。汝等菩薩，當善語義。僧問風穴：語默涉離微，如何通不犯？穴云：常憶江南三月裏，鷓鴣啼處百華香。雪竇云：劈腹剜心。天童拈云：露躶躶，圓陀陀，直是無稜縫。且道風穴無稜縫，何似雪竇無稜縫？還會麼？和光惹事，刮篤成家。肇法師寶藏論？離微體妙品云：其出微，其入離。知入離，外塵無所依；知出微，內心無所為。內心無所為，諸見不能移；外塵無所依，萬有不能羈。盖語涉於微，默涉於離，故云語默涉離微。語是謗，默是誑，謂之誑謗關。凡有三重，單雙不犯，此特三關之一也。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
彼言說妄想，建立於諸法，以彼建立故，死墮泥犁中。陰中無有我，陰非即是我，不如彼妄想，亦復非無我。一切悉有性，如凡愚妄想，若如彼所見，一切應見諦。一切法無性，淨穢悉無有，不實如彼見，亦非無所有。
通曰：說善語義，而獨詳於建立誹謗者，以外道見異見不異，不離妄想分別，故於語義不善。若知非異非不異者，雖復不依言語道，亦復不著無言說，自無此二過矣。彼以言說妄想，建立於諸法者，法本離言說相，而以言說建立為有，是言說存則存，言說亡則亡，以不生不滅之法，墮於生滅中，其輪廻生死，無足怪矣。至誹謗建立者，作異建立妄想，如五陰建立，說陰中有我，說陰即是我，彼則謂陰中無我，陰非是我，不如彼建立妄想，似破二十種身見，然識陰是滅不得者，乃一切斷滅，歸於無有，不知分別無我者，即是我也，非我誰知是無，故曰亦復非無我，此無我妄見，何以不墮泥犁中，為彼邪解所持，生無想天，劫滿必入輪迴也。且彼建立者，謂一切悉有性，如凡愚依有妄想分別所見，若果有性者，則一切言說，應見真諦，如說涅槃，即見涅槃，說一乘，即見一乘，今言說自言說，真諦自真諦，固知一切言說，本無性也，既本無性，安得定執為有乎。彼誹謗者，謂一切法無性，如凡愚依無妄想分別所見，淨業穢業總歸於無，一切無實事可得，是斷滅種性也。若果無性者，則真常流注應斷。然自無始以來，實不可斷，淨穢可斷。而斷淨穢者，實不可斷，固知一切法亦非無所有也。既非無有，則彼見不實，安得定執為無乎？彼見為有者，非真有。見為無者，非真無。知其非真，而覺了於第一義諦，即說有說無，總於義相不相違背。斯善於語義，而向於涅槃道矣。何至有無相傾，而不免於輪迴乎？僧問百丈：如何是有情無佛性，無情有佛性？丈云：從人至佛，是聖情執。從人至地獄，是凡情執。秪如今但於凡聖二境，及一切有無諸法，都無取捨心，亦無無取捨知解，是名無情有佛性。秪是無其情繫，故名無情。不同木石太虗，黃華翠竹之無情，將為有佛性。若言有者，何故經中不見受記而得成佛者？秪如今鑒覺，但不被有情改變，喻如翠竹。無不應機，無不知時，喻如黃華。又云：若踏佛階梯，無情有佛性。若未踏佛階梯，有情無佛性。如百丈言：執著有無者，皆情也。於第一義何有？
復次，大慧！智識相今當說。若善分別智識相者，汝及諸菩薩則能通達智識之相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧！彼智有三種，謂：世間、出世間、出世間上上。云何世間智？謂一切外道凡夫計著有無。云何出世間智？謂一切聲聞緣覺墮自共相希望計著。云何出世間上上智？謂諸佛菩薩觀無所有法，見不生不滅離有無品，如來地人法無我緣自得生。大慧！彼生滅者是識，不生不滅者是智。復次，墮相無相及墮有無種種相因是識，超有無相是智。復次，長養相是識，非長養相是智。復次，有三種智，謂：知生滅、知自共相、知不生不滅。復次，無礙相是智，境界種種礙相是識(唐云著境界相是識，不著境界相是智)。復次，三事和合生方便相是識，無事方便自性相是智(唐云三和合相應生是識，無礙相應自性相是智)。復次，得相是識，不得相是智。自得聖智境界，不出不入故，如水中月。
通曰：因上善語義章，觀語與義非異非不異即智相，觀語與義或異或不異作有無等見得識相。故世尊謂智識相今當說。其智相者有三品：世間智者，諸凡夫等計著一切法有、一切法無，及計著有無生因，不離世間境界，是名世間智。出世間智者，諸二乘人知世間五蘊生死可厭，計著涅槃可證，希望得出世果，虗妄分別能證者為自相、所證者為共相，雖免流轉實墮偏空，是名出世間智。若出世間上上智者，諸佛菩薩觀本來一無所有之法，見自性不生不滅離有無品，不墮世間外道凡夫生滅之見，證入如來地人法俱空，不墮二乘法我未忘之見。此智乃無師智、自然智，緣自得生，非由功勳積累所到也。由此言之，世間智、出世間智，雖有智之名未離乎識，必至於出世間上上智情見俱泯，乃得名為智也。故世間凡夫計著一切有無皆是生滅法，而計著生滅法者屬六識分別用事，是謂之識。若諸佛菩薩觀無所有法，見本來不生亦本不滅，已離諸識境界，故謂之智。世間外道墮相無相見，謂外法有已還滅，但於相上分別，及墮有無種種相因，謂有種無種、有因無因及有異因為作者，但以神我為主諦，是謂之識。若諸佛菩薩觀無所有法離有無品，已離四句絕百非，超過有無等相，故謂之智。一切聲聞緣覺取證涅槃，不離壽者相，但以積集諸法而自長養，然存我覺我尚在，是謂之識。若諸佛菩薩觀無所有法，證入如來地，人法俱空毫末不存，故謂之智。彼長養相者，雖得人無我，未得法無我；非長養相者，法我亦空，識陰都盡，乃名真智也。以上分別智識相可謂詳矣。而又謂有三種智者，謂出世間上上智能兼前二種智，而前二種智不能兼上上智也。謂知凡夫外道諸生滅法，唯知故不計著有無，是謂一切智也。知二乘自共相法，唯知故不墮自共相希望，是謂道相智也。知諸佛菩薩不生不滅法，唯知故證入如來地，是謂一切種智也。知此三者，非世間智非出世間智，乃出世間上上智也。是出世間上上智，豈能離世間法及出世間法，而別有所謂最上乘哉？但凡夫著境界相，計有計無，不越六識分別，便為種種境礙。唯不著境界相，轉第六識為妙觀察智，雖處生滅之中，不為生滅所礙，故有礙者是識，而無礙者是智也。外道計著神我以為作者，即七識也。由三事和合方便相應而生。三事者，一根本緣即八識，二作意即自體，三種子即六識所熏。是由三和合緣作方便生者，非自性相，唯轉第七識為平等性智，不藉緣生不事方便，自生解脫緣起無礙，故依緣者是識，而自性相應者是智也。二乘人墮自共相，希望實有涅槃相可得，有得有證，猶是八識生滅邊事，唯轉第八識為大圓鏡。智則捨離生滅，依不生滅，於無上涅槃了不可得。故得相者是識，而不得相者是智也。彼得相者，湛入合湛，有出入相可得，故未離乎識。此無所得相，名之為智。以自身內證，得聖智境界，非自外入，非由中出，如如自體，清淨周徧。識即是性，性即是識，如月之在水，來無所從，去無所至，不出不入，湛然常寂。此聖智境界，但可自悟，故曰緣自得生。是智識相，不可不善通達也。臨濟云：道流！佛法無用功處，秪是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉。古人云：向外作工夫，秪是痴頑漢。你且隨處作主，立處皆真，境來回換不得，縱有從來習氣，五無間業，自為解脫大海。今時學者，總不識法，猶如觸鼻羊逢著物，安在口裏，奴郎不辨，賓主不分。如是之流，邪心入道，閙處即入，不得名為真出家人，正是真俗家人。夫出家者，須辨得平常真正見解，辨佛辨魔，辨真辨偽，辨凡辨聖。若如是辨得，名真出家。若佛魔不辨，正是出一家入一家，喚作造業眾生，未得名為真出家。秪如今有一箇佛魔，同體不分，如水乳合鵝王喫乳，如明眼道流，魔佛俱打。你若愛聖憎凡，生死海裏浮沉，必如臨濟所見，方名出世間上上智。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
採集業為識，不採集為智，觀察一切法，通達無所有，逮得自在力，是則名為慧(魏云：識能集諸業，智能了分別，慧能得無相，及妙莊嚴境)。縛境界為心，覺想生為智，無所有及勝，慧則從是生(前十二妄想章偈云：心縛於境界，覺想智隨轉，無所有及勝，平等智慧生)。
通曰：此頌備說識智相，識外無智，惟能轉識者為智。然識何由而轉？非發慧者不能轉。慧何由而生？必由觀察無所有而生。故偈中提出一慧字，要人自修自悟，然後能證出世間上上智也。前說藏識海浪法身境界，偈曰：心名採集業，意名廣採集，諸識識所識，現等境說五。此但以採集業為識。夫積集種子者，雖係八識，然廣攬採集者為七識，造種種業者為六識，對境逐塵者為前五識，總不離藏識海轉變，故但舉八識，已該其餘矣。諸業善惡無記等，皆屬生滅法，積集於心，種種變現諸識，展轉相因，均謂之識。若能空諸所有，不採集諸業，則靈光猶耀，逈脫根塵，善能分別一切，乃謂之智。良由觀察一切法，本來無所有，見諸相非相，及勝妙莊嚴境界，逮得自在威光，是名慧力具足，得大自在，故名出世間上上智也。又引前十二妄想章偈，以申明之。所云採集業者，即心為境界所縛，有縛即不名智，故為識也。所云不採集者，即覺了妄想，不為妄想所縛，即得名智，謂能轉乎識也。著於境界者，見其有；不著於境界者，見其無所有。然是無所有，未入勝妙，亦未為慧。唯不離一切諸法，而見無所有，乃為勝妙。此發光𦦨慧，從不思議生，一切平等，一切自在，乃出世間上上智也。華嚴經出現品云：佛子，無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得現前。天童頌云：天蓋地載，成團作塊。周法界而無邊，析鄰虗而無內。及盡玄微，誰分向背？佛祖來償口業債，問取南泉王老師，人人只喫一莖菜。若了得喫一莖菜，即周法界而無邊者，乃得名慧。
心意及與識，遠離思惟想，得無思想法，佛子非聲聞。寂靜勝進忍，如來清淨智，生於善勝義，所行悉遠離。我有三種智，聖開發真實，於彼想思惟，悉攝受諸性。二乘不相應，智離諸所有(魏云我有三種慧，依彼得聖名。唐云分別於諸相，開示一切法，我智離諸相，超過於二乘)，計著於自性，從諸聲聞生，超度諸心量，如來智清淨(唐云以諸聲聞等，執著諸法有，如來智無垢，了達唯心故)。
通曰：長行中三辨識智相，但指心指意指識，而不及五識者何？前五識屬現量，未入思惟想，乃無記性所攝。若以無記性為無分別，即當根本智者，是聲聞見解也。故此重頌觀無所有及勝得平等智慧者，非能離心意及識而別有慧生也。但於識遠離著境界生滅思惟想，於意遠離墮有無和合生因思惟想，於心遠離得長養相思惟想。至一無所思，一無所想不為境界所縛，即得不生不滅法，即得超有無相法，即得非長養相法。如是者，不必斷滅諸識而證無所有，非得自在慧力者不能。唯是佛子！菩薩位中乃有此智，非聲聞所可及也。是無思想法，即是寂靜最勝之法。由此佛子！聖智勝進不已，即是如來清淨智。仁王經中說有五忍，謂伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍。三賢但伏忍初地至九地得信忍，順忍、無生忍至十地等妙覺得寂滅忍，是寂靜忍最為勝進。故如來清淨智生於勝義諦之最善者，不但遠離凡夫外道二乘思惟想，即十地菩薩所行境界悉皆遠離。如是之智，即登地菩薩亦不能測，而況於二乘乎？故佛言：我有三種智慧，所謂知生滅、知自共相、知不生不滅。依彼世間法、出世間法、出世間上上法，而得聖智之名。惟有此聖智故，能開發真實第一義諦。不但得實智，且得權智。於彼凡夫外道思惟想法，悉能攝受，悉能分別開示一切有無生滅諸法，與吾真實不相應。於彼二乘所得自共相法，有得有證，不離諸相，與吾真實亦不相應。由我聖智離諸所有，於相而離相，不壞相而證無相，所以超過於二乘之上也。彼二乘人計著於自性涅槃，實有涅槃可證。雖曰無相，翻成有相。但從聲教而入，依言證道，非由自得生故。如來之智緣自得生，了達諸法唯心所現，本來寂靜，一無所有，故能超度諸心量，不為心量所縛。二乘所證涅槃，未離心量，未得清淨。唯如來自得聖智，清淨無垢，生於善勝義，了無心量可得，故謂之出世間上上智也。臨濟云：如諸方學人來，山僧此間作三種根器斷。如中下根器來，我便奪其境而不除其法。或中上根器來，我便境法俱奪。如上上根器來，我便境法人俱奪。如有出格見解人來，山僧此間便全體作用，不歷根器。大德！到這裏，學人著力處不通，風石火電光即過了也。學人若眼定動，即沒交涉。擬心即差，動念即乖。有人解者，不離目前。大德！你擔鉢囊屎担子傍家走，求佛求法，即今與麼馳求底，你還識渠麼？活潑潑地，秪是勿根株。擁不聚，撥不散，求著即轉遠，不求還在目前，靈音囑耳。若人不信，徒勞百年。臨濟！故得如來清淨智者，乃悉攝受諸性，開發真實義如此。
復次，大慧！外道有九種轉變論，外道轉變見生，所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧！是名九種轉變見，一切外道因是起有無生轉變論。云何形處轉變？謂形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現，非金性變，一切性變亦復如是。或有外道作如是妄想，乃至事變妄想，彼非如非異妄想故(唐云諸餘外道種種計著皆非如是亦非別異但分別故)。如是一切性轉變，當知如乳酪酒果等熟，外道轉變妄想，彼亦無有轉變若有若無，自心現外性非性(唐云自心所見無外物故)。大慧！如是凡愚眾生自妄想修習生。大慧！無有法若生若滅，如見幻夢色生(唐云如因幻夢所見諸色如石女兒說有生死)。
通曰因。上言一切外道凡夫，計著有無，及墮有無，種種相因。雖云世間智，總不離識情所轉。此復詳論外道九種轉變，皆由妄見所生。一者形處轉變，指流轉六道，形狀不同也。二者相轉變，指五陰四大，生住異滅不同也。三者因轉變，指種子為因，因滅果起。四者成轉變，唐云相應，指因所成法，有成有壞。五者見轉變，謂隨物遷移，前見為是，後見為非也。六者性轉變，即時至轉生作熟，變甘為苦，其性各別也。七者緣轉變，指十二因緣，生滅不住，分明轉變。八者所作轉變，指緣所作果，有已還滅，分明轉變。九者事轉變，指根身器界，諸有為法，終從變壞。如此轉變九種，或無而有，或有而無，因是妄生分別，作轉變論。此皆於生滅法中起見，唯依於識，不依於智，故非正論。彼謂形處轉變者，但於形處生異見耳。譬如金作諸器，鐶釧瓔珞，種種不同，則有諸形顯現，非實金性變也。不見其性，但見其形，則以形處實有轉變，而不知形處如幻，本未甞變，未甞不變也。推之一切性變，皆如形處，真性不變，皆如其金，不可作別異見也。諸餘外道，作種種分別，謂相謂因，謂成謂見，謂性謂所作，乃至事等，種種轉變，實有別異。不知彼種種諸法，亦非如是，非不如是，但以妄想分別故，有此異見耳。如是則彼所云一切性轉變者，當知如乳酪酒果等，時至則熟其味即變，但變其味不變其濕，但變其形不變其性，外道妄想分別謂一切性轉變，不知彼亦無有轉變也。所以者何？以諸法無實體故，安所見其有而謂之轉？安所見其無而謂之變？一切外法若有若無皆自心所現，其實外物非有自性，本無一物可得，既無實性誰為轉變？故曰彼亦無有轉變也。本無轉變而外道凡愚妄謂實有轉變，自形處以至事變種種分別，皆自無始妄想習氣所生，非一朝一夕之故矣。法本無生滅而凡愚妄謂有生滅，法本無別異而凡愚妄謂有別異，如見幻夢中色相若生若滅而生異見耳。幻夢所見非實有，是事亦未甞無色，凡愚無知於中說有說無、說生說滅，建立九種轉變論，豈不悖哉？後七無常論大率類此。總之，墮相無相及墮有無種種相因，是識非智也。曹山初謁洞山，洞問：闍黎名甚麼？曹云：本寂。洞曰：那箇聻？曹云：不名本寂。洞深器之，自此入室盤桓數載乃辭去，洞曰：子向甚麼處去？曹云：不變異處去。洞曰：不變異處豈有去耶？曹云：去亦不變異。丹霞頌云：家家門掩蟾蜍月，處處鶯啼楊柳風，若謂縱橫無變異，猶如擲劍擬揮空。若明得曹山無變異處，則外道九種變異論不攻自破矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
形處時轉變，四大種諸根，中陰漸次生，妄想非明智。最勝於緣起，非如彼妄想，然世間緣起，如犍闥婆城。
通曰：外道不達於如幻之旨，故有九種轉變之論。如形處轉變，謂由時節漸次而生。始也以四大種為本，既也以清淨四大生起諸根。然此根已滅，彼根未生，二者中間亦且有五陰，謂之中陰身。中陰自擇父母，與己三緣和合，而天人六道形處於是乎生。其漸次轉變如此。總之，未超乎形，未離乎識，分別種種轉變次第，均屬妄想，非明智也。明者，明彼形處等之為妄。智者，但依於性，不依於識也。唯佛有最勝之號，最勝於世間緣起形處事相等法，非如彼外道妄生分別。但觀如犍闥婆城，於虗空中種種莊嚴，非有實法，不可定執為有，不可定執為無，皆自心所現耳。彼外道不了如幻，計以為實，故作九種轉變論，不可語於最勝之門也。博陵王問牛頭融禪曰：境發無處所，緣覺了知生。境謝覺還轉，覺乃變為境。若以心曳心，還為覺所覺。從之隨隨去，不離生滅際。師答曰：色心前後中，實無緣起境。一念自疑忘，誰能計動靜。此知自無知，知知緣不會。當自檢本形，何須求域外。前境不變謝，後念不來今。求月執玄影，討迹逐飛禽。欲知心本性，還如視夢裏。譬之六月氷，處處皆相似。避空終不脫，求空復不成。借問鏡中像，心從何處生。彼偈此偈，等無有異。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！唯願為說一切法相續義、解脫義(唐云深密義及解脫)。若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩善解一切相續巧方便，不墮如所說義計著相續，善於一切諸法相續不相續相，及離言語文字妄想覺(唐云不墮如言取義深密執著離文字語言虗妄分別)，遊行一切諸佛剎土，無量大眾力自在通總持之印，種種變化光明照耀覺慧，善入十無盡句無方便行，猶如日月摩尼四大，於一切地離自妄想相見(唐云住於諸地離分別見)，見一切法如幻夢等，入佛地身於一切眾生界，隨其所應而為說法而引導之，悉令安住一切眾生如幻夢等，離有無品及生滅妄想，異言說義其身轉勝(唐云斷生滅執不著言說令轉所依)。佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：無量一切諸法，如所說義計著相續(唐云於一切法如言取義執著深密其數無量)。所謂：相計著相續，緣計著相續，性非性計著相續，生不生妄想計著相續，滅不滅妄想計著相續，乘非乘妄想計著相續，有為無為妄想計著相續，地地自相妄想計著相續，自妄想無間妄想計著相續，有無品外道依妄想計著相續，三乘一乘無間妄想計著相續。復次，大慧！此及餘凡愚眾生自妄想相續，以此相續故，凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無有相續相計著。
通曰：因上言九種轉變，而知諸法有相續之義。因上言如犍闥婆城，而知諸法有解脫之義。相續即縛，不相續即解。唐云深密義及解脫，乃指七識細密流注相續，須得善巧方便，始可解脫。彼如言取義，執為實我實法，正是七識虗妄分別，新新不住。若於相續中得不相續，即能遠離語言文字妄想之覺。妄盡純真，即名覺慧。覺慧發用，得大總持，普入一切諸佛國土，神力自在，種種變現，光明照耀。即此覺慧，善住眾生法界十無盡願，自度度他，得無功用行。猶如日月無依而自運，如摩尼隨方而現色，如四大周徧而無礙。住於諸地，以金剛如幻甚深智慧，離自分別相見，普觀一切諸法如幻夢等，證入等妙覺身，隨機說法，令諸眾生見一切法亦如幻夢等。不著於有而為相續妄想，不著於無而為不相續妄想。相續不相續，皆未離生滅執。唯一切如幻，即轉生滅。依不生滅，即言說異言說義，令轉所依，證最勝法身。其身轉勝，是為真解脫也。彼以如言取義，計著相續，皆由七識傳送，入於藏識，為生滅種子，執著深密，其數無量。所謂無量者，謂一切相，如五陰等相，一切緣，如十二因緣等，不外世間五陰、六入、十二處、十八界、七大等法，或以為有已還無，或以為生而不生，或以為滅而不滅。取證不生不滅者，則以為乘，不取證者，則以為非乘。依於生滅者，皆有為法也，依於不生滅者，皆無為法也。既入無為，然地地自相分別，取證未斷，俱生無明，猶屬妄想。大抵不離自妄想，如六識之分別，及無間妄想，如七識之相續，於中種種執著也。是性非性有無品，乃外道所宗，聲聞見其生，緣覺見其滅，諸地菩薩見其不生不滅，名為三乘，超三乘而上之，名為一乘，亦曰非乘。外道有為法，依六識妄想分別，計著相續，三乘無為法，依無間妄想深密，計著相續，如此相續，有無量種。此吾內教弟子，及餘外道凡愚，於此妄想分別，而密執著相續，如蠶作繭，以此自縛，亦以此縛他，總不離有無二種妄想相。欲樂堅密相續不斷，即不離分段變易二死。生死輪迴未得解脫，安望其能轉所依而為最勝身乎？僧問韶國師：如何是不證一法？師曰：待言語在。曰：如何是證諸法？師曰：醉作麼？乃曰：秪如山僧恁麼對他，諸上座作麼生體會？莫是真實相為麼？莫是正恁麼時無一法可證麼？莫是識伊來處麼？莫是全體顯露麼？莫錯會好。如此見解，喚作依草附木，與佛法天地懸隔。假饒答話揀辯如懸河，秪成得箇顛倒知見。若秪貴答話揀辯，有甚麼難？但恐無益於人，翻成賺悞。如上座從前所學揀辯問答持說道理極多，為甚麼疑心不息？聞古聖方便特地不會，秪為多虗少實。上座不如從脚根下一時覷破，看是甚麼道理、有多少法門與上座作疑求解，始知從前所學底事秪是生死根源、陰界裏活計。所以古人道：見聞不脫，如水裏月。無事，珍重！故能不墮如所說義種種相續，不為陰界所覆，始有解脫分
復次，大慧！彼中亦無相續及不相續相，見一切法寂靜妄想不生故，菩薩摩訶薩見一切法寂靜(唐云此中實無密不密相，以菩薩摩訶薩見一切法住寂靜故，無分別故)。復次，大慧！覺外性非性自心現相無所有，隨順觀察自心現量有無一切性無相，見相續寂靜故，於一切法無相續不相續相(唐云若了諸法唯心所現，無有外物皆同無相，隨順觀察於若有若無分別密執悉見寂靜，是故無有密非密相)。
復次，大慧！彼中無有若縛若解，餘墮不如實覺知有縛有解。所以者何？謂於一切法有無，有無眾生可得故(唐云一切諸法若有若無，求其體性不可得故)。
通曰：於相續計著者，著於相續之相也。於不相續計著者，著於不相續之相也。彼真如性中，亦無相續相，亦無不相續相。諸法從本來，當自寂滅相。若見一切法本來寂靜者，而妄想分別即自不生。故諸菩薩證入等妙覺者，既無凡情，亦無聖解，但見一切法寂靜而已，安所容其分別耶？夫諸法森然，何以能一切寂靜也？謂覺了諸法唯心所現，如鏡現像。雖外現諸相，皆無自性。既無其性，即無其相。故自心現相，皆同無相。是一切寂靜者，非必離一切外物而後見其寂靜也。但隨順外物，觀察自心現量，若有若無，一切性非性，皆無其相，即皆無其見。不分別有，不分別無，而密執著，是於相續中而見其寂靜也。故於一切法，若相若緣，若性非性，若生滅不生滅，若乘非乘，若有為無為，若地地自相，既無相續相見，亦無不相續相見，當下寂靜，得大解脫。是即相續義及解脫之謂也。然解脫云者，本自無縛，今又何脫？彼中實無若縛若解之相，此唯如實覺知自心現量，故得此真解脫耳。餘二乘人，墮不如實覺知，但憑妄想測度，謂如是相續即為縛，如是不相續即為解。有縛有解，即非本來寂靜之謂。所以者何？見有一切法而空之，未能忘乎法也。見有一切眾生而度之，未能忘乎眾生也。雖曰解縛，未離乎縛，不可語於真如實際境界也。若如實覺者，即一切法，不見有一切法可得於法而離法也；即一切眾生，不見有一切眾生可得於眾生而離眾生也。有無體性不可得故，見一切法如幻夢等；眾生體性不可得故，令安住一切法如幻夢等。此唯菩薩見一切法寂靜故，能善巧方便，不墮妄想覺，豈外道二乘所可及哉！黃檗云：此心明淨，猶如虗空，無一點相貌。舉心動念，即乖法體，即為著相，無始已來無著相佛。修六度萬行，欲求成佛，即是次第，無始以來無次第佛。但悟一心，更無少法可得，此即真佛。佛與眾生，一心無異，猶如虗空，無雜無壞。如大日輪照四天下，日昇之時，明遍天下，虗空不曾明；日沒之時，暗遍天下，虗空不曾暗。明暗之境，自相凌奪；虗空之性，廓然不變。佛及眾生，心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷河沙劫，終不得菩提。為著相故，唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。黃檗語極精妙，實此篇秘密微旨。可知有縛有解於大虗中者，亦猶明暗之相代於其前也，於寂靜之體，有何干涉？
復次，大慧！愚夫有三相續，謂貪、恚、痴，及愛未來有喜愛俱(唐云及愛來生與貪喜俱)。以此相續故，有趣相續，彼相續者續五趣。大慧！相續斷者，無有相續不相續相。復次，大慧！三和合緣作方便計著，識相續無間生，方便計著則有相續。三和合緣識斷，見三解脫，一切相續不生。
通曰：前十一相續，若相、若緣、若性、若生滅等，即此三相續，但凡夫有耳。貪、嗔、痴三，乃發業無明。流愛為種，以及來生與貪、喜俱，乃潤生無明。以此二種無明相續不斷，令諸眾生續生五趣，謂人及修羅、餓鬼、地獄、畜生。不言天與仙者，為天與仙無貪、恚、痴等業故。三者不斷，即輪迴五趣。有生死相續，相唯二種。無明相續斷者，即無有相續、不相續之相。相續、不相續，俱不可得，即真寂靜，即真解脫，又何輪轉生死之有？此三相續，雖云六識用事，所以傳送其間者，七識也。七識具三種緣：一、根本緣，即第八識；二、作意緣，即動念處；三、種子緣，即染、淨。依此三緣和合，方便計著，或由外以傳於內，或由內以傳於外，諸識密縛，次第而起，相續無間之識，即此而生。唯其方便，或內或外，原無定所；唯其計著，或染或淨，執取不忘。有此方便計著，則有深密繫縛，相續不斷。由此末那七識，雙計麤細我法二執，故一切貪恚痴等，相續而生。若三和緣識斷者，見三種解脫。外不依於六識，即方便淨解脫。內不依於八識，即性淨解脫。當下即無七識自相可得，即圓淨解脫。證三解脫，即得空無相無願大乘法門。豈但愚夫三相續不生，即前十一相續俱不生。豈但相續相無自而生，即不相續相亦無自而生。一切相續不生，即大解脫。所謂深密義及解脫者，義悉於此。神鼎上堂，舉洞山曰：貪嗔痴，大無知，賴我今朝識得伊。行便打，坐便槌，分付心王子細推。無量劫來不解脫，問汝三人知不知。古人與麼道，神鼎則不然。貪嗔痴，實無知，十二時中任從伊。行即往，坐即隨，分付心王擬何為。無量劫來元解脫，何須更問知不知。據二尊宿解脫路，別明眼者辯取。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
不真實妄想，是說相續相，若知彼真實，相續網則斷。於諸性無知，隨言說攝受，譬如彼蠶蟲，結網而自纏。愚夫妄想縛，相續不觀察。
通曰：真實者，即真如實際，本來寂靜，云何有妄？云何有想？唯離彼真實種種分別，即名妄想。是不真實妄想，不但貪恚痴等麤想為然，即三賢十地，法我未忘，亦非真實，均名曰妄，故總說名相續相也。若知彼真實，覺了諸法唯心所現，心本無生，法亦無生，諸法本空，更何容想？故不必斷滅諸法，而後顯其真實也。即彼相續妄想中，而真實具在，即妄即真，當體無生，解脫尚無，豈有密執？而相續塵網，自然斷矣。彼之所以為相續網縛者，由不能觀察真實故也。內教弟子，於諸性無知，不知外性非性，法法不相到，法法不相知，但隨言說，攝受於心，如言取義，種種不捨，如蠶結網，秪自纏縛，此所知障，不得解脫，固由於不善觀察也。一切愚夫，為貪恚痴妄想所縛，亦如蠶虫結網自縛，此煩惱障，不得解脫，亦由於不善觀察也。若知彼真實，相續網則斷，惟菩薩隨順觀察自心現量，若有若無，相續寂靜，故於一切法無相續、不相續相。此相續義及解脫之旨也。百丈云：本不是佛向渠說，是佛明體結。秪如今但莫作佛知解，亦無不依住知解，是名結滅，亦名真如，亦名體如。求佛、求菩提，名現身意。秪如今但有一切求心，盡名現身意。如云求菩提，雖是勝求，重增塵累。求佛是佛眾，求一切有無諸法是眾生眾。秪如今鑑覺，但不依住一切有無諸法，是不入眾數。秪如今於一一聲、香、味、觸、法等不愛，於一一境不貪，但無十句濁心，是了因成佛。學文句覓解者，名緣因成佛。見佛、知佛則得，說佛有知、有見，却是謗佛。若云佛知、佛見、佛聞、佛說即不得，見火即得，火見即不得，如刀割物即得，物割刀即不得。知佛人、見佛人、聞佛人、說佛人，如恒河沙是佛知、是佛見、是佛聞、是佛說，萬中無一。秪為自無眼，依它作眼，教中喚作比量智。如今貪佛知解，亦是比量智。觀此，則知隨言說攝受，如蠶自纏者，總是緣因，非了因也，須自具眼始得。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷五
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷六
一切佛語心品第三之餘
大慧復白佛言：如世尊所說：以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。(唐云：如世尊說，由種種心分別諸法，非諸法有自性，但妄計耳。)世尊！若但妄想自性非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶？一切法妄想自性非性故。(魏云：世尊若唯自心分別非彼法相者，如世尊說：一切諸法應無染淨。何以故？如來說言：一切諸法妄分別見，無實體故。)佛告大慧：如是，如是！如汝所說。大慧！非如愚夫性自性妄想真實，此妄想自性非有性自性相然。(唐云：一切凡愚分別諸法，而諸法性非如是有，此但妄執無有性相。)大慧！如聖知有性自性，聖知聖見聖慧眼，如是性自性知
通曰：大慧前問不實妄想相，世尊答以種種義。種種不實妄想計著妄想生，是種種妄想分別。種種諸法本無實性，但虗妄分別耳。若但妄想自性，非有彼法自性相待而起者，則諸法絕無自性矣。豈不是世尊說煩惱染習與清淨涅槃總皆無性耶？若染淨悉壞，將無墮斷滅諸法過耶？何以故？以世尊說一切法但是妄想分別，無實體故。一切法無實體，豈不成斷滅耶？不知一切法無實體，乃所以為真如實際也。故佛以大慧所說諸法無自性為是，非如凡夫虗妄分別諸法體相以為實有，而彼諸法實未甞有也。此但妄想執著自性，非有彼法自性相可得。性相俱無，即無實體。此凡夫之所執為真實者，非真實也。汝之言誠然也。然凡夫有分別，總歸於虗；而聖智無分別，乃可言實。未可以諸法無性，而并疑清淨涅槃無性也。故聖智知一切諸法有性自性者，非如凡夫妄想知見，乃依聖人知，依聖人見，依聖慧眼，見其有而不有，不有而有，如實知諸法自體相，如是性自性知，豈有斷滅之過哉。論云：由彼彼遍計，遍計種種物，此遍計所執，自性無所有，依他起自性，分別緣所生，圓成實於彼，常遠離前性。前愚夫性自性，即遍計依他二自性，屬妄想分別，不可有也。後聖智性自性，即圓成實性，遠離前二性者，未甞無也。前云妄想無性，此乃聖智之所以為性也。昔佛在時，有弟兄三人，聞毗耶離國有婬女，曰菴羅婆利，又舍衛國有婬女，曰須曼那，又王舍城有婬女，曰優鉢羅槃那，皆有美色，晝夜念之，便夢與之從事，覺已念曰：彼女不來，我亦不往，而婬事不辨，因是而悟一切諸法皆如是耶。於是頓證唯心。若此三人者，能明妄想無性，即證唯心，可不謂具聖智眼乎。
大慧白佛言：若使如聖，以聖知聖見聖慧眼，非天眼非肉眼，性自性如是如，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫離是妄想？不覺聖性事故。世尊！彼亦非顛倒非不顛倒。所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。世尊！聖亦不如是見如事妄想，不以自相境界為境界故。世尊！彼亦性自性相妄想，自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故(唐云：聖亦不如凡所分別如是得故，非自所行境界相故，彼亦見有諸法性相如妄執性而顯現故，不說有因及無因故，墮於諸法性相見故)。異境界非如彼等，如是無窮過。世尊！不覺性自性相故(魏云：餘人見境不如是見如是說者，有無窮過。何以故？以不覺知所有法相無自體相故)。
通曰：大慧！因佛說聖智有性自性。如是性自性知，以聖知聖，見聖慧眼而知，非如天眼、肉眼。凡夫妄想分別而知，是妄想卜度不足以見性明矣！云何愚夫得離是妄想耶？唯如實覺知聖人境界，轉虗妄識故，能遠離前塵妄想分別。以不覺了聖性事故，即不離妄想；不離妄想，即不能如是性自性知。據彼凡夫能分別種種法，非顛倒見也；然不能離種種分別，非不顛倒見也。何以故？以不能見聖人境界如實法故，聖人所見法遠離有無相故。曷言乎聖人境界遠離有無相也？聖人亦有分別，但不如凡夫所分別。如事妄想，想不離事，即著於相。著相者，凡夫境界也；不著相者，自所行境界也。故聖人不以自相境界為凡夫境界，而自心見境界相，唯一無相也。無相之體，即是法體。彼諸聖人，亦見有法體性自性相，於中分別法相，亦如凡夫妄想，自性如是顯現。但不說有因而謂之有，亦不說無因而謂之無。所以不說有無者，謂說有說無，即墮諸法性相見故。唯不墮於相見，乃自相境界故，非凡夫所及。其餘凡夫境界，異此境界，不如是見。或見以為有因而墮於有，或見以為無因而墮於無。如是說者，有無窮過。何以故？以不覺性自性相故，性自性無自體相故。何得以有無妄分別耶？此聖智境界，非凡夫妄想所測也。洞山問僧：世間甚麼物最苦？僧云：地獄最苦。山云：不然。向此衣線下，不明大事，始是苦。丹霞頌曰：鑊湯爐炭幾多般，地獄三毒未苦酸。須信新豐親切語，袈裟之下莫顢頇。此可知不覺聖性事者，有無窮過。
世尊！亦非妄想自性、因性自性相(魏云非因分別有法體相)。彼云何妄想非妄想，如實知妄想？世尊！妄想異、自性相異。世尊！不相似因妄想自性相。彼云何各各不妄想，而愚夫不如實知(唐云諸法性相不因分別，云何而言以分別故而有諸法？諸法相異、妄想相異，云何諸法而由分別？復以何故凡愚分別不如是實有)？然為眾生離妄想故，說如妄想相不如實有。世尊！何故遮眾生有無有見事自性計著，聖智所行境界計著墮有見，說空法非性而說聖智自性事(唐云令眾生捨分別說。如分別所見法相無如是法，何故令眾生離有無見所執著法，而復執著聖智境界墮於有見？何以故不說寂靜空無之法，而說聖智自性事故)？
通曰：上言妄想分別不能知性自性相，亦以妄想自性非性自性之因故，不能得性自性之相。是不因分別有法體相，其理甚明。然聖人見有法體，亦如凡夫妄想如是現，云何以妄想分別而能分別非分別者？非分別者，乃法體實相也。真如、實際、理地，如是知、如是分別，見有諸法性相可得，似未離乎妄想也。然諸法相異、妄想相異，本不相似。妄想有分別、諸法無分別，不相似即不相為因，云何諸法由妄想分別而有？以彼彼分別法體相異，因有妄想自性相，何得謂聖智各各不分別耶？既聖智以各各分別得如實知，云何凡夫各各分別而不如實知有性自性乎？在聖智分別即知有，在凡愚分別即不如是實有，豈妄想自性有異耶？然世尊欲令眾生捨妄想故，作如是說：如妄執性而顯現，謂之曰如似妄想。非妄想不如實有，即不可謂之有、不可謂之無也。是世尊令諸眾生離有無見，於事自性相不許計著。何故又說性自性如是知？於聖智所行境界計著，寧不墮於有見乎？所云墮於有見者，非同凡夫執著事相之有也。謂世尊說寂靜空無之法無有自性，即不應有空相可得。而今說聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知，即是聖智自性事，亦有事相可得。有可得者，即謂之相；著於相者，即謂之有。故謂世尊墮有見為墮性相見也。大慧！此疑亦具向上手眼，不容輕覷。修山主垂語云：具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。聖人若會，即同凡夫；凡夫若知，即是聖人。天童拈云：収得安南，又憂塞北。到這裏，十成底事一時颺却，始得穩坐地。還端的麼？一等平懷，泯然自盡。又裴休作圓覺經序云：終日圓覺而未甞圓覺者，凡夫也；具足圓覺而住持圓覺者，如來也。徑山寶印禪師倒其語曰：具足圓覺、住持圓覺者，凡夫也；終日圓覺、未甞圓覺者，如來也。合二則觀之，可知先後所見略同。
佛告大慧：非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事，然為令眾生離恐怖句故，眾生無始以來計著性自性相，聖智事自性計著相見說空法。大慧！我不說自性相。大慧！但我住自得如實空法離亂相見，離自心現性非性見，得三解脫如實印所印，於性自性得緣自覺觀察住，離有無事見相。
通曰：大慧所疑，非謂世尊墮有無見，如凡夫二乘所見，第謂世尊說有空法即墮於空，說聖智自性事即墮於相，故謂為有也。其疑甚微，故世尊謂非我說空法無性而墮於空見，亦非我說聖智自性事而著於有見。然所以說聖智自性事是實有者，為令眾生離恐怖句故。眾生聞空生怖，恐成斷滅，欲使之捨妄想之假，歸自性之真，故說聖智自性事，是權也非實也。所以說空法者，為眾生無始以來，計著性自性相，有法體可得，計著聖智自性事相，有自行境界可得，總之不離乎見，故說所見法相無如是法，令其捨頑空而歸之真空，亦權也非實也。然我所說性自性，如是知了無性自性相可得，所云聖知聖見聖慧眼，唯不著於相方謂之聖，我固未甞說性自性相也。然我不說性自性相，不說言法體有無，但於言說辨法體也。我說自身如實證法，唯是自得如實空法，空法而謂之如實，空而不空是謂真空，如來常住於中，自性本空，了無一法可得。此但可以自悟自得，而不可以妄想分別者，以聞我法，修行寂靜，得真如無相境界，遠離凡夫惑亂妄想相見，亦離二乘自心現性非性見。曰性非性者，見外法有已還無，皆自心所現虗妄邪見，能遠離之，得空、無相、無願三大解脫法門，非頑空比也。乃真如實際，心印所印，善印諸法，心心不異於性自性。真如法體，得緣自覺觀察住，自性自覺自觀自住，以自性緣自性，如是而知，不由妄想分別也。由轉第六識為玅觀察智，即分別非分別，即離惑亂妄想，而不墮於有事見相矣；即離性非性邪見，而不墮於無事見相矣。若有若無有，是二悉皆離，本自寂滅，本自無事，是之謂如實空法，為自覺之境界，又何相見之有？我不說性自性相者，以此障蔽。魔王領諸眷屬，一千年隨金剛齊菩薩覓起處不得。忽一日得見，乃問曰：汝當依何而住？我一千年覓汝起處不得。齊曰：我不依有住而住，不依無住而住，如是而住。故知金剛齊菩薩如是而住，魔王覓起處不得，則知世尊住自得如實空法，了無性自性相境界矣。
復次，大慧！一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故。說一切法不生宗，彼宗則壞彼宗。一切法不生彼宗壞者，以宗有待而生故。
通曰：上言但我住自得如實空法，謂妄想與聖智俱空，真妄俱遣，本自無生，非一切法不生之謂也。一切法不生者，對萬法而顯其不生，是有對待，是外道邪見。世尊恐其相混，故詳破之，謂一切法不生。此言雖似於無生之說，內教弟子不應以是為宗。其故何也？彼外道宗一切性非性，以為不生，是有已還無，就滅處見其不生也。及彼別有異因，能生諸法，謂是作者，就生處見其不生也。作者如前，指士夫微塵等。作者原屬所生，非能生者。以不能生者為生因，已是邪見，況有生相可得，胡乃謂一切法不生耶？故以一切法不生為宗者，彼宗則壞。何謂之壞？謂彼自壞不生之義。故彼宗一切性非性，以諸法滅盡而謂之不生也。彼宗作者為因，以作者不生而謂之不生也。滅然後見不生，是不生待滅而後生也；因作者而後見不生，是不生待作者而後生也。有待而生，明是生義，不生之義不成，故謂彼宗一切法不生，彼宗則壞也。僧問泐潭會禪師：自知生處否？師云：未曾死，何用論生？知生即是無生，法無離生，法有無生。祖師曰：當生即不生。曰：不見性人亦得如此否？師云：自不見性，不是無性。何以故？見即是性，無性不能見；識即是性，故名識性；了即是性，喚作了性；能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴云：所言法者，謂眾生心。若心生故，一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。若如此不生立宗者，即不可壞。
又彼宗不生，入一切法故不壞。相不生故，立一切法不生宗者，彼說則壞。大慧！有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞。以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分。謂一切法不生，如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。(唐云：又彼宗即入一切法中，不生相亦不生故。又彼宗諸分而成故。又彼宗有無法皆不生，此宗即入一切法中，有無相亦不生故。是故一切法不生，此宗自壞，不應如是立。諸分多過故，展轉因異相故。如不生，一切法空無自性亦如是。)
通曰：承上文言，彼宗有待而生，不生之義不成，其宗壞矣。又彼以不生之宗，入於一切法中，謂一切法皆悉不生。然一切法有可壞相者，有不可壞相者。可壞相者說名不生，其說猶可；不壞相者說為不生，其可通乎？如無始流注，是滅不得者，彼亦滅之，是於不生不滅正法，亦以為不生也。彼宗由諸分而成，所立一切法不生，以三法五法，彼彼因不同，故生相宛然。言自相違，其說自壞。彼說有無不生宗，謂生相不生，一切有法不可得也；不生相亦不生，一切無法不可得也。非但於相上見其不生，彼宗入於一切法性之中，謂有無之性不可得故。如是說者，不徒斷滅其相，且斷滅其性矣。若使彼宗所謂不生者，以一切性不生而立宗，有無俱不可得，彼將依何處而立宗耶？如是則彼宗壞，以有無性相俱不生故，所以不應如是立宗也。又彼立一切法不生宗者，依諸分而成，有五分論：一、宗，二、因，三、喻，四、合，五、結。其中多有相違之過。宗有九過，因有十四過，同喻有五過，異喻有五過，共有三十三過，詳具因明入正理論。大都展轉相因，建立許多生法。所云作、有為、無常因、不轉喻、不齊，異相顯然，故不生之說壞。其說既壞，故不應立宗分。如一切法不生，既不可立宗，則謂一切法空義亦如是，謂一切法無自性義亦如是，俱不應立宗也。前云自共性相不可得故，說一切法不生，何故於此說一切法不生不應立宗？前云一切諸法離作者及因，是故不生，是佛說一切法不生，離作者及因，是真不生也。外道說一切法不生，不離作者及因，猶屬生滅邊事，故不應立宗。彼惟對一切法說空、說不生、說無自性，對生滅而顯不生滅，但戲論耳。文殊問菴提遮女曰：生以何為義？女曰：生以不生生為生義。殊曰：如何是生以不生生為生義？女曰：若能明知地水火風四緣未甞自得，有所和合而能隨其所宜，是為生義。殊曰：死以何為義？女曰：死以不死死為死義。殊曰：如何是死以不死死為死義？女曰：若能明知地水火風四緣未嘗自得，有所離散而能隨其所宜，是為死義。菴提遮女問文殊曰：明知生是不生之理，為甚麼却被生之所流轉？殊曰：其力未充。夫明知不生之理，尚且不免流轉，況彼非得真不生義，何得妄自立宗哉？
大慧！然菩薩摩訶薩說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖句故。大慧！愚夫墮有無見，莫令彼恐怖遠離摩訶衍(魏云以凡夫聞如幻如夢生驚怖故遠離大乘)。
通曰：一切法不生，不應立宗為墮無見，非大乘法也。然大乘菩薩說一切法如幻如夢，彼幻夢雖現起種種事，其實未甞現也。而眾生見覺，執為實有，一切皆是惑亂相，迷惑見智，是愚癡之過也。故菩薩當說一切法如幻夢性，幻夢性即是真性。以為有，未甞有也；以為無，未嘗無也。有而不有，無而不無，即是中道諦，即是大乘法。凡夫墮有無見，聞說如幻如夢，即生恐怖，恐墮於空。為令愚夫離恐怖句，故權說聖智自性、事性自性。如是知，令彼知趣大乘，不墮有無等見。其實性自性相，了不可得，本自無生，非一切法不生之謂也。故外道說一切法不生，必斷滅一切法，而後謂之不生也，是屬斷見。菩薩說一切法如幻夢，即一切法生，而見其不生也，是為正宗。若疑性自性不離乎有，而一切空之，寧不墮外道邪見乎？所以佛辨之詳也。僧問：利山和尚不歷僧祇獲法身，請師直指。師曰：子承父業。曰：如何領會？師曰：貶剝不施。曰：恁麼則大眾有賴去也。師曰：大眾且置，作麼生是法身？僧無對。師曰：汝問，我與汝道。僧問：如何是法身？師曰：空華陽𦦨。且道利山說空華陽𦦨，是法身不是法身？於此處理會透脫，方可與利山相見。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
無自性無說，無事無相續，彼愚夫妄想，如死屍惡覺。一切法不生，非彼外道宗，至竟無所生，性緣所成就。(唐云以彼所有生，非緣所成故。)一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，覺者悉除滅。
通曰：一切法不生者，即是一切法無自性，即是一切法空。惟無自性，即無可言說；惟空，即無有事相；無說無事，即無計著相續，及阿賴耶識無依處也。彼愚夫於此妄想分別，說一切法不生，即無始流注，亦說斷滅，是為惡覺，如死屍然。彼死者不生，是斷滅相，以此立一切法不生，非為慧者。故我說一切法不生，不應立宗。彼外道以是為宗，誠非也。彼謂諸法畢竟不生，凡所有生法，非因緣所能成就，竟無所生，竟無成就，如是一切法不生，惟彼惡覺。外道作是妄想分別，在慧者不應作如是想，建立如是法也。彼宗因生故，謂有異因為作者，以作者不生，能為生因，既有生相，即非不生之旨。因相不同，其說不成，是故彼所建立一切法不生，乃是惡覺。作此覺者，一切悉歸於除滅，將至斷佛種性，故名為惡覺也。昔臥輪有偈云：臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩薩日日長。六祖聞之，謂此偈未明心地，若依而行之，是加係縛。因示一偈曰：慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？此可知邪正之辨矣。天童拈云：葵華向日，柳絮隨風，更須另具一雙眼始得。
譬如瞖目視，妄見垂髮相，計著性亦然，愚夫邪妄想。施設於三有，無有事自性，施設事自性，思惟起妄想。相事設言教，意亂極震掉，佛子能超出，遠離諸妄想。(唐云：三有唯假名，無有實法體，由此假施設，分別妄計度。假名諸事相，動亂於心識，佛子悉超過，遊行無分別。)
通曰：彼外道所立一切法不生，譬如瞖目妄見毛輪。彼空中本無垂髮相，以目瞖故見有其相。外道於一切有無諸法生種種計著性，乃是凡愚虗妄見妄生分別。所云一切法不生，不離三界事相而生計度，使三界事相真有者，彼所計度良不虗也。然三有但假名施設耳，更無有真實法體為事自性者。於此假名施設執為實事，以有自性可得，思惟妄想種種計度，或以為性非性，或以為作者無因生，於假名諸事相上說一切法不生，何異於空中毛輪妄生分別也？彼所設言教，如五分論等，不離相事，支離漶漫，動亂於心識。心意既亂，震掉不寧，終當輪轉三界。所謂不生者安在乎？佛子所以能超出三界者，正惟遠離諸妄想耳。分別不起，心識俱融，凝然鎮定，本自無生，何必更說一切法不生耶？佛子超出三有，不於三有中虗妄分別，如晴明眼唯見一空，故非外道惡覺所敢望也。玄沙上堂：我今問汝諸人，且承當箇甚麼事？在何世界安身立命？還辨得麼？若辨不得，恰似揑目生華，見事便差。知麼？如今目前見有山河大地、色空明暗種種諸物，皆是狂勞華相，喚作顛倒知見。夫出家人識心達本源，故號為沙門。汝今既已剃髮披緇為沙門相，即便有自利利他分。如今看著盡黑漫漫地墨汁相似，自救尚不得，爭解為得人？仁者，佛法因緣事大，莫作等閑相似聚頭亂說雜話，趂謴過時，光陰難得。可惜許大丈夫兒，何不自省察，看是甚麼事？秪如從上宗乘是諸佛頂族，汝既承當不得，所以我方便勸汝，但從迦葉門接續頓超去。此一門超凡聖因果，超毗盧玅莊嚴世界海，超他釋迦方便門，直下永劫不教有一物與汝作眼見，何不自急急究取？未必道我且待三生兩生久積淨業。仁者，宗乘是甚麼事？不可由汝用工莊嚴便得去，不可他心宿命便得去。會麼？秪如釋迦出頭來作許多變弄，說十二分教，如瓶瀉水，大作一場佛事，向此門中用一點不得，用一毛頭伎倆不得。知麼？如同夢事，亦如寐語。沙門不應出頭來不同夢事，葢為識得。知麼？識得即是大出脫、大徹頭人，所以超凡超聖、出生離死、離因離果、超毗盧、越釋迦，不被凡聖因果所謾，一切處無人識得。汝知麼？若秪長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝鍊得身心同虗空去，饒汝到精明湛不搖處，不出識陰。古人喚作如急流水，流急不覺，妄為恬靜。恁麼修行，盡出他輪迴際，不得依前被輪迴去。所以道：諸行無常，真是三乘功果。如是可畏，若無道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫便頓超去，解省心力麼？還願樂麼？勸汝如今立地待汝搆去，更不教汝加功煉行。如今不恁麼，更待何時？還肯麼？便下座。此段葛藤，大似此段偈語註脚，實指示佛子能超出三有一段大事。
非水水想受，斯從渴愛生，愚夫如是惑，聖見則不然。聖人見清淨，三脫三昧生，遠離於生滅，遊行無所有。修行無所有，亦無性非性，性非性平等，從是生聖果。(唐云常行無相境。修行無相境，亦復無有無，有無悉平等，是故生聖果。)云何性非性？云何為平等？謂彼心不知，內外極漂動，若能壞彼者，心則平等見。
通曰：上重頌一切法不生，不應立宗已竟。此下重頌住自得如實空法，離惑亂有見，離自心現性非性見，得三解脫，如實印所印故。謂愚夫所以有惑亂者，以於三界假名施設，見為實有。如渴鹿逐𦦨，於非水處，作水想愛。斯從渴極生愛，故於非水作水想也。愚夫從愛起惑，貪著三有，亦復如是。唯其惑亂，即不能清淨，便隨三界淪溺，不離生死。聖人則不然。聖人見地清淨，所見三界，空洞無物。由於得空、無相、無願三解脫法門，即此證定，獲如實印，證於寂靜，遠離於世間生滅之法。生滅不停者，為著相故也。今既離相，即常行無相境，修行無相境。不但離於有相，亦且離於無相。有無俱泯，性自平等。此平等性智，即是聖果，從聖人見清淨而生也。夫三界唯一，云何凡夫見有見無，業果相續？云何聖人一切平等，遂成聖果？謂彼愚夫，不了三界唯心，不知自心所現內外諸法一切無常，於彼妄生計著，不了內法斯為內法所動，不了外法斯為外法所動，如海波因風漂動不得寧靜。若能壞彼所見，不作有見、不作無見，一念不生萬法皆如，如風恬浪息波紋不生，非平等而何？上言得緣自覺觀察住，轉第六識為玅觀察智也。此云心則平等見，轉第七識為平等性智也。惟能轉識成智，故云聖知聖見聖慧眼，豈識想分別所能及乎？昔溈山一日指田問仰山：這丘田那頭高這頭低？仰曰：却是這頭高那頭低。溈曰：你若不信，向中間立看兩頭。仰曰：不必立中間，亦莫住兩頭。溈曰：若如是著水看，水能平物。仰曰：水亦無定，但高處高平、低處低平。溈便休。溈仰父子說平等處，重重關鎻其義無盡，惟得如實印所印方解其玅。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：如攀緣事，智慧不得，是設施量建立施設。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝受故，智則不生，唯施設名耳。(唐云：如佛所說，若知境界，但是假名，都不可得，則無所取。無所取故，亦無能取。能取所取，二俱無故。不起分別，說名為智。)云何？世尊！為不覺性自相共相異不異故，智不得耶？為自相共相種種性自性相隱蔽故，智不得耶？為山巖石壁地水火風障故，智不得耶？為極遠極近故，智不得耶？為老小盲冥諸根不具故，智不得耶？世尊！若不覺自共相異不異，智不得者，不應說智，應說無智，以有事不得故。若復種種自共相性自性相隱蔽故，智不得者，彼亦無智，非是智。世尊！有爾𦦨故智生，非無性會爾𦦨，故名為智。(唐云：以知於境，說名為智，非不知故。)若山巖石壁地水火風極遠極近老小盲冥諸根不具，智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。
通曰：因上施設於三有，無有事自性，聖人見清淨，三脫三昧生故。問：如世尊說：聖人智慧觀察，於前境攀緣諸法，不見有一法可得，但是假名施設。無法可取，亦無能取，能取所取二俱無故，智亦不能分別而取。分別不生，說名為智，智名亦是假施設耳。故謂不得相是智。然則智之所以不得相者，為智不能知境耶？為境相隱蔽而智不能知耶？境相如山巖石壁等，如極遠極近等，均為境足以障智，而智不得耶？抑為老小盲冥不能悉知，諸根不具本無能知，均為智不能達境，而智不得耶？佛所云智慧不得，必居一於此矣。若不覺陰界入處，自相共相，亦異亦不異，名不得者，不應說智。以有境界，而不知此心不照乎境，故非智也。若自共相，諸法自性，隱蔽吾智，名不得者，亦非是智。何以故？以有所知之境故，能知之智生。非無能知之性合會所知之境而得名為智者，此境不會於心，亦非智也。彼自共相性自性相，猶曰隱蔽不可覩者。若山巖石壁、極遠極近者，寧無現前之實境耶？彼外境自有智不能得，猶曰境障於心而不得也。若老者盲、小者冥，諸根欠缺，智不具足，故有實事而不得耶？均之不可名智。夫所貴乎智者，為其能分別前境也。若以智慧不得為智，誠所未解，是大慧所疑。但知有分別為智，而不知無分別為智也；但以對境了知者為智，而不知對境無心者為智也。磁洲神藏禪師上堂：知而無知，不是無知而說無知。便下座。南泉云：恁麼依師道，始道得一半。黃檗云：不是。南泉要駁地，要圓前話。然則何以圓他話？將無曰無知而知，不是知而說知。於此剖析分明，即得聖智、聖見、聖慧眼。
佛告大慧：不如是無智，應是智非非智。我不如是隱覆說攀緣事，智慧不得。是施設量建立，覺自心現量有無，有外性非性知，而事不得。不得故，智於爾𦦨不生。順三解脫，智亦不得。非妄想者，無始性非性虗偽習智，作如是知。是知彼不知故，於外事處所，相性無性，妄想不斷。自心現量建立，說我我所相，攝受計著。(唐云：此實是知，非如汝說。我之所說，非隱覆說。我言境界，唯是假名。不可得者，以了但是自心所見外法有無，智慧於中畢竟無得。以無得故，爾燄不起。入三脫門，智體亦忘。非如一切覺想凡夫，無始以來，戲論熏習，計著外法有無形相。如是而知，名為不知。)不覺自心現量，於智爾𦦨而起妄想。妄想故，外性非性，觀察不得。依於斷見。
通曰：大慧以智慧不得為智，不能知境，遂疑為非智，是以能分別者為智也。故世尊語之，不如是說。汝但知有知之智，而不知無知之智也，此智則不生。雖若無智，應實是智，非為非智。我之所說，非隱覆說，其實明白顯示，容易曉了。我說攀緣事智慧不得者，但是假名施設建立，實無一法可得。以覺了一切外法，皆是自心現量，若有若無，皆無自性。性即非性，生本無生。如是而知，知而不知。雖有覺知，而事境界，竟不可得。以無有境界，與智相對，智亦不能分別而取，故智於爾𦦨不生。爾𦦨，所知之境也。境不可得，則境不生。心不可得，則智不生。心境無生，即隨順入於三解脫法門。既入三解脫，空、無相、無願，即能知之智，亦不可得。此智體亦忘，即般若智。必由正悟，乃能知之。非如一切覺想凡夫，無始以來，計著外法，有無形相，虗偽習智。如是而知，是名不知。為不知無知之知，於境而忘境。故曰：是知彼，不知彼。惟於外事境界處所，若有若無，種種形相，妄想分別，相續不斷，於自心現量所見，建立為有，本無事自性而為之我，亦無施設事自性而為之我，所說有我及我所相，攝受計著，內有能取之心，外有所取之境，依於常見，此固名為非智也。又有不覺自心現量，外性非性，本自空寂，無所容其分別，乃內起能知之智，外會所知之境，從中分別，謂一切事相，有已還無，終歸斷滅。如是觀察，以為不得者，依於斷見，此亦名為非智也。此無始虗偽習智，總屬妄想，故不名智。若攀緣事智慧不得者，雖若無智，實乃正智，豈可謂之非智乎？昔南泉示眾云：三世諸佛不知有，狸奴白牯却知有。僧問長沙：為甚麼三世諸佛不知有？沙云：未入鹿苑時，猶較些子。僧云：狸奴白牯為甚麼却知有？沙云：汝爭怪得伊？天童頌云：跛跛挈挈，㲯㲯毿毿，百不可取，一無所堪。默默自知田地穩，騰騰誰謂肚皮憨？普周法界渾成飰，鼻孔纍垂信飽參。此知有不知有關頭，須從有智無智參入。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
有諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智，是妄想者說。於不異相性，智慧不觀察，障礙及遠近，是名為邪智。老小諸根冥，而智慧不生，而實有爾𦦨，是亦說邪智。
通曰：有諸攀緣事，不壞世間相也。智慧觀察而不見有一法可得，心境不相到也。此若無智，實乃正智。若以此無智為非智者，乃妄想分別之說，徒知有分別者為智，而不知無分別者為智也。彼既落於分別，安能分別無分別者乎？故亡知之智，非彼妄想者所知。若必以有知為智，是世間之邪智，非正智也。故於自共相、異不異觀察不得，山壁等障礙及遠近觀察不得，謂境能障心，不以為智。即使能見種種境界，但名邪智，不名正智，謂其逐物為邪也。又謂老而盲，小而冥，及諸根不具，自無能知之智，非無所知之境。以是為不智者，亦但說邪智，不說正智，謂其以六用為智體也。此世間邪見，不為正論。吾固謂汝說非是，當信無智應是智也。僧問：黃檗既言性即見，見即性，秪如性自無障礙，無劑限，云何隔物即不見？又於虗空中近即見，遠即不見者如何？師云：此是你妄生異見。若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉。性且非見非不見，法亦非見非不見。若見性人，何處不是我之本性？所以六道四生、山河大地，總是我之性淨明體。故云見色便見心，色心不異故。秪為取相作見聞覺知，去却前物，始擬得見者，即墮二乘人中，依通見解也。虗空中近則見，遠則不見，此是外道中收。分明道非內亦非外，非近亦非遠，近而不可見者，萬物之性也。近尚不可見，更道遠而不可見，有什麼意旨？黃檗此段說話，適與此偈符契。
復次，大慧！愚癡凡夫無始虗偽惡習妄想之所迴轉，迴轉時自宗通及說通不善了知，著自心現外性相故著方便說，於自宗四句清淨通相不善分別。
通曰：上言非妄想者，無始性非性虗偽習智，作如是知，是知彼不知彼。何以不知是知也？良由愚癡凡夫，依無始以來有無戲論煩惱妄想之所迴轉，性不能轉物，而為物所轉，故於如實自宗及言說法，不善了知。自宗，性宗也；說，即說此性宗也。善了知者，不著於相，不著於說，即善分別自心現量，名之曰宗通及說通。彼外道不明乎此，即著自心所現外境性相，不著於有，即著於無，既著於相，去自性宗遠矣。於是有所言說，即所現外境性相，方便而說，或言有，或言無，或言亦有亦無，或言非有非無，執著名字章句言說，而不能修習正行，於真實自宗，離四句清淨之法，不善分別其義，其說亦遠於自宗矣。既不善自宗通相，又不善言說通相，故曰是知彼不知也。臨濟云：你一念心，秪向空拳指上生寔解，根境法中虗揑怪，自輕而退屈，言我是凡夫，他是聖人，禿屢生，有甚死急，披他師子皮，却作野干鳴。大丈夫漢，不作丈夫氣息，自家屋裏物不肯信，秪麼向外覔上他。古人閑名句，倚陰博陽，不能特達，逢境便緣，逢塵便執，觸處惑起，自無准定。道流，莫取山僧說處。何故？說無憑據，一期間塗畫虗空，如彩畫像等喻。此臨濟宗通及說通故，善能了知，善能分別如此。
大慧白佛言：誠如尊教。惟願世尊為我分別說通及宗通，我及餘菩薩摩訶薩善於二通，來世凡夫聲聞緣覺不得其短。佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一異俱不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境界，離因成見相(唐云離諸因緣相應見相)，一切外道聲聞緣覺墮二邊者所不能知，我說是名自宗通法。大慧！是名自宗通及說通相，汝及餘菩薩摩訶薩應當修學。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我謂二種通，宗通及言說，說者授童蒙，宗為修行者。
通？曰：自宗通及說通，固非凡夫二乘所知。然不善分別二通，彼反得執其短，何以使來世外道二乘不墮邪見乎？故大慧重請說通、宗通二種法，為度生軌範也。故佛告以說通者，隨眾生心，應說何法，為說種種方便。眾具契經，梵語修多羅，此云契經，謂契理契機也。契理則玅符中道，契機則巧被三根。以經含多義，故云眾具。謂理無不該，機無不攝也。是之謂說通。自宗通者，謂菩薩修行者，離自心現種種分別，謂不分別有無、四句、一異、俱不俱品。此外道虗偽惡習，皆從心意意識所現，為彼有無等妄想迴轉，即著於外境性相，不能超出。唯修行者，離彼妄想，即超度一切心意意識境界，而證入自覺聖智境界。夫自覺聖智境界者，本自如如，本自圓成，不容擬議，不容造作。若作因緣見，若作自然相應見，因功行而成就者，皆未離乎相，非自覺聖智境界也。此自覺境界，遠離諸相，但可自知，非人所知。況一切外道二乘，墮有無二邊見者，豈能知之哉？是之謂自宗通法。前大慧問宗通相，而兼及於說。佛謂一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相。所云宗通者，緣自得勝進相，趣無漏界。緣自覺趣，光明輝發，似屬漸次。此則離心意意識，即自覺聖境界，則頓矣。所云說通者，隨順眾生，如應說法，但九部教法。此則眾具契經，無所不備矣。而又歸之三世如來，建立二種法，豈但外道二乘邪見不得其短，實為來世說法利生之定式也。故偈復申明說通所以接初機，說即所以說乎宗也。宗通所以為修行者設，謂其遊行無所有。修行無所有，即離言說相可也。宗通非言說所及，豈妄想分別者所能知乎？而又何以能得其短？前偈亦云：宗及說通相，緣自與教法。善見善分別，不隨諸覺想。唯不隨諸覺想轉，故能轉諸覺想凡夫也。良遂禪師參麻谷，谷見來，便將鉏頭去鉏草。師到鉏草處，谷殊不顧，歸方丈，閉却門。師次日復去，谷又閉門。師乃敲門，谷問：阿誰？師曰：良遂。纔稱名，忽然契悟，曰：和尚莫謾良遂，良遂若不來禮拜和尚，泊被經論賺過一生。谷便開門相見。及歸講肆，謂眾曰：諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。何意千載而下，有良遂禪師為此段經文證據？
(魏云盧伽耶品第五)。
爾時，大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊一時說言：世間諸論種種辨說，慎勿習近。若習近者，攝受貪欲，不攝受法。世尊，何故作如是說？佛告大慧：世間言論種種句味，因緣譬喻採集莊嚴，誘引誑惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒墮於二邊，凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續不得解脫(唐云隨順世間虗妄言說，不如於義，不稱於理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法，恒墮二邊，自失正道亦令他失，輪迴諸趣永不出離)，不能覺知自心現量，不離外性自性妄想計著。是故世間言論種種辨說，不脫生老病死、憂悲苦惱、誑惑迷亂。
通曰：上言宗通及說通，凡夫外道不得其短。而世尊又戒內教弟子，於世間惡論慎勿習近。若習其說，近其人，但攝世間欲味，不攝出世法味，何故教誡之嚴若此耶？佛說世間言論，種種辨才，巧妙辭句，但飾文字莊嚴，誑惑凡愚，不依如法說，不依如義說，但隨世間情所樂故，說世俗事，不能證入真實境界。不善宗通，不能覺了一切諸法。不善說通，秪憑妄想分別，顛倒知見，虗妄言說，恒墮有無二邊，自失正道，亦令他失，不但自破壞，亦能破壞於人。凡愚為其所惑，躭著欲味，輪迴諸趣，相續不已，永不出離，何得有解脫之期乎？良由不能覺知一切諸法皆自心現量，離有無相，離言說相，外性非性，乃於外法執為實有，妄想計著，言論種種，不離外法自性而生分別。雖有巧妙辨才，樂說諸法，失正理故，不得出離。生老病死，憂悲苦惱，諸趣相續，輪轉不息。此但以種種辨說誑惑於人，彼此迷亂，不得解脫。吾故謂不攝受法味者以此。韶國師上堂：秪如諸方老宿言教在世，如恒河沙如來一大藏經，卷卷皆說佛理，句句盡言佛心，因甚麼得不會去？若一向織絡言教，意識解會，饒上座經塵沙劫亦不能得徹。此喚作顛倒知見，識心活計，並無得力處。此葢為根脚下不明。若究盡諸佛法源，河沙大藏一時現前，不欠絲毫，不剩絲毫。諸佛時常出世，時常說法度人，未曾間歇。乃至猿啼鳥叫，草木叢林，常助上座發機，未有一時不為上座有如是奇特處。可惜許諸上座大家究取，令法久住世間，增益人天壽命，國王安樂無事。珍重！由是而觀，若不入真實自宗通者，即佛說亦不宜習近，況世論乎？
大慧！釋提桓因廣解眾論自造聲論，彼世論者有一弟子，持龍形像(唐云現作龍形)詣釋天宮建立論宗，要壞帝釋千輻之輪，隨我不如斷一一頭以謝所屈。作是要已，即以釋法(唐云論法)摧伏帝釋，釋墮負處即壞其車還來人間。如是，大慧！世間言論因譬莊嚴乃至畜生(魏云現畜生身)，亦能以種種句味惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。是故，大慧！世間言論應當遠離，以能招致苦生因故慎勿習近。大慧！世論者唯說身覺境界而已。大慧！彼世論者乃有百千，但於後時後五百年，當破壞結集惡覺，因見盛故惡弟子受。如是，大慧！世論破壞結集種種句味因譬莊嚴，說外道事著自因緣無有自通。大慧！彼諸外道無自通論，於餘世論廣說無量百千事門無有自通，亦不自知愚癡世論。
通曰：論外道之惡論，豈但自壞壞人，諸趣相續而已哉？昔釋提桓因廣解眾論，自造聲論，一落聲言，便可指摘。故世論弟子證世間通，現作龍形，直詣天宮，建立所習論法，作是要言：憍尸迦！我共汝論，汝若不如，汝當隨我破汝千輻之輪；我若不如，寧節節分解，以謝所屈人天眾前。作是要已，即以帝釋所造論法為難，摧伏帝釋。帝釋不勝，即壞其車，還來人間。如是世間言論，其言之有理，其持之有據，乃至現畜生形，依種種文詞，尚能迷惑諸天修羅，屈彼聲論，有屈有伸，著生滅見，不得解脫，何況於人，有不為其誘引誑惑者哉？以是義故，應當遠離世論，不應親近。以因彼說能生苦聚，是生苦之因，輪轉諸趣，豈可習近之耶？且彼世論，唯說身覺境界，有身必有覺，推原所自，從冥初生覺，漸及五陰、四大、二十五法，卒歸於神我，大約不離世間相，說世間法而已，故謂之世論。彼世論者，有百千字句，種種莊嚴，於最後五百年，正法當滅時，彼當建立論宗，分為多部，各各異名，惡見乖離，破壞結集，吾法十二部經教，為彼壞滅。由彼惡覺熾盛世間，各執自因，各持自見，因見既盛，其論益熾，惡見弟子，樂受其法。是故後世邪眾崩散，破壞結集，分成多部，所為種種句味，因譬莊嚴，但說外道邪見事，或說有，或說無，執著自因緣相，不以為有因，則以為無因，總不越身覺境界而已。至於非身所覺，非覺所知，非因緣，非自然，但可自悟自通，不容以言論示人者，彼固未之覺也。彼諸外道內心，既無有如實解自宗不通，則不知有自覺聖智事，亦即不能建立教法有自通論，以發明自性之旨而為人說。但於餘弟子習世論者，廣說百千事門，支離蔓延，去性愈遠，亦皆無有自通。夫不通自性，而攀緣於百千事法者，謂之愚癡。彼亦不自知愚癡世論，能招致苦果，常在生滅，而不自覺，亦可哀也已。彼世論惡覺，有如是過，故吾戒諸弟子，慎勿習近之也。世尊因長爪梵志索論義，預約曰：我義若墮，我自斬首。世尊曰：汝義以何為宗？志曰：我以一切不受為宗。世尊曰：是見受否？志拂袖而去，行至中路乃省，謂弟子曰：我當回去斬首，以謝世尊。弟子曰：人天眾前，幸當得勝，何以斬首？志曰：我寧於有智人前斬首，不於無智人前得勝。乃歎曰：我義兩處負墮，是見若受，負門處麤；是見不受，負門處細。一切人天二乘，皆不知我義墮處，唯有世尊諸大菩薩，知我義墮，回至世尊前曰：我義兩處負墮，故當斬首以謝。世尊曰：我法中無如是事，汝當回心向道。於是同五百徒眾，一時投佛出家，證阿羅漢。夫梵志敢與世尊論義，視彼要約帝釋者，不啻過之。乃世尊卒能摧伏梵志，而帝釋反為世論所屈。世論之惡覺，誠未易破，末法時，安得深明世尊意旨者，而化導之乎？
爾時大慧白佛言：世尊！若外道世論種種句味因譬莊嚴，無有自通自事計著者，世尊亦說世論，為種種異方諸來會聚天人阿修羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說數耶？佛告大慧：我不說世論亦無來去，唯說不來不去。大慧！來者趣聚會生，去者散壞，不來不去者是不生不滅，我所說義不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性自心現處，二邊妄想所不能轉，相境非性覺自心現，則自心現妄想不生，妄想不生者空無相無作，入三脫門名為解脫。
通曰：大慧問：外道種種論說執著自宗非如實法者，然則世尊亦為十方國土諸來會眾廣說種種句味，亦以世間種種名字章句譬喻說法，不說自身內智證法。若爾，亦即同於外道自法中智慧言說數量耶？佛謂我為異方諸來會眾廣說種種句味，不說世論法。世論見有人天來去相，不知人天實無來去也。我唯說不來不去之法。夫來者緣會而生，去者緣散而滅。但於相上見有來去，即屬生滅法。我說不來不去，即是不生不滅法。我所說不生不滅義趣，來無所從、去無所至，是真如實際境界，不墮世論虗妄分別數中。何以不墮彼數中也？彼惟不覺自心現量外性非性，乃於外境妄想分別說有說無，為二見所轉不得解脫。我則不計著外境有無，唯建立說於自心所現。故有無二邊妄想分別，不能轉我而為我所轉。以我如實了知外境無性，但由自心所現如夢如幻，不得謂之有，不得謂之無，故自心所現妄想分別無自而生。相境非性，境不生也；妄想不生，心不生也。心境無生，即證入空、無相、無作三解脫門，遠離生滅諸趣相續，名為解脫。我唯了知心境俱空，本自不生不滅，法能轉生滅而不為生滅所轉，故不墮於世論妄想數中，豈亦無有自通耶？有太守楊衒之問於初祖曰：西天五印，師承為祖，其道如何？祖曰：明佛心宗，行解相應，名之曰祖。又問：此外如何？祖曰：須明他心，知其今古，不厭有無，於法無取，不賢不愚，無迷無悟，若能是解，故稱為祖。又曰：弟子歸心三寶亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理，適聽師言，罔知攸措，願師慈悲，開示宗旨。祖知懇到，即說偈曰：亦不覩惡而生嫌，亦不觀喜而勤惜，亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度，不與凡聖同纏，超然名之曰祖。祖師門下，凡聖俱離，寧同於外道耶？
大慧，我念一時於一處住，有世論婆羅門來詣我所，不請空閒，便問我言：瞿曇，一切所作耶？我時報言：一切所作，是初世論。彼復問言：一切非所作耶？我復報言：一切非所作，是第二世論。彼復問言：一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？我時報言：是六世論。大慧，彼復問我言：一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶(唐云一切皆由種種因緣而受生耶)？我時報言：是十一世論。大慧，彼復問言：一切無記耶？一切記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶(魏云空耶)？一切不剎那耶？虗空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿曇，作耶？非作耶？(唐云虗空、涅槃及非擇滅，是所作耶？非所作耶？)有中陰耶？無中陰耶？大慧，我時報言：婆羅門，如是說者，悉是世論，非我所說。是汝世論，我唯說無始虗偽妄想習氣種種諸惡三有之因，不能覺知自心現量，而生妄想攀緣外性。如外道法，我諸根義三合知生。(唐云如外道說，我及根境三和合生。)我不如是。婆羅門，我不說因，不說無因，唯說妄想攝所攝性施設緣起，非汝及餘墮受我相續者所能覺知。(魏云唯說自心分別見有可取能取境界之相，我說假名因緣集故而生諸法，非汝婆羅門及餘境界，以墮我見故。)大慧，涅槃、虗空、滅，非有三種，但數有三耳。(唐云虗空、涅槃及非擇滅，但有三數，本無實體，何況而說作與非作。)
通曰：此世尊廣明世論，欲令來世洞知其非，不復習近之也。婆羅門自稱其祖自梵天口生，因從梵姓，或云梵志，即此之類。其種各有經論，世承為業，故長於辯說。彼自負其辯，遽問世尊：以一切法為所作，為非所作？所作是有為法，非所作是無為法？大段不出此二見。見其有作，則以為常，以為生，以為一，以為俱；見其無作，則以為斷，以為滅，以為異，以為不俱。上至梵天，下及眾生，遠及八萬劫，細至微塵，從中分別，作有無四句議論。其詰慧者，根究生因，見種種因緣生法，謂由作者生。說此世他世，似身後有相無相；說解脫剎那，念念遷流，似後後有為；說虗空、涅槃及非擇滅三無為法，似緣覺、聲聞。於此復問：有作無作，露出本相。作則迷於有為，非作則入於無想。又問：中陰身有為，分明執著神我，不出識陰區宇。學道之人不識真，只為從來認識神。無始以來生死本，癡人喚作本來人。正此是也。故佛答以如此世論，非我所說。縱汝說得種種分明，不離世法，若超出三界者，總不作如是見也。我唯說無始虗偽妄想習氣種種諸惡為三界之因，欲界、色界、無色界染淨不同，何以謂皆謂之惡？以欲界視色界，則色界為善；以三界視超出三界者，則色與無色未為純善也。若不能覺知三界諸法皆自心現量，外法非性，實無可得，於中生起妄想分別，攀緣諸法，或以為有作，或以為無作。如外道種種議論，說有我及根境三緣和合而知識生，是以一切法從因緣生也。以為有因生者，謂冥初生覺；以為無因生者，謂有異因。但於外性計著，作有無分別，總歸戲論，我不如是說也。我說三界諸法唯心所現，於一切法不說有因，不說無因，唯說無始虗偽妄想，見有能取所取境界之相。我說此攝所攝性，但名假名施設，因緣集故而生。諸法依緣而起者，本自無根，生即不生，安所見其有乎？安所見其無乎？不見其有，故不說有因；不見其無，故不說無因。此非汝婆羅門及餘世論弟子墮受我見、執著神我、生死相續者之所能知也。汝唯取著我相攝所攝性，不離三界，常墮輪轉。我唯無我，離攝所攝，超出三界，汝豈能測哉？且虗空無為，涅槃無為，及非擇滅無為，在我法中，但有三數，本無體性，云何而說作與非作？彼攀緣外法，說作非作，虗妄分別，猶之可也。至三無為，離言說相，離名字相，乃以生滅心，說不生滅法，安得為智？故佛不與之語，而以語大慧也。三祖信心銘曰：至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。圓同太虗，無欠無餘。良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空皆空。多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝却前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二見不住，慎莫追尋。纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫尋。一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。能由境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬象。不見精麤，寧有偏黨。大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。任性合道，逍遙絕惱。繫念乖真，昏沉不好。不好勞神，何用疎親。欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非太錯。迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良由斟酌。夢幻空華，何勞把捉。得失是非，一時放却。眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣。萬法齊觀，歸復自然。泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。究竟窮極，不存軌則。契心平等，所作俱息。狐疑盡淨，正信調直。一切不留，無可記憶。虗明自然，不勞心力。非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。三祖自宗，通言言破。的中多指迷警錯之詞，不但佉外道邪見，我法中外道當為汗流。
復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：癡、愛、業因故，有三有耶？為無因耶？我時報言：此二者亦是世論耳。彼復問言：一切性皆入自共相耶？我復報言：此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵，皆是世論。復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：頗有非是論者不？我是一切外道之宗，說種種句味因緣譬喻莊嚴。我復報言：有非汝有者，非為非宗非說非不說，種種句味非不因譬莊嚴。婆羅門言：何等為非世論非非宗非非說？我時報言：婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虗偽計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量；妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門！略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著，種種相若和合相續，若愛若因計著。婆羅門！如是比者，是汝等世論，非是我有。大慧！世論婆羅門，作如是問，我如是答，彼即默然不辭而退(唐云不問於我自宗實法默然而去)。思自通處，作是念言：沙門釋子出於通外，說無生無相無因，覺自妄想現相，妄想不生(魏云沙門釋子外於我法是可憐愍，說一切法無因無緣無有生相，唯說自心分別見法。若能覺知自心見相，則分別不生)。大慧！此即是汝向所問，我何故說習近世論種種辯說，攝受貪欲不攝受法？
通曰：外道因世尊說無始虗偽妄想習氣種種諸惡三有之因，遂復問：癡愛業為因，能生三有耶？抑本無因耶？又問：一切性皆入五陰自共相耶？彼亦知妄想習氣種種諸惡不出五陰自共相，無明與愛能起惑造業為三有因，亦彷彿似佛平日所說。此乃學佛法中，外道不能捨有因無因見。其見所分別處，即是心識流動，妄計外塵，不離外境而生分別。縱說到本分內自共相，亦是法塵，故均之屬世論也。婆羅門伎倆既盡，乃問：有非世論者否？意以一切外道所有詞論，種種文句，因喻莊嚴，莫不皆從我法中出，安得有非世論者？世尊說有之，但非汝有。汝所有者，不出作為宗因喻等法；我所有者，非為非不為，非宗非不宗，非說非不說，本無言說，而亦未嘗無因譬莊嚴，非汝外道所能知也。汝等所以不知者，以妄計著外不實法分別戲論故。吾所謂非世間論者，一切妄想分別不生。所云妄想不生者，非謂有妄想而滅除之之謂也。謂覺了現前有無諸境，皆是自心所現，心外無法，法外無心，即真即妄，即妄即真，故妄想無自而生也。若見有外塵，則心與境對，妄猶未盡息也。唯心境兩忘，外不見塵，內無受者，雖欲分別外塵，原無外塵可得，妄想何所依而立乎？所以妄想永息，住自住處，寂靜境界，不生不滅故。不生不滅者，不起分別，超出三界，是名非世論。此是我法，非汝有者，略說汝法不離諸識，心意流轉，若來去，若死生，若樂苦，若沈溺，若顯見，若觸著，種種諸相，於中妄計。若和合相續者，不離七識；若貪愛為緣者，不離六識；若冥初為因者，略近八識。汝所云癡愛業因一切性，入自共相，如是比量分別，建立宗說，執有神我，流轉三界。此名世論，非我有者，婆羅門聞是非世論法，當即問我：自宗實法，云何建立？乃默然而去，思所自通處，但能通於平日有無妄見，而不能通於無生之旨，返謂沙門所見出於我通之外，說一切法無因無緣，無有生相，宜乎一切皆無已。又說能覺知自心見相，則分別不生，既有自心見相，即是相，即是生。又說妄想不生，誠吾所未解也。味其語意，只是貪戀有無邪見種種句味，而不能信受緣起無生之正法，諸趣相續，不得解脫，亦大可哀也已。我故說習近世論，但攝受欲，不攝受法，即此是也。昔十七祖僧伽難提尊者，度持鑑童子，更名伽耶舍多，付法眼偈曰：心地本無生，因地從緣起，緣種不相妨，華果亦復爾。後十八祖伽耶舍多，付法於鳩摩羅多，偈曰：有種有心地，因緣能發萌，於緣不相礙，當生生不生。此緣起無生旨也，豈外道所能測乎？
大慧白佛言：世尊！攝受貪欲及法，有何句義？佛告大慧：善哉，善哉！汝乃能為未來眾生，思惟咨詢如是句義。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：所謂貪者，若取若捨，若觸若味(唐云所言財者，可觸可受，可取可味)，繫著外塵，墮二邊見，復生苦陰，生老病死憂悲苦惱，如是諸患皆從愛起。斯由習近世論及世論者，我及諸佛說名為貪。是名攝受貪欲，不攝受法。大慧！云何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生；善知上上地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在(前云無開發行，自心自在)，是名為法。所謂不墮一切見、一切虗偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道癡人，墮於二邊，若常若斷；非黠慧者，受無因論，則起常見；外因壞，因緣非性，則起斷見。大慧！我不見生住滅故，說名為法。大慧！是名貪欲及法，汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。
通曰：世尊常說，世間諸論，種種辯說，慎勿習近，若習近者，攝受貪欲，不攝受法，前已詳答。至是大慧，又欲分別句義，何者名貪句義？何者名法句義？非如外道，但思自通處，而不咨詢正法也。故佛善之，乃謂貪者，謂其有取有捨，有觸有受，係著外塵，而生分別，墮在有無二見，自失正道，於是諸趣相續，不脫苦陰，生老病死，憂悲苦惱，如是諸患，皆從一念愛生，所謂無明緣行，行緣識，識緣貪愛取，乃至生老病死苦，由彼貪愛種種句味，習近世論，并習近善為世論者，我及諸佛，超出世外，說此等輩，總屬於貪，但攝受欲食，不攝受法食也。所謂法者，謂善覺知一切法，唯心所現，外性非性，無取無捨，無觸無味，見人無我，斷煩惱障，及法無我，斷所知障，不但分別外境之妄想不生，即分別內法之妄想，亦不生也。俱生無明，漸次斷盡，由一地入一地，至於上上地，遠離心意意識，轉識成智，所謂轉前五識，為成所作智，轉第六識，為玅觀察智，轉第七識，為平等性智，轉第八識，為大圓鏡智，至大圓鏡智，即具一切諸佛智慧，乃法雲灌頂位也。諸佛手灌其頂，光光相映，授如來位，即具足十無盡句：一、眾生界無盡，二、世界無盡，三、虗空界無盡，四、法界無盡，五、涅槃界無盡，六、佛出現無盡，七、如來智無盡，八、心所緣無盡，九、佛智所入無盡，十、轉法輪智無盡。一切攝受，於一切法無功用行，自心自在，是名為法。若他一切見、一切虗偽、一切妄想、一切性、一切二邊，皆無始以來虗妄想相，不離心、意、意識轉變，能善覺知自心現量，自不墮彼一切戲論。彼外道說種種法，不過斷、常二見，多令癡人墮於二邊，非黠慧者墮於二邊，唯無智者受彼無因。論計四大不從因生，謂從來如此，則起常見。或計造色外因壞滅，不復更生，謂因緣之性本無，則起斷見。彼論雖多，大約不出二者。彼唯見外法生、住、滅相，而不見自性本無生、滅，故不得名正法。我唯不著於相，不見有生、住、異、滅可得，斷、常二見何從而起？如是則一切覺了不墮於見，一切真實不墮虗偽，一切正思惟不墮妄想，一切無自性不墮於性，一切中道不墮二邊，乃從上諸佛所說，名為法食者也。是名貪欲及法兩者句義。汝及餘菩薩，應當修學，使未來眾生，灼知正法所在，毋為世論所惑。黃檗云：今時人只欲得多知解，廣求文義，喚作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多與兒酥乳喫，消與不消，都總不知。三乘學道人，皆是此㨾，盡名食不消者。所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅中收。真如之中，都無此事。故云：我王庫內，無如是刀。從前所有一切解處，盡須併却令空，更無分別，即是空如來藏。如來藏者，更無纖塵可有，即是破有法王出現世間。亦云：我於然燈佛所，無少法可得。此語只為空汝情解知量。但消融表裏，情盡都無依執，是無事人。三乘教網，只是應機之藥，隨宜所說，各各不同。但能了知，即不被惑。第一不得於一機一境邊，守文作解。何以如此？實無有定法如來可說。我此宗門，不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。由黃檗言：內教議論，尚不可執，況世論種種，無益於身心者乎？
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
(二譯皆有。我攝取眾生，依戒降諸惡，智慧滅邪見，三解脫增長。)一切世間論，外道虗妄說，妄見作所作，彼則無自宗。唯我一自宗，離於作所作，為諸弟子說，遠離諸世論。心量不可見，不觀察二心，攝所攝非性，斷常二俱離，乃至心流轉，是則為世論。妄想不轉者，是人見自心，來者為事生，去者事不現，明了知去來，妄想不復生。有常及無常，所作無所作，此世他世等，斯皆世論通。
通曰：世尊謂彼諸外道無自通論，乃於偈言重發其旨，謂我調伏眾生，以戒降諸惡，以智慧滅諸見，令三解脫得以增長，此我所說法也。若一切世間有無等論，皆是外道虗妄之說，以彼橫計因果，有能作者，有所作者，但就虗妄外境為宗，實無自宗。唯我建立一心以為自宗，不著於能作所作，離彼虗妄因見，為諸弟子說外道世論，但攝受欲食，不攝受法食，慎勿習近遠，離諸世論可也。彼世論所以無自通者，謂於自心現量不善觀察，唯心無所有境界，以無二邊心故，能取所取非性，斷見常見俱離，不落有無，不落方所，乃是自心本體。彼唯不見本體，自宗不通，乃至種種虗妄分別，心為境轉，流浪不息，不但攀緣外性名為逐物，即分別法相亦是意流，總歸於世論也。若能觀察妄想無性，不為所轉，是人則見自心現量本自寂滅，本無動搖，所謂自宗通者也。外道寧有此乎？然外道為妄想所轉，則何以故？以不明於生滅之相故。來者見因生，去者見果滅。不知一切諸法，來者暫現，如電速滅；去則不現，本無所有。能如實明了去來生滅之相，本自無生，分別安從起乎？妄想不生，心無流轉，即是不生不滅之法。我所說法，但以一心為自宗者，此也。若夫常與無常，作與無作，此世及他世等，總不離有無二邊，即是世間去來之相。而外道執之，以為實有，斯皆不離世間建立論宗。彼各自以為通，而不知其虗妄也。內教弟子，亦慎所習哉！僧問黃檗：如何是世諦？檗云：說葛藤作什麼？本來清淨，何假言說問答？但無一切心，即名無漏智。汝每日行住坐臥，一切言語，但莫著有為法，出言瞬目，盡同無漏。如今末法，向去多是學禪道者，皆著一切聲色，何不與我心心同虗空去，如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡被𨶒老子栲你在。嗟乎！諸趣相續，不得解脫，可畏如是。學者只貪句味，何哉？
(魏云涅槃品第六)。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！所言涅槃者，說何等法名為涅槃，而諸外道各起妄想？佛告大慧：諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。(唐云如諸外道分別涅槃，皆不隨順涅槃之相。)大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：或有外道陰界入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生不念，去來現在境界諸受陰盡，如燈火滅，如種子壞，妄想不生，斯等於此作涅槃想。大慧！非以見壞名為涅槃。
通曰：因上佛謂大慧曰：涅槃、虗空、滅，非有三種，但數有三耳。未曾發明涅槃至一之處，恐混於外道故。大慧問：何等法方名涅槃？而諸外道各起妄想分別，為得真涅槃否？彼諸外道分別涅槃，皆不隨順涅槃之相。且涅槃真相，非彼妄想所及，故世尊一一出其過，而以我法說名涅槃者示之。總之，外道無有自通。或有外道，於五陰、六入、十八界滅處，離欲界繫縛，不貪境界，見一切法無常，以心及心數法不現在前，持心一境，不見有過去、未來、現在三世之相。此由諸受陰盡，但以一切不受為宗，故於陰、界、入種種欲塵按伏不起，如燈火滅不令復明，如種子壞不令復生。諸取不起，分別不生，此但除滅一切境界，而謂之不生耳。即楞嚴所云：以永滅依為所歸依。斯外道論師等，於此作涅槃想，且以見滅為涅槃故。不知涅槃玅果，轉諸生滅成不生滅，剎那無有生相，剎那無有滅相，一切現前，一切寂滅，不見有滅相可得，豈可以見一切法壞，遂名為涅槃乎？此外道分別涅槃，不能隨順涅槃之相一也。提婆論以此為第一小乘外道說。黃檗云：凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。妄境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。此靈覺性，無始以來，與虗空同壽，未曾生，未曾滅，未曾有，未曾無，未曾穢，未曾淨，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老，無方所，無內外，無數量，無形相，無色象，無音聲，不可覓，不可求，不可以智慧識，不可以語言取，不可以境物會，不可以功用到，諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法，一念離真，皆為妄想，不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法，故學道人直下無心，默契而已。能透黃檗語，即知涅槃真相所在。
大慧！或以從方至方名為解脫，身境界想滅猶如風止；或復以覺所覺見壞名為解脫；或見常無常作解脫想(唐云或謂不見能覺所覺，或謂不起分別常無常見)；或見種種相想招致苦生，因思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相而見無相，深生愛樂作涅槃想。
通曰：外道涅槃之想，不出斷滅見。如楞嚴云：或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅。此其大略也。前段境界離欲，是欲盡滅外道也。此從方至方，是計身滅。不見能覺所覺，是極樂滅。不起分別常無常見，是極捨滅。畏相招苦，是苦盡滅。但錯綜舉之耳。從方至方者，第二外道方。論師說：最初生諸方，從方生世間人，從人生天地。天地滅沒，還入彼處。說方是常，名涅槃因。身境界想滅，猶如風止者，第三外道風。仙論師說：謂風能生物，風能殺物。身境界有生滅，而風無生滅。說風為常，是涅槃因。今合為一，猶云捨生趣生，如風暫止耳。覺所覺見壞者，不幾於離覺所覺乎？彼但於能覺所覺之見，按伏不行，趣寂滅樂，不覺有樂苦相，是極樂滅外道也。論以韋陀論師說：大蓮華生梵天等，語多不經，與此不符。於常無常見，不起分別者，不幾於離斷常乎？彼但以苦樂是無常，唯捨是常。拜其捨而忘之，不作分別見，是極捨滅外道也。論以第五外道伊賖那論師說形不可見，遍一切處，能生萬物，能生是常，所生是無常，似為近理。種種相想者，分別種種異相，能生諸苦，不知相即自心所現，乃怖畏於相，而著於無相，厭苦斷集，貪愛偏空，是苦盡滅外道也。論以為倮行外道，論師所說，彼其習苦行也，正欲免於苦耳。身屬欲界，兼人與天，欲盡屬初禪攝，苦盡屬二禪攝，極樂屬三禪攝，極捨兼四禪、無色二種，此入無想天外道所謂窮盡七際，現前銷滅，皆以死後斷滅為涅槃者也。據所見處，亦非尋常，爭奈不出三界何？僧問雲門：不起一念，還有過也無？門云：須彌山。白雲端頌云：須彌山兮塞宇宙，千眼大悲看不透，除非自解倒騎牛，一生不著隨人後。天童頌云：不起一念須彌山，韶陽法施意非慳，肯來兩手相分付，擬去千尋不可攀。滄海濶，白雲閑，莫將毫髮著其間，假雞聲韻難謾我，未肯模胡放過關。彼諸外道雖滅盡，念念至湛不搖處，亦是假雞聲韻耳，豈得為真涅槃乎？
或有覺知內外諸法自相共相、去來現在有性不壞，作涅槃想。或謂我人眾生壽命一切法壞，作涅槃想。或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間士夫所出名為自性，如冥初比求那轉變，求那是作者，作涅槃想。或謂福非福盡(魏云外道說如是罪盡故福德亦盡名為涅槃)，或謂諸煩惱盡，或謂智慧(唐云或計不由智慧諸煩惱盡)，或見自在是真實作生死者，作涅槃想。或謂展轉相生生死更無餘因，如是即是計著因，而彼愚癡不能覺知，以不知故作涅槃想。
通曰：覺知內外諸法有性不壞者，如楞嚴四徧常論，內法如六根心境循環不失，外法如四大等咸皆體恒，計微塵常以為不壞，此常見外道也。論以為第七毗世師論師說：我人眾生壽命俱滅，此斷盡證悟了覺四相，所謂見苦斷集證滅修道，居滅已休更不前進者，乃定性聲聞所證，亦係偏空非正覺也。論以為第八苦行論師說：或以外道惡見火燒滅智慧者，計有自性我見之本也，及有士夫十六見之一也。見得自性及士夫二者微有間隔，謂士夫神我能生自性，是士夫所出者名為自性，如冥初生覺之比。比，類也。求那者，塵也，依也。謂此微塵能依諸緣轉變作一切物，計此求那是為作者，謂從微塵而生四大，與從士夫而生自性比類相同，此即執有神我徧十方界一切眾生，皆我身中一類流出之見也。論以為第九外道女人眷屬說：摩醘首羅作八女人生天龍八部等，以是為涅槃者可笑。或謂福非福盡，謂罪福皆空，此正撥無因果外道也。論以為第十外道行苦行論師說：或謂煩惱盡依智慧，故唐云不由智慧修斷而諸煩惱自盡，此正計縷丸數極時熟得道，自然煩惱與智慧依也。論以為十一外道淨照論師說：或見自在天能造作眾生，遂計彼天是真實能司人生死者，此即自疑身心從彼流出，十方虗空咸其生起之見也。論以為十二外道摩陀羅論師說。或謂眾生展轉相生，死此生彼，輪迴不息，八萬劫來，無因自有，故謂生死更無餘因。不知如是計著，即是生死之因。而彼外道愚癡，不能覺了無明愛業為其根本，以不知故，乃謂生死無因，遂指無因以為涅槃。論以為尼犍子論師說。以上七種，總不出斷常二見，不可語於佛知見也。忠國師問僧：何方來？曰：南方來。師曰：南方知識，如何示人？曰：彼方知識，直下示學人即心即佛，佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性，此性善能揚眉瞬目，去來運用，徧於身中，挃頭頭知，挃脚脚知，故名正徧知。離此之外，更無別佛。此身即有生滅心性，無始以來，未曾生滅。身生滅者，如龍換骨，蛇蛻皮，人出故宅。即身是無常，其性常也。南方所說，木約如此。師曰：若然者，與彼先尼外道，無有差別。彼云：我此身中，有一神性。此性能知痛癢，身壞之時，神則出去。如舍被燒，舍主出去。舍即無常，舍主常矣。審如此者，邪正莫辨，孰為是乎？吾比遊方，多見此色，近光盛矣。聚却三五百眾，目視雲漢，云是南方宗旨。把他壇經改換，添糅鄙談，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教？苦哉！吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者，淨名不應云法離見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。僧又問：法華了義，開佛知見，此復若為？師曰：他云開佛知見，不言菩薩二乘，豈以眾生顛倒，便同佛之知見乎？即此可知，外道所指涅槃，皆不能隨順涅槃之相也。
或有外道言得真諦道，作涅槃想(唐云或計證於諦道，虗妄分別以為涅槃)；或見功德功德所起和合一異俱不俱，作涅槃想；或見自性所起孔雀文彩種種雜寶及利刺等性，見已作涅槃想(唐云或計諸物從自然生，孔雀文彩棘針銛利，生寶之處出種種寶，如此等事是誰能作，即執自然以為涅槃)。大慧！或有覺二十五真實；或王守護國，受六德論，作涅槃想(唐云或有說言能受六分，守護眾生，斯得涅槃)；或見時是作者，時節世間，如是覺者，作涅槃想；或謂性，或謂非性，或謂知性非性(魏云外道言見有物，見無物，見有無物，如是分別)；或見有覺與涅槃差別，作涅槃想(唐云或計諸物與涅槃無別，作涅槃想)。
通曰：言得真諦道者，乃第十四外道僧佉論師說，謂從自性生大，從大生意，從意生智，從智生五分，從五分生五知根，從五知根生五業根，從五業根生五大，是名二十五諦。自性是常，能生諸法，還入自性，即離一切生死。此計冥諦以為真諦，作涅槃想者也。或見功德等，論說有作所作而共和合，唐云或計求那與求那者而共和合。此勝論師計六句為生生之因，謂一實、二德、三業、四大有、五和合、六同異。又從實句中執有九法，謂地、水、火、風、空、時、方、和合。又計微塵以成器界，唐譯所謂求那與求那者，指微塵生起世界，微塵即是能作，世界即是所作，能作即是功德，所作即是功德，所起和合而成地、水、火、風、空等，不可謂一，不可謂異，不可謂一異俱，不可謂一異不俱。此說甚微，論以為摩醘首羅論師說，謂一切從自在天生，從自在天滅，三界渾然一自在天身也。語多不經。或見自性所起者，論以為十六外道無因，論師說無因無緣生一切物，如棘刺針無人作，孔雀等種種畵色皆無人作，自然而有，即楞嚴所云烏從來黑，鵠從來白，計自然外道也。或有覺二十五諦真實者，即覺前數論師所計冥諦以為真實者也。或受六德論者，即受前勝論師所計六句為生因者也。能解此二法，守護眾生令得安樂，安樂之從即是涅槃。論無此段，似屬重出。或見時是作者，論以為十七外道時論師說，以時節為因，能生世間法，時不至不生，時不至不滅，世間一切無常時是常。或謂性者，論作見有物名涅槃，乃十八外道服水論師說，謂水能生物，水能壞物，說水是常。或謂非性者，論作見無物名涅槃，乃十九外道口力論師說，謂虗空是萬物因，一切從空生，還從空滅，說虗空是常。或謂知性非性者，論作見有無物是涅槃因，乃二十外道安荼論師說，謂本無日月星辰虗空及地，惟有大水。時大安荼生如雞子，破為二段，在上作天，在下作地，彼二中間生梵天。一切眾生從梵天生，還歸彼處，名為涅槃。此三種不離地水火風空而生計著，不出有無及亦有亦無見也。或見有覺與涅槃差別者，唐作或計諸物與涅槃無別，謂萬物是喧動，涅槃是寂靜，此二無別。於中分別精麤，疏決真偽，有覺者存，涅槃即不應有覺。此有覺者，不離涅槃，即非想非非想境界，彼之所謂涅槃也。提婆論闕此一種，并前小乘外道論師及苦行論師，皆無發明。深談理諦，則彼所無，略能記述麤淺者耳。似非真出提婆所傳，智者當能燭之。有道流問大珠曰：世間還有法過於自然否？珠曰：有。曰：何法過得？曰：能知自然者。曰：元氣是道否？珠曰：元氣自元氣，道自道。曰：若是者，則應有二也。珠曰：知無兩人。又問：云何為邪？云何為正？珠曰：心逐物為邪，物從心為正。只此數語，而種種邪正之辨，自見於言外。
有如是比種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。大慧！如是一切悉墮二邊作涅槃想，如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅(唐云於此無有若住於出)。大慧！彼一一外道涅槃，彼等自論智慧觀察都無所立，如彼妄想心意來去漂流馳動，一切無有得涅槃者。
通曰：以上二十一種涅槃，但略舉其最著者耳。此外九十餘種，有如是比類種種妄想所說涅槃，大率虗謬邪見而說諸論，不與如實正法相應，不如於理，不成其說，智者所棄而遠離之也。如是一切說有說無、說常說無常，進之說亦有亦無、亦常亦無常，又進之說非有非無、非常非無常，凡六十二見，虗妄分別悉墮二邊，不離對待作涅槃想。如是虗妄分別以為涅槃，彼中都無住於世間而若生者，亦無入於涅槃而若滅者，一切斷滅，誰為生滅？彼諸外道等依彼自宗建立自論，以正智正慧觀察之，違背正理，自相破壞，無如實知，都無所立。其說既支離矯亂，徒錯用心，妄為分別，令其心意掉散，往來漂馳，無有寧止。心意既流，念念不停，正沒溺於生死苦海中，諸趣相續，不得解脫，豈有真得涅槃者乎？故曰：一切無有得涅槃者。此諸外道妄計涅槃，皆不隨順涅槃之相，非我法所名為涅槃者也。雲葢山志元禪師因潭州道正表聞馬王，乞師論義。王請師上殿相見。茶罷，師就王乞劍。師握劍問道正曰：你教中道：恍恍惚惚，其中有物，是何物？杳杳冥冥，其中有精，是何精？道得不斬，道不得即斬。道正茫然，便禮拜懺悔。師謂王曰：還識此人否？王曰：識。師曰：是誰？王曰：道正。師曰：不是。其道若正合對得，山僧秪是箇無主孤魂，因茲道士更不紛紜。直饒對得分明，也不出冥諦，與本來人大相遠在。
大慧！如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量不著外性，離於四句見如實處，不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量不見所成，愚於真實(唐云不入諸量不著真實)不應攝受，棄捨彼已得自覺聖法，知二無我離二煩惱，盡除二障永離二死，上上地如來地(唐云轉修諸地入於佛地)，如影幻等諸深三昧，離心意意識說名涅槃。大慧！汝及餘菩薩摩訶薩應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。
通曰：上既辨諸外道無有得涅槃者，此下乃詳我法涅槃非外道所能窺也。如我所說涅槃，謂善覺了自心現量，心外無法、法外無心，不著外境而生分別，遠離有無、一異、俱不俱四句邪見實見，得真如實際不生不滅之處，故不墮於自心所現分別有無二邊邪見，即能收所取心量亦不可得。何以離能所取也？見世間一切建立不出妄想度量，虗妄不實無所成就，由其愚昧迷真實理，是不應攝受者。攝所攝不可得，一切棄捨不取諸法即名真實，斯得自覺聖智所現證法。所證之法謂何？謂知人法二無我，遠離根本枝末二煩惱，淨除惑智二障，永超分段變易二生死，漸歷諸地至於佛地，得如幻等諸深三昧。覺自心所現如幻猶未為深也，即幻即真、即真即幻，一切外境常自寂滅，乃為深三昧也。此唯轉識成智者方能證此，故轉心意意識生滅種子成不生滅智用，然後號名涅槃也。三德涅槃如伊三點，為如來秘密之藏。此中自覺聖體，即是真如。知二無我等，即是般若。永離二死，即是解脫。三一圓融，故名涅槃。絕思絕議，如是安住，豈外道所能測哉？汝等菩薩，應當修學，遠離一切外道諸涅槃見可也。僧志道問六祖曰：學人自出家，覽涅槃經，十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。祖曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。祖曰：汝作麼生疑？曰：一切眾生，皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅。法身無常，有知無覺。經云：生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五陰是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？祖曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即聲色外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言身有受用。斯乃執吝生死，躭著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五陰和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虗假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃，禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛謗法。聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虗假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我。外現眾色相，一一音聲相。平等如幻夢，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風吹山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。志道聞偈大悟，禮拜而退。六祖一偈，該盡此篇玅義，傳佛心印，豈在言語文字間耶？
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
外道涅槃見，各各起妄想，斯從心想生，無解脫方便。愚於縛縛者，遠離善方便，外道解脫想，解脫終不生。眾智各異趣，外道所見通，彼悉無解脫，愚癡妄想故。一切癡外道，妄見作所作，有無有品論，彼悉無解脫。凡愚樂妄想，不聞真實慧，言語三苦本，真實滅苦因。譬如鏡中像，雖現而非有，於妄想心鏡，愚夫見有二。不識心及緣，則起二妄想，了心及境界，妄想則不生。心者即種種，遠離相所相，事現而無現，如彼愚妄想。三有唯妄想，外義悉無有，妄想種種現，凡愚不能了。經經說妄想，終不出於名，若離於言說，亦無有所說。
通曰：此頌上外道涅槃之見。如前二十一種，但從各各自心妄想所起。此妄分別，既從心想流動所生，非有解脫善巧方便之法。外道執有涅槃可取，已為所縛，更以妄見取之，是為能縛。彼愚為能縛，不自覺悟，乃復遠離善巧方便之法，雖作解脫想，而解脫終不生也。彼外道眾，各出邪智，各各異趣，或見其常，則以常為解脫；或見其斷，則以斷為解脫。據彼自所通處，各各自謂解脫，其實悉無解脫也。則何以故？唯智可以破愚，唯真可以除妄。彼既愚於縛，縛不離乎癡，意想漂流，不離乎妄，即無善巧方便，其何以得解脫乎？故一切癡外道，妄見能作所作，或以為無因，或以為有因，建立有品無品諸論，悉無有得解脫者。為彼凡愚，但樂虗妄分別，不聞真實解脫之慧，故至此耳。彼虗妄分別者，不離言語，言語乃三苦之本。三苦，謂苦苦、壞苦、行苦。苦苦者，謂三界已苦，欲界復苦。壞苦者，謂樂壞時苦，等於三途。行苦者，即處中苦，通於無色。此三苦，不離欲界、色界、無色界。外道所建立言論，不過分別三界生滅諸法，實三苦之本也，豈能超出三界而得解脫耶？若真實慧者，不作有見，不作無見，本無能作，亦無所作，真如實際中不起一念分別，本無三界之相可得，何從有三界之苦乎？是真實慧者，實滅苦之因，是真解脫，是真涅槃，彼固未之聞也。所云滅苦因者，豈必斷滅三界一切等法而後無苦哉？譬如鏡中之像，雖現而非有也。真如實際即鏡也，三界等法即像也。三界等法唯自心所現，不可謂之有，不可謂之無。愚夫於自心鏡中所現之相，妄想分別，或見謂之有，或見謂之無。作此二見，良由不識自心本體及外緣境界。如鏡中像，像有去來，鏡無生滅；緣有去來，心無生滅。彼不依真實，而依虗妄起二分別，建立有品無品言論，自造苦因，無足恠者。若能了心及境界，覺知自心現量外性非性，如鏡中像雖現而非有，豈有於虗妄影像而生虗妄分別者乎？其不生妄想者何也？以三界諸法唯心所現，是心即種種，種種即心，心境一如，本來寂滅，遠離能相所相。能所既無，即無實事可得現起。三界種種事業現而無現，不可定執為有，如彼凡愚外道種種妄想分別也。且三界所有種種諸法，不出生滅去來影相，唯是妄想分別建立，於外境界執為實義。不知外性非性，一切影相原無所有，以妄想故，現有種種事法、種種所現。既從妄想生，妄本無根，即是不生。此自心現量，未易窺也。凡愚不能了此，輪轉三界，不得解脫，亦大可哀哉！不徒外道言語為三苦本，但有言說，都無實義。即如諸經所說妄想云者，欲令眾生返妄歸真、安住涅槃，然終不出於名言。既落名言，即非真實。若達名言體空，於言說而離言說，默契不可思議境界，即所說之法亦不可得。一法不存，方證真實，是為我所說涅槃義也，豈凡愚所能了乎？雜華偈曰：眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。如是而觀察，一切皆無性。此偈大旨實與此偈無二。青州法本禪師。上堂：揚聲止響，不知聲是響根；弄影逃形，不知形為影本。以法問法，不知法本非法；以心傳心，不知心本無心。心本無心，知心如幻；了法非法，知法如夢。心法不實，莫謾追尋；夢幻空華，何勞把捉？到這裏，三世諸佛、一大藏教、祖師言句、天下老和尚露布葛藤盡使不著。何故？太平本是將軍致，不許將軍見太平。便下座。若此等言說而無說，雖終日咬嚼，不為分外。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷六
提婆菩薩釋楞伽經中外道小乘涅槃論(藏中錄出備覽)。
卍云原本錄出全文，今讓藏中，茲省略焉。
楞伽阿䟦多羅寶經宗通卷七
一切佛語心品第四
(魏云法身品第七，唐云無常品第三之二。)
爾時大慧菩薩白佛言：世尊！惟願為說三藐(此云正覺)三佛陀(此云正覺)。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性自覺覺他。佛告大慧：恣所欲問，我當為汝隨所問說。大慧白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶(唐云為果)？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？佛告大慧：如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角槃大之子(此云石女兒)，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。
通曰：如來正等正覺，如如自性，即法身真我也。若善此義，以之自覺，即到自覺聖智境界，以之覺他，令轉迷歸悟，共證菩提，此正世尊度生本心，故許大慧恣所問也。然謂之曰正徧知，內而法身自性，外而世間諸法，無所不知，是正徧知超過一切，非可以世間智窺測之也。世間所云作者，是有為法，所云不作者，是無為法，或因或果，或相或所相，或說或所說，或覺或所覺，總不出有為無為二種度量。若謂無上正等正覺，異此等辭句，別有法身，則不得謂徧知矣。若謂無上正等正覺，不異此等辭句，同諸所覺，則不得名正覺矣。如何遠離異不異，而直顯法身乎？佛以等正覺，於如是辭句，總云非也，為其果非正果，因非正因，以法身自性觀之，俱有過故。何言乎其有過也？若言如來法身是事者，則同有作，凡有作者皆無常，以無常為法身者，則一切世間無常之事，皆如來矣。此乃生滅法，我及諸佛皆不許也。若言如來非所作者，則法身絕無體性可得，雖設立種種方便法門，悉空無益，同於兔角石女之子，畢竟無故。此乃斷滅法，我及諸佛亦不許也。故曰二俱有過。言作者墮於有，言不作者墮於無。又有言無果無因者，即非有非無。是非有非無見者，雖遣有無二邊，實不離有無四句分別法。曰有句，曰無句，曰亦有亦無句，曰非有非無句。此四句法者，乃世間外道妄想言說，智者所不道也。若能超出四句外者，則不墮四句邪見中。離四句，絕百非，獨露真常，不為邪論所惑，故為智者所取。我及一切如來句義，離因果，離能所，離一異，俱不俱，亦如是不墮四句也。不墮四句，即無諸過。具慧眼者，能離一切有無諸見，當能辨此矣。百丈云：參善知識，求覓一知一解，是善知識魔，生語見故。若發四弘誓願，度一切眾生盡，然後我始成佛，是菩薩法智魔，誓願不相捨故。若持齋戒，修禪學慧，是有漏善。縱然坐道場，示現成等正覺，度恒沙數人，盡證辟支佛果，是善根魔，起貪著故。若於諸法都無貪染，神理獨存，住甚深禪定，更不昇進，是三昧魔，久躭玩故。至無上涅槃，離欲寂靜，是魔業。若智慧脫若干魔網不去，縱解百本圍陁經，盡是地獄滓。若覓如佛相似，無有是處。如今聞說不著善惡有無等法，即為墮空，不知棄本逐末，却是墮空也。求佛求菩提及一切有無等法，是棄本逐末。秪如今麤食助命，補破遮寒，渴則掬水喫，餘外但是一切有無等法，都無纖毫繫念，此人漸有輕明分。善知識不執有，不執無，脫得十句魔語，出語不繫縛人，所有言說不自稱師，說如谷響，言滿天下，無口過，堪依止。若道我能說，能解說，我是和尚，汝是弟子，這箇同於魔說。無端說道，目擊道存，是佛不是佛，是菩提、涅槃、解脫等。無端說一知一解，見舉一手，竪一指云：是禪是道。這箇語繫縛人，未有住時，秪是重增比丘繩索，縱然不說，亦有口過，寧作心師，不師於心。不了義教有人天師，有導師，了義教中不為人天師，不師於法。未能依得玄鑑，且依得了義教，猶有相親分。若是不了義教，秖合聾俗人前說。秪如今但不依住一切有無諸法，亦不作無依住，亦不作不依住知解，是名大善知識。亦云唯佛一人是大善知識，為無兩人，餘者盡名外道，亦名魔說。觀此足知無上正等正覺，故非有無四句諸法所可擬也。
如我所說一切法無我，當知此義，無我性是無我，一切法有自性無他性如牛馬。(唐云：如我所說諸法無我，以諸法中無有我性故說無我，非是無有諸法自性。)大慧！譬如非牛馬性，非馬牛性其實非有非無，彼非無自性如是。(唐云：譬如牛無馬性，馬無牛性非無自性，一切諸法亦復如是。)大慧！一切諸法非無自相有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空無生無自性，當如是知。
通曰：一切如來句義，不墮四句法中。何以？必慧者然後知也。如我所說一切法無我，非是淪於斷滅一無所有之謂也。當知此義，謂一切法無有主宰，本無實性，名曰無我。但除妄我耳，非除真我也。一切法皆自心所現，各各有真實自性，無他分別妄想之性。譬如他人身中無有我性，我自身中無有他性，非無自性也。如牛馬然，譬如非牛有馬性，非馬有牛性。牛體上不得說馬性是有是無，然非無牛自性也。馬體上不得說牛性是有是無，然非無馬自性也。一切諸法亦復如是，非我而妄執為我，即是分別，即是他性。真如性中無我可得，即無分別，即是自性。故一切諸法無有自相，而非有即有，非無真實自性，實有真實自性。真實自性即常住自相，但非斷滅無我，愚夫外道之所能知也。以彼妄想分別，執非我而為我想，即斷滅至無我之地。亦由妄想分別，雖無我亦我也。彼既執虗妄之我，豈能知真實之我乎？若能悟知真實自相者，如是一切法空，如是一切法無生，如是一切法無自性，即是我所說無我義也。說空豈偏空哉？真空故不空也。說無空豈斷滅不生哉？常生即不生也。說無自性，豈真無性哉？但無他性耳。說無我，豈真無我哉？但無妄我耳。明於是義，方可語慧。慧者當如是知，豈凡愚所能知乎？溫慥尚書問圭峰禪師曰：悟理息妄之人，不結業一期，壽終之後，靈性何依？師曰：一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情，隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪迴。然身中覺性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閑；如水作氷，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依託？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此精難以卒除，須長長覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停，豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業不能繫。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能圓短為長，易麤為妙。若微細流注，一切寂滅，唯易覺大智，朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。玩圭峰語，而真我妄我之辨，當自了然。
如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常；若異者，方便則空；若二者，應有異。如牛角相似故不異，長短差別故有異；一切法亦如是。大慧，如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧，如來於陰、界、入，非異非不異。
通曰：上言無我非無自相有自相，此自相即如來法身也。若謂如來法身離五陰色身而後顯者，即是外道邪見，故謂如來法身與五陰色身非異非不異。若法身與五陰不異者，五陰是所作法，遷謝無常，法身亦應無常。若法身與五陰異者，則法身墮在頑空，一切修證方便皆無所施。是法身與陰若二物者，應離五陰而有法身，離法身而有五陰，不可為一也。今法身即在五陰之中，五陰即在法身之中，不可謂異。於此生異不異見者，如牛兩角互相似故本不異，然以長短差別故說名為異。一切諸法皆亦如是，應無異相而有異相也。如牛右角與左異、左角與右異，乃至長短不同，色相分別種種差殊，然亦非異。形有長短，非離牛角而有長短也；色有黑白，非離牛角而有黑白也。如燒宮殿園林，見種種焰，火性是一，所出光焰，由薪力故，長短大小，各各差殊。所以如來法身之相，於五陰、六入、十八界中，不可說一，不可說異。若說一者有二，然後說一，彼未嘗二，何用說一？若說異者非同，然後說異，彼本是同，何用說異？惟其非異非不異，故非言論所及，但可慧者自知而已。黃檗云：學道人若欲知要訣，但莫於心上著一物。言佛真法身，猶若虗空，此喻法身即虗空，虗空即法身。常人謂法身徧虗空處，虗空中含容法身，不知法身即虗空，虗空即法身也。若定言有虗空，虗空不是法身；若定言有法身，法身不是虗空。但莫作虗空解，虗空即法身；莫作法身解，法身即虗空。虗空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，離一切相即是佛。故不以長短種種色觀牛角者，牛角但一而已。
如是，如來、解脫非異非不異。如是，如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成，色相成故應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異(魏云：若如來法身不異解脫者，則無能證所證差別，而修行者則見能證及以所證，非不異也)。
通。曰：上言法身與五陰非異非不異，如來藏性本如是，然有在纏出纏之別。故出纏者，名為解脫。解脫者，是如來相應行，不可說一，不可說異。未解脫時，則法身隱。既解脫時，則法身顯。如是依解脫故，說名如來法身之相。何言乎非異非不異也？若言異者，解脫一無所有，法身不離於有。既有法身可得，應是色相所成。色相無常，終歸壞滅。法身不如是也，故不可言異。若言不異者，則無能證所證差別。修行者以解脫而得法身之相，應無分別。然而修行者則見解脫為能證之法，法身為所證之理，分別歷然，又未甞不異也。惟其非異非不異，揀辯不出，故不可說是一，不可說是異也。僧問忠國師：如何是解脫？師曰：諸法不相到，當處解脫。曰：恁麼即斷去也。師曰：向汝道諸法不相到，斷甚麼？又僧問：若為得成佛去？師曰：佛與眾生一時放却，當處解脫。曰：作麼生得相應去？師曰：善惡不思，自見佛性。曰：若為得證法身？師曰：越毗盧之境界。曰：清淨法身作麼生得？師曰：不著佛求耳。曰：阿那箇是佛？師曰：即心是佛。曰：心有煩惱否？師曰：煩惱性自離。曰：豈不斷耶？師曰：斷煩惱者，即名二乘。煩惱不生，名大涅槃。國師種種說話，總發明如來解脫非異非不異境界。
如是智及爾𦦨，非異非不異。大慧，智及爾𦦨非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異、非俱非不俱故，悉離一切量；離一切量，則無言說；無言說，則無生；無生，則無滅；無滅，則寂滅；寂滅，則自性涅槃；自性涅槃，則無事無因；無事無因，則無攀緣；無攀緣，則出過一切虗偽；出過一切虗偽，則是如來；如來，則是三藐三佛陀。大慧，是名三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。
通曰：上言修行者得相應無分別，而修行者見分別。然有分別者，爾𦦨識也。一念相應無分別者，般若智也。爾𦦨，此云所知。既法身與解脫，非異不異，如是般若之智，及所知之境，亦不可說一，亦不可說異。何言乎非異非不異也？般若真智，諸法所不能緣。唯不能緣，故能即所知離所知也。唯即所知，不見其異。唯離所知，不見其不異。以無一法可得故。如前大慧所舉，作非作，是常無常義。覺非覺，是有為無為義。相所相，即陰非陰義。說非說，即一異俱不俱義。以上種種辭句，各以見聞覺知為量。而說一切法，總不離所知數量，總不離言說分別，實不出四句法也。般若智中，一無所有。遠離一切心量，非一切心量所及。即遠離一切言說，非一切言說所及。既無言說，即本無生。大凡有生，即有滅。既無所生，則無所滅。大凡有滅者，即係功勳所致。唯無所滅，則本自寂然，不待滅之而後滅也。此寂滅者，即是自性涅槃，不生不滅。唯自性涅槃，不生不滅，故遠離於生滅。凡世間有所證之果，及所修之因，總屬生滅邊事。此涅槃虗空，非作非所作，即無事無因可得。既無因果，而一切意想，何所攀緣？此涅槃虗空，非覺非所覺，即無妄想攀緣可得。既無攀緣，則超過世間一切虗偽。如外道二乘等見，不離四句戲論等法。此涅槃虗空，非說非所說。唯此一事實，餘二則非真。即此證於真如實際，故名曰如來也。如來者，即是佛陀。唯成無上正等正覺，故名曰三藐三佛陀佛陀也。夫三藐三佛陀佛陀者，於世出世間等法，無所不知，具一切智，故曰徧覺。能自開覺，具一切種智，故曰正覺。使未超出一切根量，即墮於一切根量之中。而爾𦦨識未忘，去般若智尚遠。唯能遠離心意意識諸根量等，轉識成智，洞徹無礙。徧覺即是正覺，正覺即是徧覺。故曰智及爾𦦨，非異非不異也。合前法身與解脫，非異非不異。是法身、般若、解脫，三德圓融，總名自性涅槃也。永嘉云：法身不疑即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身。如圓伊三點，非異非不異。涅槃妙德如是，非佛陀不證也。皓月供奉問長沙岑曰：天下善知識證三德涅槃也未？師曰：大德！問果上涅槃，因中涅槃？曰：問果上涅槃。曰：天下善知識未證。曰：為甚未證？師曰：功未齊於諸聖。曰：功未齊於諸聖，何名為善知識？師曰：明見佛性，亦得名為善知識。曰：未審功齊何道，名證大涅槃？師示偈曰：摩訶般若照，解脫甚深法。法身寂滅體，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。曰：果上三德涅槃，已蒙開示。如何是因中涅槃？師曰：大德！是此經說無事無因。長沙說果上涅槃及因中涅槃，善觀之，亦非異非不異。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
悉離諸根量，無事亦無因，已離覺所覺，亦離相所相。陰緣等正覺，一異莫能見(魏云諸緣及五陰，佛不見一法)，若無有見者，云何而分別？非作非不作，非事亦非因，非陰非在陰，亦非有餘雜(唐云非陰非不陰，亦不離餘物。魏云非陰非離陰，亦不在餘處)，亦非有諸性，如彼妄想見。當知亦非無，此法法亦爾，以有故有無，以無故有有。若無不應受，若有不應想(唐云無既不可取，有亦不應說)，成於我非我，言說量留連，沉溺於二邊，自壞壞世間。解脫一切過，正觀察我通，是名為正觀，不毀大導師。
通曰：此總頌正等正覺遠離諸過也。根量不離見聞覺知境界，但以八識為根，轉識成智，遠離諸法根量，即證於清淨法身。本無果事，亦無修因，如是一切皆離。已離能覺之人，亦離所覺之法，云何更有五陰之相及五陰所緣之相乎？曰：離相所相，非一切無相之謂也。五陰及諸緣，以等正覺觀之，與自性法身平等無二，不見其一，不見其異。既無一異可見，安所分別之曰非一非異、非俱非不俱耶？如是分別既無，即非彼道外所云作不作，亦非彼二乘所云果與因。而自性清淨法身，非即五陰，非離五陰，亦不雜於餘物，終不出於五陰及緣之相也。然而此陰及緣之相，見其有者，妄想執之以為有；見其無者，妄想執之以為無。其實非有自性，如彼妄想分別見一切有，亦非淪於虗無。如彼妄想分別見一切無，此法法自爾，法法皆如，不有不無，一切平等。此一切諸法，本自如是。彼有無妄見，因對待而成，以先有故言無，以先無故言有。若無對待，即有無不成。是故於無不應取著而說無，以無亦無自性故；於有不應分別而說有，以有亦無自性故。有無二法，非有自性，則彼所云作不作及果與因者，不離乎相所相，惡能免於過哉？彼唯迷惑，於五陰中計色中我、我中色、離色是我、離我是色，凡二十種我見，不了我非我真如實義，惟一真我，無彼妄我。了真我者，即離言說。彼唯不了，但著於言說數量，留連不捨，沉溺於有無斷常二邊，不獨自壞，且壞世間。墮有者，諸趣相續；墮無者，斷滅種性。有如是過，何由而得解脫乎？若能通於我法，如來法身於陰界入非異非不異，即不墮二邊邪見，即不墮四句言說數量，超然解脫，遠離一切虗偽之過。由於正念觀察，得自宗通，於一切法了無一異可得，是名為正觀，是名為正徧正覺，不謗如來大法乘也。故曰：不毀大導師。百丈云：須辨主客語。貪染一切有無境法，被一切有無境惑亂。自心是魔王，照用屬魔民。秪如今鑑覺，但不依住一切有無諸法，世間出世間法亦不作，不依住知解，亦不依住無知解。自心是佛，照用是菩薩。心是主宰，照用屬客塵。如離波說水，照萬象以無功。若能寂照，不自玄百，自然貫串於古今。如云：神無照功，至功常存，能一切處為導師。故百丈有如是正觀，所以為百世師也。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：修多羅攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。云何世尊為無性故說不生不滅？為是如來異名？(唐云：如佛經中分別攝取不生不滅，言此即是如來異名。世尊！願為我說不生不滅，此則無法，云何說是如來異名？如世尊說：一切法不生不滅。當知此則墮有無見。)佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，唯願為說。佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧！我說意生法身如來名號。(唐云：我說無生即是如來意生法身別異之名。)彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。(梵語釋迦提婆因陀羅，此云帝釋，又云富蘭陀，又云憍尸迦，皆帝釋異名。)如是等諸佛，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。(唐云：譬如帝釋地及虗空乃至手足，隨一一物各有多名，非以多名而有多體，亦非無體。)
通曰：上言法身、解脫、般若為一體，已離相矣，至此又欲離名。故大慧問：世尊所說契經，處處說言諸法不生不滅，世尊復言不生不滅者，是如來異名。然世尊為一切法皆無自性，故說不生不滅耶？為見如來異名不生不滅耶？若說諸法不生不滅為無性者，既墮於無；又說是如來異名者，復墮於有，此則墮有無見。佛說一切法不生不滅，非世間有無見所現起有無法也。唯不生則不有，唯不滅則不無。不有不無，即超出有無之量。原非有無，故有無品不現。大慧復以有無不現，即一切法不生。若一切法本不生，則契經所攝受者，亦不可得，云何有一切法？法既不有，誰為立名？若依施設名字中，別有法合於不生義者，唯願說之。佛說如來法身，非是無物，不墮於無也。亦非經果攝受不生不滅法，而不生不滅果攝受一切法，實有法相可得，不墮於有也。雖離有無，亦非待有無生滅緣盡，而後顯其不生不滅也，本自不生不滅故。既本不生不滅，而又施設名字等法，非虗妄說，其實有義故。其義云何？我說意生法身，不生而生，生而無生，即是如來異名。彼不生境界，唯八地以下，實證平等真如，方能了知。生即不生，不生即生，於中更無異相可得。若一切外道、聲聞、緣覺及七住菩薩所證寂滅，未能捨藏，生滅猶存，豈能知此不生不滅真境界耶？故依意生身有無生名，依無生義有如來名，非無真實之義。吾固謂不生即如來異名也。譬如帝釋，一名釋提桓因，一名富蘭陀，一名憍尸迦，乃至地及虗空手足等諸物，一一各有多名。帝釋如是，諸佛亦如是。非以多名而有多體，名雖多而體則一也。亦非無自體性，終淪於虗無，而後謂之不生也。何得謂一切法不生，遂不應有異名耶？昔南泉問僧：講甚麼經？曰：彌勒下生經。泉曰：彌勒幾時下生？曰：見在天宮，當來下生。泉曰：天上無彌勒，地下無彌勒。雲居膺問洞山：天上無彌勒，地下無彌勒，未審誰與安名？洞山被問，直得禪床震動，乃曰：膺闍黎，吾在雲巖曾問老人，直得火爐震動。今日被子一問，直得通身汗流。洞山將圓寂，謂眾曰：吾有閑名在世，誰人為吾除得？眾皆無對。時沙彌出曰：請和尚法號。山曰：吾閑名已謝。後石霜著語云：無人得他肯。雲居曰：若有閑名，非吾先師。曹山云：從古至今，無人辨得。疎山云：龍有出水之勢，無人辨得。若於此諸老宿句下參透，當知不生即如來異名，異名即自不生。
如是，大慧！我於此娑呵(此云堪忍)世界，有三阿僧祇(此云無數)百千名號，愚夫悉聞各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐(此云大力)者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者(佛生彼城)，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知王者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號不增不減，此及餘世界皆悉知我，如水中月不出不入。彼諸愚夫不能知我墮二邊故，然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通會歸終極，於一切法隨說計著。
通曰：上言非以多名而有多性，亦非無自性，此下復詳明之。如來有十號者，謂如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。無上世間解本一號，粘上善逝者，非也。諸佛皆然，無數百千名號，意不出此。曰日曰月，即日光月光，日面月面之類。二譯有牛王師子，如水如風等，皆以喻名。華嚴名號品云：如來有四百億十千名。法華壽量品云：我於餘國作佛，更有異名，姓氏不同，名號分別，雖有多名，而體不異，不增不減，無去無來，此及餘世界，皆悉知我者，如水中月，不出不入。水喻眾生之心，月喻如來應身，眾生心淨，如來即現，良由法身普應眾生，平等顯現，而無去來之相，如一月普現一切水，一切水月一月攝，不出不入，即無生滅可得，謂之意生身可也，謂之無生亦可也，故謂無生即如來異名亦可也。彼諸愚人，雖聞雖說，而不知是如來異名，由彼墮在有無二邊邪見，雖日恭敬供養於我，猶如水濁，不見明月，不善解知辭句義趣。至於如來種種異名，依義而立，義即是名，名即是義，原不分別。此不分別名，唯解自宗通者，方能了知。彼無自通，徒於言說章句種種計著，於不生不滅之法超過有無之表者，作無性想，是以有無二見分別不生不滅法也，此即不離二邊邪見。既於不生不滅見以為無，又於如來異名見以為有，不知此不生不滅即是如來差別名號，亦如帝釋種種異名，言雖多而體則一也。彼唯不解自通，不能決定名與真實會歸終極之地。只此不生不滅，其義甚深，本離言說，乃於一切法如言取義，義為辭掩，猶以水中月為有出入也，不亦深可愍哉！昔馬大師不安，院主問：和尚近日尊候如何？大師云：日面佛，月面佛。雪竇頌云：日面佛，月面佛，五帝三皇是何物？二十年來曾苦心，為君幾下蒼龍窟。屈堪述，明眼衲僧莫輕忽。天童頌云：日面月面，星流電卷，鏡對像而無私，珠在盤而自轉。君不見鉆鎚前百鍊之金，刀尺下一機之線？明得此段公案，無一名不播如來之號，無一物不闡遮那之形，即與此甚深義相符。
大慧！彼諸癡人作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外更無餘義，唯止言說。大慧！彼惡燒智不知言說自性，不知言說生滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生亦無身(唐云離有離無故，無生無體故)。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧！若有說言如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說言說者，眾生妄想故。
通曰：因上言不善解知辭句義趣，不分別名，謂名多體一。體既是一，則名有多種，亦無分別。是有分別者，辭句也；無分別者，義趣也。彼諸痴人，執著名即是義，義即是名之說，便作是言：義與言說無異，有多名，即應有多義。所以者何？義無體，得言說而成體故。言說之外，更無餘義，但止言說而已。彼惡智所燒，不知言說體相，不知言說有生滅，而義趣無生滅也。言說何以有生滅？為其墮於語言文字也。有語言文字，即有生相可見，即有定體可得。有生者必滅，有體者必壞，是屬生滅邊事，非真實法也。義何以不生滅？為其因文字而顯實，不墮於文字中也。義本無形，不可謂之有；其實有義，不可謂之無。既不屬有無，即本不受生；既本無受生，即自無體。無生則無滅，無體則無壞，故謂義不生滅也。言說有盡，而義無盡，誰謂言說之外，更無餘義乎？所以如來說法，不離文字，亦不墮文字。既名說法，何以不墮文字也？以法離於有無故，所說文字，亦離於有無。說即默，默即說，求有無之相，了不可得。除離有無，不墮文字之說，如來常說。若有說言：如來說法，有文字相可得。此即妄說。不知一切諸法，離文字故，法超於文字之外，即非言說所及。是故我經中說：諸佛菩薩不說一字、不答一字，方與本法相應。纔落語言，便非實義。所以者何？一切諸法離文字故，所以諸佛菩薩不墮文字法也。然諸佛菩薩為饒益一切眾生故，非不隨義分別而說，唯說歸於義、說即無說。眾生不明於義，以為實有言說者，此但眾生妄想分別見耳，不知法離文字。故雲門上堂云：我事不獲已，向你諸人道。直下無事，早是相埋沒了也。更欲踏步向前，尋言逐句解會，千差萬別，廣設問難，贏得一場口滑，去道轉遠，有甚麼休歇時？此事若在言句上，三乘十二分教豈是無言語？因甚更道教外別傳？若從學解機智得，只如十地聖人說法如雲如雨，猶被訶責，見性如隔羅縠。以此故知，一切有心，天地懸殊。雖然如此，若是得底人，道火不曾燒口，終日說事未嘗拄著唇齒、未嘗道著一字，終日著衣喫飯未甞觸一粒米、挂一縷絲。雖然如此，猶是門庭之說也，須是實得恁麼始得。若約衲僧門下，句裏呈機，獨勞佇思，直饒一句下承當，猶是瞌睡漢。時有僧問：如何是一句？師曰：舉古德云：不露風骨句，未語先分付。進步口喃喃，知君大罔措。宗門中一段奇特，已於此經宣洩殆盡，非諸尊宿固難懸合此旨。
大慧！若不說一切法者教法則壞，教法壞者則無諸佛菩薩緣覺聲聞，若無者誰說為誰？是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便演說經法，以眾生希望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。大慧！於一切法無所有覺，自心現量離二妄想，諸菩薩摩訶薩依於義不依文字(唐云令知諸法自心所現無外境界，離說所說二種妄想)。
通曰：上言法離文字故，應無法可說，而如來又說一切法者，何也？若不說一切法者，諸佛從來立教之法即壞，教法既壞，即無諸佛菩薩而為證法者，亦無緣覺聲聞而為依教者，一總都無，誰是說法者？而復為誰說法耶？所謂雖復不依言語道，亦復不著無言說，即此旨也。是故大乘菩薩，應當究竟第一義諦，莫著言說。至於隨宜方便，廣說一切經法，但以眾生中，有希望得果，未離所知障者，有沉迷根境，未脫煩惱障者，種種不一故，我及諸佛，為彼種種異解眾生，說種種法，一音演法，隨類得解，令彼離心意意識故，凡夫縛於根塵，不離意識，外道執於斷常，不離七識，二乘有證有得，不離八識，為識所迷，即不得自覺聖智境界，若能轉識成智，到自覺聖智處，彼即離言語相，離文字相，我則不為說也。所謂佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法？故云不為得自覺聖智處說也。所以不為得自覺聖智說者，以彼於一切法，如實了知無所有故，覺三界諸法，唯自心所現，無外境界可得故。外無其境，內無其心，即離能說所說二種妄想。是諸大乘菩薩，但依於義，不依文字，已遠離心意意識，無事於方便之說，已證自覺聖智境界，又非言語可到之地，故不為聖自證處建立諸法也。昔荊南節度使成汭，入雲居設供，問曰：世尊有密語，迦葉不復藏。如何是世尊密語？師召尚書，書應諾。師曰：會麼？書曰：不會。師曰：汝若不會，世尊有密語；汝若會，迦葉不覆藏。可知世尊不說墮文字法，唯迦葉不依文字者，乃能信受也。
若善男子、善女人，依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句(唐云依文字者墮於惡見，執著自宗而起言說，不能善了一切法相，文辭章句既自損壞，亦壞於〔地〕，不能令人心得解悟)。若善一切法、一切地、一切相，通達章句具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生(唐云亦能令他安住大乘正無相樂)。大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生；攝受一切眾生者，則攝受正法；攝受正法者，則佛種不斷；佛種不斷者，則能了知得殊勝入處(魏云一切勝妙生處)。知得殊勝入處菩薩摩訶薩，常得化生建立大乘十自在力，現眾色像，通達眾生形類希望煩惱諸相，如實說法。如實者，不異(唐云真實法者無別無異)；如實者，不來不去相，一切虗偽息，是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著。真實者，離文字故。
通曰：上言諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。何以不依文字也？以聖智第一義諦，不落語言文字故。若依文字語言，即自壞第一義趣，不但自壞，亦壞於他，不得令人心得覺悟。其故何也？以自宗不通，即墮惡見相續，但依自論異見言說，為眾說法，不能善了一切法相文辭章句。不了法相，既不知實際所詣，不善章句，又不知名言所指，何以覺他令得第一義乎？若能不依文字，善知一切世出世間之法，善知一切地地上進之路，善知一切有為無為相應之相，通達章句，會歸於義，具足性義，義根於性，義能悅心，彼則能以正無相樂而自娛樂，所謂自覺聖智善樂，非二乘外道有相之樂也。樂曰無相，非憂非樂，即是眾生平等心也。既得眾生平等之心，即為眾生建立平等大乘之法，令諸眾生安住大乘。正無相樂，是性分之樂，人人具足，我能樂之而不能以言示，人能得之而不必以言求，但依於義，不患不能覺也。是建立大乘之法，即是修多羅契理契機，攝受不生不滅之法。是攝受大乘者，教法不壞，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，而有證法之人。既有證於不生不滅者，則攝受一切眾生，轉彼生滅，而歸於不生不滅。既令眾生歸於不生滅法，則世間一切虗偽妄想法，不能搖惑，而攝受如來正法矣。既攝受正法，則當來世，皆能依教修行，而佛種不至斷絕。佛種不斷者，既非輪轉三界，又非墮於空亡，自能了知勝妙生處，或妙寂光土，或實報莊嚴土，或凡聖同居淨土，勝妙莊嚴，過於一切。既知得殊勝入處，此大菩薩，豈肯躭寂靜樂，而不為度生計乎？常得意生化身，隨處建立平等大乘之法，以十自在力，現眾色像，所謂處非處力、業力、定力、根力、欲力、性力、至處道力、宿命力、天眼力、漏盡力。有此十力，普現色身，隨諸眾生希望，煩惱三障，種種諸相，應時應根，說如實法。是真如實際之法，與一切眾生，無別無異，故名平等。何謂之如？以來無所從，去無所至，體自如如，故名曰如。何謂之實？以一切皆有生滅，此獨不生滅，有生滅者為虗偽，無生滅者為真實，故名曰實。此如實二字，亦是文字，不應攝受文字，隨說計著。若解真實義者，當知不來不去者，果何物乎？不生不滅者，果何像乎？本離文字相故，不應墮文字而說法也。黃檗云：夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。不著佛求故無佛，不著法求故無法，不著眾求故無僧。問：和尚見今說法，何得言無僧亦無法？師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我。若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。所以祖師云：付此心法時，法法何曾法？無法無本心，始解心心法。實無一法可得，名坐道場。道場者，秪是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏。本來無一物，何處有塵埃？若得此中意，逍遙何所論？此即能以正無相樂而自娛樂也。雪峰示眾云：我若東道西道，汝等則尋言逐句。我若羚羊挂角，汝等向甚麼處捫摸？僧問保福：只如雪峰有甚麼言教，便似羚羊挂角？福云：莫是與雪峰作小師不得麼？又鏡清問雪峰：古人有言，峰便倒臥。良久起云：問甚麼？清再問，峰云：虗生浪死漢。投子頌云：尋常愛客恨如來，及至人來懶話陪。空臥早知眠不當，虗勞紅焰落寒灰。此雪峰如實說法處，欲令學人依於義不依文字，實此經之遺矩也。
大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指不得實義，如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒應食熟食不應食生，若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅不方便修則為不善，是故應當善修方便，莫隨言語如視指端。是故，大慧！於真實義當方便修，真實義者微妙寂靜是涅槃因，言說者妄想合，妄想者集生死。大慧！真實義者從多聞者得。大慧！多聞者謂善於義非善言說，善義者不隨一切外道經論，身自不隨亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者當親近多聞，所謂善義與此相違，計著言說應當遠離。
通曰：上言善男子、善女人不應攝受隨說計著真實者，離文字故。何言乎真實第一義離文字相也？譬如為愚夫不見物者，以指指物示之。物者，真實也；指者，言說也。彼愚不察，但觀其指不得其物，但觀言說不得實義。如是愚夫但以指為物也，以言說為實義也，隨言說指攝受計著，至於沒身終不能得離指之物當在何處，離言說之第一義當在何處，不能捨文字之指取第一義，故名曰愚。然說法者，猶當具隨宜方便而指示之也。譬如嬰兒應食熟食，有人不解成熟次第，不舂不炊而以生食食之，若食生物則發狂亂。如是不生不滅第一義諦，離言說相，離文字相，若不方便次第而修，如食嬰兒以生食也。彼不得其指，不得具足莊嚴法身，反以為不善之法，如彼痴人不知春炊噉文字穀，不得義食。以是義故，於真實第一義諦，善男子、善女人應當方便修習，庶於不生不滅之義得其滋味，不宜於語言文字有所執著，如視指端而終不知所指之物為何在也。夫於真實義當方便修者，何也？謂真實第一義者，不生不滅，寂默鎮靜，最為微妙，非尋常寂靜者可比，是為無餘涅槃之正因也。涅槃妙德常樂我淨，名為果地修證，必以不生不滅為因地心，故真實義當方便修也。夫於言說不宜計著者，何也？一切言說與妄想合。妄想者，虗妄發生，虗妄滅盡，分別相續，是生死法。流轉生死者，不得涅槃，故言說不宜攝受計著也。然真實之義，必假言說而顯。欲求真實義，盡廢言說，可乎？是真實義不可不修，必從多聞善知識而得。所謂多聞者，謂義巧方便善於第一義，非聲巧方便善於種種言說也。彼為善義，真知自性不生不滅，凡一切外道經論，或有因，或無因，終不離生滅法，必不隨順其說。既身自不隨，亦不令他隨，遠離一切惡燒智，會歸終極，但一不生不滅，是則名曰大德多聞。欲求真實義者，當親近此多聞善知識可也。彼所謂善義，為善方便，次第修習，能善開導於他，非如食嬰兒以生食者比，故當親而近之也。若與此多聞相違相背者，但善言說，不善於義，違遠涅槃，不離生死，應當遠離，其可親近之乎？黃龍惟清禪師印心於晦堂，每謂人曰：今之學者，未脫生死，病在甚處？病在偷心未死耳。然非其罪，為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之，信雖死，其心果死乎？古之學者，言下脫生死，效在甚處？在偷心已死。然非學者自能爾，實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見侯景，不動聲氣，而景之心已枯竭無餘矣。諸方所說，非不美麗，要之如趙昌𦘕華，華雖逼真，而非真華也。經文業有三喻，此更增入三喻，宛轉說法，無非令人因指見月，毋為𦘕華所迷。
爾時，大慧菩薩復承佛威神而白佛言：世尊！世尊顯示不生不滅無有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不滅，世尊亦說虗空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因生諸世間，世尊亦說無明愛業妄想為緣生諸世間，彼因此緣名差別耳。外物因緣亦如是，世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物不生不滅，世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞自性不生不滅，四大常是四大，乃至周流諸趣不捨自性。世尊所說亦復如是，是故我言無有奇特。惟願世尊為言差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性，得不生不變相(唐云外道所說有實性相不生不變)。我不如是墮有無品。大慧！我者，離有無品、離生滅，非性非無性，如種種幻夢現，故非無性。云何無性？為色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性非無性(唐云我所說法非有非無離生離滅。云何非無？如幻如夢，色種種見故。云何非有？色相自性非是有故，見不見故，取不取故。是故我說一切諸法非有非無)。但覺自心現量，妄想不生，安穩快樂，世事永息。
通曰因。上言大德多聞，不隨一切外道經論，已隱然指出微妙涅槃不生不滅，非外道所執不生不滅者比。大慧承佛威神，詳細翻出：一謂外道計作者為因，諸法生滅而作者不生不滅，與世尊所說虗空無為、非擇滅無為及涅槃無為、不生不滅法無異。二謂外道依諸因緣生諸眾生，與世尊所說無明、愛、業、妄想為緣生諸世間，彼因此緣名異實同。乃至外物如泥團微塵，依外因緣而生諸法亦復如是。三謂外道計微塵等九物：一時、二方、三虗空、四微塵、五四大種、六大梵天、七勝妙天、八大自在天、九眾生主，即神我也，皆不生滅，與世尊說一切性不生不滅無異。四謂外道計四大不壞，周流諸趣，不捨自性，為不生滅，與世尊所說四大性真，周偏法界無異。一切無非外道已說，無有奇特勝過外道者。若有不同，願佛為演。有何所以，佛說為勝？若世尊說法與外道無別者，外道皆亦是佛。世尊說一世界中無有多佛，今應有多佛矣。以所說不生不滅法無差別故，佛乃謂我說不生不滅與外道異，亦不同彼不生無常論也。所以者何？外道所計不生不滅，謂一切有實性相，不生不變，但於有無相上辨耳。見諸法生滅無常，而顯自性不生滅常，以有顯無，究竟所謂無者，亦無常論耳。故墮於有無法中，我不如是說也。我所說真我者，離有離無，本無生滅，非彼有自性之說也，亦非無自性之說也。云何非無？如幻夢色，種種現故，不可謂之無也。云何非有？夢幻色相，本無自性，可攝受故，不可謂之有也。未嘗不現，而實未嘗現；未嘗不攝，而實未嘗攝；有而不有，無而不無。是故我說一切諸法，非有非無，但能覺了一切諸法，唯自心所現，如水中月，如鏡中像。原自非有，不於有上生妄想分別；原自非無，不於無上生妄想分別。離有離無，誰為生滅？生滅既無，寂滅為樂。所以定穩快樂，超越三界，世事永息，得大解脫。我之所以異於外道者，此也。外道不離世事，妄為分別，終歸生滅，不得安穩。彼執有相，故不勝也。詳如下文所明。何謂世尊無有奇特乎？昔薛簡問六祖曰：京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定。不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法何如？祖曰：道由心悟，豈在坐也？經云：若見如來，若臥若坐，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。若無生滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？簡曰：弟子回，主上必問，願和尚慈悲，指示心要。祖曰：道無明暗，明暗是代謝之義。明暗無盡，亦是有盡，相待立名。故經云：法無有比，無相待故。簡曰：明喻智慧，暗況煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？祖曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照煩惱者，此是二乘小見，羊鹿等機。大智上根，悉不如是。簡曰：如何是大乘見解？祖曰：明與無明，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在聖賢而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。簡曰：師說不生不滅，何異外道？祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。汝若欲知心要，一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。簡蒙指示，豁然大悟。此經許多疑難，只六祖數語，便自了然。傳佛心印者，得一一符契如此。
愚痴凡夫妄想作事，非諸聖賢。不實妄想，如犍闥婆城及幻化人。大慧！如犍闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚痴凡夫起不生不滅惑，彼亦無有有為無為。如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚痴凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸聖賢。不如實者不爾。(唐云：言虗妄者，不如法性起顛倒見。)如性自性妄想亦不異。(魏云：如心分別此法如是如是，而彼法不如是如是，亦非顛倒分別。)若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故，大慧！無相見勝非相見。相見者，受生因故不勝。大慧！無相者，妄想不生不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。
通曰：我唯覺自心現量，妄想不生，故離有離無，離生離滅，安穩快樂，世事永息。既不於世事生妄想，何處有生滅乎？彼外道愚痴，以世事為實，從中妄想，或以為有，或以為無，但於有作事上，虗妄分別，不覩真實無生之妙，非聖賢智慧者倫也。彼惟於不實之事，執以為實。不知此不實妄想者，譬如犍闥婆城，空中莊嚴，及幻化人，變現種種眾生象馬等物，或現商賈出入等事。愚夫妄想，謂真有出入等相，其實無有出者入者，但由彼迷心分別，以為真有故。彼凡愚所見，生與不生，滅與不滅，有為無為，悉亦如是，總不離幻化境上，起不生不滅惑也。不知彼真實處，原無此有為，如凡夫等見，亦無此無為，如二乘等見。即如幻師所作，商賈出入，或見其生，或見其滅，而彼幻人，其實無有若生若滅，若有自性，若無自性，種種分別，都無所有故。一切諸法，唯自心所現，亦復如是，無有若生若滅，非性非無性，本自離於生滅故。愚痴凡夫，執幻以為真，執境以為實，墮於有無品，不如實法中，或起生滅想，或起不生滅想。其所謂生滅者固妄，而所謂不生滅者亦妄也。執為生滅者固惑，而執為不生滅者亦惑也。顛倒分別，非諸聖賢。若聖賢者，覺自心所現，明知幻事，不為幻化所惑，故名為智。彼墮不如實妄想者不然。不如法性，起顛倒見，曰：此法如是，彼法不如是。是顛倒分別，亦非顛倒分別，非實有所異也。真如自性，即是妄想。妄想自性，即是真如。即真即妄，即妄即真。故如如之體，與不實妄想，亦無有異。若起異見分別，計著一切法實有性自性相，謂真如與妄想異，而妄想之外，別有真如。如是計著，由不見本來寂靜故，不見諸法從本來常自寂靜相，即不證入真如實際境界，終不離於虗妄分別執著。自有而無，以為涅槃，總顛倒見耳。是知見本來寂靜者，即不見有性自性相，是名無相見。計著一切實有體性者，即不見寂滅現前，是名相見。二者提衡而論，當是無相見者名為勝，非是相見者名為勝。以彼相見者，見有生，見有滅，雖至滅盡，終當復生。既為受生之因，便非真滅。生滅滅生，輪轉三界，不得涅槃，故不勝也。此無相見者，當體寂靜。不見其有，而有為妄想不生。不見其無，而無為妄想不生。既無有起，即無其滅。本自離於生滅，我所說名為真涅槃也。謂之涅槃者，謂見諸法如實住處，本來寂靜，遠離分別顛倒之見。凡先所舉外道妄想，或執內法而名之曰心，或執外法而名之曰心所。其數不一，總不出六七八識所轉。一切遠離，了無一相可得。轉識成智，證於如來自覺聖智境界。此聖智境界，即第一義諦。但可自證自覺，本自不生不滅。我所說名涅槃者，此也。豈外道所執有相見者，可同日語乎？玄沙上堂：佛道閑曠，無有程途。無門解脫之門，無意道人之意。不在三際，故不可昇沉。建立乖真，非屬造作。動則起生死之本，靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯，即落空亡。動靜雙收，顢頇佛性。必須對塵對境，如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。鏡照諸像，不亂光輝。鳥飛空中，不雜空色。所以十方無影像，三界絕行蹤。不墮往來機，不住中間意。鐘中無皷響，皷中無鐘聲。鐘皷不相交，句句無前後。如壯土展臂，不藉他力。師子遊行，豈求伴侶。九霄絕翳，何在穿通。一段光明，未曾昏昧。若到這裏，體寂寂，常的的，日赫𦦨，無邊表。圓覺空中不動搖，吞爍乾坤逈然照。如玄沙語，超過一切，證入自覺聖智境界。無相見勝，極其圓妙。外道有此等奇特耶？
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
滅除彼生論(唐云為除有生執)，建立不生義，我說如來法(魏云我說法無因)。愚夫不能知，一切法不生，無性無所有(唐云亦非是無法)。犍闥婆幻夢，有性者無因，不生無自性，何因空當說？以離於和合，覺知性不現，是故空不生，我說無自性(唐云以是故我說空無生無性)。謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見。夢幻及垂髮，野馬乾闥婆，世間種種事，無因而相見。折伏有因論，申暢無生義，申暢無生者，法流永不斷。熾然無因論，恐怖諸外道。
通曰：此頌上無相見勝。相見者，受生因故不勝也。彼相見者，妄見一切有，遂生有因論。妄見一切無，遂生無因論。是有無邪執，皆生論也。既有受生之因，不免輪轉三界。吾欲滅除彼論，故建立離有離無本自不生之義。我說如是法，惟諸聖賢方能明了，非彼凡愚所能知也。所謂一切法不生者，非是無性。即此無性，亦無所有，不得言無也。如乾闥婆城見於虗空，如幻夢中現諸色相。雖現有種種事，而實無因也。故我說無因，即不生之義也。既無生因，即離言說。而又說一切法空，一切法不生，一切法無自性。是何因耶？我所當說也。以我所建立不生之義，本自空寂，離於世間因緣和合諸有為相。而覺知之性，亦自不現。雖有智慧，莫能窺之。外離和合，既空其境。內無覺知，又空其心。內外俱空，本自不生。是故空不生，即是無自性之說。我嘗說空無生無自性，意本相貫，無異說也。又所謂離諸和合者，寧不見有和合諸緣耶？謂世間一切諸法，皆一一因緣和合而得生起，雖現而非有也。既已現矣，何謂非有？謂於和合諸法，一一而分析之，無與和者。無與合者，各無自性，本自無物，即和合無和合。非如外道所見，昔有和合，今無和合之論也。我所說如夢之境，如幻之變，如空中埀髮，如野馬陽𦦨，及乾闥婆城等，以喻世間種種因緣和合所作之事，皆無因而相現。以為有，而實未嘗有也；以為無，而實未嘗無也。生即無生，現即不現，此我所建立不生之義也。所以折伏外道有因之論。彼有因論者，見一切諸法，從因緣和合而生，遂謂一切有；見一切諸法，離因緣和合而滅，遂謂一切無。不離和合現有之法，分別有無，雖說無因，亦有因也。不離有因，即受生滅，豈真有不生不滅之義乎？我所以折伏彼論，正以申暢我無生之說。我所謂無生者，不斷緣起，而寂滅現前。此說既暢，無生之義恒存，而如來正法，亦相續不斷。豈若外道所謂無因者，一切斷滅，令如來種性亦斷耶？故我說無因論，謂無生因，即彼斷滅，見為受生因者，亦遠離之。熾然說，無間說，令彼外道知平日所謂有因無因論，皆為生論。既受生因，不離生死，寧不知恐怖乎？彼若知驚怖，庶幾改圖，離彼相見，此我所謂不如無相勝也。玄沙云：今時人不悟箇中道理，妄自涉事涉塵，處處染著，頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜，名相不實，便擬凝心斂念，攝事歸空，閉目藏睛。纔有念起，旋旋破除；細想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。冥冥漠漠，無覺無知，塞耳偷鈴，徒自欺誑。這裡分明則不然，也不是隈門傍戶，句句現前，不得商量，不涉文墨，本絕塵境，本無位次，權名箇出家兒，畢竟無蹤跡。真如凡聖，地獄人天，秪是療狂子之方。虗空尚無改變，大道豈有昇沉？悟則縱橫不離本際，若到這裡，凡聖也無立處。若向句中作意，則沒溺殺人；若向外馳求，又落魔界。如如向上，沒可安排，恰似焰爐不藏蚊蚋。此理本來平坦，何用剗除？動靜揚眉是真解，說道不疆為意度。建立乖真，若到這裡，纖毫不受，措意則差，便是千聖出頭來，也安一字不得。玄沙如許葛藤，極力提醒無相消息，據本分中，纖毫生見尚不許出頭，況外道種種生論乎？
爾時，大慧以偈問曰：
云何何所因，彼以何故生，於何處和合，而作無因論？
爾時，世尊復以偈答：
觀察有為法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。
通曰：世尊建立不生義，為除外道生論也；至熾然無因論，為除外道有所因也。大慧復以偈問：外道有何所因？復以何故而立為生論？有因有生，必緣和合而起，彼於何處因緣和合？為著於有，而世尊作無因論以折伏之也。為不明於無因之旨，恐同於外道無因之說，故設此問。不知世尊所謂無因者，兼彼有因、無因而並無之也。世尊姑置彼何因、何生、何處和合，以俟後答。而先明所說無因論者，謂觀察世間一切有為諸法，如夢如幻，非有因而有，亦非無因而有，本自離於有無二見。外道不察，乃於生滅境上，或見其有，或見其無，遂立為有因、無因之論，是有因、無因總不離於生滅。若能覺知吾所說無因之論，離有離無，本無因緣相可得；離生離滅，本無生滅法可得，而邪見自此息矣。邪見既息，何從有生論乎？故作無因論者，為斷彼有無執，非與彼無見同也。玄沙問境清：古人道：不見一法，是大過患。你且道：不見甚麼法？清指露柱云：莫是這箇法麼？沙云：浙中清水白米從你喫，佛法未夢見在。天童拈云：鏡清當時恁麼答，玄沙末後恁麼道，還相契也無？然則鏡清久不作佛法夢，也須是玄沙同參始得。據二尊宿相見處，即佛法也無，況有無見乎？
爾時，大慧說偈問曰：
云何為無生？為是無性耶？為顧視諸緣，有法名無生？名不應無義，惟為分別說。
爾時，世尊復以偈答：
非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離，其身隨轉變，我說是無生。無外性非性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。如是無自性，空等應分別，非空故說空，無生故說空。
通曰：大慧既領無生之義，為除外道生論，乃復問：佛說無生，以何義得名？為諸法無性，一向是無耶？為觀察諸緣，非有自性而得名耶？其義何居？佛謂：以一向無性為無生者，則墮於空。以諸緣非有性為無生者，則逐於境。境去，則無無生矣。故皆非也。要以無生之名，依於自體。無生之義，唯八地捨藏，乃能證知。一切外道、聲聞、緣覺，及七地菩薩，皆非其境界。彼處無生相可得，故以是義得名也。何言乎無生相耶？彼遠離世間因緣一切有為之法，亦離息滅因緣一切無為之事，有無俱離，無有能作者。唯依微妙寂靜心，湛然常住，是名不動地，是名住地，唯一心建立，我說是無生也。諸法既無因緣，離於有無分別，則能想所想俱離，萬念俱泯，我說是無生也。唯識想俱斷，得轉所依，其身轉變，獲意生身，生本不生，我說是無生也。彼所見外物，有即非有，無實不實，其心無所攝取，視如幻夢、毛輪、乾城、陽𦦨等，斷除一切妄分別見，我說是無生也。若以諸緣非有性為無生，及以一向無性為無生者，槩以一切斷滅不生為無生也，均失其義矣。如是，則向所云無自性及空等文句，應當即此分別而說。以空非空，故說名為空。以生無生，故說名為空。有而不有，故為妙有。無而不無，故為真無。豈以無自性而槩同於無耶？黃檗云：聲聞者，因聲得悟，故謂之聲聞。但不了自心，於聲教上起解，或因神通，或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃，三阿僧祇劫修成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人秪怕一念有，即與道隔矣。念念無相，念念無為，即是無。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，秪是教化接引門。本無一切法，離即是法。知離者是佛，但離一切煩惱，是無法可得。此黃檗無一法可得，直顯無生之旨，實與此段暗合。
因緣數和合，則有生有滅，離諸因緣數，無別有生滅。捨離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得(唐云唯除眾緣會，於中見起滅)。但有諸俗數，展轉為鈎鎻，離彼因緣鎻，生義不可得。生無性不起，離諸外道過，但說緣鈎鎻，凡愚不能了。
通曰：上言遠離諸因緣，亦離一切事，我說是無生，何者為因緣？何以謂之離哉？世間因緣法有十二數，曰無明至老死是也。若一念無明生，與十二因緣數和合，即有生有滅，不離苦海。若一念無明滅，與十二因緣數離，此外更無別法能為生滅者。故能捨離因緣數，當下即是無生。無明實性即是佛性，豈更有異性哉？若言性是一，十二因緣是異，於中復立一異、俱不俱見，皆是外道妄想分別。如除器觀空，說空是一，彼大虗空何嘗有一異哉？既非一異，即非有無，故有性無性不生。有無之性既不可得，則非有非無亦不可得。唯除眾緣和合，其數轉變，見有生滅。生滅唯是其數，是諸一異、有無悉不可得也。所謂其數轉變者，但諸世俗未明真諦，說有十二因緣，假名施設，展轉生滅，如鈎如鎻，連環不斷。然真如性中，離彼因緣，非有非無，本自非縛，何更求脫？與彼因緣鈎鎻了無干涉，而生滅何自生乎？我所說無生之義，即因緣離因緣，求其生義不可得也。生即無義，即無生性；既無生性，生即不生。是生無自性，原不生起，不離生法而顯無生，離諸外道一切無有斷滅之過。但我說因緣鈎鎻當下本自無生，則非彼凡愚所能了也。諸因不自因，必待於緣；緣不自緣，必待於因。因緣各本無生，此唯聖智所覺，而外道豈能測哉？僧問石霜：如何是和尚深深處？霜云：無鬚鎻子兩頭搖。投子頌云：三更月落兩山明，古道程遙苔滿生。金鎻搖時無手把，碧波心月兔常行。又僧問石霜：真身還出世也無？霜云：不出世。僧云：爭奈真身何？霜云：琉璃瓶子口。天童拈云：通身及盡，徹底無功；撒手興來，隨處得用。還識石霜老漢麼？當堂無影迹，遍界不曾藏。於此二則公案勘破，方解生即無生之旨。
若離緣鈎鎻，別有生性者，是則無因論，破壞鈎鎻義。如燈顯眾像，鈎鎻現若然，是則離鈎鎻，別更有諸性。無性無有生，如虗空自性，若離於鈎鎻，慧無所分別。復有餘無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。
通曰：但說緣鈎鎻本自無生，此凡愚不能了也。由彼執著外緣諸法，以為有一有異。謂諸因緣是生滅法，別有作者是不生不滅法。若離因緣鈎鎻別有生性者，是則無因之論。謂一切說無因生，非從無明妄想緣生，所以破壞因緣之義，如勝妙微塵等，是謂別有異因。彼徒見因緣鈎鎻生滅顯現常在目前，但如燈照眾像，燈自燈，像自像，不相為生也。因緣鈎鎻如眾像現，眾像先有，待燈而見。離眾像外別有燈性，是則離鈎鎻外別更有諸性。諸性不與鈎鎻相生，究竟無因，究竟斷滅。是以顧視諸緣，非有性而名無生者，其可通乎？或謂一切無性故無有生，體相如虗空相似，原無所有。此不能即鈎鎻離鈎鎻，必離去鈎鎻而後顯其無生也。此乃二乘愚夫所證偏空之見。若必離於鈎鎻，蕩然一空，雖有智慧亦無所施，於誰分別生不生義乎？此以無性為無生者，亦非也。復有餘無生，有似於二乘而實非二乘者，乃三賢十聖所得之法。彼於生而無生，不離鈎鎻而亦不縛於鈎鎻，是則漸證無生，由一地入一地，至得無生法忍，忍力堅定不復更生，所謂唯有微心住，想所想俱離者也。此我所謂無生之義，豈彼凡愚所能了乎？翠岩真示眾云：不見一法是大過患，山河大地、日月星辰、色空明暗不是一法。拈起拄杖云：凡夫見拄杖，喚作拄杖；聲聞人見拄杖，認得頑空，撥無拄杖；菩薩人見拄杖，幾曾拄著齒牙？饑來喫飯，困來打睡，寒來向火，熱則取涼。不見道：一切智智清淨。恁麼說話，笑破土地鼻孔。說到一切智智清淨、一切寂靜、一切無生，於向上巴鼻尚隔一塵。參。
若使諸世間，觀察鈎鎻者，一切離鈎鎻，從是得三昧。痴愛諸業等，是則內鈎鎻，鑽燧泥團輪，種子等名外。若使有他性，而從因緣生，彼非鈎鎻義，是則不成就。若生無自性，彼為誰鈎鎻？展轉相生故，當知因緣義。堅濕煖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。如醫療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門。非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則為大乘。
通曰：外道凡夫，破壞鈎鎻者，不知一切世間，無非鈎鎻，實不可破也。二乘愚夫，欲離鈎鎻者，不知離鈎鎻求法，此心終不得定也。若使諸世間人，依賢聖所得法，觀察鈎鎻之義，解悟十二緣生，本無自性，即一切離於鈎鎻，不為鈎鎻所縛，從是而入，證於三昧，得寂靜樂，與前聖賢不遠矣。云何觀察彼因緣？鈎鎻有內有外，如無明痴愛等十二因緣，輪轉三世，為內鈎鎻。如鑽燧得火，泥團成瓶，種子生芽等，為外因緣。各有自性，相緣而起。若使有他性異因，能為世間因緣生法者，則鑽燧可以生芽，種子可以成瓶，而老死病苦，不由痴愛業生，非鈎鎻之義矣。如是則凡不離鈎鎻者，皆得三昧，世間有是事乎？故彼無因之說，不成就也。若一向斷滅，生無自性，彼現前有生，現前有滅，復為誰鈎鎻，而不得解脫耶？是則無明痴愛，展轉相生，生生死死，輪迴不息，當知是因緣之義，昭然耳目，固不可得而破壞也。至於堅濕煖動，為地水火風四大之性，凡愚妄想，以為無種因緣，生無因身，顧視諸緣，一一無有自性。不知此四大法，內有親相分，外有疎相分，皆從無明生起。津潤生水，炎盛生火，飄動生風，分段生地。離十二因緣之數，更無別異。法而為名色緣者，地水火風，皆名色也。彼但緣一切無所有法，說各各無有自性。離此因緣鈎鎻，而說四大本無性生也。若如是說無生者，一切本無，更何有病？更何假於修治乎？故我說無生，因緣體空，本自不生。為諸眾生，業緣鈎鎻，世事不息，有諸煩惱，不得安穩快樂。如病者之病，種種差別。而醫者為設種種治法，要於去病而止，無有若干虗妄論說也。我為眾生，滅除煩惱。病有枝末煩惱，有根本煩惱。知其根器優劣不同，為說大小三乘之法，以度脫之。非謂煩惱根異，而有種種對法之法也。不離鈎鎻，即為煩惱。能離鈎鎻，即為菩提。在諸眾生，能自觀察何如耳。故我為彼說諸度門，雖有種種建立，唯說一乘之法。令彼眾生，悟入無生法忍，開佛知見，當下解脫，了無鈎鎻可得。此則即鈎鎻離鈎鎻，即因緣非因緣。煩惱即是菩提，生死即是涅槃。是名為大乘之法也。法華云：唯有一乘法，無二亦無三。除佛方便說，但以假名字。引導於眾生，入大乘為本。此之謂也。百丈云：秪如今於一一境，不惑不亂，不嗔不喜，於自己六根門頭刮削，併當得淨潔，是無事人，勝一切知解頭陀精進，是名天眼，亦名了照為眼，是名法界性，是作車載因果。佛出世度眾生，則前念不生，後念不續。前念業謝，名度眾生。前念若嗔，即將喜藥治之，即名有佛度眾生。但是一切言教，秪是治病。為病不同，藥亦不同。所以有時說有佛，有時說無佛。實語治病，病若得瘥，箇箇是實語治病。若不瘥，箇箇是虗妄語。實語是虗妄語，生見故。虗妄是實語，斷眾生顛倒故。為病是虗妄，秪有虗妄藥相治。佛出世度眾生，是九部教語，是不了義教語。瞋及喜，病及藥，總是自己，更無兩人。何處有佛出世？何處有眾生可度？如經云：實無眾生得滅度者。亦云：不愛佛菩提，不貪染有無諸法，名為度他。亦不守住自己，名為自度。至哉言乎！說到病及藥，總是自己，更無兩人，須具宗眼始得。
(魏云無常品第八)。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有言說作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變中間不可見，無常毀壞一切性轉。(唐云一切諸法相續不斷，能令變異自然歸滅，猶如乳酪前後變異雖不可見，然在法中壞一切法。)有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生，無常入一切法。
通曰：世尊說種種法，引導眾生，除煩惱病，證無生忍，有實因緣，有實解脫，非若外道虗妄論議也。大慧又欲世尊辨明外道無常妄想，與我教所說諸行無常，是生滅法，誰邪誰正，欲令將來不墮彼法種種邪論也。世尊略舉外道有七種無常，此其最精者，不容不辨。我法謂四大非有，五陰皆空，此正論也。外道欲空四大而失其真，欲空五陰而遺其半，已知色受想當空，窮至行陰新新不住之地，遂以無常為真體也。行陰中幽隱不可窺處，則以為冥諦，墮於斷見；中間我執不可滅處，則以為神我，墮於常見。有說形處變壞是無常者，有說色等即是無常者，是以四大所造色為無常也，固不能空四大。有說始作即捨是名無常者，有說物無常者，有說性無性、有法無法而悉無常者，謂無能作所作，又無四大可空。有說一切法不生無常入一切法者，有說色轉變中間是名無常者，謂生滅法中有不生者在，色轉變中有不變者存。如其言也，豈不近理？彼但對生滅而求不生，離轉變而求不變，此皆不離外法有無作常無常見也。西域崛多三藏者，天竺人也，於六祖言下契悟。後遊五臺，見一僧結庵靜坐，問曰：師孤坐奚為？曰：觀靜。師曰：觀者何人？靜者何物？其僧作禮問曰：此理何如？師曰：汝何不自觀自靜？彼僧茫然。師曰：汝出誰門耶？曰：秀禪師。師曰：我西域異道最下種者，不墮此見，兀然空坐，於道何益？其僧却問師：所師者何人？師曰：我師六祖，汝何不速往曹溪決其真要？其僧即往參六祖，六祖垂誨與師符合，僧即悟入。使不遇三藏點破，幾何不為外道見也？
大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得不生(唐云能造所造其相滅壞，大種自性本來不起)。彼不生無常者，非常無常一切法有無不生(唐云謂常與無常有無等法，如是一切皆無有起)，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。
通曰：外道七無常論，總不出有無、斷常二見，世尊先指出第六、第七二種斷見破之。性無性，唐云物無物，謂四大之物及所造之物，自性俱壞，四大能造。既造色已，自體已壞，而所造者，非本四大，又亦隨壞，如種生芽，二俱無常。既無能造，又無所造，則四大之性，了不可得。既無自性，即是本來不生，此所謂焦芽不作芽事，破瓶不作瓶事，斷滅種性者也。彼不生無常，入一切法者，非是一切法常與無常，及有與無，二俱不生之謂也。彼以不生無常，偏住一切諸法之中，乃至分析生法，至於微塵，亦無所見，以是之故，說名不生，是彼不生之義。以生顯不生，但可謂之非生，猶云有已還無，非復昔日之有云爾，安可謂之不生乎？是名不生無常之相。有不生無常相可得，雖說不生，乃是生無常論也。我法弟子若不覺此，妄計不生還成生法者，即墮彼生無常論。彼徒見諸法歸滅以為不生，不知生滅相仍滅即是生，故以生為無常者，其論則壞。紙衣道者來參曹山，山問：莫是紙衣道者否？者曰：不敢。山曰：如何是紙衣下事？者曰：一裘纔掛體，萬法悉皆知。山曰：如何是紙衣下用？者近前應諾，便立脫。山曰：汝秪解恁麼去，何不恁麼來？者忽開眼問曰：一靈真性不假胞胎時如何？山曰：未是妙。者曰：如何是妙？山曰：不借借。者珍重，下僧堂便化。山示頌曰：覺性圓明無相身，莫將知見妄疎親，念異便於玄體昧，心差不與道為鄰。情分萬法沉前境，識鑒多端喪本真，如是句中全曉會，了然無事昔時人。如外道情分萬法沉前境者固無足道，我法中識鑒多端墮生無常論者，其可不知所擇乎？
大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者，如杖瓦石破壞諸物。(唐云：彼立無常，自不滅壞，能壞諸法。若無無常，壞一切法，法終不滅，成於無有。如杖槌瓦石，能壞於物，而自不壞，此亦如是。)現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別，此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常無因性。(唐云：無差別故，能作所作應俱是常，不見有因能令諸法成於無故。)大慧！一切性無性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常，是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。(唐云：若能生者，一切異法應並相生，彼法此法，能生所生，應無有別。現見有別，云何異因生於異果。)若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故，一切性不無常應是常。(唐云：若無常性是有法者，應同所作自是無常，自無常故，所無常法皆應是常。)若無常入一切性者，應墮三世，彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，離異不異故。(魏云：以彼彼不相離故。)一切外道，一切四大不壞一切三有，四大及造色在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟性無常？四大不生，自性相不壞故。(唐云：一切外道計四大種體性不壞。色者，即是大種差別，大種造色離異不異，故其自性亦不壞滅。大慧，二有之中能造所造，莫不皆是生住滅相，豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶？)
通曰：外道所說性無常者，魏云：以無物故，名為無常。謂於非常非無常處，虗妄分別諸法非常，是無常性。其義云何？以自性不滅故。自性不滅者，無常之性，常不壞滅故。自性不壞，能壞諸法。此一切法壞滅，無常之事所由成也。若除此無常自性，即不能令一切法有已還無，歸於壞滅。如杖搥瓦石等，能壞諸物，而自體不壞。此無常性，亦猶是也。以性無常故，現見諸法無常，各各不異，種種流轉，種種變現。是事之無常，皆此無常為之性也。是性無常事，如楞嚴經云：性一切心，無有能作所作差別。雖有智者，不能剖析萬象，從中分別此是無常，此是所作事。是能作與所作無異也。如是說者有過，以彼因果無差別故。若作所作無異者，則能作所作，俱皆是常。不見有因，能令諸法壞滅，歸於無常。而彼所立無常為作者，其義不成，以一切法無因性故。然一切諸法，有性無性，生起壞滅，實亦有因。無論人天依正，有無相傾，乃至一人發心歸元，十方虗空俱殞，莫不有因，但非凡愚之所能知耳。有是因，則有是果，果與因必相似。若本非因，而不相似果生，是謂異因。若異因能生異果者，則一切異法應並相生。李應生桃，桃應生李，皆無常性，皆不相似。如是則彼法此法，能生所生，應無差別。而今現前諸法悉見有異，各有能作所作，因果歷然，云何異因能生異果？故謂彼無因性者有過。若謂性無常是有物者，必然能作，必然為因。是有作因性相，應同因體。所作之事墮有為法，不得謂之性也。復更有過，謂之性者，於一法中即應具足一切諸法。若墮於有者，唯是一切生滅法，不能究竟一切不生滅法，以同一切所作因果業相無差別故。復更有過，自性既墮於有作，則自無常，應同所作無常，而不得計能作者為性常矣。唯能作無常，所作無常故，則所作一切無常之法不是無常，應同能作不壞之常矣。所作之事既不可壞，何得有無常之性能壞之耶？又謂無常性即住一切法中，而無常性是常者，應同諸法墮於三世，同歸於壞。何者？若入過去，過去色已壞；若入未來，未來色未生；若入現在，現在色不住。剎那變滅，與壞相俱。色既壞，而無常性亦與之俱壞，安得常？彼外道妄計四大種體性不壞，及所造色自性亦不壞，但以色者即是四大積集而成，即是四大差別而現，體性無二，離異不異。故以為異，則四大積集為所造因，固非異也；以為不異，則色已合成各各差別，非復四大，又非不異也，以彼彼不相離故。一切外道以一切四大自性不壞，入於一切三有法中，而無常之性常自不壞。今觀三有之中，一切皆依四大及所造色，在在處處莫不皆是生住滅相，人人皆知四大壞則色亦壞，世間豈有離四大造色外別有一無常之性耶？離四大造色外即是頑空，更無四大諸塵等法，外道於何所思惟，說有性無常？四大性本不生，能生於物，而自體相常不壞耶？吾固謂若無常入一切性者，應墮三世同歸於壞也。既同歸於壞，而所立物不壞之宗墮矣。僧問趙州：世界壞時，此性不壞，如何是此性？州曰：四大五陰。僧云：此猶是壞底，如何是此性？州曰：四大五陰。法眼云：是一箇？是兩箇？是壞不壞？且作麼生會？試斷看。須於此覷得破，方不墮外道邪見解。
離始造無常者，非四大復有異，四大各各異相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造，二方便不作，當知是無常。(唐云非大種。互造大種，以各別故。非自相造，以無異故。非復共造，以乖離故。當知非是始造無常。)彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵。觀察壞四大及造色，形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現，墮在數論。(唐云此非能造及所造壞，但形狀壞。其義云何？謂分析色乃至微塵，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體。)色即無常者，謂色即是常，彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相。生轉變無常者，謂色異性現，非四大。如金作莊嚴具轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常，見妄想火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。(唐云如是等種種外道，虗妄分別見無常性。彼作是說：火不能燒諸大自相，但各分散。若能壞者，能造所造則皆斷滅。)
通曰：已上三端，窮四大非有，流入於斷。此下四端，窮四大造色無常，自性是常，未離乎有。一者謂作已而捨，以離始造為無常也。彼說發起作事之初，實未甞作。以為互造，非有四大復造異四大，以各各異相故，非互造也。以為自造，則自相非有差別可得，安能分而為四？非自造也。以為共造，則彼無差別性，各各乖離，不能方便和合，即彼不能互造。於此更無能作二方便者，斯四大等不復更共造也。由此言之，本無作者，既無始作，不見其同，不見其異。當知離彼始造，即是無常，謂能作者為無常也。二者謂形處壞無常，其說最粗淺。謂能造四大及所造色俱不壞，但形處壞。究竟分析其色，乃至微塵，觀察其中，孰為壞者？但四大及所造色，形處長短，變壞不可得，非四大能造所造體性壞也。四大不壞，但形處壞，異相現。此僧佉外道所計四大之性，周流諸趣，體恒不變，故謂四大常也。三者謂色即無常，亦即形處無常之見，非四大無常之謂也。若四大無常者，則諸世間一切無常，不得以俗數語言論說世事，以無世事可得故。若以世俗言說論世事者，是諸世事亦非實有，當知墮於世論邪見。以說一切諸法，唯有虗假名字言說，不實見有無常，自相生故。若見自相生者，即色即空，即知諸行無常，是生滅法。此我法中收，非世論可比也。四者計轉變中間無常，謂能造所造俱常。但兩色中間有無常性，能使色法相續轉變。故一切色異性現，則謂之壞，非四大自性壞也。如金作莊嚴具，莊嚴具有轉變，則謂之壞，非金性壞。此如是，餘性轉變亦如是。如乳作酥酪等，酥酪有轉變，則謂之壞，非乳性壞。如是種種，外道虗妄分別，作無常見。說火燒四大時，四大自體俱各分散，而自相實不燒。若火能燒四大者，四大造色當應斷滅，誰復為能造所造乎？以上四種邪見，謂四大有形者，畢竟有滅。四大無形者，終不能壞。此以常為無常，以無常為常，一切矯亂，即半生半滅半不生滅之論也。仰山指雪師子云：還有過得此色者麼？雲門云：當時便與推倒。雪竇云：只解推倒，不解扶起。萬松道：既稱為色，必與眼對。過白之色，唯無色者，不與眼對。雲門所以道：當時便與推倒。若向至白無白處認著，正是墮在無色界中。雪竇別指出一條活路，向推倒處，却教扶起。佛眼云：若向這裏扶持起來，甚生次第事。佛覺頌云：一色無過指示人，白銀世界裡頻呻。超然推倒還扶起，爭似東風煦日新。天童頌云：一倒一起，雪庭師子。慎於犯而懷仁，勇於為而見義。清光照眼似迷家，明白轉身還墮位。衲僧家，了無寄。同生同死，何彼何此。煖信破梅兮，春到寒枝。涼颷脫葉兮，秋澄潦水。據宗門中，無色邊尚不可住，而況有各各自相不壞者乎？
大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故(魏云我不說外境界有故)，唯說三有微心(唐云三界唯心故)，不說種種相有生有滅、四大合會差別、四大及造色故，妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見(唐云不說諸相故，大種性處種種差別不生不滅故，非能造所造故，能取所取二種體性一切皆從分別起故，如實而知二取性故)。覺自心現量妄想者，思惟作行生，非不作行，離心性無性妄想。世間出世間，出世間上上，一切法非常非無常，不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間出世間，出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。
通曰：以上七種無常，皆外道邪見，非我法也。若我法所起，唯說大種及諸塵，非常非無常，是謂真常，超過外道心量。所以者何？外道於外境界起見，或謂常，或謂無常，不知外境界，不決定有我。不說外境界故，我說三界內外，無有一法不從微妙真實心生。但說三界唯心，本無生滅，不說種種諸相有生有滅，及四大種合會差別之相，與四大能造及所造之色。以四大種唯是因緣和合，非大及塵是實有法，是故說言不生不滅故，非能造所造故。彼外道以虗妄心分別能所二種體性，見有能取所取之事，攝受計著，一切皆從妄分別起故。如實而知二種分別本皆虗妄，即不見有能取所取，遠離外法有無二見。不見其有故，不取於有；不見其無故，不取於無。唯覺一切諸法皆是自心現量，如水中月，不可謂之有，不可謂之無。故能離有無見，而不分別能造所造、有生有滅也。外道二種見起於妄想者，由思想作行而生分別所作業相，名妄想生，非不思想作行而名為妄想也。若不生於思，不起於想，即離於自心所現有無分別。離此妄想已，即能了知世間法、出世間法、出世間上上法，一切如實唯是一心，非常非無常。以有世間及出世間上上諸法，是故不得說言是常。以能覺知唯是自心分別見故，是故非無常。而諸外道不覺自心現量，墮在二邊，惡見相續，建立七種無常論。此諸外道不覺自心虗妄分別，無有根本智故。非諸聖人分別無常，有根本智故。所以一切外道不能解了此三種法：一者世間法相，二者出世間法相，三者出世間上上勝法相。彼謂三法皆依言語種種說法，遂以為妄想分別境界。不知所有言說既曰非常，又曰非無常，豈彼凡愚之所覺乎？彼唯不覺自心現量，即不能離攝所攝妄想，即不能離外法有無二種惡見。惡見相續，故謂之愚。雲門上堂：諸和尚子莫妄想。天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。良久曰：與我拈案山來。僧便問：學人見山是山、水是水時如何？師曰：三門為甚麼騎佛殿從這裡過？曰：恁麼則不妄想去也。師曰：還我話頭來。且道雲門不妄想作如何話會？須於此公案了了，方名有根本知見。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
遠離於所造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想？(唐云：彼諸外道眾，皆〔從〕不生滅，諸大性自〔當〕，誰是無常法？)一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。梵天為樹根，枝葉普周遍，如是我所說，唯是彼心量。(魏云：三界上下法，我說皆是心，離於諸心法，更無有可得。)
通曰：前長行中分破七種無常，亦既備矣。此復總括其旨而破之，謂：一者、作已而捨，謂能造無常，遠離於所造。二者、形處異。三者、色無常，謂所造無常，而能造四大是常，與初計相返。五者、性無常。六者、性無性無常，謂能造、所造俱壞中有個無常，自性不壞，與上計俱返，可不謂之愚乎？四者、謂轉變中間有不壞性。七者、謂一切法不生，徧住於諸法之中，四大自性常住不滅。既云不壞，又云常住，而外道於中作無常想，以常為無常，以無常為常，沒在種種妄分別見。無論彼所謂常者非真，且其言自相違也。彼諸外道等，皆說一切法不生，及物不壞不滅，四大各各不相壞，而自性常住。若是者，一切是常也。誰是無常法，而作無常想乎？故彼所謂七無常者，其義不成。若我所說法，三界所有，一切唯是自心現量，即有無離有無，即生滅離生滅，本無能所可得。若彼能所二種分別妄想，皆從自心流轉作意而生，見有能取及以所取，取著有則以為無常，取著無則以為無常。其實無有能取者而為之我，亦無有所取者而為之我所，但由識心逐妄流轉，故有二種取耳。若心不流轉，即原無有我，誰為能取？原無我所，誰為所取？二取性既離，安所見其有而謂之常？安所見其無而謂之無常？故我所說者，非常非無常也。又外道計大梵天初造眾生為有情本，如樹根然，發為枝條，普徧世間。如是說者，有樹根而為之我，有枝條周徧而為之我所。唯是彼外道妄想心量，非我法所收。若我所說，三界上下唯是一心，離心更不可得。覺了唯心現量，是為有根本智。明於世間及出世間上上等法，非常非無常。彼以梵天勝妙微塵為能作者，是為無根本智。但於枝葉上作種種分別，建立七無常論，總歸於妄而已。藍田真禪師上堂：成山假就於始簣，修途託至於初步。上座適來從地爐邊來，還與初步同別？若言同，即不會不遷；若言別，亦不會不遷。上座作麼生會？還會麼？這裏不是那裏，那裏不是這裏，且道是一處兩處？是遷不遷？是來去不是來去？若於此顯明得，便乃古今一如初終，自爾念念無常，心心永滅。所以道：觀方知彼去，去者不至方。上座適來恁麼來，却請恁麼去。參此數語，發明念念無常，心心永滅，會得真實不遷處，却與唯心之旨暗符。
(魏云入道品第九，唐云現證品第四)。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！唯願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚痴。佛言：大慧！諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：世尊！唯願為說。佛告大慧：六地菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺入滅正受，第七地菩薩摩訶薩念念正受。離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺墮有行覺攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。(魏云菩薩於七地中念念入滅盡定，以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。聲聞、辟支佛不能念念入滅盡定，以緣有為行入滅盡定，墮在可取能取境界。是故聲聞、辟支佛不能入七地中念念滅盡定，以覺諸法種種異相、有法無法、善不善法、同相異相而入滅盡定。是故聲聞、緣覺不能入七地中念念滅盡定，以無善巧方便智故。)
通曰：因上言外道不生不滅，與佛無異，既指出七種無常是生滅法，則外道所說涅槃，不足論已。然一切菩薩及二乘等，同斷三界煩惱，入滅盡定，彼有次第差等，地地相續而進，各各謂得涅槃。若善其相，則知無上涅槃滅正受樂，是真實境界，不墮二乘及外道愚痴見也。世尊一一分別而語之，謂初地至六地菩薩，得人無我，入滅正受，與聲聞、緣覺無異，以定有出入，未能念念入也。至七地念念入正受，遂離一切有無諸相，即有涅槃性、自性相，亦不取著故，非二乘所及。諸二乘人念正受樂，見有正受而攝取之，緣有為行入滅盡定，墮在能所取境界，不能入七地中念念滅盡定。是故七地念念正受，非念正受，非以正受為善而念入之，以得一切法無生死、涅槃差別相故，非彼二乘分量所及也。彼二乘人墮有行覺者，有種種相性可得，所謂覺一切諸法有法無法、善不善法、同相異相，而入滅盡定，見有生死可厭，見有寂滅可樂，以無善巧方便智，不能於生滅法中而證涅槃也。彼以涅槃為善而攝取之，正名善念正受，非念念正受也。七地念念正受，善且忘之，故得一切法無差別相，豈二乘所敢望乎？有僧思𨜶問仰山：禪宗頓悟入門的意如何？仰曰：此意極難。若是祖宗門下，上根上智，一聞千悟，得大總持。其有根微智劣，若不安禪靜處，到這裏總須茫然。曰：除此一路，別更有入處否？仰曰：有。曰：如何即是？仰曰：汝是甚處人？曰：幽州人。仰曰：汝還思彼否？曰：常思。仰曰：能思者是心，所思者是境。彼處樓臺林苑，人馬駢闐，汝返思思底，還有許多般麼？曰：某甲到這裏，總不見有。仰曰：信位即是，人位未是。曰：除却這箇，別更有意也無？仰曰：別有別無，即不堪也。曰：到這裏如何即是？仰曰：據汝所解，秪得一玄，得坐披衣，向後自看。天童頌云：無外而容，無礙而冲。門牆岸岸，關鎖重重。酒常酣而臥客，飯雖飽而頹農。突出虗空兮風摶妙翹，踏翻滄海兮雷送游龍。二乘人不能入七地正受，秪得一玄，躭三昧，樂真如，酒酣飯飽也，安能突出虗空哉？
大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺，心、意、意識妄想相滅；初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我、我所，自妄想修，墮外性種種相(唐云不見外法種種諸相)。愚夫二種，自心攝所攝，向無知不覺無始過惡虗偽習氣所熏。大慧！八地菩薩摩訶薩，聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切有為眾生相故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞、緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想。大慧！我分部七地，善修心、意、意識相，善修我、我所，攝受人法無我生滅自共相；善四無礙決定力三昧門，地次第相續入道品法，不令菩薩摩訶薩不覺自共相；不善七地墮外道邪徑故，立地次第。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量，所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。
通曰：上言二乘滅正受不能入七地，滅正受為不能得一切法無差別相故。至於八地捨離藏識，不但一切法種種相滅，乃至聲聞、緣覺心意意識虗妄分別想亦滅。魏云：七地菩薩轉滅聲聞、緣覺心意意識，至八地轉滅殆盡，識陰都盡，名不動地。初地至七地所修觀行，見於三界一切諸法唯是心意意識所現之量，心即無心，意即無意，識即無識，本離我我所執，不見外法種種諸相。彼於自心起妄想分別、虗妄修習，見有外法可得，即墮外性種種相。此外道愚夫二種取著，以自心攝自心，見有能取所取之法，便謂一切斷滅，一向無知，墮於無想境界，不覺無始虗偽習氣所熏，斷滅種性即是過惡，有攝所攝不離我我所，是外道涅槃虗偽妄想至八地方滅盡也。何也？八地菩薩所得三昧與二乘涅槃大略相似。然菩薩者，於三昧中有正覺所持，以諸佛力所加持故，雖有三昧之樂而不躭著，故不入於涅槃。若無正覺所持者，便以小乘自安，不能滿足如來之地，棄捨一切眾生，不為說有為諸法，漸次引入如來知見，佛種則應斷。是故諸佛如來於八地菩薩三昧不起，咄云：善男子，當起度生，汝所得三昧二乘亦得。於是為示如來無緣之慈，從妙覺海流出不可思議無量功德，令其究竟滿足紹隆佛種，故不入於涅槃。若聲聞、緣覺得三昧門樂，為樂所牽，得少為足，不能回心向大，度脫眾生，是故於中作涅槃想。由此言之，七地以前入滅正受者，二乘所共，故當善為防範。我所以分部七地，當善巧方便，修心、意、意識相，遠離我、我所執，無能、所取。已得人無我智，更進之得法無我，不見自、共相可得。以二乘所證涅槃，有自、共相可得，終屬生、滅，應善觀察而遠離之。善解四無礙辨，所謂義無礙、法無礙、詞無礙、樂說無礙，得決定力，於三昧門而得自在，念念滅正受，無出、入相。至此純無相觀，方能漸升八地乃至十地，諸地次第相續，入於三十七助道品菩提分法。我所以分部諸法令善修之者，恐諸菩薩不善了知自相、共相，不善七地以前修行次第，墮於外道斷、常邪徑，故建立地地次第，前地所生，後地滅之，至於金剛道後，滅無所滅，方證入不生不滅無餘涅槃也。要而言之，彼實無有若生若滅，一切諸法唯心所現，心本無心，現本無現，除自心現量，原無生、滅，此唯有根本智者始能覺了。至所謂地地次第相續，及斷三界九品惑種種諸行，凡以對治眾生之病，此無智愚夫所不覺也。所不覺者何也？謂不覺我及諸佛建立諸法，為令眾生證入不生不滅無餘涅槃。說即無說，相即無相，乃謂我及諸佛說地次第相續相，及說三界種種行相，但於言說而生執著，本無根本智。謂如來一切法，從言說妄想生。此其所以為愚也。僧問馬祖：如何是修道？祖曰：道不屬修。若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。又問：作何見解，即得達道？祖曰：自性本來具足，但於善惡事中不滯，喚作修道人。取善捨惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疎轉遠。但盡三界心量，一念妄心，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本，即得法王無上珍味。無量劫來，凡夫妄想，諂曲邪偽，我慢貢高，合為一體。故經云：但以眾法合成此身，起時唯法起，滅時唯法滅。此法起時不言我起，滅時不言我滅。前念後念中念，念念不相待，念念寂滅，喚作海印三昧，攝一切法。如百千異流，同歸大海，都名海水。住於一味，即攝眾味。住於大海，即混眾流。如人在大海中浴，即用一切水。所以聲聞悟迷，凡夫迷悟。聲聞不知聖心，本無地位因果，階級心量。妄想修因證果，住於空定，八萬劫二萬劫，雖即已悟，悟已却迷。諸菩薩觀，如地獄苦，沉空滯寂，不見佛性。若是上根眾生，忽爾遇善知識指示，言下領會，更不歷於階級地位，頓悟本性。故經云：凡夫有反覆心，而聲聞無也。馬祖如許葛藤，却從坐禪學佛，翻然而悟。磨磚非鏡，鞭車不行。一明心要，便語語踏殺天下人。
復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧門樂醉所醉，不善自心現量自共相習氣所障，墮人法無我法攝受，見妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。大慧！菩薩者見滅三昧門樂，本願哀愍大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想，彼已涅槃妄想不生故(唐云以入涅槃不生果故)。離攝所攝妄想覺，了自心現量一切諸法妄想不生，不墮心意意識外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生得如來自覺地。如人夢中方便度水未度而覺，覺已思惟為正為邪非正非邪，餘無始見聞覺識因想，種種習氣種種形處，隨有無想心意意識夢現。大慧！如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地見妄想生(魏云見分別心)，從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不壞(唐云所得涅槃非壞滅也)，離心意意識得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法(唐云第一義中無有次第亦無相續，遠離一切境界分別，此則名為寂滅之法)。
通曰：上言自心現量，其實無有若生若滅。諸法從本來，常自寂滅相，若能覺此者，所謂寂滅智慧覺也。諸二乘人，但得人空，未得法空，尚未能證入初地，何況八地寂滅樂門？佛說聲聞乘有二種，此是先修菩薩行，退墮聲聞位者，還依本心修菩薩行，即入第八地滅正受門樂，為寂滅酒之所昏醉，一味躭寂，不善了達自心現量，心外無法，法外無心，見有涅槃自相共相可得，不知為無始識陰習氣所障，墮人法無我見，以人無我之法即涅槃法，見有能證所證而攝取之。此但以虗妄分別名為涅槃，而不能知諸法本自寂靜，本無生滅，非有智慧覺也。若八地菩薩，雖見有寂滅三昧門樂，而不躭著憶念度生本願，哀愍一切，智悲雙運，思欲成就而具足之，知分別修行十無盡句，所謂眾生界無盡，世界無盡，虗空界無盡，法界無盡，涅槃界無盡，佛出現無盡，如來智無盡，心所緣無盡，佛智所入無盡，轉法輪智無盡，如實而知，究竟滿足如來不可思議無量功德。以是之故，不妄想涅槃果而自取證，不即入於涅槃。彼已自性涅槃，而虗妄分別得果之心不生故，遠離能取所取妄想境界，覺了諸法唯是自心現量，是故不生一切分別之心。內不墮於心意意識而分別法相，外不計著有無諸法而分別事相，以非是佛法正因故，故妄想分別不生。妄想寂滅本來不生，即是佛法正因。此非說情可到，隨轉識成智慧用現前而得生起。以此不生為因地心故，能得入如來自證之地，圓成果位真不生滅。如人夢中度大海水，起大方便欲度自身，未度中間忽然便覺，作是思惟：此為是實？為是虗妄？便復思惟：如是之相，非實非虗、非正非邪，唯餘無始虗妄分別見聞覺知為因。此因非佛法因，故生於想，見種種色形相顛倒，不離有無二法。良由心意意識多生熏習於夢中現，覺已即無心意意識可得。故八地菩薩不墮於心意意識者，能轉識而成智，智能辨識，不為識所轉，所以能見妄想分別心生。此妄想心，如夢中所見生死大海種種分別心也。乃從初地轉進至於七地，見一切修行之法皆如幻等，但以方便度脫，離諸能取所取妄想分別之心，是有為功行。如是行已，更進之勤作佛法方便廣大功用，為於未得上上佛法修行者令得，如夢中設立船筏方便，令未度者得度也。菩薩以此方便得入涅槃，是以修行勝法名為涅槃，非一切壞滅之謂也。既不壞涅槃，方便遠離心意意識虗妄分別，剎那無有生相，剎那無有滅相，得證入無生法忍。此無生法忍於第一義而不動，無功可施，無行可修，如夢既覺，不復用方便功力也。第一義中本無地地次第相續，本無三界種種行相，遠離一切境界分別。我於第一義中說諸法無所有，分別無所施，是名妄想寂滅之法，是真涅槃。唯可與智者道，豈愚夫所能知乎？僧問芭蕉徹和尚：有一人不捨生死不證涅槃，師還提携也無？徹云：不提携。僧云：為甚麼不提携？徹云：老僧粗識好惡。投子頌云：百歲兒童出戶來，滿身紅爛惹塵埃。火中閑步清涼地，識者無因敢近擡。此第一義中清涼寂滅之法，不離火宅生死而證涅槃，即涅槃亦不住著。明乎此者，庶知好惡矣。
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