X0659_《涅槃經會疏》｜X0659_《涅槃經會疏》（續5）

如來復往為菴羅女及離車等種種說法。此即耆婆之母缾沙夫人，既有麗色，誡諸比丘觀身念處。次為利車說不放逸，破其憍慢。國法每選智能為主，餘者參議，是故翻之為邊地主，亦云傳參國事。

是時，六師下，第五、復至波羅柰城。

是時，六師聞是事已，師宗相與詣波羅柰。爾時，我復往波羅柰，住波羅河邊。時，波羅柰有長者子，名曰寶稱，耽荒五欲，不知非常。以我到故，自然而得白骨觀法，見其殿舍、宮人、采女悉為白骨，心生怖懼，如刀、毒虵、如賊、如火，即出其舍，來詣我所，隨路而言：瞿曇沙門！我今如為賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。佛言：善男子！佛、法、眾僧安隱無懼。長者子言：若三寶中無所畏者，我今亦當得無所畏。我即聽其出家為道。時，長者子復有同友，其數五十，遙聞寶稱厭離出家，即共和順，相與出家。

六師聞已下，第六、復至瞻婆城。

六師聞已，展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一切人民悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛法僧名，多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣，供事六師以求子息。於後不久其婦懷妊，長者知已往六師所，歡喜而言：我婦懷妊，男耶？女耶？六師答言：生必是女。長者聞已心生愁惱。復有知識來謂長者：何故愁惱乃至是耶？長者答言：我婦懷妊未知男女，故問六師。六師見語：如我相法，生必是女。我聞是語，自惟秊老財富無量，如其非男無所付囑，是故我愁。知識復言：汝無智慧，先不聞耶？優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故捨之為佛弟子？又舍利弗、目楗連等，及諸國王頻婆娑羅等，諸王夫人末利夫人等，諸國長者須達多等，如是諸人非佛弟子耶？曠野鬼神、阿闍世王、護財醉象、鴦掘摩羅，惡心熾盛欲害其母，如是等輩斯非如來所調伏耶？長者！如來世尊於一切法知見無閡故名為佛，發言無二故名如來，斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說終無有二，六師不爾，云何可信？如來今者近在此住，若欲實知當詣佛所。

爾時，長者即與是人來詣我所，頭面作禮，右繞三帀，合掌長跪，而作是言：世尊！於諸眾生平等無二，怨親一相。我為愛結之所繫縛，於怨親中未能無二。我今欲問如來世事，深自愧懼，未敢發言。世尊！我婦懷妊，六師相言生必是女，是事云何？佛言：長者！汝婦懷妊，是男無疑。其兒生已，福德無比。爾時，長者聞是語已，生大歡喜，便退還家。爾時，六師聞我懸記生者必男，有大福德，心生嫉妒，以菴羅果和合毒藥，持往其家，語長者言：快哉！瞿曇！善說其相。汝婦臨月可服此藥，服此藥已，兒則端正，產者無患。長者歡喜，受其毒藥，與婦令服，服已尋死。六師歡喜，周徧城市，高聲唱言：沙門瞿曇記彼長者婦當生男，其兒福德天下無勝。今兒未生，母已喪命。爾時，長者復於我所生不信心，即依世法，殯斂棺葢，送至城外，多積乾薪，以火焚之。我以道眼明見此事，顧命阿難：取我衣來，吾欲往彼摧滅邪見。時毗沙門天告摩尼䟦陀大將言：如來今欲詣彼塚間，卿可速往，平治掃灑，安師子座，求妙香華莊嚴其地。爾時，六師遙見我往，各相謂言：瞿曇沙門至此塚間，欲啖肉耶？爾時，多有未得法眼諸優婆塞，各懷愧懼，而白我言：彼婦已死，願不須往。爾時，阿難語諸人言：且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已坐師子座，長者難言：所言無二可名世尊，母已終亡，云何生子？我言：長者，卿於爾時都不見問母命脩短，但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二，是故當知定必得子。是時死尸火燒腹裂，子從中出端坐火中，猶如鴛鴦處蓮華臺。六師見已復作是言：妖哉！瞿曇，善為幻術。長者見已心復歡喜，訶責六師：若言幻者，汝何不作？我於爾時尋告耆婆：汝往火中抱是兒來。耆婆欲往，六師前牽語耆婆言：沙門瞿曇所作幻術未必常爾，或能不能，如其不能脫能相害，汝今云何信受其語？耆婆答言：如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？爾時，耆婆前入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒還詣我所授兒與。我受兒已告長者言：一切眾生壽命不定如水上泡，眾生若有重業果報，火不能燒，毒不能害，是兒業報非我所作。時長者言：善哉！世尊，是兒若得盡其天命，唯願如來為立名字。佛言：長者，是兒生於猛火之中，火名樹提，應名樹提。爾時，會中見我神化無量眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時六師周徧六城下，二、明至拘尸。皆被追逐不知何去，正言拘尸狹小且自保而住，不意佛來。就此文為三：一、邪教；二、正教；三、邪正論義。

爾時，六師周徧六城，不得停足，慚愧低頭，復來至此拘尸城。既至此已，唱如是言：諸人當知，沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下，徧六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵，又復幻作種種瓔珞、城郭、宮宅、河池、樹木。沙門瞿曇亦復如是，幻作王身，為說法故，或作沙門、婆羅門身，男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身，或說無常，或說有常，或時說苦，或復說樂，或說有我，或說無我，或說有淨，或說無淨，或時說有，或時說無，所為虗妄，故名為幻。譬如因子，隨子得果。瞿曇沙門亦復如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非。沙門瞿曇無實知見。諸婆羅門經秊積歲，修習苦行，護持禁戒，尚言未有真實知見，何況瞿曇秊少學淺，不修苦行，云何而有真實知見？若能具滿七秊苦行，見猶不多，況所修習不滿六秊？愚人無智，信受其教。如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇亦復如是。善男子，如是六師於此城中，大為眾生增長邪見。

初是外道至拘尸城，廣談佛過，令人起邪。文云：母既是幻，子不得非。此有何意？意言：人之生法自有常儀，何因乃從右腋而生？豈非幻母而生幻子？

二，佛至說正。

善男子！我見是事，心生憐憫，以其神力請召十方諸大菩薩雲集此林，周帀彌滿四十由旬，今於此中大師子吼。善男子！雖於空處多有所說，則不得名師子吼也。於此智人大眾之中，真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法悉無常、苦、無我、不淨，唯說如來常、樂、我、淨。

撥邪歸正，則邪正各行。

爾時，六師復作下，第三、邪正合論。凡七番問答，前六番正論，後一番降伏。此即初番先立邪義。

爾時，六師復作是言：若瞿曇有我，我亦有我，所言我者，見者為我。瞿曇！譬如有人向中見物，我亦如是，向喻於眼，見者喻我。

以見者為我，即十六知見中一。

佛破有三：初、令六根俱用。

佛告六師：若言見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻因向見者，人在一向六根俱用。若定有我因眼見者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中不能一時聞見六塵，當知無我。

其上舉向為譬，今還難之。人在向中，見色聞聲，俱取六塵。汝以我在眼中，只能見色，不能徧取諸塵者，當知汝非。

次令老少不殊。

所引向喻雖經百秊見者，因之所見無異眼根。若爾，秊邁根熟亦應無異。

如在向中，乃至一百秊見外分明，我於眼中百秊見物亦應分明。若老我在眼不及少者，何得用向而為譬耶？

第三，令內外俱見。

人向異故，見內見外。眼根若爾，亦應內外一時俱見。若不見者，云何有我？

人在向中，內外俱見，我在眼中，何不見內？

六師復言：若無我者下，第二番進問。

六師復言：瞿曇！若無我者，誰能見耶？

此非正難，為前難甚，故更問我。

佛言：有色下，答。又三：一、示因緣；二、破邪我；三、結正我。

佛言：有色、有明、有心、有眼，是四和合故名為見。是中實無見者、受者，眾生顛倒言有見者及以受者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩所見真實。

此即初示藉諸因緣而得見色，曾非我見，但橫見言有。

六、師若言下，第二、破其邪我。又三：初、標唱不然。

六師若言色是我者，是亦不然。

次何以故下，別出諸過。

何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋形貌。何故復有四姓差別，不悉一種婆羅門耶？何故屬他，不得自在，諸根缺陋，生不具足？何故不作諸天之身，而受地獄、畜生、餓鬼種種諸身？若不能得隨意作者，當知必定無有我也。

我以自在為義，只應唯作婆羅門種，何故復受六道不同？色既無我，受、想、行、識悉無有我。

以無我下。三、結過。

以無我故名為無常，無常故苦，以苦故空，空故顛倒，以顛倒故一切眾生輪轉生死；受、想、行、識亦復如是。

六師如來下，第三、結示正我。又二：初略示，次對辨。

六師，如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常樂我淨。

初文意者，前既破色、受等無我，其即更問：如來為是色等以不？今懸取其意，答云：如來我者，無復色縛，亦無受、想、行、識之縛，具於四德。汝所言我，不免四縛。

次更結，亦與外對辨。

復次，色者即是因緣，若因緣者則名無我，無我者名為苦、空。如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，有我者即常、樂、淨。

外道言：我從因緣故，是故無常。如來我者，非因緣得故，常樂我淨。

六、師言：瞿曇下，第三番外道改宗。

六、師言：瞿曇！色亦非我，乃至識亦非我。我者，徧一切處，猶如虗空。

或云：別部以徧一切處為我，不取色為我。

佛言下如來破之，有二意：初直就徧破，後更就一異。撿初文又兩復次：初復次責徧；

佛言：若徧有者，則不應言我初不見。若初不見，則知是見本無今有。若本無今有，是名無常。若無常者，云何言徧？

我既徧者，不應初不見，應常見也。

若徧有者，五道之中應具有身；若有身者，應各受報；若各受報，云何而言轉受人天？

次責我徧者，應徧五道，何故畏三惡道，為人天身，持於戒善？

次就一異者，又二：初先唱兩章門。

汝言徧者，一耶？多耶？

次一一釋就一責，如文。

我若一者，則無父子怨親中人。

我若多者，一切眾生所有五根悉應平等，所有業慧亦應如是。若如是者，云何說言根有具足、不具足者，善業、惡業，愚、智差別？

就多責者，一一身中各有一我，我是自在，云何利鈍愚智不等？

瞿曇！眾生我下，第四番，外道重救。

瞿曇！眾生我者無有邊際，法與非法則有分劑。眾生修法則得好身，若行非法則得惡身。以是義故，眾生業果不得無差。

我則是一，又亦恒徧。眾生修業，自有差別，業果不同。

佛言：六師！法與非法若如是者，我則不徧。我若徧者，則應悉到。如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善。若不爾者，云何言徧？

佛破云：我既徧而且常，豈得善惡迭謝，便應罪福俱有？故言行惡應有善，行善應有惡。若不俱有，即

是不徧。又我是自在，應善惡自行(云云)。

瞿曇！譬如一室下，是第五番外道復救以然燈譬。

瞿曇！譬如一室然百千燈，各各自明，不相妨閡。眾生我者亦復如是，修善行惡，不相雜合。

雖同一明，而燈體各異，我終是徧，但善惡用異，如一室中然百千燈(云云)。

佛破又二：先唱不然。

汝等若言我如燈者，是義不然。

次三種破：一、從緣破；二、就明出異處破；三、就明暗共住破。

何以故？彼燈之明從緣而有，燈增長故明亦增長，眾生我者則不如是。

初破云：汝燈譬於法，明譬我者，明由於燈，多油炷者，燈則明盛。若爾，我由於業，業滅我死，業既狹小，我則不徧。

第二，責處者。

明從燈出住在異處，眾生我者不得如是從身而出住在異處。

明從燈出。若爾者，我從業出，則業有我，非我有業。第三、明初燈時，與暗共住。

彼燈光明與闇共住。何以故？如闇室中，然一燈時照則不了，乃至多燈乃得明了。若初燈破闇，則不須後燈；若須後燈，當知初明與闇共住。

若爾，汝之常我皆應在於無常我中，無常之我亦應在於常我之中。

瞿曇！若無我者下，第六番，外更請問。

瞿曇！若無我者，誰作善惡？

佛答又二：一、破邪我。

佛言：若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有時作善、有時作惡？若言有時作善惡者，云何復得言我無邊？若我作者，何故而復習行惡法？如其我是作者、知者，何故生疑眾生無我？以是義故，外道法中定無有我。

我既是常，云何能作？常何有作？設令有作，何不作善而或作惡？既善惡不定，則無常也。

次明正我。

若言我者，則是如來。何以故？身無邊故，無疑網故，不作不受故名為常，不生不滅故名為樂，無煩惱垢故名為淨，無有十相故名為空，是故如來常、樂、我、淨、空、無諸相。

即是如來常住無疑。

第七一番外道歸伏如來結章如文。

諸外道言：若言如來常樂我淨無相故空，當知瞿曇所說之法則非空也，是故我今頂戴受持。爾時，外道其數無量，於佛法中信心出家。

善男子！以是因緣下，第二、明樹處，又二：先結前生後，次正明處。初如文。

善男子，以是因緣故，我於此娑羅雙樹大師子吼，師子吼者名大涅槃。

東方雙者下，第二、正明樹處。為三：一、表理；二、護法；三、法味利益。初、表理。

善男子！東方雙者，破於無常，獲得於常；乃至北方雙者，破於不淨，而得於淨。

理即四德，何意以東譬常、無常等？一解云：趣取一事，無的所在，亦可以東譬樂、無樂。二、河西云：二株枯乾，表應化身滅；二株敷榮，表法身常存。然菩提樹亦一觚生、一觚枯，至佛法滅，二株皆枯。若爾，何必定破常、無常等？然佛隨緣化，應有所以。河西云：東方雙表常、無常者，外道所事，大自在天在東方住，教行於西。今佛法常，破其無常，故言東方雙者，表常、無常。南方表我者，南是右方，右手作便，譬我用自在。西方表樂者，西方行佛教即得樂，表佛法樂。北方是淨方，又是出家之處，故表佛法中淨。又云：自在天面向東，即右手在南。皆是為破外道四倒，表佛法四德，故作此配。

此中眾生為雙樹故下，第二、護法。

善男子！此中眾生為雙樹故護娑羅林，不令外人取其枝葉斫截、破壞。我亦如是，為四法故，令諸弟子護持佛法。何等為四？常、樂、我、淨。此四雙樹四王典掌，我為四王護持我法，是故於中而般涅槃。

先舉事，後明理。事者，佛在樹下入於涅槃，四天大王常護此樹，不令外人侵毀枝葉。昔邵伯坐甘棠樹得仙，後人尚護此樹，況復如來照娑羅樹耶？

從華果常茂下，第三、明法味利益。

善男子！娑羅雙樹華果常茂，常能利益無量眾生；我亦如是，常能利益聲聞、緣覺。華者喻我，果者喻樂。以是義故，我於此間娑羅雙樹入大寂定，大寂定者名大涅槃。

先譬，次合釋。華果者，華敷嚴飾見者生愛，譬法身湛然常住無變，故用華表我。果表樂者，其味甘甜色香具足，見聞嗅觸甞食徧樂，法身亦爾，一切眾生皆同此樂。

師子吼言：如來何故下，第二、時緣，又二：初、二月時；次、十五日時。前二月時有問答。

師子吼言：世尊！如來何故二月涅槃？

答：為二：初舉喻明事，次合譬明理。初文者。

善男子！二月名春。春陽之月，萬物生長，種植根裁，華果荂榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時，眾生多生常想。為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，唯說如來常住不變。善男子！於六時中，孟冬枯悴，眾不愛樂；陽春和液，人所貪愛。為破眾生世間樂故，演說常、樂。我、淨亦爾，如來為破世、我、世淨，故說如來真實我、淨。

若依夏時即是二月，若依周時即是四月，眾生悅時皆保常故破著悟道。又云六時中者，二解。河西云：外國二月為一時，秊有六時，是則春夏冬三時各有前後。金光明云：若二二說足滿六時，三三而說一歲四時。今此正取二二足滿六時。招提云：舉春冬兩時各有孟仲季，故言六時。文中舉孟冬對陽春(云云)。

言二月者下，第二、合譬明理。

言二月者，喻於如來二種法身。冬不樂者，智者不樂如來無常，入於涅槃。二月樂者，喻於智者愛樂如來常、樂、我、淨。種植者，喻諸眾生聞法歡喜，便發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根。河者，喻於十方諸大菩薩來詣我所，咨受如是大涅槃典。百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根。華喻七覺，果喻四果。以是義故，我於二月入大涅槃。

二、法身者，即是真應。河西云：常身、無常身俱為照世果，喻四果。一云是小乘四果，大能兼小故也。二云是四德。

師子吼言下，第二、明日時，亦先問、次答。問者：

師子吼言：如來初生、出家、成道、轉妙法輪皆以八日，何故涅槃獨十五日？

長阿含說：八日出家，八日入涅槃。此云十五日，葢由感見不同，亦是如來身密自在。

次佛答，為二：初就本，次就迹。初本者。

佛言：善哉，善哉！善男子！如十五日，月無虧盈；諸佛、如來亦復如是，入大涅槃無有虧盈。以是義故，於十五日入般涅槃。

欲明妙本圓極，故以十五日為譬。

如十五日下，即是就迹。

善男子！如十五日月盛滿時，有十一事。何等十一？一、能破闇；二、令眾生見道、非道；三、令眾生見道邪、正；四、除鬱蒸，得清涼樂；五、能破壞螢火高心；六、息一切賊盜之想；七、除眾生畏惡獸心；八、能開荂優鉢羅華；九、合蓮華；十、發行人進路之心；十一、令諸眾生樂受五欲，多獲快樂。善男子！如來滿月亦復如是，一、破壞無明、大闇；二、演說正道、邪道；三、開示生死邪險、涅槃平正；四、令人遠離貪欲、瞋恚、癡熱；五、破壞外道無明；六、破壞煩惱結賊；七、除滅畏五葢心；八、開荂眾生種善根心；九、覆葢眾生五欲之心；十、發起眾生進修趣向大涅槃行；十一、令諸眾生樂修解脫。以是義故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人，定謂如來入於涅槃。譬如母人多有諸子，其母捨行至他國土，未還之頃，諸子各言：我母已死。而是母人實不死也。

師子吼言何等比丘下，是第三、明人緣。於中又二：先出人，次論義。初明人中有問答。

師子吼菩薩言：世尊！何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹？

言莊嚴者，此人具德具行，多知多見，巧示巧說，故能莊嚴。雙樹亦是德行具足，堪可依憑，故得是緣。佛答為二：初明因中六人。

善男子！若有比丘受持、讀誦十二部經，正其文句，通達深義，為人解說初、中、後善，為欲利益無量眾生演說梵行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！如我解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故？

阿難比丘受持、讀誦十二部經，為人開說正語、正義，猶如瀉水置之異器；阿難比丘亦復如是，從佛所聞，如聞轉說。善男子！若有比丘得淨天眼，見於十方三千大千世界所有，如觀掌中菴摩勒果，如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，阿尼樓䭾比丘即其人也。何以故？阿尼樓䭾天眼見於三千大千世界所有，乃至中陰悉能明了，無障閡故。善男子！若有比丘少欲、知足，心樂寂靜，勤行精進，念、定、慧、解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲、知足等法。善男子！若有比丘為益眾生，不為利養，修習通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，須菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者，善修無諍、聖行、空行故。

善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作種種神通變化，一心一定能作二果，所謂水、火，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，目連比丘即其人也。何以故？目楗連者，善修神通無量變化故。善男子！若有比丘善修大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成就如是慧根，於怨親中心無差別，若聞如來涅槃無常心不憂慼，若聞常住不入涅槃不生欣慶，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。

六人者，或是略說，或是物宜，或是對上六師，故舉六耳。問：何不取菩薩莊嚴雙樹？答：菩薩遊化無定，不恒隨佛。此六人者，常隨侍佛，得是人緣。又此比丘，即是菩薩(云云)。文云身子聞涅槃不憂，聞常住不喜者，阿含中云：身子聞佛欲涅槃，不忍見佛去世，乃前入滅，云何言聞涅槃不憂？佛答中述其德果，知正是菩薩之義，不可作小乘意釋。

若有比丘能說下，第二、明果人。

善男子！若有比丘能說眾生悉有佛性，得金剛身無有邊際，常、樂、我、淨，身心無閡，得八自在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，唯有如來是其人也。何以故？如來之身金剛無邊，常、樂、我、淨，身心無閡，具八自在故。世尊！唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹，如其無者則不端嚴。

即如來是。前出人竟。

次唯願下是論義，有三番問答。

唯願大慈為莊嚴故，常住於此娑羅樹林。

初雖非正難，亦得稱問。

佛言下，答，為二：先明本，次辨迹。本為兩：一、略無住。

佛言：善男子！一切諸法性無住住，汝云何言願如來住？

二、廣無住，又二：先法，次譬。初法中二：先釋住。

善男子！凡言住者，名為色法。從因緣生，故名為住；因緣無處，故名無住住。如來已斷一切色縛，云何當言願如來住耶？受、想、行、識亦復如是。善男子！住名憍慢，以憍慢故不得解脫，不得解脫故名為住。誰有憍慢？從何處來？是故名為無住住。如來永斷一切憍慢，云何而言願如來住？住者名有為法，如來已斷有為之法，是故不住。住者名為空法，如來已斷如是空法，是故獲得常、樂、我、淨，云何而言願如來住？住者名為二十五有，如來已斷二十五有，云何而言願如來住？住者即是一切凡夫，諸聖無去、無來、無住，如來已斷去、來、住相，云何言住？

次釋無住。

夫無住者名無邊身，身無邊故，云何而言唯願如來住娑羅林？若住此林則是有邊，身若有邊則是無常，如來是常，云何言住？夫無住者名曰虗空，如來之性同於虗空，云何言住？又無住者名金剛三昧，金剛三昧壞一切住，金剛三昧即是如來，云何言住？又無住者則名為幻，如來同幻，云何言住？又無住者名無始終，如來之性無有始終，云何言住？又無住者名無邊法界，無邊法界即是如來，云何言住？又無住者名首楞嚴三昧，首楞嚴三昧知一切法而無所著，以無著故名首楞嚴，如來具足首楞嚴定，云何言住？又無住者名處非處力，如來成就處非處力，云何言住？又無住者名檀波羅蜜，檀波羅蜜若有住者，則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故，檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜，云何願言如來常住娑羅樹林？又無住者名修四念處，如來若住四念處者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，名不住住。又無住者名無邊眾生界，如來悉到一切眾生無邊界分而無所住。又無住者名無屋宅，無屋宅者名為無有，無有者名為無生，無生者名為無死，無死者名為無相，無相者名為無繫，無繫者名為無著，無著者名為無漏，無漏即善，善即無為，無為者即大涅槃常，大涅槃常者即我，我者即淨，淨者即樂，常樂我淨即是如來。

於中云名虗空者，妙體非有，故言虗空。金剛三昧即是如來者，舊解云：十地窮學乃未是佛，相續道中轉金剛心即名為佛。今依此文云是如來，此名通於因果，例如首楞嚴通因果。檀波羅蜜等者，非謂六行能成於果。上文云六波羅蜜滿足之身，道品亦然。

譬如虗空下，二、就譬說無住，又二：先譬，次合。初譬如文。

善男子！譬如虗空，不住東方、南、西、北方、四維、上、下。

次合中反以差別簡空，空即無住。

如來亦爾，不住東方、南、西、北方、四維、上、下。善男子！若有說言身、口、意惡得善果者，無有是處；身、口、意善得惡果者，亦無是處；若言凡夫得見佛性、十住菩薩不得見者，亦無是處；一闡提輩犯五逆罪、謗方等經、毀四重禁得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處；六住菩薩煩惱因緣墮三惡道，亦無是處；菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處；一闡提常、三寶無常，亦無是處；如來住於拘尸城，亦無是處。

於中云六住菩薩煩惱因緣墮三惡道者，或言六心，或言六地。私云：恐是六地。

善男子！如來今於此下，第二、明迹。

善男子！如來今於此拘尸城入大三昧深禪定窟，眾不見故，名大涅槃。

方便道中還歸寂定，眾生不見，謂佛入涅槃。

師子吼下，第二番問答。

師子吼言：如來何故入禪定窟？

如來何故不常利生而入寂耶？

善男子！為欲度脫諸眾生故，未種善根令得種故，已種善根得增長故，善果未熟令得熟故，為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故，輕賤善法者令生尊貴故，諸有放逸者令離放逸故，為與文殊師利等諸大香象共論議故，為欲教化樂讀誦者深愛禪定故，為以聖行、梵行、天行化眾生故，為觀不共深法藏故，為欲訶責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定，況汝等輩煩惱未盡而生放逸？為欲訶責諸惡比丘受畜八種不淨之物，及不少欲、不知足故，為令眾生尊重所聞禪定法故，以是因緣入禪定窟。

佛廣答其意。不共法藏者，不與二乘人共，其中或為滅惡，或為生善，即四悉意須入寂定。

師子吼言下，第三番問答。

師子吼言：世尊！無相定者名大涅槃，是故涅槃名為無相。以何因緣名為無相？

問：云何名涅槃？為無相耶？

佛答為三：初、直明無十相。

善男子！無十相故。何等為十？所謂色相、聲相、香、味、觸相、生、住、壞相、男相、女相，是名十相。無如是相，故名無相。

次明有相之失。

善男子！夫著相者則能生癡，癡故生愛，愛故繫縛，繫縛故受生，生故有死，死故無常。

三、明無相之得。

不著相者則不生癡，不生癡故則無有愛，無有愛故則無繫縛，無繫縛故則不受生，不受生故則無有死，無有死故則名為常。以是義故，涅槃名常。

師子吼言：何等比丘下，第三、明修道之用。文為三：初、明三法；次、辨二法相資；三、明力用。初文前略問答，後廣問答。略問答如文。

師子吼言：世尊！何等比丘能斷十相？

佛言：善男子！若有比丘時時修習三種相者則斷十相，時時修習三昧定相、時時修習智慧之相、時時修。

習捨相，是名三相。

然三法不同，若聖行以戒、定、慧為三法，今文以定、慧、捨為三法。定、慧為正，捨是調停，而言時時者，非專一品，應時時調均，令得自在。

師子吼言云何名下，第二、廣問答。問中二：初、通問。云何為定慧捨相耶？

師子吼言：世尊！云何名為定慧捨相？

次別問三法，為二：初廣約定問，次以慧捨例。初問定，為三：初據本有，次就一境，三就一行。

定是三昧者，一切眾生皆有三昧，云何方言修習三昧？

初本有中言皆有者，謂一切眾生皆有三昧數。師明十大地中有三摩提是定數，此定本有，何須修集？河西云：取造事心專，不必十大地中定數。

次心在一境者。

若心在一境則名三昧，若更餘緣則不名三昧。如其不定非一切智，非一切智云何名定？

若但行一境為定者，更復緣餘，便非是定。若不餘緣，云何得名一切智人？

三、就一行為問者。

若以一行得名三昧者，其餘諸行亦非三昧，若非三昧則非一切智，若非一切智云何名三昧？

若一行是三昧，行餘行時即非三昧；若不行餘行，非一切智。

次慧捨二事，例亦如是問。

慧、捨二相，亦復如是。

佛答中，先答別問，次答通問。先答別問中二：先答定，次答慧、捨。先答定中，前問定有三，今先答第二問，以第三問例，次追答第一本有之問。

佛言：善男子！如汝所言：緣於一境得名三昧，其餘諸緣不名三昧。是義不然。何以故？如是餘緣亦一境故，行亦如是。

今初第二云：如是餘緣亦是一境，謂心專一緣，此是定境。以定緣之，無境不定，非謂猶是問境之一。葢是定心緣境，非是散心。以定一於一切，名一切智。若是散心緣境，為境所牽；若定心緣境，設改緣易觀，非境牽心，故得是定。行亦如是者，即兼答第三一行之問。若以散心而行諸行，行牽於心；若以定心行於諸行，令諸行一。

又言眾生下。追答第一本有之問。

又言眾生先有三昧不須修者，是亦不然。所以者何？言三昧者名善三昧，一切眾生真實未有，云何而言不須修習？

善三昧者，不取大地通三性定，乃取善修之定。次以住如是下答慧捨，又二：先答其慧相。

以住如是善三昧中觀一切法，名善慧相。

不見三昧慧，異答其捨相。

不見三昧智慧異相，是名捨相。

復次若取色相下，第二、答前通問。文為四：一、略標三法體，二、釋三法名，三、更廣三法體，四、明功用。初略標體為三：先標定體。

復次，善男子！若取色相，不能觀色常、無常相，是名三昧。

言取色相者，非定執色相之心，乃是禪定門戶，入住出相。不能觀色常無常者，正作靜攝，不作照知，故不能觀。

次若能觀色下，出於慧體。

若能觀色常無常相，是名慧相。

常無常俱照，故非偏慧。

三三昧慧等下，明捨體。二事合調，故云平等。又三：先法，次譬，三合。法如文。

三昧慧等觀一切法，是名捨相。

次譬者。

善男子！如善御駕駟遲疾得所，遲疾得所故名捨相。

偏定是遲，偏慧是疾，二法均平，故以駕駟為喻。

三、菩薩亦爾下，合。

菩薩亦爾，若三昧多者則修習慧、若慧多者則修習三昧，三昧、慧等則名為捨。善男子！十住菩薩智慧力多、三昧力少，是故不得明見佛性。聲聞、緣覺三昧力多、智慧力少，以是因緣不見佛性。諸佛世尊定、慧等故，明見佛性了了無閡，如觀掌中菴摩勒果。見佛性者，名為捨相。

合中云十住菩薩智慧多，三昧少者，河西云：十住進求勝地，方建大乘，嚴土化人，智用偏起，故不見性。二乘自調自淨，志求證得，定多智少，亦不見性。於二平等，則能見性。今明入空多，則是遲相；入假多，是疾相；空假雙亡，是平等相。能見性者，是別教意；即空、即假、即中，乃不遲不疾，是善駕駟，即圓教意，乃能見性。

奢摩他下，第二、釋名。

奢摩他者，名為能滅，能滅一切煩惱結故；又奢摩他者，名曰能調，能調諸根惡不善故；又奢摩他者，名曰寂靜，能令三業成寂靜故；又奢摩他者，名曰遠離，能令眾生離五欲故；又奢摩他者，名曰能清，能清貪欲、瞋恚、愚癡三濁法故。以是義故，故名定相。毗婆舍那，名為正見，亦名了見，名為能見，名曰徧見，名次第見，名別相見，是名為慧。憂畢叉者，名曰平等，亦名不諍，又名不觀，亦名不行，是名為捨。

先釋定名。一本云陀，亦云舍，皆梵音輕重翻名不同。一翻為止，止息惡緣，或名為定。此名多訓，故留本音，不可偏判。毗婆舍那，此翻為觀，亦云見憂。畢差翻為捨相，亦平等不諍等。

奢摩他有二種下，第三、更廣三法體皆增數辨之。初廣定中增至十法。

善男子！奢摩他有二種：一、世間，二、出世間。復有二種：一、成就，二、不成就。成就者，所謂諸佛、菩薩；不成就者，所謂聲聞、辟支佛等。復有三種：下、中、上。下者，謂諸凡夫；中者，聲聞、緣覺；上者，諸佛、菩薩。復有四種：一、退，二、住，三、進，四、能大利益。復有五種，所謂五智三昧。何等為五？一、無食三昧，二、無過三昧，三、身意清淨一心三昧，四、因果俱樂三昧，五、常念三昧。復有六種：一、觀骨三昧，二、慈三昧，三、觀十二因緣三昧，四、阿那婆那三昧，五、念覺觀三昧，六、觀生滅三昧。復有七種，所謂七覺分：一、念覺分，二、擇法覺分，三、精進覺分，四、喜覺分，五、除覺分，六、定覺分，七、捨覺分。復有七種：一、須陀洹三昧，二、斯陀含三昧，三、阿那含三昧，四、阿羅漢三昧，五、辟支佛三昧，六、菩薩三昧，七、如來覺知三昧。復有八種，謂八解脫三昧：一、色觀色解脫三昧，二、內無色相外觀色解脫三昧，三、淨解脫身證三昧，四、空處解脫三昧，五、識處解脫三昧，六、無所有處解脫三昧，七、非有想非無想處解脫三昧，八、滅盡定解脫三昧。復有九種，所謂九次第定：四禪、四空及滅盡定三昧。復有十種，所謂十一切處三昧。何等為十？一、地一切處三昧，二、水一切處三昧，三、風一切處三昧，四、青一切處三昧，五、黃一切處三昧，六、赤一切處三昧，七、白一切處三昧，八、空一切處三昧，九、識一切處三昧，十、無所有一切處三昧。復有無數種，所謂諸佛、菩薩。善男子！是名三昧相。

能大利益者，百論云：達分三昧。因果俱樂者，河西云：謂佛所得定，入出自在，始終常樂。念覺觀者，善惡覺觀，俱是過患。觀生滅者，人多於生滅起斷常。觀十一切處者，但列地水風，不明火者，有人言：經本誤失火字。河西云：行人觀身內四大，非觀外四大。身內三大，顯骨肉等是地，㖒唾等是水，氣息是風。此三顯現火大，劣有少煗，所以但三。而言不用處者，明自下地至不用處。招提云：火大不恒，假薪而有，無薪不發，三大恒有，所以用之。不用處者，明此觀成，窮不用處，故數為一。

慧有二種者下，廣出慧體。

善男子，慧有二種：一、世間，二、出世間。復有三種：一、般若，二、毗婆舍那，三、闍那。般若者名一切眾生，毗婆舍那者一切聖人，闍那者諸佛菩薩。又般若者名為別相，毗婆舍那名為總相，闍那者名為破相。復有四種，所謂觀四真諦。

般若正是慧，毗婆正是觀，亦名見，闍那正是智。釋般若云名一切眾生者，顯般若是慧，能知一切眾生數故。又釋毗婆是總相，亦言是三昧，所以三昧慧能總知也。常途解云：慧是不癡，故在凡夫；見名小勝，故在聖人；智是決斷最勝，在諸佛。別相、總相、破相，亦據優劣。興皇云：凡夫分別是別相，二乘聖人總前諸法無常是總相，諸佛菩薩皆破此故是破相。今明不然，斯乃論一心三智。破相是照空，別相是照假，總相是照中，三智一心中得。論不思議慧不云捨者，異體非故。

四、功用如文。

善男子！為三事故，修奢摩他。何等為三？一、不放逸故，二、莊嚴大智故，三、得自在故。復次，為三事故，修毗婆舍那。何等為三？一、為觀生死惡果報故，二、為欲增長諸善根故，三、為破一切諸煩惱故。

大般涅槃經卷第二十八

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第二十八

南本大般涅槃經會疏卷第二十九

大般涅槃經師子吼菩薩品之五(卷第二十九)

北凉　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

師子吼品之五

起卷是第二，明定慧相資，亦是相即，亦應言捨，但是略耳。又捨無別法，定慧均平，即名為捨。文中先問後答。

師子吼言：世尊，如經中說，若毗婆舍那能破煩惱，何故復修奢摩他耶？

問意云：慧能斷惑，何須用定？舉偏別之難，以祈圓融之說。初師子吼引佛經為難，果知不破外人，亦非破問者，只是破佛為緣之經。佛經不出四教，觀此義意，正用圓破別。別既被破，餘例可知。

次佛答中，初文為兩：初總破，次別破。

佛言：善男子，汝言毗婆舍那破煩惱者，是義不然。

初總中總唱，是義不然，何所不該？若邪執，若小教，若共教，若漸次，皆墮不然之中。但是治內之流滯，非破外之閑邪。

次別破，為二：先以法料簡，後示圓融無方定慧。於初文中為七：一、約無異；二、約無有；三、約無所；四、約無缺；五、約無動；六、約無能；七、約無作。初約無異破者，文為二：一、論體同；次、舉譬，譬體同也。

何以故？有智慧時則無煩惱，有煩惱時則無智慧，云何而言毗婆舍那能破煩惱？

善男子！譬如明時無闇、闇時無明，若有說言明能破闇，無有是處。

何者惑者？咸謂煩惱與智慧，其猶水火怨賊，須修智慧，故破煩惱。自別教已還，莫不如此。故師子吼挾此設難，祈於異聞。佛以圓破別，何者智慧？何者煩惱？葢是法界之解惑。解惑同體，無二無別。若惑時，舉體是惑，惑外無智。若解時，舉體是解，解外無惑。經言：煩惱即菩提，菩提即煩惱。又經言：出法性外，更無有法。出外有法，即非法界。若然，有煩惱時，則無智慧，何所論破？若有智慧，無復煩惱，復何所破？而言智慧能破煩惱。故舉明時無闇，闇時無明，喻此圓法。斯理斯文，彰炳灼然，不應餘解。

從誰有智慧下，第二、約無有以破。文為二：先責人法，次結無破。初文者。

善男子，誰有智慧，誰有煩惱，而言智慧能破煩惱？

自三藏已上，別教已還，不能法界圓融，虗己忘物。二乘猶存我衣我鉢，菩薩則嚴土化人。彼我雙存，智斷俱證，此則有誰不得無誰？佛以圓法責之，只此智慧是煩惱，誰以煩惱斷於煩惱？只此煩惱是智慧，誰以智慧斷於智慧？

如其無者，則無所破。

尚無煩惱斷於煩惱，何得智慧斷於智慧？是故結云：如其無者，則無所破。

從善男子！若言智慧下，第三、約無所以破。文為二：先雙明不到到，次雙結無破。

善男子！若言智慧能破煩惱，為到故破？不到故破？若不到破者，凡夫眾生則應能破；若到故破者，初念應破。若初念不破，後亦不破；若初到便破，是則不到。云何說言智慧能破？

若言到與不到而能破者，是義不然。

何者？智慧是法界，縱令出法界外有煩惱，用法界內智慧破外煩惱，為不到彼所能破？為到彼所能破？若不到彼所能破，凡夫不到亦應能破。若到彼所即能破者，為初念能破？後念能破？若初念不能，後亦不能。是故結云到與不到而能破者，是義不然。法界之外更無復法，是故無所

從復次，毗婆下，第四、約無缺以破。文為二：先約法正破，次舉譬。

復次，毗婆舍那破煩惱者，為獨能破？為伴故破？若獨能破，菩薩何故修八聖道？若伴故破，當知獨則不能破也。若獨不能，伴亦不能。

如一盲人不能見色，雖伴眾盲亦不能見，毗婆舍那亦復如是。

初法意者，智慧是法界圓滿具足無有缺減，智慧即是戒定等而無有異，那忽法界外而猶有伴共破法界外之煩惱？既無伴破獨亦不能，故舉盲譬若獨若伴俱不見色，若獨若伴是缺減義。

從善男子！如地堅性下，第五、約無動以破。文為二：先舉類破，次結破。

善男子，如地堅性、火熱性、水溼性、風動性，而地堅性乃至風動性非因緣作，其性自爾；如四大性，煩惱亦爾，性自是斷。若是斷者，云何而言智慧能斷？

如四大性不可動轉，更無一物改動四大令失本性；煩惱亦爾，與智同性，智性自斷，煩惱之性亦自是斷，云何以斷能斷於斷？

次結文云：毗婆舍那決定不能破諸煩惱。

以是義故，毗婆舍那決定不能破諸煩惱。

從善男子！如鹽性鹹下，第六、約無能以破。文為四：前、奪，次、縱，三、更奪，四、復縱。

善男子！如鹽性鹹令異物鹹、蜜本性甘令異物甘、水本性濕令異物濕，智慧性滅令法滅者，是義不然。何以故？若法無滅，云何智慧強令能滅？

初舉鹽蜜，轉他同己，即奪智慧。不能如鹽蜜不滅之法，智慧不能強令其滅，此奪智慧無斷惑之功。

次若言下。

若言鹽鹹令異物鹹，慧滅亦爾，令異法滅者，是亦不然。何以故？智慧之性念念滅故。若念念滅，云何而言能滅他法？以是義故，智慧之性不破煩惱。

引鹽能鹹者，縱於智慧能滅他者，智慧自念念滅，豈令他滅？如溺人自沈，何得浮他？

三、善男子！有二種下，更奪。

善男子！一切諸法有二種滅：一、性滅，二、畢竟滅。若性滅者，云何而言智慧能滅？

正以性滅奪之智，是性滅不能令煩惱滅。

四、若言智慧能滅下，復重縱之。

若言智慧能滅煩惱，如火燒物，是義不然。何以故？如火燒物則有遺燼，智慧若爾，應有餘燼。如斧伐樹，破處可見，智慧若爾，有何可見？慧若能令煩惱離者，如是煩惱應餘處現。如諸外道離六大城，拘尸城現。若是煩惱不餘處現，則知智慧不能令離。

舉火燼斧伐，求其滅處，不可得也。前一縱奪，明無常、苦、空及緣、修等智慧，自是無常，何能斷惑？歷然可見。後一縱奪，責不見能斷、所斷方所。此破法界外，別有於惑為智所斷，何以不見處所如火燼、如斧痕？既無燼痕，則無惑可破。既其無惑，智慧破誰？用圓破別，文義明矣。

從善男子！一切下，第七、約無作以破，亦呼此為總結於前。

善男子，一切諸法性若自空，誰能令生？誰能令滅？生異滅異，無造作者。

此中明一切諸法性自空者，誰令生滅？無造作者，那得智慧破於煩惱？

若修習定下，第二、示圓融無方。定慧皆是法界，非但慧能斷惑，定亦斷惑。文為四：一、明定慧相具，亦具一切法；二、明定慧相即，即寂能斷、即斷能寂；三、明定慧名相；四、明自在適時。開此四科，即四悉意。定慧具足三菩提，即第一義；即寂能斷，即對治；定慧名相，即是世界；適時利益，即是為人。就初，定慧相具。文為三：一、即定具慧，謂正智見也。

善男子，若修習定，則得如是正智正見。

二、定具世間生滅無常等法，引證是也。

以是義故，我經中說，若有比丘修習定者，能見五陰出滅之相。善男子，若不修定，世間之事尚不能了，況於出世？若無定者，平處顛墜，心緣異法，口宣異言，耳聞異聲，心解異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑。

三、具三菩提是也。

若有修習三昧定者，則大利益乃至阿耨多羅三藐三菩提。

定為法界，包含既爾，慧捨亦然。

次菩薩具足二法下，明定慧相即。若言相資，此義則疎。又為二：初即定而慧，次即慧而定。初文中凡舉八譬，即定而慧，妙能斷惑。次復調攝五根去，明即慧而定，在危而安，處損能益(云云)。

善男子！菩薩摩訶薩具足二法，能大利益：一、定，二、智。

善男子！如刈菅草，執急則斷；菩薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子！如拔堅木，先以手動，後則易出；菩薩定、慧亦復如是，先以定動，後以智拔。善男子！如澣垢衣，先以灰汁，後以清水，衣則鮮潔；菩薩定、慧亦復如是。善男子！如先讀誦，後則解義；菩薩定、慧亦復如是。善男子！譬如勇人，先以鎧仗牢自莊嚴，然後禦陣，能壞怨賊；菩薩定、慧亦復如是。善男子！譬如工匠，鉗𩰭盛金，自在隨意，撓攬融消；菩薩定、慧亦復如是。善男子！譬如明鏡，照了面像；菩薩定、慧亦復如是。善男子！如先平地，然後下種，先從師受，後思惟義；菩薩定、慧亦復如是。以是義故，菩薩摩訶薩修是二法能大利益。

初譬如刈葌草者，正字應如此。姧音，詩云：白茅菅兮。傳云：無棄菅。爾雅云：白華，野菅。郭注：茅屬也。甘鍋戈音，字應鬲邊安戈。方言云：關西人謂釜為鍋，如南方鈷[金*(莽-廾+卉)]之類。近人以甘為之，包盛金也。

次文又二：先正明，次善男子下明功能，竝如文。

善男子！菩薩摩訶薩修是二法，調攝五根堪忍眾苦，所謂飢渴寒熱、打擲罵辱、惡獸所齧、蟁蝱所螫，常攝其心不令放逸，不為利養行於非法，客塵煩惱所不能汙，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲成就利益眾生故。

善男子！菩薩摩訶薩修是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動；不為外道邪師所拔，如帝釋𣄢不可移轉，眾邪異術不能誑惑；常受微妙第一安樂，能解如來深祕密義，受樂不欣、逢苦不慼，諸天、世人恭敬、讚歎；明見生死及非生死，善能了知法界、法性，身有常、樂、我、淨之法，是則名為大涅槃樂。

定相下，第三、明名相者。

善男子！定相者名空三昧，慧相者名無願三昧，捨相者名無相三昧。

無名而名，緣一實相而言三相，約三相立三名，名相皆是法界，具一切法。定無定相，故名空慧；達清淨法，故無願求；捨無能所，故有無相。

若有菩薩下，第四、自在適時巧用。文為二：先唱時、非時，後更問答。

善男子！若有菩薩摩訶薩善知定時、慧時、捨時及知非時，是名菩薩行菩提道。

師子吼言：世尊！云何菩薩知時非時？

善男子！菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢、或因說法而生憍慢、或因精勤而生憍慢、或因解義善問答時而生憍慢、或因親近惡知識故而生憍慢、或因布施所重之物而生憍慢、或因世間善法功德而生憍慢、或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢，當知爾時不宜修智、宜應修定，是名菩薩知時、非時。若有菩薩勤修精進，未得利益涅槃之樂，以不得故生於悔心，以鈍根故不能調伏五情諸根，諸垢煩惱勢力盛故、自疑戒律有羸損故，當知爾時不宜修定、宜應修智，是名菩薩知時、非時。善男子！若有菩薩定、慧二法不平等者，當知爾時不宜修捨，二法若等則宜修之，是名菩薩知時、非時。善男子！若有菩薩修習定、慧起煩惱者，當知爾時不宜修捨，宜應讀誦、書寫、解說十二部經，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名修捨。

答：中明三法時非時，即是自行四悉。受樂等生慢宜修定者，此巧用為人。精進等起悔心宜修慧者，此巧修對治。二法平等宜修捨者，此巧修第一義。起煩惱宜讀誦六念者，此巧修世界。經云：修集三相，以是因緣成無相涅槃。既言因緣，即是巧修悉檀，以為因緣成大涅槃。又宜修於定即是有門，宜修於慧即是空門，宜修於捨即非空非有門，宜修十二部六念等即亦空亦有門，從四門因緣成大涅槃。復應巧作化他四悉，不能煩文，修者須具(云云)。

善男子！若有菩薩修習下，第三、修道力用。文為二：初、明感樂得涅槃；後、明離苦轉障。初文又二：初、明得涅槃；

善男子！若有菩薩修習如是三法相者，以是因緣得無相涅槃。

次論義。論義有兩番問答：初問。

師子吼言：世尊！無十相故名大涅槃。為無相者，復以何緣名為無生、無出、無作、屋宅、洲歸、安隱、滅度、涅槃、寂靜、無諸病苦、無所有耶？

躡修三法能得涅槃，故問其相。文為二：初、牒無十相名大涅槃。佛因答竟。此旨已領，未解其餘，更以十法為問。

佛言：善男子！無因緣故，故名無生；以無為故，故名無出；無造業故，故名無作；不入五見，故名屋宅；離四暴水，故名為洲；調眾生故，故名歸依；壞結賊故，故名安隱；諸結火滅，故名滅度；離覺觀故，故名涅槃；遠憒閙故，名為寂靜；永斷必死，故名無病；一切無故，名無所有。善男子！若菩薩作是觀時，即得明了見於佛性。

開善取此諸結火滅，名為滅度，以翻涅槃。莊嚴取離諸覺觀，名為涅槃，以彈開善云：子縛盡名滅度，果縛盡名涅槃。云何取子縛之文，翻涅槃之果？開善救云：具存外國，子果縛盡，俱名解脫。有餘無餘二滅，俱名滅度。而出經者，巧互其辭，以子縛盡存此音為滅度，果縛盡存彼音為解脫。然此中十答，皆答涅槃之圓德。兩師各執一句，而起於諍。此是因於解義，而起煩惱，又同觸象(云云)。

師子吼下。師子吼重問：

師子吼言：世尊！菩薩摩訶薩成就幾法，能見如是無相涅槃至無所有？

已聞十義，未知修者為修幾法得涅槃耶？

次佛言下，佛答。答意者，向之十法但是涅槃果果之異耳，若欲修行復具十法。於中三：標、釋、結。

佛言：善男子！菩薩摩訶薩成就十法，則能明見涅槃無相至無所有。

何等為十？一、信心具足。云何名為信心具足？深信佛、法、眾僧是常，十方諸佛方便示現一切眾生及一闡提悉有佛性，不信如來生、老、病、死及修苦行，提婆達多真實破僧、出佛身血，如來畢竟入於涅槃、正法滅盡。是名菩薩信心具足。二、淨戒具足。云何名為淨戒具足？善男子！若有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人和合，見女人時或共嘲調、言語、戲笑。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合、嘲調、戲笑，於壁障外遙聞女人瓔珞、環釧種種諸聲，心生愛著。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語、嘲調、聽其音聲，然見男子隨逐女時、或見女人隨逐男時，便生貪著。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語、嘲調、聽其音聲、見男女相隨，然為生天受五欲樂。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。善男子！若有菩薩清淨持戒而不為戒、不為尸波羅蜜、不為眾生、不為利養、不為菩提、不為涅槃、不為聲聞辟支佛，唯為最上第一義故護持禁戒。善男子！是名菩薩淨戒具足。三者、親近諸善知識。善知識者，若有能說信、戒、多聞、布施、智慧，令人受行，是名菩薩善知識也。四者、樂於寂靜。寂靜者，所謂身心寂靜，觀察諸法甚深法界，是名寂靜。五者、精進。精進者，所謂繫心觀四聖諦，設頭火然終不放捨，是名精進。六者、念具足。念具足者，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名念具足。七者、耎語。耎語者，所謂實語、妙語、先意問訊時語、真語，是名耎語。八者、護法。護法者，所謂愛樂正法，常樂演說、讀誦、書寫、思惟其義，廣宣敷揚令其流布。若見有人書寫、解說、讀誦、讚歎、思惟義者，為求資生而供養之，所謂衣服、飲食、臥具、醫藥，為護法故不惜身命，是名護法。九者、菩薩見有同學、同戒有所乏少，轉從他乞熏鉢、染衣、瞻病所須、衣服、飲食、臥具、房舍而供給之。十者、具足智慧。智慧者，所謂觀於如來常、樂、我、淨，一切眾生悉有佛性；觀法二相，所謂空、不空，常、無常，樂、無樂，我、無我，淨、不淨，異法可斷、異法不可斷，異法從緣生、異法從緣見，異法從緣果、異法非緣果，是名具足智慧。

善男子！是名菩薩具足十法則能明見涅槃無相。

師子吼言如佛先告下，第二、明離苦轉障。又二：先明所轉之業障，次明能轉之治道。有二番問答：初番明業不定故鄣可轉，次明業不定故道可修。初問答為二：先問善業，次問惡業。初問善業為五：一、明無窮；二、明必定；三、重無窮；四、重必定；五、舉況結問。初又三：一、語端；二、領旨；三、結問。

師子吼言：世尊！如佛先告純陀：汝今已得見於佛性，得大涅槃，成阿耨多羅三藐三菩提。是義云何？

初告純陀者，此欲設問之由漸。

如佛下，領旨。

世尊！如佛經中說：若施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，施持戒者百千倍報，若施外道斷煩惱者得無量報，施四道向及以四果至辟支佛得無量報，施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來世尊，所得福報無量無邊、不可稱計、不可思議。

施畜生百倍，闡提千倍者，畜前因惡今報卑，闡提取前因善今報勝，故有百千之殊。上文殺畜生得下罪，殺闡提無罪，此復云何？答：畜無斷善謗法之諐，闡提有此之失。

純陀大士下，結問。

純陀大士若受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨多羅三藐三菩提？

次世尊經中復說下，問必定，又二：先領。

世尊！經中復說：若人重心造善惡業必得果報，若現世受、若次生受、若後世受。

次正問：

純陀善業重心作故，當知是業必定受報。若定受報，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？云何復得見於佛性？

純陀心重而因勝，此業決定何得成佛？

三、世尊經中復說下，重明無窮。

世尊！經中復說：施三種人果報無盡：一、病人，二、父母，三、如來。

四、世尊經中說下，重明必定。

世尊！經中復說：佛告阿難：一切眾生如其無有欲界業者，即得阿耨多羅三藐三菩提；色、無色業亦復如是。世尊！如法句偈：

非空非海中。 非入山石聞，　　無有地方所，　　脫之不受業。

五、又阿尼樓駄下，舉況結問。

又阿尼樓駄言：世尊！我憶往昔以一食施，八萬劫中不墮三惡。世尊！一食之施尚得是報，何況純陀信心施佛，具足成就檀波羅蜜？

次世尊若善果下，第二、舉四人惡業無窮云何能得菩提。

世尊！若善果報不可盡者，謗方等經、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪云何可盡？若不可盡，云何能得見於佛性，成阿耨多羅三藐三菩提？

佛言下，答。又為二：一、讚問；二、答。

佛言：善哉，善哉！善男子！唯有二人能得無量無邊功德，不可稱計、不可宣說，能竭生死漂流暴河，降伏怨敵、摧魔勝𣄢，能轉如來無上法輪：一者、善問，二者、善答。

答又二：初緣起，次正答。初歎業力深，是答問緣起。

善男子！佛十力中業力最深。

然佛十力亦無優降，特是宜爾。又業輕重、定不定等難知，餘人不解，故稱為大。

有諸眾生下，正答，又四：一、開權；二、顯實；三、釋權；四、釋實。初開權者。

善男子！有諸眾生於業緣中心輕不信，為度彼故作如是說。

為不信人唱言決定。

一切作業下，第二、顯實。

善男子！一切作業有輕有重，輕重二業復各有二：一、決定，二、不決定。

業法不同，有輕有重，有定有不定，安得一向決定？

或有人下。釋權。

善男子！或有人言：惡業無果。若言惡業定有果者，云何氣噓旃陀羅而得生天？鴦崛魔羅得解脫果？以是義故，當知作業有定得果、不定得果。我為除斷如是邪見故，於經中說如是語：一切作業無不得果。

只緣邪者不信，為其定說。

或重業下，釋實，又二：先出愚智二人。

善男子，或有重業可得作輕，或有輕業可得作重，非一切人，唯有愚智。是故當知，非一切業悉定得果，雖不定得亦非不得。

從一切眾生下，二、雙出二轉。

善男子！一切眾生凡有二種：一、智人，二、愚人。有智之人以智慧力，能令地獄極重之業現世輕受；愚癡之人現世輕業，地獄重受。

智轉重為輕，定為不定；愚轉輕為重，不定為定。

若如是下，第二番問答，明業不定可得修道。

師子吼言：世尊！若如是者，則不應求清淨梵行及解脫果。

問意有兩：一、以惡業不定，何用梵行求於涅槃？二、以善業不定故，亦何用梵行求於涅槃？

佛答此問，其文以廣，所破疑惑處多故，不可不委。若不曉此，一行不成，是故此文文相稍長。文為四：一、正明業不定故修道；二、明業定有多過；三、雙明業定不定；四、結不定故修道。初又二：先明不定，次善惡相奪。初又二：先若定者，不勞修道；

佛言：善男子！若一切業定得果者，則不應求梵行解脫。

二、以不定可得修道。

以不定故，則修梵行及解脫果。

若能遠離下，明善惡相奪。

善男子，若能遠離一切惡業則得善果，若遠善業則得惡果。

以惡不定故，可得為善；善不定故，可得為惡。

若一切業定得果下，二、明定則多過，又二：初、明定則無修道；次、明定故則有多過。就初又二：前略、次廣。略中二：初、明若定則不須修道；

若一切業定得果者，則不應求修習聖道。

次明若不修道則無解脫。

若不修道，則無解脫。一切聖人所以修道，為壞定業得輕報故，不定之業無果報故。

若一切業下，二、明廣說，亦二：先、廣明定則不須修；

若一切業定得果者，則不應求修習聖道。

次若人遠離下，廣明若不修則無解脫期。

若人遠離修習聖道得解脫者，無有是處；不得解脫得涅槃者，亦無是處。

善男子！一切業定下，是第二、明業定多有過，又二：初、明業定過，次、明人時定過。前文又二：初、正明有過。

善男子，若一切業定得果者，一世所作純善之業，應當永已常受安樂；一世所作極重惡業，亦應永已受大苦惱。

則應一作善惡業，永受善惡，永無息期。

次業果若爾下，結無修道。

業果若爾，則無修道、解脫、涅槃。

人作人受下，第二、明人時定過。又二：初、正明過；次、結不須修道。前又二：初、明人定之過；

人作人受，婆羅門作婆羅門受。若如是者，則不應有下姓、下有，人應常人，婆羅門應常婆羅門。

業若定者，人天六道，貴賤好醜，永應常爾，不可改動。

小時作業下。二、明時定之過。

小時作業應小時受，不應中秊及老時受。老時作惡生地獄中，地獄初身不應便受，應待老時然後乃受。若老時不殺，不應壯秊得壽。若無壯壽，云何至老？業無失故。

小時作業，還小時受，壯老亦爾。

次業若無失下，結無修道。

業若無失，云何而有修道涅槃？

善男子！業有二種下，第三、廣明業有定、不定。又二：初、唱定、不定兩章；次、解釋。

善男子！業有二種：定以不定。

然業有四句：一、報定時不定，二、時定報不定，三、俱定，四、俱不定。今合為兩章：報定時不定，時報俱定，同入定章門；時定報不定，時報俱不定，同入不定章門。所以然者，正意皆據報定為正。

定業有二下，第二、釋章門，又二：初、釋定章門甚多；次、釋不定章門極少，止十二字。初、釋定門更為兩章：一、報定時定；二、報定時不定。

定業有二：一、報定，二、時定。或有報定而時不定。

緣合則受下，即釋。先釋報定時不定。

緣合則受，或三時受，所謂現受、生受、後受。

時不定者，於現生後三時應受而不受者，此永不受，必時不定。報定者，善惡報具，唯待緣合，緣合即受，無有毫差。

若定心作下，第二、釋俱定。又三：一、釋報定；二、釋時定；三、雙結。初文又三：一、明定業；二、還復不定；三、釋疑證轉。此初，正明定。

善男子！若定心作善惡等業，作已深生信心歡喜，若發誓願供養三寶，是名定業。

復有四事莊嚴：一、信心，二、歡喜，三、發願，四、供養。此據善業四事飾之。惡亦例爾：一、信惡，二、歡喜，三、發願，四、供養。惡黨以此嚴於惡。

智者善根下，第二、明此業復遇緣回轉還復不定。又三：一、智人轉重為輕；

善男子！智者善根深固難動，是故能令重業為輕。

二、愚人轉輕為重。

愚癡之人不善深厚，能令輕業而作重報。

三，結是不定。

以是義故，一切諸業不名決定。

菩薩無地獄業下，第三、釋疑證轉。

菩薩摩訶薩無地獄業，為眾生故發大誓願生地獄中。

恐物情疑，見諸聖人而生地獄，豈非業定？故今釋之。實無彼業，但是願力而生其中，為度眾生，故結云非現生後受是果報。

所言證轉者，前文雖言愚智轉業未見其證，今明聖人入惡化物，若業不轉則在彼無益，既其有益當知可轉。其中又二：初略，次廣。

善男子！往昔眾生壽百秊時，恒沙眾生受地獄報。我見是已，即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業，為眾生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歲，為諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已，壞惡果報令地獄空，除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

復次，善男子！是賢劫中無量眾生墮畜生中受惡業果。我見是已，復發誓願：為欲說法度眾生故，或作麞、鹿、羆、鴿、獼猴、龍、蛇、金翅、魚、鼈、狐、兔、牛、馬之身。善男子！菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業，以大願力為眾生故現受是身。是名菩薩摩訶薩非現生、後受是惡業。

復次，善男子，是賢劫中復有無量無邊眾生生餓鬼中，或食吐汁、脂肉、膿血、屎尿、涕唾，壽命無量百千萬歲，初不曾聞漿水之名，況復眼見而得飲耶？設遙見水生意往趣，到則變成猛火濃血；或時不變，則有多人手執矛矟，遮護捉持不令得前；或夏降雨至身成火。是名惡業果報。善男子，菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果，為化眾生令得解脫故，發誓願受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子，我於賢劫生屠儈家，畜養雞、豬、牛、羊，摾獵羅網魚捕，旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是惡業，為度眾生令得解脫，以大願力受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子，是賢劫中復生邊地，多作貪欲、瞋恚、愚癡，習行非法，不信三寶後世果報，不能恭敬父母、親老、耆舊、長宿。善男子，菩薩爾時實無是業，為令眾生得解脫故，以大願力而生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子，是賢劫中復受女身、惡身、貪身、瞋身、癡身、妒身、慳身、幻身、誑身、纏蓋之身。

善男子！菩薩爾時亦無是業，但為眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子！我於賢劫受黃門身，無根、二根及不定根。善男子！菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業，為令眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子！我於賢劫復習外道尼乾子法，信受其法，無施、無祠、無施祠報，無善惡業、無善惡報，無現在世及未來世，無此、無彼，無有聖人、無變化身，無道、涅槃。善男子！菩薩實無如是惡業，但為眾生令得解脫，以大願力受是邪法，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。

我念往昔與提婆下，第二、釋時定，又二：先釋現報，次雙結生。後現報又二：前明為調達所弊是現事；

善男子！我念往昔與提婆達多俱為商主，各各自有五百賈人，為利益故，至大海中采取珍寶。惡業緣故，路遇暴風，吹壞船舫，伴黨死盡。爾時，我及提婆達多不殺果報長壽緣故，為風所吹，俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨，生大憂苦，發聲啼哭。我時語言：提婆達多！不須啼泣。提婆達多語我言：諦聽，諦聽。譬如有人貧窮困苦，至塚墓間，手捉死尸而作是言：願汝今者施我死樂，我當施汝貧窮壽命。爾時，死尸即便起坐，語貧人言：善男子！貧窮壽命汝自受之，我今甚樂如是死樂，實不欣汝貧窮而生。然我今日既無死樂，兼復貧窮，云何而得不啼哭耶？我復慰喻：汝且莫愁，今有二珠，價直無量，當分一枚，以相慧施。我即分與，復語之言：有命之人能得此寶，如其無命，誰能得耶？我時疲弊，詣一樹下，止息眠臥。提婆達多貪心熾盛，為餘一珠即生惡心，刺壞我目，劫奪我珠。我時患瘡，發聲呻號。時有一女來至我所，而問我言：仁者！何故呻號如是？我即為其廣說本事。女人聞已，復重問我：汝名字何？我即答言：名為實語。女言：云何知汝為實語耶？我即立誓：若我今於提婆達多有惡心者，目當如是，永為盲瞎；如其無者，當還得眼。言已，其目平復如故。善男子！是名菩薩摩訶薩說現世報。

次為迦羅富所弊。

善男子，我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富，其性暴惡，憍慢自大，秊壯色美，耽著五欲。我於爾時為度眾生，在彼城外寂默禪思。爾時，彼王春木華荂，與其眷屬、宮人、采女出城遊觀，在樹林下五欲自娛。其諸采女捨王遊戲，遂至我所。我時欲為斷彼貪故而為說法。時王尋來，即見我時，便生惡心而問我言：汝今已得阿羅漢果耶？我言：不得。復言：獲不還果耶？我言：不得。復作是言：汝今若未得是二果，則為具足貪欲煩惱，云何自恣觀我女人？我即答言：大王當知，我今雖未斷貪欲結，然其內心實無貪著。王言：癡人，世有諸仙服氣食果，見色猶貪，況汝盛秊未斷貪欲，云何見色而當不著？我言：大王，見色不著，實不因於服氣食果，皆由繫心無常不淨。王言：若有輕他而生誹謗，云何得名修治淨戒？我言：大王，若有妒心則有誹謗，我無妒心，云何言謗？王言：大德，云何名戒？大王，忍名為戒。王言：若忍是戒者，當截汝耳。若能忍者，知汝持戒，即截是耳。時我被截，顏容不變。時王羣臣見是事已，即諫王言：如是大士不應加害。王告諸臣：汝等云何知是大士？諸臣答言：見受苦時容色不變。王復語言：我當更試，知變不變。即劓其鼻，刖其手足。爾時，菩薩已於無量無邊世中，修習慈悲憫苦眾生。時四天王心懷瞋忿，雨砂礫石。王見是已，心大怖畏，復至我所，長跪而言：惟願哀憫，聽我懺悔。我言：大王，我心無瞋，亦如無貪。王言：大德，云何得知心無瞋恨？我即立誓：我若真實無瞋恨者，令我此身平復如故。發是願已，身即平復。是名菩薩摩訶薩說現世報。

小般若云歌利，賢愚經云迦利，釋論云迦棃，同是一人，梵音不同。忍辱名戒者，次第六度相攝，皆不言忍是戒。今云忍名為戒者，何也？此是戒忍更互相成。若戒內明外淨，於忍只是忍；於殺盜婬妄，戒只防此。是故忍有成戒之力，故言忍名為戒。今明忍為法界具一切法，不能具說，且舉一端，故言忍名為戒。說文云：劓者割鼻，刖者斷足。

善業生報、後報下，第二、雙結兩報。

善男子！善業生報、後報及不善業，亦復如是。

菩薩得菩提下，第三、雙結報時兩定。又二：初、雙結；次、偏結時。初文者。

菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者，如王作惡天降惡雨，亦如有人示獵師羆處及寶色鹿其手墮落，是名惡業現受果報。生報者，如一闡提、犯四重禁及五逆罪。後報者，如持戒人深發誓願：願未來世常得如是淨戒之身，若有眾生壽百秊時、八十秊時，於中當作轉輪聖王教化眾生。

闡提犯五逆惡業，雖不可現報，復不得受後報、應生報，此時報定。文云得菩提時一切諸業悉得現報者，此時菩薩斷一切惑無生後報，唯一生在即得佛果，故云得現報。又解：若以一生之言同於分段，則不名現報，以增一品智斷名為一生，故雖一生仍名現報。一云只法身佛有此現報，二云是迹身佛有此現報，即指應身。

若業定得現世報者下，第二、偏結時定。

善男子！若業定得現世報者，則不能得生報、後報；菩薩摩訶薩修三十二大人相業，則不能得現世報也。

正為時定故，只得現報，不得生後。又修三十二相業不得現報者，以此業難成，必為佛因，故都無現報。

若業不得三種下十二字，即釋不定章門。

若業不得三種報者，是名不定。

對前可知，故不應說。

若言諸業定得下，第四、結成不定故有修道。又二：初、結定則為失；

善男子！若言諸業定得報者，則不得有修習梵行、解脫、涅槃。當知是人非我弟子，是魔眷屬。若言諸業有定、不定：定者，現報、生報、後報；不定者，緣合則受、不合不受。以是義故，應有梵行、解脫、涅槃。當知是人真我弟子，非魔眷屬。

次一切眾生下，結不定為得。

善男子！一切眾生不定業多、決定業少。以是義故，有修習道。修翻道故，決定重業可使輕受、不定之業非生報受。

有二種人下，第二、明能轉障治道。又三：初、轉障人；次、轉障行；三、明轉相。初文又二：先、法說；

善男子！有二種人：一、不定作定報，現報作生報，經報作重報，應人中受，在地獄受；二、定作不定，應生受者，回為現受，重報作輕，應地獄受，人中輕受。如是二人，一、愚，二、智，智者為輕，愚者令重。

次舉十二譬，初後二譬有合，中十無合。

善男子，譬如二人於王有罪，眷屬多者其罪則輕，眷屬少者應輕更重。

愚智之人亦復如是，智者善業多故，重則輕受；愚者善業少故，輕則重受。

善男子，譬如二人，一則肥壯，一則羸劣，俱沒深泥，肥壯能出，羸者則沒。

善男子！譬如二人俱共服毒，一有呪力及阿伽陀、一者無有。有呪藥者，毒不能傷；無呪藥者，服時即死。

善男子！譬如二人俱多飲漿，一火勢盛，一則微弱。火勢多者則能消化，火勢弱者則為其患。

善男子！譬如二人為王所繫，一有智慧，一則愚癡。其有智者則能得脫，愚癡之人無有脫期。

善男子，譬如二人俱涉險路，一則有目，一則盲瞽。有目之人直過無患，盲者墜落墮深阬險。

善男子，譬如二人俱共飲酒，一則多食，一則少食。其多食者，飲則無苦；其少食者，飲則成患。

善男子，譬如二人俱敵怨陣，一則鎧仗具足莊嚴，一則白身。其有仗者能破怨敵，其自身者不能自免。

復有二人，糞穢汙衣，一覺尋澣，一覺不澣。其尋澣者，衣則淨潔；其不澣者，垢穢日增。

復有二人俱共乘車，一有副軸，一無副軸。有副軸者隨意而去，無副軸者則不移處。

中十譬中，第九譬云無副軸者，二說：一云乘車遠行，須儲軸為副，擬備折傷。如天子御車，有副牛代倦。二解云此字誤，應是輻軸。若欲乘車，須此輻軸。

復有二人俱行曠路，一有資糧，一無資糧。有資糧者則得度險，其空往者則不能過。

復有二人為賊所劫：一有寶藏，一則無藏。有寶藏者，心無憂慼；其無藏者，心則愁惱。

愚智之人亦復如是，有善藏者重業輕受，無善藏者輕業重受。

師子吼言下，第二、明轉障之行，有問有答。初問中二：先領旨，次正問。

師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，非一切業悉得定果，亦非一切眾生定受。

世尊！云何眾生令現輕報地獄重受，地獄重報現世輕受？

問意：何等輕業重受？何等重業輕受？

佛答又三：先出愚智二人輕重不定，次舉六復次，三以十四善男子譬說及多雜喻。初文又二：初出人，次法說，廣明其相。

佛言：一切眾生凡有二種：一、有智；二、愚癡。若能修習身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚癡。

云身、戒、心、慧者，合束為言，只是戒、慧二事。若然，修此戒、慧，能令重業為輕；無此二事，令輕為重。離而為語，故云修身、修戒、修心、修慧。身是七支，戒防意地，修心靜攝，修慧者是般若。

云何名為不修身？若不能攝五情諸根，名不修身；不能受持七種淨戒，名不修戒；不調心故，名不修心；不修聖行，名不修慧。

七種淨戒者，即七支戒。不修心，謂不修三種相，即是入、住、出三相。又不能觀生、住、滅三相，無生、無住、無滅。不修慧者，謂不修梵行。梵行中具三法，以慧為正。

次六復次者：

復次，不修身者，不能具足清淨戒體；不修戒者，受畜八種不淨之物；不修心者，不能修習三種相故；不修慧者，不修梵行故。復次，不修身者，不能觀身，不能觀色及觀色相，不觀身相，不知身數，不知是身從此到彼，於非身中而生身相，於非色中而作色相，是故貪著我身身數，名不修身。不修戒者，若受下戒，不名修戒；受持邊戒，為自利戒，為自調戒，不能普為安樂眾生，非為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不名修戒。不修心者，若心散亂，不能專一守自境界，自境界者謂四念處，他境界者謂五欲也，若不能修四念處者，名不修心；於惡業中不善護心，名不修慧。復次，不修身者，不能深觀是身無常，無住危脆，念念滅壞，是魔境界；不修戒者，不能具足尸波羅蜜；不修心者，不能具足禪波羅蜜；不修慧者，不能具足般若波羅蜜。

復次，不修身者，貪著我身及我所身，我身常恒無有變易；不修戒者，為自身故作十善業；不修心者，於惡業中不能攝心；不修慧者，以不攝心不能分別善惡等法。復次，不修身者，不斷我見；不修戒者，不斷戒取；不修心者，作貪瞋業趣向地獄；不修慧者，不斷癡心。

復次，不修身者不能觀身，雖無過咎而常是怨。

第一可見。第二文中身數者，五陰、五根、四大等數。下戒者，即雞、豬、牛、雉等戒。又言為天五欲而持戒者，即是下戒。邊戒者，河西云：外道五戒非佛法內，內法名中，故名曰邊。或言窮惡欲邊，持樂戒者即是窮於樂邊，持苦戒者即窮於苦邊。餘四如文。

善男子！譬如男子有怨常逐，伺求其便，智者覺已，繫心慎護，若不慎護，則為所害。一切眾生身亦如是，常以飲食、冷㬉將養，若不如是將護、守慎，即當散壞。善男子！如婆羅門奉事火天，常以香華、讚歎、禮拜、供養、承事，期滿百秊，若一觸時，尋燒人手，是火雖得如是供養，終無一念報事者恩。一切眾生身亦如是，雖於多秊以好香華、瓔珞、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，若遇內外諸惡因緣，即時滅壞，都不憶念往日供養衣食之恩。

第二、善男子中云火天者，火是天口，若供養之，無燒魚肉，烟氣至天，天得此氣，故是天口。又外道事火，以火為師，又用此火供養於師，以尊師故，呼火為天口。

善男子！譬如有王，畜四毒蛇，置之一篋，以付一人，仰令瞻養。是四蛇中，設一生瞋，則能害人。是人恐怖，常求飲食，隨時守護。一切眾生四大毒蛇亦復如是，若一大瞋，則能壞身。善男子！如人久病，應當至心求醫療治，若不勤救，必死不疑。一切眾生身亦如是，常應攝心，不令放逸，若放逸者，則便滅壞。善男子！譬如坏缾，不耐風雨、打擲、堆壓。一切眾生身亦如是，不耐飢渴、寒熱、風雨、打繫、惡罵。善男子！如癰未熟，常當善護，不令人觸，設有觸者，則大苦痛。一切眾生身亦如是。

善男子！如騾懷妊，自害其軀；一切眾生身亦如是，內有風冷，身則受害。善男子！譬如芭蕉生實則枯，一切眾生身亦如是。善男子！亦如芭蕉內無堅實，一切眾生身亦如是。善男子！如蛇、鼠、狼各各相於常生怨心，眾生四大亦復如是。善男子！譬如鵝王不樂塚墓；菩薩亦爾，於身、塚墓亦不貪樂。善男子！如旃陀羅七世相繼不捨其業，是故為人之所輕賤；是身種子亦復如是，種子精血究竟不淨，以不淨故，諸佛、菩薩之所訶責。善男子！是身不如摩羅耶山生於栴檀，亦不能生優鉢羅華、芬陀利華、瞻婆華、摩利迦華、婆師迦華，九孔常漏，膿血不淨，生處臭穢、醜陋、可惡，常與諸蟲共在一處。善男子！譬如世間雖有上妙清淨園林，死尸至中則為不淨，眾共捨之，不生愛著；色界亦爾，雖復淨妙，以有身故，諸佛、菩薩悉共捨之。善男子！若有不能作如是觀，不名修身、不修戒者。善男子！若不能觀，戒是一切善法梯隥、亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本、是諸善根之最導首、如彼商主導諸商人，戒是一切善法勝𣄢、如天帝釋所立勝𣄢，戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹；戒是生死險道資糧；戒是摧結惡賊鎧；戒是滅結毒蛇良呪；戒是度惡行業橋梁。若有不能如是觀者，名不修戒。不修心者，不能觀心輕躁動轉難捉難調，馳騁奔逸如大惡象，念念迅速如彼電光，躁擾不住猶如獼猴、如幻、如燄，乃是一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪，亦如大海吞受眾流，如漫陀山草木滋多。不能觀察生死虗妄，耽惑致患如魚吞鉤。常先引導諸業隨從，猶如貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅槃，如駝食蜜乃至於死不顧芻草。深著現樂不觀後過，如牛食苗不懼杖楚。馳騁周徧二十五有，猶如疾風吹兜羅茸。所不應求求無厭足，如無智人求無熱火。常樂生死不樂解脫，如絍婆蟲樂絍婆樹。迷惑愛著生死臭穢，猶如獄囚樂獄卒女，亦如廁𧳯樂處不淨。若有不能如是觀者，名不修心。不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥能壞惡業，壞無明闇猶如日光，能拔陰樹如水漂物，焚燒邪見猶如猛火。慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者，不名修慧。善男子！第一義中若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是見者，名不修身。善男子！若見戒、戒相、戒因、戒果、戒上、戒下、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。若見心、心相、心因、心果、心聚及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上、中、下心、善心、惡心，若有如是見者，名不修心。善男子！若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上、中、下慧、鈍慧、利慧、慧修、修者，若有如是見者，名不修慧。善男子！若有不修身、戒、心、慧，如是之人於小惡業得大惡報，以恐怖故，常生是念：我屬地獄，作地獄行。雖聞智者說地獄苦，常作是念：如鐵打鐵，石還打石，木自打木，火蟲樂火，地獄之身還似地獄。若似地獄，有何苦事？譬如蒼蠅為唾所黏，不能自出。是人亦爾，於小罪中不能自出，心初無悔，不能修善，覆藏瑕玼，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢汙。是人所有現受輕報，轉為地獄極重惡果。善男子！如小器水置鹽一升，其味鹹苦，難可得飲，是人罪業亦復如是。善男子！譬如有人負他一錢，不能償故，身被繫縛，多受眾苦，是人罪業亦復如是。

最後雜喻中云：兜羅茸者，楊華。身者，八尺。相者，五胞也。因者，飯食等也。果者，過去五戒感身為果。聚者，色陰聚也。身一者，總彼假實合成一身。身二者，四大和合所得。此身自身，他者彼身。又此身者，業力所得。他身者，即遺體身。滅者，念念不住身。等者，有人觀身與虗空等。又言六道各有身，故言等身。修即所修之法，修者能修之人，還是人法。後戒慧例應可解。

師子吼言：是人下，第三、明業轉之相。二番問答：初問云何轉輕為重，後問云何轉重為輕。答如文。

師子吼菩薩言：世尊！是人何故令現輕報轉地獄受？

佛言：善男子！一切眾生若具五事，令現輕報轉地獄受。何等為五？一、愚癡故，二、善根微少故，三、惡業深重故，四、不懺悔故，五、不修本善業故。復有五事：一、修習惡業故，二、無戒財故，三、遠離善根故，四、不修身、戒、心、慧故，五、親近惡知識故。善男子！是故，能令現世輕報地獄重受。

師子吼言：世尊！何等人能轉地獄報現世輕受？

善男子！若有修習身、戒、心、慧，如上所說，能觀諸法同如虗空，不見智慧、不見智者、不見愚癡、不見愚者、不見修習及修習者，是名智者。如是之人則能修習身、戒、心、慧，是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微，作是念言：我業雖重，不如善業。譬如疊華，雖復百斤，終不能敵真金一兩；如恒河中投一升鹽，水無鹹味，飲者不覺；如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能繫縛令其受苦；如大香象，能壞鐵鎖，自在而去。智慧之人亦復如是，常思惟言：我善力多，惡業羸弱。我能發露、懺悔、除惡，能修智慧；智慧力多，無明力少。如是念已，親近善友，修習正見，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。見有受持、讀誦、書寫、解說之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍、臥具、病藥、華香而供養之，讚歎尊重，所至到處稱說其善，不說其短，供養三寶，敬信方等大涅槃經：如來常、恒、無有變易，一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子！以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受。

大般涅槃經卷第二十九

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第二十九

南本大般涅槃經會疏卷第三十

大般涅槃經師子吼菩薩品之六(卷第三十)

北凉　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

師子吼品之六

起卷第四。勸修。文為二：一、舉法勸，二、舉人勸。初舉法中，先問，次答。問為三：一、問佛性力故，應同得涅槃，那有六道差別？二、問既有佛性，應自得菩提，何用修道？三、問既有佛性，即能吸得菩提。初問，先領旨，次作問，如文。

師子吼菩薩言：世尊！若一切業不定得果，一切眾生悉有佛性，應當修習八聖道者。

何因緣故，一切眾生悉不得是大般涅槃？世尊！若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須修習八聖道耶？

世尊下，第二問，又四：一、領經；二、作譬；三、合；四、結難。如文。

世尊！如此經中說：有病人若得醫藥及瞻病人、隨病飲食，若使不得，皆悉除差。一切眾生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛、菩薩、諸善知識，若聞說法、修習聖道，若不遇、不聞、不修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。

世尊！譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊，四大河水不至大海，一闡提等不至地獄。

一切眾生亦復如是，無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。

世尊！以是義故，一切眾生不修習道，以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提，不以修習聖道力故。

若一闡提下，第三問，又為三：法、譬、合，如文。

世尊！若一闡提犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須修習。以因佛性定當得故，非因修習然後得也。

世尊，譬如磁石去鐵雖遠，以其力故鐵則隨著。

眾生佛性亦復如是，是故不須勤修習道。

次佛答，為二：初正答，次總結。初為四：一答同得涅槃難，二答吸取菩提難，三答不須修道難，四重答吸取難。答初有譬、合、結。譬中先總大意，河邊七人咸備手足，手足雖同而有度與不度。次別列七人。初七人者，前二是外凡，次一是內凡，後四是聖人。外凡窮惡闡提，次將立而退故為二人。內凡有三方便，同為一者，雖復優劣俱未發真。聖人為四者，聲聞不侵習、支佛侵習、菩薩侵習復化眾生，佛習氣盡。若不作此解無以取異。上說眾生皆有佛性，眾生何故不同得涅槃？欲令分明更作一河，七人不同。此經前後凡說六河，謂生死涅槃河、煩惱佛性河、善法惡法河，兩兩相對。生死論得出不得出，涅槃論得入不得入，煩惱論能斷不能斷，佛性論能見不能見，惡法論能離不能離，善法論至極不至極。此中正明恒河譬生死，迦葉品以大涅槃為河。河中七人離合不同，此文明七人，後品明七眾生。此中合四果為一，第四離三乘為三人，後品離四果為四人，合支佛、菩薩、佛為第七人，至下當更分別。

佛言：善哉，善哉！善男子！如恒河邊有七種人，若為洗浴恐怖寇賊，或為采華則入河中。

言洗浴者，譬出家受戒，自身清淨。怖畏寇賊者，譬煩惱。采華者，二解：一云七淨華，即是求因；二云遊諸覺華，即是求果。出家應是出河，而言入河者，欲明生死、涅槃非迢然別，須於生死中而求涅槃。

第一人者下，別列七人。

第一人者，入水則沒。何以故？羸無勢力，不習浮故。第二人者，雖沒還出，出已復沒。何以故？身力大故，則能還出，不習浮故，出已還沒。第三人者，沒已即出，出更不沒。何以故？身重故沒，力大故出，先習浮故，出已即住。第四人者，入已便沒，沒已還出，出已即住，徧觀四方。何以故？重故則沒，力大故還出，習浮則住，不知出處，故觀四方。第五人者，入已即沒，沒已還出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？為怖畏故。第六人者，入已即去，淺處即住。何以故？觀賊近遠故。第七人者，既至彼岸，登上大山，無復恐怖，離諸怨賊，受大快樂。

沒即闡提。過去之善，宿因既羸，現在無信，故不習浮。第二人是將立而退。身力大者，過去善深，今生不修，名不習浮，能斷善根。第三人即是得住，以譬內凡。沒已出者，昔日經沒。第四人即是四果，譬以四方。四方者，下文以四方譬四諦，非今用譬。文云不知出處，故觀方。以昔不知出處，故不觀；今知出處，故言觀方。又不知大乘出處，故取小果。第五人即支佛，亦云觀方過於四果。以利根故，不取四果，但為自證，故言而去。同畏生死，故言怖。第六人即菩薩。去不住者，不住生死。淺處住者，心安生死，從其心邊，故言淺處。第七人即是佛。

善男子！生死大河下，第二、合譬。先合總譬。

善男子！生死大河亦復如是，有七種人畏煩惱賊故，發意欲度生死大河，出家剃髮，身披法服。

畏煩惱賊，合前怖畏。發意欲度，合前入河。出家剃髮，合前洗浴。身披法服，合前采華。

既出家已下，第二、合別譬七人。初、合常沒，即一闡提，此中略合。

既出家已，親近惡友，隨順其教，聽受邪法。所謂眾生身者，即是五陰；五陰者，即名五大。眾生若死，永斷五大；斷五大故，何須修習善惡諸業？是故當知，無有善惡及善惡報，如是則名一闡提也。一闡提者，名斷善根；斷善根故，沒生死河，不能得出。何以故？惡業重故，無信力故，如恒河邊第一人也。

有六因緣下，廣合。

善男子！一闡提輩有六因緣，沒三惡道不能得出。何等為六？一、惡心熾盛故，二、不見後世故，三、樂習煩惱故，四、遠離善根故，五、惡業障隔故，六、親近惡知識故。復有五事沒三惡道。何等為五？一、於比丘邊作非法故，二、比丘尼邊作非法故，三、自在用僧鬘物故，四、母邊作非法故，五、於五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道。何等為五？一、常說無善惡果故，二、殺發菩提心眾生故，三、憙說法師過失故，四、法說非法、非法說法故，五、為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道。何等為三？一、謂如來無常永滅，二、謂正法無常遷變，三、謂僧寶可破壞故。是故，常沒三惡道中。

五部僧者，二解：一云五眾，向五眾邊更互說過。二云是五部律，佛滅度後一百餘秊育王設會，上座他鞞羅立義摩訶僧祇，大眾不同分為二部。後上座部更生二部，謂雪山、薩婆多。雪山絕後，薩婆多更習僧祇生於三部，謂彌沙塞、曇無德、迦葉遺。就婆多僧祇為五部，如來預見互相是非。大集經亦預指五部，如宗輪論轉廣明分部以為二十，非今文要故不引。

第二人下合，將立而退。

第二人者，發意欲度生死大河，斷善根故沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。信心者，信施施果、信善善果、信惡惡果、信生死苦無常壞敗，是名為信。已得信心修習淨戒，受持讀誦書寫解說，常行慧施善修智慧，以鈍根故復遇惡友，不能修習身戒心慧聽受邪法，或值惡時處惡國土斷諸善根，斷善根故常沒生死，如恒河邊第二人也。

即外凡人，亦能斷善，而不同恒沒。

第三人者下，此合內凡得住之人。

第三人者，發意欲度生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友得名為出。信於如來是一切智常恒無變，為眾生故說無上道。一切眾生悉有佛性，如來非滅，法僧亦爾無有滅壞。一闡提等不斷其法，終不得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離然後乃得。以信心故修習淨戒，修淨戒已受持讀誦書寫解說十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂於慧施修習智慧，以利根故堅住信慧心無退轉，如恒河邊第三人也。

小大兩位俱在中者，豈非通教三人共位？若作別義，大乘教異不應同位。文云：信如來是一切智常恒無變，一切眾生悉有佛性。一云：此是三乘初業不愚於法，如勝鬘說。此文多有所關。若信如來常不變易，眾生有佛性，則似別義。以大涅槃心修方便行入方便位，下文須䟦得果即是其義。

第四人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，故得信心，是名為出。得信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故，廣宣流布。樂於慧施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，徧觀四方。四方者，四沙門果，如恒河邊第四人也。第五人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，故得信心，是名為出。以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故，廣宣流布。樂於慧施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉。無退轉已，即便前進。前進者，謂辟支佛。雖能自度，不及眾生，是名為出，如恒河邊第五人也。第六人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒，親近善友，獲得信心；得信心故，名之為出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於慧施，修習智慧；以利根故，堅住信慧，心無退轉；無退轉已，即復前進，遂到淺處；到淺處已，即住不去；住不去者，所謂菩薩為欲度脫諸眾生故，住觀煩惱如恒河邊第六人也。第七人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒，親近善友，獲得信心；得信心已，是名為出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於慧施，修習智慧；以利根故，堅住信慧，心無退轉；無退轉已，即便前進；既前進已，得到彼岸，登大高山，離諸恐怖，多受安樂。善男子！彼岸山者，喻於如來；受安樂者，喻佛常住；大高山者，喻大涅槃。

第四人者，合四為一，但斷正不侵習。第五人是支佛，但侵少許習。第六人是菩薩，能侵多習，復化眾生。第七人是佛，習究竟盡。為此義故，分四人之異，此是通義。既具兩文，未可專是，今作一種推之，只是通義。且指分段生死為河，以大涅槃心發意求度，而有七種差別不同，同有佛性義，同成涅槃義，亦成答問，宜作此說。

是恒河邊下，第三、結譬，酬其應同涅槃之問。手足俱備，答其佛性是同；習浮、不習浮，得度、不得度，答其不同得涅槃之問。文為二：初、明不修不得非如來咎。譬合如文。

善男子！是恒河邊，如是諸人悉具手足而不能度。一切眾生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶。如來常說諸法要義，有八聖道、大般涅槃，而諸眾生悉不能得。此非我咎，亦非聖道、眾生等過，當知悉是煩惱過惡。以是義故，一切眾生不得涅槃。

次明修者必得，舉三譬譬之，又二：先譬，次合，如文。

善男子，譬如良醫知病說藥，病者不服，非醫咎也。善男子，若有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子，譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子，如恒河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子，譬如大地普生果實，平等無二，農夫不種，非地過也。

善男子！如來普為一切眾生廣開分別十二部經，眾生不受，非如來咎。善男子！若修道者，即得阿耨多羅三藐三菩提。

汝言眾生下，第二、超答第三問，又二：初、牒問褒貶。

善男子！汝言眾生悉有佛性，得阿耨多羅三藐三菩提如磁石者，善哉，善哉！以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者，是義不然。

若能修者，必得不疑，是故褒歎。若不肎修，自恃有性，欲令吸取者，故貶之為非。

次譬如有人下，是正答，中二：初答修者必得，故舉汲井喻之。

善男子，譬如有人行於曠野，渴乏遇井。其井極深，雖不見水，當知必有。是人方便求覓罐綆，汲取則見。

井，譬五陰身。渴乏，譬厭苦求樂心。井深，譬身性理遠。雖不見而必有汲取，譬因修見性。

佛性亦爾下，合，如文。

佛性亦爾，一切眾生雖復有之，要須修習無漏聖道然後得見。

次胡麻下，譬不修則不得。

善男子，如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見，甘蔗亦爾。善男子，如三十三天、北鬱單越雖是有法，若無善業、神通、道力則不能見。地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見。

合如文。

佛性亦爾，不修聖道故不得見。

如汝所說世有病人下，第三、追答第二問，又二：初、呵其引經謬。

善男子！如汝所說，世有病人若遇瞻病、良醫、好藥、隨病飲食，及以不遇悉得差者。善男子！我為六住諸菩薩等說如是義。

解六住不同，一云是十住中之第六住，二云是十地中第六地。此地般若現前，有自差之義。佛呵云：我言遇與不遇病自差者，為六住菩薩說，不為凡人示其僻引。

次譬如虗空下，正答，凡舉三譬。

善男子！譬如虗空於諸眾生非內非外，非內外故亦無罣閡，眾生佛性亦復如是。

有人云：此舉世間眼所見空，以之為喻。有取真諦空為喻。有云：即是理內，非內非外之空。中論云：虗空非有非無，非內非外，此譬佛性。

善男子！譬如有人財在異方，雖不現前，隨意受用。有人問之，則言：我許。何以故？以定有故。眾生佛性亦復如是，非此、非彼，以定得故，言一切有。

次文中云財物者，財在他方雖不現用往取則得，譬佛性雖未能見修之即會。

善男子！譬如眾生造作諸業，若善、若惡，非內、非外。如是，業性非有、非無，亦復非是本無、今有，非無因出。

後文中云造業者，造譬初心，業譬修習，果譬見性。其中有六句：一、非內；二、非外；三、非有；四、非無；五、非本無今有；六、非無因出。

非此作此受下，二、明修者必得。

非此作此受、此作彼受、彼作彼受、無作無受，時節和合而得果報。

有五句，次第釋之。一云：非此陰作業，此陰受果。若此作此受，則是一陰，一即是常。又不由此陰而有後陰，此則為斷。第二句，初句非字冠下，則非此作彼受者，非此陰作業，彼陰受果。河西云：人作天受者，則有因而無果，有果而無因。有果無因是常見，有因無果是斷見。亦應有彼作此受，無者可解。彼作彼受，同第一句。第四，無作無受，都無因果，是則不可時節和合，是第五句。

眾生佛性下，合譬。初合造業六句。

眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有、非內非外、非有非無。

但合五不合非無，因出初合第五句，非內非外合第一雙，非有非無合第二雙。

非此非彼下，合第二、修者必得感果之相。

非此非彼非餘處來，非無因緣亦非一切眾生，不見有諸菩薩時節因緣和合得見。時節者，所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心，爾時得見不名為作。

前有五句，今備合。初非彼非此，即合兩句：非彼，是合非彼作彼受；非此，即合非此作此受；非餘處來，即合非此作彼受；非無因緣，合上無作無受；亦非一切眾生下，合前時節和合而有。

善男子下，第四、重答第三問。前問答有法說、譬說，今直答譬。初非其問，次答初非者。

善男子！汝言如磁石者，是義不然。

夫磁石不能吸鐵。

次何以故下釋不吸意，又二：先釋、次譬。初文者。

何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子，異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞；無有作者，無有壞者。

石無心識，寧能吸取？如葵藿無心，而隨日東西；芭蕉無耳，聞雷出華。皆異法出生，能隨能聽。琥珀吸芥亦復如是，安得以此例佛性耶？今釋異法出生、異法滅壞者，異法有故，異法出生。諸法皆為因緣所起，因緣於諸法，名之為異。有異因緣，便有諸法，故言異法有故，異法出生。亦如水土為芽，緣牙與水土，何時有心領解生法，云我與汝生，汝可受生？但有此異緣，芽則得生。亦如水因緣故，火便盡滅，水火亦無更相領解我起汝滅。

善男子！猶如猛火不能焚薪，火出、薪壞名為焚薪。善男子！譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心、無識、無業，異法性故而自迴轉。善男子！如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳、無心意識，異法有故異法增長、異法無故異法滅壞。善男子！如阿叔迦樹，女人摩觸，華為之出，是樹無心亦無覺觸，異法有故異法出生、異法無故異法滅壞。善男子！如橘得尸，果則滋多，而是橘樹無心、無觸，異法有故異法滋多、異法無故異法滅壞。

善男子！如安石榴，甎骨、糞故，果實繁茂。安石榴樹亦無心觸，異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞。

次舉葵藿東西向日，豈應有心而作此事？故更為譬。作譬凡舉五譬：

次磁石吸下，又二：初還以譬合譬。

善男子！磁石吸鐵亦復如是，異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞。

次眾生佛性下，更以法合，所譬之法即是佛性。文為三：一、明因不吸果；二、明佛性無有住處；三、廣辨佛性。初文又三：初、正合磁石之譬；

眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。

次舉十二因緣，顯無吸之義。

善男子！無明不能吸取諸行、行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行、行緣於識。

無明為因，諸行為果，乃至生因死果，無明豈能吸諸行耶？亦如佛性不能吸菩提。

三、有佛下，正顯不吸。

有佛無佛，法界常住。

次善男子！若言佛性下，第二、明佛性無住處，有法、譬、合法可見。

善男子！若言佛性住眾生中者，善男子！常法無住，若有住處即是無常。

如十二因緣下，譬，又二：先正舉譬。

善男子！如十二因緣無定住處；若有住處，十二因緣不得名常。

次舉如來帖譬。

如來法身亦無住處，法界、法入、法陰虗空悉無住處。

如來是舉顯，佛性是舉隱，

次佛性下，合譬，如文。

佛性亦爾，都無住處。

譬如四大下，第三、廣明佛性，為四：一、明非當非現而說當有；第二、明非即非離；第三、簡邪正；第四、廣出體性。初非當非現，約眾生當得故名當有，有譬有合。

善男子，譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有溼、有動、有輕、有重、有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業，異法界故各不相似。

然四大無的一業能感地大，復有一業能感火大，餘二亦爾。但聽業緣總能感得，佛性亦爾，時至即現，故以四大為譬。譬云有輕有重者，風、火輕，地、水重。又言赤、白、黃、黑者，此配其色，火赤、風白、地黃、水黑；若配五行，火赤、金白、地黃、水黑、木青。又小乘中明風無色，大乘明風有色。五行中金白，金在西方主白，又主秋氣，秋氣白，秋風蕭飋，故言風白。未詳，合如文。

佛性亦爾，異法界故，時至則現。善男子！一切眾生不退佛性故，名之為有。阿毗䟦致故，以當有故，決定得故，定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。

譬如有王下，二、明佛性非即非離，有譬有合。

善男子！譬如有王告一大臣：汝牽一象以示盲者。爾時，大臣受王敕已，多集眾盲以象示之。時，彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：臣已示竟。爾時，大王即呼眾盲，各各問言：汝見象耶？眾盲各言：我已得見。王言：象為何類？其觸牙者，即言象形如萊茯根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如牀；其觸腹者，言象如罋；其觸尾者，言象如繩。善男子！如彼眾盲不說象體亦非不說，若是眾相悉非象者，離是之外更無別象。

初文中言萊茯根者，爾雅作蘆菔，郭注為蘿茯。蘿茯為正，牽象示眾盲者。他作一存一亡釋之，頭足等皆非象亡也，不離頭足等是象存也。佛性非六法亡也，六法之外無別佛性，還用六法存也。如此釋者，不得出於即離兩句，況得絕於四句離百非耶？此文雙彈即離，非頭足為象，此彈即也；離是無象，此彈離也。頭足之中既無有象，不可即也；頭足之外既無別象，不可離也。非即非離，非內非外，而得言象。眾生佛性亦復如是，非即六法，非離六法，非內非外，故名中道，名為佛性。若取六法為佛性者，乃是眾盲之佛性；若離六法為佛性者，如指虗空為佛性，如諸婆羅門所謗，為仙豫所害；取不即不離中道為佛性者，如大王者臣所見佛性。若得不即不離意，廣歷諸法悉是佛性。四無量、六度等悉如文。

於合文中又二：先總合。

善男子！王喻如來、應、正徧知，臣喻方等大涅槃經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。

次是諸眾生下別合，於中又三：先正合，次更舉本盲帖合，三結。初正合中六，一一皆三：先合六譬，次舉譬帖，三結。悉如文。

是諸眾生聞佛說已，或作是言：色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相。如來色常，如來色者常不斷故，是故說色名為佛性。

譬如真金，質雖遷變，色常不異，或時作釧、作蛇、作槃，然其黃色初無改易；眾生佛性亦復如是，質雖無常而色是常。

以是故，說色為佛性。

或有說言：受是佛性。何以故？受因緣故，獲得如來真實之樂。如來受者，謂畢竟受、第一義受。眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。

譬如有人姓憍尸迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易，眾生佛性亦復如是。

以是故說受為佛性。

又有說言：想是佛性。何以故？想因緣故，獲得如來真實之想。如來想者，名無想想。無想想者，非眾生想、非男女想，亦非色受想、行識想，非想斷想。眾生之想雖復無常，以想次第相續不斷，故得如來常恒之想。

善男子！譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常，眾生佛性亦復如是。

以是故，說想為佛性。

又有說言：行為佛性。何以故？行名壽命，壽因緣故，獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常，而壽次第相續不斷，故得如來真實常壽。

善男子！譬如十二部經，聽者、說者雖復無常，而是經典常存不變；眾生佛性亦復如是。

以是故說行為佛性。

又有說言：識為佛性，識因緣故，獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷，故得如來真實常心。

如火熱性，火雖無常，熱非無常，眾生佛性亦復如是。

以是故，說識為佛性。

又有說言：離陰有我，我是佛性。何以故？我因緣故，獲得如來八自在我。有諸外道說言：去來見聞悲喜語說為我。如是我相雖復無常，而如來我真實是常。

善男子！如陰、入、界雖復無常而名是常，眾生佛性亦復如是。

善男子，如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象；說佛性者亦復如是，非即六法，不離六法。

善男子！是故，我說眾生佛性非色、不離色，乃至非我、不離我。

有諸外道下，第三、簡邪正，為二：初、簡邪我非；

善男子，有諸外道雖說有我而實無我。

外道所計，或言常徧，或言如芥子，竝是邪執。

次明正我，又二：初明假我，次明真我。初明假我，文為二：初法。

眾生我者即是五陰，離陰之外更無別我。

次明譬中有六：初後有合中四：無合開善，假名有用，有名無體。莊嚴名用體俱有，此兩皆不可。若名用體皆有者，何謂為假？開善雖無體，既有名用，亦復非假。觀師引中論無我無無我，無我破常，無無我破斷，亦破即離。為破此等，故言我與無我。雖說此二皆是假名，故文中舉六譬譬於假我。

善男子！譬如莖、葉、須、臺合為蓮華，離是之外，更無別華；眾生我者亦復如是。善男子！譬如牆、壁、草、木和合名之為舍，離是之外，更無別舍；如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、鬱曇鉢樹和合為林，離是之外，更無別林；譬如車兵、象、馬、步兵和合為軍，離是之外，更無別軍；譬如五色雜綖和合名之為綺，離是之外，更無別綺；如四姓和合名為大眾，離是之外，更無別眾；眾生我者亦復如是，離五陰外，更無別我。

如來常住下，第二、明真我。

善男子！如來常住則名為我。如來法身無邊、無閡，不生、不滅，得八自在，是名為我。眾生真實無如是我及以我所，但以畢定當得畢竟第一義空，故名佛性。

此之真我，對破妄我，畢竟清淨，即無我無無我，眾生亦應得此真我。

大慈大悲下，第四、廣出佛性，又三：初、明佛性，有八。

復次，次如我上說下，還結是當三；我若說色，下結非五陰。

善男子！大慈、大悲名為佛性。何以故？大慈、大悲常隨菩薩，如影隨形。一切眾生畢定當得大慈、大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈、大悲者名為佛性，佛性者名為如來。大喜、大捨名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提；以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜、大捨者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜；一切眾生畢定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心；一切眾生畢定當得一子地故，是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生，一切眾生畢定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名十二因緣。何以故？以因緣故，如來常住，一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名四無閡智，以四無閡因緣故，說字義無閡，字義無閡故，能化眾生。四無閡者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了，一切眾生畢定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。

前四如文。第五云第四力者，一云是十力中第四根力，知物根緣化道之要。二云別有名教，一信力、二忍力、三定力、四善權力。善權力者，化道便故，故言第四力。第六中云十二因緣即佛性者，於他兩解竝皆不便。一云十二因緣是觀智，何得有境界性？二云是果性，此亦不可。今明十二因緣是佛性，別有所出(云云)。餘二如文。

善男子！如上所說種種諸法，一切眾生定當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。

善男子！我若說色是佛性者，眾生聞已則生邪倒，以邪倒故，命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是。

善男子！若諸眾生下，第二、總結酬前問。又三：初、結問不須修道；

善男子！若諸眾生了佛性者，則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性，況不修者而得見耶？善男子！如文殊師利諸菩薩等，已無量世修習聖道了知佛性，云何聲聞、辟支佛等能知佛性？

次若諸眾生下，結勸。

若諸眾生欲得了了知佛性者，應當一心受持、讀誦、書寫、解說、供養、恭敬、尊重、讚歎是涅槃經。見有受持乃至讚歎如是經者，應當以好房舍、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，兼復讚歎、禮拜、問訊。善男子！若有已於過去無量無邊世中親近、供養無量諸佛，深種善根，然後乃得聞是經名。

三、佛性不可思議下，結歎，為二：初、佛歎。

善男子！佛性不可思議，佛、法、僧寶亦不可思議，一切眾生悉有佛性而不能知是亦不可思議，如來常、樂、我、淨之法亦不可思議，一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。

次師子吼歎：

師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊！是大眾中有八萬五千億人，於是經中不生信心。是故，有能信是經者，名不可思議。善男子！如是，諸人於未來世亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。

師子吼言：云何不退下，第二、以見佛性人勸修。有問有答，問如文。

師子吼言：世尊！云何不退菩薩自知決定有不退心？

佛答：有三：一、自試其心，二、為物受苦，三、用六度化他。初一是自行，後二是化他。

佛言：善男子！菩薩摩訶薩當以苦行自試其心，日食一胡麻經一七日，秔米、綠豆、麻子、粟、禾及以白豆亦復如是。各以七日食一麻時，作是思惟：如是苦行都無利益，無利益事尚能為之，況有利益而當不作？於無利益心能堪忍、不退、不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦皺減，如斷生瓠置之日中，其目却陷如井底星，肉盡筋出如朽草屋，脊骨連現如重綖摶，所坐之處如馬蹄迹，欲坐則伏、欲起則偃。雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。

初自試者，猶是淺行深德，不俟言粟。𢇲者，人讀為和音，非也。復云棃音，復云𢇲音，尋撿無此字。

善男子！菩薩為破下，二、明為物受苦。

復次，善男子！菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故，乃至能捨內外財物及其身命，如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩自知畢定有不退心：我定當得阿耨多羅三藐三菩提。復次，菩薩為法因緣，剜身為燈，氎纏皮肉，酥油灌之，燒以為炷。菩薩爾時受是大苦，自訶其心而作是言：如是苦者，於地獄苦百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫中受大苦惱，都無利益。汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦眾生？菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退、不動、不轉。菩薩爾時應深自知：我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩爾時具足煩惱未有斷者，為法因緣，能以頭、目、髓、腦、手、足、血、肉施於眾生，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦，若心不退、不動、不轉，菩薩當知：我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，願作麤大畜生之身，以身、血、肉施於眾生。眾生取時，復作憐憫。菩薩爾時閉氣不喘，示作死相，令彼取者不生殺害、疑網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善男子！菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者，以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中，以呪力故即時相現，或語、或喜、或瞋、或罵、或啼、或笑，菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是。菩薩摩訶薩受羆身時，常為眾生演說正法；或受迦賓闍羅鳥身，為諸眾生說正法故；受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊、獼猴、白鴿、金翅鳥、龍、蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常為其餘畜生眾生演說正法，令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜身不作惡業，當知必定有不退心。菩薩摩訶薩於饑饉世見餓眾生，作龜魚身無量由旬，復作是願：願諸眾生取我肉時隨取隨生，因食我肉離饑渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩發願：若有因我離饑渴者，未來之世速得遠離二十五有饑渴之患。菩薩受如是苦心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復次，菩薩於疾疫世見病苦者，作是思惟：如藥樹王，若有病者取根、取莖、取枝、取葉、取華、取果、取皮、取膚，悉得愈病。願我此身亦復如是，若有病者聞聲觸身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈。願諸眾生食我肉時，不生惡心如食子肉。我治病已常為說法，願彼信受思惟轉教。

復次，善男子！菩薩具足煩惱，雖受身苦，其心不退、不動、不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。復次，善男子！若有眾生為鬼所病，菩薩見已，即作是言：願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見，病得除愈。菩薩為眾生故，勤修苦行，雖有煩惱，不汙其心。

復次，菩薩下，三、明六度化他，如文。

復次，善男子！菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時，作是願言：我今以此六波羅蜜施一切眾生，一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜，勤修苦行受諸苦惱。當受苦時，願我不退菩提之心。善男子！菩薩作是觀時，是名不退菩提之相。

復次菩薩下品中大段第二歎教，為三：一歎弘經人，即菩薩也；二歎所弘法，即涅槃教也；三歎說教主，即是如來。教不自弘弘之在人，教不自宣宣之由佛，故相因而歎，亦是稱歎三寶。初文二：前總略歎，次廣釋。初略歎中二：初通歎菩薩，次別歎補處。諸大士勞謙勤苦利益眾生，是故歎之。補處方紹尊位，是故別歎。初有九。復次通歎，如文。

復次，善男子！菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死，受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。復次，善男子！菩薩摩訶薩無有因緣而生憐憫，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。復次，善男子！或有眾生為自利益，修諸苦行，菩薩摩訶薩為利益他故，修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。復次，菩薩具足煩惱，為壞怨親所受諸苦，修平等心，是故復名不可思議。復次，菩薩若見諸惡不善眾生，若訶責、若耎語、若驅擯、若縱捨，有惡性者現為耎語，有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。復次，菩薩具足煩惱，少財物時，來求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。復次，菩薩於佛出時，知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊地身，如盲、如聾、如跛、如躄，是名菩薩不可思議。復次，菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故，常與共行，雖隨其意，罪垢不汙，是故復名不可思議。復次，菩薩了了知見無眾生相、無煩惱汙、無修習道離煩惱者，雖為菩提，無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦，行菩提行，是故復名不可思議。

次受後邊身下，別歎，有七：復次：

復次，菩薩受後邊身處兜率天，是亦名為不可思議。何以故？兜率陀天欲界中勝，在下天者其心放逸，在上天者諸根闇鈍，是故名勝。修施、修戒得上下身，修施、戒、定得兜率身，一切菩薩毀訾諸有、破壞諸有，終不造作兜率天業受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝：一、命，二、色，三、名。菩薩摩訶薩實不求於命、色、名稱，雖無求心而所得勝；菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因亦勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心、妒心、憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝；亦無色業，而妙色身光明徧滿，是名色勝；菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議。何以故？菩薩下時，欲、色諸天悉來侍送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故令地動；復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸龍王在此地下，或怖或怯，是故大地六種震動，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時，知父知母，不淨不汙，如帝釋髮青色寶珠，是故復名不可思議。

第二文中云：三事勝者，欲天之中此天命定，人中鬱丹越命定，將梵足之為七，此天處中。文中云：或怖或窹。舊云：盍音是教音。中寺安法師問王儉，儉是僧達之子，博學有名。古人作教字，穴下豎心邊安吾，今人省穴單作耳。

善男子下。二、歎經，為二：先歎，次料簡。初文法、譬、合。法可見。

善男子！大涅槃經亦復如是，不可思議。

善男子！譬如大海有八不思議。何等為八？一、漸漸轉深，二、深難得底，三、同一鹹味，四、潮不過限，五、有種種寶藏，六、大身眾生在中居住，七、不宿死尸，八、一切萬流大雨投之不增不減。善男子！漸漸轉深有三事。何等為三？一、眾生福力，二、順風而行，三、河水入故。乃至不增不減亦各有三。

次譬中云深難得底者，人解云：豎論唯常、樂、我、淨，不得有無常、苦等；橫論具常、無常等，故言深難得底。此亦不然，經但云深，那作單解？今謂常、無常、非常非無常，不一、不三，不可思議，是故云深耳(云云)。

合如文。

是大涅槃微妙經典亦復如是，有八不可思議：一、漸漸深，所謂五戒、十戒、二百五十戒、菩薩戒、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經說是等法，是名漸漸深，是故此經名漸漸深。二、深難得底，如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不轉法輪，不食不受，不行慧施，是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性，佛性非色不離色，非受想行識乃至不離識，是常可見，了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提，亦無煩惱亦無住處，雖無煩惱不名為常，是故名深。復有甚深，於是經中或時說我或說無我，或時說常或說無常，或時說淨或說不淨，或時說樂或時說苦，或時說空或說不空，或說一切有或說一切無，或說三乘或說一乘，或說五陰即是佛性，金剛三昧及以中道首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空，慈悲平等，於諸眾生頂智信心知諸根力，一切法中無罣閡智，雖有佛性不說決定，是故名深。三、同一鹹味，一切眾生同有佛性，皆同一乘、同一解脫、一因一果、同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。四、潮不過限。如是經中制諸比丘，不得受畜八不淨物。若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮不過限。五、有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、嬰兒行、聖行、梵行、天行、諸善方便、眾生佛性、菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德、六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寶藏。六、大身眾生所居住處。大身眾生者，謂佛菩薩。大智慧故名大眾生，大身故、大心故、大莊嚴故、大調伏故、大方便故、大說法故、大勢力故、大徒眾故、大神通故、大慈悲故、常不變故、一切眾生無罣閡故、容受一切諸眾生故，是名大身眾生所居之處。七、不宿死尸。死尸者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等、非法說法、法說非法，受畜八種不淨之物，佛物僧物隨意而用，或於比丘比丘尼所犯非法事，是名死尸。是涅槃經離如是等，是故名為不宿死尸。八、不增不減。無邊際故、無始終故、非色故、非作故、常住故、不生滅故、一切眾生悉平等故、一切性同一性故，是名無增減。是故此經如彼大海有八不思議。

師子吼言下。二、料簡有問有答。

師子吼言：世尊！若言如來不生不滅名為深者，一切眾生有四種生：卵生、胎生、濕生、化生。是四種生人中具有，如施婆羅比丘、優婆施婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半闍羅長者母，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生。溼生者，如佛所說：我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生王。如今所說：菴羅樹女、迦不多樹女。當知人中則有溼生。劫初之時一切眾生皆悉化生，如來世尊得八自在，何因緣故不化生耶？

問：從前深難得底，不生不滅，不三種生，獨一種耶？

佛答：初、總明不受卵、溼二生。

佛言：善男子！一切眾生四生所生，得聖法已，不得如本卵生、溼生。

次別明不受化生(云云)。

善男子！劫初眾生皆悉化生，當爾之時佛不出世。善男子！若有眾生遇病苦時須醫、須藥，劫初之時眾生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來不出於世。劫初眾生身心非器，是故如來不出於世。善男子！如來、世尊所有種姓、眷屬、父母勝諸眾生，以殊勝故，凡所說法人皆信受，是故如來不受化生。善男子！一切眾生父作子業、子作父業，如來、世尊若受化身則無父母，若無父母，云何能令一切眾生作諸善業？是故如來不受化身。善男子！佛正法中有二種護：一、內，二、外。內護者，所謂禁戒；外護者，親屬、眷屬。若佛、如來受化身者則無外護，是故如來不受化身。善男子！有人恃姓而生憍慢，如來為破如是慢故，生在貴姓，不受化身。善男子！如來、世尊有真父母，父名淨飯、母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，云何當受化生身耶？若受化身，云何得有碎身舍利？如來為益眾生福德故，碎其身而令供養，是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？

爾時師子吼下三偈，歎說經主四十行偈，初兩行請求說。

爾時，師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地，以偈讚佛：

如來無量功德聚，　　我今不能廣宣說， 今為眾生演一分，　　唯願哀憫聽我說。

中三十七行，歎。

眾生無明闇中行，　　具受無邊百種苦， 世尊能令遠離之，　　是故世稱為大悲。 眾生往反生死繩，　　放逸迷荒無安樂， 如來能施眾安樂，　　是故永斷生死繩。 佛能施眾安樂故，　　自於己樂不貪樂， 為諸眾生修苦行，　　是故世間興供養。 見他受苦身戰動　　處在地獄不覺痛。 為諸眾生受大苦，　　是故無勝無有量。 如來為眾修苦行，　　成就具足滿六度， 心處邪風不傾動，　　是故能勝世大士。 眾生常欲得安樂，　　而不知修安樂因， 如來能教令修習，　　猶如慈父愛一子。 佛見眾生煩惱患，　　心苦如母念病子， 常思離病諸方便，　　是故此身繫屬他。 一切眾生行諸苦，　　其心顛倒以為樂， 如來演說真苦樂，　　是故稱號為大悲。 世間皆處無明㲉，　　無有智觜能破之， 如來智觜能沮壞，　　是故名為最大子。 不為三世所攝持，　　無有名字及假號， 覺知涅槃甚深義，　　是故稱佛為大覺。 有河洄澓沒眾生，　　無明所盲不知出， 如來自度能度彼，　　是故稱佛大船師。 能知一切諸因果，　　亦復通達盡滅道， 常施眾生病苦藥，　　是故世稱大醫王。 外道邪見說苦行，　　因是能得無上樂。 如來演說真樂行，　　能令眾生受快樂， 如來世尊破邪道，　　開示眾生正真路， 行是道者得安樂，　　是故稱佛為導師。 非自非他之所作，　　亦非共作無因作， 如來所說苦受事，　　勝於一切諸外道， 成就具足戒定慧，　　亦以此法教眾生。 以法施時無妒吝，　　是故稱佛無緣悲。 無所造作無因緣，　　獲得無因無果報， 是故一切諸智者，　　稱說如來不求報。 常共世間放逸行，　　而身不為放逸汙。 是故名為不思議，　　世間八法不能汙。 如來世尊無怨親，　　是故其心常平等。

三一行，結(云云)。

我師子吼讚大悲，　　能吼無量師子吼。

大般涅槃經卷第三十

大涅槃經疏卷第十二

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第三十

南本大般涅槃經會疏卷第三十一

涅槃經疏卷第十三

頂法師　撰

天台沙門湛然再治

大般涅槃經迦葉菩薩品第二十四(卷第三十一)

北涼　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

迦葉品二十四

此是善始發問，今欲令終，是故更請。前隨義題品，今從人立名，故云迦葉。迦葉如前說開善用，此答安樂性問。地師為慈光善巧住持分，河西、興皇同為佛性門，今明第五涅槃用。此經初後通論佛性，此品與前有何同異？異略為五：一、義用異。前品明中道佛性義為菩提種子，今品明佛性勝用能攝極惡闡提、偏邪外道。二、因果異。前品明因性在因不在果，果性果果性在果不在因。此品明一切惡陰皆是佛性，此即因性；從惡五陰生善五陰，此亦果性。又云：佛性有三世、有非三世，聖人果性通三世、不通三世。由來解果果性通三世是應身佛性，不通三世是法身佛性。此不然，只說果性通於因果，何須分應、法兩身？若善五陰佛性通因果，因中佛性即三世，攝果佛性即非三世。三、開合異。前品生死河合四果離三乘，此品涅槃河離四果合三乘。四、通別異。前品通明五種佛性，天人六道皆有佛性；此品專明正因佛性，闡提由正因故還生善根。前品別據萬善了因佛性，今品通據善惡皆是佛性。故云：善根人有，闡提人無；闡提人有，善根人無。五、前品對告一人，今品再對迦葉諸異，乃多起品。初明用異。從初意立章，故言涅槃用。就文為二：初明攝惡，後明攝邪。就攝惡中二：先明佛性用，二歎經。初明用又二：先明斷善，後明生善。以虗妄力故斷善，以佛性力故生善。舊解云：作惡、生善，兩人更遞，然不相關。又一師云：只是一人，前顛倒故起惡，後遇知識故生善。今明不然，或是一人，或是多人。如？河中七種，即是多人。若一人始沒，乃至成佛，即是一人。舊云：生善有接識義。眾生從界外無明識窟中，始起一品無明而來，未起四住，有佛接去，即得成佛。此義大妨。設有此經，亦是一時改惡為緣；若無此經，全不堪依。若言必須起五住竟，方能改惡作善，亦無一經定作此說。設有此經，亦以一時為緣而已。若爾，任惡極已，任運被接，何須修道？與八萬劫得道何異？若言從識窟中來者，即是從無明中來，云何言始起一品無明？若未起惑，應生別處。若從窟中來，始起一品而被接者，自後起品乃至四住，何不被接？若無明窟中既被接，四住窟中何不接之？故是難信。若爾，併不須修。上數破此義。若佛性力任得菩提，不須修者，正破於此。舊言善星無發迹處，是實惡人，是義不然。雖未見經，義推是權。何者？佛兩子弟各行善惡，阿難為善，調達作惡，悉皆是權。今羅云為善，善星作惡，例知是權。斷善文為三：一、明斷善人，二、明斷善相，三、明斷善見。斷善人者，即善星是。斷善相者，不定根性是，聞不定教，執成定解。斷善見者，分別推求諸法道理。初就人中二：先問，次答。問為二：先緣起，次正問。緣起中二：先明佛有能化之德，次明善星有可化之緣。就佛又二：初、內有慈悲，二、外有方便。初文者，

迦葉菩薩白佛言：世尊！如來憐憫一切眾生。

憐即大慈，愍即大悲。

次不調能調下有七句，即外方便。

不調能調，不淨能淨，無歸依者能作歸依，未解脫者能令解脫，得八自在，為大醫師，作大藥王。

善星比丘下，第二、明有可化之緣，又二：初、明是子；

善星比丘是，佛菩薩時子，

即羅云庶兄，此緣則重。

出家之後，受持、讀誦、分別解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪。

次出家之後是有信戒，受持十二部經是慧，壞欲界結獲得四禪是定，具足三德豈非因深？

云何如來下，正問。先作兩難，後作兩結。初難何故記是惡人，後難何故不先為說法。初難又二：初難何故記是闡提即惡因？

云何如來記說善星是一闡提廝下之人？

次難：何故地獄劫住是惡果？

地獄劫住，不可治人。

如來何故下，是第二難。與佛緣重，何不先為說法？

如來何故不先為其演說正法，後為菩薩？

如來世尊下，結兩難。云何得名有大慈愍下，結初難。

如來世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈憫？

佛有慈悲，云何為此廝下劫住？既云斯下，當知佛無慈悲。

次有大方便下，結後難。

有大方便。

佛既不先為其說法，云何名為有大方便？若有方便應為說法。

佛答中不答緣起，但答兩難兩結，先答後、後答前。前答後中凡七譬，前六譬明緣有淺深故說有次第，後一譬明佛心平等等說無偏。前六譬中例有三：一、舉譬問，二、述事奉答，三、合譬作解。

佛言：善男子！譬如父母唯有三子：其一子者，有信順心，恭敬父母，利根智慧，於世間事能悉了知；其第二子，不敬父母，無信順心，利根智慧，於世間事能速了知；其第三子，不敬父母，無有信心，鈍根無智。父母若欲教告，應先教誰？先親愛誰？當先教誰知世間事？

迦葉菩薩白佛言：世尊！應先教授有信順心、恭敬父母、利根智慧、知世事者，其次第二乃及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心，為慈念故次復教之。

善男子！如來亦爾。其三子者，初喻菩薩，中喻聲聞，後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義，我先已為諸菩薩說；淺近之義，為聲聞說；世間之義，為一闡提五逆罪說。現在世中雖無利益，以憐憫故，為生後世諸善種子。

善男子！如三種田：一者、渠流便易，無諸沙鹵、瓦石、棘刺，種一得百；二者、雖無沙齒、瓦石、棘刺，渠流險難，收實減半；三者、渠流險難，多諸沙鹵、瓦石、棘刺，種一得一，為藁草故。善男子！農夫春月先種何田？

世尊先種初田，次第二田，後及第三。

初喻菩薩，次喻聲聞，後喻一闡提。

善男子，譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪酥水，先用何者？

世尊！應用完者，次用漏者，後及破者。

其完淨者喻菩薩僧，漏喻聲聞，破喻一闡提。

善男子，如三病人俱至醫所：一、易治，二、難治，三、不可治。善男子，醫若治者，當先治誰？

世尊！應先治易，次及第二，後及第三。何以故？為親屬故。

其易治者，喻菩薩僧；其難治者，喻聲聞僧；不可治者，喻一闡提。現在世中雖無善果，以憐憫故，為種後世諸善子故。

善男子！譬如，大王！有三種馬：一者、調壯大力，二者、不調齒壯大力，三者、不調羸老無力。王若乘御，當先何者？

世尊！應當先乘調壯大力，次乘第二，後及第三。

善男子！調壯大力喻菩薩僧；其第二者喻聲聞僧；其第三者喻一闡提，現在世中雖無利益，以憐憫故，為種後世諸善種子。

善男子！如大施時，有三人來：一、貴族，聰明持戒；二、中姓，鈍根持戒；三、下姓，鈍根毀戒。善男子！是大施主應先施誰？

世尊！應先貴姓利根持戒，次及第二，後及第三。

第一喻菩薩僧，第二喻聲聞僧，第三喻一闡提。

何以有此三之次第？解云：如佛初為提謂、文鱗、瞽龍說人天五戒，次赴鹿苑為二乘人轉四諦法，後明方等教諸菩薩，自是一途，約小為初。若初成佛道，以舍那教，初照山王，次照平地，此復一途，約大為初。今此文意包括始終，以山王為初，文鱗為中，雙林為後。然第三子雖復極惡，以體同故，是故須教；下田雖瘠，以家業故，是故不廢；下器雖破，防急用故；下病雖必死，以親屬故；下馬雖老，以代倦故；下人雖卑，以等施故。

善男子！如大師子殺香象時，皆盡其力；殺兔亦爾，不生輕想。諸佛、如來亦復如是，為諸菩薩及一闡提演說法時，功用無二。

前六譬中，雖差別答，義兼無差，意猶未顯。第七譬中，文轉分明，舉師子王不重象輕兔，俱盡壯勢，譬佛不厚善薄惡，等運大悲。若巨細而觀，象不足，兔有餘；若量力而觀，象須疾，免須徐；獸王不爾，等一無殊。就緣而觀，菩薩教深細，聲聞教淺近，闡提教世間，佛不二三，大悲平等。

我於一時住王城下，二、追答記彼之問。問有二句：初答闡提，次答記意。初答闡提。自謂有信、慧、定，盡非其問，不許有之。明無信又三：一、不信佛是無所畏人；我於一時在迦尸下，二、明不信佛是無妄語人；我於一時與善星下，三、明不信佛是無嫉妒人。初文者。

善男子！我於一時住王舍城，善星比丘為我給使。我於初夜為天帝釋演說法要，弟子之法應後師眠。爾時，善星以我久坐，心生惡念。時王舍城小男、小女若啼不止，父母則語：汝若不止，當將汝付薄拘羅鬼。爾時，善星反被拘執而語我言：速入禪室，薄拘羅來。我言：癡人！汝常不聞如來世尊無所畏耶？爾時，帝釋即語我言：世尊！如是人等亦復得入佛法中耶？我即語言：憍尸迦！如是人者得入佛法，亦有佛性，當得阿耨多羅三藐三菩提。我雖為是善星說法，而彼都無信受之心。

汝言出家表其有信，今以三事顯其無信。

善男子，我於一時在迦尸國尸婆富羅城，善星比丘為我給使。我時欲入彼城乞食，無量眾生虗心渴仰欲見我迹，善星比丘尋隨我後而毀滅之，既不能滅而令眾生生不善心。我入城已，於酒家舍見一尼乾，卷脊蹲地餐食酒糟。善星比丘見已而言：世尊，世間若有阿羅漢者，是人最勝。何以故？是人所說無因無果。我言：癡人，汝常不聞阿羅漢者，不飲酒、不害人、不欺誑、不盜、不婬？如是之人殺害父母、食啖酒糟，云何而言是阿羅漢？是人捨身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡，云何而言是阿羅漢？善星即言：四大之性猶可轉易，欲令是人必墮阿鼻，無有是處。我言：癡人，汝常不聞諸佛如來誠言無二？我雖為是善星說法，而彼絕無信受之心。

第二、佛所行時，足離地四寸，千輻印文當現迹中，人皆欲見其常滅之。既不能滅，取死蚯蚓置佛迹中，令無量人起殘害想(云云)。

善男子！我於一時與善星比丘住王舍城。爾時，城中有一尼乾，名曰苦得，常作是言：眾生煩惱無因無緣，眾生解脫亦無因緣。善星比丘復作是言：世尊！世間若有阿羅漢者，苦得為上。我言：癡人！苦得尼乾實非阿羅漢，不能解了阿羅漢道。善星復言：何故羅漢於阿羅漢而生妒嫉？我言：癡人！我於羅漢不生妒嫉，而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者，却後七日當患宿食，腹痛而死，死已生於食吐鬼中，其同學輩當輿其尸置寒林中。爾時，善星即往苦得尼乾子所，語言：長老！汝今知不？沙門瞿曇記汝七日當患宿食，腹痛而死，死已生於食吐鬼中，同學、同師當輿汝尸置寒林中。長老！好善思惟，作諸方便，當令瞿曇墮妄語中。爾時，苦得聞是語已，即便斷食，從初一日乃至六日，滿七日已，便食黑蜜，食黑蜜已，復飲冷水，飲令水已，腹痛而死，死已同學輿其尸喪置寒林中，即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中，見苦得身受食吐形在其尸邊，卷眷蹲地。善星語言：大德死耶？苦得答言：我已死矣。云何死耶？答言：因腹痛死。誰出汝尸？答言：同學。出置何處？答言：癡人！汝今不識是寒林耶？得何等身？答言：我得食吐鬼身。善星諦聽！如來善語、真語、時語、義語、法語。善星！如來口出如是實語，汝於爾時云何不信？若有眾生不信如來真實言者，彼亦當受如我此身。爾時，善星即還我所，作如是言：世尊！苦得尼乾命終之後生三十三天。我言：癡人！阿羅漢者無有生處，云何而言苦得生於三十三天？世尊！實如所言，苦得尼乾實不生於三十三天，今受食吐餓鬼之身。我言：癡人！諸佛如來誠言無二，若言如來有二言者，無有是處。善星即言：如來

爾時，雖作是說，我於是事都不生信。善男子！我亦常為善星比丘說真實法，而彼絕無信受之心。

第三文者，夫人鬼報別，而宛然相見，酬往問答，豈實惡人所能為也？驗知是權(云云)。

善星！雖復讀誦下，二、明其無慧。

善男子！善星比丘雖復讀誦十二部經，獲得四禪，乃至不解一偈、一句、一字之義。

但得文字，不解其義，是則非慧。

親近惡友下，第三、明無定，又二：初、明雖得後失，故言無定。

親近惡友，退失四禪。

次退禪下，總結起邪所以記之。

退禪定已，生惡邪見，作如是說：無佛、無法、無有涅槃。沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。我於爾時告善星言：我所說法，初、中、後善，其言巧妙，字義真正，所說無雜，具足成就清淨梵行。善星比丘復作是言：如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。

善男子汝若不信下，第二、答其前問。記意又二：先明記意，次明不可治。初文者。

善男子，汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼連禪河，可共往問。爾時，如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見佛來，見已即生惡邪之心，以惡心故，生身陷入墮阿鼻獄。

以其必入，故我記之。顯必入相，故往見之。見佛起惡，即入地獄，必入明矣。往善星所者，或謂舉往事，或難思力不動而往(云云)。

善星雖入佛法下，二、答不可治人。由彼放逸故不可治，愍之而已，有法、譬、合。

善男子！善星比丘雖入佛法無量寶聚，空無所獲，乃至不得一法之利，以放逸故、惡知識故。

譬如有人雖入大海，多見眾寶而無所得，以放逸故。又如入海雖見寶聚，自戮而死，或為羅剎惡鬼所殺。

合中，二番各二，皆先正合，次以譬帖合。

善星比丘亦復如是，入佛法已，為惡知識、羅剎、大鬼之所殺害。善男子！是故，如來以憐憫故，常說善星多諸放逸。

善男子，若本貧窮，於是人所雖生憐憫，其心則薄；若本巨富，後失財物，於是人所生於憐憫，其心則厚。

善星比丘亦復如是，受持讀誦十二部經，獲得四禪，然後退失，甚可憐憫。是故我說：善星比丘多諸放逸，多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者，於是人所無不生於重憐憫心。

如初巨富後失財者，我於多秊常與善星共相隨逐，而彼自生惡邪之心，以惡邪故不捨惡見。

我從昔來下，二、答其兩結。初答。先結無慈悲心，又二：先正答，次料簡。初正答中有法、譬、合。

善男子！我從昔來見是善星，少有善根如毛髮許，終不記彼斷絕善根是一闡提、廝下之人、地獄劫住；以其宣說無因、無果、無有作業，爾乃記彼永斷善根是一闡提、廝下之人、地獄劫住。

善男子！譬如有人沒圊廁中，有善知識以手撓之，若得頭髮便欲拔出，久求不得爾乃息意。

我亦如是，求覓善星微少善根便欲拔濟，終日求之乃至不得如毛髮許，是故不得拔其地獄。

二、更問答料簡。於中二：先問，次答。

迦葉菩薩言：世尊！如來何故記彼當墮阿鼻地獄？

答中二：先正答。

善男子！善星比丘多有眷屬，皆謂善星是阿羅漢、是得道果。我欲壞彼惡邪心故，記彼善星以放逸故墮於地獄。

次善男子下，引昔顯實。

善男子！汝今當知，如來所說真實無二。何以故？若佛所記當墮地獄，若不墮者，無有是處。聲聞、緣覺所記莂者，則有二種，或虗、或實。如目楗連在摩伽陀國徧告諸人：却後七日，天當降雨。時竟不雨。後記牸牛當生白犢，及其產時乃產駮犢。記生男者，後乃生女。

於中引目連記事，非全不著，但見前雨，不見後接；但見頭白，不見體駮(云云)。如來不爾，是故無二。

善星比丘常為無量下，答後方便之結。

善男子！善星比丘常為無量諸眾生等宣說一切無善惡果，爾時永斷一切善根，乃至無有如毛髮許。善男子！我久知是善星比丘當斷善根，猶故共住滿二十秊畜養共行。我若遠棄不近左右，是人當教無量眾生造作惡業。是名如來第五解力。

明我令其恒在左右，不令遠去，恐其為惡。云何是無方便？第五解力，即是欲力，知眾生欲解也。

世尊！一闡提輩下，第二、斷善之相。文為三：初、正明斷善，二、明根性不定故斷善，三、明說教不定故斷善。初有五番問答。初番先問。

世尊！一闡提輩以何因緣無有善法？

次佛答中。

善男子！一闡提輩斷善根故。眾生悉有信等五根，而一闡提輩永斷滅故。以是義故，殺害螘子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪。

以斷善根故，所以無善。依數人解，闡提起惡邪無礙，斷此善根，如無漏無礙道斷煩惱。若爾，當知畢竟不復生善，云何能得還生善根？是義不然，闡提身中有重惡障，善不竝興，詺此被障，善不得生。後惡稍滅，善復得生，故言還生善根。問：闡提為有善可斷、無善可斷？答：具有兩義。其曾作善，後遇惡友，斷滅此善，故言有善可斷。無善可斷者，向時作惡，全未有善，而惡業將滅，善業應生，而復起障，善不得起，名無善可斷。文云眾生悉有信等五根，闡提永斷者，相承釋云：理內眾生有信等五根，理外顛倒虗妄故，無信等五根。此義不然，只此理外亦有信等闡提。既是理外起惡，斷此五根，但作惡眾生既有佛性，應生五根，而即事未有，義說應有，故云一切眾生悉有。文云殺闡提無罪，殺蟁蟻有罪者，闡提有重惡在身，殺之無罪；蟁蟻無重惡故，殺之有罪。文云施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報者，闡提過去五戒感人，施之福重；畜生先世惡業感此畜身，施之福輕。

世尊！一闡提者下，第二番問答，問中定宗。

世尊！一闡提者終無善法，是故名為一闡提耶？

答：可見。

佛言：如是，如是！

世尊！一切眾生下，第三番問答。

世尊！一切眾生有三種善：過去、未來、現在。一闡提輩亦不能斷未來善法，云何說言斷諸善法名一闡提耶？

問：中明闡提不斷，未來云何斷善？

善男子！斷有二種：一、現在滅，二、現在障於未來。一闡提輩具是二斷，是故我言斷諸善根。善男子！譬如有人沒圊廁中，唯有一髮毛頭未沒。雖復一髮毛頭未沒，而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是，雖未來世當有善根，而不能救地獄之苦。未來之世雖可救拔，現在之世無如之何，是故名為不可救濟。以佛性因緣則可得救。佛性者，非過去、非未來、非現在，是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生芽，一闡提輩亦復如是。

佛答：斷有二種：一現滅，二障未來。若現起惡，善法不生，故是現滅。既現作惡，復遮未來，善不得起，故斷未來。亦具斷三世過去作惡，而復不悔，即無復善。未來復有還生善義，但自微弱，不能救之。

世尊！一闡提輩下，第四番問答，明不斷佛性。

世尊！一闡提輩不斷佛性，佛性亦善，云何說言斷一切善？

善男子！若諸眾生現在世中有佛性者，則不得名一闡提也。如世間中眾生我性，佛性是常，三世不攝；三世若攝，名為無常。佛性未來以當見故，故言眾生悉有佛性。以是義故，十住菩薩具足莊嚴乃得少見。

佛性是善，此善不斷，名不斷性。又佛性是常，實不可斷。所言如世間眾生我性、佛性者，三解：一云、借外道我以之為譬，都無邪我，故三世不攝；真我是常，三世不攝。二云、不爾，只是世間眾生我性即是佛性，是佛性故，三世不攝。三云、即是真我，語勢牽令佛性是常。後文云佛性未來，前云非三世攝，兩語相違，今須會通。前云三世所不攝者，就佛性體；後言未來，約眾生修。一切眾生未來當得清淨之身，故言未來。

迦葉言：佛性下，第五番，問答。初問佛性，次問闡提。初問者。

迦葉菩薩言：世尊，佛性者常猶如虗空，何故如來說言未來？

佛性既其三世不攝，云何言未來？

如來若言下，次問闡提。

如來若言一闡提輩無善法者，一闡提輩於其同學、同師、父母、親族、妻子，豈當不生愛念心耶？如其生者，非是善乎？

若言闡提全無善法，何以得有憐愛等心？若有此心，即是有善。

佛言下，答。先答初問，又二：先答問，次論義。初答中二：先歎問。

佛言：善哉，善哉！善男子！快發斯問。

次正答。

佛性者猶如虗空，非過去、非未來、非現在。一切眾生有三種身，所謂過去、未來、現在。眾生未來具足莊嚴清淨之身而得佛性，是故我言佛性未來。善男子，我為眾生或時說因為果，或時說果為因，是故經中說命為食，見色名觸，未來身淨故說佛性。

性非三世，約未來得，故言未來。故下舉例，說因為果，說果為因。佛性亦爾，云未來者，因中說果。言食及觸者，食可見。觸名不同，或以識為觸，或根為觸。今具二義，故論云：觸不定故，故無別法。若意識在緣名觸，此觸在識；若言眼識、眼觸者，此觸在想。今言見色名觸，此謂識心以之為觸。色是前塵，能生識觸，故謂色為觸，亦因中說果。

世尊下，第二、論義。先問，次答。

世尊！如佛所說義如是者，何故說言一切眾生悉有佛性？

問：因前生佛性既非三世，云何言眾生有？

善男子，眾生佛性雖現在無不可言無，如虗空性雖無現在不得言無。一切眾生雖復無常，而是佛性常住無變。是故我於此經中說，眾生佛性非內非外，猶如虗空非內非外。如其虗空有內外者，虗空不名為一為常，亦不得言一切處有。虗空雖復非內非外，而諸眾生悉皆有之，眾生佛性亦復如是。

佛答：性非內外，猶如虗空，而諸眾生定有此性。文云：悉皆有之。

如汝所言下，答次問。初牒問非之。

如汝所言，一闡提輩有善法者，是義不然。

何以故下，正答有法、譬、合。

何以故？一闡提輩若有身業、口業、意業、取業、求業、施業、解業，如是等業悉是邪業。何以故？不求因果故。

法說雖有孝慈等善，文云皆是邪業；雖有見聞，皆是無記；既無正善，皆名邪惡。取業求業者，對翻於善，善中先生善欲，次生善思。今以取業對善欲，求業對善思，雖皆言善，猶是無記。

善男子！如訶棃勒果，根、莖、枝、葉、華、實悉苦。

次舉譬云：如訶棃勒，味唯是苦，色香非苦。然前難闡提，豈得無善？其有憐愛，即名為善。故佛答云：悉是邪惡。莊嚴云：無出世善，有憐愛善。光宅云：設有憐愛，竝無記性，不名善性。如棊書等，是工巧無記。開善云：斷善作惡。設有憐愛，竝屬惡邪，何得有善？觀師同開善云：重惡居身，如種苦瓠，根葉悉苦。

一闡提業亦復如是。

合如文。

善男子！如來具足下，第二、明根性不定，或惡、或善。又二：初、正明不定，後、更問答論義。初又二：初、明不定，次、斷善根。初明不定，又三：一、知不定根，二、出不定相，三、結不定。初如文。

善男子！如來具足知諸根力，是故善能分別眾生上、中、下根。

次文者。

能知是人轉下作中，能知是人轉中作上，能知是人轉上作中，能知是人轉中作下。

數習則利，轉下為中上；不習則鈍，轉上為中下。

三、結，如文(云云)。

是故當知，眾生根性無有決定。

以無定故下，二、明不定故，故斷善根。又三：初、明不定斷善。

以無定故。或斷善根，斷已還生，

次明若定則不爾。

若諸眾生根性定者，終不先斷，斷已復生，亦不應說一闡提輩墮於地獄壽命一劫。

三、是故下，證不定。

善男子！是故，如來說一切法無有定相。

迦葉白佛下，第二、論義(云云)。問可見。

迦葉菩薩白佛言：世尊！如來具足知諸根力，定知善星當斷善根，以何因緣聽其出家？

佛答為二：初就善星答，後就餘人答。非但知善星根性，亦知餘人根性。初又三：初明其居王位即能破滅。

佛言：善男子！我於往昔初出家時，吾弟難陀、從弟阿難、提婆達多、子羅睺羅，如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家，其人次當得紹王位，其力自在，當壞佛法。以是因緣，我便聽其出家修道。

善星若不下。二、明出家、不出家俱能斷善。出家增其敬長，讀誦修定等善，具如上說。

善男子！善星比丘若不出家亦斷善根，於無量世都無利益。今出家已，雖斷善根，能受持戒，供養恭敬耆舊長宿有德之人，修習初禪乃至四禪，是名善因。如是善因能生善法，善法既生能修習道，既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我聽善星出家。

若我不聽下，三、結知根力。

善男子！若我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我為如來，具足十力。

次佛觀眾生下，約餘人為答，又二：初明不定，次辨昇沈。初又二：有斷善、生善。初斷善又三：一、正斷善；

善男子！佛觀眾生具足善法及不善法，是人雖具如是二法，不久能斷一切善根、具不善根。

次何以故下，出斷善之行。

何以故？如是眾生不親善友、不聽正法、不善思惟、不如法行。

三、以是因緣下，結其斷善。

以是因緣，能斷善根，具不善根。

次如來復知下，二、明生善，有法、譬、合。法可見。

善男子！如來復知是人現世、若未來世少、壯、老時，當近善友，聽受正法苦、集、滅、道，爾時則能還生善根。

善男子！譬如有泉去村不遠，其水甘美具八功德。有人熱渴欲往泉所，邊有智者觀是渴人，必定無疑當至水所。何以故？無異路故。

譬中泉，譬佛性。村，譬陰身。熱渴，譬苦逼。欲往，譬求樂。心邊智者，譬佛菩薩。

合譬中二：先合。

如來世尊觀諸眾生亦復如是。

次結知根力。

是故如來名為具足知諸根力。

爾時，世尊取地少土下，二、明昇沈不同，沈多昇寡。又三：初、舉事問。

爾時，世尊取地少土置之爪上，告迦葉言：是土多耶？十方世界地土多乎？

次領旨奉答：

迦葉菩薩白佛言：世尊！爪上土者，不比十方所有土也。

三合又三：初、就果合。

善男子！有人捨身還得人身，捨三惡身得受人身，諸根完具生於中國，具足正信能修習道，修習道已能修正道，修正道已能得解脫，得解脫已能入涅槃，如爪上土。捨人身已得三惡身，捨三惡身得三惡身，身根不具生於邊地，信邪倒見修習邪道，不得解脫常樂涅槃，如十方界所有地土。

次就因合。

善男子！護持禁戒，精勤不懈，不犯四重，不作五逆，不用僧祇物，不作一闡提，不斷善根，信如是等涅槃經典，如爪上土。毀戒解怠，犯四重禁，作五逆罪，用僧祇物，作一闡提，斷諸善根，不信是經，如十方界所有地土。

三，結知根力。

善男子！如來善知眾生如是上、中、下根，是故稱佛具知根力。

迦葉白佛如來具足下，第三、明說教不定。佛照根不同說教則異，眾生不達根教之殊，執成諍論能斷菩提。為二：先問，次答。初問為三：一、明知根；二、明執諍；三、結。問：何故作不定說致令起諍？初明知根。

迦葉菩薩白佛言：世尊！如來具足是知根力，是故能知一切眾生上中下根利鈍差別，知現在世眾生諸根，亦知未來眾生諸根。

亦應知過去，特是略耳。

如是眾生下，次明執諍。

如是眾生於佛滅後作如是說：如來畢竟入於涅槃、或不畢竟入於涅槃，或說有我、或說無我，或有中陰、或無中陰，或說有退、或說無退，或言如來身是有為、或言如來身是無為，或有說言十二因緣是有為法、或說因緣是無為法，或說心是有常、或說心是無常，或有說言受五欲樂能障聖道、或說不遮，或說世第一法唯是欲界、或說三界，或說布施唯是意業、或有說言即是五陰，或有說言有三無為、或有說言無三無為，復有說言或有造色、復有說言或無造色，或有說言有無作色、或有說言無無作色，或有說言有心數法、或有說言無心數法，或有說言有五種有、或有說言有六種有，或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得、或有說言不具受得，或說比丘犯四重已比丘戒在、或說不在，或有說言須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人皆得佛道、或言不得，或說佛性即眾生有、或說佛性離眾生有，或有說言犯四重禁、作五逆罪、一闡提等皆有佛性、或說言無，或有說言有十方佛、或有說言無十方佛。

因茲廣出諍論之相，開善云二十諍論，冶城云二十一諍論(云云)。

三、如其如來下，結難(云云)。

如其如來具足成就知根力者，何故今日不決定說？

次答中佛具答三問，此卷內答前兩問，後卷初答第三問。答初為二：初正明說教不定，次廣明不定法。初文為四：一明理深難解，二出愚智兩人，三明須不定說，四結知根力即四悉意。

佛告迦葉：善男子！如是之義，非眼識知，乃至非意識知，乃是智慧之所能知。

初言理深者，非六凡識所知，唯聖智能解，故是理深。此第一義意。

次愚智中又二：先出智，次出愚。

若有智者，我於是人終不作二，是亦謂我不作二說。

初智人聞有知無、聞無知有、聞有無知、非有無，一二等亦如是。

於無智者作不定說，而是無智亦復謂我作不定說。

次愚人聞有執有以拒無，聞無是無而非有，聞亦有無以封雙存，聞俱棄而著兩捨。面聞尚然，末世轉尤，斯由不解對治悉意。

三、如來所有下，須說不定。此總據不定，有法、譬、合。初法者：

善男子！如來所有一切善行，悉為調伏諸眾生故。

為度眾生，須說不定本令得益，不令其執不定為諍。

譬如醫王所有醫方，悉為療治一切病苦。

次譬中，如醫用藥元為差病，終不願其服藥成病。

善男子！如來、世尊為國土故、為時節故、為他語故、為人故、為眾根故，於一法中作二種說。

合譬中，為國土封疆不同，豈可一類？一類則無益。國土者，如多寒國，用毛褥，著皮靴。時節者，饑饉時乞，唯得肉食。為他語者，如九住言不見，十住言少見。為人者，隨人根性，此即為人意也。

四、結知根力，即世界意(云云)。有一經文無結，應是遺漏。

於一名下，二、廣出不定法，又三：初、正明不定法；次、引證；三、結非二乘所知。初文又二：初、名義不定；後、廣略不定。初名義中二：初、列章門；次、解釋。

於一名法說無量名，於一義中說無量名，於無量義說無量名。

初列中列三章門，如經若欲對明，應有六句：對一名說無量名，應云對無量名說一名；對一義說無量名，應云對無量義說一名；對無量義說無量名，應云對無量名說無量義。今文略舉一邊。

云何一名下，釋出。先釋三章門，後重釋第二門。

云何一名說無量名？猶如涅槃，亦名涅槃、亦名無生、亦名無出、亦名無作、亦名無為、亦名歸依、亦名窟宅、亦名解脫、亦名光明、亦名燈明、亦名彼岸、亦名無畏、亦名無退、亦名安處、亦名寂靜、亦名無相、亦名無二、亦名一行、亦名清涼、亦名無闇、亦名無閡、亦名無諍、亦名無濁、亦名廣大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作無量名。

釋初章，舉涅槃一名，具含眾名。大亮云：涅槃，八味之都名，眾德之總稱，意在於此。而諸師種種翻涅槃者，亦只因此而生諍論。

次釋一義，說無量名。

云何一義說無量名？猶如帝釋，亦名帝釋、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富蘭陀羅、亦名摩佉婆、亦名因陀羅、亦名千眼、亦名舍脂夫、亦名金剛、亦名寶頂、亦名寶幢，是名一義說無量名。

舉帝釋釋者，與前何異？前寄法，後寄人。下重釋中復寄五陰者，此寄果法，亦是一義而復多名，種種分別令易解故。河西翻婆嗟婆，為好嚴飾，昔好衣布施，今報得麗服。富蘭陀羅翻為調伏諸根，明天帝外以麗服嚴容，內以善法調意。摩佉婆翻為無勝無過，超諸天故。因陀羅翻為光明，光明最勝。千眼者，一時知千義、斷千事。金剛者，身相堅固。

三、釋無量義，說無量名者。

云何於無量義說無量名？如佛如來名為如來，義異名異；亦名阿羅訶，義異名異；亦名三藐三佛陀，義異名異；亦名船師，亦名導師，亦名正覺，亦名明行足，亦名大師子王，亦名沙門，亦名婆羅門，亦名寂靜，亦名施主，亦名到彼岸，亦名大醫王，亦名大象王，亦名大龍王，亦名施眼，亦名大力士，亦名大無畏，亦名寶聚，亦名商主，亦名得脫，亦名大丈夫，亦名天人師，亦名芬陀利，亦名獨無等侶，亦名大福田，亦名大智慧海，亦名無相，亦名具足八智。如是一切義異名異，是名無量義中說無量名。

就如來萬德具足釋之，即是無量義；一義一名，即是無量名。八智有三解：一云、常等、無常等八。二云、四諦各有法、比為八：數人就欲界論法，色、無色為比；論家就現在論法，過、未為比。三云、優婆塞戒經有八智。七、如梵行中七善法足：一、知根。

四、復有一義下，重釋二章門。

復有一義說無量名，所謂如陰，亦名為陰，亦名顛倒，亦名為諦，亦名為四念處，亦名四食，亦名四識住處，亦名為有，亦名為道，亦名為時，亦名眾生，亦名為世，亦名第一義，亦名三修謂身、戒、心，亦名因果，亦名煩惱，亦名解脫，亦名十二因緣，亦名聲聞、辟支佛、佛，亦名地獄、餓鬼、畜生、人、天，亦名過去、現在、未來，是名一義說無量名。

前約帝釋，止就善義，有無量名，名不通惡。為顯斯意，重約五陰。此是有漏，復名顛倒陰。是苦諦境，為念處所觀。觀色不淨，受、苦、想、行、無我，識無常，復名四念處。但除色陰，餘四陰即是四識住處。陰通內外，故名四食。能通名道，因於實法有假名時，故云時。體即無相，名第一義。三、修即身、戒、心。煩惱者，正在行陰。解脫者，即有為解脫。亦名十二因緣者，即以五陰為因緣體。亦名三乘者，能成三乘之身。餘皆可解，不須釋(云云)。

善男子！如來世尊下，第二、明略廣不定，為三：初、列四章門；次、云何下，釋出；三、結。

善男子！如來、世尊為眾生故，廣中說略、略中說廣，第一義諦說為世諦、說世諦法為第一義諦。

云何名為廣中說略？如告比丘：我今宣說十二因緣。云何名為十二因緣？所謂因果。云何名為略中說廣？如告比丘：我今宣說苦、集、滅、道。苦者，所謂無量諸苦；集者，所謂無量煩惱；滅者，所謂無量解脫；道者，所謂無量方便。云何名為第一義諦說為世諦？如告比丘：吾今此身有老、病、死。云何名為說世諦為第一義諦？如告憍陳如：汝得法故，名阿若憍陳如。

釋中云世諦為第一義者，阿之言無，若之言智，謂其得無生智，此即約世諦說第一義諦，餘可意推。三、是故隨人下，結，又二：先結不定；

是故隨人、隨意、隨時，故名如來知諸根力。

次我若當於下，結知根力，又二：初明佛知。

善男子！我若當於如是等義作定說者，則不得稱我為如來具知根力。善男子！有智之人當知香象所負，非驢所勝。一切眾生所行無量，是故如來種種為說無量之法。

有智人下，明非淺識所知。

次何故下，明為人不定。

何以故？眾生多有諸煩惱故。若使如來說於一行，不名如來具足成就知諸根力。是故我於餘經中說：五種眾生不應還為說五種法，為不信者不讚正信、為毀禁者不讚持戒、為慳貪者不讚布施、為懈怠者不讚多聞、為愚癡者不讚智慧。何以故？智者若為是五種人說是五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐憫眾生。何以故？是五種人聞是事已，生不信心、惡心、瞋心，以是因緣於無量世受苦果報，是故不名憐憫眾生具知根力。

不為五人說五種法者，不用對治，但用為人，只教慳人戒忍禪慧自能行施，破戒之人令禪慧等自能持戒。

是故我先下，第二、引證。

是故我先於餘經中告舍利弗：汝慎勿為利根之人廣說法語，鈍根之人略說法也。舍利弗言：世尊！我但為憐憫故說，非是具足根力故說。

廣略說法下，第三、結非二乘所知。

善男子！廣略說法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。

善男子！如汝所言下，第二、答第二執諍之問，又二：先略答，次廣答。

善男子！如汝所言，佛涅槃後諸弟子等各異說者，是人皆以顛倒因緣不得正見，是故不能自利、利他。善男子！是諸眾生非唯一性、一行、一根、一種國土、一善知識，是故如來為彼種種宣說法要。以是因緣，十方三世諸佛如來為眾生故，開示演說十二部經。善男子！如來說是十二部經，非為自利，但為利他。是故，如來第五力者名為解力。是二力故，如來深知是人現在能斷善根、是人後世能斷善根、是人現在能得解脫、是人後世能得解脫，是故如來名無上力士。

初略中言第五解力，亦云欲力，是知眾生欲解之法。文又云是二力者，由第四力名根力，第五名解力，以成二力。

善男子！若言如來下，第二、廣答中明佛赴緣異說，眾生不解，致成諍論。凡二十一條：一、是涅槃、不涅槃須解異部。若薩婆多據事明畢竟涅槃，曇無德及僧祇據理云不畢竟涅槃。古來評云：婆多非而短，無德是而長。皆失佛意。文云：若言如來畢竟涅槃、不畢竟涅槃，同是諍論，不得我意。云何評之，妄判長短？河西云：畢竟是斷，不畢竟是常。言斷常者，豈是斷常？乃是非斷非常，能斷能常。言斷不違常，言常不違斷，斷常不相異，斷常俱圓滿。觀師云：佛赴機說，何得是非？則失佛意。如醫治病，授藥不同。弟子不解，妄執失旨。此初、諍論，又二：初、章門。

善男子！若言：如來畢竟涅槃、不畢竟涅槃。是人不解如來意故，作如是說。

次解釋。釋中又二：初釋執定涅槃，次釋執不定涅槃。前文又二：先釋，次結。初文者，佛為五事說涅槃：一為諸仙，二為力士，三為純陀，四為須䟦，五為世王。先為諸仙者，

善男子！是香山中有諸仙人五萬三千，皆於過去迦葉佛所修諸功德，未得正道，親近諸佛，聽受正法。如來欲為是等人故，告阿難言：過三月已，吾當涅槃。諸天聞已，其聲展轉乃至香山。諸仙聞已，即生悔心，作如是言：云何我等得生人中，不親近佛？諸佛如來出世甚難，如優曇華。我今當往至世尊所，聽受正法。善男子！爾時，五萬三千諸仙即來我所，我時即為如應說法：諸大士！色是無常。何以故？色之因緣是無常故。無常因生，色云何常？乃至識亦如是。爾時，諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。

然仙生香山而言展轉者，從於諸天轉至山上仙人住處，皆得羅漢有權有實，破其保常故說無常。拘尸那下，第二、為力士。

善男子！拘尸那竭有諸力士三十萬人，無所繫屬，自恃憍恣色、力、命、財，狂醉亂心。善男子！我為調伏諸力士故，告目連言：汝當調伏如是力士。時目楗連敬順我教，於五秊中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏。是故我復為彼力士告阿難言：過三月已，吾當涅槃。善男子！時諸力士聞是語已，相與集聚，平治道路。過三月已，我時便從毗舍離國至拘尸城。中路遙見諸力士輩，即自化身為沙門像，往力士所，作如是言：諸童子！作何事耶？力士聞已，皆生瞋恨，作如是言：沙門！汝今云何謂我等輩為童子耶？我時語言：汝等大眾三十萬人，盡其身力不能移此微小之石，云何不名為童子乎？諸力士言：汝若謂我為童子者，當知汝即是大人也。善男子！我於爾時以足二指掘出此石。是諸力士見是事已，即於己身生輕劣想，復作是言：沙門！汝今復能移徙此石令出道不？我言：童子！何因緣故嚴治此道？諸力士言：沙門！汝不知耶？釋迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃，以是因緣我等平治。我時讚言：善哉，童子！汝等已發如是善心，吾當為汝除去此石。我時以手舉擲高至阿迦尼陀。時諸力士見石在空，皆生驚怖尋欲四散。我復告言：諸力士等！汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力士言：沙門！若能救護我者，我當安住。爾時，我復以手接石置之右掌。力士見已心生歡喜，復作是言：沙門！此石常耶？是無常乎？我於爾時以口吹之，石即散壞猶如微塵。力士見已唱言：沙門！此石無常。即生愧心而自考責：云何我等恃怙自在色、力、命、財而生憍慢？我知其心，即捨化身還復本形而為說法。力士見已，一切皆發菩提之心。

有一工巧下，第三、為純陀。

善男子，拘尸那竭有一工巧，名曰純陀。是人先於迦葉佛所發大誓願：釋迦如來入涅槃時，我當最後奉施飲食。是故我於毗舍離國，顧命比丘優婆摩那：善男子，過三月已，吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅槃，汝可往告純陀令知。

王舍城下，第四、為須䟦。

善男子！王舍城中有五通仙，名須䟦陀，秊百二十，常自稱是一切智人，生大憍慢，已於過去無量佛所種諸善根。我亦為欲調伏彼故，告阿難言：過三月已，吾當涅槃。須䟦聞已，當來我所生信敬心，我當為彼說種種法，其人聞已當得盡漏。

羅閱祇下，第五、為世王。

善男子！羅閱祗王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故生惡逆心，欲害其父而不得便。爾時，惡人提婆達多亦因過去業因緣故，復於我所生不善心欲害於我，即修五通，不久獲得，與善見太子共為親厚。為太子故，現作種種神通之事，從非門出、從門而入，從門而出、非門而入，或時示現象、馬、牛、羊、男、女之身。善見太子見已，即生愛心、喜心、敬信之心，為是事故，嚴設種種供養之具而供養之。又復白言：大師聖人！我今欲見曼陀羅華。時提婆達多即便往至三十三天，從彼天人而求索之，其福盡故，都無與者。既不得華，作是思惟：曼陀羅樹無我、我所，我若自取，當有何罪？即前欲取，便失神通，還見己身在王舍城，心生慚愧，不能復見善見太子。復作是念：我今當往至如來所求索大眾，佛若聽者，我當隨意教詔敕使舍利弗等。爾時，提婆達多便來我所，作如是言：唯願如來以此大眾付囑於我，我當種種說法教化，令其調伏。我言：癡人！舍利弗等聰明大智，世所信伏，我猶不以大眾付囑，況汝癡人食唾者乎？時提婆達多復於我所倍生惡心，作如是言：瞿曇，汝今雖復調伏大眾，勢亦不久當見磨滅。作是語已，大地即時六反震動。提婆達多尋時躃地，於其身邊出大暴風，吹諸塵土而汙坌之。提婆達多見惡相已，復作是言：若我此身現世必入阿鼻地獄，我要當報如是大怨。時提婆達尋起往至善見太子所。善見見已，即問：聖人，何故顏容憔悴，有憂色耶？提婆達言：我常如是，汝不知乎？善見答言：願說其意，何因緣爾？提婆達言：我今與汝極成親愛，外人罵汝以為非理。我聞是事，豈得不憂？善見太子復作是言：國人云何罵辱於我？提婆達言：國人罵汝為未生怨。善見復言：何故名我為未生怨？誰作此名？提婆達言：汝未生時，一切相師皆作是言：是兒生已，當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內人護汝心故，謂為善見。毗提夫人聞是語已，既生汝身，於高樓上棄之於地，壞汝一指。以是因緣，人復號汝為婆羅留枝。我聞是已，心生愁憒，而復不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事教令殺父：若汝父死，我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣，名曰雨行：大王，何故為我立字，作未生怨？大臣即為說其本末，如提婆達所說無異。善見聞已，即與大臣收其父王，閉之城外，以四種兵而守衛之。毗提夫人聞是事已，即至王所，所守王人遮不聽入。其時夫人生瞋恚心，便訶罵之。時諸守人即告太子：大王，夫人欲見父王，不審聽不？善見聞已，復生瞋嫌，即往母所，前牽母髮，拔刀欲斫。爾時，耆婆白言：大王，有國已來，罪雖極重，不及女人，況所生母？善見太子聞是語已，為耆婆故，即便放捨，遮斷父王衣服、臥具、飲食、湯藥。過七日已，王命便終。善見太子見父喪已，方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之：大王，一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？耆婆復言：大王當知，如是業者，罪兼二重：一者、殺害父王，二者、殺須陀洹。如是罪者，除佛更無能除滅者。善見王言：如來清淨，無有穢濁，我等罪人云何得見？善男子，我知是事，故告阿難：過三月已，吾當涅槃。善見聞已，即來我所，我為說法，重罪得薄，獲無根信。

失通墮而不死者，以餘勢故。頻婆娑羅王，亦云缾沙國，曰摩伽陀，亦云摩竭提羅閱祇，此翻王舍城。

後總結可解。

善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，故作是言：如來定說畢竟涅槃。

菩薩二種下，第二、釋執定不涅槃。又二：先釋、次結。初文者。

善男子！菩薩二種：一者、實義，二者、假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃，皆生退心而作是言：如其如來無常、不住，我等何為為是事故，無量世中受大苦惱？如來、世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩當能壞耶？善男子！是故，我為如是菩薩而作是言：如來常住，無有變易。

為假名菩薩言不涅槃，真實菩薩即不言涅槃及非涅槃？此菩薩能知如來非常、非無常，豈偏作常、無常解？

善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，定言：如來終不畢竟入於涅槃。

善男子！有諸眾生下，第二、諍論。明有我、無我者，須善異部意。數人宗薩婆多純明無我，破諸外道謂之邪我、無假名我，一向明無。雖明無我，終了無我、無常而得入道，不同外道。論人同曇無德明有假我，破諸外道即陰、離陰有相續假我，因成假我。復言：實法念念遷滅，無復假名相續假我，因成假我。復言：實法念念滅故無我，假名相續不斷故有我。又云：真諦無我，世諦有我。此即一向明有我義。而此二家不得佛意，故成諍論。招提解云：此之二文明我、無我者，以破兩病。言有我者，破邪無我，不言假我；言無我者，破即離我。常見之人直說無我，亦不言假。真諦難云：若我、無我破我、無我者，有此理不？理中若不得有我、無我者，亦應不得用我、無我破病。更竝生死之中既用我、無我破病，涅槃中亦應用常、無常破病。若涅槃唯有常，不得有無常者，生死中唯得是無我，不得有我。若中論云：諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我。應將此意例諸諍論。就文為二：先明有我，次明無我。初又二：前明相續假我以破邪見，無我

善男子！有諸眾生生於斷見，作如是言：一切眾生身滅之後，善、惡之業無有受者。我為是人作如是言：善、惡果報實有受者。云何知有？善男子！過去之世拘尸那竭有王名曰善見，作童子時經八萬四千歲、作太子時八萬四千歲、及登王位亦八萬四千歲，於獨處坐，作是思惟：眾生薄福，壽命短促，常有四怨而隨逐之，不自覺知，猶故放逸。是故，我當出家修道，斷絕四怨：生、老、病、死。即敕有司於其城外作七寶堂。作已，便告羣臣、百宦、宮內妃后、諸子、眷屬：汝等當知，我欲出家，能見聽不？爾時，大臣及其眷屬各作是言：善哉，大王！今正是時。時，善見王將一使人獨往堂上，復經八萬四千秊修習慈心。是慈因緣，於後八萬四千世次第得作轉輪聖王、三十世中作釋提桓因、無量世中作諸小王。善男子！爾時，善見豈異人乎？莫作斯觀，即我身是。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說有我及有我所。

次又我一時下，明因成。我又二：初正明因成，次明因成所成。初文者。

又我一時為諸眾生說言：我者，即是性也，所謂內外因緣、十二因緣、眾生、五陰、心、界、世間。

文云我者即性，舊有二解：一云是佛性之性，引前文云二十五有有我不耶(云云)。二還以假名性為我性，性即是體，體即因成。三假之中，唯因成是體，續待是用。內謂四陰，外謂四大。十二緣者，色心之總名。眾生者，假名性也。此等成身，即因成假。若為其作佛性義者，眾生具為五陰所成，佛性正約眾生身內五陰實法性也。心界者，五陰中心王也。

功德業行下，次明因成所成。

功德業行自在天世，即名為我。我諸弟子聞是說已，不解我意，言：如來定說有我。

業行即因，自在天即果，修因得果。言自在者，不止但標欲自在天，總語諸天昇舉自在世者，餘四趣也。

復於異時下，第二、明無我。又二：先佛說，後起執。初為三：一、假問；二、假答；三、觀無我得益。問為三：一、問名。云何名我？

善男子，復於異時，有一比丘來至我所，作如是問：世尊，云何名我？

二、問：體誰是我？

誰是我耶？

三、問：何緣故我？

何緣故我？

我時即為下，二、假答。答為三：初、總大意答；次、別答；三、結無答。大意為二：先舉章門。

我時即為比丘說言：比丘！無我、我所。

次釋出(云云)。

眼者即是本無今有、已有還無，其生之時無所從來，及其滅時亦無所至，雖有業果無有作者，無有捨陰及受陰者。

如汝所問下。二、別答三問。大意已足，何須別答？然總論無我，次別答假名、假體、假因緣。

如汝所問云何我者，我即期也。

初答假名中而言期者，河西云：如人期契，應期而來，即是合義。不應期者，是不合義。五陰和合，即成假名，故是期義。

次舉業以答體問。次舉愛以答緣問。

誰是我者，即是業也。

何緣我者即是愛也？

業正能成果，故是體義。愛是煩惱，潤生於業，復是緣義。

譬如二手下。三、結無，又四：一、明假名故有，即先譬，次合。

比丘！譬如二手相拍，聲出其中。

二手能出譬期，聲譬體相，拍譬愛。

我亦如是，眾生、業、愛三因緣故，名之為我。

比丘一切下，第二、明即離皆無。

比丘！一切眾生色不是我，我中無色，色中無我，乃至識亦如是。

諸外道下，第三、簡也。

比丘！諸外道輩雖說有我，終不離陰。若說離陰別有我者，無有是處。

文云終不離陰者，外道起於即離之計。此中云離陰無是處者，云何解此為兩？一云元本皆計即陰是我，無計離者，於草木計我，佛破即陰無我，即更計離陰有我。今此中存破，故云若離陰有我，無有是處。二云佛法小乘亦有計即陰我義，所以破之，亦不得計離陰有我。

一切眾生下，第四、結無我。

一切眾生行如幻化、熱時之𦦨。比丘！五陰皆是無常、無樂、無我、無淨。

爾時多有下，第三、觀無我得益。

善男子！爾時，多有無量比丘觀此五陰無我、我所，得阿羅漢果。

當時說此，會機得益。

後執成諍(云云)。

善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說無我。

善男子！我於經中下，第三、有中陰、無中陰諍。論婆沙云：育多提婆說：色地受生，定有中陰。毗婆闍婆云：定無中陰。薩婆多亦言：定有。論家亦云：有舉業利鈍，如鑽鋒離手。惡業強者，直入地獄；善業強者，徑生人天。竝無中陰。文中前說定有，有三復次；後說定無，有四復次。

善男子！我於經中復作是言：三事和合得受是身：一、父，二、母，三者、中陰。是三和合得受是身。我時復說：阿那含人現般涅槃，或於中陰入般涅槃。或復說言：中陰身根具足明了，皆因往業，如淨醍醐。善男子！我或時說：弊惡眾生所受中陰，如世間中麤澀氀毼；純善眾生所受中陰，如波羅柰所出白氎。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有中陰。

善男子！我復為彼逆罪眾生而作是言：造五逆者，捨身直入阿鼻地獄。我復說言：曇摩留枝比丘捨身直入阿鼻地獄，於其中間無止宿處。我復為彼犢子梵志說言：梵志！若有中陰，則有六有。我復說言：無色眾生無有中陰。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說定無中陰。

若說有中陰，即有六有。又六有者，只是六道。佛為帝釋別開脩羅，脩羅只是鬼道，則但五而不六。

復次，有退下，第四、諍論數人明無漏有退。如初果見諦，一向無退。入思惟中，二果用等智斷惑，即有退義。羅漢無漏，理應不退。前兩果退，牽羅漢退。舉沙井譬，上下有塼，中間有沙，中沙既頹，上去到下。論家云：無漏不退，但禪定退，修得欲界雷光之定，此定難捉，有時退失，名之為退。無漏無退文中，先明退，次執無退。初退又三：法、譬、合。法又三：先、通明比丘退；二、別明羅漢；三、通舉六人。初通明中二：先通明。

善男子！我於經中復說有退。何以故？因於無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故。

次明退緣，有五因緣：

說退五種：一者、樂於多事；二者、樂說世事；三者、樂於睡眠；四者、樂近在家；五者、樂多遊行。以是因緣，令比丘退。

次復有二種下，是別明羅漢，又二：初、直云羅漢有退；

說退因緣復有二種：一、內，二、外。阿羅漢人雖離內因，不離外因，以外因緣故生煩惱，生煩惱故則便退失。

次別舉瞿坻，即是死想羅漢。

復有比丘名曰瞿坻，六反退失，退以慚愧，復更進修，第七即得，得已恐失，以刀自害。

我復或說下，通舉六人。

我復或說有時解脫，或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說有退。

一、退，二、不退，三、慧，四、俱，五、時，六、不時。時鈍好退，不時利不退。

次善男子下，舉譬。

善男子！經中復說：譬如焦炭，不還為木；亦如缾壞，更無缾用。

三、煩惱亦爾下，是合譬。

煩惱亦爾，阿羅漢斷，終不還生。亦說眾生生煩惱因，凡有三種：一者、未斷煩惱，二者、不斷因緣，三者、不善思惟。

因緣者，即外惡緣。

而羅漢下。二、正明不退。

而阿羅漢無二因緣，謂斷煩惱，無不善思惟。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說無退。

內無惡因，外不能亂，所以無退。

善男！我經中下，第五、諍論，明佛身有為、無為。薩婆多說有為，僧祇說無為，成論兩說。絕言故無為，寄言故有為；應身有為，真身無為。文中先明有為。

善男子！我於經中說：如來身凡有二種：一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便應化之身。如是身者，可得言是生、老、病、死，長、短、黑、白，是此、是彼，是學、無學。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說佛身是有為法。

次明無為。

法身即是常、樂、我、淨，永離一切生、老、病、死，非白、非黑，非長、非短，非此、非彼，非學、非無學，若佛出世及不出世，常住不動，無有變易。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說佛身是無為法。

善男子！我經中說十二因緣下，第六、諍論。先明執，次解釋。初文者，薩婆多執因緣是有為，僧祇說是無為。言有為者，謂三世因果輪轉無窮，寧非有為？言無為者，十二因緣理是無為，雖因果無常而其理無為。初執文中二：先執有為；

善男子！我經中說：云何名為十二因緣？從無明生行、從行生識、從識生名色、從名色生六入、從六入生觸、從觸生受、從受生愛、從愛生取、從取生有、從有生生、從生則有老死憂苦。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說十二緣定是有為。

次執無為。

我又一時告喻比丘而作是言：十二因緣有佛無佛性相常住。

次解釋中，先唱章門。

善男子，有十二緣不從緣生，有從緣生非十二緣，有從緣生亦十二緣，有非緣生亦非十二緣。

有十二緣非緣生者，謂未來世十二支也；有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五陰；有從緣生亦十二緣者，謂凡夫人所有五陰、十二因緣；有非緣生非十二緣者，謂虗空、涅槃。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說十二緣定是無為。

初、釋初句云不從緣生，謂未來十二支者，然未來但有生死兩支，云何言十二耶？即事未有，輪轉必然。雖不從緣，十二義足，豈非無為？用此一句證是無為，餘三句便來。釋第二句云從緣生非十二者，即是羅漢已壞三因，復無生死，即是已破十二緣竟，而此身五陰從十二緣得(云云)。釋後兩句可見(云云)。

我經中說一切眾生下，第七、諍論心常無常。薩婆多云：心無相續即是無常。僧祇云：心有相續即是常義。成論用薩婆提義，心有相續即是常也。文為二：先執心常，次執無常。

善男子！我經中說：一切眾生作善、惡業，捨身之時，四大於此即時散壞。純善業者，心即上行；純惡業者，心即下行。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說心定常。

初執常云：四大散壞，是身破滅。作善業者，心即上行，即生好處，還將此心至於好處，豈非常義？作惡亦爾。

善男子！我於一時為頻婆娑羅王而作是言：大王當知！色是無常。何以故？從無常因而得生故。是色若從無常因生，智者云何說言是常？若色是常，不應壞滅，生諸苦惱。今見是色散滅、破壞，是故當知色是無常，乃至識亦如是。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說心定斷。

我經中說下，第八、諍論，論五欲障道不障道。

善男子！我經中說：我諸弟子受諸香華、金銀、寶物、妻子、奴婢、八不淨物獲得正道，得正道已亦不捨離。我諸弟子聞是說已，不解我意，定言：如來說受五欲不妨聖道。又我一時復作是說：在家之人得正道者，無有是處。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說受五欲定遮正道。

薩婆多云障道，僧祇云不障，成論有障不障，皆有其義。

我經中說遠離下，第九、諍論。世第一在欲界，通三界。若薩婆多云：色界四根本禪能發世第一法。曇無德人云：色、欲兩界通發五方便。無有論明無色界發五方便者。唯犢子部云：三界併發。在凡夫時已作等智斷惑至無色界，而後時更修無漏斷惑至無色界，仍前所斷即發方便，故云三界併發。文中為三，即各執一界。

善男子！我經中說：遠離煩惱未得解脫，猶如欲界修習世間第一法也。善男子！我諸弟子聞作是說，不解我意，唱言：如來說第一法唯是欲界。又復我說：㬉法、頂法、忍法、世第一法，在於初禪至第四禪。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說第一法在於色界。又復我說：諸外道等先已得斷四禪煩惱，修習㬉法、頂法、忍法、世第一法，觀四真諦得阿那含果。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說第一法在無色界。

我經中說四種施下，第十，諍論。施通三業，不通三業。成論云：唯在意地，以捨財相應思為正體，亦以身口暢之。毗曇用薩婆多云：施定三業，然意地善故身口亦善。文為二：先執在意，次通五陰。

善男子！我經中說：四種施中有三種淨：一者、施主信因、信果、信施，受者不信；二者、受者信因、果、施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。是四種施，初三種淨。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說施唯意。

善男子！我於一時復作是說：施者，施時以五事施。何等為五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辯。如是因緣，施主還得五事果報。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說施即五陰。

明四句，施主信因果等竝是意，地後明色力等是身，辯是口，命是意。

我於一時下，第十一、諍論，有三無為、無三無為。

善男子，我於一時宣說：涅槃即是遠離，煩惱永盡，滅無遺餘。猶如燈滅更無法生，涅槃亦爾。言虗空者即無所有，譬如世間無所有故名為虗空。非智緣滅即無所有，如其有者應有因緣，有因緣故應有盡滅，以其無故無有盡滅。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說無三無為。善男子，我於一時為目楗連而作是言：目連，夫涅槃者，即是章句，即是足迹，是畢竟處，是無所畏，即是大師，即是大果，是畢竟智，即是大忍無閡三昧，是大法界，是甘露味，即是難見。目連，若說無涅槃者，云何有人生誹謗者墮於地獄？善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有涅槃。復於一時我為目連而作是說：目連，眼不牢固，至身亦爾皆不牢固，不牢固故名為虗空。食下回轉消化之處，一切音聲皆名虗空。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定說有虗空無為。復於一時為目連說：目連，有人未得須陀洹果住忍法時，斷於無量三惡道報，當知不從智緣而滅。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定說有非智緣滅。

然諸部中不見計無三無為者，何有此文？此亦有意。若成論人云：三無為既同是無為，寧有異體？此即是計無三無為。數人計三無為別有異體，既言三種，豈無異體？此即計有三無為義。

我又一時為婆䟦下，第十二、諍論有造色、無造色。毗曇定有，因四大故，有形、顯等色，成論則無。文即為二：初、明有者，又為二：初、明能造之四大；

善男子！我又一時為䟦波比丘說：若比丘觀色已，若過去、若未來、若現在，若近、若遠，若麤、若細，如是等色非我、我所。若比丘如是觀已，能斷色愛。䟦波又言：云何名色？我言：四大名色，四陰名名。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定說言色是四大。

譬如因鏡下，第二、出青黃等是所造色，輕重澀滑是所造之觸。

善男子！我復說言：譬如因鏡則有像現；色亦如是，因四大造，所謂麤、細、澀、滑、青、黃、赤、白、長、短、方、圓、邪、角、輕、重、寒、熱、饑、渴、煙、雲、塵、霧，是名造色，猶如響像。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有四大，則有造色。

次明無造。

或有四大，無有造色。

文極略不廣者，以就事為言，多因四大則有造義，故不廣明無。

往昔一時下，第十三、諍論有無作色、無無作色。薩婆多定云無作有色，成論曇無德定云無作非色，僧祇總云無作，不可言有色無色。文中先執有色非異色因果者，異色是心，言無作不為心作因，又不作心果，故知是色。河西云：不生餘色。文又二：先明有，次明無。

善男子！往昔一時，菩提王子作如是言：若有比丘護持禁戒、若發惡心，當知是時失比丘戒。我時語言：王子！戒有七種，從於身、口有無作色。以是無作色因緣故，其心雖在惡、無記中，不名失戒、猶名持戒。以何因緣名無作色？非異色因、不作異色因果。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說有無作色。

善男子！我於餘經作如是言：戒者，即是遮制惡法。若不作惡，是名持戒。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定宣說無無作色。

我於經中下，第十四、諍論，明有心數、無心數。薩婆多別有異體心數一時俱起，僧祇說無心數。佛陀提婆無異體，起亦相次，前起為心，後起為數。成論同之。就文為二：前明無心數，次明有心數。就明無中二：先舉聖人十二因緣；

善男子！我於經中作如是說：聖人！色陰乃至識陰，皆是無明因緣所出。

次正明凡夫十二因緣，於中又二：先明後即前，次明前生後。既其相即，即是一也，故無心數。初文可細尋之。

一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明；從愛生取，當知是取即是無明、愛；從取生有，當知是有即是無明、愛、取；從有生受，當知是受即是行有；

從受因緣下，二、明前生後。

從受因緣生於名色、無明、愛、取、有、行、受、觸、識、六入等，是故受者即十二支。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說無心數。

須細尋釋。此中言受者，或謂以未來生支為受，非今世支。

我於經中作如是說下，二、執有心數。

善男子！我於經中作如是說：從眼、色、明、惡欲四法則生眼識。惡欲者即是無明，欲性求時即名為愛，愛因緣取，取名為業，業因緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想、受、愛、信、精進、定、慧，如是等法因觸而生，然非是觸。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有心數。

亦具約五陰、十二緣明，其相可見。雖復相生而不相即，故是別有心數不同。

我或時說下，第十五、諍論，明五有、六有。

善男子！我或時說唯有一有，或說二、三、四、五、六、七、八、九至二十五。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有五有。或言：六有。

餘部多說五道，唯犢子部說有六道，釋論亦言有六。然脩羅一道，婆沙二釋：一云天攝，二云鬼神。言一有者，通是一有為私，謂通是二十五有中一有。所言通者，如下三趣亦只通為一有，不同人天各離為多。有即人四天十七，二即因果善惡，三即三界，四即四生，五即五道，六即六道，七即七識處。河西云：色、無色足五道為七。八即八福。河西云：色、無色足六道為八福。此不應然，三途云何是福？九即九眾生，居二十五有等。河西云：九即八禪及欲界。

我往一時下，第十六，諍論五戒、八戒具受、不具受。薩婆多具受乃得，成論不具亦得。如優婆塞戒經云：直受三歸，未受一戒，名無分優婆塞。如是二分、多分、滿分。又人師解云：併受五，但持一、二，名一、二分(云云)。文為二：先明五戒不具，次明八戒具，但是互出。

善男子，我往一時住迦毗羅衛尼拘陀林。時，釋摩男來至我所，作如是言：云何名為優婆塞耶？我即為說：若有善男子、善女人諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。釋摩男言：世尊，云何名為一分優婆塞？我言：若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說優婆塞戒不具受得。

善男子！我於一時住恒河邊。爾時，迦旃延來至我所，作如是言：世尊！我教眾生令受齋法，或一日、或一夜、或一時、或一念，如是之人成齋不耶？我言：比丘！是人得善，不名得齋。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說八戒齋，具受乃得。

我於經中下，第十七、明犯重失不失。四卷毗曇有犯重捨，即是失故。毗曇云：調御戒律儀有五時捨：一、邪見增，二、法滅盡，三、命根斷，四、犯重禁，五、罷道時。若雜心毗曇更增損之，但是穢戒。除法滅盡及犯重禁，竝言不捨。二根生時不入僧數，又非尼攝。餘部多言不失。文為二：初、執定失。

善男子！我於經中作如是說：若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、忘失比丘，不復能生善芽種子。譬如焦種不生果實，如多羅樹頭若壞則不生果，犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯重禁已，失比丘戒。

次執不失。

善男子，我於經中為純陀說四種比丘：一者畢竟到道，二者示道，三者受道，四者汙道。犯四重者，即是汙道。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯四重已，不失禁戒。

到道即真無漏，示道即相似無漏，受道即持戒，汙道即犯戒。

我於經下，第十八、明一乘三乘諸部之中無此計者。何者？一三皆是大乘所說，非其境界，所以無此。文云一乘一道一因等，竝云不解我意者，法華明解一乘一道，即知三乘同還一理，即是此乘，何得言非？解云：前文亦云能得常住二字不墮惡道，此那更云執一乘一道不解佛

意耶？又若言三乘同歸一乘得成佛者，大論何故問云：聲聞人成佛？不成佛？論主答云：此事非論義者所知。若爾，豈可得言同歸一理為定是耶？文中二：初、明皆得佛道即是一乘。

善男子！我於經中告諸比丘：一乘、一道、一行、一緣，如是一乘乃至一緣，能為眾生作大寂靜，永斷一切繫縛、愁苦、苦及苦因，令一切眾到於一有。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。

後明不得，即是三乘。

善男子！我於經中說：須陀洹，人間、天上七反往來便般涅槃。斯陀含人，一受人、天便般涅槃。阿那含人凡有五種，或有中間般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿羅漢人凡有二種：一者、現在，二者、未來；現在亦斷煩惱、五陰，未來亦斷煩惱、五陰。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。

言羅漢二種：現在、未來者，現在正斷，未來不生。

我經中下，第十九、明佛性離。眾生即眾生，諸部亦無，竝是近代所計。即離當果與真神，即是離眾生有。心及眾生即眾生有，竝不得佛意。文中二：先舉六事及三文明離。

善男子！我於此經說言：佛性具有六事：一、常，二、實，三、真，四、善，五、淨，六、可見。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。善男子！我又說言：眾生佛性猶如虗空。虗空者，非過去、非未來、非現在，非內、非外，非色、聲、香、味、觸攝；佛性亦爾。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。善男子！我又復說：眾生佛性猶如貧女宅中寶藏、力士額上金剛寶珠、轉輪聖王甘露之泉。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。善男子！我又復說：犯四重禁、一闡提人、謗方等經、作五逆罪皆有佛性。如是眾生都無善法，佛性是善。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。

後說眾生即是佛性。

善男子！我又復說眾生即是佛性。何以故？若離眾生，不得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我與波斯匿王說於象喻，如盲說象，雖不得象，然不離象。眾生說色乃至說識是佛性者亦復如是，雖非佛性，非不佛性。如我為王說箜篌喻，佛性亦爾。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，作種種說，如盲問乳，佛性亦爾。

以是因緣下，第二十、犯四重人有佛性、無佛性。開善云：二十者，此還屬第十九，佛性即離之義。若冶城云二十一，此是第二十，何故屬前？前云即眾生、離眾生，此中云作五逆犯重，佛性有無云何是同？故為異。

以是因緣，或有說言：犯四重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等，悉有佛性。或說為無。

我於處處下，第二十一、有十方佛無十方佛。薩婆多明為、僧祇明有，成實一世界則無、多世界則有。

善男子！我於處處經中說言：一人出世，多人利益。一國土中二轉輪王，一世界中二佛出世，無有是處。一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦無是處。然我乃說：從閻浮提、阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說無十方佛。我亦於諸大乘經中說有十方佛。

大般涅槃經卷第三十一

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏第三十一

南本大般涅槃經會疏卷第三十二

大般涅槃經迦葉菩薩品之二(卷第三十二)

北凉天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

迦葉品之二

起卷酬其第三結。問：如來善知根性，何故作不定說使其諍論？文為二：初歎理深，次簡疑執。初歎又二：初明不定之說是佛境界。

善男子！如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。

故是理深，非佛故作不定相違之說，令其諍論。由其不達，所以執諍。

若人於是下，次誡勸，又二：先勸生疑，次誡勿執。聞不定說而生疑者，必牽於解，是故有勸；若聞不定執之為是，必成惑本，是故有誡。

若人於是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱如須彌山。

初文者，夫疑是解津復是惑本，若十使中疑者是見疑，此疑非解津不能破惑。如須彌山者，一云：煩惱高廣如須彌之隆闊，疑能破之。又云：煩惱磐固如須彌之安峙，疑能拔之。故以為喻。

若於是中生決定者，是名執著。

迦葉白佛下。二、簡疑執，為二：前兩番問執，後四番問疑。前兩番各有問答，如文。

迦葉菩薩白佛言：世尊！云何執著？

佛言：善男子！如是之人若從他聞、若自尋經、若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。

迦葉復言：世尊！如是執著，為是善耶？是不善乎？

善男子！如是，執著不名為善。何以故？不能摧壞諸疑網故。

迦葉復言：世尊！如是人者本自不疑，云何說言不壞疑網？

後問：意者未見涅槃，那忽疑之為有為無？

善男子，夫不疑者，即是疑也。

佛答：生死名苦，涅槃非苦，其必因苦以疑非苦，定有非苦能斷苦耶？

第二番舉現事問疑。

世尊！若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦當名著、名疑。

若見苦疑非苦者，人見初果，應疑墮苦。

佛答中四：初、責。

善男子，是可名定，不得名疑。

斯乃定義，不合疑之。我唯定說此果不墮，未當說墮。亦如言佛定一切智，何得於定生不定疑？

次何以故下，出疑心相以顯不疑。

何以故？善男子，譬如有人先見人、樹，後時夜行，遙見杭根，便生疑想：人耶？樹耶？善男子，如人先見比丘、梵志，後時於路遙見比丘，即生疑想：是沙門耶？是梵志乎？善男子，如人先見牛與水牛，後遙見牛，便生疑想：彼是牛耶？是水牛乎？

中有三譬，竝云先見後疑。

三、一切眾生先見二物下，結定疑執。

善男子！一切眾生先見二物，後便生疑。

四、何以故下，釋出疑由。

何以故？心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生於疑心？

次第三番問，有二：先問涅槃，次問濁水。

迦葉言：世尊！如佛所說，要先見已然後疑者，有人未見二種物時亦復生疑。何等是耶？所謂涅槃。

世尊，譬如有人路遇濁水，然未曾見而亦生疑：如是水者，深耶？淺耶？是人未見，云何生疑？

如此事理，竝未曾見而亦生疑，何必先見後生疑耶？

善男子！夫涅槃者，即是斷苦；非涅槃者，即是苦也。一切眾生見有二種：見苦、非苦。苦、非苦者，即是饑渴、寒熱、瞋喜、病瘦、安隱、老壯、生死、繫縛解脫、恩愛別離、怨憎聚會。眾生見已，即便生疑：當有畢竟遠離如是苦惱事不？是故，眾生於涅槃中而生疑也。

佛答：亦先想度涅槃生死。生死是所治，涅槃是能治，故使比度能治，為有為無？

汝意若謂下，答後濁水，又二：先牒問非之。

汝意若謂是人先來未見濁水，云何疑者？是義不然。

次何以故下，正答。

何以故？是人先於餘處見已，是故於此未曾到處而復生疑。

將餘先見有深有淺，以疑此中深之與淺。

次第四番問答如文。

世尊！是人先見深淺處時已不生疑，於今何故而復生疑？

佛言：善男子！本未行故所以生疑，是故我言不了故疑。

迦葉白佛下，大段第三、明斷善之見。又三：一、更出其人；二、明起見；三、能斷善根。

迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說：疑即是著，著即是疑。為是誰耶？善男子！斷善根者。迦葉言：世尊！何等人輩能斷善根？善男子！若有聰明、黠慧、利根、能善分別、遠離善友、不聽正法、不善思惟、不如法住，如是之人能斷善根。

前已出善星，今更出者，將明起見，故更舉人。

離是四事下，第二、出其起見。文為四：一、有六復次，明無施業；二、六復次，明無父母；三、三復次，明無因果；四、九復次，明無聖人。夫福從緣生，施受緣合自能生福，如種良田天雨地水，因緣具足則能生芽，豈容施貧還得貧報？貧是劣果施得勝報，不應種穀而變為稗，田瘠收少置而不論。私謂：若施貧得貧，應下種於地冬收水土。若起見斷善、斷善起見者，多在閻浮三洲嬬弱，諸天著樂地獄苦重，皆無剛決故少此心。

離是四事，心自思惟：無有施物。何以故？施者即是捨於財物。若施有報，當知施主常應貧窮。何以故？子果相似故。是故說言無因無果。若如是說無因無果，是則名為斷善根也。復作是念：施主、受者及以財物，三事無常，無有停住。若無停住，云何說言此是施主、受者、財物？若無受者，云何得果？以是義故，無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施者施時有五事施。受者受已，或時作善、或作不善，而是施主亦復不得善不善果。如世間法從子生果，果還作子，因即施主、果即受者，而是受者不能以此善不善法令施主得。以是義故，無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：無有施物。何以故？施物無記。若是無記，云何而得善果報耶？無善惡果即是無記。財若無記，當知則無善惡果報。是故無施無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施者即意。若是意者，無見無對，非是色法。若非是色，云何可施？是故無施無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施主若為佛像、天像、命過父母而行施者，則無受者。若無受者，應無果報。若無果報，是為無因。若無因者，是為無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。

初六復次中，先一復次，以子果相似以明無因。第二復次，能施所受財物皆無。第三復次，施與前人，前人得物作善作惡，作惡既其不資施主，善亦不資。若有施主施其利刀令殺前人，此惡寧不資於施主？第四復次，施既施物，物既無記，焉得善果？第五復次，作不可見，推施由意，意不可見，施豈可見？見但見於善惡之果。第六復次，無作無受，若為過去亡者修福，何處有人而受此福？

無父無母下，第二、六復次，明無父母，如文。

復作是念：無父無母。若言父母是眾生因生眾生者，理應常生，無有斷絕。何以故？因常有故。然不常生，是故當知無有父母。復作是念：無父無母。何以故？若眾生身因父母有，一人應具男女二根。然無具者，當知眾生非因父母。復作是念：非因父母而生眾生。何以故？眼見眾生不似父母，謂身、色、心、威儀、進止，是故父母非眾生因。復作是念：一切世間有四種無：一者、未生名無，如泥團時未有缾用；二者、滅已名無，如缾壞已是名為無；三者、各異互無，如牛中無馬、馬中無牛；四者、畢竟名無，如兔角、龜毛。眾生父母亦復如是，同此四無。若言父母眾生因者，父母死時，子不必死，是故父母非眾生因。復作是念：若言父母眾生因者，應因父母常生眾生，然而復有化生、溼生，是故當知非因父母生眾生也。復作是念：自有眾生非因父母而得生長，譬如孔雀聞雷震聲而便得身，又如青雀飲雄雀淚而便得身，如命命鳥見雄者舞即便得身。作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。

第三三，復次，明無因果。

復作是念：一切世間無善惡果。何以故？有諸眾生具十善法，樂行慧施，勤修功德，是人亦復疾病集身，中秊夭喪，財物損失，多諸憂苦。有行十惡，慳貪、嫉妬、懶惰、懈怠，不修諸善，身安無病，終保秊壽，多饒財寶，無諸愁苦。是故當知無善惡果。復作是念：我亦曾聞諸聖人說：有人修善，命終墮三惡道；有人行惡，命終生人天中。是故當知無善惡果。復作是念：一切聖人有二種說：或說殺生得善果報、或說殺生得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定，我云何定？是故當知無善惡果。

第二文中云：行善死生三惡，行惡者死生天人。解云：皆由臨終一念善惡而墮而昇，餘未償者終不敗亡。以現生後三世分別，理則可思，餘悉可見。

第四、九復次，悉如文。

復作是念：一切世間無有聖人。何以故？若言聖人應得正道，一切眾生具煩惱時修正道者，當知是人正道、煩惱一時俱有。若一時有，當知正道不能破結。若無煩惱而修道者，如是正道為何所作？是故，具煩惱者，道不能壞；不具煩惱，道則無用。是故，當知一切世間無有聖人。

復作是念：無明緣行，乃至生緣老死，是十二因緣，一切眾生等共有之。八聖道者，其性平等，亦應如是。一人得時，一切應得；一人修時，應一切苦滅。何以故？煩惱等故。而今不得，是故當知無有正道。

復作是念：聖人皆有同凡夫法，所謂飲食、行住坐臥、睡眠喜笑、饑渴寒熱、憂愁恐怖。若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖道。若得聖道，應當永斷如是等事。如是等事如其不斷，當知無道。復作是念：聖人有身受五欲樂，亦復罵辱撾打於人、嫉妬憍慢，受於苦樂作善惡業，是因緣故知無聖人。若有道者應斷是事，是事不斷當知無道。復作是念：多憐憫者名為聖人。何因緣故名為聖人？道因緣故名為聖人。若道性憐憫，便應憫念一切眾生，不待修已然後方得。如其無憫，何故聖人因得聖道能憐憫耶？是故當知世無聖道。復作是念：一切四大不從因生。眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應到、彼不應到。若有聖道，性應如是。然今不爾，是故當知世無聖人。復作是念：若諸聖人有一涅槃，當知是則無有聖人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取捨。若諸聖人涅槃多者，是則無常。何以故？可數法故。涅槃若一，一人得時一切應得。涅槃若多，是則有邊，云何名常？若有說言：涅槃體一，解脫是多。如葢是一，牙舌是多。是義不然。何以故？一一所得非一切得，亦有邊故，是應無常。若無常者，云何得名為涅槃耶？涅槃若無，誰為聖人？是故當知無有聖人。復作是念：聖人之道非因緣得。若聖人道非因緣得，何故一切不作聖人？若一切人非聖人者，當知是則無有聖人及以聖道。復作是念：聖說正見有二因緣：一者、從他聞法，二者、內自思惟。是二因緣若從緣生，所從生者復從緣生，如是展轉有無窮過。若是二事不從緣生，一切眾生何故不得？

作是觀時下，第三、能斷善根。又為二：初、明斷善。

作是觀時，能斷善根。善男子！若有眾生深見如是無因、無果，是人能斷信等五根。

次料簡利鈍。

善男子，斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道，破僧亦爾。

悉如文。問：闡提者，昔有智慧習因，應有習果，何以斷善？答：但有世智，無出世智。以世智慧斷出世善，亦能斷於清昇善根。世間此例，其實不少。昔徐僕射理人甚善，為上虞令，犯事不閑答問。如天柱瑜，極解深義，不曉世語。此上智人闇於世事，而是闡提雖有世智，何必能知出世之法(云云)？

迦葉白佛下，是大段中第二、明生善。文為三：初、雙明中道生善；二、單明中道；三、單明生善。初有五番問答，亦可為三：初一番明生善時節；次一番明不斷佛性；三、三番因性生善。初番問，如文。

迦葉菩薩白佛言：世尊！如是之人何時當能還生善根？

佛答中二：先明時節，次明生善。初文者。

佛言：善男子！是人二時還生善根，初入地獄、出地獄時。

利人初入，鈍者後出，道理應有中根之人在中生善、在獄受苦，無暇能生，是故不說。

善有三種下，更對生善而論斷善，但斷現善不斷過未，由有此善令善得生。又三：先唱三世，次釋三結。

善男子！善有三種：過去、現在、未來。

若過去者，其性自滅，因雖滅盡，果報未熟。

釋中二：過去之善，善已隱伏，不可得斷；因雖滅盡，果未熟者，未來未起，復不可斷。

三是故不名下雙結，又二：初明過未世不可斷，次明現善可斷。初文者。

是故不名斷過去果。

過未二世，皆不可斷。過去即結，過去不斷。又言：果字即結，未來不斷。

次斷三世下，正明。斷三世因者，正斷現在善因。

斷三世因，故名為斷。

現善因滅，即無當善，當善不起，義說為斷。既無現未，過去亦息，義說為斷，即是具斷三世之善。習因既盡，亦不能牽三世習果。

第二番，問答明佛性不斷。問為二：初問佛性是三世不，次問佛性是可斷不。初先領旨，次定宗，後結難。

迦葉菩薩白佛言：世尊！若斷三世因，名斷善根。

於定宗中有四問，即是通別三世。

斷善根人即有佛性。如是佛性，為是過去？為是現在？

為是未來？為徧三世？

結難，但難別三世義。

若過去者，云何名常？佛性亦常，是故當知非過去也。

初難云：若過去者，佛性若常即非過去，云何乃言過去斷耶？

若未來者，云何名常？何故佛說一切眾生必定當得？若必定得，云何言斷？

若未來者，即有兩難：一、難令非未來；二、難令在未來。佛性既常，常非未來。若非未來者，未來皆當得三菩提，豈非未來？

若現在者，復云何常？何故復言必定可見？

現在亦兩難：初難令非現在，以其常故；二難令是現在。何者？性既可見，寧非現在？

如來亦說下，第二、問可斷不可斷。又二：先舉六事，次方正問。

如來亦說佛性有六：一、常，二、真，三、實，四、善，五、淨，六、可見。

初之六事，為問緣起。六義二解：一云是了因，二謂正因。望下法性，即是九地佛性，故其數相應。

若斷善根下，第二、正問中三問。初問闡提若有佛性不應斷善。

若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。

此從六事中第四佛性是善生。

若無佛性下，第二問。若斷佛性，云何說言一切悉有？

若無佛性，云何復言一切眾生悉有佛性？

此從六中第六可見生，既一切可見，云何斷耶？

若言佛性下，第三、問懸取答意難。

若言佛性亦有亦斷，云何如來復說是常？

若謂往時等有，後自被斷者，則亦有亦斷，云何言常？此從六中第一常生。

佛答為二：初唱四章門，次解釋。

佛言：善男子！如來、世尊為眾生故，有四種答：一者、定答，二者、分別答，三者、隨問答，四者、置答。

釋中先解三門，仍重釋分別，後方釋置。釋前三答，即為三文。

善男子！云何定答？若問：惡業得善果耶？不善果乎？是應定答：得不善果。善亦如是。若問：如來一切智不？是應定答：是一切智。若問：佛法是清淨不？是應定答：必定清淨。若問：如來弟子如法住不？是應定答：有如法住。是名定答。

云何分別答？如我所說四真諦法。云何為四？苦、集、滅、道。何謂苦諦？有八苦故名曰苦諦。云何集諦？五陰因故名為集諦。云何滅諦？貪欲、瞋、癡畢竟盡故名為滅諦。云何道諦？三十七助道法名為道諦。是名分別答。

云何隨問答？如我所說，一切法無常。復有問言：如來世尊為何法故說於無常？答言：如來為有為法故說無常，無我亦爾。如我所說，一切法燒他。又問言：如來世尊為何法故說一切燒？答言：如來為貪瞋癡說一切燒。

就重釋分別答，正用遣問，所以重釋。前答後問，後答前問。初答後問有四：一、從如來十力下，舉佛性七事。

善男子！如來十力、四無所畏、大慈大悲、三念處，首楞嚴等八萬億諸三昧門，三十二相、八十種好，五智印等三萬五千諸三昧門，金剛定等四千二百諸三昧門，方便三昧無量無邊，如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事：一、常，二、我，三、樂，四、淨，五、真，六、實，七、善。是名分別答。

次舉後身六事：

善男子！後身菩薩佛性有六：一、常，二、淨，三、真，四、實，五、善，六、少見。是名分別答。

若七若六，皆是答之緣由。

如汝先問下。三、正牒問。

如汝先問，斷善根人，有佛性者，

其問有三，今牒初問。

亦有如來下。正答。

亦有如來佛性，亦有後身佛性，是二佛性障未來故得名為無，畢定得故得名為有，是名分別答。

初明雖有而無，後明雖無而有，即通答前三。

如來佛性非過去下，第二、追答前三世問。前問佛性是常則非三世，佛今答之。先分別如來九、八、五住等佛性不同，然斷善人悉皆有此七種、六種等性未來當得，故不得言非三世法。當相即非三世所攝，而未來得復云未來。文為五：一、如來及後身佛性；二、九住佛性；三、八住至六住佛性；四、五住至初住佛性；五、結其所問。初又四：一、如來性則非三世。

如來佛性非過去、非現在、非未來。

二、後身性則有三世。

後身佛性，現在、未來少可見故，得名現在；未具見故，名為未來。

現在少見，未來全見。

三、重明如來因是三世，果有是非。

如來未得阿耨多羅三藐三菩提時，佛性因故，亦是過去、現在、未來；果則不爾，有是三世，有非三世。

若善五陰猶是三世，若菩提果則非三世。

四、重明後身皆是三世，可見。

後身菩薩，佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。

九住下，第二、九住。

九住菩薩佛性六種：一、常，二、善，三、真，四、實，五、淨，六、可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。

六事但言可見，與前為異。

八住下，第三、明八住至六住。

八住菩薩下至六住，佛性五事：一、真，二、實，三、淨，四、善，五、可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。

但有五事，不與常名。

五住下，第四、明五住至初住。

五住菩薩下，至初住佛性五事：一、真；二、實；三、淨；四、可見；五、善不善。

但有五事。言善、不善，異前後身。六事言少見者，其位既高，能得少見，隨分見性，故言少見。九地至初地，其位既下，未能見性，當應得見，故言可見。五地至初地，言善、不善者，善有修、不修義，修得是善，不修不善。竝云：亦應有真、不真。解云：真實是佛性體，不有而已，有即真實。只為此真，所以有於善、不善異。舊解：六地般若現前，有時失念，失念不善，不失是善。問：後身與九地，同有六事，六事之中，同有常之一事。八地至初地，同有五事，何故無常一事？人解云：後身竝高，九地位下，故長有常。仍未遣難，故更竝五地至初地位下，同有無常一事。後身望佛，亦應無常。有人答云：佛隨自意語，不可強分別。難亦未去。問：後身有常、淨，何意無我、樂？答：菩薩常具二慧，化物故言常，境智俱明故言淨。真是對偽，實是待虗。無惡名善，分見故少。無八自在，是故無我。有報身在，是故無樂。今謂此解非圓，後當別釋。

是五種、六種下，五、結酬前問。

善男子！是五種佛性、六種佛性、七種佛性，斷善根人必當得故，故得言有。是名分別答。

若有說言下，釋置答。先正釋。

若有說言：斷善根者，定有佛性、定無佛性。是名置答。

後明問答。

迦葉菩薩言：世尊！我聞不答乃名置答，如來今者何因緣答而名置答？

善男子，我亦不說置而不答，乃說置答。善男子，如是置答復有二種：一者、遮止，二者、莫著。以是義故得名置答。

置答有二：置而不答是置答，反質答之亦是置答。私云：以置為答，名為置答。

迦葉白佛下，是第三、明因於佛性而生善者，為三番問答：初、明因果性；次、正明因性生善；三、釋疑。

迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，云何名因亦是過去、現在、未來，果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來？

初番問意言：如來果性非三世攝，可是佛性；因中因果是三世者，何名佛性？

佛答為二：先正答，次結性為惑隱。初為三：一分別因果，二性有是三世有非三世，次出因果性體，三引證。初又二：初明因果章門，次則解釋。

佛言：善男子！五陰二種：一者、因，二者、果。

初章門中所言五陰有果因者，五陰之中惑業為因、善陰是果，因中二乘即是三世，若大菩提則非三世。前文云如來未得菩提時，因性即是過去未來，果性不爾，有是過未、有非過未，今至此中方始解釋。

是因，五陰是過去、現在、未來；是果，五陰亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。

次釋因者，一切無明、煩惱、結、業惡五陰者，因佛性也。從於無明、煩惱等生善五陰者，即是果性。惡法五陰一向因性。善五陰者，即通因果。因即三世，果非三世。前文云：果果性亦三世，亦非三世。有人解云：應身果性是三世，法身果性非三世。

善男子！一切無明下，第二、出因果體。為二：初、出因體；次、出果體。初文者。

善男子！一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故？佛性因故。

欲明中道性即諸法，若約煩惱即名為因。

從無明行下，第二、出果體，又二：初、明善陰。果性通因即是四果，十地之果即是三世。

從無明行，及諸煩惱，得善五陰，是名佛性。

次明陰果唯在於果，即非三世。

從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。

是故我於經中下，第三、引證，又二：初、證因，有法、譬、合。

是故我於經中，先說眾生佛性。

如雜血乳。

血者，即是無明行等一切煩惱。乳者，即是善五陰也。

是故我說下，二、證果，亦有法、譬、合。

是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。

如眾生身，皆從精血，而得成就，

佛性亦爾，須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥；如來佛性，猶如醍醐。

就果中備有因中之果及菩提果。

現在煩惱下，第二、結性為惑隱，還明中道而被惑覆。又為三：法、譬、合。

善男子！現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見，如：

香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食。

佛性亦爾。是名分別答。

迦葉白佛：五種、六種下，第二番、正明因性生善。先問，次答。問中，先牒前七、六、五佛性。

迦葉菩薩白佛言：世尊！五種、六種、七種佛性，若未來有者。

云何說言斷善根人有佛性耶？

次正問中意：既在未來，云何言有而能生善？

佛答為三：一、雙譬；二、雙合；三、雙結。初又二：先舉過去業故現受樂報；

佛言：善男子！如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報。

次舉未來業未生故，終不生果。

有未來業，以未生故，終不生果。

有現在煩惱下，二、雙合，又二：初、一句合前過去業、現在樂果。

有現在煩惱。

即合現在。以煩惱故。能令斷善。必由過去。今言現在煩惱者。本是過去今來現在。

次若無煩惱下，合第二譬，未來業未生終不生果。

若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性。

即合未來佛性因緣故，能生善根。

是故斷善根人下。三、雙結，如文。

是故斷善根人，以現在世煩惱因緣能斷善根，未來佛性力因緣故還生善根。

迦葉言：未來云何下，第三番，釋疑。疑云：未來未有，云何生善？

迦葉言：世尊！未來云何能生善根？

佛答又二：先譬，次合。

善男子！猶如燈日，雖復未生亦能破闇，未來之生能生眾生。

初文舉燈日，譬若鏗然固執，燈日未出不能破闇；若因緣假名，燈日未生亦能破闇。

次佛性亦爾下，合眾生皆有未來之善能生佛性。

未來佛性亦復如是。是名分別答。

迦葉白佛：若言五陰下，第二、單明中道為成生善。眾生若無中道之理，何能生善？由有佛性依持建立。文為三：一、明非內非外中道；二、非有非無中道；三、約諸法廣明中道。亦得言前兩正明中道體，後一廣明中道用。初文兩番問答，初番如文。

迦葉菩薩白佛言：世尊！若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內、非外？

佛言：善男子！何因緣故如是失意？我先不說眾生佛性是中道耶？

次番先迦葉自申：非是我意，專為利物。

迦葉言：世尊！我實不失意，直以眾生於此中道不能解故，故發斯問。

佛答：有六。復次：一、就解惑明中，二、約內外道明中，三、就果內外明中，四、就內外因緣明中，五、就內外行明中，六、就身內外明中。六中為二：初一、略明大意，故約解惑；後五、廣此非內非外。初略明，又三：一、標是中道，二、釋，三、結。此初，標。

善男子！眾生不解即是中道，或時有解，或有不解。

善男子！我為眾生下，第二、釋。

善男子！我為眾生得開解故，說言：佛性非內、非外。何以故？凡夫眾生或言：佛性住五陰中，如器中有果。或言：離陰而有，猶如虗空。是故，如來說於中道。眾生佛性非內六入、非外六入，內、外合故，名為中道。

總明為物，非內者非內六根，非外者非外六塵，但後五別為破兩執。

是故如來下，第三、結。

是故如來宣說佛性即是中道，非內非外故名中道。是名分別答。

私謂：此之一經，大分五章，皆稱涅槃。涅槃只是佛性，即三而一，即正因性；即一而三，即三德性。今明眾生有佛性者，備此二義，章安至此稱為中道？豈有無真俗之中名佛性耶？是故佛性、中道、佛性咸徧，故上下文多處論徧，所以至此云非內非外。言雙非者，不唯雙非，復應雙是，故下諸文云亦內亦外。若無雙是，云何言徧？故文斥云：凡夫眾生或言佛性在五陰中，如器中果及如虗空。世言佛性唯有情者，如器果耳，尚未能計猶如虗空，安能曉了非內非外？況經文自釋根塵合故，乃名中道。根塵合者，豈非體一？豈非相即？豈非性徧？豈同器果？今問：牆壁為是根耶？為是塵耶？為二合耶？為雙非耶？若雙非者，亦非五陰，何但牆壁？哀哉世人！苦哉講者！請細將六門以括一部，願以一部統收一期。釋迦以望十方三世，理無二是，事弗毫差，所失不輕，故懃懃耳。

復次下，第二、廣明中道，有五復次，皆明非內非外。於中二：初、一復次，先出二執；

復次，善男子！云何名為非內、非外？善男子！或言：佛性即是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷諸煩惱、調伏其心、教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言：佛性即是內道。何以故？菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦名內、外，是名中道。名分別答。

次四復次，正結中道。

復次，善男子！或言：佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虗誑故。或言：佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。何以故？因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦名內、外，是名中道。

復次，善男子！或有說言：佛性即是內善思惟。何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故。是故，佛性即是內善思惟。或有說言：佛性即是從他聞法。何以故？從他聞法則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦名內、外，是名中道。

復次，善男子！復有說言：佛性是外，謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言：檀波羅蜜即是佛性。或有說言：佛性是內，謂五波羅蜜。何以故？離是五事，當知則無佛性因果，是以說言：五波羅蜜即是佛性。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。

復次，善男子！或有說言：佛性在內，譬如力士額上寶珠。何以故？常、樂、我、淨如寶珠故，是以說言佛性在內。或有說言：佛性在外，如貧寶藏。何以故？方便見故。佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。

善男子！眾生佛性非有非無下，第二，文二：一、明宗；二、廣破執。初明宗又三：先明非有非無；次明亦有亦無；三、結非有非無。初又三：先唱兩非。

善男子！眾生佛性非有、非無。

次釋兩非。

所以者何？佛性雖有，非如虗空。何以故？世間虗空雖以無量善巧方便不可得見，佛性可見，是故雖有，非如虗空。佛性雖無，不同兔角。何以故？龜毛兔角雖以無量善巧方便不可得生，佛性可生，是故雖無，不同兔角。

三、結兩非。

是故佛性非有非無。

次亦有亦無。文為三：雙唱、雙釋、雙結。唱、釋如文。

亦有亦無。

云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅猶如燈𦦨，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無？一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨，是故名無。

有無下，結。

有無合故，即是中道。

是故佛說下。三、結兩非，如文。

是故佛說眾生佛性非有非無。

善男子！若有人問下，二、廣破乖中之執，多寄譬文。文為三：初、種子譬破，次、乳酪譬破，三、舉鹽鹹譬破。初種子中三：譬、合、結。

善男子！若有人問：是種子中有果、無果耶？應定答言：亦有、亦無。何以故？離子之外不能生果，是故名有；子未出芽，是故名無。以是義故，亦有、亦無。所以者何？時節有異，其體是一。

私謂：合文為二：先示，次釋。

眾生佛性亦復如是。若言眾生中別有佛性，是義不然。

初示中言眾生別有佛性，是義不然。

何以故？眾生即佛性，佛性即眾生，直以時異，有淨不淨。

次釋云：眾生即性，性即眾生，既非內外，又亦內外，內外不二，亦可云色即佛性，佛性即色，故前第二。

復次，以相好為外，力、無畏等為內；若色等無，相好亦無。下三復次，準此可知。

善男子！若有問言：是子能生果不？是果能生子不？應定答言：亦生、不生。

次乳酪譬中二：先正作乳譬，次更為乳作生識譬。初又三：先正定中道，次破偏執，三結就性理。初正定中，先問，次答。

世尊！如世人說：乳中有酪。是義云何？

答中為三：初定。

善男子，若有說言乳中有酪，是名執著；若言無酪，是名虗妄。

二、結假說亦有亦無。

離是二事，應定說言亦有亦無。

三，釋。

何故名有？從乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名為有。云何名無？色味各異，服用不同，熱病服乳，下病服酪，乳生冷病，酪生熱病。

善男子下，二、破偏執。亦應雙破有無，今但破有。文為三：初、作因果同時互出難；次、明因中有果例竝難；三、明果中有因例竝難。

善男子！若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因緣故，乳在先出，酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先無今有。若先無今有，是無常法。

初明乳、酪既其同時，亦應酥、醍醐等一時而出。以同時故，是故更責：若不時出，誰作次第？

善男子！若有下，第二、因中有果難，又二：先作例竝，次難不例。初例竝者。

善男子，若有說言：乳有酪性能生於酪，水無酪性故不生酪。是義不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因於水草則出乳酪。若言乳中定有酪性，水草無者，是名虗妄。

乳是酪因，而能出酪；水草乳因，亦應生乳(云云)。

次何以故下，不例。

何以故？心不等故，故名虗妄。

善男子！若言乳中下，第三、果中有因例竝難。言例竝者，乳為酪因、酪為乳果、乳為酪因。因中有果者，酪為乳果、果應有因。其中又二：先正難。

善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因緣故，乳中出酪，酪不出乳？

次結難，於中二：先結本無。

若無因緣，當知是酪本無今有。

次結非有非無。

是故智者應言：乳中非有酪性、非無酪性。

善男子！是故如來下，第三、結性理，又二：先、結離偏。

善男子！是故，如來於是經中說如是言：一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是名虗妄。

後結中道。

智者應說眾生佛性亦有亦無。

次善男子！四事和合下，二、舉生識譬、為譬。作譬又二：先、正舉生識譬；

善男子！四事和合生於眼識。何等為四？眼、色、明、欲。是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故便得出生。如是，眼識本無今有、已有還無，是故當知無有本性。

次乳中酪性下，還以乳酪合譬，又二：初正合，次破執。

乳中酪性亦復如是。

破執又一：先牒執，次正破。

若有說言：水無酪性故不出酪，是故乳中定有酪性。

破中二：先兩章門，次釋章門。初異因異果是初章門。

是義不然。何以故？一切諸法異因異果。

次非一因生一切果，非一切果從一因生，是第二章門。

亦非一因生一切果，非一切果從一因生。

如是四事下。二、釋兩章門。先釋後章。

善男子！如是四事生於眼識，不可復說從此四事應生耳識。善男子！離於方便，乳中得酪、酪出生酥，不得如是要須方便。善男子！智者不可見離方便從乳得酪，謂得生酥亦應如是離方便得。

然眼識者但生眼識，即不能生耳鼻等識，豈是一因生一切果？乳能生酪亦復如是，必待眾緣，眾緣生者即是無常門。

次是故我於下，追釋前異因異果章門。

善男子！是故，我於是經中說：因生故法有，因滅故法無。

因生故計有，因滅故計無，有滅不滅，即異因異果。

善男子！如鹽下，第三、舉鹽鹹破，又二：初、正舉譬，次、更破執。

善男子，如鹽性鹹，能令非鹹使鹹。若非鹹物先有鹹性，世人何故更求鹽耶？若先無者，當知先無今有，以餘緣故而得鹹也。

破執為二：先牒執，後破執。初牒中凡牒二執：一、牒鹽中有鹹執；

若言一切不鹹之物皆有鹹性，微故不知，由此微性，鹽能令鹹。若本無性，雖復有鹽，不能令鹹。

二、牒種子中有四大執。

譬如種子自有四大，緣外四大而得增長芽、莖、枝、葉。

次鹽性亦爾下正破二執，又二：先破不鹹中有鹹，次破四大。初破又二：先非。

鹽性亦爾者，是義不然。

次何以故下，正破，又二：先責難，次例餘物。

何以故？不鹹之物先有鹹性者，鹽亦應有微不鹹性。是鹽若有如是二性，何因緣故，離不鹹物不可獨用？是故知鹽本無二性。

責難意者，若鹽置不鹹而鹹者，當知即無本性。本來無鹹而今鹹者，豈非本無？次竝之，將一升鹽置多水中，失本鹹性，而水中又無鹹性。既兩處皆無，何有鹹性？

次例一切皆爾。

如鹽，一切不鹹之物亦復如是。

若言外四大下，二、破四大，即破其後執，亦二：先破、後例(云云)。

若言外四大種力能增長內四大者，是義不然。何以故？次第說故，不從方便。

乳中得酪、生酥，乃至一切諸法皆不如是，非方便得；四大亦復如是。若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大。如尸利沙果先無形質，見昴星時果則出生，足長五寸；如是果實不因於外四大而增。

如我所說十二部下，第三、約諸法廣明中道。亦云明用，為三：一、依理起教用；二、明修因趣果用；三、習解除惑用。初教用中又二：先標，次釋。

善男子，如我所說十二部經，或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說。

釋中又二：初通明三語，次別明自意語。初又兩：一就昔教明三語，次就今教明三語。初昔教中具解三語，為三文。

云何名為隨自意說？如五百比丘問舍利弗：大德！佛說身因，何者是耶？舍利弗言：諸大德！汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？有比丘言：大德！我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。復有說言：大德！我未獲得正解脫時，謂愛、無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。或復說言：行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飲食、五欲即是身因，

爾時，五百比丘各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右繞三帀，禮拜畢已，却坐一面，各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言：世尊！如是諸人，誰是正說？誰不正說？佛告舍利弗：善哉，善哉！一一比丘無非正說。舍利弗言：世尊！佛意云何？佛言：舍利弗！我為欲界眾生說言：父母即是身因。如是等經，名隨自意說。

初隨自者，如諸比丘各說身因，佛亦自說，即隨自意語。

云何名為隨他意說？如把吒羅長者來至我所，作如是言：瞿曇！汝知幻不？若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。我言：長者！知幻之人名幻人耶？長者言：善哉，善哉！知幻之人即是幻人。佛言：長者！舍衛國內波斯匿王有旃陀羅，名曰氣歔，汝知不耶？長者答言：瞿曇！我久知之。佛言：汝久知者，可得即是旃陀羅不？長者言：瞿曇！我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。佛言：長者！汝得是義，知旃陀羅非旃陀羅，我今何故不得知幻而非幻耶？長者！我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻技術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。長者！若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。長者言：瞿曇！如汝所說，我得大罪，我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言：長者！是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。是時，長者聞惡道名，心生恐怖，白佛言：聖人！我今失意獲得大罪，聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫，我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生？爾時，我為說四真諦，長者聞已，得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。佛言：善哉，善哉！長者！是名隨他意說。

如長者稱幻，佛隨其說幻，即隨他意語。

云何名為隨自他說？如我所說，如一切世間智者說有，我亦說有；智者說無，我亦說無；世間智人說五欲樂有無常、苦、無我可斷，我亦說有；世間智人說五欲樂有常、我、淨，無有是處，我亦如是說無是處。是名隨自他意說。

隨自他意可知(云云)。

善男子！如我下，二、就今教明三語。文亦自三，如文。

善男子！如我所說，十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我說十住菩薩少分見佛性。

善男子！我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說；一切眾生不斷、不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。

一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。我說如是，汝說亦爾。是名隨自他意說。

善男子！如來或時下，次別明隨自意，為三：初廣略隨自意，次明七種隨自意，三明有無隨自意。初文者。

善男子！如來或時為一法故說無量法。如經中說：一切梵行，因善知識；一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。如我所說：一切惡行，邪見為因；一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡。或說：阿耨多羅三藐三菩提，信心為因；是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡。善男子！如來雖說無量諸法以為佛性，然不離於陰、入、界也。

就一法即略，就無量法即廣。

故七種又二：先列，次釋。

善男子！如來說法為眾生故，有七種語：一者、因語，二者、果語，三者、因果語，四者、喻語，五者、不應說語，六者、世流布語，七者、如意語。

釋中自為七文。初因中說果者。

云何名因語？現在因中說未來果。如我所說：善男子！汝見眾生樂殺乃至樂行邪見，當知是人即地獄人。

善男子！若有眾生不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人，是名因語。

行善見天人，行惡見地獄是也。

次果中說因者。

云何果語？現在果中說過去因。如經中說：善男子，如汝所見，貧窮眾生顏貌醜陋，不得自在，當知是人定有破戒、妒心、瞋心、無慚愧心。若見眾生多財巨富，諸根完具，威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妒瞋。是名果語。

見貧知慳，見富知施是也。

餘五如文。

云何因果語？如經中說：善男子！眾生現在六入觸因，是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。是名因果語。

云何喻語？如說：師子王者，即喻我身。大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城、多羅樹，如是喻經名為喻語。

云何不應語？我經中說：天地可合，河不入海。如為波斯匿王說：四方山來。如為鹿子母優婆夷說：若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。寧說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語。寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。是名不應語。

云何世流布語？如佛所說，男女大小、去來坐臥、車乘房舍、缾衣眾生、常樂我淨、軍林城邑、幻化合散，是名世流布語。

云何如意語？如我訶責毀禁之人，令彼自責護持禁戒；如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫生於善心；讚歎菩薩，為令眾生發菩提心；說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故；說一切燒唯為一切有為法故，無我亦爾；說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故。是名如意語。

三、如來復有下，明有無隨自意，為三：一、正明有無；二、明眾生不解；三、作四句分別。就有無又二：初、就如來佛性有無；二、明闡提佛性有無。初明如來又二：初、明有無；次、類例釋。初又二：初、明無所有；次、明有所無。初文者。

善男子！如來復有隨自意語。如來佛性則有二種：一者、有，二者、無。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智等無量三昧，是名為有。

十力無畏等，竝是無而有。

次明有所無者。

無者，所謂如來過去諸善、不善、無記業因果報、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。

不善、無記一切煩惱等，竝是昔有今無。

次如有無善不善下，舉二十二雙法，雙類前二事。

善男子！如有、無，善、不善，有漏、無漏，世間、非世間，聖、非聖，有為、無為，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，煩惱、非煩惱，取、非取，受記、非受記，有、非有，三世、非三世，時、非時，常、無常，我、無我，樂、無樂，淨、無淨，色、受、想、行、識、非色、受、想、行、識，內入、非內入，外入、非外入，十二因緣、非十二因緣，是名如來佛性有、無。

有漏、無漏者，有漏類有所無、無漏類無所有，世間類有所無、非世間類無所有，下去皆爾。

次一闡提佛性下，是明闡提佛性有無。

乃至一闡提佛性有無亦復如是。

皆悉反上，如來有無。如來有，善闡提即無；如來無，惡闡提即有(云云)。

我雖說下，次明眾生不解如來是語，又二：初正出不解，次引昔證。初文有二：初不解。

善男子！我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。

次舉深況淺。

善男子！如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘、其餘菩薩？

深行菩薩尚自不了，況復淺人？

次我往一時下，引證。

善男子！我往一時在耆闍崛山，與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知，何況出世第一義諦？

佛說世諦，聲聞不解者，二解：一云世諦種別事闊，業行因果深隱，故難解；二云應身為世諦，故二乘不了。問：佛於何處說世諦，五百不解？一云華嚴中說五百聾啞；二云外國經多，度此者少(云云)。天台大師解此，別有所關(云云)。

或有佛性下，第三、四句分別。此為二：先正約四句，次勸分別。

善男子！或有佛性，一闡提有，善根人無；或有佛性，善根人有，一闡提無；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無。

舊解者，闡提人有，有於惡邪境界性。善根人有，有萬善了因，亦名緣因。二人俱有，併有正性，或眾生性。俱無者，無果果性。河西云：闡提有，有惡五陰不善性。善根人有，有善五陰善性。二人俱有者，俱有無記五陰性。俱無者，俱無妙絕涅槃果性。此與舊語異意同。興皇釋此，從一句至七句，一句只是中道。二句是如來闡提，佛性若有若無。三句是三種語，佛自語闡提有性，他語闡提無性，自他語亦有亦無。四句是此中四句。七句是七眾生，前二人是惡，後五人是善。復作三種釋：一總就諸義，二就理內外，三單就理內。通就諸義者，理非善惡，而有善惡二用。善根人有有善用，闡提人有有惡用。俱有者，各有一邊。俱無者，各無一邊。次就理內外者，佛性本非得無得，約緣故有得無得。理外闡提是有得，理內是無得。善根人有無得之性，闡提有有得之性。俱有俱無，如上說。次單約理內，闡提即是善星，善根人即是羅云，此是順逆二化。闡提有逆化不善之性，善根人有順化善法之性。俱有俱無，如上說。謂此為能解難解之說。今明欲依此文作四句者，闡提人有，但有於沒。善根人有，但有於出。二人俱有，俱在恒河。二人俱無，俱不到岸。欲思作者，亦應無量，略出如此(云云)。又約三諦者，闡提人有者，世諦惡因。善根人有者，出世善因。二人俱有，俱有世諦果報之身。二人俱無，俱無中道因果

次我諸下，勸分別，如文。

善男子！我諸弟子若解如是四句義者，不應難言：一闡提人定有佛性、定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？

如恒河中下，第二、修因趣果用。亦是約譬明中道，有譬、合、結。譬說二：先總、次別。

善男子！如恒河中有七眾生。

一者、常沒，二者、暫出還沒，三者、出已則住，四者、出已徧觀四方，五者、徧觀已行，六者、行已復住，七者、水陸俱行。常沒者，所謂大魚，受大惡業，身重處深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚，受惡業故，身重處淺，暫見光明，因光故暫出，重故還沒。出已則住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂見光明，故出已住。徧觀四方者，所謂䱜魚，為求食故，徧觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是䱜魚，遙見餘物，謂是可食，疾行趣之，故觀已行。行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。

舉七眾生不同，而佛性是一。

如是微妙下。合譬。具合前品以河譬生死，今以河譬涅槃。初合總，如文。

善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七，或入、或出。

次常沒者下，合別譬。合初常沒闡提，為四：初合背善。

常沒者，有人聞是大涅槃經：如來常住無有變易，常樂我淨終不畢竟入於涅槃，一切眾生悉有佛性。一闡提人謗方等經、作五逆罪、犯四重禁，必當得成菩提之道。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等，必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已生不信心，即作是念：

次作是念下，合其向惡。

作是念已，便作是念：是涅槃典，即外道書，非是佛經。是人爾時，遠離善友，不聞正法；雖時得聞，不能思惟；雖復思惟，不思惟善；

三、如惡法住下，合住惡。

不思惟善故，如惡法住。惡法住者，即有六種：一者、惡，二者、無善，三者、汙法，四者、增有，五者、惱熱，六、受惡果。是名為沒。何故名沒？無善心故，常行惡故，不修對治故，是名為沒。惡者，聖人訶責故，心生怖畏故，善人遠離故，不益眾生故，是名為惡。無善者，能生無量惡果報故，常為無明所纏繞故，樂與惡人為等侶故，無有修善諸方便故，其心顛倒常錯謬故，是名無善。汙法者，常汙身、口故，汙淨眾生故，增不善業故，遠離善法故，是名汙法。增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身、口、意業不厭諸有，是名增有。惱熱者，是人具行如上四事，能令身、心二事煩惱遠離寂靜，則名為熱；受地獄報，故名為熱；燒諸眾生，故名為熱；燒諸善法，故名為熱。善男子！信心清涼，是人不具，是故名熱。受惡業者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事，復名惡果：一者、煩惱惡，二者、業惡，三者、報惡。是名受惡果報。

四、是人具足下，合是斷善人。

善男子！是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三寶、用眾僧物、能作種種非法之事。是因緣故，沈沒在於阿鼻地獄，所受身形廣縱八萬四千由延。是人身、口、意業重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世，不聞、不見，故名常沒，如恒河中大魚。

我雖復說下，合第二、暫出還沒人，亦四：初、起行背理，即是為有修善；次、何故名沒下，是第二、釋出沒義；是人雖信下，第三、明行不具足；出還沒下，第四、別出其人。

善男子！我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提。何者是耶？如人為有修施、戒、善，是名常沒。善男子！有四善事獲得惡果。何等為四？一者、為勝他故讀誦經典，二者、為利養故受持禁戒，三者、為他屬故而行布施，四者、為於非想非非想處故繫念思惟。是四善事得惡果報。若人修集如是四事，是名沒已還出、出已還沒。

何故名沒？樂三有故。何故名出？以見明故。明者即是聞、戒、施、定。何故還沒？增長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈：

若有眾生樂諸有，　　為有造作善惡業， 是人迷失涅槃道，　　是名暫出還復沒。 行於黑闇生死海，　　雖得解脫離煩惱， 是人還受惡果報，　　是名暫出還復沒。

善男子！如彼大魚因見光故暫得出水，其身重故還復沈沒；如上二人亦復如是。善男子！或復有人樂著三有，是名為沒；得聞如是大涅槃經生於信心，是名為出。何因緣故名之為出？聞是經已，遠離惡法、修習善法，是名為出。

就行不具足又二：初正出其人，次五事下結示。初五事者：一、信不具，二、戒不足，三、聞，四、施，五、慧。信可見。

是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足？是人雖信大般涅槃常、樂、我、淨，言：如來身無常、無我、無樂、無淨。如來則有二種涅槃：一者、有為，二者、無為。有為涅槃無常、樂、我、淨，無為涅槃有常、樂、我、淨。雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。善男子！信有二種：一者、信，二者、求。如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。信復有二：一、從聞生，二、從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。復有二種：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種：一者、信正，二者、信邪。言有因果，有佛、法、僧，是名信正；言無因果，三寶性異，信諸邪語富蘭那等，是名信邪。是人雖信佛、法、僧寶，不信三寶同一性相；雖信因果，不信得者，是故名為信不具足。

是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足？戒有二種：一、威儀戒，二、從戒戒。是人雖具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者、作戒，二者、無作戒。是人雖具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有二種：一、從身口得於正命，二、從身口不得正命。是人雖從身口，不得正命，是故名為戒不具足。復有二種：一者、求戒，二者、捨戒。是人雖具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者、隨有，二者、隨道。是人雖具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種：一者、善戒，二者、惡戒。身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。

第二戒中，言威儀戒者，內無實德，外揚廉儉，欲人恭敬。從戒戒者，內外相稱，不為人事，但求實利。而持戒者，謂從戒戒也。求有戒者，求三有也。捨戒者，捨三有也。

是人不具信、戒二事，所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部、不信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦、為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。又復，受是六部經已，為論議故、為勝他故、為利養故、為諸有故，持、讀、誦、說，是故名為聞不具足。善男子！我於經中說聞具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供養和上、諸師、有德之人。是諸師等於是人所生愛念心，以是因緣教授經法。是人至心受持、誦習；持誦習已，獲得智慧；得智慧已，能善思惟，如法而住；善思惟已，則得正義；得正義已，身心寂靜；身心寂已，則生喜心；喜心因緣，心則得定；因得定故，得正知見；正知見已，於諸有中心生厭悔；悔諸有故，能得解脫。是人無有如是等事，是故名為聞不具足。

第三聞中云信六部不信六部者，河西云：修多羅、祗夜、毗伽羅、優陀那、伊帝曰多伽、優婆提舍，此六顯現易解故信，餘六深隱難解故不信。復有人言：但於十二中信六不信六。餘者可見。

是人不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者、財施，二者、法施。是人雖復行於財施，為求有故；雖行法施，亦不具足。何以故？祕不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。財、法二施各有二種：一者、聖，二者、非聖。聖者施已不求果報，非聖施已求於果報；聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。復次，是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。

是人不具如上四事，所修智慧亦不具足，智慧之性性能分別，是人不能分別如來是常無常。如來於此涅槃經中說言：如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫。於是義中不能分別梵行即是如來，如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈悲喜捨。於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法。於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別四諦苦集滅道，不能分別四真諦故不知聖行，不知聖行故不知如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不知涅槃，是故名為智不具足。

是人不具下，第二、結。

是人不具如是五事，有二種：一、增善法，二、增惡法。云何名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近同己惡友。即親近已，復得更聞不具足法。聞已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸。因放逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法，以是因緣增長惡法。增惡法故，身口意等起不淨業。三業不淨故，增長地獄、畜生、餓鬼，是名暫出還沒。

暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿迦離比丘、剜手比丘、善星比丘、坻舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人名為暫出還沒。譬如大魚，見明故出，身重故沒。

第二之人下，第三、合得住之人。準理應言第三，那云是第二人耶？解云：此第二人習行，應得作第三人，故言第二。師子品通五方便、二十心，皆是得住。今此中但據初得位，且據小乘，即前二方便：念處、燸法。若作七方便，即前四方便：從頂法、忍法已上至初果，便屬觀方人。若據大乘，則通三十心為觀方人，登地已上屬到彼岸。文為四：一、本起；二、出其人；三、明得住；四、辨行法。前三在此卷末，今第一、明本起。

第二之人深自知見行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂咨未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法故終不復沒，是名為住。

因前第二為今第三，或改為第三者，非。

我佛法中下，第二、出其人。

我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目楗連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿㝹樓陀、童子迦葉、摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波羅華比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、䟦陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離長者、刁長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得名為住。

應出似解之人，而今身子、目連竝是真解者，舊有二義：一云此第三人位通上至羅漢，所以通舉其人。二者取其昔初是似解人修得入真，今仍本似位，所以列之。

云何為住下，第三、明得住。

云何為住？常樂覩見善光明故。以是因緣，若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如坁彌魚樂見光明不沈不沒，如是等眾亦復如是。是故我於經中說偈：

若人善能分別義，　　至心求於沙門果， 若能訶責一切有，　　是人名為如法住。 若能供養無量佛，　　則能無量世修道， 若受世樂不放逸，　　是人名為如法住。 親近善友聽正法，　　內善思惟如法住， 樂見光明修習道，　　獲得解脫安隱住。

問：涅槃河中四人同得涅槃，羅漢、支佛、菩薩、佛。生死河中唯佛一人是第七人，餘三未度。有人解云：涅槃河中三乘同得涅槃，所以皆是第七人。生死河中四果未免生死河故，故不得度也。羅漢後雖無生，而猶有此生在，故是不度。所以得涅槃未必免生死，度生死已必得涅槃(云云)。今評此解，解語似去，其理未明。今更問：涅槃河中四人同得涅槃者，四人同見佛性不？彼若答云同見性者，此殊不見理；若答不同見者，亦不同得涅槃。那忽前文同為第七？既同第七，有見性、不見性者，故知涅槃有異、生死不同。今觀經意，生死河者互於變易，唯佛得度，餘悉河中。涅槃河者專在分段，通於四人，即小乘七人。故釋論云：阿羅漢地名為佛地。又迦葉共佛同解脫牀，即是其義。通別互舉，適悅時宜，不可定執。

大般涅槃經卷第三十二

大涅槃經疏卷第十三

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第三十二

南本大般涅槃經會疏卷第三十三

涅槃經疏卷第十四

頂法師　撰

天台沙門湛然再治

大般涅槃經迦葉菩薩品之三(卷第三十三)

北凉　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

迦葉品之三

起卷是。第四、辨行法，又五：一、修行，二、通別，三、名體，四、人數，五、結住。初文又四：一、不淨觀，二、念處觀，三、因緣觀，四、煗法觀。然得住人但具二方便，何用四耶？不淨、因緣是念、煗，前方便開則列四，合只是念、煗。初又二：先明緣起中

善男子，智不具足凡有五事，是人知已求近善友。

云智不具足，凡有五事者，即前信、戒、施、聞、慧。

次正明四法。

如是，善友！當觀是人貪欲、瞋恚、愚癡、思覺何者偏多？若知是人貪欲多者，即應為說不淨觀法；瞋恚多者，為說慈悲；思覺多者，教令數息；著我多者，當為分析十八界等。是人聞已至心受持，心受持已如法修行。

而以不淨當名。若依雜心三度門，此中剩有著我多者，說十八界。依地持五度門，則足因緣。

次如法行已下，是念處觀。

如法行已，次第獲得四念處觀身、受、心、法。

觀有總別，總深別淺(云云)。

得是觀下，第三、因緣觀。

得是觀已，次第復觀十二因緣。

如是觀已下，第四、煗法觀。

如是觀已，次得煗法。

通論前二方便，亦皆得住。別論正據煗法，空解成時，決定不退，名為住人。

次迦葉白下，明通別料簡煗法。先問，次答。初問又二：初問人，通舉煗觸為問；

迦葉菩薩白佛言：世尊！一切眾生悉有煗法。

次引佛說為證。

何以故？如佛所說，三法和合名為眾生：一、壽，二、煗，三、識。若從是義，一切眾生應先有煗，云何如來說言煗法因善友生？

佛答為二：初非其問。

佛言：善男子！如汝所問有煗法者，一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說煗法，要因方便然後乃得，本無今有。以是義故，非諸眾生一切先有。是故，汝今不應難言一切眾生皆有煗法。

汝之所據，非我所說。

次如是煗法下，正答，又二：初明地別，次明人別。初地別者，色有欲無。次人別者，我弟子有，外道則無。

善男子！如是，煗法是色界法，非欲界有。若言一切眾生有者，欲界眾生亦皆應有；欲界無故，當知一切不必悉有。

文云：煗法以色有欲無。仍作三義釋之：一、多用色定，發煗法觀，從多為言；二、據中間三界，皆能發於煗法，而色界居中。言色界有三：據勝處為語，色發煗為易，欲界為難。

色界雖有下，第二、明人別。

善男子！色界雖有，非一切有。何以故？我弟子有，外道則無。以是義故，一切眾生不必悉有。善男子！一切外道唯觀六行，我諸弟子具足十六。是十六行，一切眾生不必悉有。

簡除外道，唯佛弟子。外六行觀者，攀上勝妙出，厭下苦麤重。佛弟子十六行者，即十六諦，亦是苦法忍、苦法智、苦比忍、苦比智等。此中既未斷惑，只是十六諦觀。私謂：緣此諦觀而修欣厭，是佛弟子亦修欣厭。若外道修，唯約地也。

迦葉白佛下，第三、定名體。先問，次答。問中二：先問名，次問體。如文。

迦葉菩薩白佛言：世尊，所言煗法，云何名煗？

為自性煗？為他故煗？

佛答中，先答後問，後答前問。初答體為二：初正答。

佛言：善男子，如是煗法自性是煗，非他故煗。

次料簡中，先問，次答。

迦葉菩薩言：世尊！如來先說馬師滿宿無有煗法。何以故？於三寶所無信心故，是故無煗。當知信心即是煗法。

初引佛明馬師無信，即是無煗。

善男子！信非煗法。何以故？因於信心後得煗故。善男子！夫煗法者，即是智慧。何以故？觀四諦故。是故，名之為十六行；行即是智。

次佛答：我亦不取信心為煗，信是煗因。煗者，從觀四諦智生。言十六者，即四諦下之十六也。

如汝所問何因緣下，次答名，又二：前正答，次重論。初又二：初牒煗略答，明從譬得名；

善男子，如汝所問，何因緣故，名為煗者。善男子，夫煗法者，即是八聖道之火相，故名為煗。

次譬如下，第二、廣答，又二：先譬、次合，如文。

善男子，譬如鑽火，先有煗氣，次有火生，後則煙出。

是無漏道亦復如是，煗者即是十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即是修道斷結。

次重問答。初問中二：先領旨，次若是有為下正問。

迦葉菩薩復白佛言：世尊！如是，煗法亦是有法、亦是有為。是法報得色界五陰，是故名有；是因緣故，復名有為。

所言報得色界五陰者，若依數師，實用煗法得色界報，但不為受身，為無漏業，即是滅報。論師解煗焦生死，不復受報，但是色定得報，故從之受名。

若是有為，云何能為無漏道相？

佛答中二：先然其問。

佛言：善男子！如是，如是！如汝所說。

如是煗法下，正答，有三法：譬、合。

善男子！如是，煗法雖是有為、有法，還能破壞有為、有法，是故能為無漏道相。

善男子！如人乘馬，亦愛亦䇿。

煗心亦爾，愛故受生，厭故觀行，是故雖復有法有為，而能與彼正道作相。

意同數解，以想心為愛，愛故受生，厭故觀行，為無漏相。

得煗法人下，第四、明人數。

得煗法人七十三種，欲界十種。是人具足一切煩惱，從斷一分至于九分；如欲界，初禪乃至無所有處亦復如是，是名七十三種。

言七十三者，三解：一、莊嚴云：欲界十善相應心名電光定，時得時失，故名電光。此人名具煩惱性，而不開品數。若論方法，定有九品，惑亦九品，以九定斷九惑，足電光人，合成十人。色界、四禪、無色、三空，一一地中皆有九品惑，九品定七九六十三，足前十人，合七十三。二、開善云：無別電光異方法，亦無方法異電光，只電光定以對九惑而成九定。初一品定只是實法，未賴於假，猶與惑抗行，未能伏惑。第二品定與初品定作相續假，共為力用，方乃能伏初一品惑。第三品定伏第二品惑，乃至第九品定即伏第八品惑。餘有欲界一品惑在，牽於初禪一品定起而共伏之，并四禪、三空，一一皆有九惑、九定，乃至不用處第九品定伏第八品惑，猶餘第九品惑在，更將非想定來伏不用處第九品惑，八九七十二，復取非想定足之，合為七十三。引鬱頭藍弗得非想定，即其義也。此中云欲界初禪乃至無所有處，前文得非想定斷不用處惑，皆是良證。三數人解者，又二不同：事障未來，性障根本。一云分為九品解，一品解對一品惑，復有十善相應心，即具煩惱性足。前成十具煩惱人，與初品定共斷一品惑，後去一品解對斷一品惑，四禪三空，一一九定九惑，亦成七十三人。第二解云性障根本者，未來禪九品定斷欲界九品惑，取欲界具煩惱性一人足九品，合成十人。如是八定皆有未來，二禪未來定斷初禪九品惑，三禪未來九品定斷第二禪九品惑，乃至非想未來定斷不用處九品惑，亦得七十三人。問：前云煗是色界法，何得通三界作七十三人？答：初學之人須依四禪，據後利時則通三界。又昔在凡夫、外道曾得七十三定，今入佛法中作煗法觀，

如是等人下，第五、結得住人不復斷善根，不犯四重。

如是等人得煗法已，則不復能斷於善根、作五逆罪、犯四重禁。

是人二種下，合第四、觀方之人。又二：前列觀方人體，次更問答論初果義。初又二：此先牒前，次正合。初文者。

是人二種：一、遇善友，二、遇惡友。遇惡友者，暫出還沒；遇善友者，徧觀四方。

牒前第二暫出還沒人，若遇惡友即恒為此人，若遇善友則進為住人，復成觀方，是故先還論於前人。

次觀四方者下，第二、出觀方人體。

觀四方者，即是頂法。是法雖復性是五陰，亦緣四諦，是故得名徧觀四方。得頂法已，次得忍法。是忍亦爾，性亦五陰，亦緣四諦，是人次得世第一法。是法雖復性是五陰，亦緣四諦，是人次第得苦法忍。忍性是慧，緣於一諦。如是忍法緣一諦已，乃至見斷煩惱，得須陀洹果，是名第四徧觀四方。四方者，即是四諦。

或謂從苦忍去至於初果，方是此中人。文意不然，凡有五人：一、頂法，二、忍法，三、世第一法，四、苦忍至十五心，五、初果至第十六心。以此五人皆觀四諦，竝名觀方。然前煗法亦觀四方，且從得住立名，沒觀方義。頂法已上方受其名，明此五位即為五章，文悉可見。但前二文皆云性是五陰，實論頂法唯是行陰，而言五者，以其未免陰之所盖，是故通以五陰為言，而能觀四諦得世第一。言五根者，以最深勝近生真解，顯是根義。別本亦云陰次得苦忍，即是真解。緣一諦者，得於平等真空一諦。師子吼中則以四方用喻四果。今譬四諦者，各有所據。而婆沙云：東方是苦，乃至北方為道。

次迦葉白佛下，第二、論義，即初果義三番問答。初番中先問，有四：一、問斷惑，二、問觀方，三、問名義，四、問譬喻。

迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛先說：須陀洹人所斷煩惱，猶如廣縱四十里水，其餘在者如一毛渧。此中云何說斷三結名須陀洹：一者、我見，二者、非因見因，三者、疑網？

見思共有九十八使，見諦有八十八，思惟有十八。十八先盡，但有十使，故言輕也。有經言須陀洹夢八十八頭蛇死，即表此意。如四十里水者，如池喻經(云云)。

世尊！何因緣故名須陀洹徧觀四方？

復何因緣名須陀洹？

復何因緣說須陀洹喻以䱜魚？

佛答四問為四：先答斷惑之問，為二：初正答，次明所為。初又二：先唱兩章門，次釋。初又二：一重章門。

佛言：善男子！須陀洹人雖復能斷無量煩惱，此三重故。

二、攝一切煩惱章門。

亦攝一切須陀洹人所斷結故。

譬如下，次釋兩章門。先釋攝章，有譬有合。

善男子！譬如大王出遊巡時，雖有四兵，世人但言：王來、王去。何以故？世間重故。

是三煩惱亦復如是。

此三煩惱，能攝一切。如王行多從世人，但言王來王去。三是惑本，徧攝諸惑。

何因緣下，次釋初重章門，凡有五句：一、常所起故；二、微難識故；三、難斷除故；四、為惑因故；五、是三對治諸怨敵故。初言常所起者。

何因緣故名之為重？一切眾生常所起故。

恒存有我，即是我見。皆信邪神，即戒取。猶豫未了，即疑心。

次難識者。

微難識故，故名為重。

我見似正見，戒取似正戒，疑心似正解。

三四可見。

如是三結難可斷故。

能為一切煩惱因故。

五、是三對治怨者。

是三對治之怨歒故，謂戒、定、慧。

我見乖正慧，戒取乖正戒，疑心乖正定，

有諸眾生下，第二、明所為。

善男子！有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱，則生退心，便作是言：眾生云何能斷如是無量煩惱？是故，如來方便說三。

即是為引物故，略言此三。若言斷無量煩惱者，眾生或當生於退意，故不說多。

次答觀方，又二：先牒問。

如汝所問，何因緣故，須陀洹人喻觀四方者？

次善男子下，正答。

善男子！須陀洹人觀於四諦，獲得四事：一者、住堅固道，二者、能徧觀察，三者、能如實見，四者、能壞大怨。堅固道者，是須陀洹所有五根無能動者，是故名為住堅固道。能徧觀者，悉能訶責內外煩惱。如實見者，即是忍智。壞大怨者，謂四顛倒。

答中言五根者，即信等五根。言呵內外煩惱者，以三毒為內，疑及諸見為外。

次答第三名義，又二：初正答，次重顯。初正答中二：先牒問，次正答。

如汝所問，何因緣故名須陀洹者？

正答中二：先釋修無漏名。

善男子！須名無漏，陀洹名修習，修習無漏故名須陀洹。

次二種下，釋逆流名。

善男子！復有須者，名流。流有二種：一者、順流，二者、逆流。以逆流故，名須陀洹。

流有二種：一、生死流，須陀洹人即逆此流，眾生順之；二者、道流，須陀洹人順入此流。小般若云：名為入流而無所入。

次論義重顯。初問通義。

迦葉菩薩言：世尊！若從是義，何因緣故，斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人不得名為須陀洹耶？

若逆流者，後三果人亦皆逆流，盡名須陀洹不？

佛答又二：初正答，次明根別。初正答中二：先明下名通上，次明上名通下。下名通上又二：初明修無漏名通，次明逆流名通。

善男子！從須陀洹乃至諸佛，亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切眾生名有二種：一者、舊，二者、客。凡夫之時有世名字，既得道已更為立名，名須陀洹。以先得故名須陀洹、以後得故名斯陀含，是人亦名須陀洹、亦名斯陀含；乃至佛亦復如是。

所以下名通上者，以初得故名須陀洹，後得者名斯陀含(云云)。

善男子！流有二種：一者、解脫，二者、涅槃。一切聖人皆有是二，亦可得名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。

須陀洹者亦名菩薩下，是第二、上名通下，又為二：初、明菩薩名通下；

善男子！須陀洹者亦名菩薩。何以故？菩薩者即是盡智、無生智。須陀洹人亦復求索如是二智，是故當知須陀洹人得名菩薩。

次明佛名通下。

須陀洹人亦得名覺。何以故？正覺見道斷煩惱故，正覺因果故，正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。

佛只是覺，能見理故。今須陀洹覺知諸法，斷惑見理，豈不名佛？

是須陀洹下，第二、明根別，又二：先唱兩根。

善男子！是須陀洹凡有二種：一者、利根，二者、鈍根。

次別釋。別釋中二：先釋鈍根。

鈍根之人，人天七反。是鈍根人復有五種，或有六反，五、四、三、二。

極，鈍七反。生死作減，無出鈍中，又有六、五、四、三、二也。

次釋利根即生至第四果。

利根之人，現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。

次答第四譬喻，又二：先牒問。

善男子！如汝所問，何因緣故，須陀洹人喻以䱜魚？者。

次釋，於中二：標、釋。

善男子，䱜魚有四事：一者骨細故輕，二者有翅故輕，三者樂見光明，四者䘖物堅持。

須陀洹人亦有四事：骨細者，喻煩惱；微有翅者，喻奢摩他、毗婆舍那；樂見光明，喻於見道；䘖物堅持，喻聞如來說無常、苦、無我、不淨，堅持不捨。猶如魔王化作佛像，首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已，即語長者：我先所說四真諦者，是說不真。今當為汝更說五諦、六陰、十三入、十九界。長者聞已，尋觀法相，都無此理，是故堅持，其心不動。

釋中堅持者，如魔說五諦，長者不信，是為堅持。

迦葉白下，第二番，先問、次答。先問中有兩定：兩、結、難。初兩定如文。

迦葉菩薩白佛言：世尊！是須陀洹，先得道故名須陀洹，以初果故名須陀洹。

若先得道下，結兩難。先結初難。

若先得道名須陀洹者，得苦法忍時，何故不得名須陀洹，乃名為向？

若初得道則名須陀洹者，得苦忍真解，亦應名須陀洹，不應名向(云云)。

次結，次難。

若以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含果，何故不名為須陀洹？

舉外道昔斷煩惱，得上定，伏下結，後回心時，齊所伏而斷，即成那含。既是初果，應名須陀洹。

佛答有二：此答初難。

善男子！以初果故名須陀洹。

本以初果名須陀洹，苦忍之時未得初果，由是向故，是故非也。

如汝所問下，答後問，又二：初牒問，後正答。可見。

如汝所問，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含，何故不名須陀洹者？

善男子！以初果故名須陀洹，是人爾是具足八智及十六行。

迦葉言得阿那含下，第三番，先問、次答。

迦葉言：世尊！得阿那含亦復如是，亦得八智具十六行，何故不得名須陀洹？

問云：那含亦具八智、十六行？

佛答又二：初明行異，次明境異。此先明行異。

善男子！有漏十六行有二種：一者、共，二者、不共。無漏十六行亦有二種：一者、向果，二者、得果。八智亦二：一者、向果，二者、得果。須陀洹人捨共十六行、得不共十六行，捨向果八智、得得果八智；阿那含人則不如是。是故，初果名須陀洹。

所言十六行，即觀十六諦。言有漏者，即似解。有共、不共者，三解一異。毗曇云：前十五心共觀，十六不共，一時併觀。若觀苦時，只得觀苦，不通餘諦，乃至道亦爾，故言共。若得十六心，一時獨觀十六諦者，故言不共。第二、愛師言：有漏十六與凡夫共，無漏十六不與凡共。此解不然。經本云：有漏有共、有不共。何以無漏釋之？第三、河西云：以七方便中，前三方便亦觀十六，是則名共；後四方便則是不共。若初果次第行，則備作七方便，觀捨共、得不共；若超越人，但作後四方便，仍證三果，故言不共。無漏十六行亦有二種：一、向；二、得者。論家解云：初果前未有果，故言捨、向得果。那含前已有二果，超越者雖不取證，皆從中過，故云不爾。若依數義，超越之人懸得那含，亦不從前二果而過，則從方便道入十六心，十五心是那含向，十六心證那含果，亦是捨、向得果。此解不便。彼亦釋云：若初果定爾，那含不定；若超越者亦爾，次第者不爾。既其不定，故言不爾。八智亦二者，即四諦各有比、現，故為八，非十智之八。若依數師，則向中但有七智，果唯一智，此亦不便。

須陀洹人緣於四諦下，第二、明境別。

善男子！須陀洹人緣於四諦、阿那含人唯緣一諦，是故初果名須陀洹。以是因緣，喻以䱜魚。

所言初果緣四諦，那含緣一諦者，初果入道之初方便之時，具遊十六行觀，故備緣四諦。那含在思惟道擇法覺支，隨得一諦為緣，故言一諦。

徧觀己行者，合第五譬，即是斯陀含果。若攝諸賢聖者，即攝得那含向，復攝得斯陀含向，并自地果攝此三事。何故攝阿那含向？那含本取觀已即住，汝在向時猶行非住，所以攝得，以上向屬下果攝故。若得那含，便名行已復住，例如羅漢向屬那含果攝。若依此例，斯陀含向應屬初果攝。而不然者，以初果但明正位，不說進行。又見、思道異，故不相攝。今斯陀含果位則有一果兩向。文云為斷四惑、三毒及慢者，乃應具言十使，以思惟道中五見及疑皆攝入慢，所以不述。文有二：先正合。

徧觀己行者，即是斯陀含，繫心修道，為斷貪欲、瞋、癡、憍慢。

次舉譬帖。

如彼䱜魚，徧觀方已，為食故行，

行已復住下，合第六譬阿那含人，又四：第一章門，第二解釋，第三簡中滅，第四釋復住。此初章門中又四：一列二人，二列五人，三列六人，四列七人。此初先列二人。

行已復住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種：一者、現在得阿那含，進修即得阿羅漢果；二、貪著色界、無色界中寂靜三昧，是人不受欲界身故，名阿那含。

即經生不經生。經生者，即上行人。

是阿那含復有五種：一者、中般涅槃；二者、受身般涅槃；三者、行般涅槃；四者、無行般涅槃；五者、上流般涅槃。

復有六種：五、如上；六、現在般涅槃。

復有七種六如上，七無色界般涅槃。

問：依莊嚴即有十一，那含於九人中即更明信解與見得人，足成十一？開善師但云有九。又彈莊嚴云：此簡利鈍，非是二人。今只問此文於九，何故但出其七，不言身證及轉世人？答：有三義：一者、不言轉世與身證者，以轉世人竟不出觀，故不說身證人，乃入滅盡定。大乘不說此定，故無二人。二者、只是廣略不同。三者、身證與轉世，目足論所明，我大乘所無。

行般涅槃復有二種下，第二、釋章門。上雖有四今但釋兩：先釋二人，次釋五人，六、七兩章門竝略不釋。此初釋二人。於二人中，第一、現滅人雖在章門，前章已釋。又現在身得那含已，亦更進修即得羅漢果，不滅此身於現身上即得兩果，極是利根，易解故不釋。但釋上行之人，又二：初、明生數，次、辨行別。此即初文。

行般涅槃復有二種：或受二身、或受四身。若受二身，是名利根；若受四身，是名鈍根。

言行般，即上流貪著色、無色人也。或受二身者，初禪死，生二禪；四身者，徧四禪受生。二身為利，四身為鈍，利鈍亦不正關生數。今約多少明之：利根那含初禪死，生二禪，即得羅漢果；鈍人本從初禪生二禪，不得羅漢，復更生三禪，不得已，復生四禪，爾時始名得羅漢果。今約四禪，故作此說。

復有二種下，二、明行別。

復有二種：一者、精進無自在定，二者、懈怠有自在定。復有二種：一者、具精進定，二者、不具。

并言二種，即是四句，約進定兩行有無。

從欲色界眾生有二業下，釋第二五人章門，即為五。此先釋中陰滅人。何者是耶？即已離欲未及色界，於中即得阿羅漢果。又三：初明用業，二釋中陰名，三明入滅。此初明用業中。

善男子！欲、色眾生有二種業：一者、作業，二者、受生業。中涅槃者，唯有作業，無受生業，是故於中而般涅槃。

言二業者，作業即散業，受生即上界定業。

又捨欲界身下，第二、釋中陰名。

捨欲界身，未至色界，以利根故，於中涅槃。

在兩生中間故。私謂：是於色界中陰而入涅槃，既不受正生，故言利根。

是中涅槃下，第三、明入滅之心。

是中涅槃，阿那含人有四種心：一者、非學非無學，二者、學，三者、無學，四者、非學非無學，入於涅槃。云何得名中般涅槃？善男子！是阿那含四種心中，二是涅槃、二非涅槃，是故名為中般涅槃。

言四種心者，二解：一云：前兩是那含果空有二心，後兩即羅漢果空有二心：一、非學非無學者，即那含緣世諦心；二者、學，即那含緣真諦心；三、無學，即羅漢緣真諦心；四、非學非無學，即羅漢緣世諦心。以那含得滅即是羅漢，故就兩果明之。二解云：此四句同就那含果上明之：一、非學非無學，即被導心；二、學，即緣真心；三、無學，即修舊心；四、非學無學，即失念心。有師云：此解不可。其文見云阿那含四心，應言那含自有此四。前解當理。初二心是那含，後兩心是羅漢。問：既其二果共四心者，何得云那含四心？解云：今云那含四心者，此是帶本為語。此中是釋中滅人，只滅已是羅漢。又言一是一非，還應兩解。若前解者，則言羅漢兩心是涅槃，那含兩心非涅槃。羅漢得無餘極果，所以是涅槃；那含未得無餘非極果，故非涅槃。若後解，則世諦兩心是，真諦兩心非，更須釋之。

次釋第二受身涅槃，又二：初正釋，次論義。

受身涅槃復有二種：一者、作業，二者、生業。是人捨欲界身，受色界身，精勤修道，盡其壽命入於涅槃。

此初正釋，即生滅之人生初禪滅。

次論義，先問，次答，可見。

迦葉言：世尊！若言盡命入涅槃者，云何而言受身涅槃？

佛言：善男子！是人受身然後乃斷三界煩惱，是故名為受身涅槃。

次釋第三行滅。

行般涅槃者，常修行道有為三昧力故，能斷煩惱入於涅槃，是名行般涅槃。

常修行者，即是鈍根。言三昧者，慧心靜故，作三昧名。

次釋第四不行滅。

無行涅槃者，是人定知當得涅槃，是故懈怠；亦以有為三昧力故，壽盡則得入於涅槃，是名無行般涅槃。

不待自勤，然後得滅，故是利也。

次釋第五上流人，又二：初單就色界，次徧就上二界。此即初文。

上流般涅槃者，若有人得第四禪已，是人生於初禪愛心，以是因緣退生初禪。是有二流：一、煩惱流，二者、道流。以道流故，是人壽盡生二禪愛，以愛因緣生於二禪；至第四禪亦復如是。

所言得第四禪已退生初禪者，解云：實無聖人得上界定，生上界已退生下者，有此言者，以曾懸修得上定已而退故生下，非身在上界而退。又言以道流故上生者，即是方便，非實煩惱受生。

是四禪中下，第二、徧上二界。

是四禪中復有二種：一入無色界、二入五淨居。如是二人，一樂三昧、二樂智慧。樂智慧者入五淨居，樂三昧者入無色界。如是二人，一修第四禪有五階差，二者不修。云何為五？下、中、上、上中、上上。修上上者處無小天，修上中者處善見天，修上品者處善可見天，修中品者處無熱天，修下品者處小廣天。如是二人，一樂論義、二樂寂靜。樂寂靜者入無色界，樂論義者處五淨居。復有二種：一者修熏禪、二者不修熏禪。修熏禪者入五淨居，不修熏禪者生無色界，盡其壽命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入於無色界者，則不能修四禪五差；若修五差，則能訶責無色界定。

從此分流生於兩界，樂論義者即生尼吒，樂三昧者生不用處。問：自有人從於初禪即生尼吒即得入滅，復有人生不用處方得入滅，有人未至阿尼吒即滅、未至不用處即滅，此屬何人？答云：此屬見得、信解兩人，不名上流。凡四義相對：初、據樂定、樂慧；二、明修五差、不修五差；三、明樂寂靜、樂論義；四、修熏禪、不修熏禪。此之四義還成兩意：第三、還成第一樂智慧、樂三昧；第四、還成有五差、無差之異。前三如文。於第四中所言熏者，二解：一、數師云：兩無漏心挾熏一有漏心；二者、論師云：以慈悲心而熏此定。所以不釋後兩章門者，前六人本加現滅人，上章門已解現滅人竟，故今不釋；前七人本加上行人至無色處滅，上已兼釋第五人竟，故不須解。

迦葉白下，第三、論義料簡中滅。先問，次答。問中有二：初問中滅。既是利根，何不現滅即得羅漢？

迦葉菩薩白佛言：世尊！中涅槃者則是利根。若利根者，何不現在入涅槃耶？

二、問：何故欲界有中色界則無？

何故欲界有中涅槃，色界則無？

佛答為二：此答初問。以三義故，故不現滅：一、羸劣；二、乏眾緣；三、喜作世俗恖務等事。餘皆可見。初如文。

佛言：善男子！是人現在四大羸劣，不能修道。

二、乏眾緣。

雖有比丘四大康健，無有房舍、飲食、衣服、臥具、醫藥，眾緣不具，是故不得現在涅槃。善男子！我昔一時在舍衛國阿那邠坻精舍，有一比丘來至我所，作如是言：世尊！我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。我時即告阿難言：汝今當為是比丘具諸所須。爾時，

阿難將是比丘至祇陀林，與好房舍。是時，比丘語阿難言：大德！唯願為我莊嚴房舍，淨潔修治，七寶嚴麗，懸繒旛蓋。阿難言：世間貧者乃名沙門，我當云何能辦是事？是比丘言：大德！若能為我作者善；若不能者，我當還往至世尊所。爾時，阿難即往佛所，作如是言：世尊！向者比丘從我求索種種莊嚴七寶旛蓋，不審是事當云何耶？我於爾時復告阿難：汝今還去，隨比丘意，所須之物為辦具之。爾時，阿難即還房中，為是比丘事事具辦。比丘得已，繫念修道，不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子！無量眾生應入涅槃，以所乏故，妨亂其心，是故不得。

事出婆沙。彼云：天須菩提！非今解空須菩提。

善男子！復有眾生多喜教化，其心恖務不能得定，是故不得現在涅槃。

如汝所問下，答第二問，又二：初明緣別，次明根別。初緣別中又二：初明欲界多在緣，二明性勇健故。

善男子！如汝所問，何因緣故，捨欲界身有中涅槃，色界無？者，善男子！是人觀於欲界煩惱因緣有二：一者、內，二者、外。色界中無外因緣。欲界復有二種愛心：一者、欲愛，二者、食愛。觀是二愛至心訶責，既訶責已得入涅槃。是欲界中能得訶責諸麤煩惱，所謂慳、貪、瞋、妒、無慚、無愧，以是因緣能得涅槃。

色界中為無外諸苦，所以不得。欲界既有外諸煩惱，以厭此故，即修道品詺修為勇。若依數解，上界全無初入道者，論師亦有，同前云無。或云上界亦有初入，故普曜經云：八萬諸天得法眼淨，是則上界亦證初果。而有此文者，以信法行人初在方便，可得出觀上生，故言得果，非元發始從凡至聖。

次明根性勇健。

又欲界道其性勇健。何以故？得向果故。是故欲界有中涅槃，色界中無。

次有三種下，明根不同，如文。

善男子！中涅槃者，凡有三種，謂上、中、下。上者，捨身未離欲界，便得涅槃；中者，始離欲界，未至色界，便得涅槃；下者，離欲界已，至色界邊，乃得涅槃。

喻以䱜魚下，第四、釋行已復住。

喻以䱜魚得食已住，是人亦爾。云何名住？處在色界及無色界得受身故，是故名住。不受欲界人、天、地獄、畜生、餓鬼，是故名住。已斷無量諸煩惱結，餘少在故，是故名住。復何因緣名之為住？終不造作共凡夫事，是故名住。自無所畏不令他畏，是故名住。遠離二愛、慳貪、瞋恚，是故名住。

到彼岸者，合第七人。

善男子！到彼岸者，喻阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，猶如神龜水陸俱行。何因緣故喻之以龜？善藏五故。是阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜。水陸者，水喻世間，陸喻出世。是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故到於彼岸，是故喻以水陸俱行。

又有四人：一、羅漢，二、支佛，三、菩薩，四、佛前，三、皆分到，佛、究竟到。

如恒河中下，第三、結譬，又三：初、正結譬；次、明得失；三、辨同異還成前意。初正結中又三：一、通結七人；二、更問答論義；三、偏結到彼岸人。初文又兩：初、結七人即見佛性人；次、結七法法即佛性。此初，明七人悉皆不離佛性之水，有譬有合。

善男子！如恒河中七種眾生，雖有龜、魚之名，不離於水。

如是微妙大涅槃中，從一闡提上至諸佛，雖有異名，然亦不離於佛性水。

是七眾生下，第二、明七法即佛性。

善男子！是七眾生，若善法、若不善法，若方便道、若解脫道、若次第道，若因、若果，悉是佛性，是名如來隨自意語。

一、善，二、不善，三、方便，四、解脫，五、次第，六、因，七、果。前後可見。中間三者，即婆沙三道，方便是似解，解脫是解脫道，次第是無礙道。故論文念處品云：如次無礙，必生解脫。然此七法為佛性者，即有二意：一、次第合上七人，二、總合。次第合者，若善法，即合第二人，凡夫眾生有少善根。不善者，即合第一常沒人，極重闡提，無善可論，故言不善。方便道者，即是第三得住人，具四念處、煗法二方便也。若解脫道，即合第四觀方之人，從頂法去至十六心，是真解脫人，故名解脫道。次第道者，即合第五觀己行，從見諦道，次入思惟，得斯陀含，故云次第。因者，即是行已復住，未得羅漢，始是那含，故云因也。果者，即是第七到彼岸人，羅漢、中乘、菩薩、佛四人。二、總合。七人者，於前善、惡兩人，故是河中常沒及出已沒。若因者，即從得住至阿那含，竝皆是因。果者，即羅漢等四人，盡皆是果。前方便道者，盡是因位。

迦葉菩薩言下，第二、論義，為二番問答。初問有二：前問涅槃無因那得名果？

迦葉菩薩言：世尊！若有因則有果，若無因則無果。涅槃名果，常故無因。若無因者，云何名果？

次問：云何涅槃復名沙門果？

而是涅槃亦名沙門，名沙門果。云何沙門？云何沙門果？

佛答為二：先答初問，次答後問。此先答初問，又二：先明七果涅槃是遠離果。

善男子！一切世間有七種果：一者、方便果，二者、報恩果，三者、親近果，四者、餘殘果，五者、平等果，六者、果報果，七者、遠離果。方便果者，如世間人秋多收穀，咸相謂言：得方便果。方便果者，名業行果。如是果者，有二種因：一者、近因，二者、遠因。近因者，所謂種子；遠因者，謂水、糞、人功。是名方便果。報恩果者，如世間人供養父母，父母咸言：我今已得恩養之果。子能報恩，名之為果。如是果者，因亦二種：一者、近因，二者、遠因。近者，即是父母過去純善之業；遠者，即是所生孝子。是名報恩果。親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿羅漢果，是人唱言：我今已得親近果報。如是果者，因有二種：一者、近因，二者、遠因。近者，信心；遠者，善友。是名親近果。餘殘果者，如因不殺得第三身延秊益壽，是名殘果。如是果者有二種因：一者近因，二者遠因。近者即是身口意淨，遠者即是延秊益壽。是名殘果。平等果者，謂世界器。如是果者亦二種因：一者近因，二者遠因。近因者所謂眾生修十善業，遠因者所謂三災。是名平等果。果報果者，如人獲得清淨身已，修身口意清淨之業，是人即說：我得報果。如是果者因有二種：一者近因，二者遠因。近因者所謂現在身口意淨，遠因者所謂過去身口意淨。是名果報果。遠離果者，即是涅槃，離諸煩惱一切善業。是涅槃因復有二種：一者近因，二者遠因。近因者即是三解脫門，遠因者即無量世所修善法。

次明二因。

善男子！如世間法，或說生因、或說了因；出世之法亦復如是，亦說生因、亦說了因。善男子！三解脫門、三十七品能為一切煩惱作不生生因，亦為涅槃而作了因。善男子！遠離煩惱則得了了見於涅槃，是故涅槃唯有了因、無有生因。

涅槃有了因，泛論亦得。義說不生名為生因，其實是了。文云：三解脫門能為煩惱作不生。生因者，令煩惱不生而善法得生。即是義說三解脫了因而為生因，而復能為涅槃作了因，此即正義。

如汝所問下，答其後問。

善男子！如汝所問：云何沙門？云何沙門果？者，善男子！沙門那者，即八正道；沙門果者，從道畢竟永斷一切貪、瞋、癡等，是名沙門、沙門果。

具於三義：一、斷乏；二、樂靜；三、上人。

迦葉言下，第二番，問答。初問者，更論前意。

迦葉菩薩言：世尊！何因緣故，八正道者名沙門那？善男子！世言沙門名乏、那者名道。如是道者，斷一切乏、斷一切道。以是義故，名八正道為沙門那。從是道中獲得果故，名沙門果。善男子！又，沙門那者，如世間人有樂靜者亦名沙門。如是道者亦復如是，能令行者離身、口、意、惡邪命等得樂寂靜，是故名之為沙門那。善男子！如世下人能作上人是名沙門。如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名為沙門那。

佛答云：翻那即道，沙門名乏斷，餘乏餘道名八正道，即兩非意。

阿羅漢人下，第三、偏結到彼岸。四人又二：前、結羅漢支佛；次、結菩薩佛。初文者。

善男子！阿羅漢人修是道者得沙門果，是故得名到於彼岸。阿羅漢果者，即是無學五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見。因是五分得到彼岸，是故名為到於彼岸。到彼岸故而自說言：我生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受有。善男子！是阿羅漢永斷三世生因緣故，是故自說我生已盡；亦斷三界五陰身故，是故復言我生已盡；所修梵行已畢竟故，是故唱言梵行已立；又捨學道亦名已立，如本所求今日已得，是故唱言所作已辦；修道得果亦言已辦，獲得盡智、無生智故，唱言我已盡諸有結。以是義故，名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢，辟支佛亦復如是。

問：支佛是果屬到彼岸，其向屬何所攝？答：前既云那含向屬第五，觀已即行本取住，為第六向中猶行那不？屬第五行人亦是本果，為第七人向猶是因，所以屬第六行已復住。

菩薩及佛具足成就六波羅蜜，名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已，名為具足六波羅蜜。何以故？得六波羅蜜果故。以得果故，名為具足。

問：本用得果為第七人，菩薩未得果，云何是第七人？答：經中解云：何故為菩薩以行六波羅蜜？波羅蜜者翻度彼岸。又十地是十波羅蜜，云何非度彼岸人？今謂此答未遣難，別有意也(云云)。

是七眾生不修身下，第二、明得失，又三：初、更結中道不定；次、正明得失；三、總結大宗。初文又四，此第一、明沒人。

善男子！是七眾生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修習如是四事，則能造作五逆重罪、能斷善根、犯四重禁、謗佛法僧，是故得名常沈沒。

言七人皆不能修身戒心慧者，四種果人正是能修，云何不能？解云：初皆不修，後時佛菩薩修故，得到彼岸。闡提不能修，即不到彼岸。佛性亦有亦無，得此亦有亦無，即是兩破(云云)。今謂不應作此解。七人初皆未修，未修之時非是第七人，修已方名第七人。經文現云七人皆不能修，云何言初非第七人？今明此是以別破通故，七人皆不能修身戒心慧。此中以通涅槃為河，明文在此，不須致惑。

是七人中下，第二、明出入。

善男子！是七人中有能親近善知識者，至心聽受如來正法，內善思惟，如法而住，精勤修習身、戒、心、慧，是故得名度生死河到於彼岸。

若有說言下，第三、明偏執不可。

若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虗妄。

是七種人下，第四、正明中道不定。

善男子，是七種人，或有一人具七，或有七人各一。

或一人具七，則始終為語：初雖作惡，後漸修行，成第二、三及以第七。或七人各一，則當分為言：

若人心口下，第二、正明得失。又二：初單明失，次雙明得失。初又二：先就三法明失，次結於失。初為三：初就闡提，次就聖道，三就佛性，定皆不可。

善男子！若人心、口異想異說，言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者，當知是人謗佛、法、僧。若人心、口異想異說，言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛、法、僧。

善男子！若有說言：八聖道分，凡夫所得。是人亦名謗佛、法、僧。若有說言：八聖道分，非凡夫得。是人亦名謗佛、法、僧。

善男子！若有說言：一切眾生定有佛性、定無佛性。是人亦名謗佛、法、僧。

是故我於契經下，第二、結失義，又四：初、唱二人能謗。

善男子！是故，我於契經中說：有二種人謗佛、法、僧：一者、不信，瞋恚心故；二者、雖信，不解義故。

若信心下，第二、唱信慧互無。

善男子！若人信心無有智慧，是人則能增長無明；若有智慧無有信心，是人則能增長邪見。

不信之人下，第三、結皆是謗。

善男子！不信之人瞋恚心故，說言無有佛、法、僧寶。信者無慧，顛倒解義，令聞法者謗佛、法、僧。

是故我說下，第四、結互無。

善男子！是故，我說不信之人瞋恚心故、有信之人無智慧故，是人能謗佛、法、僧寶。

若有說言下，第二、雙明得失。又二：先就闡提成佛不成佛，次就眾生有佛性無佛性。各有三句。初三者：

善男子！若有說言：一闡提等未生善法，便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛、法、僧。若復有言：一闡提人捨一闡提，於異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛、法、僧。若復說言：一闡提人能生善根，生善根已，相續不斷，得阿耨多羅三藐三菩提，故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當知是人不謗三寶。

前兩是謗，後一不謗。何故爾？各據一邊取有取無，故兩句成謗；若以縱容中道之解，故一句不謗。有人云：闡提不捨惡心即得成佛，是謗義。復言：闡提只即此身不得成佛，於異身中乃得成佛，復是謗義。有人言：闡提改惡修善，善心相續不斷，即非謗義。佛性義亦爾。有人云：眾生有佛性，身中已有相好，常樂具足，斷惑即得者，亦是謗義。若言眾生全無佛性，亦名為謗。今時有說當果佛性，則墮此中。

善男子！若有人言：一切眾生定有佛性，常樂我淨，不作不生，煩惱因緣故不可見。當知是人謗佛、法、僧。若有說言：一切眾生都無佛性，猶如兔角從方便生，本無今有，已有還無。當知是人謗佛、法、僧。若有說言：眾生佛性非有如虗空，非無如兔角。何以故？虗空常故，兔角無故，是故得言亦有亦無。有故破兔角，無故破虗空。如是說者不謗三寶。

後之三句，初二是謗，後一不謗，如文。

夫佛性者不名下，第三、總結大宗。又四：一、明佛性之理。

善男子！夫佛性者，不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名萬法。

未得菩提下，二、明約法因中說果。

未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記，盡名佛性。

三引證，明如來或因中說果，果中說因。

如來或時因中說果，果中說因。

是名如來下。四、結隨自意語。

是名如來隨自意語，隨意語故名為如來，隨意語故名阿羅訶，隨意語故名三藐三佛陀。

迦葉菩薩言下，第三、明同異，又三：初、明佛性同虗空；次、明異虗空；三、破外道執虗空佛性。言同異者，肇云：為好同者說同，雖同而異；為好異者說異，雖異而同。前明佛性有同虗空、不同虗空，此乃法王正典有同不同。破外道虗空者，此是破世性眼所見之虗空。初明同義，先問，次答。

迦葉菩薩言：世尊，如佛所說，眾生佛性猶如虗空。云何名為如虗空耶？

答中有三：先明佛性同虗空非三世攝，次明同虗空非內非外，三明同虗空無罣礙。

善男子，虗空之性，非過去、非未來、非現在，佛性亦爾。

善男子，虗空非過去。何以故？無現在故。法若現在可說過去，以無現在故無過去。亦無現在。何以故？無未來故。法若未來可說現在，以無未來故無現在。亦無未來。何以故？無現在、過去故。若有現在、過去則有未來，以無過去、現在故則無未來。以是義故，虗空之性非三世攝。善男子，以虗空無故無有三世，不以有故無三世也。如虗空華，非是有故無有三世；虗空亦爾，非是有故無有三世。善男子，無物者即是虗空，佛性亦爾。善男子，虗空無故非三世攝，佛性常故非三世攝。善男子，如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性、一切佛法常無變易，以是義故，無有三世猶如虗空。

初文廣明三世相待是無，故不得有三世。三世既無，虗空即不為三世所攝。文云：虗空無故，非三世攝。其相云何？空只是無，無即是常。佛性是有，而復是常，故三世所不攝。虗空是無，而常亦非三世攝。問：若爾，即應佛性是有，不為世攝，何因云常非三世耶？解云：佛性不全有，故不云有。

又虗空無故非內外下，第二、佛性同空非內非外。

善男子，虗空無故非內非外，佛性常故非內非外，故說佛性猶如虗空。

如世間中下，第三、佛性同虗空無罣礙不復細開。

善男子！如世間中無罣閡處名為虗空。如來得阿耨多羅三藐三菩提已，於一切佛法無有罣閡，故言佛性猶如虗空。以是因緣，我說佛性猶如虗空。

迦葉白下，第二、明異虗空義，又兩番問答。

迦葉菩薩白佛言：世尊！如來、佛性、涅槃非三世攝而名為有，虗空亦非三世所攝，何故不得名為有耶？

此初番問者，正言佛性、涅槃、虗空等，竝非三世。虗空非三世，而名為有；涅槃非三世，而名為常。同無三世，何不同有？

佛答為三：一、章門，二、解釋，三、結酬。先唱章門，如文。

佛言：善男子！為非涅槃名為涅槃、為非如來名為如來、為非佛性名為佛性？

云何名下，次釋三門皆有所以。

云何名為非涅槃耶？所謂一切煩惱有為之法，為破如是有為煩惱，是名涅槃。非如來者，謂一闡提至辟支佛，為破如是一闡提等至辟支佛，是名如來。非佛性者，所謂一切壁牆瓦石無情之物，離如是等無情之物，是名佛性。

涅槃等三，為利益故，相待而說。空無利益，故無相待。但得是無，不名為常。私謂：言利益者，只為將護末代權機者，不宜聞於生死是涅槃，二乘是如來，瓦礫是佛性。忽有機緣，不可不說。但依下答，其言有歸。法華已說，豈可固違？故經云：世間相常。世間之言，豈過五陰、國土等耶？況陰、界、入、色、大、小兩乘，不唯正報。

一切世間下，第三、結酬。

善男子，一切世間無非虗空對於虗空。

以虗空無待故，所以名無；涅槃有待，故名為常。問：涅槃對非涅槃，虗空亦對非虗空，何故非待？解云：欲互顯故。涅槃本絕而名為待，虗空本待而名為絕。涅槃相待，故得是有，明是妙有；虗空絕待，故得是無，明是妙無。此即不例。

迦葉菩薩白佛言：世尊！世間亦無非四大對，而猶得名四大是有。虗空無對，何故不得名之為有？

後番迦葉因佛上答，即設竝云：如來向云：涅槃有對，是故名有。虗空無對即是無者，四大無對亦應是無。四大無對而是有者，虗空無對亦應是有。此文不易。故一切世間無非四大對，猶名四大有者，一切世間凡所有物皆是四大，即皆是有，無非四大對於四大。雖復作竝，佛竟不答，但牒虗空以對涅槃。問：何故不答？亦有深意。迦葉本云：四大無對是故名有，虗空亦應無對是有。今明四大雖無，外許非四大來對於四大，而四大中自有相對，如地水等各自相對，而虗空中更無有物自相對者，所以是無。此竝虗出，故佛不答。

佛答有三：初、牒問非之。

佛言：善男子，若言涅槃非三世攝，虗空亦爾者，是義不然。

何以故下。二、釋。

何以故？涅槃是有，可見可證，是色足迹。章句是有，是相是緣，是歸依處，寂靜光明，安隱彼岸，是故得名。非三世攝，虗空之性，無如是法，是故名無。

明涅槃有十五句，所以有；虗空無十五句故，所以無。

若有離於下，第三、正答，有五句：先明虗空；若有，應同四大，有三世攝。

若有離於如是等法更有法者，應三世攝。虗空若同是有法者，不得非是三世所攝。

如世人說下，第二、明虗空若有應同心數，自有三句。

善男子！如世人說：虗空名為無色、無對、不可覩見。若無色、無對、不可見者，即心數法。

虗空若同下，第三、明若有+法者是三世攝。

虗空若同心數法者，不得不是三世所攝。

若三世攝下，第四、明應是四陰。

若三世攝，即是四陰。

但同四陰，除色一事，餘名四陰。四陰非見，虗空亦然。陰三世攝，空亦然耶？

是故離四陰下，第五、結非有。

是故離四陰，已無有虗空。

此意正明法若是有，可論相待；空既是無，無何所待？

復次，諸外道言下，第三、破外道計空，又二：初正破執，次結同異。就正破又二：先別破八執，次總舉五大例破。初別破八執：一、破空是光明；二、破空是住處；三、破空是次第；四、破空在三處；五、破空是可作；六、破空在無礙處；七、雙破兩執；八、重破空是住處。初破空是光明者，數家亦謂二十一色空屬明色。於中又二：先牒執，次破之。

復次，善男子！諸外道言：夫虗空者，即是光明。

若是光明即是色法、虗空。若爾，是色法者即是無常，是無常故三世所攝，云何外道說非三世？若三世攝則非虗空，亦可說言虗空是常。

文云亦可說言虗空是常者，具足應云亦不可說是常，文中略故，而無不字。虗空雖無不可說常，終是無常。但此外道不解空義，云空是色，乃是空中容於光色，何得乃言空是色耶？言亦可者，應言不可，語略故耳。

復有人言下，第二、破空是住處。亦先牒，次破，三、結。

善男子，復有人言：虗空者，即是住處。

若有住處即是色法，而一切處皆是無常，三世所攝；虗空亦常，非三世攝。

若說處者，知無虗空。

光宅云：既言真諦有重數，亦言虗空有處所。如東西二室，一滿一空，當知有處亦同此破。

復有說言：第三破空是次第。言次第者，如簫管中及門向內數人，言窻內見於外間之空，先於第一窻櫺中見，復於第二第三中見。此是次第，亦先牒次破。

復有說言：虗空者即是次第。

若是次第即是數法，若是可數即三世攝，若三世攝云何言常？

若復說言下，第四、破空。在於三處即有三計，亦二：先牒、次破。

善男子，若復說言：夫虗空者，不離三法：一者、空，二者、實，三者、空實。

彼計一云：空還在空處，有中無空。二云：空在有處，無處無空。三云：在有無處，如溼爛物，當爛未爛，即名有空。

若言空是，當知虗空是無常法。何以故？實處無故。若言實是，當知虗空亦是無常。何以故？空處無故。若空實是，當知虗空亦是無常。何以故？二處無故。是故虗空名之為無。

破執如文。

如說虗空可作下，第五、破空是作法。亦先牒執，次破之。

善男子，如說虗空是可作法，如說去樹去舍而作虗空，平作虗空，覆於虗空，上於虗空，畫虗空色如大海水，是故虗空是可作法。

今時數論等，各計穿地斫樹等悉皆得空，竝是作空。

一切作法皆是無常，猶如瓦缾虗空。若爾，應是無常。

世間人說下，第六、破無罣礙處。先牒執。

善男子！世間人說一切法中無罣閡處名虗空者。

次破彼執，於中二：初具、不具下，先兩句定。

是無閡處，於一切所為具足有、為分有耶？

次若具下，難。

若具足有，當知餘處則無虗空。若分有者，則是彼此可數之法。若是可數，當知無常。

只問無礙處為空者，此空為具足容十方空，為不具足容十方空耶？若具十方虗空者，當知十方無有虗空。若不併著者，亦是此有彼無。

若有人說下，第七、雙破兩執：一、執空與有竝；二、執虗空在於物中。先牒兩執。

善男子，若有人說虗空無閡與有竝合，又復說言虗空在物如器中果。

二、俱不然下，正破。先總唱不然。

二俱不然。

次何以故下雙破兩執，又二：前破空與有竝。次破器中初文又二：先作三章門，次次第解釋。三章門者。

何以故？若言竝合，則有三種：一、異業合，如飛鳥集樹；

一、異業合：如飛鳥集樹，唯鳥來栖樹，樹不來栖鳥；亦如物來合空，空不來合物。

二共業合，如兩羊相𧢻。

二、二業共合，如兩羊相觸，空亦合物，物亦合空。

三、已合共合，如二雙指合在一處。

三、已合共合，如二雙指合者，物用與物已合，物只是體，用是物家動用，此二事體用已合空，用與空已合，空即是空體，用即是空所容受用，此體用已合，復更以物合空，如兩指先已合，後更兩兩共合。若言異業下，次釋上三章。先釋第一，文自有三：一、無常難；二、常難；三、亦常亦無常難。

若言異業共合，異則有二：一、是物業，二、虗空業。若空業合物，空則無常；若物業合空，物則不徧。如其不徧，是亦無常。

今初。先作無常難中言：一、是物業，即是動業；二、虗空業，即是空業。言空業合物，空則無常。物既無常，而空與其合，豈不無常？若物業合空，物則不徧者，此既合彼，應隨空亦徧，復應物隨空是常。百論中或心神等覺，以覺等神破(云云)。然今在言小異，而其還於此執，正言物既不徧，云何合空？言則是無常者，空亦無常耶？

若言虗空是常下，第二、作常難，又二：先牒執非之，次正難。

若言虗空是常，其性不動，與動物合者，是義不然。何以故？虗空若常，物亦應常；物若無常，空亦無常。

難意竝之，令併無常。

若言虗空亦常無常下，第三、作常無常難。

若言虗空亦常無常，無有是處。

彼意或言：合物之空自是無常，不合物空恒自是常。云亦常無常者，今直難云：無有是處，謂法相中無有一法半常半無常者。

若共業合下，釋第二章門，又二。此初，牒執非之。

若共業合，是義不然。

何以故下，正破。

何以故？虗空名徧，若與業合業亦應徧，若是徧者應一切徧，若一切徧應一切合，不應說有合與不合。

言若空與業合，業亦應徧者，謂空體與用合，用亦應徧。若空用徧，則應徧與物合，不得更有離物之空，不應說有合與不合。

若言已合共合下，釋第三章門，又二，此先牒章門非之。

若言已合、共合，如二雙指合，是義不然。

何以故下，正破，其中有法、譬、合。

何以故？先無有合後方合故。先無後有是無常法，是故不得說言虗空已合共合。

如世間法先無後有，是物無常。

虗空若爾，亦應無常。

言先無後有者，謂空之與物，先時不合，後時方合，則是本無今有，應是無常。然此唯破後合，不破前合。所以然者，前空體與空業用，物體與物業用，不有則已，有則俱時，豈可得言先時無合，後時方合？而淺識者謂空是體，有若來時，方有空用。物亦如是，體移動時，方有動用。只此前合亦是本無今有破，則應云無常。只此先無今有破者，即具破於前後二合，正破後雙合，傍破前單合。

若言虗空在物下，破其後執，明空在物。中又三：初牒執非之，次正難，後結句。此初，牒執非之。

若言虗空在物如器中果，是義不然。

何以故下，正難，又二：初、作理責；次、作竝難。初又為三，此初，正責。

何以故？如是虗空先無器時在何處住？

若言有器空在器中者，本無器時，空在何處？

若有住處下，第二、難應有多空。

若有住處，虗空則多。

未有器時已有一空，後有器時復有一空，寧非多空？

如其多者下，第三、結過。

如其多者，云何言常、言一、言徧？

凡結三過：一不得言常，謂先是無器之空，今是有器之空，寧得是常？二者不得言一，可解。三者不得言徧，有器時空，非無器時空，空寧得徧？

若使虗空離空有住下，第二、竝難。

若使虗空離空有住，有物亦應離虗空住。

若謂無器時空，離有器時空而有住處，物亦離空而有住處。

是故當知下，第三、結句，可見。

是故當知無有虗空。

若有說言指住下，第八、重破空是住處，亦先牒、次破。

善男子，若有說言：指住之處，名為虗空。

當知虗空是無常法。何以故？指有四方。若有四方，當知虗空亦有四方。一切常法都無方所，以有方故虗空無常。若是無常不離五陰，要離五陰是無所有。

所言指住處者，若言即指一切住處為虗空住處，既有四方，方若異者，空應四方隨空住處。

有法若從因緣下，第二、總結。舉五大住，例破可尋。

善男子，有法若從因緣住者，當知是法名為無常。善男子，譬如一切眾生樹木因地而住，地無常故，因地之物次第無常。善男子，如地因水，水無常故，地亦無常；如水因風，風無常故，水亦無常；風依虗空，虗空無常故，風亦無常。若無常者，云何說言虗空是常徧一切處？

虗空無故，非是過去下，破外道執中，次結同異。所言同者，涅槃、虗空同無三世。所言異者，涅槃是常，虗空是無。又三：初明空非三世。

虗空無故，非是過去、未來、現在。

次舉兔角，亦非。

亦如兔角，是無物故，非是過去、未來、現在。

是故我說下。三、結同異。

是故我說佛性常故非三世攝，虗空無故非三世攝。

善男子！我終不與下，明用中第三、習解除惑之用，亦言無諍之用。何以除惑？已得中道觀，故能去之。若無此觀，何由能斷？大分為二：先、明如來習解滿故，不與世諍；二、明諸菩薩等觀解除惑。前文又三：一、觀解，二、論義，三、結成不諍之用。此即初文。

善男子，我終不與世間共諍。何以故？世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。

世間智人體中道理雙說有無，佛亦如是不違彼說。復是由佛得中道故，故與物和所以不諍，豈非中道觀解之用？世間愚人所述乖理，不當法相言有言無，違於佛旨如與佛諍，況世間人？

迦葉菩薩言下，第二、論義，有四番問答。此初番，先問、次答。

迦葉菩薩言：世尊！菩薩摩訶薩具足幾法，不與世諍，不為世法之所霑汙？

答中有三：初唱十法。

佛言：善男子！菩薩摩訶薩具足十法，不與世諍，不為世法之所霑汙。

次列十法

何等為十？一者、信心，二者、有戒，三者、親近善友，四者、內善思惟，五者、具足精進，六者、具足正念，七者、具足智慧，八者、具足正語，九者、樂於正法，十者、憐憫眾生。

三，結不諍。

善男子！菩薩具足如是十法，不與世諍，不為世法之所霑汙，如優鉢羅華。

唱、結二文之中，皆有沾字，須作點音。

次第二番問答，論世智所說有無問可見。

迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說：世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。何等名為世智有無？

答中定於法體又二：先明有。

佛言：善男子！世智若說色是無常、苦、空、無我，乃至識亦如是。善男子！是名世智說有，亦我說有。

次明無。

善男子，世智說色無有常、樂、我、淨，受、想、行、識亦復如是。善男子，是名世智說無，我亦說無。

次第三番問中二：先正作相違之問。

迦葉菩薩復白佛言：世尊！世間智者即是菩薩、一切聖人。若諸聖人色是無常、苦、空、無我，云何如來說佛色身常、恒、無變？世間智者所說無法，云何如來說言是有？如來世尊作如是說，云何復言不與世諍、不為世法之所霑汙？

次結佛有顛倒。

如來已離三種顛倒，所謂想倒、心倒、見倒。應說佛色實是無常，今乃說常，云何得名遠離顛倒不與世諍？

佛言：善男子！凡夫之色從煩惱生，是故智說色是無常、苦、空、無我。如來色者遠離煩惱，是故說是常、恒、無變。

答中明不相違，各有所據。眾生之色從煩惱生，故色是無；佛色不然，故得是有。

次第四問答，明色常無常相。

迦葉菩薩言：世尊！云何為色從煩惱生？

問含二意：一、問：云何色陰從煩惱生而得是無常？二、問：云何色不從煩惱生而得是常？答中具明二義，今問中略故，但舉色從煩惱生是無常一邊。

佛答有三：一、明觀與不觀為常、無常之本；二、正明常、無常果；三、結所屬之人。初文又二：初總明觀與不觀。次單明觀者，亦可云先略後廣，廣中唯明一義。前文又四，此即：一、明生三漏是所觀境。智者應當下，二、出能觀人。如人將盲下，三、出不能觀者。有四種人下，第四、雙舉二人。前二如文。

善男子，煩惱三種，所謂欲漏、有漏、無明漏。

智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何？知罪過已，則能遠離。譬如醫師先診病脈，知病所在，然後授藥。

善男子！如人將盲，至棘林中，捨之而還。盲人於後甚難得出，設得出者，身體壞盡。世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過患，則隨逐行；如其見者，則能遠離；知非過已，雖受果報，果報輕微。

第三文中不觀之人，人譬三漏，盲譬眾生，棘譬惡道。欲明三漏牽諸眾生令墮惡道，縱出惡道法身破壞，法身破壞故三身盡壞。

善男子，有四種人：一、作業時重，受報時輕；二、作業時輕，受報時重；三、作業時重，受報亦重；四、作業時輕，受報亦輕。

四、雙結兩人中有四句：前二即是觀不觀者，後二即是任業之人。

若人能觀下，第二、單出能觀人。又二：先、單出人；

善男子！若人能觀煩惱罪過，是人作業受報俱輕。

次廣明其人，又二：初總、後別。總中又二，此初正明觀漏，有六句：

善男子！有智之人作如是念：我應遠離如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事。何以故？我今未得脫於地獄、餓鬼、畜生、人、天報故。我若修道，當因是力破壞諸苦。是人觀已，貪欲、瞋恚、愚癡微弱；既見貪欲、瞋、癡輕已，其心歡喜。

復作是念下。二、明其自能勤修，亦有五句。

復作是念：我今如是皆由修道因緣力故，令我得離不善之法、親近善法，是故現在得見正道，應當勤加而修習之。是人因是勤修道力，遠離無量諸惡煩惱，及離地獄、餓鬼、畜生、人、天果報。

是故我於下，第二、別明觀漏，亦二：初、正明觀漏，次、明能自勤修。前文有三。此初，先觀因，有法、譬、合。

是故我於契經中說：當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故？有智之人若但有觀漏不觀漏因，則不能斷諸煩惱也。何以故？智者觀漏從是因生，我今斷因漏則不生。

善男子，如彼醫師先斷病因，病則不生。

智者先斷煩惱因者，亦復如是。

有智之人下，次觀果報。

有智之人，先當觀因，次觀果報。知從善因生於善果，知從惡因生於惡果。觀果報已，遠離惡因。

觀果報已下，三、觀於輕重。

觀果報已，復當次觀煩惱輕重。觀輕重已，先離重者。既離重已，輕者自去。

智者若知下，二、明自能勤修，亦有法、譬、合。

善男子！智者若知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，是人爾時精勤修道，不息不悔，親近善友，至心聽法，為滅如是諸煩惱故。

善男子，譬如病者，自知病輕，必可除差，雖得苦藥，服之不悔。

有智之人亦復如是，勤修聖道，歡喜不愁，不息不悔。

若人能知煩惱下，二、正明常無常果，又二：先明不從煩惱生則得常果；

善男子！若人能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為除煩惱故勤修道，是人不從煩惱生色；受、想、行、識亦復如是。

次明從煩惱生，得無常果。

若不能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不勤修習，是人則從煩惱生。色、受、想、行、識亦復如是。

知煩惱煩惱因下，三、結所屬人，又二：先結。得常果者，即是如來；

善男子！知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為斷煩惱修行道者，即是如來。以是因緣，如來色常乃至識常。

次明得無常果者是凡夫。

善男子，不知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不能修道，即是凡夫。是故，凡夫色是無常，受、想、行、識悉是無常。

世間智者下，第三、還結成不諍之用。

善男子！世間智者、一切聖人、菩薩、諸佛說是二義，我亦如是說是二義。是故，我說不與世間智者共諍，不為世法之所霑汙。

迦葉白佛下，第二、明菩薩除惑。即是諸菩薩等習此觀解離諸結漏，若無中道力用，云何能令惑使俱盡？又四：一、觀漏體；二、觀漏因；三、觀漏果；四、結觀智。初觀漏體，有三番問答。此初文。先問三漏之體。

迦葉菩薩復白佛言：世尊！如佛所說三有漏者，云何名為欲漏、有漏、無明漏耶？

佛答中三漏為三：初明欲漏，又三：一出體，二引證，三結名。初出體。

佛言：善男子！欲漏者，內惡覺觀因於外緣生於欲漏。

內之惡觀即內心，因於外緣即是外境。

是故我昔下，第二、引證。

是故我昔在王舍城告阿難言：阿難！汝今受此女人所說偈頌，是偈乃是過去諸佛之所宣說。

此偈出出曜經。佛將阿難共行，見一女人將兒汲水，見一男子遂生染心矚目不已，因繫兒頸內兒井中，乃說偈自貴云：欲欲，我知汝根本，意以思想生，我不思想汝，則汝不得生。說者或小不同，但明三漏兩處不同。前德王品以欲界一切煩惱除無明是欲漏，上二界煩惱除無明是有漏，總三界無明是無明漏。今文所明以欲界中愛為欲漏，上二界愛為有漏，無明與我見合為無明漏。

是故一切下，第三、結名。

是故一切內惡覺觀外諸因緣，名之為欲，是名欲漏。

次明有漏中亦三：初出漏體。

有漏者，色、無色界內諸惡法、外諸因緣。

次簡異欲漏。

除欲界中外諸因緣、內諸覺觀。

三、結名。

是名有漏。

次明無明漏中又二：初出體，次明能生諸漏。

無明漏者，不能了知我及我所，不別內外，名無明漏。

此初一行，餘出體。

從無明即一切下，第二、明能生諸漏。文有三：唱、釋、結。

善男子，無明即一切諸漏根本。

何以故？一切眾生無明因緣，於陰、入、界憶想作相名為眾生，是名想倒、心倒、見倒，以是因緣生一切漏。

是故我於十二部經說無明者，即是貪因、瞋因、癡因。

迦葉言：如來下，第二番問答。先問何以異說。

迦葉菩薩言：世尊！如來昔於十二部經說言：不善思惟因緣生於貪欲、瞋、癡。今何因緣乃說無明？

如是二法下，佛答，有三：初、唱兩章門。

善男子！如是，二法互為因果、互相增長。

一互因果，二互增長。

不善思惟下，第二、釋章門。先釋互為因果。

不善思惟生於無明，無明因緣生不善思惟。

其能生長下，釋增長。

善男子！其能生長諸煩惱者，皆悉名為煩惱因緣。親近如是煩惱因緣，名為無明、不善思惟。

如子生芽下，第三、譬結。

如子生芽，子是近因，四大遠因，煩惱亦爾。

迦葉白佛下，第三番問答。

迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，無明即漏，云何復言因無明故生於諸漏？

問意言：佛前說第三漏云是無明，今復云何從無明生？

佛言：如我所說下，佛答，又三：先唱有兩無明。

佛言：善男子！如我所說，無明漏者是內無明因，於無明生諸漏者是內外因。

若說無明下，第二、釋兩無明。又二：先明無明漏是內無明，次解從生是外漏。

若說無明漏，是名內倒，不識無常、苦、空、無我。

若說一切煩惱因緣，是名不知外我、我所。

內心不了，是一無明；而外復生煩惱，是外無明。

若說無明漏下，第三、結兩果。

若說無明漏，是名無始無終，從無明生陰、界、入等。

言無明漏名無始終者，謂得無始無終果十二因緣，無明最初而能生於行識等果，如是因緣三世輪轉名無始終。若得中觀能焦因緣成有始終，翻彼生死歸涅槃終。從無明生陰入等者，謂從無明生於諸漏亦招陰果。

迦葉白佛下，第二、觀漏因，有兩番問答。此即初問。

迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，有智之人知於漏因。云何名為知於漏因？

智者當觀下，佛答，有四。此初，明外因。

善男子！智者當觀何因緣故生是煩惱？造作何行生此煩惱？於何時中生此煩惱？共誰住時生此煩惱？何處止住生此煩惱？觀何事已生於煩惱？受誰房舍、臥具、飲食、衣服、湯藥而生煩惱？

何緣轉下作中下，第二、明內因。

何因緣故，轉下作中、轉中作上，下業作中、中業作上？

菩薩作是觀時下，第三、明為觀得道。

菩薩摩訶薩作是觀時，則得遠離生漏因緣。如是觀時，未生煩惱遮令不生，已生煩惱便得除滅。

是故我於下，第四、引證。

是故我於契經中說：智者當觀生煩惱因。

迦葉言：眾生一身下，次番問答。初問。

迦葉菩薩白佛言：世尊！眾生一身云何能起種種煩惱？

次如一器中下，佛答：先譬，次合。

佛言：善男子！如一器中有種種子，得水雨已各各自生。

初譬中言如一器者，譬一神明。有種種子者，譬成就諸惑。得雨各生者，謂得取相各自相生，若取好相生貪，取惡相生瞋。

次合譬。

眾生亦爾，器雖是一，愛因緣故，而能生長種種煩惱。

云愛因緣故生煩惱者，還復取相，名之為愛。或復說：愛未必明取相。

迦葉言下，第三、觀漏果，亦兩問答。此初問。

迦葉菩薩言：世尊！智者云何觀於果報？

答中又二：先明報果，次明習果。

善男子！智者當觀諸漏因緣能生地獄、餓鬼、畜生。是漏因緣得人、天身，即是無常、苦、空、無我。是身器中得三種苦、三種無常。

就報果中有三種苦及三無常者，二解：一云三苦，即苦苦、行苦、壞苦。三無常者，一生滅、二流動、三大期。二云此謂三界為三苦。三無常者，即是三界皆無常也。

是漏因緣，能令眾生作五逆罪受諸惡報，能斷善根、犯四重禁、誹謗三寶。智者當觀，我既受得如是之身，不應生起如是煩惱受諸惡果。

迦葉言佛有無漏下，第二番、簡無漏果報。問中有二：初略、次廣。初略問又三：一、唱有無漏果。

迦葉菩薩言：世尊！有無漏果。

二，明智者斷果。

復言：智者斷諸果報。

三，問斷無漏果。

無漏果報在斷中不？

諸得道人下，第二、廣問，亦三。此初，唱有無漏之果。

諸得道人，有無漏果，

如其智者下，第二、明云何言斷。

如其智者求無漏果，云何佛說一切智者應斷果報？

如其斷者下，第三、問云何言有。

如其斷者，今諸聖人云何得有？

問意云：有有漏果，復有無漏果。聖人若當斷無漏果者，云何能得聖人果報？然佛答有二意：一云當體為言，即無漏無有果報。今言有者，是因中說果。佛答有三：初舉因果互說，次明無漏無果，三明無煩惱果。前文三句，初唱如來有兩種說。

善男子！如來或時因中說果、果中說因。

如世間人下，第二、明世人之說。

如世間人說泥即缾，縷即是衣，是名因中說果。果中說因者，牛即是水草，人即是食。

我亦如是下，第三、出如來之說。

我亦如是，因中說果。先於經中作是說言：我從心身〔因，心運身故，故心身〕至梵天邊。是名因中說果，果中說因。此六入者，名過去業。是名果中說因。

言身從心至梵天邊者，是因中說果，謂色界為身，初禪之定為心。定是意業，所以名心，所以常謂色界為心。生身是為定心，心實非身，但能得身，故名為身。即是因中說果，果中說因可見。

一切聖人下，第二、明無漏無果。

善男子！一切聖人真實無有無漏果報，一切聖人修道果報更不生漏，是故名為無漏果報。

謂三界中但以漏業得報，故云無無漏果。下句復云無漏果者，此是因中說果，因此無漏能得佛果，因實非果，能得果故名因為果。

有智之人下，第三、明無煩惱果。又二：初、明斷惑；

善男子，有智之人如是觀時，則得永滅煩惱果報。

次智者下，明修道。

善男子！智者觀已，為斷如是煩惱果報，修習聖道。

聖道者下，第四、結觀智。

聖道者，即空、無相、願。修是道已，能滅一切煩惱果報。

大般涅槃經卷第三十三

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第三十三

南本大般涅槃經會疏卷第三十四

大般涅槃經迦葉菩薩品之四(卷第三十四)

北涼　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

迦葉品之四

起卷是第三，單明生善兩番問答。初為三：一、緣起；二、正問；三、結問。緣起中，法、譬、合(云云)。

迦葉菩薩白佛言：世尊！一切眾生皆從煩惱而得果報。言煩惱者，所謂惡也。從惡煩惱所生煩惱，亦名為惡。如是煩惱則有二種：一、因，二、果。因惡故果惡，果惡故子惡。

如絍婆果，其子苦故，華、果、莖、葉一切皆苦。猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。

因亦眾生，果亦眾生；因亦煩惱，果亦煩惱；煩惱因果即是眾生，眾生即是煩惱因果。

若從是義下，二、正問。

若從是義，云何如來先喻雪山，亦有毒草微妙藥王？

用煩惱為眾生，眾生復是煩惱。煩惱為眾生，即是因苦而無善；眾生復是煩惱，即是果苦不善。若爾，俱不善，云何而得生於善法？何得復有妙藥王耶？若言下，三、結問。

若言煩惱即是眾生，眾生即是煩惱，云何而言眾生身中有妙藥王？

佛答為三：初歎問，次合前譬，三結能修之人即佛性力。初歎，如文。

佛言：善哉，善哉！善男子！無量眾生咸同此疑，汝今能為啟請求解，我亦能斷。諦聽，諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。

雪山下，次合前譬。

善男子！雪山喻者，即是眾生；言毒草者，即是煩惱；妙藥王者，即淨梵行。

然前妙藥譬於佛性，今云藥王即淨梵行，在言少異。

若有眾生下。三、結，如文。

善男子！若有眾生能修如是清淨梵行，是名身中有妙藥王。

迦葉白佛下，第二、問答正出所生之行。

迦葉菩薩白佛言：世尊！云何眾生有清淨梵行？

此更問前意：何等眾生有清淨梵行？

佛答為二：初總答所問，次別答。初總中，先譬。

善男子！猶如世間從子生果，是果有能與子作因、有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。

次合

一切眾生亦復如是，皆有二種：一者、有煩惱果是煩惱因，二者、有煩惱果非煩惱因。是煩惱果非煩惱因，是則名為清淨梵行。

佛答意者：眾生亦不盡具有此梵行，如世果子其已是果，但此果不必併生於子，鳥食火燒水爛則不能生，不被三事即能生子。眾生亦爾，不能修者是煩惱果，而於果上復生惑因。若修善者，即但有惑果無有惑因，即是眾生身中有清淨梵行。

眾生觀受下，第二、別答明修觀解。文為五：一、觀受；二、觀想；三、觀欲；四、觀業；五、觀十二因緣。此之五觀，但成兩科：前四觀五陰，後一觀因緣。觀五陰中，何故不觀識、色兩陰？識初起時，未別苦樂。論人云：識得實法，想得假名，未能分別，是故不觀。色陰麤淺，故亦不觀；三陰猛盛，所以觀之。於三陰中，受、想不開，行陰開二，謂欲、業是。所以然者，行陰過重，是故開之。觀中一一例皆有四：一、觀受體；二、觀受因；三、觀受果；四、明修道。初觀受體。

善男子！眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂內、外漏。受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不能出三界牢獄。眾生因受著我、我所，生於心倒、想倒、見倒，是故眾生先當觀受。如是，受者為一切愛而作近因，是故智者欲斷愛者，當先觀受。善男子！一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時，是故我為阿難說言：阿難！一切眾生所作善惡皆是受時，是故智者先當觀受。既觀受已，

夫受心者，只是果報。言近因者，以受是五果之末，從於此處復起三因，生諸煩惱，名觸因緣。言因緣者，觸名不定，無別自體，亦可說識為觸，亦可說想為觸，此是次第因緣。言無明觸，即是煩惱前心；言明觸者，即是無漏前心；言非明無明觸者，即是有漏諸善前心。

復當更觀下，第二、觀受因。

復當更觀如是受者何因緣生？若因緣生，如是因緣復從何生？若無因生，無因何故不生無受？復觀是受不因自在天生、不因士夫生、不因微塵生、非時節生、不因想生、不因性生、不從自生、不從他生、非自他生、非無因生，是受皆從緣合而生，因緣者即是愛也。是和合中非有受、非無受，是故我當斷是和合，斷和合故則不生受。善男子！智者觀因已。

前討受因無所從生，後明從和合生。

次觀果報下，即第三、觀果。

次觀果報。眾生因受，受於地獄、餓鬼、畜生乃至三界無量苦惱；受因緣故，受無常樂；受因緣故，斷於善根；受因緣故，獲得解脫。作是觀時，不作受因。云何名為不作受因？謂分別受：何等受能作愛因？何等愛能作受因？善男子！眾生若能如是深觀愛因、受因，則便能斷我及我所。

若人能作如是下，第四、修道。

善男子！若人能作如是等觀，則應分別愛之與受在何處滅，即見愛、受有少滅處，當知亦應有畢竟滅。爾時，即於解脫生信。生信心已，是解脫處何由而得？知從八正即便修習。云何名為八正道耶？是道觀受有三種相：一者、苦，二者、樂，三者、不苦不樂。如是三種俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶？觸因緣也。是觸三種：一者、無明觸，二者、明觸，三者、非明無明觸。言明觸者，即八正道。其餘二觸增長身、心及三種受。是故，我應斷二種觸；因緣觸斷，不生三受。善男子！如是，受者亦名為因、亦名為果。智者當觀亦因、亦果。云何為因？因受生愛，名之為因。云何名果？因觸生故，名之為果。是故，此受亦因、亦果。智者如是觀是受已，次復觀愛。受果報故，名之為愛。智者觀愛復有二種：一者、雜食，二者、無食。雜食愛者，因生、老、病、死一切諸有；無食愛者，斷生、老、病、死一切諸有，貪無漏道。智者復當作如是念：我若生是雜食之愛，則不能斷生、老、病、死。我今雖貪無漏之道，不斷受因，則不能得無漏道果。是故，應當先斷是觸。觸既斷已，受則自滅；受既滅已，愛亦隨滅。是名八正道。善男子！若有眾生能如是觀：雖有毒身，其中亦有微妙藥王；如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。善男子！如是，眾生雖從煩惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因，是則名為清淨梵行。

文云：觸有三種：一、無明觸者，若行心作惡，即識、想、受三，名無明觸；行心起善，即前三心，名為明觸；行在無記，非善非惡，即前三心，名非明、無明觸。又一解，如前文云：明觸即八正道，餘之二觸增長諸惡。

復次，善男子下，第二、觀想。例前為四。此言想者，非謂想陰，以行心中別有想倒。又思惟中名想倒、心倒，見諦之中名為見倒。今乃總論，不得名見，通名為想。又云無色界為一切想者，無色界中乃有不用處，非謂一切，但前二是一切，故以為名。觀想體中又二：先、正觀體。

復次，善男子！智者當觀受、愛二事何因緣生？知因想生。何以故？眾生見色亦不生貪，及觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想，謂色即是常、樂、我、淨，受是常、恒、無有變易，因是倒想生貪、瞋、癡。是故，智者應當觀想。云何觀想？當作是念：一切眾生未得正道皆有倒想。云何倒想？於非常中生於常想、於非樂中生於樂想、於非淨中生於淨想、於空法中生於我想、於非男女大小晝夜歲月衣服房舍臥具生於男女至臥具想。是想三種：一者、小，二者、大，三者、無邊。小因緣故生於小想、大因緣故生於大想、無量緣故生無量想。復有小想，謂未入定；復有大想，謂已入定；復有無量想，謂十一切入；復有小想，所謂欲界一切想等；復有大想，所謂色界一切想等；復有無量想，謂無色界一切想等。三想滅故，受則自滅；想、受滅故，名為解脫。

次問答(云云)。

迦葉菩薩言：世尊！滅一切法名為解脫，如來云何說想受滅名解脫耶？

初問中云滅受想名解脫者，數人云：得解脫者，不止滅此二心，滅一切心乃得解脫。今偏言二心者，過患多故。受心修禪，想修無色；受心味禪，想計無色以為涅槃。論家不爾，緣世諦名想受，緣真諦名慧心。世諦想心可滅得脫，真諦慧心不可滅，與數大同。故迦葉難云：滅一切法名為解脫，豈滅兩心得解脫耶？

佛言：善男子！如來或時因眾生說，聞者解法；或時因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。云何名為因眾生說，聞者解法？如我先為大迦葉說：迦葉！眾生滅時，善法則滅。是名因眾生說，聞者解法。云何因法說於眾生，聞者亦解說於眾生？如我先為阿難說言：我亦不說親近一切法，亦復不說不親近一切法。若法近已，善法哀羸、不善熾盛，如是法者不應親近；若法近已，不善衰滅、善法增長，如是法者是應親近。是名因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。善男子！如來雖說想、受二滅，則已總說一切可斷。智者既觀如是想已，

佛答：須滅一切方得解脫。佛或時總說即攝一切，或時別說。今說想受二滅即得解脫，此則總論已說一切。文中初云因眾生說聞者解法者，即是因緣於眾生說善惡等法，聞即得解。又云因法說眾生眾生得解者，先說善法須近、惡法須捨，眾生聞此即能得解。此兩意正酬前問。

次觀想因，亦二：先正觀因。

次觀想因。是無量想因何而生？知因觸生。是觸二種：一者、因煩惱觸，二者、因解脫觸。因無明生，名煩惱觸；因明生者，名解脫觸。因煩惱觸，生於倒想；因解脫觸，生不倒想。觀想因已，次觀果報。

次兩番問答。

迦葉菩薩白佛言：世尊！若以因此煩惱之想生於倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱，是義云何？

佛言：善男子！云何聖人而有倒想？

迦葉菩薩言：世尊！一切聖人，牛作牛想亦說是牛，馬作馬想亦說是馬，男女大小舍宅車乘去來亦爾，是名倒想。

善男子！一切凡夫有二種想：一者、世流布想，二者、著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想；一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想。是故，凡夫名為倒想；聖人雖知，不名倒想。智者如是觀想因已。

三，觀果。

次觀果報。是惡想果，在於地獄、餓鬼、畜生、人、天中受。如我因斷惡覺觀故，無明觸斷，是故想斷；因想斷故，果報亦斷。

四、修道悉如文。

智者為斷如是想因，修八正道。善男子！若有能作如是等觀，則得名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

復次，智者觀欲下，第三、觀欲即是煩惱門。亦例有四：此初、觀欲體。

復次，善男子！智者觀欲，欲者即是色、聲、香、味、觸。善男子！即是如來因中說果，從此五事生於欲耳，實非欲也。善男子！愚癡之人貪求受之，於是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想。

正是內心。今但舉外塵者，能生心欲，故名塵為欲。此即因中說果。

倒想因緣便生於受下，第二、觀欲因。

倒想因緣便生於受，是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故，在於世間受惡果報，以惡加於父母、沙門、婆羅門等，所不應作而故作之，不惜身命。是故智者觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已。

次觀下。三、觀果報。

次觀果報。是欲多有諸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，是名觀果報。若是惡想得除滅者，終不生於此欲心也。無欲心故不受惡受，無惡受故則無惡果。是故我應先斷惡想，斷惡想已，如是等法自然而滅。

是故下，四、修道。

是故智者為滅惡想修八正道，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

復次智者下，第四、觀業，亦為四：先觀體；

復次，善男子！智者如是觀是欲已，次當觀業。何以故？有智之人當作是念：受、想、觸、欲即是煩惱。煩惱者，能作生業、不作受業。如是，煩惱與業共行則有二種：一、作生業，二、作受業。是故，智者當觀於業。是業三種，謂身、口、意。善男子！身、口二業亦名為業、亦名業果；意唯名業、不名為果，以業因故則名為業。善男子！身、口二業名為外業，意業名內。是三種業共煩惱行故，作二種業：一者、生業，二者、受業。善男子！正業者，即意業也；期業者，謂身、口業。先發故，名意業；從意業生，名身、口業。是故，意業是名為正。智者觀業已，

文云受想觸欲是煩惱者，數論二解：一云受想觸欲心王起時數即隨起，此中云受想者，即是十通心數中四數，受即痛數，既屬通心俱通善惡，心數起善即名為善，心數起惡即名煩惱。今據起惡言之，論云無王數異，此中云受想四者，即是四心但無色陰，觸即是識，欲即行陰，若行起善即名為善，若行起惡即名煩惱，此中正明作惡義也。又言能作生業不作受業者，二釋：一云由此煩惱因緣不絕故云生業，而不能分別五蓋果報諸受差別故不作受；二云由此煩惱潤業得生，故言能作生業，而不能招捨受二捨。中容捨心既是煩惱，云何能潤生於受樂？受正是樂心復不能潤，此竝論潤業生義。與業共行則有二種者，欲出業體，此論業時猶有於惑，故言與業共行，而業法不同，故具為生受二業。又云身口二業亦名為業亦名果者，其能造作即名為業，復暢口意即名為果，意但是業無自暢義，故不名果。又云正業是意，以意正是業體故也。期業為身口業者，以身口自然符會有若期契，故云期業也。

次觀業因。業因者，即無明觸。因無明觸，眾生求有；求有因緣，即是愛也；愛因緣故，造作三種身、口、意業。善男子！智者如是觀業因已。

第三、觀果報，又二：初、正解四業，次、兩番問答料簡。初如文。

次觀果報。果報有四：一者、黑黑果報；二者、白白果報；三者、雜雜果報；四者、不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者，作業時垢、果報亦垢。白白果報者，作業時淨、果報亦淨。雜雜果報者，作業時雜、果報亦雜。不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。

初番問，如文。

迦葉菩薩白佛言：世尊！先說無漏無有果報，今云何言不白不黑果報耶？

佛言：善男子！是義有二：一者、亦果亦報，二者、唯果非報。黑黑果報，亦名為果，亦名為報。黑因生故，得名為果；能作因故，復名為報。淨、雜亦爾。無漏果者，因有漏生，故名為果；不作他因，不名為報。是故，名果，不名為報。

答中云無漏名果不名報者，或時云果報不異，此中判別。私謂：無漏是習果，故但云果，不得云報。

次番問，如文。

迦葉菩薩白佛言：世尊！是無漏業非是黑法，何因緣故不名為白？

善男子！無有報故，不名為白；對治黑故，故名為白。我今乃說受果報者名為黑、白。是無漏業不受報故，不名為白，名為寂靜。如是業者，有定受報處。如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善之業定在人、天。十不善法有上、中、下：上因緣故，受地獄身；中因緣故，受畜生身；下因緣故，受餓鬼身。人業十善復有四種：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因緣故，生鬱單越；中因緣故，生弗婆提；上因緣故，生瞿陀尼；上上因緣，生閻浮提。

答中云：又言十不善法有上中下，重苦入地獄，輕苦入餓鬼，不重不輕在畜生。十善有四，報在四洲，閻浮秊命，果報最劣。下業之果而言上上者，取其修道行善邊勝。

四、有智之人下修道

有智之人作是觀已，即作是念：我當云何斷是果報？復作是念：是業因緣，無明、觸生。我若斷除無明與觸，如是業果則滅、不生。是故，智者為斷無明、觸因緣故修八正道，是則名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

復次，智者觀業煩惱已下，第五、是觀十二緣。文亦有四，謂煩惱、業有苦。但今文準前受、想等皆具四門，今文但云煩惱等。私云：十二緣中體因、果、報三義具足，能觀之智即是修道，且依現文即是果報。以此文推，煩惱得苦，業亦得苦，不應云煩惱不能招報。十地經分十二因緣為三道，謂煩惱、業、苦。無明、愛、取是煩惱道，行、有是業道，識等及老死是苦道。此中為四，長出於有，即指現在五果為有，生死為苦。苦之與有，此亦無定，而上文明八苦不取識、名色，但取老死，故作此說。然此四句若具存其相：一、從煩惱生煩惱；二、從煩惱生業；三、從煩惱生有；四、從煩惱生苦。次更約業：一、從業生業；二、從業生惑；三、從業生有；四、從業生苦。後兩句亦爾，即應十六句。今文但九句，亦有經本說十二句者，但九句少，十二句多，準理應有十一句。何者？十二因緣次第相生，如因無明生行，因行生識，乃至因生生老死，老死不知更生何等。若爾，只十一句，但出經者安十二時，意欲彰於十二因緣。今此不足，只是廣略不同。夫相生者，有前生後，後逆生前，復有跨節相生，且作初句。煩惱生煩惱，無明是本，即是煩惱而生愛、取；煩惱生業，即是無明生行；煩惱生有者，即是無明生識等；煩惱生苦，即生老死。第二句從業生業者，從行生有；從業生煩惱者，從行生無明；從業生有者，行生識等；從業生苦者，即是行生生老死。第三句從有生有者，識生六入等；從有生煩惱者，即識生無明；從有生業者，識生行；從有生苦者，即識生老死。第四句從苦生苦，是從生生老死；從苦生煩惱者，從老死生無明；從苦生業者，即老死生行、有；從苦生有者，即識等五果。文云內外愛則有愛苦者，經有二文：一云愛苦；二云受苦。愛義稍弱，皆通言受者，由此愛故，則受於苦。言愛苦者，經中多言恩愛為苦，就觀因緣。今亦準前四觀不同，體中為四：一、明因果相生；二、觀五道皆苦；三、觀三界皆苦；四、觀八苦。初又二：初正辨相生，後結十二義。

復次，善男子！智者觀業、觀煩惱已，次觀是二所得果報，是二果報即是苦也。既知是苦，則能捨離一切受生。智者復觀煩惱因緣生於煩惱，業因緣故亦生煩惱，煩惱因緣復生於業，業因緣生苦，苦因緣故生於煩惱，煩惱因緣生有，有因緣生苦，有因緣生有，有因緣生業，業因緣生煩惱，煩惱因緣生苦，苦因緣生苦。

相生九句竝相關，如文。

善男子！智者若能作如是觀，當知是人能觀業苦。何以故？如上所觀，即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣，當知是人不造新業，能壞故業。

有智之人觀地下，第二、觀五道苦。

善男子！有智之人觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有種種苦，皆是煩惱、業因緣生。觀地獄已，次觀餓鬼、畜生等苦。作是觀已，復觀人、天所有諸苦，如是眾苦皆從煩惱、業因緣生。善男子！天上雖無大苦惱事，然其身體柔耎細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差別。

就五道中，具有十二因緣中煩惱等四，地獄即是苦，煩惱即是煩惱，業即是業，體即是有，例餘道亦然。

智者深觀三界下，第三、觀三界皆苦。

善男子！智者深觀三界諸苦皆從煩惱、業因緣生。善男子！譬如坏器，則易破壞。眾生受身亦復如是，既受身已，是眾苦器。譬如大樹，華果繁茂，眾鳥能壞；如多乾草，小火能焚。眾生受身為苦所壞亦復如是。

然三界未必皆苦，唯三途是苦，人天至第三禪皆樂，第四禪是捨。此旦一邊，若依如來初成道時，手指上下三界皆苦。

智者若能下，第四、觀八苦。

善男子！智者若能觀苦八種如聖行中，當知是人能繼眾苦。

智者深觀下，第二、觀苦因。

善男子！智者深觀是八苦已，次觀苦因。苦因者，即愛無明。是愛無明則有二種：一者、求身，二者、求財。求身、求財二俱是苦，是故當知愛無明者即是苦因。善男子！是愛無明則有二種：一者、內，二者、外。內能作業，外能增長。又復，內能作業，外作業果。斷內愛已，業則得斷；斷外愛已，果則得斷。內愛能生未來世苦，外愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因，既觀因已，

文云苦因即愛無明者，小乘中業煩惱為苦因，大乘中即愛有無明為苦因。小乘愛為苦本，無明為傍，是故文云愛為集諦，皆用煩惱以為苦本。文云愛無明有內外者，有二義，且出愛內外者，見外色境，生心想著，名為外愛；自心起染，名為內愛。見他人身是外愛，見自己身是內愛。無明者，內心不了，名內無明；不別外事，即外無明。

文云愛因緣取，取因緣愛者，此如十二因緣，順則愛緣取，逆則取緣愛。此二義者，還是取、愛互相因待。如無明緣行，行緣無明，亦因亦果。三、觀果報。

次觀果報。苦果報者，即是取也。愛果受取，是取因緣即內、外愛，則有愛苦。善男子！智者當觀愛因緣取、取因緣愛。若我能斷愛、取二事，則不造業受於眾苦。

四、智者下，修道，如文。

是故，智者為斷受苦，修八正道。善男子！若有人能如是觀者，是則名為清淨梵行，是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

迦葉白佛：云何下品中第二歎經？大分為三：一正就教歎，二就行歎，三就佛歎。初正歎教能生中道佛性，遂使闡提還生善根，是故歎教。依教而行此行希有，是故歎行。佛是教主，是故歎佛。此即歎三寶也。初教中文有二番問答。

迦葉菩薩白佛言：世尊！云何名為清淨梵行？

初問意者，云何梵行之緣？此非正問梵行之體。

佛言：善男子！一切法是。

佛答：一切法是。此乃通答一切諸法皆能生行。此文意在涅槃滿教，含一切法，後義自顯。

第二番問答，正是歎經。

迦葉菩薩言：世尊！一切法者，義不決定。何以故？如來或說是善、不善，或時說為四念處觀，或說是十二入，或說是善知識，或說是十二因緣，或說是眾生，或說是正見、邪見，或說十二部經，或說即是二諦。如來今乃說一切法為淨梵行，悉是何等一切法耶？

問意者，經能生行，云何通言一切法是？

佛答二：先歎、後答。

佛言：善哉，善哉！善男子！如是微妙大涅槃經，乃是一切法之寶藏。

答中意者，只此涅槃是一切法，又二：先廣舉二十五譬，後善男子下結指涅槃歎此經也。

譬如大海是眾寶藏；是涅槃經亦復如是，即是一切字義祕藏。善男子！如須彌山眾藥根本；是經亦爾，即是菩薩戒之根本。善男子！譬如虗空是一切物之所住處；是經亦爾，即是一切善法住處。善男子！譬如猛風無能繫縛；一切菩薩行是經者亦復如是，不為一切煩惱惡法之所繫縛。善男子！譬如金剛無能壞者；是經亦爾，雖有外道惡邪之人，不能破壞。善男子！如恒河沙無能數者；如是經義亦復如是，無能數者。善男子！是經典者，為諸菩薩而作法幢，如帝釋幢。善男子！是經即是趣涅槃城之商主也，如大導師引諸商人趣向大海。善男子！是經能為諸菩薩等作法光明，如世日月能破諸闇。善男子！是經能為病苦眾生作大良藥，如香山中微妙藥王能治眾病。善男子！是經能為一闡提杖，猶如羸人因之得起。善男子！是經能為一切惡人而作橋梁，猶如世橋能度一切。善男子！是經能為行五有者，遇煩惱熱而作陰凉，如世間蓋遮覆暑熱。善男子！是經即是大無畏王，能壞一切煩惱惡魔，如師子王降伏眾獸。善男子！是經即是大神呪師，能壞一切煩惱惡鬼，如世呪師能去魍魎。善男子！是經即是無上霜雹，能壞一切生死果報，如世雹雨壞諸果實。善男子！是經能為壞戒目者作大良藥，猶如世間安闍陀藥善療眼痛。善男子！是經能住一切善法，如世間地能住眾物。善男子！是經即是毀戒眾生之明鏡也，如世間鏡見諸色像。善男子！是經能為無慚愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形體。善男子！是經能為貧善法者作大財寶，如功德天利益貧者。善男子！是經能為渴法眾生作甘露漿，如八味水充足渴者。善男子！是經能為煩惱之人而作法牀，如世之人遇安隱牀。善男子！是經能為初地菩薩至十住菩薩而作瓔珞、香華、塗香、粖香、燒香，清淨種性具足之乘，過於一切六波羅蜜，是妙樂處，如忉利天波利質多羅樹。善男子！是經即是金剛利斧，能伐一切煩惱大樹，即是利刀能割習氣，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚煩惱薪，即因緣藏出辟支佛，即是聞藏生聲聞人，即是一切諸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依處，即是餓鬼解脫之處，即是地獄無上之尊，即是一切十方眾生無上之器，即是十方過去、未來、現世諸佛之父母也。

第二十五中云割習氣者，輕品同斷，今斷最輕無明，以習氣為言。若三藏通教，皆先斷正後斷習，正是界內正習。若依別教，先斷界內正習，次斷界外正，次斷界外習。依圓教，界內外正習一時同斷。今文云斷習者，即是歎圓教同斷之意，非方便也。

善男子！是故，此經攝一切法。

如我先說下，第二就行為歎，為二：初明道品，次明十想。此有兩義：一為行之要，二皆是大行。言行要者，菩薩應修六度四等為行之要，何得以聲聞道品十想為要？此明道品取真解之位，已上十想取方便之位，此是似解正觀，是入道宗，寧非要耶？又以大涅槃心修，則非二乘法。言大行者，欲攝眾善無非大士之所行故。初明道品，於中為二：初正明道品體，次明道品因緣。初體又三：一明真解為是，二明有漏則非，三還結真是。莊嚴解道品云：三四是外凡所觀，二五是內凡能觀，八七是真聖作觀。開善云：不爾，三十七品通內外凡，三四二五竝是內凡似解之觀，八七皆是真聖觀之，八正是見諦，七覺是思惟。觀師彈莊嚴云：大品明三十七品是出世法，云何三四是外凡？彈開善云：此文世第一法非淨梵行，三十七品是清淨梵行，云何外凡而能觀之？天台明道品多種，具在止觀道品文中，莊嚴據約位道品，開善據通修道品，皆是一途(云云)。就初明是有四：第一明三十七品為梵行之宗，

如我先說，此經雖攝一切諸法，我說梵行即是三十七助道之法。

若離如是下，第二、明離道品則不得果。

善男子！若離如是三十七品，終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果，不見佛性及佛性果。

以是因緣下，第三、結是。

以是因緣，梵行即是三十七品。

何以故下，第四、釋是之意。

何以故？三十七品性非顛倒能壞顛倒，性非惡見能壞惡見，性非怖畏能壞怖畏，性是淨行能令眾生畢竟造作清淨梵行。

迦葉白佛：有漏之法下，第二、明非，有四番問答。此初番問中，明有漏善非。

迦葉菩薩白佛言：世尊！有漏之法亦復能作無漏法因，如來何故不說有漏為淨梵行？

問意云：有漏之善亦資生無漏，何故不說以為梵行？

善男子！一切有漏即是顛倒，是故有漏不得名為清淨梵行。

佛答：以其體是倒故，是故不得。言是倒者，不明有漏之善，有常無常等倒。但既是有漏，則有執心，不能無得，故名為倒。

迦葉白佛：世第一法下，第二、問答。

迦葉菩薩白佛言：世尊！世第一法為是有漏、為是無漏耶？

問：意欲舉世法為難，故先定義宗。

佛言：善男子！是有漏也。

佛言有漏者，佛答開善云：五方便皆帶取相，實是有漏。然又是相似無漏，但未能斷漏，不攝無漏之果，故言有漏。然其體實不執，故難文即云性非倒也。

世尊！雖是有漏下，第三、問答。

世尊，雖是有漏，性非顛倒，何故不名清淨梵行？

正難問意云：雖復謂為有漏，而能生解，體非顛倒。既其若是，何故非梵行？

佛答：有二。

善男子，世第一法無漏因故，似於無漏向無漏故，不名顛倒。

此初，言向無漏故不名倒者，明此觀發無漏故不名倒，而自體有執。

善男子！清淨梵行發心相續乃至畢竟，世第一法唯是一心，是故不得名淨梵行。

次又言世第一法唯是一心者，正取鄰於苦忍為第一法，則唯一剎那心。今佛答意，明我說梵行，本令眾生發心相續，世法即唯一心，是故不取。

迦葉白佛眾生五識下，第四、問答。

迦葉菩薩白佛言：世尊！眾生五識亦是有漏，非是顛倒，復非一心，何故不名清淨梵行？

問中舉五識為問，文云眾生五識非是顛倒者，諸解不同。有說識陰未有取相，或言識心有相，但輕後三心。而今問家云五識非倒者，謂但一往得境，未分別三假參差之相，故說非倒。而復云非一心者，如眼見色，即心心相續。若爾者，不得不為梵行。

善男子！眾生五識雖非一念，然是有漏，復是顛倒。增諸漏故，名為有漏；體非真實，著想故倒。云何名為體非真實，著想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅、車乘、缾衣亦復如是，是名顛倒。

佛答云：然是有漏，復是顛倒，故知識心已有取相。又云：體非真實，著想故倒。下文釋云：生男女想，乃至舍宅、缾衣等想者，識心未得男女形心、缾衣等解，此乃想心。而有此文者，欲明想時何故有執？正由前識心已著色聲，故生今想著，舉果明因也。

善男子！三十七品下，第三、結是也。

善男子！三十七品性無顛倒，是故得名清淨梵行。

善男子！若有菩薩於三十七品下，第二、明道品因緣，即能知九義。九義即是道品之用。婆沙中明道品有九性，此則是性。若論其體，各有所據。言九性者：一、戒，二、定，三、慧，四、念，五、信，六、精進，七、喜，八、倚，九、捨。約道品中，唯三是戒，即正語、業、命。八種是定，四如意為四定，五、定根，六、定力，七、定覺，八、正定。九種是慧，四念處為四，慧根、慧力為六，擇法覺為七，正見、思惟為九。四種是念，念根、念力、正念、念覺分。兩種是信，信根、信力。八種是精進，四正勤為四，根、力為六，正精進及精進覺分為八。所餘各一。此文有五：一、列名，二、明體，三、釋義，四、約法，五、料簡。此第一、列名。

善男子！若有菩薩於三十七品知根、知因、知攝、知增、知主、知導、知勝、知實、知畢竟者，如是菩薩則得名為清淨梵行。

然此九義即為三別：初四是道品之因，中三是道品之體，後二是道品之果。言前四因者，根是欲，欲發心求於菩提；因是明、無明，善因是明，惡因是無明；攝是收攝，不令散失；增是善思惟，思惟作善。所以此四是因。主是念，導是定，勝是慧。既云念、定、慧，寧非是體？實是解脫，即少分畢竟，即涅槃果。此二豈非是果？

迦葉白佛下，第二、明體。先問，次答。

迦葉菩薩白佛言：世尊！云何名為知根乃至知畢竟耶？

答又二：先讚問。

佛言：善男子！善哉，善哉！菩薩發問為於二事：一者、為自知故，二者、為他知故。汝今已知，但為無量眾生未解啟請是事，是故我今重讚歎汝。善哉，善哉！

次正答。

善男子！三十七品根本是欲，因名明觸，攝取名受，增名善思，主名為念，導名為定，勝名智慧，實名解脫，畢竟名為大般涅槃。

答中云因名明觸者，即善知識之緣。

善男子！善欲即是下，第三、釋九義，即為九文。此先釋欲為根本，又二：先釋、次料簡。釋中二：先答、次譬。

善男子！善欲即是初發道心乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也，是故我說欲為根本。

善男子！如世間說：一切苦惱，愛為根本；一切疾病，宿食為本；一切斷事，鬬諍為本；一切惡事，虗妄為本。

次料簡中有兩番問答：

迦葉菩薩白佛言：世尊！如來先於此經中說：一切善法，不放逸為本。今乃說欲，是義云何？

佛言：善男子！若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世間說：一切果者，子為其因。或復有說：子為生因，地為了因。是義亦爾。

迦葉菩薩言：世尊！如來先於餘經中說：三十七品，佛是根本。是義云何？

善男子！如來先說：眾生初知三十七品，佛是根本；若自證得，欲為根本。

世尊！云何明觸下，第二、釋觸。

世尊！云何明、觸名之為因？善男子！如來或時說明為慧、或說為信。善男子！信因緣故，親近善友，是名為觸；親近因緣，得聞正法，是名為觸；因聞正法，身、口、意淨，是名為觸；因三業淨，獲得正命，是名為觸；因正命故，得淨根戒；因淨根戒，樂寂靜處；因樂寂靜，能善思惟；因善思惟，得如法住；因如法住，得三十七品，能壞無量諸惡煩惱，是名為觸。

最有多句，以觸無定，然則隨有觸對之義皆得說也。文云：因正命故得淨根戒。前明正命已是木叉，木叉云戒。此中又未明定共道共。何以知然？下文自云：因淨根戒得樂寂靜始是得定，能善思惟始是得慧。既未明定慧，云何已有道定戒耶？而今得木叉竟在道定前。而說淨根戒者，有二釋：初云前明正命是木叉戒，正是堅持不犯。此復明淨根者，更明此戒漸細，乃能攝護五根不令起過，故謂淨根。二云不言淨於五根，但菩薩自有信等諸根，戒有能生之義，即戒為根。此戒既淨，能生定慧等法，故謂淨根戒。十住論、優婆塞戒經竝有淨根之說。受名攝取下，第三、釋攝受。

善男子！受名攝取，眾生受時能作善惡，是故名受為攝取也。善男子！受因緣故生諸煩惱，三十七品能破壞之，是故以受為攝取也。

前明觀受，受是生煩惱之始，攝取煩惱。今明受生道品，故還謂受為攝取。

因善思惟下，第四、釋增。謂因思惟故心解增進，故名為增。其中先唱、次釋。

因善思惟，能破煩惱，是故名增。

何以故？勤修習故。得如是等三十七品。

若觀能破下，第五、釋念有法、譬、合也。

若觀能破諸惡煩惱，要賴專念，是故以念為主。

如世間中，一切四兵，隨主將意。

三十七品，亦復如是，皆隨念主。

既入定已下，第六、釋導。

既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定為導。

謂定能導生於智，故有導名。

是三十七品下，第七、釋勝有法譬合。

是三十七品分別法相，智為最勝，是故以慧為勝。如是智慧知煩惱已，智慧力故煩惱消滅。

如世間中，四兵壞怨，或一或二，勇健者能。

三十七品亦復如是，智慧力故能壞煩惱，是故以慧為勝。

意言：慧能正斷，故名為勝。

雖因修習下，第八、釋實。先舉定伏非實。

善男子，雖因修習三十七品，獲得四禪神通安樂，亦不名實。

次正明智斷是實。

若壞煩惱證解脫時，乃名為實。

是三十七品下，第九、釋畢竟。其中二：先、明四沙門果猶非畢竟；

是三十七品發心修道，雖得世樂及出世樂、四沙門果及以解脫，亦不得名為畢竟也。

後正明得大涅槃，乃為究竟。

若能斷除三十七品所行之事，是名涅槃。是故我說畢竟者即大涅槃。

而文言除斷三十七品所行之事，謂得果之日，因中有為，諸慧悉捨。

復次，善愛念心下，第四、明約法。又三：一、約法；二、約人；三、就譬。此初，就法明。

復次，善男子！善愛念心即是欲也。因善愛念親近善友，故名為觸，是名為因。因近善友，故名為愛，是名攝取。因近善友，能善思惟，故名為增。因是四法能生長道，所謂欲、念、定、智，是則名為主、導、勝也。因是三法得二解脫，除斷愛故得心解脫、斷無明故慧得解脫，是名為實。如是八法畢竟得果，名為涅槃，故名畢竟。

其中九法為三意：前四是因，中三是體，後二是果。

復次，欲者即發心下，第二、就人。

復次，善男子！欲者，即是發心出家；觸者，即是白四羯磨，是名為因；攝者，即是受二種戒：一者、波羅提木叉戒，二者、淨根戒，是名為受，是名攝取；增者，即是修習四禪；主者，即是須陀洹果、斯陀含果；導者，即是阿那含果；勝者，即阿羅漢果；實者，即是辟支佛果；畢竟者，即是阿耨多羅三藐三菩提果。

此中九法為二：前四就因，後五就果。然因中通內凡，果地通學與無學。

復次欲名為識下，第三、就譬。

復次，善男子！欲名為識，觸名六入，攝名為受，增名無明，主名名色，導名為愛，勝名為取，實名為有，畢竟名生、老、病、死。

此又三解：一、開善云：此舉十二因緣是九法之境，道品緣此境也。二者、今之所用，此是就譬明此九法次第。如十二緣相生，此九法亦爾，次第相生。然此十二緣有三事難解：一、不具足；二、識支重出；三、不次第。所以不具者，正為存略而略行。不略無明者，以無明是因緣根本。所以識支重出者，一、正是識支；二、謂觸為識。所以不次第者，正欲明因緣輪轉無窮，不定次第。

迦葉菩薩言：根本因增下，第五、料簡。先問，次答。

迦葉菩薩言：世尊！根本、因、增，如是三法云何有異？

答：有五。復次：

善男子！所言根者，即是初發；因者，即是相似不斷；增者，即是滅相似已能生相似。復次，善男子！根即是作，因即是果，增即可用。善男子！未來之世雖有果報，以未受故，名之為因；及其受時，是名為增。復次，善男子！根即是求，得即是因，用即是增。善男子！是經中根即是見道，因即修道，增即是無學道也。復次，善男子！根即正因，因即方便因，從是正因獲得果報，名為增長。

初、復次，云根者，初發可解；因者，即是相似，即是初後兩心相續不斷；增者，滅相似；得相似者，即滅前相似心，更復得後相似之心。而但簡三法，其中有三道之說：見道即見諦道，修道即思惟道，唯除羅漢果，無學即羅漢。

迦葉菩薩言：如佛所說下，第二、就十想明行。先問，次答。

迦葉菩薩言：世尊！如佛所說，畢竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得？

答中有三：初總標，次解釋，三總結。此初，總標十想。

善男子！若菩薩摩訶薩，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅槃。

次列

云何為十？一者、無常想，二者、苦想，三者、無我想，四者、厭離食想，五者、一切世間不可樂想，六者、死想，七者、多過罪想，八者、離解脫想，九者、滅想，十者、無愛想。善男子！菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃，不隨他心，自能分別善、不善等，是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義。

然論其體實是慧也。以想名說之，初作觀時未能明了想象其事，後觀成時從方便立名亦名為想。若論其位則通淺深，以其初習亦名十想。大品中亦有十想，釋論云：初習名九想，成就名十想。名數其略與此是同，但有兩異：一者、大品剩有不淨想、斷想；二者、大品無有多過罪想及無愛想。其中離惡想即離解脫想，盡想即滅想。但此十想為二：前六明觀行，後四明出離。就前六為二：初三是正觀，謂苦、無常、無我；後之三想相成而已。古來二解：一云、別相主對，以死想成無常，不可樂想成苦，厭離食想成無我。言食厭成無我者，然世間人於食生貪者，只由計我欲美其色，故佛知無我即不貪求精好飲食，故知厭食成無我想。不可樂成苦想者，所以瑞應云三界皆苦何可樂者。死想成無常者，此最易見，以死故無常。二通相成者，只由食厭不可樂死故無我，亦只由食厭不可樂死故苦，由食厭不可樂死故無常。後四想者，多過罪想通厭世間。離解脫想與滅想為異者，三解：一云、斷因盡為離，斷果盡為滅；二云、分知為離，全滅為滅；三云、伏惑為離，斷除為滅。無愛想者，既離滅之後故心無愛著。文云稱比丘義可知，故下云稱可沙門之相。迦葉言：云何名為下，第二、解釋，又三：初、別解六想，次、總歎六想，三、略標四想。此初，先別解六想。無常為初，先問，次答。

迦葉菩薩言：世尊！云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想？

答中六想，自為六文。初無常中二：先標，次釋。

善男子！菩薩二種：一、初發心，二、已行道。無常想者亦復二種：一、麤，二、細。

釋中二：先麤。

初心菩薩觀無常想時，作是思惟：世間之物凡有二種：一、內，二、外。如是內物無常變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。復作是念：我見眾生或有肥鮮具足色力，去來進止自在無閡；或見病苦色力毀顇，顏貌羸損不得自在；或見財富庫藏盈溢；或見貧窮觸事斯乏；或見成就無量功德；或見具足無量惡法。是故定知內法無常。復觀外法：子時、芽時、莖時、葉時、華時、果時，如是諸時各各不同。如是外法或有具足、或不具足，是故當知一切外物定是無常。既觀見法是無常已，復觀聞法：我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在亦有五相，是故當知即是無常。復聞劫初有諸眾生各各具足上妙功德，身光自照不假日月，無常力故光滅德損。復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寶得大自在，而不能壞無常之相。復觀大地：往昔之時安處布置無量眾生，間無空處如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林、樹木、果實滋茂，眾生薄福。今此大地無復勢力，所生之物遂成虗耗。是故當知內外之法一切無常，是則名為麤無常也。既觀麤已，

次細。

次觀細者。云何名細？菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。若未來色非無常者，不得言色有十時差別。云何為十？一者、膜時；二者、泡時；三者、疱時；四者、肉團時；五者、肢時；六者、嬰孩時；七者、童子時；八者、少秊時；九者、盛壯時；十者、衰老時。菩薩觀膜若非無常，不應至泡；乃至盛壯非無常者，終不至老。若是諸時非念念滅，終不漸長，應當一時成長具足。以是事故，是故當知定有念念微細無常。復見有人諸根具足，顏色暐曄，復見枯顇，復作是念：是人定有念念無常。復觀四大及四威儀，復觀內外各二苦因：饑、渴、寒、熱。復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。如內外色，心法亦爾。何以故？行六處故。行六處時，或生喜心、或生瞋心、或生愛心、或生貪心，展轉異生，不得一種。是故當知一切色法及非色法悉是無常。善男子！菩薩若能於一念中見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子！智者修習無常想已，遠離常慢、常倒、想倒。

言二苦因者，二解：一云因內生內苦，因外生外苦；二云出在文中，饑渴為內，寒熱為外。言行六處者，即是六塵。

次修苦想下，第二、解苦想。

次修苦想。何因緣故有如是苦？深知是苦因於無常，因無常故受生老病死，生老病死因緣故名為無常，無常因緣故受內外苦。饑渴、寒熱、鞭打、罵辱，如是等苦皆因無常。復次，智者深觀此身即無常器，是器即苦，以器苦故，所受盛法亦復是苦。

云深觀此身即無常器者，身中三苦、八苦皆在身內，故言苦器。文又言無常故苦者，數人云：無常刀切故苦，若無無常所逼則不苦。論師云：不爾，苦必無常，無常未必有苦。如一切草木亦無常而不苦，有情之類有苦必無常，三聚為色與無記竝皆無常而不苦，唯心一事是苦。

從智者復觀下，第三、無我想可見。

善男子！智者復觀生即是苦，滅即是苦。苦生滅故，即是無常，非我、我所，修無我想。智者復觀苦即無常，無常即苦。若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我，無常亦爾。如是五陰亦苦無常，眾生云何說言有我？復次，觀一切法有異和合，不從一和合生一切法，亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性，亦無一性，亦無異性，亦無物性，亦無自在。諸法若有如是等相，智者云何說言有我？復作是念：一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者，眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅，和合故生。是法生已，眾生倒想，言是和合，從和合生。眾生想倒，無有真實，云何而有真實我耶？是故智者觀於無我。又復諦觀：何因緣故，眾生說我？是我若有，應一應多？我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毗舍、首陀、人、天、地獄、餓鬼、畜生、大、小、老、壯？是故知我非是一也。我若多者，云何說言眾生我者，是一是徧，無有邊際？若一若多，二俱無我。知者如是觀無我已，

次明食厭想，又三：初正明，次論義，三結成。

次復，觀於厭離食想，作是念言：若一切法無常、苦、無我，云何為食起身、口、意三種惡業？若有眾生為貪食故，起身、口、意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。善男子！智者復觀：一切眾生為飲食故，身心受苦。若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？是故，於食不生貪心。復次，智者當觀：因於飲食，身得增長。我今出家、受戒、修道，為欲捨身。今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。深觀揣食有如是過。次觀觸食如被剝牛，為無量蟲之所啑食。次觀思食如大火聚，識食猶如三百鑽矛。智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不淨。何以故？為離貪愛故。於一切食善能分別不淨之想，隨諸不淨令與相似。如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰、創藥，終不生於貪愛之心。善男子！智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。

文中云四食：揣、觸、思、識。揣者，正是今時人飯食，可分段故。觸食，即是依報衣服、臥具、強輭諸觸。思食，是業食。識食，只是意食。

迦葉菩薩言：世尊，智者觀食作不淨想，為是實觀、虗解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不淨。若是虗解，是法云何名為善想？佛言：善男子，如是想者，亦是實觀，亦是虗解。能壞貪食故名為實，非蟲見蟲故名虗解。

善男子！一切有漏皆名為虗，亦能得實。善男子！若有比丘發心乞食，預作是念：我當乞食，願得好者，莫得麤惡；願必多得，莫令鮮少；亦願速得，莫令遲晚。如是比丘不名於食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子！若有比丘欲乞食時，先當願言：令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主。作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。

善男子！若有比丘能如是修，當知是人不空食於國中信施。

次明不可樂想，如文。

善男子！智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言：一切世間無處不有生、老、病、死，而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生、老、病、死，我當云何樂於世間？一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常。若是無常，云何智人而樂於世？一一眾生周徧經歷一切世間具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中；雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為師子、虎、兕、豺狼、象、馬、牛、驢。次觀轉輪聖王統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。智者復觀世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥、香華、瓔珞、種種伎樂、財物、寶貨，如是等事皆為離苦。如是等物體即是苦，云何以苦欲離於苦？善男子！智者如是觀已，於世間物不生愛樂而作樂想。善男子！譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂、倡伎、華香、瓔珞，終不於中生貪愛樂，智者觀已亦復如是。善男子！智者深觀一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處，非是常、樂、我、淨之法。若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇而求光明，還復歸闇，闇即出間、明即出世。若我樂世，增長黑闇、遠離光明，闇即無明、光即智明，是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛，然我今者貪於智明、不貪世間。智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。善男子！有智之人已修世間不可樂想。

次明死想，又二：初明大期之死。

次修死想，觀是壽命常為無量怨讎所繞，念念損減無有增長，猶山暴水不得停住，亦如朝露勢不久停，如囚趣市步步近死，如牽牛羊詣於屠所。

後明念念死，又二：初問。

迦葉菩薩言：世尊！云何智者觀念念滅？

次答：

善男子！譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念：我等四箭俱發、俱墮。復有一人作是念言：如是四箭及其末墮，我能一時以手接取。善男子！如是之人可說疾不？迦葉菩薩言：如是。世尊！佛言：善男子！地行鬼疾復速是人、有飛行鬼復速地行、四天王疾復速飛行、日月神天復速四王、行堅疾天復速日月、眾生壽命復速堅疾。善男子！一息、一眴，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。善男子！智者觀命繫屬死王。我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。復次，智者觀是壽命猶如河岸臨峻大樹、亦如有人作大逆罪及其受戮無憐憫者、如師子王大饑困時、亦如毒蛇吸火風時、猶如渴馬護惜水時、如大惡鬼瞋恚發時，眾生死王亦復如是。善男子！智者若能作如是觀，是則名為修習死想。善男子！智者復觀：我今出家，設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道、護持禁戒、說法教化、利益眾生。是名智者修於死想。復以七日七夜為多，若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時乃至出息、入息之頃，我若於中精勤修道、護持禁戒、說法教化、利益眾生。是名智者善修死想。

文云：一息一眴，四百生滅。成論云：一念六十生滅。問：云何兩文不相應耶？解：有二意：一云：成論是小乘，明無常猶奢，所以六十生滅；經是大乘，明無常稍切故，所以四百。二云：論云一念者，此念短，故但六十；經云息者，息長，故有四百。

智者具足下，第二、總歎六想。

智者具足如上六想，即七想因。何等為七？一者、常修想，二者、樂修想，三者、無瞋想，四者、無妒想，五者、善願想，六者、無慢想，七者、三昧自在想。善男子，若有比丘具是七想，是名沙門，名婆羅門，是名寂靜，是名淨潔，是名解脫，是名智者，是名正見，名到彼岸，名大醫王，是大商主，是名善解如來祕密，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網。

明從六想得於七想。又云：一常修想，非觀常境，但常作此修故也。樂修想，作願樂之音，亦是恒樂欲修也。

若人具足如上六想下，第三、略標四想。

善男子！若人具足如上六想，當知是人能訶三界、遠離三界、滅除三界，於三界中不生愛著。

文云：能訶三界即是過罪想，遠離三界即離想，滅除三界即滅想，不生愛著即無愛想。

是名智者下，第三、總結。

是名智者具足十想。若有比丘具足十想，則得稱可沙門之相。

爾時迦葉下，次偈歎中第三、就佛為歎三十六行偈。大分為三：初、兩行總標，次、三十行正歎，三、四行結歎。

爾時，迦葉菩薩即於佛前，以偈讚佛：

憐憫世間大醫王，　　身及智慧俱寂靜， 無我法中有真我，　　是故敬禮無上尊。 發心畢竟二不別，　　如是二心先心難。 自未得度先度他，　　是故我禮初發心。 初發已為人天師，　　勝出聲聞及緣覺， 如是發心過三界，　　是故得名最無上。 世救要求然後得，　　如來無請而為歸。 佛隨世間如犢子，　　是故得名大悲牛。 如來功德滿十方，　　凡下無智不能讚， 我今讚歎慈悲心，　　為報身口二種業， 世間常樂自利益，　　如來終不為是事。 能斷眾生世果報，　　是故我禮自他利。 世間逐親作益厚，　　如來利益無怨親， 佛無是想如世人，　　是故其心等無二。 世間說異作業異，　　如來如說業無差， 凡所修行斷諸行，　　是故得名為如來。 先已了知煩惱過，　　示現處之為眾生， 久於世間得解脫，　　樂處生死慈悲故。 雖現天身及人身，　　慈悲隨逐如犢子， 如來即是眾生母，　　慈心即是小犢子， 自身受苦念眾生，　　憫悲念時心不悔， 憐憫心盛不覺苦，　　故我稽首拔苦者。 如來雖作無量福，　　身口意業恒清淨， 常為眾生不為己，　　是故我禮清淨業。 如來受苦不覺苦，　　見眾受苦如己苦， 雖為眾生處地獄，　　不生苦想及悔心， 一切眾生受異苦，　　悉是如來一人苦， 覺已其心轉堅固，　　故能勤修無上道。 佛具一味大慈心，　　憫念眾生如子想， 眾生不知佛能救，　　故謗如來及法僧， 世間雖具眾煩惱，　　亦有無量諸過惡， 如是眾結及罪過，　　佛初發心已能壞。 唯有諸佛能讚佛，　　除佛無能讚歎者。 我今唯以一法讚，　　所謂慈心遊世間， 如來是慈大法聚，　　是慈亦能度眾生， 即是無上真解脫，　　解脫即是大涅槃。

靈味師云：師子吼歎佛大慈，此品歎佛大悲。今謂不爾，文中自言：佛具一味大慈心。復云：所謂慈心救世間，寧直大悲？今謂應如靈味師子吼明佛性，即是大慈與樂；此品明闡提生善，即是大悲拔苦。別說若是，雖明大慈，非無大悲；雖說大悲，非無大慈(云云)。

大般涅槃經卷第三十四

涅槃經疏卷第十四

日東　天台沙門本純　分會

南本大般涅槃經會疏卷第三十四

南本大般涅槃經會疏卷第三十五

涅槃經疏卷第十五

頂法師　撰

天台沙門湛然再治

大般涅槃經憍陳如品上第二十五(卷第三十五)

北凉　天竺三藏　曇無讖　譯

晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治

憍陳如品

憍陳如翻火器，姓也；阿若翻無知，名也。其義甚多，且出四意：在先得道，是最上座，左面右面。前佛滅度，持法領法，于今未來耆秊長德為最座首。佛欲善始令終，故對其人二：初轉法輪，最先對之布衍甘露；後轉法輪，復更對之以開祕藏。三、本行理外，最初翻邪。今因其人最後破外四：初對之令五人見諦，後對之令十仙見理。以是義故，從人得名。若作付法對陳如者，若領受言教，應在阿難；若住持紹繼，應在迦葉；弘闡大旨，應在文殊。而諸大弟子或已滅度，或復未來耆秊長德見佛始終，必藉上座堪任付囑，故對告之。流通遺命。開善云：翻經未盡，止有序、正。正又為三：初、開宗略說；二、辨宗廣說。此品是第三、攝邪歸正說。光宅云：翻雖未盡，三段具足。此品即是流通段也。又云：此品答第三十七問，今欲問諸陰，而我無智慧。興皇云：若是答問，得前少意，失後諸文。若言流通，得命阿難文，又失其餘。若評諸師，各得一意。若引曇無讖言：此經義足，而文未盡。若引居士請僧經云：三品未來。又引下文命阿難，則有二事：一、令化須䟦，二、應付囑。命化已竟，未見付囑，當知未盡。言有流通者：一、攝邪歸正流通，二、付囑流通。雖無付囑之文，而有攝邪，故言有流通分。今明此品猶是涅槃用，其義則寬。現在有攝邪、攝惡之用，將來有救惡、救邪之用。欲為正說、流通，兩途皆得；欲作翻盡、不盡，二義無妨。今明涅槃用，前品是攝惡用，此品是攝邪用。就文為二：第一、結正觀行，第二、破諸邪說。修行之要，莫過此兩。正觀是自行上求，破邪是利他下化；正觀是行善，破邪是止善；正觀是解生，破邪是惑滅；正觀是智德，破邪是斷德。即四悉意。初明正觀，又二：第一、正辨觀行，第二、總結褒貶。

爾時，世尊告憍陳如：色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色；受、想、行、識亦是無常，因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如，色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是無明因，因滅是色，獲得解脫非無明因色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色者即是四顛倒因，因滅顛倒色，獲得解脫非四倒因色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是無量惡法之因，所謂男子等身，食愛、欲愛、貪、瞋、嫉妬、惡心、慳心、摶食、識食、思食、觸食、卵生、胎生、溼生、化生、五欲、五蓋，如是等法皆因於色，因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受、想、行、識亦復如是。

此初，雙明常、無常觀，皆憑陰為境，不論餘法者，總有四義：一、化道始終，二、隨物所宜，三、結一經首末，四、諸法初後。一、化道始終者，法華云：昔於波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅。五眾即五陰，生滅即無常。今入涅槃，還滅五無常，得五皆常。二、隨物所宜者，可見。三、言結一經首末者，此經開宗，便言：我今施汝常命色力。今最後經還結此意，辨五陰是常。欲明命色，安辯即是五陰？四、言結諸法始終者，凡觀行之體，無不先以五陰為始，種智為終。故大品等經多言：色空，受、想等空，乃至種智。五陰即其始，涅槃即其終。略其中間。他解：色是礙法，心是緣法。佛無礙無緣，故無色心。若有色者，應覆之以屋，著之以衣。所言色者，辯智明淨，譬之於色。今明此解違經。經云：因滅是色，獲得常色。亦應滅於礙色，獲無礙色。亦應滅於緣心，獲無緣心。何得猶存緣心，復呼緣心而為色耶？若以色譬智慧，受、想、行、識復譬何等？豈可以小乘牛跡盛於大海？又一師云：據實論之，不無色心引經云：爾時過意界，住在智業中。雖引此經，還成自害。智業是何？豈非佛心？又言：凡夫名陰，佛豈然乎？佛名五分。何者？陰名蓋覆，佛無蓋覆，故非是陰。例如因名萬行，果名萬德。此亦違經。經云：獲得常色，受、想、行、識亦復如是。豈非常陰、常色心耶？上文云：我今施汝常命、色、力、安無礙辯。即常住陰覆葢法界，何所妨害而言非陰？夫法身者，非常陰、非無常陰，界、入亦爾，而能常陰、能無常陰。此中正對陳如說於前義，破無常色，獲得常色，即常色陰，云何違經言無色陰？若作圓說，即無常色仍是常色，受等亦爾，即無常陰是於常陰，界、入亦爾。雖別、圓二種同明常陰、常界、入等，

二、結成褒貶。

憍陳如，若有人能如是知者，是名沙門，名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。憍陳如，若離佛法，無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法，一切外道虗假詐稱都無實行，雖復作相言有是二，實無是處。何以故？若無沙門、婆羅門法，云何而言有沙門、婆羅門？我常於此大眾之中作師子吼，汝等亦當在大眾中作師子吼。