X0367_《大乘本生心地觀經淺註(第1卷-第3卷)》｜X0367_《大乘本生心地觀經淺註(第1卷-第3卷)》（續2）

「猶如劫火壞世間，燒盡須彌並巨海。懺悔能燒煩惱薪，懺悔能往生天路，懺悔能得四禪樂，懺悔雨寶摩尼珠，懺悔能延金剛壽，懺悔能入常樂宮，懺悔能出三界獄，懺悔能開菩提華，懺悔見佛大圓鏡，懺悔能至於寶所。」

此廣喻懺法也。謂懺法喻劫火，煩惱喻須彌，巨海喻中。劫火起時，世間所有須彌大海，無不燒盡。法中洗心懺悔，一切煩惱結業，蕩然皆空。良以眾生我慢心高，比如須彌。貪欲心深，猶若巨海。自既不能除却，懺能除之，故喻劫火。第三句，煩惱總收種現，是三界生死之因。第九句，三界獄，是生死之果。謂三界籠繫，此若牢獄。若能懺悔，煩惱即空，不來三界受生死果，故云能出。煩惱如薪，懺法如火。懺法滅罪，如火燒薪。此四句，皆喻滅罪之力大也。其餘八喻，皆喻生善修因證果也。謂懺能除障，人天妙果有期，故喻生天之路。既能生天，則得四禪之樂。障緣既無，所求遂意，如雨摩尼之珠。惑業既懺，不作生死因，不受生滅報，得證法身壽量，故喻如金剛，常住不壞。既證法身，則具常樂等四德，是其所依，故喻之如宮。障緣既盡，妙行無遮，故喻如開華。心光發明，法界圓照，故如大鏡。因懺滅罪，而得證果，故喻得至寶所。嗚呼！懺悔之力，不惟滅罪，亦能證果。世人君子，不可不行此因。王德由戒，欲得戒者，應當求懺，所以展演至此。

△五、頌教修二觀三：初、總標二觀。

「若能如法懺悔者，當依二種觀門修：一者、觀事滅罪門；二者、觀理滅罪門。」

初二句標定，次二句出名。

△二、別明二觀二：初、事觀滅罪三：初、總標三品。

「觀事滅罪有其三，上中下根為三品。」

△二、別列三品三：初、上品滅罪法。

「若有上根求淨戒，發大精進心無退，悲淚泣血常精懇，哀感徧身皆血現。繫念十方三寶所，并餘六道諸眾生，長跪合掌心不亂，發露洗心求懺悔。惟願十方三世佛，以大慈悲哀愍我，我處輪迴無所依，生死長夜常不覺。我在凡夫具諸縛，狂心顛倒徧攀緣，我處三界火宅中，妄染六塵無救護。我生貧窮下賤家，不得自在常受苦，我生邪見父母家，造罪依於惡眷屬。惟願諸佛大慈尊，哀愍護念如一子，一懺不復造諸罪，三世如來當證明。如是勇猛懺悔者，名為上品求淨戒。」

初句標定其人，次句教與精進。謂精心不雜，進道不倦，是為行人入道之本。若有一念退息，則諸事不成，故教心不可退也。悲淚血現者，懇感之誠也。悲為慚愧感傷，淚因痛心目出。至於泣血血現者，乃悲痛之至也。繫念三寶並及六道者，以佛性是同一體等觀也。此是佛教與三寶固尊，六道亦不減。不作聖凡想，不作尊卑想，不作染淨想。是我所依，是我福田，是我師家，是我滅罪之所。故向之求懺，所以長跪合掌，一心不亂。發露則輕重之罪皆空，洗心則纖細習染皆淨。嗚呼！如此求懺，何罪不滅？何福不生？惟願下，更求哀愍。我處下，出所懇之意。無所下，依者，託也，安也，託身所以安止也。因處生死輪迴，故無聖道所依。生死喻長夜者，謂雖具佛性，為無明所覆，如處長夜冥冥不見三光者。然既無聖人神聖之明，又無聖人洞徹之照，所以將生死以為尋常而不自覺也。具縛如蠶虫作繭，心狂如猿猴蹈枝。三界喻火宅者，以妄染六塵如火，三界依報如宅。我如宅中之人，以六塵繫念，能感生死，依託三界，業苦所逼，何異大火燒宅。既無救護者，可謂孤㷀極矣。貧無聖人定慧之財，窮無聖賢品級之位，落下凡卑賤有漏之家，常受眾苦，故不得自在也。凡不達唯心者，通為邪見家。凡不發菩提心，通為惡眷屬。惟願下，結請佛加。謂念我無依，護我長夜，愍我具縛，哀我狂亂。眾生具佛性，如一子之無偏也。令我轉邪見而成正見，頓悟真常。離惡眷而得善眷，不造諸罪。脫貧賤而具法財，聖道有期。出火宅而駕白車，悠悠自在。絕妄染而融六塵，以見諸佛之救護。轉生死而證涅槃，方為大覺之慈尊。一懺下二句，言再不造罪，請佛證明。末二句，總結。如是二字，通指上文。既能精進懇求，洗心改過，是為勇猛丈夫，真實懺悔者，可謂上品求戒人也。(應知勇猛二字，是大丈夫果敢當為。如大將破重圍，少有膽怯，則為人所擒矣。此則從無始來，一切陳愆宿業，無量無邊。若不假勇猛精進，洗心求懺，罪不能除也。)

△二、中品滅罪法。

「若淚交橫不覺知，徧身流汗哀求佛。發露無始生死業，願大悲水洗塵勞。滌除罪障淨六根，施我菩薩三聚戒。我願堅持不退轉，精修度脫苦眾生。自未得度先度他，盡未來際常無斷。如是精勤勇猛者，不惜身命求菩提。」

淚橫流汗者，恐懼之表也。因有誠信知業纏綿累積深厚，則知一失人身萬劫不復，三塗苦報定不能免，理應肝膽崩裂，何懼過此？若不假佛力提拔，眨眼之間便受，所以淚汗交流哀求於佛也。發露下，述罪。願大下，洗心。謂我無始來積習塵勞染污佛性，求佛大悲心中出甘露法水洗我心中塵垢(即煩惱也)。滌除下，滌亦洗也。罪障亦塵勞也。淨六根者。以心上煩惱妄想若除不造諸罪，罪根既除則無障道之緣，眼不為玄黃朱紫及男女美色所惑則眼根淨，乃至意不為法塵所染則意根淨，六根若淨是為受道之資也。三聚戒。如前解。歸恩於佛故云施我也。我願下，發願。謂佛既施我三戒，我心堅持不退為自利之願。精修下，又發利他之願也。自未下，如《楞嚴》云：「自未得度先度人者，菩薩發心自覺己圓能覺他者，如來應世我雖未度誓欲度脫一切眾生。」此亦如是也。盡未下，如地藏菩薩之願，眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛，故云常無斷即永遠度生也。如是下，結句可知。大哉！雖是如來教與，非大乘根器者誰敢發此？

△三、下品滅罪法。

「若有下根求淨戒，發是無上菩提心，涕淚悲泣身毛竪，於所造罪深慚愧。對於十方三寶所，及以六道眾生前，至誠發露無始來，所有惱亂諸眾生。起於無礙大悲心，不惜身命悔三業，已作之罪皆發露，未作之罪更不造。」

此段與前大同，不必繁釋，但身毛竪者，恐怖之極也。

△三、結顯三品。

「如是三品懺諸罪，皆名第一清淨戒，以慚愧水洗塵勞，身心俱為清淨品。諸善男子汝當知，已說淨觀諸懺悔，於其事理無差別，但以根緣應不同。」

如是二字指法之辭，指前三品也。皆名第一者，戒體大同。次二句釋，謂水能洗身、慚愧洗心，故以慚愧喻水也。三品之人既皆以慚愧之水洗滌塵勞身心，身淨不作染業，心淨不起煩惱，表裏俱為淨品，故皆第一。諸善下，令其曉解，故曰當知。於其下，會同。傾誠求懺形現於外者曰事，清淨戒品道冥於心者曰理，此會事理大同，故曰無差。但以下，揀別。謂事理既同而又判三根者，但以根性種習優劣為緣，隨根緣所判故應當不同。又一解，根者即正因佛性，三等人皆具為成佛根本。緣者即緣因佛性，三等人不同，皆推於前生累世所遇善緣熏成習氣，是為緣因佛性，故致今生雖至心求懺等，皆由種習引發，所以輕重不同耳。然佛分三等者，亦隨種判也。初科所重者，泣血血現，雖無度他之語，義該也。中科所重者，淚橫流汗及二利之語，未及血現故劣於初，二利之心超於後也。此科雖發菩提心，是同未見二利之願，雖有毛竪慚愧之心，無非改往修來，故判下根也。是以事理皆同、品格各異，又見同中有所不同也。

△二、理觀滅罪三：初、正明理觀。

「若欲修習觀正理，遠離一切諸散亂。著新淨衣跏趺坐，攝心正念離諸綠。常觀諸佛妙法身，體性如空不可得。一切諸罪性皆如，顛倒因緣妄心起。如是罪相本來空，三世之中無所得。非內非外非中間，性相如如俱不動。真如妙理絕名言，唯有聖智能通達。非有非無非有無，非不有無離名相。周徧法界無生滅，諸佛本來同一體。」

初句標定。遠離以下，皆所作之功夫。遠離者，乃止散入寂，六根不外流逆，回光內照也。著新衣者，表內外潔白也。跏趺坐者，即兩腿交蟠，足心向上，俗呼雙搭膝，定相也。攝心則妄不生，離緣則塵不擾，純觀真理，故云正念。常觀下，謂功夫不可間斷也。法身者，法性為身，謂諸佛報應二身皆別，唯法身體同，以即同而別曰諸佛，雖別而同曰妙法身。下句正釋法身，言法身之體性圓明淨徹，中不容他，故如空而不可得也。一切下，會妄歸真。必以真智觀之，一切罪性本空，皆為真如，即是滅罪。顛倒下，出起罪之故。而眾生現今造罪者，以其向無真智為迷真，心外取法為逐妄，以迷真為顛，逐妄為倒，是此顛倒因緣，所以妄心造罪起，即妄心現行，緣塵分別也。如是下，釋罪性皆如。謂性即體，相即表，體既即真，相無可表，故云本來空。應知空字是遣相之詞，但不著罪相，全相皆性，體即真如也。三世下，轉釋本空。謂於過去觀之罪相已滅，未來觀之罪相未起，現前觀之罪相即如，故云三世無所得。非內下，遣處。內指根，外指塵，中即根塵兩楹之間。謂觀內之六根，乃唯心之見分，了無罪相；觀外之六塵，亦唯心之相分，罪相亦無；觀根塵之兩間，又無所表示，罪相何有？故知罪之性相全空，當體如如，本來不動也。真如下，遣言。謂罪之性相既皆如如，而真如妙理絕諸名言，以真則無妄，如則不動，妙則虗融，理無二體。所以離名字相，離言說相。但假名言，皆是妄想。非真非如，故以絕字遣之也。唯有下，更出深義。問：既絕名言，則無表示，何能入道？答：唯有聖智，不起分別觀照之，故能通達無礙也。非有下，遣心緣相。謂真智照理時，非有則遣俗，非空則遣真。非有無者，遣亦有亦無。非不有無者，又遣非有非無。可謂離四句，絕百非，至遣無可遣之處，則離諸名相，法法全真矣。又有一解，二義皆通。非有非無同前。非有無三字，印定之詞。謂非有非無是遮門，非不有無又是表門。此句不字，即是上句非字。不上的非字，又是遣辭。謂非是決定非有非無，故云非不有無，即非是不有不無也。總言上遣有是遮門，此遣無是表門。若有遮無表，恐落空見戲論；有表無遮，恐落有門戲論。所謂遮表同時，理事無礙。又云離名相者，謂遮門離著有之名相，表門離著無之名相，有無皆離，中道妙觀也。周徧下二句，會同佛體也。以上理事無礙，理事圓融。盡法界而充融，無生滅而了義，是諸佛之本體，亦眾生之佛性，故曰周徧等。嗚呼！眾生佛性，既與諸佛體同，理宜稱性起修，悟性成道，不唯不負佛教，亦復不負己靈。庶有緣道侶，行之為幸。(問：有屬俗諦，有名有相，可以遣之。無是真諦，無名無相，何又遣之？答：對俗言真，真亦非真。《楞嚴》云：「言妄顯諸真，妄真同二妄。」所謂金屑雖貴，落眼成塵。故皆遣之也。)

△二、更願佛加。

「惟願諸佛垂加護，能滅一切顛倒心，願我早悟真性源，速證如來無上道。」

願佛加護者，以上雖有事理觀門，猶恐無始已來，業力深厚，自生是非，觀不能成。故願佛力加護，滅顛倒心，悟真性源，即是見道也。末句謂因悟成道也。若夫果依佛教，可以一世成功，故云速證等。(問：前云，自未得度先度他，盡未來際常無斷。註中云，如地藏之願，眾生度盡，方證菩提。此中又願速成。前後相違，其義何通？答：前是從大悲心中，度生之切。所以云：盡未來際，常遠度生，無有間斷。故比地藏，乃度生門中極則也。此又云：證道之速者，謂帶惑度生，智通未徹，所度有限。復願速成者，具大神通，施大慧辯，分形散影，隨類現身，應機說法，則所度無限。是以度生之願如彼，成道之願如此也。又度生不礙成道，即事而真；成道不礙度生，即真而事。活潑家風，何必拘住。)

△三、能滅諸罪。

「若有清信善男子，日夜能觀妙理空，一切罪障自消除，是名最上持淨戒。若人觀知實相空，能滅一切諸重罪，猶如大風吹猛火，能燒無量諸草木。」

清信者，清雅信士也。日夜能觀者，不可間斷也。由不間斷，能降妄想。所重者，能觀二字，即觀照之時，不著昏沉，不起妄想，以正智觀真如，如明合空，無分別心，無能所相，見功夫相應如此。妙理者，真如之別名也。空者，真如之妙理也。真則無妄，如則不動，離妄絕相，唯一真空。然既唯真空，而於中一切罪障之種子現行，不用消除，而自消除矣。故云一切等。是名下，結歸持戒也。由清淨持戒為根本，而戒能生定，定能發智，智能照理，理智之中，罪障了不可得，故云自消除。若人下，牒前喻釋。前云妙理，此云實相，名別體同也。猶如下，謂觀如火，願如風，一切重罪如草木。以事理二觀，能消重罪，如火燒木，烟滅灰飛，故云猶如等。

△三、誡勿輕說。

「諸善男子真實觀，名為諸佛秘要門，若欲為他廣分別，無智人中勿宣說。一切凡愚眾生類，聞必生疑心不信，若有智者生信解，念念觀察悟真如，十方諸佛皆現前，菩提妙果自然證。善男子等我滅後，未來世中淨信者，於二觀門常懺悔，當受菩薩三聚戒。」

諸善男子者，通稱法會大眾也。真實觀者，若作一種，即是理觀；若作二種，真即理觀，實即事觀。謂懇禱求懺，皆是實事。秘要者，秘謂以心印心，非機不傳；要謂一念心空，速證菩提門。即理事二觀，為成佛之達道也。若欲下，是叮嚀付囑流通之意。謂諸佛心要，汝等豈可自得而不傳乎？若向他人廣演分別，必要擇機之可否。如無智之人，即是非機，所謂黃流不注瓦缶，故禁之曰勿宣說。一切下，釋義。謂無智之人，愚昧久矣，一聞之間，必生猶豫。或疑佛非聖，或疑法非真，或疑己非人。既不生信，至必毀謗。此則不唯失言，反令眾生墮苦，無益有損，不如不說為嘉矣。以上囑非機莫傳也。若有下，明是機當說。以彼既有智，一聞生信，必能解義。念念之間，觀察自照，悟明真如。不唯不失其人，且道有所傳，人有所益矣。何也？彼人一悟之間，十方諸佛，皆現在前，神力加護，令彼菩提妙果，自然親證矣。善男下，結囑。謂佛在世時，佛能教化；佛入滅後，未來世中，全賴於汝機。言淨信者，以淨則心無雜念，信則正念不疑，是為受道之資。故當授與二種觀門，於事觀中，常令懺悔。先淨三業，當受菩薩三聚淨戒。義含理觀，證真成道。

△六、頌應請戒師三：初、正請聖師外護。

「若欲受持上品戒，應請戒師佛菩薩，請我釋迦牟尼佛，當為菩薩戒和尚，龍種淨智尊王佛，當為淨戒阿闍黎，未來導師彌勒佛，當為清淨教授師，現在十方兩足尊，當為清淨證戒師，十方一切諸菩薩，當為修學戒伴侶，釋梵四王金剛天，當為學戒外護眾，奉請如是佛菩薩。」

初句標人，次句標師。謂有智之人，欲受上品戒者，應請上品戒師，必依聖凡二種，聖即諸佛菩薩也。請我下，指名。謂大千界內，皆我釋迦教化，理宜先請，當為汝等作受菩薩戒和尚。(梵語釋迦牟尼，此云能仁寂默。能仁是姓，以能行仁慈，故為種姓也。寂默是所證之理，寂然默證之道也。梵語和尚，此云力生，謂弟子之道，從師家口力所生也。)龍種下，命請阿闍黎。(龍種淨智尊王，即文殊大士已成之佛號也。梵語阿闍黎，此云規範，或云正行。南山鈔云：「能糾正弟子行故。」《四分律》明五種阿闍黎：一、出家阿闍黎，所依得出家者。二、受戒阿闍黎，受戒作羯磨者。三、教授阿闍黎，教授威儀者。四、受經阿闍黎，所從受經，若說經義，乃至四句偈者。五、依止阿闍黎，乃至依住一宿者。和尚及依止多已十夏者為之，上四師皆多已五夏者為之，此即受戒阿闍黎也。)未來下，命請教授師。彌勒現在菩薩位中，當來下生方得成佛，故稱未來佛。以龍華三會引導眾生，故曰導師。現在下，命請十方現在諸佛為證戒師，即尊證也。兩足尊者，足謂滿足，即福足、慧足。福足則聖凡供養，慧足則化利群生。十方下，命請十方菩薩為同學伴侶。以眾生受佛戒即入諸佛位，德不孤必有鄰，故請菩薩常為伴侶，當切磋琢磨糾正功夫者也。雖皆聖師聖伴，若無外護恐有魔外擾亂，故請釋梵四天王金剛密跡當為外護以防魔事。末句總結。(金剛亦稱天者，二十諸天有之也。)

△二、及請現前戒師。

「及以現前傳戒師。」

以上聖師，無非神力加護，助以生智，令發勝解，冥中攝授，成就戒體也。其所賴者，還是現前凡位傳戒之師。彼必口教戒法，及進止威儀也。天台云：「師有匠成之能，弟子具資稟之德。資則捨父從師，敬師如父。師之謙讓，處資如弟。」南山云：「佛法增益大，實由師資相攝。互相敦遇，財法兩濟。日益道深，行久德固，皆賴此矣。」所以求戒者，必擇其戒德清淨、赤心為人者為師。依彼受戒，戒體必得。從彼學律，律儀必成。以彼善教我故也。若夫師無率誘之心，資缺奉行之志。二彼相捨，妄流鄙境。欲令戒固道光者，焉可得乎。理應凡位戒師，不止和尚一位，必十師皆具也。

△三、結勸報恩受戒。

「普為報於四恩故，發起清淨菩提心。應受菩薩三聚戒，饒益一切有情戒，修攝一切善法戒，修攝一切律儀戒。如是三聚清淨戒，三世如來所護念，無聞非法諸有情，無量劫中未聞見。」

此因四恩德重無可酬報，故勸發菩提心求菩薩戒，以三聚淨戒皆可報之。饒益下，正釋三聚。向者云：攝律儀戒在先，謂諸惡不作如戒而持，又名止持，以能止一切惡事故。攝善法戒在次，謂眾善奉行，亦名作持，以能作一切善事故。再次方名饒益有情戒，謂豐饒利益諸有情故。即自己持戒亦說法勸導令他受戒，自悟聖道亦能提撕令他悟道，自發神解博覽佛法亦令他人博覽佛法，如弘宗竪教建立法幢者是也。向之所說以此為次第。今經以饒益有情戒在先者，以報恩心切，唯利他之事急，或傳戒傳宗傳教第一利他之行也。可以上報四恩，何恩不報？下資三有，何有不資？所以居先者，葢為此也。善法在次者，菩薩善法以布施等六度擴之為萬行，以廣行善法為報四恩也。律儀在後者，謂正人受戒豈有違犯之理？不待持之自然不犯故也。良以三聚淨戒所以能報者，以父母生我，國王統我，皆望我行善，我當以善法報之。眾生雖有恩，改頭換面，或在人道，或在異類，我當不作眾惡，令彼安隱，已為報恩。何況廣善濟彼神識，令彼增福獲益，即為大報恩處也。三寶有恩，無以為報。我當秉佛淨戒，建佛法幢，行佛妙道，開化有情，饒益一切，可以報之也。如是下二句，結勸。謂如是三聚淨戒，是三世如來之所護念，汝等豈得不受乎？無聞下，警眾生信。無聞二字有兩說：一、即無聞比丘，生無想天，以空定自持，雖佛出世，不能見聞。二、或世間癡迷之輩，為世務所纏，不暇見佛聞法，亦名無聞。非法者，即邪見外道。以道之不同，縱佛說法，彼不願見，何況得聞？所以無量劫中，虗生浪死，未得聞見。如來以此警策者，欲有緣善人，受佛淨戒，聞佛正法，生難遭想，恭敬心必欲行之，始不負如來之叮嚀也。

△七、頌廣引勸持三：初、讚三世如來因戒得果三：初、正明諸佛獲益。

「唯有過去十方佛，已受淨戒常護持，二障煩惱永斷除，獲證無上菩提果。未來一切諸世尊，守護三聚淨戒寶，斷除三障並習氣，當證正等大菩提。現在十方諸善逝，俱修三聚淨戒因，永斷生死苦輪迴，得證三身菩提果。」

過去下，謂諸佛皆從凡夫中來，乃引佛以勸眾也。護持者。保全不失曰護，秉受不離曰持。《法華》云：「精進持淨戒，猶如護明珠。」《涅槃》云：「如渡海者，愛惜浮囊。護持戒體，亦復如是。」由護持故，皎如氷霜，定慧自現。所以二障煩惱，永斷無餘矣。(二障，煩惱障、所知障。)由戒力，斷障為因。由戒因，證道為果。過去諸佛既爾，未來現在亦然。永斷下，別釋現在獲益。與前二世，互有隱顯。前二但明斷障及習氣，唯除生死因，未明斷生死苦，則因顯果隱。何也？以其既除其因，果必不生矣。此則但明離苦，未及顯因者，以其戒含定慧，即斷障之因，而苦果方得不生也。得證三身者。約法報化三身說。皆由清淨持戒，得證如此。(三障者，謂業障、報障、煩惱障。)

△二、喻明戒德勝益。

「超越生死深大海；菩薩淨戒為船筏，永斷貪瞋癡繫縛；菩薩淨戒為利劍，生死嶮道諸怖畏；菩薩淨戒為舍宅，息除貧賤諸苦因；淨戒能為如意寶，鬼魅所著諸疾病；菩薩淨戒為良藥，人天為王得自在；三聚淨戒作良緣，及餘四趣諸王身；淨戒為緣獲勝果。」

生死無邊，喻如大海。菩薩淨戒，猶如船筏。船筏能渡大海，喻淨戒能度生死也。次二句，三毒如繩，繫縛眾生故。淨戒如劍，能斬繫縛故。五六二句，生死喻嶮道多怖者，以無常不保朝暮，人身易失難得也。淨戒如舍宅者，以能生定慧，人若依之，如嶮道得宅，不生怖畏也。七八二句，謂有生死無法財，則貧窮下賤，多受苦惱。戒為如意寶者，以有求必應，能如眾生之意也。良以如意能出珍寶，貧窮之苦既除，則致大饒富，喻戒生定慧。生死之苦必除，則凡夫成佛矣。鬼魅二句，謂眾生之邪見諸病，喻如鬼魅所著。如來以淨戒良藥，人能服之，善能遣鬼軀魔，反邪歸正。人天四句，謂人天兩道，王為自在之尊，皆由前生持戒為緣，故得今生為王。此明人天為果，淨戒為因緣也。餘四趣者，即修羅、地獄、餓鬼、畜生之四，但能受戒，皆得為王。各類之中，以王為勝，故云勝果。應知人天兩道，是能受能持者為因，但未及發無漏聖慧，未及斷惑，所以感而為王。餘四趣者，是能受而後破戒者，因破故墮落四趣，因戒勝故，猶得為王。此顯戒德之勝者，意在勸持也。

△三、承益勸王敬戒。

「是故能修自在因，當得為王受尊貴。應先禮敬十方佛，日夜增修清淨戒，諸佛護念當受持，戒等金剛無破壞。三界諸天諸善神，衛護王身及眷屬，一切怨敵皆歸伏，萬姓歡娛感王化。是故受持菩薩戒，感世出世無為果，三寶常住化於世，恩德廣大不思議。過未及現劫海中，功德利生無休息，佛日千光恒照世，利益群生度有緣。無緣不覩佛慈光，猶如盲者無所見。」

是故二字承前，以能修淨戒為王自在之因，當得為王故受尊貴之果。此二句承前起後。應先下，謂今生之尊貴既從前生持戒中來，今生既得為王還應禮敬諸佛。一者感恩不忘，二者更求衛護。日夜下，謂前生持戒今得為王，今生又能受戒，是為增上修持也。諸佛下，又明受戒利益，謂持戒之人有諸佛護念，良以戒為定慧之本、成佛之因，舉心受戒心則同佛，感應道交所以護持愛念。是以王者理當受持，由護持故無破戒之獘也。等金剛者，以金剛物不能壞，喻戒淨獘不能惑也。三界下，由王之戒體堅固德重神欽，故感三界諸天善神，不唯衛護王之一身，及王妃眷屬皆得安樂矣。所謂一人有福眾人賴之，以其有德有護，所以一切怨賊敵國聞王持戒有道，皆能納欵歸伏。本界之萬姓歡娛者，感王化之恩也。是故下，承前顯益，以戒德能感世間及出世間無為之果，然無為果是煩惱生死皆空，所證之涅槃無所作為，故曰無為。世間果報正在生死之中，奚得無為？因譯經者，欲七字成句，故混沌而說，意在言總義別。謂持有漏戒，感人天為王，屬有為果。持無漏戒，三界因亡果喪，高證涅槃，屬無為果。次下諸句，顯三寶常住恩大。以三世時長，故名劫海。於劫海中，利生常住，故無休息。佛日者，以日能照晝，不能照夜。佛之智慧，幽顯普照，故云佛日。千光者，言光之勝也。以佛光普照，晝夜常明，能破眾生生死黑暗，故曰利益群生。雖然，佛為大聖，須度有緣。無緣之者，對面不見。雖佛有慈光普照，彼業力自障，故如盲人無所覩見也。不唯盲人，且如城東老母，與佛同生一世，不能見佛。又舍衛城中，九億人家，三億見佛聞法：三億聞知有佛，未得親見：三億本所不見，亦復不聞。嗚呼！不唯佛世不得見佛，即如今時，禪教律徧於天下，常住世間善知識，每日開堂據座，無緣不信者，且不見不聞。非知識不慈，聲教不被，是彼自障自蔽，無如之何也已矣。夫遇此經者，深當警策。

△二、讚法寶一味隨機各解。

「法寶一味無變易，前佛後佛說皆同。如雨一味普能霑，草木滋榮大小別，眾生隨根各得解，草木稟潤亦差殊。」

法之言寶者，謂模範人天，軌持賢聖，為諸佛之母，以尊勝為寶也。一味者，顯法之精純不雜，唯一真如，法味當體常住，故無轉變改易也。前佛即過去古佛，後佛即未來者，意兼我佛正說為現在。說同者，會諸佛別無二道，唯一法也。如雨下，是佛與聽者銷疑。恐有疑者，謂現見如來說之不同，何謂也？由是佛與銷疑曰：如來說法，原是一音普被，如一雨普霑，因眾生根器不同，聞解各異，非佛說有差別，乃眾生自有差別，亦如草木隨根莖之大小，受潤增長品類之各別也。《法華》云：「雖一地所生，一雨所潤，而諸草木自有差別。」然非天地之私，乃草木自私也。《淨名》云：「如來一音演說法，眾生隨類各得解。」以人天之機，聞成戒善之法；二乘之機，聞成諦緣之法；菩薩之機，亦隨根性所聞者，始終頓圓之差別不同，故云各解。問：說此何為？答：佛本一心，法本一味，佛以一音所說一味，普欲眾生見性成佛，顯佛法恩重，故有此說。

△三、讚僧寶開化權實並行三：初、正顯聖僧開化。

「菩薩聲聞化眾生，如大河水流不竭，眾生無信化不被，如處幽冥日難照。如來月光甚清涼，能除眾暗亦如是，猶如覆盆月不照，迷惑眾生亦如是。法寶甘露妙良藥，能治一切煩惱病，有信服藥證菩提，無信隨緣墮惡道。」

初二句，謂世間常有聖僧教化，相續不斷，如大河之水，波浪相續，晝夜常流不竭也。竭者，乾也，盡也。菩薩喻水，相續如波。眾生下，明非信不入。有信之人，觸處逢渠，常蒙開化；無信之人，即是闡提。不具信根者，雖有聖僧開化，不能被之也。然聖僧普被群機，如日照穹蒼；而無信根者，如自處幽暗。雖日有普照之光，不能照幽冥之處，故云難照。如來下，言聖人教化，不唯菩薩、聲聞，如來亦能現化人間，如月光之照世。月有二益：一、能破暗；二、能清涼。如酷暑之際，熱不可當，月上之時，能銷暑氣，故得清涼。上句為喻，下句為法，故云能除眾暗亦如是。應知法喻互有隱顯，以喻中除熱益顯，破暗益隱。下句法合反此。猶如下，謂月能普照不照。覆盆之下，喻佛光普被，不被迷惑眾生。以眾生迷惑，如盆覆地，故曰亦如是。又與前聖僧不度無信者會同耳。法寶下，甘露，此云不死之藥，故云妙良藥。雖有起死回生之功，不能治必死之人。法寶亦爾，能治一切煩惱生死之病。有信者，聞解修行，可證菩提，如人服藥，必得長生也。假若無信，闡提聞之，不信反謗，必墮惡道也。良以法遇信根者，如清涼池，四面皆可入；法遇一闡提，反成火坑，不但不得清涼，觸之則燒，入之則死。嗚呼！可不慎歟！(梵語一闡提，此〔語〕信不具。)

△二、明眾生承恩獲益。

「菩薩聲聞常在世，無數方便度眾生，若有眾生信樂心，各入三乘安樂位。如來不出於世間，一切眾生入邪道，永離甘露飲毒藥，長溺苦海無出期。佛日出現三千界，放大光明照長夜，眾生如睡不覺知，蒙光得入無為室。如來未說一乘法，十方國土悉空虗，發心修行成正覺，一切佛土皆嚴淨。一乘法寶諸佛母，三世如來從此生，般若方便無間修，解脫道成登妙覺。若佛菩薩不出現，世間眾生無導師，生死嶮難無由過，如何得至於寶所？以大願力為善友，常說妙法令修行，趣向十地證菩提，善入涅槃安樂處。」

聖人開化，曲順時機，善巧方便，活潑法門，其數無量，所為者度生而已。若眾生有信樂之心，則隨其根性，各入不同，故有三乘果位。然位固差別，其所證之理，同一安樂也。以其見思通惑已斷，更無擾心者，故安。分段生死已離，不受逼迫，故樂。(三乘者，即聲聞、辟支、權教、佛乘。)此即眾生承恩獲益如此也。如來下四句，反顯以如來出世固然，不出世時，眾生盡入邪道。(如九十五種外道，事火崇水等，各立門庭，非理謬計，撥無因果。以道之不正，故為邪道。舉世之人，不聞正法，皆入於邪道網中也。)甘露，喻佛教法，能出生死。毒藥，喻外道邪說，能墮苦倫。此言佛不出世，則不聞佛法，如永離甘露。然世間既無聖師，則眾生必歸邪道，受邪說，如飲毒藥。可謂從冥入於冥，永不聞佛名。故云長溺苦海，無有出期。(苦海，即生死。期者，時限也。)佛日下，復明從佛出苦也。謂佛既出世，如日麗天，乾坤朗耀，三千界內，放大光明，能令眾生改邪歸正得出苦倫也。長夜喻無明，以人有無明障蔽妙明，起惑造業輪轉生死，如處長夜。不見三光者，佛以身光照世，智光照心，口光教誡，所以能照眾生無明生死長夜也。眾生下，言眾生為無明所覆，如長夜大睡之人昏昏不覺，一蒙佛光照破無明昏暗，始知生死睡夢皆空。入無為室者，此言生死大夢既空，得證無為涅槃，如人入室有所依止也。如來下，揀前顯實也。前所說者是三乘權教，令人證三乘涅槃，然未說一乘實法，雖證三乘涅槃猶權而不實，故云空虗。發心等，指佛因中說，由佛始則發一乘心修一乘行，所以成正覺之果也。一切等，如華嚴一處成道，處處皆能成道，凡微塵毛孔皆為佛土，故云一切。以一處莊嚴處處莊嚴，一處清淨處處清淨，故云皆嚴淨。葢由一乘法寶能生妙果，究竟成佛如母生子，故稱法寶為諸佛之母也，故云三世等。般若下，會佛三德。般若有三種：曰實相，曰觀照，曰文字。由文字啟觀照，從觀照達實相。梵語般若，此云智慧，以智慧作入道之方便。回光內照。功夫專住，故云無間。修為大乘無間道，即觀照般若也。解脫道者，由觀照入理，則諸惑空、二死盡，如鳥之出籠，故云解脫。妙覺即佛果，登者即證。謂纔得解脫，即入妙覺成佛矣。然妙覺即本覺法身，德體大也。解脫即出纏，相大也。般若即觀照，用大也。謂依體起用、以用合體，則得解脫。故證究竟果，位如此也。若佛下，又反顯。言佛菩薩不出現時，人無引導之師，奚得修行之路哉。生死下，謂如人發心，至珍寶處求寶，必得引導之師，可以避嶮行夷，方達寶所。假若無師引導，嶮難尚且不知迴避，焉能得達寶所乎。佛喻尊師，眾生喻求寶之人，嶮難喻生死，寶所喻佛果。以喻顯法，則知佛恩廣大矣。以大下，結顯佛恩。謂佛有大願攝持，從理涉事，與世人為師為友，說法引導，令人修行，趣向十地，高證菩提，善入涅槃。(《起信》云：「十地菩薩。於色究竟頂天。現最高大身。究竟成佛也。」菩提即智德。涅槃是斷德。以佛涅槃為安樂處。)

△三、大悲隱勝現劣。

「大悲菩薩化世間，方便引導眾生故，內祕一乘真實行，外現緣覺及聲聞。鈍根小智聞一乘，怖畏發心經多劫，不知身有如來藏，唯欣寂滅厭塵勞。眾生本有菩提種，悉在賴耶藏識中，若遇善友發大心，三種鍊磨修妙行。永斷煩惱所知障，證得如來常住身，菩提妙果不難成，真善知識實難遇。」

初四句，正明隱勝現劣，曲成開化。內祕者，自隱也。一乘實行，即菩薩之大德。外現者，示小乘之相，意在以權引實也。鈍根下，釋義。因眾生久受生死，智小行劣，乍聞一乘大法，則生怖畏。意謂菩薩發心，必長劫度生，久受勤苦，然後成道。而小智之人，所以必生怖畏。由是大悲菩薩，屈尊就卑，示現為聲聞緣覺，與其同事攝化，引之發心，令先證小果，將之誘之，然後令其回小向大，得證菩提。此顯聖人權便之心，無所不至也。不知下，出怖大之故。謂小智之人，不知自己身中有如來藏，唯欣寂滅小果(即二乘灰斷涅槃是也)，厭惡塵勞生死，所以小就也。眾生本有下，漸令從權入實也。以眾生身中，有在纏如來藏，即是阿賴耶識。而本有菩提智種，悉在賴耶藏識中所含(應知賴耶藏識，華梵並舉。梵語阿賴耶，華言藏。藏者，藏也。以含藏一切種子故。菩提智種，亦藏識所含。)若根性純熟，得遇善友，引權入實，令發大心(即菩提心也)。三種者，戒定慧也。鍊者，冶金也。磨者，瑳磨也。此二字，借字顯修。謂行人承善友之教，以戒定降伏其心，能斷煩惱。如石磨物，轉有成無。以磋融萬法，歸於一心。如爐鍊金，鎖散成錠也。既會萬法唯心，亦會延促無礙。再不怖佛道長遠，亦不懼久受勤苦。故云修妙行。永斷下，謂一念相應。斷煩惱障，離我執，證人空涅槃。斷所知障，離法執，證法空涅槃。既斷二執，離二障，則證得如來常住法身。可謂從權入實矣。末二句結。謂菩提妙果，非心外別有。每在心目之間，未甞離却片時，固不難成。所難者，真善知識，實難得遇。滅有緣者，得遇真善知識。以向上好處提撕，如點鐵成金，復何難哉。如龍女遇文殊，立地成佛。夾山遇船子，篙頭見道。以上廣引勸持已竟。

△八、頌教知法要。

「一切菩薩修勝道，四種法要應當知：親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修證為第四，十方一切大聖主，修是四法證菩提。汝諸長者大會眾，及末來世清信士，如是四法菩薩地，要當修習成佛道。」

一切菩薩，通標發心之人。修勝道者，為發心起修之行。四種下，指修行法要，令修行者決定奉行，故云應當知。親近下，正出四義：第一、要親近真善知識。親者拜之為師，近者莫離左右，曉夕不可自怠，至於執爨負舂，陸沉賤役，未甞憚勞，欲彼規範我也。所謂打頭不遇作家，到老反成愲懂，此第一難事應知也。次、聞慧真善知識。凡所說出，皆是正法，我當聽聞。再次、思慧。如其所聞而思量，言言銷歸自己，句句契合本心。再次、為修慧。如其所思而修之，行起解絕，離心意識，以正智照理，五蘊當下皆空，諸苦一時齊度，智理契合，名為親證矣。以上四種，十方大聖通修之法，故云十方等。汝諸下四句，結勸諸長者。因智光一人，兼為五百，傍及一切，故云大會眾。此為叮囑現前大眾，下句及為未來大眾。清信士者，即清雅信心之士也。如是下地字，即四種法要，是菩薩成佛之因地也。要當下，謂欲成佛道者，須要當行四法，履踐而修，薰染而習，庶其佛道可成矣。以上因國王恩重尊貴。推其前因，從清淨持戒中來，因之廣讚戒法。欲求淨戒，先當懺悔。懺法門中，又開出事觀、理觀。受戒須求聖師，防魔更求外護，乃至廣引三寶，竭力勸持。反覆數層，終結四法，以見如來赤心，為眾不厭。詞繁亦非好繁，葢慈悲太切也。以上國王恩已竟。

△四、三寶恩二：初、總牒四恩。

「善男子等應諦聽，如來所說四恩者。」

△二、別頌三寶三：初、頌佛寶二：初、總頌佛德。

「佛寶之恩最為上，為度眾生發大心。三僧企耶大劫中，具修百千諸苦行。功德圓滿徧法界，十地究竟證三身。」

三僧企耶，如二卷解。大劫者，法數云：劫有三種：一、小劫，人壽十歲，百年增一歲，增至八萬四千歲為一增。又自八萬四千歲，百年減一歲，減至十歲為一減。如是一增一減，為一小劫也。二、中劫者，如前二十番增減，為一中劫。三、大劫者，謂成、住、壞、空，各二十番增減，為一大劫。具修苦行者，即斷惑證真之間，歷行諸道，六度齊修，自他廣利，以操履萬行為功，因功獲義為德，功德全備，故云圓滿。徧法界者，約處顯德，有三義：一、佛因中行行盡空，法界何處不到？經云：「觀三千大千世界，乃至無芥子許，非是菩薩捨身命處。」二者、果顯，因德名稱，普聞十方世界。三者、凡行一行，皆能稱性，性體周徧，行亦周徧，此為因圓。十地下，謂果滿，以初從發心，經歷位次，從信至住，乃至十地，究竟成佛，竪經三大阿僧祇劫，始證三身果佛也。三身者，即法、報、化三，一證皆證矣。

△二、別頌三身四：初、頌法身二：初、正明斷德。

「法身體徧諸眾生，萬德凝然性常住，不生不滅無來去，不一不異非常斷。法界徧滿如虗空，一切如來共修證，有為無為諸功德，依止法身常清淨。法身本性如虗空，遠離六塵無所染，法身無形離諸相，能相所相悉皆空。如是諸佛妙法身，戲論言辭相寂滅，遠離一切諸分別，心行處滅體皆如。」

法身者，以法性為身，其體周徧，竪徧一切時，冥通三際，橫徧一切處，充滿十方，圓褁十虗，包納冲䆳。今言徧諸眾生者，謂法身非佛獨具，乃四聖六凡皆具，以眾生皆有佛性故，佛性即眾生之法身也。但凡夫在纏未脫，不能悟證，雖具其體，未得受用。今因智光父子以警策之，令其自省，知有法身眾生可以成佛也。萬德者，即一切功德，法財、禪定、智慧等，乃性分本具之德用，非修成新得，故云凝然常住。應知法身有二義：一、富有萬德，如上所解；二、蕩無纖塵，如下解。不生下，謂生滅、去來、一異、斷常，皆屬有門對待，法身無為，絕諸對待，故云不生等。法界一句，似有顛倒，應云徧滿法界則順，若不然，應云法性徧滿，或直言法身徧滿，文義皆順。今法界二字在上者，譯人之語倒，或謄錄之訛書，凡講者以順為妙。如虗空者，借喻顯法，因虗空亦能徧滿故，然猶分喻，未得全同。《楞嚴》云：「虗空在真心內，如片雲點太清裏。」一切下，顯諸佛共證之體用也。有為二句，顯法身為諸善之所依，有為即菩薩之萬行，化佛之作為，有所施為，是名有為功德。無為即所證之道，如如理智，無所作為，是名無為功德。依止等。正顯法身為功德之所依。然諸善功德，既依止法身，則無不融之。以法身清淨，故一切清淨。法身真常，故一切真常。如萬流歸海，同一醎味。故下八句，皆明離過絕非也。能所相者，有形則有相。既無形體，則無相表。既無相表，焉有能所。應知能所二字，是對待法。如因色顯空，色為能顯，空為所顯等。以能所皆離，故云悉空。戲論下，遣言。謂但有言相，皆呼喚他不著。以言無得理之功，故云戲論。當知寂滅二字，不可就理說。以言不能道，為寂滅故。遠離下二句。如聖凡依正，染淨因果，皆為分別，故云一切。法身當體本無，故云遠離。心行處滅者。心即妄心，行處即妄心。緣境滅者，即緣他不著也。以妄心行處，皆不可得，離心緣相也。上戲論滅，離言說相。遠分別，離名字相。總言本性空寂，一法不可當情。所謂法身無為，不墮諸數。

△二、結勸修證。

「為欲證得如來身，菩薩善修於萬行，智體無為真法性，色心一切諸佛同。譬如飛鳥至金山，能使鳥身同彼色，一切菩薩如飛鳥，法身佛體類金山。」

此謂佛既能證，汝等亦當證之也。如來身，指法身。菩薩，指能修之人。萬行，即從因至果之功夫。謂欲得從因至佛果者，須善修萬行，然後方可證得也。然必欲萬行者，行乃菩薩修行之功能，及利他之善法。功夫門中，起一切智，斷一切惑，離二種死，究竟涅槃，方能親證，豈易易而成之哉。又非自行不能證體，非利他不成莊嚴。法身以萬德為莊嚴，非萬行不能圓滿。故智體下二句，必因果相同也。智體無為者，智即菩薩之覺照，乃始覺也。真法性，即本覺也。以始本究竟，皆離分別，故云無為。此言智理皆與佛同也。下句又言色心亦與佛同。色即五根(眼根耳根鼻根舌根身根也)六塵(即形顯二種色相，聲香味觸法)。心即意根賴耶，及前六識心王，五十一心所。然色心二法，開之則為五蘊、十二處、十八界，故云一切。諸佛同者，言諸佛以無為之智，契無為理時，一切色心等，皆融為真如法性，所以成佛。意謂汝等菩薩，因修得證，亦當與佛同也。次二句，舉喻。譬如飛鳥，落至金山，以金山色勝，能使鳥身同彼金色。一切下，合。謂菩薩如鳥，法身如山。菩薩一證法身時，一切色心，亦皆融為真如法性，即與佛同也。

△二、頌報身二：初、自受用身。

「自受用身諸相好，一一徧滿十方剎，四智圓明受法樂，前佛後佛體皆同。雖徧法界無障礙，如是妙境不思議，是身常住報佛土，自受法樂無間斷。」

《唯識論》云：「自受用身，謂諸如來三無數劫修習無量福德資粮，所起無邊真實功德。又極圓淨，常徧色身，相續湛然，盡未來際，常自受用廣大法樂。」又云：「諸根相好，一一無邊。」此經云：「自受用身諸相好，一一徧滿十方剎。」與彼論同。《起信》云：「身有無量色，色有無量相，相有無量好，所住依果亦有無量種種莊嚴，隨所示現云云。」滿十方剎者，即彼論常徧色身。彼云一一無邊，此云一一徧滿，即是以大圓鏡智證得圓滿報身，充滿華藏世界無漏五蘊，稱性周徧故也。四智下，謂報身如來轉識心品成此四智(即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智)。圓明者，滿分也。法樂者，法性自在，當體為樂，正是自所受用，非他所知也。前佛後佛等，與諸佛會同也。謂但能證得體無差別，故曰皆同。雖徧下，釋疑。恐疑者云：既相好徧滿十方剎土，則與境界妨礙，於理何通？故釋云：相好雖徧法界，却無障礙。此但標定。下釋言：如是相好與諸境界，身境相融互不相礙，皆虗靈玄妙不可思議，豈容意路疑之哉？即彼論云：「如淨土量，身量亦爾。」是身下，明報身所依之剎土也。報佛即自他受用之總體，土即實報莊嚴土，是身即自受用身，常住即恒常居住於實報土中。彼論云：「自受用身還依自土。」謂圓鏡智相應淨識，由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟，從初成佛盡未來際，相續變為純淨佛土，周圓無際眾寶莊嚴，自受用身常依而住。經云受樂無間者，即從初成佛盡未來際，受享法樂無有間斷，與彼論同。

△二、他受用身三：初、身土相好說法。

「他受用身諸相好，隨機應現無增減。」

《唯識論》云：「他受用身，謂諸如來由平等智示現微妙淨功德身，即諸相好也。」本經二卷長行云「具足八萬四千相好」，故云諸。此頌云隨機應現者，即應機示現也。無增減者，謂真體不動用能隨現，不現而現本體不減，現而無現本體不增。此科長行詳此，但略明耳。

△二、十身說十地法。

「為化地上諸菩薩，一佛現於十種身，隨所應現各不同，展轉倍增至無極。稱根為說諸法要，令受法樂入一乘，彼獲神通漸增長，所悟法門亦如是。下地菩薩起智慧，不能了達於上地，能化所化隨地增，各隨本緣為所屬。或一菩薩多佛化，或多菩薩一佛化。」

長行云「一切如來為化十地諸菩薩眾，現於十種他受用身。」今初二句，即此且作標文，隨所二句釋之。各不同者，即十身不同也。展轉下，總頌十身差別，展轉即轉次也。倍增者，後勝於前加倍也。至無極者，長行云「第一身坐百葉蓮華，為初地菩薩說百法明門等，乃至坐不可說妙寶蓮華，為十地菩薩說不可說諸法明門等。」彼詳此略故云至無極，而無極即前不可說也。稱根下二句，釋上不同及倍增之義。稱者隨也，根者資稟也。諸法要者，即百法千法等。令受法樂等者，即佛令彼十地等隨根所證受享法樂淺深不同，雖淺深不同，趣入一乘是同，所謂從權入實也。以上皆約佛說。彼獲下，約機說。彼即十地菩薩獲神通者，如長行云「菩薩悟已起大神通，變化滿於百佛世界，利益安樂無量眾生」是也。漸增長者，亦後勝於前之意，神通既爾法門亦然，故云所悟等。下地等者，正明各證淺深不同。如初地菩薩雖起智慧，不知二地事，以前前為下，後後為上。然所以不知者，葢無明所障也。以地地斷一分無明，證一分真理，初地未斷二地無明，為彼所障，故不能了達也。能化等者，明機教相稱也。能化即佛及所說法門，所化即各地之機也。隨地增者，謂隨其轉次之地漸漸增長也。本緣者，本即各地之資稟，緣乃開化之由致，謂各地之資稟即為開化之由致故也。為所屬者，屬即當也，依憑也。以本緣為依憑，所以說證之不同也。或一下，正顯不同利鈍各別。或有一種雖具大乘根器，而鈍一佛不能化度，如周利盤特伽五百比丘共教一偈，得前遺後，得後遺前。此亦如是，必待多佛者，以佛多則緣勝，其經歷時長，勿令間歇，久而圖之，然後成道。或有等最利根者，人雖至多，若百若千，至無量數，因其根利，一佛可化，如至理一言，轉凡成聖。《法華》云「無量菩薩從海涌出，皆是文殊師利之所化度者」是也。

△三、結顯十身證道。

「如是十佛成正覺，各坐七寶菩提樹，前佛入滅後佛成，不同化佛經劫現。十佛所坐蓮華臺，周徧各有百千葉，一一葉中一佛土，即是三千大千界。一一界中有百億，日月星辰四大洲，六欲諸天及四禪，空處識處非想等。」

初二句，結顯成道。十佛者，應十地各現之十佛，皆現成道也。各坐下，皆准二卷長行。次二句可疑，前後照應，不當有之，突然而出，不知何為。今作釋疑解之。恐疑者云：法身常住，無生無滅，未知報身勝應有生滅乎？故釋之曰：前佛入滅後佛成，不同化佛經劫現。良以前科自受用報身有始無終，盡未來際，究竟不滅，自是常住。此言他受用報身既應十地菩薩，是為勝應身，亦隨機感而現。前佛者，乃初應十地所現之身。入滅者，以隱身為滅，非斷滅之滅。雖十地為大機，亦有時不感，佛亦隱身不現，故以隱為滅也。後佛成者，以先隱者為前佛。若大機再感，佛又隨應，是為後佛。成者，生也。不言生言成者，有頓漸之別。生者，如化佛示現出胎為生，未免漸次長大，然後成道。今且言成者，謂頓現也，不必受生，其相好光明自然成就。然佛之現與不現，在機之感與不感耳。不同下一句，簡別也。謂報身如來雖有隱顯，真身常住，不同化身如來經歷多劫始得一現。十佛下，廣明座勝之相也。上言成道雖在樹下，此言說法實有華臺。周徧者，即初地周徧百佛世界等。各有百千葉者，言總義別。言總則云各，義別即若百若千。如初地華臺有百葉，二地千葉等。下充擴其境相。以一一葉中有一佛土，應知葉非荷葉，即華瓣也。下句言佛土却又非小，即是三千大千世界。每一界中有百億日月等及四禪天。空處即空無邊處天，識處亦然。非想即非非想處天。等者，即無所有處天。(若更詳明，如一須彌、一日月星辰、一四大洲、一六欲，上有初禪天覆之，但言小世界，不得言千。如是一千小世界上覆二禪為小千世界，如是一千小千世界上覆三禪為一中千世界，如是一千中千世界上覆四禪為一大千世界。以三次言千，名為三千大千世界，則有百億日月等四空天在上。良以一葉中有大千，如初地百葉則有一百大千世界，二地則有一千，乃至十地則有不可說大千世界。前後發明，則重重無盡，即華藏世界也。嗚呼！他受用身境界之勝，誠哉不可思議矣。)

△三、頌化身。

「其四洲中南贍部，一一各有金剛座，及以菩提大樹王，爾所變化諸佛身。一時證得菩提道，轉妙法輪於大千，菩薩緣覺及聲聞，隨所根宜成聖果。」

其四下，指化佛出處。四洲者，即大千界內百億四洲，每一四洲中皆有南贍部洲，亦有百億南洲，一一南洲之中各有金剛座菩提樹王，是為變化身佛成道所依之處也。爾所下，為能依。化佛既有百億樹王，寶座亦有百億化身，在此百億樹下一時成道，既現成道必轉妙法於百億大千世界之中矣。以教能投機故云妙法。其所被者三乘之眾，故云菩薩等。隨所一句有二義：一者、隨其根宜各成聖果，即菩薩緣覺聲聞教是三乘因果皆權；二者、隨所根宜開權也，成聖果者入實也，始則從權各證三乘聖果，終則入實皆成一乘佛果，一處既爾處處皆然，故云一一等。然前解文順義淺，後解文略義深，寧可從深不失妙義。

△四、總結三身。

「如是所說三身佛，最上無比名為寶。」

此言四恩之中，佛寶為上也。

△二、頌法寶三：初、總舉標列。

「應化二身所說法，教理行果為法寶。」

應化二身者，應即劣應，隨感而現，在天同天，在人同人等。身之大小，容之善惡，一切不定，隨緣赴感，如空谷達響，皓月臨池，實無往來，令彼聞見者是也。化身者，化現身也。如駕日輪香象，託胤王宮，遊四門而生怖，踰宮城而出家，入雪山以修道，覩明星而成佛等。本來久遠成佛，又復果後施化，化現成佛，故名化佛。如是二佛，皆能說法。其能詮之聲名句文曰教，所詮之道義差別曰理，如理進修曰行，行滿所證曰果。如此四法，皆能軌持，通稱曰法。為世所重，故尊為寶。

△二、諸佛所師。

「諸佛以法為大師，修心所證菩提道，法寶三世無變易，一切諸佛皆歸學。我今頂禮薩婆若，故說法寶為佛師，或入猛火不能燒，應時即得真解脫。」

初二句，佛因法修，成菩提道，故以法為佛師也。法寶下四句，正釋師義。謂古今一致，凡聖同尊，故云無變。諸佛通依，故云皆學。薩婆若云：一切種智，即是佛果也。頂禮者，雖是尊果，實在敬因。以果從因成，特歸恩於法，故說法為佛師也。末二句，出寶義。謂法能軌持，真空無相，自古未遺，究竟不滅，故云入火不燒。人若依教奉行，剋體修證，一剎那間，得真解脫，故云應時等。(火不能燒者，約所詮為法，固不能燒。若約能詮，只約聲名句文，尤不能燒。若約白紙黑字，未必不燒。何也？以紙墨乃無常之物，假若誠心感格，亦不能燒。以其佛法初來，五嶽道士，欲與騰蘭二師，較其真偽。明帝命各將本經，駕火燒之，不壞者為真。爾時道經燒盡，佛經不壞，由是道士歸佛。雖然，重在感格，非概言之。)

△三、廣以喻明。

「法寶能摧生死獄，猶如金剛碎萬物；法寶能作堅牢船，能渡愛河超彼岸；法寶能與眾生樂，譬如天皷應天心；法寶能濟眾生貧，如摩尼珠雨眾寶；法寶能為三寶階，聞法修因生上界；法寶金輪大聖主，以大法力破四魔；法寶能為大寶車，能運眾生出火宅；法寶能為大導師，能引眾生至寶所；法寶能吹大法螺，覺悟眾生成佛道；法寶能為大法燈，能照生死諸黑暗；法寶能為金剛箭，能鎮國界伏諸怨。三世如來所說法，能利眾生脫苦縛，引入涅槃安樂城，是名法寶恩難報。」

此與二卷長行，互有隱顯增減不同。准長行有衣服、甲冑、利劍三喻，却無吹螺之喻。今頌中補出螺有警䇿之功，以法詮眾生佛性，令人覺悟成佛，如吹螺警眾也。餘如長行解。彼既詳釋，故不重註。三世下，總會諸佛共說，意在勉信也。能利下，別顯脫苦解縛之恩。引入下，別顯引入成道之恩。是名下，結顯法恩難報。(應知苦縛通因果，徧三乘。因有三種：一、謂凡夫見思惑業，為有漏生死之苦因，分段生死為苦果，因果皆能纏縛，故名苦縛。二、聲聞不發菩提心為苦因，變易生死所縛為苦果，亦有縛義。三、菩薩以無明未盡為苦因，未得親證菩提，猶在變易為苦果，故略有縛義。)以上法寶恩已竟。

△三、頌僧寶三：初、頌總標三種。

「智光長者汝諦聽，世出世僧有三稱，菩薩聲聞聖凡眾，能益眾生為福田。」

稱者，稱呼也。大乘者呼曰菩薩，小乘者呼曰聲聞，生死已盡者稱聖人，未盡者稱凡夫。田者，種五穀之地也。若人下種子於地，則秋得其粮，僧寶如之。若人親近供養，則得其福，故名福田。(應知稱字或種字之錯書有之，謂三乘各有一種。)

△二、頌別釋聖凡二：初、頌聖僧二：初、菩薩僧。

「文殊師利大聖尊，三世諸佛以為母，十方如來初發心，皆是文殊教化力。一切世界諸有情，聞名見身及光相，并見隨類諸化現，皆成佛道難思議。彌勒菩薩法王子，從初發心不食肉，以是因緣名慈氏，為欲成熟諸眾生。處於第四兜率天，四十九種如意殿，晝夜恒說不退行，無數方便度人天。八功德水妙華池，諸有緣者悉同生，我今弟子付彌勒，龍華會中得解脫。於末法中善男子，一摶之食施眾生，以是善根見彌勒，當得菩提究竟道。」

菩薩僧，二卷長行最略，出名而已，頌中却詳。文殊華梵，詳見頭卷列名。大聖尊者，謂久成佛道，帶果行因，輔佛揚化，尊勝之稱也。三世下，釋義顯恩。謂不唯一佛推讓，乃三世諸佛尊之為母。謂竪言則古之今之後之，故曰三世。橫言則東方西方乃至下方，故曰十方。總言十方三世。一切如來為凡夫時，始令發心義兼終至成道，皆是文殊教化之力，是為上益諸佛也。一切下，亦復下益有情。或聞名則慕其德，或見身則知其聖，或覩所放之光及光中所現之相，並見隨類化現之身，能令眾生皆成佛道。以其神妙之力，教化之恩，誠然難可思議也。(發心者，即菩提心也。不出三心四願。)彌勒下，別顯慈氏之恩。從初等，出慈氏之名。所以為慈氏者，以從初發心，不食眾生之肉，以眾生皆有佛性故。又歷世已來，互為父母故。是以惻隱之心，何忍食之。以是不食肉因緣，故名慈氏。良以畜類眾生皆有佛性，而世人宰殺為食，充其口體。但貪一時之美，不知結累世之冤。請觀宰殺之人，或尖刀刺心，或斷喉劈殻，或剝皮刮鱗，至於抽腸拔肺，敲骨打髓，令彼苦痛喪身，而不以為然。且世人以一言詆訾，終身懷恨。何況殺身食肉，豈不含冤抱屈。若反復來生，豈不讐報哉。《楞嚴》云：「人死為羊，羊死為人。經百千劫，互相食殺。」又《楞伽》云：「為利殺眾生，以財網諸肉。二俱是惡業，死墮呌喚獄。」嗚呼！聖言誰敢不信？幸有緣善人及早迴心斷殺戒肉，再加勸善放生廣行慈濟。若然，不唯慈氏為慈氏，而人皆為慈氏矣。為欲下，顯恩。兜率此云知足，是欲界第四天有內院外院，彌勒安處內院作護明菩薩也。如意殿者，即內院說法之堂殿也。四十九種，法數不出，義顯深密之謂。不退行者，是彌勒說法勸行三不退之行(三不退解見前文)，大約終圓之實法也。方便者，或小始之權法，充之則因緣譬喻等，故云無數。八功德水者，以水有八種功德：一澄清德，二清冷德，三甘美，四輕軟，五潤澤，六安和，七飲時除饑渴等患，八飲已能養諸根四大故。妙華池者，如極樂世界有七寶水池，內有蓮華，念佛眾生託質其中。此亦如是，必是妙寶蓮華攝授，有緣持念發願往生者悉皆同生，即蓮華化生也。我今下，佛曾囑累彌勒，將現今未度之弟子付之，令其龍華初會說法教化得真解脫。龍華等如二卷解，於末二句別囑未來末法弟子，顯龍華有三會說法及與授記者，皆釋迦之弟子，義謂初會度正法之弟子，二會度像法之弟子，三會度末法之弟子，此皆阿含會上授記彌勒囑託之事，今但述之。善男下，亦兼女人。但有一摶之食施與饑餓眾生者，雖微少善根皆能得見彌勒，當得菩提究竟成道，顯彌勒之恩亦難可酬報也。以上但顯文殊彌勒二人，義兼諸大菩薩，凡有利他者皆為聖僧也。

△二、聲聞僧。

「舍利弗等大聲聞，智慧神通化羣生。」

智慧如舍利弗，神通如目犍連等者，如富樓那之說法，迦旃延之論議，皆能度化羣生也。或問：聖教斥聲聞不能度生，此經云化羣生，豈不相違？答：佛所斥者定性，聲聞灰身，泯智證灰，斷涅槃時，不敢復來三界度生，唯圖自了，故斥之不如菩薩。然所斥者定性，非不定性者可比，況舍利弗等本是大權，豈有不度之理乎？假若畢竟不能度生，其智慧、神通、辯才、論議，皆為無用矣。思之！又問：方等會上，淨名所斥者，非身子輩乎？答：應知淨名、身子等，皆是一類大權，意在斥權警實也。今經是佛親口所說，豈可以彼難此耶？

△二、頌凡僧二：初、具戒說法僧。

「若能成就解脫戒，真是修行正見人，為他說法傳大乘，如是福田為第一。」

解脫即別解脫戒，解見二卷。

△二、毀戒正信僧。

「或有一類凡夫僧，戒品不全生正見，讚詠一乘微妙法，隨犯隨悔障消除，為諸眾生成佛因，如是凡夫亦僧寶。如鬱金華雖萎悴，猶勝一切諸妙華，正見比丘亦如是，四種輪王所不及。」

戒品不全者，謂既能受戒，豈不欲持？良有犯者，所謂好正而固邪，欲潔而偏染，葢宿習業種使然也。雖有毀犯，正見不迷，猶有利他之心，讚詠一乘，說微妙法(讚即美言歎德，詠即吟咏稱頌，說即講演分別，皆正見利他之德也)。隨犯下，或遇境逢緣，有一時之迷，不覺隨彼所轉為犯，正是宿習所牽，不由自己者也。隨悔者，即是正見，謂隨即有悟，追悔不及矣。障消除者，所謂罪從心起，還從心滅，犯罪如薪，悔心如火，以火燒薪，灰飛烟滅，故云障除。為諸一句，似與前句顛倒，當置於一乘微妙法下，隨犯一句，當安於如是凡夫之上，則見文義皆順矣。然則既能讚詠妙法，即傳佛一乘心印，熏入眾生之心，豈不為成佛因種耶？又既隨犯隨悔，業障已除，如是凡夫，有大慚愧，亦得為僧寶也。如鬱金華，雖萎悴時，猶勝諸華，以其品格不同耳。下二句合喻，鬱金華喻正見，萎悴喻毀戒，諸華喻四種。輪王等，謂正見比丘，雖毀禁戒，不毀正見，所以慚愧追悔，則心空罪滅，猶勝輪王。何也？輪王雖位極尊勝，恣縱其心，深著五欲，不得心空及第，故喻顯勝如此也。

△三、頌總結僧恩。

「如是四類聖凡僧，利樂有情無蹔歇，稱為世間良福田，是名僧寶大恩德。」

凡僧徧於天下，聖僧應於十方。凡僧則慧焰聯芳，聖僧則應顯常住。如是則何處不見僧？何時不說法？故云利樂有情無蹔歇。然既有利樂之德，故為眾生良友。福田者，誠然矣。末句結恩。以福田故，所以為寶。能利樂故，所以有恩。

△五、總結四恩二：初、正結。

「如我所說四恩義，是名能造世間田，一切萬物從是生，若離四恩不可得。」

造者，生也。田即是地，萬物苗稼，皆從地生曰田。田喻四恩。世間者，約有情世間說，即父、母、國王等四種。如父能生我，母能育我，是以父母為生我之田。國王有道，天龍衛護，風雨順時，民得安樂，所以萬物滋生，歸恩於王，以王為生物之田。三寶化世，滅惡生善，轉凡成聖，故三寶為生道之田。眾生之恩，義在互生，宿為父母，故一切萬物，皆從四恩滋發而生。末句反顯若離四恩，皆不可得也。

△二、引喻。

「譬如世間諸色塵，能造四大而得生，有情世間亦復然，由彼四恩得安立。」

譬如下，世間，即器世間也，如大地、山河、草木等。色塵言諸者，有差別故。如眼家所對者，有形色之大小，顯色之青黃等，更有香、味、觸三種，眼不能見為不可見。有對色，即香對鼻，味對舌，觸對身，兼聲對耳，皆色塵也。能造言四大者，即地、水、火、風，以能生萬物，故名大。色塵，即所造之色、香、味、觸為四塵，該盡一切萬物，隨舉一物，觀之有色，嗅之有香，嘗之有味，合之有觸，以色、香、味、觸能迷真性，故呼之為塵。然必以地等為能生者，地即土也，萬物依土而生，非水不能滋潤，乾燥不生，故水為能生。火乃煖氣，萬物必溫煖方生，是以火為能生。風能活動，萬物有所資發，故風為能生。若非四大，萬物不能自生矣。下二句，合喻有情。世間，即是眾生，合世間色塵。四恩，合四大，謂由有四恩，有情、眾生所以安立也。大哉世尊！為一智光父子，徹頭宜頌，所謂誨人不倦，無過於佛，誠然佛寶之恩，不可思議。以上如來說偈重頌已竟。

△四、智光父子發心三：初、智光承教請問報恩二：初、讚歎知恩。

爾時，智光長者及諸子等，聞佛所說四種大恩，得未曾有，歡喜合掌而白佛言：「善哉，善哉！大慈世尊！為濁惡世不信因果、不孝父母、邪見眾生，說真妙法利樂世間。」

智光及諸子，是當機請法之人。聞佛所說，心得明悟，作慶幸想，不覺忻忭盈懷。故云得未曾有，歡喜合掌也。而以法喜充心，言表於外，不覺極口稱讚雙言。善哉以上，歎其奇聞也。大慈一句，方乃讚佛。慈必兼悲，四無量心，一慈皆備。以出世獨尊，故云大慈世尊。為濁下，正讚慈意。濁即五濁。因五濁障性，觸事不良，故云惡世。為字，正見真慈，是佛能為之心。(為字，訓與也，所以也。謂如來所以說與之慈心也。)不信因果者，邪見也。良以因果二字，世出世間，確實感應善惡，業緣受報好醜，必如影響不爽。而世人為迷惑所障，動執生疑，於因果杳然，故云不信。違背父母，故云不孝。此皆世人迷惑顛倒，故能招感生死，淪溺三途。今佛從慈悲心中，說出四恩戒懺之法，誠為真實妙法，利樂世間也。(稱真理說出，故名真法。投機之說，是為妙法。良以佛說父母恩，警覺不孝眾生，令行孝道。以行孝故，感生善道，即是利樂。然不孝者，必不忠。以佛說國王恩，令彼不忠之輩，發忠良心，酬君王之德。或現世成名，或後生善處，故為利樂。不信因果眾生，以佛說眾生恩，令知歷劫以來，互為父母，因改頭換面，迷而不知。令彼知因識果，迴心向善，當得善果，是為利樂。邪見眾生，非理謬計，撥無因果，執斷執常。佛說三寶恩，以正破邪，發起正信。可謂真實妙法，利樂之至也。)

△二、承恩求報。

「惟願世尊說報恩義。我等既悟甚深四恩，而今未知修何善業而報是恩？」

長者父子聞法欲報，不負所聞。子有孝親之心，父有入道之志，可謂知恩報恩，初不辜其來意也。

△二、如來教與十波羅蜜二：初、述前廣說。

佛告長者：「善男子等！我為五百長者先已廣說。」

如二卷中詳細發明。

△二、略為分別四：初、正教報恩深處。

「而今為汝略說少分。若善男子、善女人為得阿耨多羅三藐三菩提，精勤修行十波羅蜜，若有所得未名報恩；若人須臾能行一善，心無所得乃名報恩。」

少分者，略說也。若善等是能求菩提之人，阿耨菩提是所求之佛道。精勤者，不可怠惰也。十波羅蜜者，二卷文中有三種：曰布施，曰親近，曰真實。雖有十度之標，却無十度之名。今亦如是，有標無釋，但說利益。若准二卷獨說布施，今既無布施之名，何必泥住？還依尋常十度解之何妨？梵語波羅蜜，此云到彼岸。借喻顯法，前已解過，為初學不妨再說。如世間大河，這邊為此岸，那邊為彼岸，河心為中流。此岸有苦，彼岸有樂。如世間人為苦所逼，欲逃此苦求達彼岸，奈河水所隔不能自渡，須待船筏渡之。良以此岸喻生死，彼岸喻涅槃，中流喻煩惱，船筏喻布施等十法。若人念生死苦發菩提心，欲求佛果大涅槃者，奈煩惱不能自斷，須行布施等能度諸惑，如乘船渡河也。且如布施能度慳悋煩惱，得達解脫彼岸矣。彼九法皆然。持戒度違犯，忍辱度嗔心，精進度懈怠，禪定度昏散，智慧度愚癡，方便度守空，願心度退縮，力能度怯弱，智能度無明。以此十種能度十蔽，令人成道，即如乘船得達彼岸矣。若有下，以有所得是著相法，能所未亡盡墮有為功用，奚得為報恩哉？言其不合佛意也。若人下，正教與真實報恩之法。謂若人須臾之間能行一善，心無所得，即能所皆空三輪俱寂，分合佛意乃名報恩也。如其一善既爾，十度亦然，可謂知恩報恩與佛志同。

△二、徵釋深義所以。

「所以者何？一切如來觸無所得，乃成佛道化諸眾生。」

躡上文所以心無所得，自利可矣，更名報佛恩者，有何益也？言一切如來未成佛時，以觸無所得，乃得成佛。觸字當訓向字，言凡有所向，一切事理，能所兩空，空相亦離。如《圓覺經》云：「遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離。」此則方為真無所得，於理相合，始能自他兩利，故能成佛化眾也。

△三、勸行深法報恩。

「若有淨信善男子等，得聞是經，信解、受持、解說、書寫，以無所得三輪體空，竊為一人說四句法，除邪見心，趣向菩提，是即名為報於四恩。」

不疑曰信，悟理曰解，領納為受，奉行為持，釋義為解，講演為說，染翰為書，模畫為寫，以上皆是二利之行也。以無所得為標，三輪體空為釋。由前云無所得者，恐人不解此，如來自釋，所謂凡行一行，不知有我，則我執空；不知有法，法執空；空亦不著，是離法愛。若如此行，是為三輪體空。且為自利，竊為下利他。然既為利他，而必竊為者，以劣顯勝也。劣者，謂孤陋寡聞，語言拙俗，不能於高堂廣眾中說，只可私竊處為一人，又不能多說，隨其所解，說四句法。四句雖微，是佛正法，正能破邪，亦能成道。凡一切事理法行，皆達三空，方為二利深法也。除邪二句，二利皆可。若約自利說，以著相為邪見，能達三空為除。既達三空，乃是趣向菩提之妙行耳。若作利他說，令他人亦達三空，除邪見，向菩提，以公物之心必不無也。若果能行之，四恩皆報矣。

△四、重徵轉釋教化。

「何以故？是人當得無上菩提，展轉教化無量眾生令入佛道，三寶種子永不斷絕。」

此徵最重。謂必以三空說法，為報恩者果。何以故？以是人三輪體空，自他兩利，是成佛正行，當得無上菩提。必授受相傳，故曰展轉教化。展轉即授受也。無量者，必自少而多。自今而後，愈後而愈廣。故所化者，有無量眾生，皆成佛道。三寶不絕者，紹隆佛種也。然既令佛種不斷，故為報恩之實行也。(是人即能說四句之人。)

△三、智光父子聞法獲益三：初、智光得不退轉。

爾時，智光長者聞是偈已，得忍辱三昧，厭離世間，得不退轉。

此是經家敘置忍辱三昧，不必別說。即聞前諸偈，及心無所得之句，得大冥悟，默契於心。如忍事人，凡有所辱，不與人辯，默忍於心。此亦如是，冥悟於心，未曾呈解，故經家敘之也。三昧云正受，謂不受諸受，於道相合，自得受用，故云三昧。厭離世間者，由聞心無所著，是入道妙行，方知世間六塵，觸處皆著，故生厭欲離。此是初心人最好念頭，為後出家。案若夫深位菩薩，尚不著空，何況染塵？所以常遊三界，隨事度生，又何必生厭？此初心人比他不得，故厭之，所以求離也。得不退轉者，不必約三不退位次說，且說既得冥悟，厭離塵世，這點念頭，不敢退轉。所以四卷中方求出家，五卷中請佛說清淨樂遠離行之法，佛始教與十二頭陀。葢依前後文義照應，且浮淺說如此。若從義不從文，智光既是大機，則一念不退，已入地上，破無明惑，永不退失中道正念，可謂地上菩薩矣。兩義俱存。

△二、子等發菩提心。

時諸子等八千人俱得此三昧，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

此三昧亦忍辱也。阿耨等可知。無等等者，謂諸發心中菩提心最，菩提可等餘心，更無別心可等菩提。此說是舉首兼眾之謂。又有一說，等謂平等，言再無相等之心與菩提心等之，故云無等等，以華嚴百喻不及故。

△三、會眾得法眼淨。

四萬八千人亦證三昧，遠塵離垢，得法眼淨。

此即法會先在之眾也。三昧同前。遠塵等，是從心無所得中所得之益。塵有麤細，垢有淺深。麤即六塵，細即法執。垢有淺深者，淺即妄識，深即智愛。法眼者，法即法身，眼即真智。謂此等根利，一聞心無所得，頓然心境皆空。法執空，即遠塵也。智愛無，即離垢也。既離智愛，真智顯露，親見法身，故云得法眼淨。《楞嚴》云：「想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明。」即此謂也。以上談佛心地熏修引發四恩應報已竟。

大乘本生心地觀經淺註卷第三

No. 367 大乘本生心地觀經淺註卷第四

清神京外栴檀寺沙門　來舟　註

△二、智光發心出家請佛除疑說法二(此科內含三卷，大義即四卷、五卷、六卷)：初、正投出家述疑請法二：初、品題。

厭捨品第三

厭者，憎惡也。捨者，脫離也。智光因聞心無所得，名為報恩。反思塵事之繁擾，心不能靜，以厭惡求離，捨俗出家，故名厭捨。

△二、經文四：初、正陳疑問四：初、經家敘儀。

爾時，智光長者承佛威神，即從座起頂禮佛足，恭敬合掌而白佛言：

承佛威神者，謂佛見智光，因聞前品發其大志，故以神力加之令彼騰疑，致請經家歸恩於佛，故敘之。

△二、感恩述懷。

「世尊！我今從佛聞是報恩甚深妙法，心懷踊躍得未曾有，如饑渴人遇甘露食。我今樂欲酬報四恩，投佛法僧出家修道，常勤精進希證菩提。」

心懷等二句，有通別兩說。通謂聞佛說偈重示四恩，更加戒懺微細發明，向所未聞今得聞之，故踊躍稱歎未有也。別者即心無所得一句是親切處，從此得悟故云得未曾有。然未曾有即是無所得，所謂三輪體空也。以妙達佛意，凡一切自他兩利事理之中必達三空，方是真實契道之行。長者一聞不覺忻忭盈懷，故曰踊躍。向佛呈解故云未有。以悟為得，得無所得真無漏法。如饑二句，謂已往不得一乘法味如饑，未得智水灌既如渴，今聞妙法開我襟懷充足本志，如飲甘露饑渴皆除也。以上皆是感恩。我今下述懷，謂既得悟法宜知恩報恩，故投三寶出家修證也。然報恩必欲出家者，據佛言以無所得心方為報恩，假若在家為俗事擾擾不得心淨，故求出家離塵，必三空易得，故云希證菩提。

△三、引昔述疑二：初、讚在家疑三：初、說法唯心。

「佛大慈悲，於一時中，在毗舍離城，為無垢稱說甚深法：『汝無垢稱！以清淨心為善業根，以不善心為惡業根，心清淨故世界清淨，心雜穢故世界雜穢。我佛法中以心為主，一切諸法無不由心。』」

毗舍離，此云廣嚴。無垢稱，即是淨名。以無垢即淨，稱即是名，乃維摩詰翻過之言也。甚深法者，即惟心之法。以清淨下，正標惟心。良以清淨心，即三輪俱寂；不善心，即惡念縱橫。蓋心為發業招報之本，故曰根。下文釋之，如形直影端，容妍像麗。然心既清淨，則寂照無為，不著諸法，即無漏心。從此淨心所現世界，自然瑠璃為地，七寶莊嚴，無所不淨，故曰心清淨故，世界清淨。下二句反此。以心既雜穢，從穢心現出，故見便利不淨，瓦礫荊棘，亦無所不穢，故曰心雜穢故，世界雜穢(心兼聖凡，界兼情器)。我佛下，結一切諸法，該盡十法界依正。《華嚴》云：「應觀法界性，一切唯心造。」此經云：「以心為主，無不由心。」故天如大師造《唯心十法界圖》，本此也。

△二、稱讚在家。

「『汝今在家有大福德，眾寶瓔珞無不充足，男女眷屬安隱快樂，成就正見不謗三寶，以孝養心恭敬尊親，起大慈悲給施孤獨，乃至螻蟻尚不加害，忍辱為衣慈悲為室，尊敬有德心無憍慢，憐愍一切猶如赤子，不貪財利常修善捨，供養三寶心無厭足，為法捨身而無悋惜。如是白衣雖不出家，已具無量無邊功德。』」

既云在家，足知無垢稱乃居士也。有大下，歎德。以大福德三字總稱也。下皆別顯。以眾寶下，現世福果也。男女下，現世德表也。不謗三寶即是正見，約一體三寶說，以正見了達自性覺悟即佛寶，自性軌持即法寶，自性和合即僧寶。以不達自性者為謗，能達自性為不謗。然謗必不信，不信則不悟，此則因信達悟是為正見也。以孝下，歎其孝養尊親為眾善之本，此為現世之福相，又為當來之福因也。且約自利說。起大下，又歎利他，謂能給孤獨乃至蟻不加害等，乃現世之德相，又為當來之德因也。忍辱下，衣能遮體不露醜形，喻忍能遮恚不露嗔形。又衣能護體寒不能入，忍能護道禍不能入，蓋忍為入道之大本也。慈悲下，以室能容身，喻慈能容物。又室喻聖人所證之精奧處，以聖學盡於精奧，必慈悲彰之也。慈悲即仁，假有一物不被其澤，不滿仁道之分量。菩薩能發此心者，無生不度，無物不容，亦義含法空為座，但是缺文。若不法空，皆是有為功用，焉得後文授記菩提耶？尊敬有德者，亦見己之有德也。心無憍慢者，即法空為座之德也。何以知然？良以憍有八種，慢有七種，不假人法雙空，難以制伏。憐愍一切如赤子者，慈悲室之德也。不貪等至於捨身無悋，滿檀度也。如是二字，指無垢稱。雖不出家者，雖是活辭，言雖現居士身，却行菩薩道，故云已具等。即前檀度攝六萬行齊修，故云無量功德。(憍有八種者，謂壯盛憍、性憍、富貴憍、自在憍、壽命憍、聰明憍、行菩憍、色憍。慢有七者，謂慢、我慢、過慢、慢、過慢、增上慢、卑劣慢、邪慢。以陵他曰慢，自恃為憍。)

△三、兼以授記。

「『汝於來世，萬行圓滿，超過三界，證大菩提。汝所修心，即真沙門，亦婆羅門，是真比丘，是真出家。如是之人，此則名為在家、出家。』」

萬行圓滿因具足，證大菩提果具足。超過三界者，必離分段生死，義兼不唯獨超三界，亦復超越三乘，亦離變易生死也。以上授與來記。汝所下，讚現世修行，以凡夫修身，菩薩修心。真沙門者，不以身為沙門，以心為沙門也。假如身被法服，而心不入道者，但名字比丘耳。身雖白衣，而心能入道者，真比丘也。雖有妻子，心出三界者，真出家也。以上皆是佛言，智光述之，意在有疑。

△二、斥出家疑三：初、正斥六羣。

「世尊或有一時，於迦蘭陀竹林精舍，為其惡性六羣比丘，說教誡法而告之言：『汝等比丘！諦聽，諦聽！入佛法海，信為根本；渡生死河，戒為船筏。若人出家不護禁戒，貪著世樂毀佛戒寶，或失正見入邪見林，引無量人墮大深坑，如是比丘不名出家，非是沙門非婆羅門，形似沙門心常在家，如是沙門無遠離行。』」

《大智度論》云：竹林精舍在耆闍崛山中，其地平坦嚴淨，勝於餘處。佛曾於中說法，故有精舍。迦蘭無翻，即園名。精舍謂精雅堂，舍即法堂也。六羣者，於佛世時，聚集成眾，作諸非威儀事。羣出隊入，故名六羣。一、蘭陀，即車匿，釋種也。二、迦留陀夷，此云黑光。此二人性多貪痴，不受人語，住迦尸黑山聚落，作諸非威儀事。時黑山聚落諸優婆塞來白佛言：「六羣比丘於彼聚落作諸非法。」佛令阿難同六十比丘往彼作驅出羯磨。二人知之，出一由旬外，迎請阿難，即求懺悔言：「我所作非善，從今已去，不敢復作。」即同阿難還至佛所。三、文陀達多，四、摩醯沙達多，五、馬師，此三人性多愚痴，不受人語。六、滿宿，性多瞋恚。此四人皆釋種，常作非威儀事。因不受人語，故云惡性。六人各聚眾不法，故云六羣。佛為說教誡法者，即教誨警誡，欲彼改過成善也。汝等下，正教誡之言。謂佛法如大海，信為能入，且為根本。如十一善法，信為其首，乃入道之原也。以上二句勉信，足知向之不信也。渡生死河，戒為船筏者，勉戒，足知向之不戒也。若人下，皆斥辱易知。深坑，指地獄說。如是下，指名痛斥。謂貌似佛子，心非佛子，故云不名出家。以其形具僧體，心不染道，故云非是沙門。以身居聚落，心無淨行，故云非婆羅門。以俗情未退，解脫未成，故云無遠離行(能超塵離見，方為真遠離行。六羣未得，故以斥之)。

△二、說遠離行。

「『遠離之行，有其二種：一身遠離，二心遠離。身遠離者，若人出家，身處空閑，不染欲境，名身遠離。身雖離故，心貪欲境，如是之人，不名遠離。若淨信男，及淨信女，身居聚落，發無上心，以大慈悲，饒益一切，如是修行，名真遠離。』」

遠離下，標舉列名。身遠下，釋義。出家者，棄捨祖業，割愛辭親，為身出世俗之家。空閑者，或深山窮谷，或清雅園林，安居進道，不為聲色所惑，故曰不染欲境。以其身安道存，即身遠離也。身雖下四句，乃反顯痛斥之。若淨下，明真遠離行，不落形跡，故云若男若女。如其居塵不染，信道不疑，故名淨信。聚落者，乃五欲繁華之處。無上心者，即凡心而發佛心。大慈悲者，即塵勞而行佛行。有自他兩利之功，故云饒益一切。如是下，結讚。良以修行一事，元不局在家出家，要在絕妄明真，超凡入聖者，可以承當。若夫狂心未歇，逐境攀緣，雖處深山，繫念塵世，如是之流，出家俗漢，生死業根。所以佛斥非遠離行者，斥之當也。有等身雖在家，心遊覺海，五塵融為自性，六念合入菩提，仍從大悲心中，流出妙行，饒益有情，如是之人，即纏出纏。是以如來極口稱揚真遠行。

△三、六羣獲益。

「於是六群，惡性比丘，聞是法音，得柔順忍。」

凡性惡者多剛，剛者多逆。今聞佛斥，生大慚愧，惡性頓釋，直下柔順。所謂狂心歇處，即是菩提。雖然，猶歸於世尊應病之良劑耳。是知淨名會上，彈偏斥小，歎大褒圓，即如是矣。

△四、求佛決答四：初、述疑讚請。

「然今我等雖信佛說，各各懷疑意未決定。善哉，世尊！能斷世間一切疑者，於一切法得自在者，真實語者，無二語者，是知道者，是開道者。惟願如來為我等輩及未來世一切有情，捨於方便說真實法，永離疑悔令入佛道。」

然為轉文之辭，雖是未畢之語，因佛已往皆真實語，不敢不信，奈心中不了，未免懷疑，故云雖信。疑非一人，故云各各。意欲出家，因斥六群，故未決定。以上述疑。善哉下，讚佛意在求實也。以佛語不定，取捨兩難，望佛實說，故先稱善哉。此為總讚，下為別讚。能斷疑者，讚佛智透徹也。於法自在者，讚權實一體也。真實語者，讚稱理之說也。無二語者，言之決也。知道者，謂佛能親證也。開道者，謂佛能指示也。以上如此稱讚，意望一決，所以下文哀懇，故云惟願等。我輩，謂現前大眾。未來，即後輩眾生。方便屬權，而明知抑揚是權，又不得不疑，故望佛捨之。唯說真實，是親切之懇，以一言剖斷，更不猶豫，故云永離疑悔。直下翻身，便趨覺海，故云令入佛道。

△二、復陳己見。

「今此會中有二菩薩：一者、出家，二者、在家。是二菩薩善能利樂一切有情而無休息。如我惟忖：『出家菩薩不及在家修菩薩行。』」

有二菩薩，是兩種人皆行菩薩道者。出家，謂拋別六親剃除鬚髮者。在家，謂六親合會居塵不染者。是二下，謂形別道同也。善能者，應物曲巧。利樂者，得意亡言。有情言一切者，乃不擇其機。無休息者，乃誨人不倦。惟忖者，己意推度。出家不及在家者，以其拋別父母以無養親之道也。

△三、徵釋所以。

「所以者何？昔有金輪轉輪王，發阿耨多羅三藐三菩提心，厭離世間無常苦空，捨輪王位如棄洟唾，清淨出家入於佛道。是時後宮夫人婇女八萬四千，見王出家各懷戀慕，心生號慟生大逼惱，起愛別離如地獄苦。金輪聖王初受位時，所感寶女及王千子大臣眷屬，共傷離別捨位出家，號泣之聲滿四天下，此諸眷屬各作是言：『我王福智無量無邊，如何見棄捨我出家？哀哉苦哉！世間空虗，後今已去無依無怙。』」

初句徵，謂所以出家反不如在家修行者何也。昔有下，釋。金輪王出於增劫，釋迦出於減劫，未嘗親見或展轉聞知，故云昔有金輪王。解見初卷。發阿等，即能發之心。厭離等，是發心之本。無常者，謂世有遷流，界有成壞，人有生死，物有轉變，皆為無常所逼，故曰苦。終歸滅盡，故曰空。因厭苦空，故捨王位。以撒手弗顧，故云如棄洟唾。以纖塵不染，故云清淨出家。以修行證果，不負其志，故云入於佛道。是時下，宮眷哀號，悲慟戀慕，如人子之喪考妣也。如地獄苦者，以地獄罪苦為業火所逼，愛別離苦亦為憂火所逼，比如地獄，非真地獄也。以上先述夫人婇女等悲戀如此。金輪下，又述寶女千子及諸臣民等別離之情狀如此也。號泣下，以四海之內皆為王民，君為臣民之主，君既出家，人無所依，而何處不知，何人不痛，故號泣之聲滿四天下也。世間空虗者，乃哀痛無依之詞。應知此乃智光推度，出家固妙，唯此傷慈，又何忍心哉。

△四、轉申疑難。

「若有淨信善男子、善女人，歸佛法僧發菩提心，捨離父母出家入道，父母憐愍恩念情深，離別悲哀感動天地，如涸轍魚宛轉於地，愛別離苦亦復如是，如彼輪王眷屬之心。出家菩薩饒益眾生，云何嬈害父母妻子，令無量人受大苦惱？以是因緣，出家菩薩無慈無悲不利眾生，是故非如在家菩薩具大慈悲，憐愍眾生利益一切。」

此又引淨信男女念生死求解脫，未嘗不高尚其志。其父母哀號不捨，亦世人之常情。如涸下，取喻。轍者，車輪所輾之跡。涸者，枯也。魚入枯轍，宛轉必死。比父母哭子，肝胆碎裂，與魚無別。故云愛別離苦亦復如是。如彼下，與前喻會同。當知前喻乃以下悲上，此喻以父悲子。其上下雖別，而悲痛是同也。蓋以上二種，但是引事。出家下，方是疑難。謂菩薩所以出家者，元為饒益眾生。若如上二事，不唯無益於父母等，而反成嬈害，不得不疑。故曰云何。以是下，躡住前文，責其大過。上不念父母鞠養之恩為無慈，下不念妻子恩愛之情為無悲。至親至愛者，尚不能顧，況眾生耶？故云不利眾生。是故二字承前。非如下，結顯。謂在家菩薩，上不離父母，下不離妻子，慈悲憐愍皆具。豈不是憐愍眾生，利益一切者耶？良以法不孤起，教藉緣興，不假疑難，則出家大益，何以興焉？然智光之見，猶未脫俗。引生死之根，為利生之益，不亦悲乎？(生死根者，恩愛也。恩愛不離，生死罔脫。故此言根。)

△二、佛與決疑三：初、讚責不當。

爾時，佛告智光長者：「善哉，善哉！汝大慈悲，勸請我說出家、在家二種勝劣。汝今所問出家菩薩不如在家，是義不然。」

善哉者，讚美其請，欲佛分別勝劣，意有利他之美，所以稱善。重稱者，善之至也，意在不得此舉，不得聞出家之妙。汝今下，又責其不當者，因不知出家之底蘊也。

△二、徵釋所以。

「所以者何？出家菩薩勝於在家，無量無邊不可為比。何以故？出家菩薩以正慧力，微細觀察在家所有種種過失。」

所以雖引佛言，猶責其不然者，何謂也？謂出家者有慧力故。然慧之言正者，有揀別意。良以出家菩薩，高尚其志，參求知識，得聞正法，引發正智，復以智慧入理深究，故云微細觀察。以不致荒唐曰微，不致粗浮曰細，始覺內照曰觀，會事歸理曰察，此出家之勝也。凡讀者當於微細觀察，斷一斷在家等。另舉言在家者，雖有出世之心，未免塵勞之累，不能徧參知識，不暇博覽聖教，則正慧無由而生焉。更有五欲濁心，貪求繫念，及逐境攀緣，故云種種過失。(此處智光應有一問。問曰：如佛所說出家之勝者，昔日稱讚無垢稱名真出家，何得佛語相違耶？世尊應答：無垢稱者，金粟如來之現身也。為在家畢竟不能出家者，現居士身，行菩薩道，故我稱歎其德，為引在家行道之方便耳。若夫真實入道，誠讓出家，則見前後照應，文義相接。)

△三、廣說諸喻九：初、貪如大海喻六：初、標立喻本。

「所謂世間一切舍宅積聚其中不知滿足，猶如大海容受一切大小河水未曾滿足。」

世間即三界之內，舍宅即五蘊之身。阿賴耶識如宅主，謂眾生識性主人，依五蘊而住，故將五蘊身呼舍宅。下皆倣此。又舍宅能容物，喻人之貪心。下句正明其貪。凡諸可欲五塵，雖能積聚，猶不知足，而譬如大海吞流無異。前云種種過失者，此其一也。

△二、舉譬吞流。

「善男子！香山之南、雪山之北，有阿耨池，四大龍王各居一角。東南龍王白象頭、西南龍王水牛頭、西北龍王獅子頭、東北龍王大馬頭，各從四角涌出大河：一、殑伽河，其水所至，白象隨出；二、信渡河，其水所至，水牛隨出；三、縛芻河，其水所至，獅子隨出；四、私陀河，其水所至，大馬隨出。如是大河，一一河各有五百中河，中河各有無量小河，是大、中、小一切眾水皆入大海，然此大海未曾滿足。」

阿耨池，《西域記》云：「南贍部洲之中，有阿那婆達多池，華言無熱惱，或曰阿耨達池。(有云：阿耨達，梵語之訛也。良以五天竺國梵言不同，余意謂非畢竟訛也。)在香山之南，大雪山北，周八百里，金、銀、銅、鐵、琉璃、頗胝，飾其岸焉。金沙瀰漫，清波皎鏡。大地菩薩，以願力故，化為龍王，於中潛宅，出清冷水。是以池東面金牛口，流出殑伽河，繞池一匝，入東南海。池南面金象口，流出信渡河，繞池一匝，流入西南海。西面琉璃馬口，流出縛芻河，繞池一匝，流入西北海。池北面頗胝獅子口，流出徙多河，繞池一匝，流入東北海。或曰：潛流地下，出積石山，即徙多河之流，為中國之河源也。」(殑伽，此云天堂來，見從高處來故。信渡，此云驗河。縛芻，此云青河。徙多，此云冷河。皆從池中流出。)然本經與彼少異者，彼曰：龍王是菩薩化現，此經未言。此經明出龍王形相差別，曰白象頭、水牛頭等，彼則未出。又彼曰：河從池之四面，各有流出河口，如金牛口、金象口等。此經無河口名，且曰：河從四角流出。然彼此互有隱顯則可，惟面之與角相反無准者，或角者是河流所歸之海，曰角則無疑矣。然經中明云：各從四角涌出大河者，或譯人之誤面為角，亦未可知。再不然，必西域記誤角為面，亦未可知。雖今經作喻，事出假設，然名相之疑，不可不辨。餘文易知不解。(此經私陀，即彼徙多。)

△三、以法合喻。

「世間眾生所有一切居處舍宅亦復如是，聚諸珍寶從四方來，悉入宅中未曾滿足，多求積聚造種種罪，無常忽至棄捨故宅。是時宅主隨業受報，經無量劫終無所歸。」

世間眾生，指能貪之人。聚諸珍寶，即所貪之物。舍宅即身，故云亦復如是。合前大海吞流也。聚諸下，四方，合上四大河。諸珍寶，合上中河、小河及無量流派。悉入下，合前眾流歸海等。多求積聚者，得一望二，得少望多，乃至愈得愈為不足者，亦眾生常情，與彼大海未曾滿足無異也。多求下，明因貪造業者，蓋為多求必失正，或謀財以喪德，或希色而昧心，皆不應而強作，至於圖奪傷殺等，故名造種種罪。無常忽至者，死時不保朝暮也。棄捨故宅者，死尸已撇也。宅主，即阿賴耶。識隨業者，即業牽識走也。業謂引業，即在日所作善惡事務，薰成業種，由業牽引，隨業受報，而眾生無自由分也。嗚呼！若不遇諸佛菩薩大善知識，開示發心，克志修道，不唯今生不能脫離無常，乃至盡未來際，終無所歸，反顯惟見佛性，證菩提，為所歸向也。

△四、釋明宅義。

「善男子！所為宅者即五蘊身，其宅主者是汝本識。」

五蘊者，即色受想行識也。然色蘊雖寬，且約自己父母所生者高低肥瘦容顏差別為色法，後四總一心法。受者，謂領納前境覺知違順者是。想者，於所緣境記憶不忘者是。行者，謂念念遷流新新不住者是。識者，了別前境含藏種子者是。五法謂蘊者即藏義，以含藏佛性故。本識即識蘊，前五蘊為通說，本識別顯，即眾生帶惑之佛性也。然佛性在五蘊身中，如人依宅而住也。

△五、智者不受。

「誰有智者樂有為宅？唯有菩薩安樂寶宮，離老、病、死、憂、悲、苦、惱。若有利根淨信深厚善男子等，欲度父母、妻子、眷屬，令入無為甘露宅者，須歸三寶，出家學道。」

有為即眾生造業，有所作為故。誰有二句，激勵之言，謂有智之者，必不樂著五蘊為依，必不貪著五塵造業。唯有下，菩薩即智人。寶宮喻涅槃，菩薩依之如住宮室。涅槃為斷德，而於中煩惱皆盡，生死永亡，故云離老病等。若有下，勸修。一聞千悟為利根，決志不疑為淨信，信之篤實為深厚。善男子等即淨信之人。欲度父母者，是我世尊勸人盡其子道，如目連之救母也。度妻者，盡其夫道，如佛度耶輸也。度眷屬者，盡其父兄之道，亦如佛度羅云及難陀等。無為即涅槃。甘露喻菩提。宅者依託也。凡夫依宅住，聖人依菩提涅槃住。須智理契合，故云令入。須歸下，正勸也。須者必用也。歸者依向也。以三寶為依託，得其良師也。出家有二種：剃除鬚髮者始出世俗家，超脫生死者更出三界家。學道二字即止觀定慧能悟能行者也。蓋因智光有出家之志，猶豫不決，故如來特用法喻一抑一揚，亦乘時應病之良藥也。

△六、以偈重頌。

爾時，如來重說偈曰：

此標舉也。偈頌有二種：一、祗夜，二、伽陀。祗夜謂重頌，即頌上長行。伽陀云孤起，不頌長行，孤另頌之。

「出家菩薩勝在家，算分喻分莫能比。」

此正頌初二句，頌喻本也。算謂籌算，以數較計，知其分量者是。分即分數，謂以在家較量出家者，盡其算數之極，猶不及出家之一分。喻分者，謂譬喻比之盡其極，亦不及出家之一分，故云莫能比。此但標定，下喻釋之。

「在家逼迫如牢獄，欲求解脫甚為難。出家閒曠若虗空，自在無為離繫著。諦觀在家多過失，造諸罪業無有邊。」

此不頌長行，突然而出，為孤起頌。如牢獄者，但言有拘礙，不得自在，故云逼迫。俗語云：兒女金枷，妻子玉鎻。為情緣所迫，恩愛纏縛，欲求解脫，似覺為難，故比如牢獄，非罵人也。出家閒曠者，謂上無王差所繫，下無妻子牽連，孤雲野鶴，無所罣礙，故喻虗空自在。無為者，喻所得之道果，即離繫果也。諦觀等二句，因出家閑曠，對顯在家過失。良以世間牢獄，不禁無罪之人；在家過失，正顯有情自造。逐境運用為業，惡業成就為罪，罪之多曰無邊。古德云：「十纏十使，積成有漏之因；六根六塵，妄作無邊之罪」是也。

「營生貪求恒不足，猶如大海難可滿。阿耨達池龍王等，四角涌出四大河，大中小河所有水，晝夜流注無蹔歇，然彼大海未嘗滿，所貪舍宅亦如是。」

此正頌貪喻也。初句是法，次下皆喻。運用活計曰營生，希望謀取曰貪求，愈得愈求曰不足。故死心禪師云：「冷笑富家翁，營生忙似箭。囤裡米生虫，庫中錢爛串。日裏把秤稱，夜來點燈算。形骸似傀儡，莫教繩索斷。」良哉斯言！世間富翁，大約如此。次句大海，喻貪心。四河為總、中、小，又是四河分開之流派耳。總該一切江、河、淮、濟，晝夜流注，無蹔時停歇，皆歸於海。然彼大海，未嘗滿足，此但為喻。末句法合。所貪舍宅者，即具貪心之身也。合上大海，故云亦如是。

「在家多起諸惡業，未嘗洗懺令滅除，空知愛念危脆身，不覺命隨朝露盡。琰魔使者相催逼，妻子屋宅無所隨，幽冥黑闇長夜中，獨往死門隨業受。諸佛出現起悲愍，欲令眾生厭世間，汝今已獲難得身，當勤精進勿放逸。在家屋宅深可厭，空寂寶舍難思議，永離病苦及憂惱。」

此段孤起警策，令人著眼。初句明業，謂在家者有妻子產業，五欲交心，以心隨境動，而身口隨心，則何業不造乎？然人非聖賢，孰能無過？假有慚愧者，洗心求懺，可令滅除。如身濁不淨，洗之則潔矣。今云未嘗者，蓋在家人五欲堆頭，以為常事，任運不知，何能求懺？固此積習之久，則為墮緣矣。哀哉！空知下，廣明生死迅速以警之也。且世人明知肉身危脆，誰不保之？然危者不得久安，脆者知其必死，是以愛之念之，豐衣足食，醫之藥之，欲求長壽，却不肯洗心求懺，戒定修心，故曰空知。所以日往月來，死時將至，猶未曉解，故云不覺。朝露者，即清晨露水，日出則盡，一息不還，嗚呼死矣！琰魔即是閻君，使者即是鬼使，催逼者不容展限到此。萬般將不去，唯有業隨身，故云妻子等。幽冥黑闇，即是地獄。經云：「鐵圍兩間，幽闇之處，名為地獄。人死有罪者，必入其中。」獨往者，言至親不能相隨，權勢不能相救，唯孤魂自逝，投入死門。隨業受者，業謂生前所造之因，受是領納地獄之苦。蓋魂隨業引，苦隨業受，如影隨形，莫能迯之也。諸佛下，出佛本意。謂佛所出世者，以慈悲愍念，說無常苦空，生死迅速，令人厭生死苦，發菩提心，證無上道。(頌中無發心證道者，義該也。)世間有二種：一、無情器世間，有成住壞空；二、即有情眾生世間，有生老病死。二皆無常，故令厭之。欲因厭求脫，即佛之慈悲也。汝今下，誡囑也。難得身，即是人身。以六道中，唯人身難得。故裴相序《圓覺》云：「鬼神沉幽愁之苦，鳥獸懷獝狘之悲，修羅方瞋，諸天正樂，可以整心慮，趣菩提，惟人道為能耳。」可謂六道中，獨人身難得也。下句勸修。謂既得人身，不可空過，須發勤勞心，起精進行，勿得放逸。下句正出可厭。如前文云「逼迫如牢獄，貪望如大海」等，意在令離也。空寂者，亦如前文「出家閒曠，等若虗空。」寶舍者，謂出家人，以戒定慧品，蘊於身中，如舍盛寶，故云寶舍。難思議者，亦如前文「出家菩薩，勝於在家，無量無邊，不可得比。」意在勸人必行也。永離病苦等，其義最深。謂身病、心病。憂惱者，即五住煩惱，心病也。病苦者，即二種生死，身病也。出家成道，不復更生，故云永離。

「諸有智者善觀察，當求淨信善男女，欲度父母及眷屬，令入無為甘露城。願求出家修妙道，漸漸修行成正覺，當轉無上大法輪。」

此頌智者不受生死也。承上在家之過，出家之功，既明於前，是以智者善須觀察之。當求下，是頌長行若有淨信深厚善男子等。奈何當求二字，文義不順，宜用若有二字，則與長行照應。然諸有智者一句，是頌長行誰有智者等文。故知若有二字，前後無違。若用當求二字，無味之甚。縱然將錯就錯釋之，終不順義。或譯人之錯，或謄錄之訛。假若必就當求釋者，作佛命智者當觀察求機說。若淨信欲度父母之人，願求出家修行妙道，必欲漸漸修行成等正覺者，汝當為他轉無上大法。何也？彼既出家修行妙道，漸成正覺，非無上大法，不稱其機。應知此解，於義則可，應長行則不可。思之。

△二、石火燒木喻四：初、正說譬喻。

「復次，善男子！出家菩薩觀世舍宅猶如石火，深生厭患。何以故？譬如微火能燒一切諸艸木等。」

石火者，如打石所出一星之火。而深生厭患者，謂一星之火雖微，放蕩能燒萬頃之荒，故厭患可畏。譬如二字雷同猶如，當改石火雖微，於標釋皆順。

△二、以法合喻。

「世間舍宅亦復如是，貪心求覔馳走四方，若有所得受用不足，於一切時追求無厭；若無所得，心生熱惱日夜追求。是故世間一切舍宅，能生無量煩惱之火，為起貪心恒無知足。世間財寶猶如艸木，貪欲之心如世舍宅。」

舍宅即眾生身，後皆倣此。亦復下，合喻。以身合宅，貪合石火。貪心求覔等，言希望無厭，合上石火燒木亦不知厭。然求覔必使馳走者，貪之表也。謂念起於心，形動於身，使之不得自由，亦如石火蔓延，觸處皆燒，不能自息也。若有下，謂求之稱心受用，愈得愈不足，而聖人觀之如火可畏，眾生更加追求，且盡一切時而無厭足，此言稱意則滋貪。若無下，又因貪不得，熱惱生瞋，以瞋助貪，而貪之愈急，故云日夜追求。言追求者，即不當貪而強貪，未免勞身勞心，此又因貪見痴也。是故下，躡上顯害。能生無量煩惱火者，言其根隨諸惑頓然皆起，又不止上之三種也。為起下，因害推本。皆為起一念貪心，恒無知足使然也。世間下，結合前喻。謂財寶如草木，下句當云貪欲如石火，而不言石火。言舍宅者，舍宅即是眾生，舍宅即火也。良以艸木為石火燒盡，財寶為貪心攝盡也。

△三、結喻火宅。

「以是因緣，一切諸佛說於三界名為火宅。善男子！出家菩薩能如是觀，厭離世間，名真出家。」

初句躡前。由一貪心引諸煩惱，晝夜逼迫，苦身勞心，是這等因緣，所以一切諸佛說三界無安，猶如火宅，正欲令人厭離此也。然因緣有兩解：一、則通說，如因由緣故，謂一念舉貪，引起無量塵勞煩惱，以能引為因緣也。二、別說，亦可親生為因，即貪心；助法為緣，即財欲。由世間財欲等諸惑勾引為緣，貪心始發，以因緣付合無量苦，生種種逼迫，非火宅而何哉？善男下，結勸。

△四、以偈重頌。

爾時，如來重說偈言：

「出家菩薩觀世宅，猶如人間微少火，一切艸木漸能燒，世宅當知亦如是。眾生所有眾財寶，更互追求常不足，求不得苦恒在心，老病死火無時滅。以是因緣諸世尊，說於三界為火宅。若欲超過三界苦，應修梵行作沙門，三昧神通得現前，自利利他悉圓滿。」

初句標定，次二句頌喻。世宅下，頌法合。眾生下，明貪心轉盛。更互者，非一人舉世皆然。追求者，苦心也。常不足者，謂追求稱心猶自不足，貪之愈盛也。求不得苦者，謂求之不得苦逼於心引起瞋也。老病下，言火者，非獨貪心一種，而老病死等皆為火也。無時滅者，相續也。火宅詳如《法華》，恐繁不引。若欲下，頌前結勸。梵行即淨行，謂心不起貪方為梵行。作沙門者，勸出家也。三昧等，乃出家修行所得功德也。良以梵行戒也，三昧定也，神通乃定力發出之大用也。自利下，言兩利之功皆慧也。以始覺觀照自利之慧，復起後得智鑑機說法利他之慧，二慧皆足故云悉圓滿，總言戒定慧三學為沙門成道之大本也。

△三、石窟喪命喻二：初、標舉寶藏。

「復次，善男子！愛樂出家當觀舍宅，如彼深山石窟之中有大寶藏。」

如後合文，石窟喻舍宅，即自身也。寶藏喻善根，喻義在後，此但標舉耳。

△二、別喻父子八：初、長者大富。

「譬如長者唯有一子，其家大富，財寶無量，奴婢、僕從、象、馬無數。」

此一科喻廣合略，若不配釋難盡其詳，理宜長者喻佛(不必引《法華疏》長者具十德，只泛言有德者，皆有長者之稱)。其家喻三界，從理涉事應身三界為教主，依止三界故以為家。家者統也，統身家於其中也。財富無量者，總喻如來法財萬德，一切功德皆具足也。奴婢僕從為男女使用之人，或喻權智隨實智使用，或喻八部鬼神隨佛護法如僕隨主也。象馬喻法門，無數言多種，《法華》云「種種因緣、種種譬喻、廣演言教、無數方便」等是也。唯有一子者，喻諸眾生業果雖別同一佛性，故佛觀眾生猶如一子。

△二、命終付業。

「是父於後忽遭重病，名醫良藥不能救療。長者自知將死不久，即命其子而告之言：『凡我所有一切財寶付囑於汝，勤加守護，勿令漏失。』既付囑已，即便命終。」

忽遭重病者，喻佛示生三界與民同患，如九惱臂痛等。醫不能治者，喻諸定業，如金鎗馬麥等。自知將死不久者，如佛自知涅槃時至也。命其子等者，喻佛遺教也。一切財寶，喻戒定慧品之法財也。付囑下，喻佛囑累云依我四念處住戒，為汝等大師，勿喪法身，勿損慧命，不可退失菩提心等，即勤加守護勿令漏失之。言即便命終者，喻雙林入滅也。

△三、痴兒耗業。

「時長者子不順其命恣行放逸，既損家業財物散失，童僕迯逝而無所依。時彼老母心懷憂惱，遂得重病即便終歿，其子貧窮無所恃怙。」

子，喻生死。凡夫不順命者，喻佛徒遺言教，人不遵行也。恣行放逸者，喻眾生貪求五欲，無所忌憚也。損家財，喻自迷真性。童僕迯，喻善神遠離。無所依者，無善可恃也。老母亦終者，以父母皆喻佛方便，權智喻父，以實智及慈悲喻母。謂眾生不遵行佛法，造罪無機，佛雖慈悲，亦因之息化，即如母終。其子貧窮者，無聖人之法財如貧，無聖人之果位如窮。無所恃怙者，以母亡失所恃，父亡失所怙，內合眾生造罪，不得諸佛權實二智恃怙，孤煢極矣。

△四、採薪獲寶。

「遂投山谷，拾薪採果，貨鬻自給。彼時遇雪，入石窟中，權自憩息。然此窟中，是昔國王藏七寶所，無能知者，經數百千年，逈絕人迹。時彼貧人，業因緣故，偶入窟中，見無量金，心大歡喜，得未曾有，因而分割若干分金造立舍宅，若干分金為娶妻財，如是奴婢，如是象馬，隨心所欲，皆如其意。」

初三句，喻心逐境牽，業能感果。如貨鬻來果，不失為自給。此一喻歷三生也。痴兒、耗業、採薪等，喻前陰身。遇雪者，雪是寒物，喻死時也。入石窟者，喻中陰身投託母胎也。權自憩息者，喻後陰身報成，出胎為人時，前陰業息也。古國王，喻自己法身。七寶，喻性中所具法財功德。經百千年，逈絕人跡者，喻眾生迷失性寶，其來無始也。時彼貧人下，喻雖迷性寶，却有多劫善根因緣，得受後身。如彼人入窟，見無量金者，謂多劫善種成熟，今得富報。分割其金至皆如其意者，喻豐衣足食，受享五欲，功名富貴，所事稱心也。(問：前科痴兒耗業，喻眾生迷失性寶，造諸惡業。既造惡業，何感善報？答：八識含種有二種：一謂新薰，一謂宿種。新薰雖惡，未熟而隱；宿種雖遠，成熟而發。今言受善報者，宿習善種成熟，所以先受善報，有何疑乎？)

△五、群賊劫害。

「作是計時，有諸群賊為趂走鹿到於窟前，見此貧人以金分配，遂捨其鹿殺人取金。」

作是下，喻眾生正受五欲，為樂所迷之時也。群賊，喻琰魔。使者，即無常。殺鬼殺人，即鬼使勾魂，不讓人情。取金，即所作諸業，隨之去矣。現前財產，不屬已有也。應知此節，大警人心哉。所謂昨日廟堂，今歸黃土。賀者纔臨，而吊者隨至。嗚呼哀哉。

△六、以法合喻。(上之配釋者，因文長汗漫，喻無所歸，是以逐節配之，至此方是如來自合。當知前文亦遵此配，不為杜撰。)

「異痴凡夫亦復如是，深著世樂，不樂出離深山石窟如世舍宅，伏藏金寶猶如善根。琰魔使者即是群賊，隨業受報墮三惡道，不聞父母三寶名字，喪失善根。」

初二句總合意，該痴兒耗業等義。深著世樂，合窟中分金，皆如其意。世樂，是世間五欲財利。深著，是眾生染著之心。不樂出離者，謂世人為五欲所迷，只恐貪之不多，求之不巧，享之不久，誰肯念生死，求出家，離煩惱，正顯愚痴凡夫也。深山等法，喻對合言。喻中深山石窟，即如世間之舍宅。五蘊，身也。伏藏金寶，猶如宿習善根，感今生之富貴。琰魔使者，即是羣賊。隨業受報，墮三惡道等，此言在日不修出世之行，貪戀五欲，又造惡因，死之必墮惡道也。然惡道之中，不聞父母三寶名字者，謂地獄中，舉目所視，皆牛頭阿傍，銅蛇鐵狗等。身之所受，皆刀山掛骨，劍樹穿身等。口中所噉，皆鑊湯洋銅，焦丸鐵糜等。耳之所聽，皆喝罵斥吒，刑具受苦之聲。嗚呼，何聞三寶之名，那見父母之面哉。若墮餓鬼道中，肢節火然，乃至擔沙負石，填河塞海，如是惡業所障，便是三寶、父母覿面相對，亦自障不見。畜生愚癡障性，或有見者聞者，而愚癡不識，亦雖見聞，而實不見聞也。又畜生知母不知父，縱然知母，亦愚癡顛倒，罔聞倫類，喪失善根者，可謂一失人身，萬劫不復矣。

△七、結勸出家。

「以是因緣，應當厭離，發於無上大菩提心，出家修道，希成妙覺。」

初句承上深著世樂至喪失善根之因緣。應當下，勸離是分所當為之事也。蓋厭塵者出塵，修道者成道，當以菩提心為因地心，妙覺為果地覺。雖然，假若在家繁擾，必多作少成，理應出家修道，如鳥出籠，無上妙覺庶其可望，故云希成。

△八、以偈重頌。

爾時，如來重說偈言：

此標章，下正頌。

「愛樂在家諸菩薩，觀於舍宅如寶藏。譬如長者有一子，其家大富饒財寶，奴婢僕從及象馬，一切所須無不豐。於後長者身有病，舉世良醫皆拱手。」

此頌長者大富喻。初句即深著世樂不欲出離之人。諸菩薩者，稱呼也。如前文云在家菩薩、出家菩薩。觀於舍宅者，警策在家之人，令自己觀察己身也。如寶藏者，長文以金寶雖喻善根，然喻中因貪寶藏遭賊劫殺，彼法合因著世樂墮落三途，故佛教與應如是觀。此二句標住，下正頌譬喻，六句皆同長行。拱手二字，言長者病重必死醫不敢治，如搖頭拱手皆告辭不應之意，喻佛示滅勢不能留。

「臨終告命諸親族，付囑家財與其子，教誨令存孝養心，當勤享祀無斷絕。」

此頌臨終付業。告親族者，喻佛留法要，須同人天八部等。孝養享祀等者，皆喻依教奉行，佛種莫斷也。

「是時其子違父命，度縱愚癡多放逸，老母懷憂疾病身，又因惡子尋喪逝，眷屬乖離無所託。」

此頌癡兒耗業。父母，皆喻佛。權智，喻父實智。慈悲，喻母。惡子，喻凡夫。不信正法，如違父命。能生惡見，如縱愚放逸。尋者，俄也。喪逝，喻佛隱身不現，配准長行。

「拾薪貨鬻以為常。往彼山中遇風雪，入於石窟而蹔息。窟中往昔藏妙寶，已經久遠無人知。樵人得遇真金藏，心懷踊躍生希有。尋時分配真金寶，隨意所欲悉用之。或以造舍或妻財，奴婢象馬並車乘，校計未來無能捨。」

此頌採薪獲寶，與長行大同。

「群賊因鹿到其前，是彼怨家會遇時，遂殺貧人取金去。」

此頌群賊劫害。因鹿者，殺人取金之由致也。喻中群賊，因逐鹿見珍財以殺人，賊為貧人之怨家。法中殺鬼，因隨業見壽盡以追命，鬼亦世人之怨家。

「愚癡眾生亦如是，石窟猶如世間宅，伏藏真金比善根，琰魔鬼使如劫賊。」

此頌法合，世間即眾生，世間宅即身，餘皆准前。

「以是因緣諸佛子，早趣出家修善品，應觀身命類浮泡，勤修戒忍波羅蜜。當詣七寶菩提樹，金剛座上證如如，常住不滅難思議，轉正法輪化群品。」

此頌結勸出家也。初二句，謂眾生雖有善根受享五欲，而閻羅老子不順人情，無常殺鬼有何面目？故云以是因緣。諸佛子三字，是佛呼召警覺之辭。早趣下，佛勸智光等趂早出家。修善品者，乃勸行人履踐之功夫也。善品不出三學六度，此為直勸。下文令自觀身乃父母精血合成無常有死，觀命乃識息煖三連持數盡即亡，如浮漚水泡虗幻無堅以警策之。勤修戒忍等六度，舉二者言，非戒無以為基，非忍觸境則退，此二為入道根源，萬行之首引也。波羅蜜云到彼岸，良以本於戒忍資以萬行，而功圓行滿則究竟成佛，故云當詣七寶等。七寶表覺支，菩提即智果，樹表仁，覆座表斷果，金剛表堅，則成報身佛也，故云證如如。即法如如智，合法如如理，理智究竟自然常住不滅矣。然本是凡夫遂成佛果，推本則始於出家，是以出家至於成佛之功德，誠哉不可思議也。以上成佛為自利，末句利他，以其既能成佛理宜轉法，亦自然之道也。

△四、密觀辯毒喻七：初、毒雜甘露。

「復次，善男子！世間所有一切舍宅，猶如雜毒甘露飲食。」

舍宅亦眾生身。甘露云不死之藥，喻佛性不滅。毒能害命，喻煩惱惑心。雜謂混雜，喻眾生五蘊身中雖具佛性，却又具足一切煩惱種子。以有煩惱則招感生死，以有佛性則修證成佛，故云猶如等。《起信》云：「生滅與不生滅和合，非一非異，成阿賴耶識。」此則標舉大本也。

△二、聰子辯毒。

「譬如長者唯有一子，總慧利根，達迦樓羅祕密觀門，能辯妻藥善巧方便，父母恩憐愛念無比。時長者子為有事緣，往至鄽肆未及歸家。」

子，喻出家菩薩。長者，喻在家父母。此喻出家者，不惟自利，亦能救父母出苦。所謂一子出家，九祖生天，實利也。喻中子有聰利之資，能博覽群書，能通辯毒之術。喻出家人，因參近知識，博覽正教，能辯邪正因果等。迦樓，即金翅鳥王，頸有如意珠，以龍為食，亦能辯毒。而後食之，乃妨害也。辯毒之術，借彼為名耳。祕密者，口傳心受，不許多人共得之法。喻佛心印，非機不傳。善巧方便，喻權法也。亦可祕密，喻實智。觀門，喻權智。父母下，皆喻中虗文，不可強配。若欲配者，事緣，喻修行。至鄽，喻利他。未及歸家，即出家也。

△三、親服毒藥。

「爾時父母，與諸親族，歡喜宴樂，具設甘饍。時有怨家，密以毒藥，致飲食中，無人覺知。是時父母，不知食中，有雜毒藥，遂令長幼，服雜毒食。其子後來，父母歡喜，所留飲食，賜與其子。」

父母宴樂，喻任運度日也。甘饍喻佛性，怨家喻無明。以無明不覺真性，隨緣轉生三細及至六粗，豈非怨家乎？豈非毒藥雜於甘饍乎？眾生因迷不覺，如父母不知有毒也。喻中父母不知令人服之者，假設之虗文。法中，以無明所覆十二類生，孰不具之也？子從父生，煩惱本具，義如留與。

△四、子藥解毒。

「是長者子未須飲食，念迦樓羅祕密觀門，便知食中有雜毒藥。其子雖知父母服毒，而不為說悞服毒藥。所以者何？若覺服毒更加悶亂，毒氣速發必令人死。即設方便白父母言：『我且不食如是飲食，蹔往市中却來當食。何以故？我先買得無價寶珠，留在櫃中而忘封閉。』於是父母聞說寶珠，生歡喜心任子所往。子遂馳走詣醫王家，求阿伽陀解毒妙藥。既得此藥疾走還家，乳酥粆糖三味合煎和阿伽陀。作是藥已白父母言：『惟願父母服是甘露，此是雪山阿伽陀藥。所以者何？父母向來悞服毒藥，我所蹔出，本為父母及諸人等，求得如是不死妙藥。』」

子能辯毒不食者，喻出家菩薩以正法考驗，不受煩惱也。子知父母服毒，而不為說等者，喻出家菩薩雖知父母具煩惱生死，且不輕說。何也？恐其不信，反生其怒，怒必生謗，謗則墮苦，何異毒發而死？即設方便等，喻出家菩薩雖不受諸煩惱，猶不敢向人自誇，如子不敢直說，云我且不食等。蹔往市中等者，如出家菩薩向父母言：「我雖出家，尚未參學，待參學後，再來省近。」何以下，徵釋。買得寶珠，喻向來聞過佛法，心地法門誠然無價。留在櫃中，喻賴耶持種而忘封閉，是不曾封閉，喻心法種子內薰，漸漸增長。父母聞說下，喻出家菩薩父母聞知參學修道，亦歡喜不留，任子所往。子遂馳走，詣醫王家下，喻出家人學無常師，有道者便參醫王，喻佛菩薩或大善知識，如欽風不遠千里而趨，故云馳走。阿伽陀，此云治一切病，故云妙藥，喻一乘大法，即至理一言，轉凡成聖也。得藥還家，喻大道已成，回家度親也。如佛升忉利天為母說法，目連入地獄救母超昇等。乳酥粆糖三味合煎者，喻大乘戒定慧品缺一不可也。和阿伽陀者，喻道借修成，修凴法證也。作是下，白父母服藥者，如子既成道，為親說法。惟願者，喻勸勉也。甘露者，讚法也。言雪山者，雪是白色，喻一乘白淨法，為諸佛所證者，已向我說也。所以下，徵釋上義，喻中為救父母求藥，法中為度父母求法也。不死之藥，喻一乘心法，即是眾生自有之真心，雖自心本具，非求不能自悟，故曰求得等。本有不遺，究竟不滅，故喻不死。依教修行，見性成佛，故喻妙藥。

△五、吐毒延壽。

「於是父母及眾人等，心大歡喜得未曾有，即服妙藥吐諸毒氣，便得不死更延壽命。」

父母等歡喜，喻教投機也。良以子對母言，法喻皆信，服藥喻修行，吐毒喻斷惑，不死即離死，既能斷惑，果則不生，再不受生死之苦也。更延壽命者，喻得證法身，真常不滅也。

△六、以法合喻。

「出家菩薩亦復如是，過去父母沉淪生死，現在父母不能出離，未來生死難可斷盡，現在煩惱難可伏除。以是因緣，為度父母及諸眾生，激發同體大慈悲心，求大菩提，出家入道。善男子！是名舍宅，如雜毒藥入甘美食。」

初二句總合救親。過去下，言三世父母出家能度。過去即前生。沈者，重也。墜，墮也。淪者，溺也。淹，沒也。謂生死如巨溺，沉淪即墮於生死，如人墮巨溺，淹沒不能自出也。現在即今世，不能出離者，如業果纏縛，誰肯求脫？未來即後世，言難可斷盡者，不能盡之也。以上言果。現在下，煩惱明因，謂種現熏發，不假定慧，誠難伏除。以是下，謂以是父母不能自度因緣，所以子即出家度之。激發下，謂父子至親，如法身皆同，故云同體。父母受苦，子何忍心？故激同體大悲，心欲救之。然既曰同體，該盡含生，又不止只救父母也。將欲救之，求大菩提者，誓願成佛也。所以始則出家，終則入道，或以神通提拔，或以智辯說法，能令過現父母斷惑證真，永離生死。是故盡人子之孝，追遠之誠，誠不辜佛化，不負己靈。蓋出家之功，可思議哉！善男子下，結文不全，但結初科，意在以總攝別，應知佛言自在也。(激發者，逆境動心也。)

△七、以偈重頌。

爾時，如來重說偈言：「世間所有諸舍宅，說名雜毒甘美食。」

此頌毒雜甘露。

「譬如長者有一子，聰明利智復多才，善迦樓羅祕密門，能辯毒藥巧方便。子有事緣往𨞬肆，蹔時貨易未還家。」

此頌聰子辯毒，與長行同。

「父每宴樂會諸親，百味珍饈皆具足。有一惡人持毒藥，密來致之於飲食。其子是時不在家，父母為兒留一分，舉家悞服雜毒藥。」

此頌親服毒藥。初二句，喻眾生貪五欲，戀塵勞，亦猶是矣。長行言怨家，頌中言惡人，蓋怨家即是惡人，喻根本無明也。長行言甘饍，頌言珍饈，通喻佛性也。密來下，喻無明雜佛性，不知不覺也。子不在家者，喻大乘根器，即世間而離世間也。舉家，喻五道凡夫，皆服無明毒也。為兒留一分者，因同分無明，除佛一位，其餘凡聖，通具如留。

「子念觀門知有毒，即便奔馳到醫所，求得伽陀不死藥。三味和煎藥已成，遂白諸親速令服，如是所服如甘露，差諸雜毒皆安樂。」

此頌子藥解毒也。初句以觀門辯毒，喻正知見人知因識果也。奔馳等，喻念生死苦投佛出家也。求不死藥，喻親證妙法而當體常住，故云不死。三味和煎，喻戒定慧品正助相佐也。白親服藥，喻子既成道度化父母也。所服如甘露者，喻大乘一言心得明悟也。差字去聲呼，即解毒愈病之義，喻子能說法父母奉行諸惑皆盡，出生死證涅槃，故云安樂。

「一切信心善男子，出家修道亦如是，為濟父母及眾生，所服煩惱諸毒藥。狂心顛倒造諸罪，永沉生死憂悲海，割愛辭親入佛道，得近調御大醫王。所修無漏阿伽陀，還生父母三界宅，令服法藥斷三障，當證無上菩提果。盡未來際常不滅，能度眾生作歸依，畢竟處於大涅槃，及佛菩提圓鏡智。」

此頌以法合喻也。初三句，合子求良藥，救親所服。下三句，即惑業苦三，合父母服毒也。割愛辭親，即是出家。應前為濟父母及諸眾生，所以出家，良以辭親實為救親，割愛始為真愛。若世俗恩愛不忘，生死不出，而自救不暇，焉能濟人耶？然必欲割愛辭親，而後成道者，蓋以恩愛牽連，為生死業根，是以割之辭之，一心不亂，正念修行，方入佛道矣。調御即佛，惟佛為出世間大醫王，以權實二智，三乘法藥，能治眾生生死大病。所以出家者，須要投佛，故云得近無漏。阿伽陀藥，略喻戒定慧，廣喻三十七品道法。應知此藥，該盡一切權實頓漸諸法，皆為斷惑證真之良劑也。所修二字，該義亦廣，即一切觀鍊熏修趣進之行，以無間道，達解脫道，而後果成是也。還生下，可謂倒駕慈航，從理涉事，應身三界，度化父母，及諸眾生也。令服法藥者，法性之藥，名為法藥，喻所說之法也。令服者，喻勸勉令修也。斷除三障者，令業障報障煩惱障，因盡果亡之謂也。當證下，謂三障既除，二死則盡，即是菩提涅槃，故云當證等。盡未下，謂自證而後，又復度生也。畢竟下，是令所度之人，證涅槃及圓鏡智也。當知此頌，展轉三次，始則子念父母，出家成道，成道而後，度父母成道，父母既成，又度眾生成道。此之功德，皆歸最初，一念出家，能獲三世之益，故出家功德，不可思議也。

△五、㬥風不住喻八：初、舉喻暴風。

「復次，善男子！出家菩薩常觀世間一切舍宅，猶如大風不能蹔住。」

大風喻五塵境界，不能蹔住者，所謂境隨心現，心逐境牽，是則五塵大風，激動心海，妄識浪生，相續不斷。

△二、徵起合喻。

「何以故？善男子！在家之心，恒起妄想，執著外境，不能了真，無明昏酔，顛倒觸境，亦常不住，惡覺易起，善心難生，由妄想緣，起諸煩惱，因眾煩惱，造善惡業，依善惡業，感五趣果，如是如是，生死不斷。」

妄想即六識分別，外境即現在六塵執著，為俱生細惑法執分別也。良以真如常住，清淨洞然，本無外境及諸眾生，特由無始一念不覺，而有無明晦昧真性，由是真性隨緣轉成業識，依業識故復起轉、現二相。轉即見分，現即相分，所謂無明不覺生三細者是也。然見相二分互相引發，以轉相欲見帶出相分，如人瞪目妄見空華。由有相分，以不了唯心引起見分，由不達唯心執為實有，既執為實是為六塵，由六塵境界激動心海轉生諸識，本非外境，因執成外遂成法執煩惱。真即真如，了即明了，不能者正是法執所障也。無明即癡，昏暗為相，眾生被迷昏昏如醉，逐妄迷真心外取法，故云顛倒觸境。亦常不住者，種現薰發相續不斷故。惡覺易起者，惡覺即邪見，亦為心上不善種子念念增長，故云易起。由邪念惡念增熾，所以善心難生也(此約無漏善說，然無漏善種非無因無明所覆，惡種力強不能發起，故曰難生)。由妄想緣者，妄想即是惡覺，約種子說。起諸煩惱者，由妄想種子發動為緣，引起一切塵勞煩惱。煩惱不出根隨二種(根本有六，謂貪、瞋、癡、慢、疑、不正見。二十隨煩惱，謂隨其煩惱分位差別等流性故，一忿、二恨、三惱、四覆、五誑、六諂、七憍、八害、九嫉、十慳。此十為小隨因，各別起故，如忿忿然後方有恨等。中隨有二，即無慚、無愧。大隨有八，即不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂。此八為大者，如有不信，則有餘七等具)。因眾二句，謂因煩惱起於心，業用形於外，故云造業。造者，作為也，有善有惡。善者，即有漏善種成熟發起者(善種者，或前生，或現世，自己曾作善事，如布施、造像、齋僧、濟貧等，薰成種子，存八識中含。或自雖未作，見他行善，自生渴仰，亦薰成種子。如善種成熟，則發現行，令人行善事。惡種亦然，此二種子，強者先發)。惡者，亦為惡種成熟，發起現行，令人行惡。然此二者，各有輕重差別，皆為現身所造之業，善惡不同。依善二句，又以善惡二業為依憑，招感五趣後果(本有六趣，今合修羅歸天道故。言五趣者，向也，是眾生數數受生，數數受死，歸向之處也。五者，善趣有二：一、天趣，即三界諸天，雖上下優劣，品格不同，皆隨自類善業所招感故。二、人趣，亦有差別，如中國邊外，極盡八荒，凡頭上脚下者，皆為人。然人雖一等，品格天淵，有君臣百姓，貧富貴賤，壽夭苦樂，種種差別，皆隨自類因之所招感。至於三途惡報，非天降地湧，神差鬼使，皆自作隨類惡業為因，自業招感惡果為報)。如是下二句，指上判定生死相續，故云不斷。兩個如是，非重辭也，通指前文相續之義。如妄想起於妄心，妄心發現妄境，因取妄境為實，起諸煩惱。復由煩惱造業，因業感果，總為惑業苦三。如是鈎鎻連環，相續不斷，故云如是如是。

△三、別舉無漏。

「唯有正見不顛倒心作諸善業，因三善根及以信等，增長無漏法爾種子，能起無漏三昧神通，如是如是證聖相續。若伏妄想修習正觀，一切煩惱永盡無餘。」

正見，翻前不正見。然不正見，即五利使見惑之本，能使撥因果，執斷常，事火崇水，一切凡夫外道，信此墮邪，即邪見也。正見者，無漏智慧本也，能分邪正，識聖凡，明因果，達事理，不為邪惑，不為境瞞，一切賢聖，用此見道，即有分別智也。不顛倒心者，翻前顛倒觸境，以心外執法為顛倒，會法唯心，是不顛倒，是以心倒則法法皆倒，心正則事事皆正，故云作諸善業。蓋上二句，即返妄歸真見道之智，作善業，即身口運用二利之行也。三善根者，即不貪不瞋不癡，能生一切善法，無漏聖道，依此成也。信等者，即十一善法，信為其首，於實德法，深忍樂欲，能清疑濁，如水清珠，能清濁水，為諸善之首。百行之源等者，舉一該餘。增長無漏等者，謂十一善法，以三善根為本，是以翻貪瞋癡成戒定慧，戒定慧為無漏聖學根本。然根本既成無漏，信等助佐皆成無漏，以無漏法念念相續，故云增長。法爾者，自類當然之詞，即上句無漏諸法。種子者，由前無漏現行薰習成因，含於藏識，是為種子。能起無漏下，謂種子增長成熟，發起無漏體用。三昧即定體，神通即妙用，皆妙用不可思議，故云神通。兩個如是者，指法授受不盡之義。如前無漏種子為因，發起無漏定通為果，故曰證聖，即親證聖果也。相續即授受義，如慧焰聯芳，法脉永嗣也。若伏下，正明承續。師既授資，資當奉行。若欲降伏妄想，須當修習正觀。觀如熱湯，妄想如氷，熱湯消氷，不久皆盡，故云一切煩惱永盡無餘。蓋五住既盡，義兼二死，亦必永亡也。

△四、當機問觀。

爾時，智光長者白佛言：「世尊！修習正觀有無量門，修何等觀能伏妄想？」

長者謂大小教乘皆有觀門，如五停心觀及諸止觀等，隨機所說差別不同，故云無量。不知何觀相應，能伏妄想？故問。

△五、佛授妙觀。

爾時，世尊告長者言：「善男子！應當修習無相正觀。無相能伏妄想，唯觀實性，不見實相。一切諸法體本空寂，無見無知，是名正觀。」

叮嚀囑之分。所該作曰應當。即事觀理，為修精進無間，云：習正能破邪，觀能破妄，以無分別智照諸萬法，名為正觀。無相者，當照之時，不作依正想，不作聖凡解，不作煩惱想，不作涅槃想，一切有為無為頓然皆空，故云無相，即大乘空觀也。妄想即煩惱總稱，今既無相，故云能伏。伏即降伏，具二義：淺則如石壓草，惟止現行不起；深則除根，種子亦滅。唯觀下，釋正觀義。應知性相二字，性為相之理，相為性之表，謂一切諸法皆真性，隨緣變現，有種種相，相即是性，故性相一體，二皆是真。然雖一體即真，若行人初作功夫，唯觀性，不見相。一切下，釋上唯觀不見二義。然既是真性變現，當體皆性，故云唯觀實性。相乃幻化，故云不見實相，謂不見實有諸相，即會相歸性也。末二句結名，承上體本空寂，所以無見無知，是名正觀。良以知見皆無者，非獨無所見所知，理應能所皆無，則事障理障二皆空矣，方是稱真正觀也。

△六、觀成獲益。

「若有佛子安住正念，如是觀察，長時修習無為妄想猛風，寂然不動，聖智現觀，證理圓成。善男子！是名賢聖，是名菩薩，是名如來阿耨多羅三藐三菩提。」

正念，謂冥心菩提，不容間斷，故云安住。如是觀察者，即前唯觀實性，不見實相也。長時下，非朝勤夕怠，須要久久精進也。修習即觀，無為即正。然修習必欲無為者，假若有所作為，即涉妄想，焉能成觀乎？謂正作觀時，不作觀想，即是無為。又修習無為四字，性修互導之義。無為即性，修習即觀。謂性體無為，非觀不能證性，故云修習，是以修導性。觀雖能證，非性不能攝用，故云無為，是以性導修。體用相資，理事無礙，妙觀也。妄想喻猛風者，以猛風能摧艸木，喻妄想能害性德。今因正觀無為，故寂然不動矣。聖智即本覺，現觀即始覺。及至始本究竟，是為證理。以證理之時，方知本來圓成，非從外得。(問：聖智與理，為同為別？答：理如鏡體，寂然不動。聖智如光，稱體明耀。又智即真性菩提，理即性淨涅槃，二不離故。)善男子下，結名。謂如此修證，在因為賢聖(賢即三賢，聖即十地)為菩薩；在果是名如來等。

△七、結成報恩。

「以是因緣，一切菩薩為伏妄想永不起故，為報四恩成就四德，出家修學息妄想心，經無量劫成就佛道。」

為字平聲呼，訓當，乃總結前文，又兼勸修菩薩為能修之人，妄想為所伏之惑。為報四恩者，以前云出家成道方報四恩故也。四德者有二義：一者謂四恩不報名為無德，出家既報則成有德，每報一恩成就一德。二者如文，既證阿耨菩提，則得常樂我淨四德也。出家之上再加是為二字，讀之則順，為結歸前文也。無量劫者有二義：一約漸證，須歷三祗，欲滿四洪誓願，利他心重故經歷時長。二約頓證，雖言無量，正觀之中一念萬年，萬年一念雖歷多劫，一生而就，如善財一生圓曠劫之果也。前義歸漸教，後義即頓教，此經為頓教，文雖似漸義實歸頓。

△八、以偈重頌二：初、頌執妄。

爾時，如來重說偈言：「出家菩薩觀在家，猶如暴風不蹔住。」

此二句重頌暴風，喻眾生之妄想念念相續，如風之不住也。

「亦如妄執水中月，分別計度以為實。水中本來月影無，淨水為緣見本月。」

此喻乃孤起頌也。長行無頌中，補出初二句，喻境從妄現。水喻妄想，月影喻身境萬法。天上必有真月喻真如。妄執，即眾生識心取著，為我法二執。良以諸法身境本無，由識心妄想為緣，真如隨妄緣變現。眾生癡迷，不達唯心，妄執實有，於身境中計有主宰者為我執，計心外實有萬法者為法執，故云分別計度等。第三句，喻妄體無實。第四句，因執妄見也。水喻妄想，淨喻能感。本月，即天上本有之真月。此言水中月影，虗假無實，以癡人不了，妄謂本月法合在次。

「諸法緣生皆是假，凡愚妄計以為我。即此從緣法非真，妄想分別計為有，若能斷除於二執，當證無上大菩提。」

此頌法合水月也。初二句，諸法即身境，萬法合上月影，緣即妄計合上淨水，凡愚即具惑凡夫，妄計即識心分別以為我者，如《圓覺經》云：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，將妄身緣影計我我所也。」第三句釋初句，此字即初句，諸法從緣者，謂諸法本無，由妄計為緣，從緣生故，所以當體非真，釋初句皆是假三字也。第四句釋第二句，謂我非實有，以妄想分別計為實有，合月影非有，由淨水為緣，妄見有也。蓋妄想是俱生思惑，分別是利使見惑，計即分別，由分別故，雖無而見有也。若能二句，謂有緣善人既遇此經，轉愚為智，照破二執皆空，無上菩提不求自得，即是滅妄明真，超凡入聖，故云當證等。

「凡情妄想如黑風，吹生死林念念起。四顛倒鬼常隨逐，令造五種無間因。三不善根現為纏，生死輪迴鎮相續。」

此合前暴風喻也。生死如林木，妄想如黑風。念念起者，雙關二義：一約妄想，二約生死。起者相續義，謂妄想有生滅相續，生死亦反復相續。又風有摧引二義：一風能折木，約死說；二風亦引發，約生說。言生死本無，由妄想感發故有生，亦妄想催逼故有死也。四顛倒者，身受心法也。謂身本父母精血所成，當體不淨，眾生計之為淨，一倒也；受本是苦，計之為樂，二倒也；心本無常，計之為常，三倒也；法本無我，計之為我，四倒也。見理不真，如魍魎鬼，世世不離，故曰常逐，即見惑也。三不善根，應置此下，即貪嗔癡三毒思惑也。現為纏者，由種子發起現行，熏發不離，猶如纏縛，不能自脫也。是以三毒四倒，皆是妄想，合黑風也。令造下，因即惡業。五種無間，即地獄果也。謂諸有情，隨所造業，受諸苦報，無有間斷，故名無間。五者，一趣果無間(趣即向也。眾生無問男女老幼貴賤，及天龍鬼神，罪業所感，墮在地獄，悉同受故)，二受苦無間(謂諸有情，若墮地獄，則於劍樹刀山，鑊湯爐炭，洋銅鐵汁，備受眾苦，無有休歇)，三時無間(謂諸有情，墮此地獄，歷劫受罪，無時間歇)，四壽命無間(謂諸有情，墮此地獄，從初入時，至百千萬劫，一日一夜，萬死萬生，受苦無間)，五身形無間(謂地獄縱廣八萬由旬，一切有情，於中受苦，一人亦滿，多人亦滿)，是為五種無間地獄果也。因謂生前造作惡業為能感，亦有五種：一弑父，二弑母，三弑阿羅漢，四出佛身血，五破羯磨轉法輪僧。令造者，謂使令也。由此四倒為利使，三毒為鈍使。使令眾生，造作諸業，乃舉重該輕，但云無間。以上三句，為起惑造業，末句隨業受報。生死即苦果也。輪迴不止生死，亦兼六道。鎮者，按也，壓也。謂生死壓伏，誰敢不受。相續有二：一生死相續，二業果相續。天上人間，皆不能免。有緣善人，當生恐怖，及早回心，求出世道。不然，大限到時，隨他去也。慈親孝子，不能相救。哀哉！

△二、頌真修。

「若人聞經深信解，正見能除顛倒心，菩提種子念念生，大智神通三昧起。若能修習深妙觀，惑業苦果無由起。」

此泛頌三慧也。聞即聞慧，信解思慧。然信必不疑，解必參悟，用處綿密，故云深也。正見者，為信解之本。若非正見，則邪信邪解矣。蓋明能破暗，正能除邪，正見一發，顛倒妄想頓然而滅，屬修慧。此二句但是斷惑之功，為現世三慧也。菩提下，似推往因，釋前起後。釋前者，由往昔菩提聖種念念生發，所以無漏三慧始能頓現。大智下，正明起後。由菩提種子念念發生，所以三昧之體、大智之慧、神通之用頓然皆起矣。然有大智則能說法，有神通則能降魔，有三昧則能發用，千變萬化利益眾生，皆從聞經信解正見中來也。若能下，勸結。言妄想生死本空，菩提涅槃本具，若能修習深遠妙觀，惑業苦三無由而起，則菩提涅槃居然可證。

「唯觀實相真性如，能所俱亡離諸見，男女性相本來空，妄執隨緣生二相。如來永斷妄想因，真性本無男女相，菩提妙果證皆同，妄計凡夫生異相。三十二相本非相，了相非相為實相。」

此正頌妙觀也。長行云「唯觀實性，不見實相」，頌又云「唯觀實相」者，當知長行斥相妄，獨顯性真。謂真性體中不見諸法實有之相，唯性是真，故云唯觀實性。頌中會相歸性，謂諸法之相全體即性，皆是真如。故知實相即是實性。《楞嚴》云「幻妄稱相，其性真為妙覺明體。」故云唯觀實相。真性如能所一句，釋觀字深義。言正作觀時，不見能觀，不著所觀，故云俱亡。諸見者，於諸法之上妄起分別，故曰諸見。今既能所俱亡，心境皆空，而一切妄見皆無，故曰離矣。男女下，頌前一切諸法體本空寂。男女該盡有情，性相該盡萬法。本來空者，謂真如實際之中不容一法。(問：真如實際即性，此頌只可云諸相本空，而却云性相皆空者，何也？答：對相言性，性亦未真也。)妄執下，言眾生見有者，因妄想執著為緣，真如隨緣出生二相。二相者，其義亦多，且約男女為二相。如來下，頌妄想滅盡即是如來。以真性體中本無男女二相，如眼中翳病若除，空華自滅矣。菩提一句，頌眾生本來是佛。若一念反妄歸真，證得之時，與諸佛不二。故曰皆同。妄計下，斥妄。謂妙果本同，眾生自迷。異相本無，凡夫妄計。因妄想見有，故云生異相。亦如目有赤眚，妄見燈輪也。(問，前云妄執隨緣生二相，已明此義。何得再出，似覺重繁。何也？答，此與前文大同小異。大同者，皆真性中本無，因無明妄現。小異者，前為真如隨緣，此為眾生妄見。故不同耳。)三十二相下，遣聖凡見也。謂真性之中，不唯無男女諸相，便是如來三十二相，猶是應緣假現。故云本來非相。了相下，謂若人修習觀時，不唯不著男女萬法之相，亦可照了如來之相，當體非相。不著佛見，不著法見，則聖凡情盡，而盡性亦無。是為實相也。(問，此云遣相，遣何等相？若言畢竟遣聖凡依正等相，此則一切全空，與理事無礙相反。猶恐落空亡之見，且於法性中相違。請何以教我？答：但遣執，不遣法也。謂妄想若除，萬法全真。《楞嚴》云，「此見及緣，元是菩提妙淨明體」是也。)

「若人出家修梵行，攝心寂靜處空閑，是為菩薩真淨心，不久當證菩提果。」

梵行有二說：一、即戒行，身心潔白皎如氷霜故；二、凡所作為不起能所故。攝心即最初一步功夫，心即妄想雜念，攝即收束反照。寂靜乃無相觀成，如一念不生浩然無際，即前梵行之實，而且約心言。處空閑者，約處言，意謂修行人必宜閒靜故。然空閑亦寂義，離諸喧閙幽靜安然，正是心境俱寂。是為下，顯道成之相。菩薩即出家具道之稱，真淨心是離妄絕染之名。由前處空閑則外境不入，攝妄心則雜念不生，頓然即妄成真、即染成淨。既曰真心，可謂狂心歇處即是菩提，故曰不久當證。不久亦頓義。

△六、造立舍宅喻八：初、標立喻本。

「復次，善男子！出家菩薩日夜恒觀世間舍宅，一切皆是煩惱生處。」

舍宅即眾生身。

△二、徵起喻釋。

「何以故？如有一人造立舍宅，以諸寶物而自莊嚴。造此宅已而作是念：『今此舍宅是我所有不屬他人，唯我舍宅最為吉祥，他人舍宅所不能及。』如是執著能生煩惱，由煩惱故，我、我所執而為根本，八萬四千諸塵勞門更相競起充滿宅中。」

喻雖假設，世間凡夫惑業果報大約如此。初句承標徵起，謂一切皆是煩惱生處果。何以故？如有下，喻明。謂假如世間有一人造立舍宅等，良以喻中以造宅為起煩惱之本，以諸下二句為起愛之本，造此下五句為分別之本，唯我下四句為我慢憍慠之本。如是執著者，指前諸本妄生我見也。執謂守持，著謂認真。能生下，謂執著故，則能引生種種煩惱。是知造立舍宅則妄念起，以寶莊嚴則愛心起，是我舍宅則分別起，我宅吉等則憍慢起，若希望增盛則貪心起，堅守不捨則悋心起，若他人侵占則嗔心起，堅執固守則癡心起。由是我法二執俱生，分別煩心受惱皆依此起，故曰能生煩惱。由煩下，躡上。由種種煩惱則我見增熾，我即自認為我執我所，即舍宅莊嚴等是我所有為法執。而為下，正明增熾。由我法二執為本，則八萬四千諸塵勞門更相競起(八萬四千約十使三世疊滿其數，二卷長者自陳己志，小註中說過)。更相競起者，或因貪動瞋等互相引發爭競起矣。充滿宅中者，謂因一造宅一切煩惱頓起，至於八萬四千可謂充滿矣。又宅指身說，亦可如不離一身也。此上為喻雖假設為能，例下文徵釋合喻亦不出此。

△三、重徵合喻。

「所以者何？在家凡夫深著五欲，妻子眷屬、奴婢僕使悉皆具足，以是因緣，生死病死、憂悲苦惱、怨憎合會、恩愛別離、貧窮諸衰求不得苦。如是眾苦如影隨形、如響應聲，世世相續恒不斷絕。如是眾苦非無所因，大小煩惱而為根本，一切財寶追求而得。若無先因不可追求，假使追求亦無所獲。」

初句徵曰：所以為一造宅至於煩惱充滿者，意在於何耶？下釋。在家凡夫合造宅之人，五欲妻子等合宅，悉皆具足合莊嚴等。以是因緣者，即五欲妻子為生八苦之由，致合造宅之緣。生老下，合煩惱。由前緣感發故今世有生苦，謂在母身之中受胞胎拘縛之苦，出胎時受冷風吹體如生牛剝皮之苦，蘊熟為老受龍鍾衰惱之苦，五臟失調身則有病受肢節疼痛呻吟難奈之苦，蘊壞曰死受痰絕氣盡之苦，冤憎合會則受惱苦，恩愛別離則受悲苦，貧窮諸衰則受憂苦，求之不得則受困苦，此為八苦也。如是下，承上結顯如影等。復以喻例，言有形則有影，影不離形故云隨形；有聲則有響，響不離聲故云應聲。然妻子等喻形聲，八苦等如影響也。世世下，顯常。謂一生而續多生，一世而增百世，出生入死改形易報，經百千劫恒不斷絕。如是下，又窮究源本。非無所因者，正顯有因也。因即煩惱故為根本，根本六惑為大煩惱，二十隨惑為小煩惱。而為下，謂大小煩惱雖為根本，若無助緣，亦不能招苦故。一切下，顯助緣。財寶乃五欲境之一法，兼妻子等五欲具足，皆為助發資緣。因有財寶等為緣，引起煩惱。因煩惱起於心，追求造業形於外。由惑業追求為因緣，故受諸苦惱也。以上謂有因無緣因不自生，必待緣助方生也。若無下，又顯有緣無因亦不能生。謂若無煩惱先起之因，雖有財寶五欲之緣助之，亦不能追求造業矣。假使下，詳推所以。謂若無緣助，假使勉強追求，亦無所獲之苦果矣。總言由五欲引煩惱，由煩惱起追求，由追求造業，故受生老病死憂悲苦惱之果報。假若世間無五欲之妄境，則無煩惱。既無煩惱，必無追求。既不追求造業，則八苦果報無由而生矣。總合前喻。若不造舍宅，則不生煩惱。既無煩惱，不執我法。既無我法二執之根本，則八萬等塵勞無由而起矣。只可總喻總合，不可逐句強配。

△四、結示追求。

「善男子！以是義故，一切煩惱追求為本。若滅追求，無量煩惱悉皆斷盡。」

前義外有五欲引起煩惱，而後追求造業相繼受苦。以煩惱為本者，彼從次第生起說。此科以追求為本者，別約造業說。以是義故者，躡上一切財寶追求而得之義故。一切下，謂雖煩惱在心，因追求則引發。此追求又為煩惱之本，即惑業互相薰發之謂也。若滅下，人若修行，先斷追求，不造諸業。既不造業，亦不薰種。故粗細煩惱雖有無量，一念不生之時，一時斷盡矣。應知生起自細而粗，修斷從粗而細。

△五、勸離引偈。

「然今是身眾苦所依，諸有智者當生厭離。如是，去世迦葉如來為諸禽獸而說偈言：『是身為苦本，餘苦為枝葉，若能斷苦本，眾苦悉皆除。汝等先世業，造罪心不悔，感得不可愛，雜類受苦身。若起殷重心，一念求懺悔，如火焚山澤，眾罪皆銷滅。是身苦不淨，無我及無常，汝等咸應當，深生厭離心。』」

然是語辭，是身指眾生自身說。眾苦所依者，謂惑依身起，業依身造，苦即身受，惑業苦三皆依身有，故為眾苦之所依也。諸有下，勸離。既身為苦本當生厭惡，離之可也。不拘何人何類，但能離之皆為智者，故曰諸有。如是下，引古證今。謂如是身為苦本，非我一佛所說，去世迦葉如來亦說。為禽獸說者，蓋佛所說法不擇其機，或鳥獸欲脫其倫親近於佛，或佛憐鳥獸，佛性是同業果有異，若彼脫倫因之說偈也。是身下，標定。餘苦下，釋之。餘者是身之餘，外者如貧窮困愛別離等種種諸苦，以身如樹莖，餘苦即如枝葉。此二句指示曉解之言。若能下，訓導勸修之意。斷苦本者，本雖指身斷須除業，惡業不造則苦果不生，故云眾苦悉皆除。汝等四句，釋明前義。汝等下，指類出本。謂由汝先世造業，罪心不悔，乃為招身之本。此釋初句之苦本也。感得等二句，明因業感報。雜類，即異類禽獸。謂因汝前生，罪心不悔，為能感之因；受禽獸身，為酬因之報。頭前尾後，故不可愛；常懷恐怖，是為苦身。若起下，勸修殷重。心，即誠心也。一念求懺，眾罪皆銷者，以罪性本空，由心所造，心生則罪生，心滅則罪滅，故一念真心悔過，罪性當下即滅矣。悔心如火，罪如山澤艸木；懺能銷罪，如火燒山，艸木盡矣。末四句，結勸。謂是身也，生死逼迫為苦，膿血雜亂為不淨，自無主宰即無我，生滅不停即無常。前二句警策，後二句勸離。

△六、禽獸獲益。

「爾時，無量諸禽獸等聞此偈已，於一念心至誠懺悔，便捨惡道生第四天，奉覲一生補處菩薩，聞不退法究竟涅槃。」

第四天，即兜率陀天，彌勒內院。奉者，承侍也。覲，即見也。一生補處菩薩，即是彌勒。一生者，再一下生人間，即能成佛。補處者，補即候補，處即佛位，現居菩薩之位，以當來下生，始能成佛，故以菩薩稱之。此言禽獸聞偈，至誠懺悔，便捨禽獸惡道之身，得生彼天者，以其罪性本空，業果如夢，但一念心空，當下即滅，志與道合，故生彼天。又聞彌勒菩薩說不退轉法，聞即聞慧，義含思修，至於究竟涅槃，是當成佛果也。夫真源本淨，惑業全空，由念起以迷心，逐迷心而造業，隨限量則六道分然，悟真心則空明闊徹，人中無信，億劫輪迴，鳥獸傾誠，片言成道。且佛法難聞，人身難得，今既幸得人身，復聞如來大教，若迷心不開，堅執不入，罪心不懺，妙觀不修，自心忖量，人道何貴？可謂甘心苦趣，束守死門，無救無歸，可悲可痛。裴公云：「人而不為，吾末如之何也已矣。」

△七、結勸成道。

「善男子！以是因緣，今此苦身猶如舍宅，一切煩惱即為宅主。是故，淨信善男子等發菩提心、出家、入道，必得解脫一切眾苦，皆當成就阿耨多羅三藐三菩提。」

以是因緣者，指前鳥獸始終之因緣。應知此句義含佛性本具、罪性本空，所以一念心空罪性即是佛性，以即心是佛故至究竟涅槃也。今此下，勸勉。先合前喻。現今所具苦身猶如喻中所造舍宅，一切大小煩惱即為造宅之主，意謂舍宅本無由宅主營造而有，義合人身苦果本無由煩惱起業而成。是故下，承上勸修。男子！言善、言淨信者，以非善不能信道、非信不能成善，信之不淨猶致多疑，信之淨者則深忍樂欲發心出家為入道之資，既得入道必能脫苦，成就菩提則不難矣，故云皆當等。

△八、以偈重頌。

爾時，如來重說偈言：「出家菩薩恒觀察，舍宅所生諸煩惱。」

此標立喻本也。

「如有一人造舍宅，種種珍寶以嚴飾，自念壯麗無能比，不屬他人唯我有。工巧所修最殊妙，世間舍宅無能及，如是分別生執著，以我我所為根本。八萬四千諸煩惱，充滿舍宅以為災。」

此正頌譬喻。前九句與長行全同，唯第十句以為災三字長行無，頌中欲七字成句加之。災者，病也，即長行執著諸煩惱等是也。今不言煩惱而言災者，謂法性真體清淨本然，忽起無明，轉生煩惱，發業受報，煩心勞身，即法性真體之災病耳。

「世間一切諸男女，六親眷屬皆圓滿，以是因緣生眾苦，所謂生老及病死，憂悲苦惱常隨逐，如影隨形不蹔離。諸苦所因貪欲生，若斷追求盡諸苦，是身能為諸若本，勤修厭離趣菩提。三界身心如舍宅，煩惱宅主居其中。」

此頌法合男女，泛說有情眾生及六親眷屬之身，合前舍宅也。(六親有三種：一、自己六親，即父母兄弟姊妹；二、父六親，即伯叔兄弟子孫；三、母六親，即姑姨兄弟兒孫。通為六親。)因緣生苦等者，或因自身功名富貴，或為六親恩愛牽連，以此因緣故生眾苦。所謂下，出苦相也。以生等八苦人不能免，故云常隨逐。如影下，喻明身及六親如形、眾苦如影。然形影既不蹔離，喻苦身亦不能蹔脫矣。諸苦下，明苦本。以現世諸苦推究所因，皆前生貪欲所生也。貪欲有二種：一、貪婬欲，為受身之本。《法華》云：「諸苦所因，貪欲為本。」又經云：「一切眾生皆由婬欲而正性命」是也。二者、貪五欲。經云：「眾生以五欲財利故，現受眾苦，後受地獄、餓鬼、畜生之苦。若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦，眾生沒在其中。」若斷下，勸修。謂若斷追求，不造諸業，則粗惑先盡，細惑亦銷，不作苦因，諸苦自盡矣。是身下，指苦。再勸苦本者，為造苦因之本，亦為受苦之本。勤修厭離四字，似語倒轉換可也，必先厭而後修之也。末二句。合喻。謂三界內凡夫身心，如喻中舍宅。此句以法合喻，下句却是將喻合法。言喻中宅主，因造舍宅，起諸煩惱，而具煩惱之宅主，居住其中。意謂宅主因宅生惱，不離宅中而戀宅。如界內凡夫，因身受苦，猶不離身而戀身。以法喻互顯，合明大義。(三界一句之心字，是帶語。以上諸喻，皆以舍宅喻身心，即賴耶識喻宅主。今云身心舍宅者，譯經者欲七字成句，兼帶言之。其所取者，在身不在心。以下句煩惱，即心之差別，喻宅主。學者應知，不必強辯。)

「汝等應發菩提心，捨離凡夫出三界。」

此二句，結勸成道也。上句勸發心，下句勸出界。謂既能發菩提心，必修無漏道，方得捨凡夫果報，永出三界，得證菩提矣。應、發、捨、離及出，皆勸詞也。

△七、癡子違父喻七：一、標喻長者大富。

「復次，善男子！出家菩薩常觀在家，猶如大國有一長者，其家豪富，財寶無量。」

出家下，舉喻本。猶如下，舉喻。大國，喻凡聖同居土(佛有四土，且約同居)。長者，喻佛(佛具三身，且約化身)。其家下二句，喻佛富有萬德，法財無量。

△二、父子相襲行善。

「於多劫中，父子因緣相襲不斷，修諸善行名稱遠聞。是大長者所有財寶皆分為四：一分財寶常求息利以贍家業，一分財寶以充隨日供給所須，一分財寶惠施獨孤以修當福，一分財寶拯濟宗親往來賓旅。如是四分曾無斷絕，父子相承為世家業。」

喻中多劫者，從祖上以來久遠之謂。父子言因緣者，即順次生子為因，承上接續為緣，故云相襲不斷。襲者繼嗣也，喻前佛入滅後佛補處是也。修諸下，明長者盛德因行諸善，名因德表、德藉名彰，所以名稱遠聞則見高風四達而無處不知，而喻佛權實利物十界同尊也。是大下，明行善遠聞之實行也。財寶分四者，以見長者仁慈有公物之德，喻佛大悲大智普利之德也。一分下，喻佛實智證理德，佛依本覺發始覺，同長者出本求利，以始覺合本覺成究竟覺，同長者收利贍養家業也。一分以充隨日供給所須者，喻佛權智應物德，能以折攝兩門隨機施設，以權智為實智之所用，以充實智之所須，合長者將財寶供給自己所須也。一分惠施孤獨者，顯長者惻隱之德，以物施人曰惠，故云惠施。幼而無父曰孤，老而無子曰獨，以能濟孤獨乃仁人之心也。此與下文皆喻如來大悲設教德。教有二種：一小教，二大教。此喻說小教內兼人天戒善，如長者施財也。以人天未得無漏，小乘未發大心，非佛同類故同所濟。陌路孤獨以修當福者，謂長者惠施以修當來自己之福，喻佛施教雖為利他却成己德，亦當來自己福也。一分拯濟宗親賓旅者，宗親者同一祖脉，賓旅者與己志同有時困乏，長者有仁厚之德拯拔周濟之，喻佛施大教令彼修證。宗親喻此方大機，賓旅喻他方菩薩。如是下，結為世家，喻三世如來相繼教化，亦出世間之世家也。

△三、癡子恣縱五欲。

「後有一子愚癡獘惡，深著五欲恣行放逸，違父母教不依四業，起諸舍宅七層樓觀，倍於常制眾寶嚴飾，瑠璃為地寶窻交映，龍首魚形無不具足，微妙音樂晝夜不絕，受五欲樂如忉利天，鬼神憎嫌人天遠離。」

一子之愚惡者，喻諸凡夫也。以愚癡則不識因果，獘惡則能造諸業。由愚癡故，深著五欲。由獘惡故，恣行放逸。違父母下，正顯愚癡之實也。蓋愚癡獘惡，喻俱生思惑。深著五欲，喻分別見惑。且喻起惑。恣行放逸，喻造諸業。違教二句，喻不信佛言，不依佛教。四業，喻佛權實二智，小大二教也。起諸舍下，正明放逸所為之事，奢侈之極矣。此乃喻諸凡夫之業果也。舍宅，喻身。七層樓觀，喻七趣果報(七趣，即地獄、餓鬼、畜生、人道、天道、修羅仙道)。雖善惡不同，生死同也。且喻七趣總報。如其眾寶嚴飾等，又喻七趣別報。至龍首魚形者，顯樓閣房舍，彫刻彩畫，奇奇恠恠，而無不具足也。其於音樂之美，晝夜之歡，五欲之樂，誠然尊貴如天(問：如人天等善報，可以喻此。至於三途惡報，何樂之有？答：此但喻七趣報，別有輕重不同，皆惑業所招，還自所受，豈可以苦樂為難耶)。鬼神等二句，顯奢侈不訓之極。至於鬼神憎、人天離，喻聖凡相遠之義也。然善神既憎，凶事將至矣。此喻諸天有衰相，人物有病災，皆死之先兆也。

△四、招災焚業喪命。

「於是隣家，忽然火起，猛焰熾盛，隨風蔓延，焚燒庫藏，及諸樓臺。時長者子，見是猛火，起大瞋心，速命妻子奴婢眷屬，入於重舍，閉樓閣門，以愚癡故，一時俱死。」

風火燒宅，雖七級重樓，不能免死。喻無常殺鬼到時，雖諸天至尊，猶不能免也。良以隣家喻業，火喻無常。癡子見火起，命妻子登樓，不能免死。喻世間人見生死逼迫，修有漏定，生禪空二天，將欲免死，亦不可得也。喻中子違父教，以愚癡故，所以喪命。法合眾生，不遵佛教，以迷惑故，而受輪迴。

△五、佛生合喻父子。

「在家凡夫亦復如是，世間愚人如長者子，諸佛如來猶如長者，不順佛教造作惡業，墮三惡道受大苦惱。」

合文最明，但唯顯三途，未彰七趣。蓋佛大慈悲，警策世人，令人畏苦發心，雖說三途，義兼七趣。古德云：「從義不從文，百無一失。」今從義釋也。

△六、結勸厭離成道。

「以是因緣，出家菩薩當觀在家，如長者子不順父母，為火所燒，妻子俱死。善男子等！應生厭離人天世樂，修清淨行，當證菩提。」

初句承前，以是不順佛教，墮苦因緣故。凡出家菩薩，當觀在家時，如同癡子想，深生厭離，捨人天之樂，修行證果，不負出家之志也。

△七、以偈重頌。

爾時，如來重說偈言：「出家菩薩觀在家，猶如長者生愚子，其家富有諸財寶，久遠相承無闕乏。先世家業傳子孫，一切資產為四分，常修勝行無過惡，名稱徧滿諸國土。金銀珍寶數無邊，出入息利徧他國，慈悲喜捨心無倦，惠施孤貧常不絕。」

初二句標舉法喻，次十句頌父子相襲行善資產。為四分者，准長行喻佛權實二智、小大二乘。出入息利者，謂出則取利，入則息利，喻佛以利他之功成己之德，即是息利。徧他國者，喻佛法利周徧十方也。慈悲下，長者四無量心，惠施孤貧常無斷絕，喻佛之四心盡未來際法施無量也。

「長者最後生一子，愚癡不孝無智慧，年齒已邁筋力衰，家財內外皆付子。子違父命行放逸，四業不紹墮於家，造立七層珍寶樓，用紺瑠璃作窻牗。歌吹管絃曾不歇，常以不善師於心，受五欲樂如天宮，一切龍神皆遠離。」

此頌癡子恣縱五欲也。癡子既言最後生者，足知以前更有肖子。而肖子喻受道之機，即菩薩等。今癡子不孝無慧，喻凡夫愚癡不解佛旨。良以眾生之癡，猶彼癡子之癡也。年齒下，喻佛智斷二德。《法華》以年高學廣喻佛智德，衰邁根純喻佛斷德。今經亦然，故喻智斷二德。家財付子者，喻佛說教遺與眾生也。子違父命，喻眾生不遵佛教也。行放逸者，喻眾生不懼因果也。四業下，皆准長行。不善師心者，師者法也，謂心之所用皆是惡法，故云不善。又師者軍旅也，喻眾生煩惱眾惑攻心，如軍旅之交戰也。五欲等，皆准長行。(師字或施字之誤。)

「隣家欻然災火起，猛𦦨隨風難可禁。庫藏珍財及妻子，層樓舍宅悉焚燒。積惡招殃遂滅身，妻子眷屬同殞歿。」

此頌招災焚業喪命也。雖隣家之延火，實積惡之所招也。儒典云：「積不善之家，必有餘殃。」殞殃即死也。妻子皆死者，餘殃也。

「三世諸佛如長者，一切凡夫是愚子，不修正道起邪心，命終墮在諸惡趣，長劫獨受焚燒苦，如是展轉無盡期。」

此頌生佛合喻父子也。焚燒苦者，謂惡業感報三途苦逼皆如焚燒。如是下既曰展轉，義兼七趣，七趣輪迴即展轉也。然三途兼七，長行有辯。

「在家佛子汝當知，不貪世樂勤修證，厭世出家修梵行，山林寂靜離諸緣。為報四恩修世德，當於三界為法王，盡未來際度眾生，作不請友常說法。永截愛流超彼岸，住於清淨涅槃城。」

此頌結觀厭離成道也。初句呼召訓曉，次句戒貪勸修，三四二句修行。必欲山林者，以外離喧雜，妄塵不入，則必妄心易銷矣。諸緣即是五塵，以塵為助發，能引妄心故勸。若欲修行，必要離緣，始得修勝德者，即如前章作無相觀是也。為報四恩者，當重看，以智光為聞四恩，請佛重說，故佛以多喻勸令出家修道，可以報之，以滿智光之本願也。為法王者，即是成佛。作不請友者，即是承願度生，不待請而自至也。常說法者，悲心之感發也。而世人所不見者，業力自障也。愛流即是見思無明，彼岸即是涅槃。截者斷也，住者居也，謂既斷見思無明，則住涅槃彼岸矣。然涅槃喻城者，城乃防非禦敵，涅槃亦然，防五住之非，禦二死之敵也。涅槃言清淨者，揀二乘涅槃，細惑未盡，不名清淨，此佛之涅槃，故名清淨也。良以佛勸出家修道，必證法王者，自不負出家己利之志，又盡未來際，度化眾生，作不請友，復滿利他之願，而如是自他兩利之功，不辜佛教，不負己靈，可謂真報四恩者也。

△八、童女作夢喻八：初、標舉法喻。

「復次，善男子！出家菩薩觀於世間一切舍宅猶如大夢。」

△二、合家歡樂。

「譬如長者，有一童女，年始十五，端正殊妙。爾時父母，處三層樓，將其愛女，受諸歡樂。於夜分中，母女同宿，在一寶牀，而共安寢。」

長者等事出假設，故以為喻。但比三界娛樂凡夫，其五欲之歡，合家之樂，大槩如此，不必又將長者喻佛。

△三、夢娉生子。

「於是童女夢見父母娉與夫家，經歷多年，遂生一子，端正殊妙，有聰慧相，日漸恩養，能自行步，處在高樓。」

夢事雖虗幻之境，然亦獨頭意識所現影像，當體無實，妄生分別。良以童女夢中嫁夫生子，喻盡世間人倫之道也。然子有殊妙之相，聰明之資，其母必愛，此又喻盡世間恩愛也。能自行步，處在高樓，又喻盡世間名高顯達之者。

△四、子墮虎食。

「因危墮落，未至於地，見有餓虎，接而食之。是時童女，倍復驚怖，舉聲號哭，遂便夢覺。」

因危墮落者，危謂高危，喻人間雖貴，天上雖高，然報盡還來，墮落諸趣也。餓虎喻琰魔王，可知一切有漏之福，縱至非想之定，猶不免鐵面老子之手也。其夢中驚怖號哭，又喻盡世間恩愛別離之苦也。夢覺者，喻大智慧人，忽然𢜫悟，方覺萬法唯心，生死是幻也。

△五、夢覺知羞。

「爾時父母問其女言：『以何因緣忽然驚怖？』時女羞耻不肯說之，其母慇懃竊問其故，時女為母密說如上所夢之事。」

父母問女，如世間未悟之人，問已悟之人，云何便悟？然彼悟人，有口道不出。何也？蓋此一著，如人飲水，冷煖自知。古德云：「到這裏，三世諸佛，口掛壁上；歷代祖師，望風截舌。」密說者，如善知識，或機緣語句，或棒或喝，就中一點消息，畢竟向人吐露不出，便是如來。無非因緣譬喻，方便開示，其自覺聖智，亦不能道。如彼童女，雖密說夢，必不能得夢中之事。良以夢事顛倒，醒後所以羞耻；喻生死顛倒，悟後反成大笑矣。

△六、以法合喻。

「善男子！世間生死有為舍宅，長處輪迴未得真覺，爾所分位恒處夢中。生老病死三界舍宅，如彼童女處於夢中，虗妄分別亦復如是。琰魔鬼使忽然而至，如彼餓虎於虗空中接彼嬰孩而噉食之，一切眾生念念無常，老病死苦亦復如是。」

世間，該盡三界依報生死，且約六凡分段。有為即有情，舍宅即眾生，身長處即是不離，輪迴即是生死，真覺即是本覺，未得即是迷惑。爾所是指辭，分位即六道果報。如人有人之分位，天等亦然，其恒處分位如在夢中也。良以眾生真如本覺，動靜之間未嘗離却片時，而任運不覺徒受生死，實為世尊大可憐愍之事，所以種種譬喻曉訓於人也。生老下，正合喻中童女，故云虗妄分別亦復如是。以上通合夢中娉夫生子喜樂之事也。琰魔下，合餓虎食子也。琰魔即是閻羅鬼使，即是追魂取命者。生死不保朝暮，故云忽然而至。如彼下，又提喻帖合。一切下，復以法合。念念無常即是行陰，遷流催逼不由自己，而無常殺鬼忽至，不順人情、不懼權勢、不受財賄，亦不能推託。嗚呼！只得隨他去也。到此慈親孝子不能相救，功名富貴盡非己有，可謂萬般將不去，唯有業隨身，何異餓虎食子？故云老病死苦亦復如是。

△七、結勸修道。

「誰有智者愛樂此身，以是因緣觀於生死，長夜夢中發菩提心厭離世間，當得如來常住妙果。」

誰有二句，言活意決。正顯愚者愛身，智者厭身。而厭身者，必求出離；愛身者，必受纏縛。纏縛者，永墮生死；出離者，必證佛道。以是智者不愛因緣故，觀察生死無明，如同長夜；諸事無常，猶如夢中。發菩提心下，正結勸修道。

△八、以偈重頌。

爾時，如來重說偈言：「佛子至求無上道，當觀舍宅如夢中。譬如富貴大長者，有一童女妙端嚴，隨其父母上高樓，觀視遊從甚歡樂。」

初二句，標舉法喻。次四句，頌合家歡樂。喻盡世間父子之情，富貴之樂，不過如此。

「女向樓中作是夢，分明夢見適他人。後於夫家誕一子，其母愛念心憐愍。」

此頌夢娉生子也。適者，嫁也。誕者，生也。餘准長行。

「子上高樓躭喜樂，因危墜墮於虎口。遂乃失聲從夢覺，方知夢想本非真。無明闇障如長夜，未成正覺知夢中。生死世間常不實，妄想分別亦如是。唯有四智大圓明，破闇稱為真妙覺。無常念念如餓虎，有為虗假難久停。宿鳥平旦各分飛，命盡別離亦如是。往來任業受諸報，父母恩情不相識。哀哉凡夫生死身，輪轉三塗長受苦。」

初二句頌子墮虎食，次二句頌夢覺知羞。無明下，頌法合之文。未成下三句，不惟凡夫分段生死不實如夢，便是二乘權教之果，如止化城，《法華》云「無有餘乘若二若三」，皆如夢中也。唯有下二句，當文外加徵，如云二乘權果猶夢未實，然實證者其誰乎？曰唯有四智等。四智者，即轉八識心品所成者，如二卷中解。大圓明即大圓鏡智也。闇即無明，破通能所，謂智為能破、闇為所破，是以無明既破生死全空，妄想塵勞應念化為真覺妙明矣。無常下，法喻易知。宿鳥二句，別以喻明。林中宿鳥一宿同眠，平旦各飛，喻盡世間恩愛別離，故曰亦如是。往來即是輪迴生死，任業即是魂隨業轉。亡者無自由分受諸報者，且約五道凡夫各隨本業受報差別，然有墮胎之迷改頭換面，雖父母之恩、骨肉之情，誰能知之？故曰不相識。哀哉，歎辭也。所謂惑業襲習報應綸輪，塵沙劫波莫之遏絕，故云輪轉等。

「若知善惡隨業感，應當懺悔令消滅。一切人天妙樂果，慚愧正見為所因，應發堅固菩提心，被精進甲勤修學。」

此頌結勸修道也。善惡二業，輕重不等。惡業重者，即五逆十惡，人死之時，本業牽引，或殺鬼擒捉，直墮阿鼻大地獄中，五無間苦，無所不受。若五逆十惡，造不全者，墮有間獄，受苦或間歇。若再輕者，受報亦輕。《楞嚴》云：「輕生有間，重生無間」等。鬼道亦然。如毀謗三寶，慳悋之極，加嫉妬障礙。如是重者，墮餓鬼，如針咽炬口，支節火燃。次少輕者，擔沙負石，填河塞海。再輕者，食人不淨等。畜生之業者，如其傷人倫，敗風化，欺瞞盜物，或借貸不還，即墮其類。重為毛群，輕為羽族，酬人宿債，或酬命債等。若從三途罪滿，初出為人，必愚癡暗獘，六根不全，貧窮下賤，為人所使。惡業既爾，善業亦然。若從禮事三寶中來者，必有聰明之資，豪富尊貴，亦隨本業輕重，受報不同。若上品有漏戒善，引生諸天，亦有輕重。若但行戒善，生六欲天，加之有漏禪定，感生禪天。若修空定，感生四空天。若雖行戒善，動嗔怒者，感生修羅。良以善惡業緣，受報好醜，誰敢不信？若知下，承前勸離。謂諸天雖勝，猶有生死，理宜求出。若欲免苦，欲脫其倫，須求懺悔，消滅諸障。若不懺悔，必不能離。然懺悔之功不可思議，故佛急勸。應當等一切下，別明善道。即果推因，上句果，下句因。既云慚愧正見為人天因，反顯不慚愧為畜類因，邪見為妖魅因等。應發下，結勸。良以人天之果雖妙雖樂，而佛所勸者，未嘗教發人天有漏之心。而世尊大慈，往往勸發者，皆菩提心，且要堅固。然人天戒善，佛非不勸，蓋有漏因果不足勸也。是知菩提心尤不易發。其所勸發者，元為修行，而更加精進。復喻如被甲者，恐其佛道長遠，倘一念退縮，則懈怠隨生，反成徒衒虗名，終無實果，可不惜乎？是故如來勉之，言精進必假堅固，如大將被甲冑，不懼強敵也。意在克證故耳。應知頌文與長行、修證二事，互有隱顯。以長行但云當得如來常住妙果，不說修學。而頌文但云發心修學，不云證果。蓋譯人之巧耳。意在果必因成，而因終證果也。

△九、眾商採寶喻八：初、標舉法喻。

「復次，善男子！出家菩薩觀於舍宅，如牝馬口海出於猛𦦨，吞納四瀆百川眾流，無不燒盡。」

此卷共九喻。前八皆喻煩惱生死之差別，種種警策，種種勸勉，必令發心出家，求無上果，方可脫離也。今第九別為警策已發心後修行邊事，須求善知識引導，庶其不遭墮落，理宜珍重。當知舍宅雖喻人身，義含總別。總喻三界一切凡夫，別喻自己一身。善男下，謂出家菩薩。既已出家，理宜反觀在家之時，五蘊舍宅，具真妄二心。真心即佛性，妄心即煩惱。真心如大海，浩然無際，具足法寶。妄心如牝馬口海，出於猛焰。然此牝馬口海，有二功能：一能納流，二能燒盡。(三途果報，身口惡業，五住煩惱，皆可喻火。)四瀆者，江河淮濟。百川者，眾流之別稱，喻界內一切五欲之境。貪喻納流，嗔喻猛焰，且作喻本標住耳。

△二、眾商求師。

「譬如往昔羅陀國中，有一菩薩名妙得彼岸，然是菩薩有慈悲心常懷饒益。有諸商人入海採寶，將是菩薩同載船舶，皆達寶洲度於嶮難，而無所礙到於彼岸。」

羅陀，華言未詳。既云往昔，又指出國名及菩薩名，必是前代實事，今借來作喻也。菩薩者，道心人之總稱，即引導之師也。名妙得彼岸者，以有慈悲導眾之心，真實之語，加善神護佑，行不遭難，且識路逕嶮夷，心達彼岸，故據實德彰名，喻諸佛及善知識，慈悲利物，指津導人也。然是下，歎德。諸商，喻出家人舉心修行，求證菩提，如入海採寶。將者，舉心也。同載者，欲共船指示也。洲者，海中現出陸地也。洲中出寶，故曰寶洲，喻佛果也。海中大船曰舶，避險行夷云度，不遭危難曰無所礙，遂志得所云到彼岸，即到寶洲之岸也。然喻中洲有眾寶，非導師不能達；法中性具法寶，非佛師不能證。

△三、後商哀請。

「後時菩薩，年漸衰老，已經百歲，起坐扶策，力不能前。有一商主，詣菩薩所，禮拜供養，白菩薩言：『我欲入海，求諸珍寶，永離貧窮，得大富貴，今請菩薩，與我同往。』爾時菩薩，告商主言：『我今衰老，筋力微弱，不能入海。』商主復言：『惟願大士，不捨慈悲，哀受我請，於我舶中，但自安坐，是我所願。』」

應知前科喻約佛在因中行菩薩行時說，此科約佛到果上說。年漸衰老者，年謂年高學滿，喻佛智德。衰謂根志純熟，喻佛斷德。百歲者，壽之滿數，喻佛證法身萬德具足也。起坐下，喻佛既證法身，理宜常寂光中受享法樂。有一下，商主，喻後學求佛之機，而佛雖愛享法樂，亦有感必應也。商主詣拜等，喻誠心感格。我欲下，述志，喻請佛開示也。離貧窮，喻捨生死。得富貴，喻求佛果。今請下，欲佛必應，開示引導之謂也。爾時下，推阻不去者，喻佛看驗其機，若非機不肯傳與心法也。商主下，述願顯誠之至，喻眾生真心大機發動也。良以喻中非誠且不能感導師，況佛法杳冥，非至誠焉能應之哉？

△四、受請引導。

「爾時，菩薩受商人請，乘大舶船入於大海，向東南隅詣其寶所。」

此喻上說最明。若以法合，大舶船喻大乘實教，大海喻一乘心法。向東南隅詣其寶所者，東南為巽地，具柔順德，喻佛權法，以權法能隨順眾生。寶所喻佛果義，謂乘大教入大理，順權達實究竟佛果也。

△五、猛風易處。

「時遇北風，漂墮南海，猛風迅疾，晝夜不停。」

北風者，北為坎，乃險陷之地。於中風起，即險風也。南方離為虗明之地。然則險風喻生死催逼，虗明喻聲聞但空三昧。應知此喻，初則舉心求寶，如人發心成佛。導師引向東南，喻佛觀眾生根不甚利，且令從權。向漸教中入，未免經歷時長。其機心恐怖，謂佛道長遠，難以近成，欲望小果易就。一念初起，猶如猛風。念念欲進，如猛風不住。志向有餘涅槃，如漂墮南海。又猛風迅疾不停者，喻涅槃欲證而未證愈，加功進行，如猛風之不停也。當知猛風具二義：一喻生死催逼，一喻行人之志願。然凡夫生死，固喻猛風，而猶不知。二乘志願，縱證涅槃，猶未免變易生死。雖聖凡不同，生死不異，故皆喻猛風也。(問：此經頓教，何又從權？答：此因智光心欲出家，持疑未決。佛恐退墮，故以從權入。未免驚風胃浪，經歷時長。而不如一念決定，直入菩提，是為頓入。應知佛用此喻，有深意存焉。)

△六、利害雙舉三：初、隨風見利四：初、隨風見金。

「經於七日，見大海水，變為金色，猶如鎔金。爾時眾商，白菩薩言：『以何因緣，水變金色，有如是相？』菩薩告言：『汝等當知，我今已入黃金大海，無量無邊紫磨真金，充滿大海，金寶交映，有如是相。汝等既能超過正路，墮此海中，各自勤求，設諸方便，還歸北方。』」

事上顯然。但法上欲證無上菩提，須從人天經歷而過。人天超小果，寶位則至矣。今到金色海者，喻人道也。此文以下經歷諸海，通喻六道善惡開合配之。今人道喻金者，金為諸寶之首，喻諸賢聖皆人道中成。所謂拯心慮趣菩提，唯人道為能耳。喻中商主白菩薩者，喻修行人既投師從教，有疑當問之義也。菩薩告言，即承問開示也。我今下，喻佛開示人身難得，囑其珍重勿得退墮之義也。汝等下，喻佛深為警策。正路，喻心地法門。超過二字，當錯過二字看。謂舉心元為從心地法求菩提果，今雖人身難得，猶為錯過了也。各自下，勸修方便。即存心注念還歸北方者，北方即此岸，喻生死。如行人修證，既得人身，不可忘却生死。歸者，即歸念生死不可放肆之謂。(上云諸海喻六道善惡開合者，言六道為善惡兩種為合，又將善惡二種分為人天等為開。)

△二、復見真珠。

「復經數日，見大海水變為白色猶如珂雪，菩薩告言：『汝等當知，我今已入真珠大海，白玉真珠充滿海中，珠映水色有如是相，汝當盡力設諸方便還歸北方。』」

商主不問者，缺文也。菩薩告言等，訓曉也。法中白海，喻欲界天道也。如行人修進自人道，勤修戒善，得達彼天。白玉真珠等，喻天上有視東忘西之樂境。汝當下即佛慈，警策天福，雖樂久必壞生，勿得淹留。住此當奮力前進，念生死苦如，還歸北方。

△三、見玻瓈寶。

「復經數日，大海之水變為青色如青瑠璃。菩薩告言：『我及汝等已入青玻瓈海，無量無邊青玻瓈寶充滿大海，玻瓈之色交映如是。』」

此喻色界諸天果位也。如修行人戒善之上，加有漏禪定，得達彼天。青玻瓈等，喻禪天之樂。此中無還歸北方者，理應有之，但是缺文，義兼警誡。同前。

△四、見紅色寶。

「復經數日，大海之水變為紅色猶如血現。菩薩告言：『我及汝等已入紅玻瓈海，無量無邊紅玻瓈寶充滿大海，寶色紅赤交映如是。』」

此喻無色界天。紅玻瓈等，喻彼空定樂境。其警策勉進，亦同前二。(問：警策等義必有者，何謂也。答：欲界諸天，尚有視東忘西之樂，何況禪空二天。若非諸佛菩薩提撕警策，且非果計果，認為涅槃，何由能得如來果位也。再問：喻中導師菩薩，與眾商同船，便於警䇿法中，豈佛菩薩隨之行耶。答：教中云，三界天王，皆不思議菩薩現身，與其同事攝化，令彼脫倫，即是導師義。)

△二、因風墮苦七：初、水中火現。

「復經數日，水變黑色猶如墨汁，遙聞猛火𪹼裂之聲，猶如大火燒乾竹林，熾然烽㶿甚可怖畏，如是相貌曾未見聞。又見大火起於南方，猶如攢峯高逾百丈焰勢飛空，或合或散光流掣電，如是之相未曾見聞，我等身命實難可保。」

此喻三途惡道，境相差別也。以上四科，喻人天善果，極於四空。非非想天，報盡則墮，不免三途。當知此下諸喻，於修行行人，大有警策。良以水變黑色者，喻人間四相，天上五衰。凡衰相現前，將死不久之謂也。猛火𪹼裂之聲，偏喻死相。四大分張，觔絕骨離，神識惶惶，苦聲悲慟，是為死火燒然之相也。又遙聞者，喻未及墮彼，先有衰相，如同遙聞。以上偏喻死相，策發人心也。若通喻三途者，地獄以火為體，無不燒然。餓鬼肢節火然。畜生道中，雖無火燒，而愚癡之火，未免焚燒也。熾然者，火勝之貌。烽㶿者，煙密之貌。甚可怖畏者，喻三途惡趣，聞之膽寒，孰不驚怖。以上三途苦相，大槩如此。又見大火起於南方者，南方前文，喻二乘。但空三昧，即小果涅槃，何得言火義。如天台釋《普門品》，有果報火，惡業火，煩惱火。果報火，即三途受報燒然之火。惡業火通三界，如人間四相、天上五衰，皆業轉變，但有燒義，非實火也。煩惱火通三乘，如今所言，小果尚有塵沙無明，何況諸天？然不唯小果便是菩薩，猶有根本無明變易。生死喻中，猶如攢峯高逾百丈等者，無非顯盛。然火勢以燒為害，二乘人躭著涅槃，沉冥滯寂，灰斷纏空，不發菩提心，不行菩薩道，觀三界如火宅，於佛菩提為害非細，故以盛猛之火喻之，因害菩提為火，亦非實火也。其焰勢飛空、合散、掣電等，形容火相法中，不必逐句強配，但以大義合之。未曾下，假設怖畏而已。若夫二乘果人，躭之為樂，豈知是火？唯佛觀之，有害法身，以慈悲故，似有怖義。故菩薩戒中，若發聲聞、辟支佛心者，為犯菩薩戒；須發菩提心者，為佛弟子。然火義雖通三乘，今且約三界說，權小義兼耳。

△二、菩薩警眾。

「於是菩薩告眾人言：『汝等今者甚何怖畏？何以故？我等已入牝馬口海皆被燒盡。所以者何？由諸眾生業增上力，自然天火能燒海水。若是天火不燒海水，一日夜中一切陸地變成大海，所有眾生悉皆漂沒。然今我等遇大黑風，漂流如是牝馬口海，我今眾人餘命無幾。』」

喻中菩薩告眾，內合如來說法。甚何怖畏，正喻佛說無常、苦、空、四相、五衰等警覺之。何以下，徵釋可畏之義。謂人之妄心具諸煩惱，能造惡業，能感生死。如入牝馬口海，其性分所具法財功德，皆為妄業燒盡。所以下，重徵再釋。喻中由眾生增上業力所感，自然天火燒海。水則世間陸地安平，世人所以居止，五穀草木所以發生。假若天火不燒，則一晝夜間大地人物皆遭淹沒矣。然今下，正以警眾。言天火燒海，雖於世間有益，但人不可觸犯。設若觸之則燒，入之必死。故結云餘命無幾(即活不久也)。喻上如此易解。法合水喻生，火喻死。假若有生無死，則有情眾生世間不能容矣，何異水淹大地等。增上業力喻行陰遷流，故有生有死。黑風喻無明。然前喻生死，此喻無明者，隨文定義。而法喻多有轉變者，但以義合，不以文拘。佛義活潑，勿得以喻難法。蓋喻上因風吹船故，流入牝馬口海。法上因無明薰真如，則墮入於妄心矣。我今下，喻佛說警世法。如生死事大，無常迅速。又喻上由導師警策眾商，所以悲號。法上由佛開示行人，所以警心焉。

△三、眾悲求救。

「爾時，舶船有千餘人，同時發聲，悲號啼哭，或自拔髮，或自投身，作如是言：『我等今者，為求珍寶，入於大海，遇此險難。哀哉！苦哉！以何方便，得免是難？』時，千人等至誠歸命，或稱悲母，或稱慈父，或稱梵天，或稱摩醯首羅天王，或稱大力那羅延天。」

千人悲號者，意在有死無生，至於拔髮投身，愈顯悲傷之至也。喻人之死時，孰不恐怖。作如是言等，即自陳己過，元為貪圖，不期遭苦。苦哉者，歎聲也。以何等者，求脫離也。至誠下，祈禱求神。摩醯首羅云色究竟，即色界頂天，三目八臂，騎白牛，執白拂者，為三界之尊，神通自在，故以求之。那羅延云天力士，亦可救人也。喻上易明法，合修行人或戒體有犯，或定力不堅，衰相現時，慚愧悔過之義。祈禱求神，喻妄本逐末，向外馳求，或發人天等願，不能了脫生死也。與此求神無效等無異也。

△四、覿面求師。

「或有歸命得岸菩薩，敬禮大士而作是言：『惟願菩薩濟我等輩。』」

此喻一切修行人，求脫之心雖同，其知見各別。有向外馳求者，亦有提撕本參者。故知別求者枉然，顧本者獲益。然得岸菩薩有兩喻，一內二外。一喻內具參究自心之菩薩，仍救自心之苦難。二喻外求佛聖皈命救我，得免生死。

△五、菩薩安慰。

「爾時，菩薩為是眾人離諸恐怖，而說偈言：『世間最上大丈夫，雖入死門不生畏，汝若憂悲失智慧，應當一心設方便。若得善巧方便門，離諸八難超彼岸，是故安心勿憂懼，應當懇念大慈尊。』」

喻中菩薩，或喻佛，或喻一切知識，必有格言教之也。世間下，安慰之言，如大丈夫視死如歸。若法上，會之如說，生死如幻，不可多憂。若憂之過度，慧不能發，死不能離。故當專住一心，設修方便法門。若得善巧，惟心法門參之。果若悟得惟心，則八難皆超矣。慈尊即是自心佛也。(八難者，即地獄、畜生、餓鬼、盲聾瘖啞、世智辨聰、佛前佛後、北俱盧洲、長壽天人。若墮此八難中，不能見佛聞法，不能了脫生死，故此為難。)

△六、發願濟眾。

「於是菩薩說此偈已，燒眾名香，禮拜供養十方諸佛，發是願言：『南無十方諸佛！南無十方諸佛！諸大菩薩摩訶薩眾！四向四果一切賢聖，有天眼者、有天耳者、知他心者、眾自在者，我為眾生運大悲心，棄捨身命濟諸苦難。然今我身有一善根，受持如來不妄語戒，無量生中未曾缺犯。若我一生有妄語者，今此惡風轉加增盛。如是戒德非虗妄者，願以此善迴施一切，我與眾生當成佛道。若實不虗，願此惡風應時休息，如意便風隨念而至。然諸眾生即是我身，眾生與我等無差別。』」

喻雖假設，亦表真誠。若修行人，痛念生死事大，無常迅速，洗心求懺，自有感應，與喻無異也。燒香表信，禮拜表誠。然喻中菩薩，信誠祈禱，元為濟眾救苦得樂。若法合菩薩，有二義：一喻諸佛及善知識，神力道力，加被護佑，令其離苦得樂(神力道力等，合前焚香祈禱等喻)。一者菩薩喻自心慈悲，發自心之誠信，求自心之諸佛，救自心之苦難。所謂應觀法界性，一切唯心造是也。良以諸佛菩薩，四向四果，及三明六通，皆自心本具。若發佛心，則能成佛。菩薩聲聞，亦復如是。若心外求法，無有是處。然今下，明戒為感應之本。而戒品雖多，語言為重。蓋妄語從妄心中出，實語從真心中出。今以實語感格，故惡風休息，便風隨至矣。然諸下，明心佛眾生，三無差別。良以喻上如是，法上亦然。出家菩薩，用真實語，持堅固戒，根深蒂固，一切定慧枝葉，自然發生無上菩提，庶其可望矣。(一切賢聖者，通大小乘。大乘以十住、十行、十迴向為三賢，初地至十地、等覺、妙覺皆為聖。小乘以五停心、別相念、總相念、煖、頂、忍、世第一為七賢，四果四向為聖。四果者，即須陀洹為初果，斯陀含為二果，阿那含為三果，阿羅漢為四果。四向者，未及到果，向果不久之義也。如斷惑，將八十八使見惑全斷，為初果。若斷之未盡，少有遺餘，只名須陀洹向。若再斷思惑，分三界九地，每地有九品，謂上、中、下，若斷盡欲界前六品思惑，名斯陀含果。若斷至五品，只名斯陀含向。若再斷後三品殘思盡，名阿那含果，不來欲界受生。若斷三品未盡，乃至二品，只名阿那含向。再將上二界八地七十二品思惑斷盡，名阿羅漢果。若斷之未盡，至七十一品，只名阿羅漢向。)

△七、隨願脫苦。

「是大菩薩發起如是同體大悲無礙願已，經一念頃惡風尋止，便得順風解脫眾難。」

喻中菩薩，以同體之悲，真實之語，無礙之願，便得解脫眾難。然不負其眾商之請，誠可為之師矣。若法上諸佛，大悲實語，固不待言也。(喻中菩薩，以戒德實語，固能感格脫難。如此法中，理應諸佛教導，眾生遵行。亦可以三途離難，人天脫倫，永離生死，高登彼岸。假若佛雖善教，而眾生不行者，亦未必然。當知今約遵行說之也。)嗚呼！師明資順，所以脫苦。假若名字知識，自無實德，自己苦難，尚不能離。欲脫人之苦難者，無有是處。是故為人師者，必己利而後利人，己達而後達人。若夫自己昏昏，欲使人之昭昭者，是為無慚之人，可不羞死耶？而參師學道者，空有慕道之心，不下真實之苦。徒衒虗名，將謂修行無効。此等之流，不唯不能成道，且有謗法之愆，亦不以羞死乎？

△三、回頭到岸。

「得至寶所獲諸珍寶。爾時菩薩告商人言：『如是珍寶難逢難遇，汝等先世廣行檀施，得值如是眾妙珍寶。昔修施時心有悋惜，以是因緣遇是惡風。汝諸商人所得珍寶，須知限量無使多取，以縱貪心後招大難。汝等當知，眾寶之中命寶為最，若存其命是無價寶。』時商人等蒙菩薩教，生知足心不敢多取。爾時眾人得免災難獲大珍寶，遠離貧窮到於彼岸。」

喻中既能脫難得達寶所，其師又警是寶難遇，復以因果之事示之，謂先世之廣施為因，今得珍寶為報；前世之悋心為因，今遇惡風亦報。又戒其無使多取，以縱貪心後招大難，復警之以命寶為最，實菩薩之格言也。時商下，尊師量取，亦眾商之知足也。爾時下，結到彼岸，然喻固如此。內合法者，言行人既到寶所，即合佛位，而稱性法財無不具焉。菩薩警眾，合諸佛證明，或知識印證等須知限量。戒無多取者，合宜中道平等也。縱心招難者，合不從中道，而偏空則招二乘沉冥之難，偏假則招有為繫縛之難，以墮落二邊背却菩提，故為大難矣。所謂不著空有棲神中道妙證真常，是為現量親證也。命寶即合慧命，而慧命真無價也。時商下，合尊教克中歸恩於佛。得免災難遠離貧窮者，合五住究盡二死永亡。獲大珍寶到於彼岸者，合親證菩提涅槃也。

△七、以法合喻。

「諸善男子！出家菩薩亦復如是，親近諸佛、善友、知識，如彼商人得遇菩薩，永離生死到於彼岸，猶如商主獲大富貴。世間所有有為舍宅，如牝馬口海能燒眾流；出家菩薩亦復如是，審諦觀察在家過失。汝善男子！不染世間諸五欲樂，厭離三界生死苦難，得入清涼安樂大城。」

初二句，總合前喻。親近下，別合差別。出家菩薩，合商人。諸佛善友知識，合妙得彼岸菩薩。謂出家人親近真善知識，如商人得彼菩薩也。然法喻合明，其文最顯。但有為舍宅，即五蘊身具。生老病死，八苦五濁，合牝馬口海，能燒眾流。蓋喻中火能燒水，如法中死能克生也。在家過失，不過五欲，恐有忽略。又囑審諦觀察世間五欲，即合喻中金色寶海等。不染及厭離，合前各自勤求，設諸方便。三界生死苦難，合猛火燒水。得入二句，合前息風到岸。清涼者，生死如大火炬，涅槃如清涼池。苦身如牝馬口海，涅槃如安樂大城也。此為正合之文。而前喻中逐節有合釋者，以喻中汗漫文長，而合文尚遠，落落無歸，不得不合。然亦法古，不為杜撰(法古者，如天台解《法華》火宅等喻，合文最遠。所以喻文中逐節配釋，使學者因喻知法。今亦如是，故曰法古。杜撰者，古時有杜光庭，自撰道經，謂是天尊所說，是為杜撰，言其自專也)。

△八、重頌法喻。

爾時，如來重說偈言：「出家菩薩觀舍宅，如牝馬海燒眾流，譬如往昔羅陀國，有一菩薩名得岸，具大富智巧方便，無緣慈悲攝有情，得是菩薩乘舶船，商人獲寶超彼岸。然是大士年衰老，不樂利他好禪寂，有一商主請菩薩，欲入大海求珍寶。」

初二句標舉法喻，次十句頌眾商求師具大富智之富字，或福字之錯也。以有福故達寶所，有智故識險夷，喻佛福智兩足。餘文准前。

「惟願大士受我請，令我富饒無闕乏。」

此頌商主哀請也。喻行人誠心感佛，或志願求師。初句哀請之言，次句哀請之意。

「於是菩薩運大悲，即便受請乘舶船，時張大帆遇順風，直往東南詣寶所。」

此頌受請引導也。喻如來隨緣赴感，以度群機。菩薩喻佛，船喻教法，風喻善根，東南喻權法，寶所喻實果。謂先以權乘引導，後以一乘證果，如長行解。

「忽遇暴風吹舶船，漂墮南海迷所往」。

此頌猛風易處也。喻中因多生悋心，所感暴風迷其所往。法上因行人以無明薰真如忽生退怯，畏佛道長遠欲就小果，故迷佛菩提也。南海喻二乘但空三昧，以退失大心有向小之意，故如猛風易處。

「經過七日大海水，悉皆變作黃金色，紫磨黃金滿海中，寶映光現真金色。復經數日大海水，變為白色如珂雪，真珠珍寶滿海中，所以海水成白色。又經數日大海水，變作紺青如瑠璃，青玻瓈珠滿大海，所以水作紺青色。又經數日大海水，悉皆變作紅赤色，紅玻瓈珠滿海中，故變水色同於彼。」

此下皆頌利害雙舉。先頌隨風見利，喻未證小果，先歷人天也。初四句喻人道，次四句喻六欲諸天，再次四句喻色界禪天，末四句喻四空天。法喻皆准長行。

「復經數日大海水，變為黑水如墨汁，如是天火所焚燒，海水盡皆如墨色。此海名為牝馬口，吞納四海及眾流，一切船舶若經過，有人到此多皆死。天火熾盛如山集，𪹼裂之聲如雷震，眾人遙見心驚怖，號呌搥𮌎白大師。」

此頌因風墮苦也。黑水喻人間有四相(即生老病死)，天上有五衰(即華冠萎悴，脇下汗流，目睛瞬動，眷屬不和，不樂本位，是為五衰)。凡衰相現時，諸天大生恐怖，自知將墮不久，如海水忽變黑色，誰不恐怖？准長行牝馬口海喻妄，心吞流喻貪，大火喻嗔(問：人間有嗔，故可喻之。教云：諸天無嗔。此天火喻嗔，恐與聖教相違，可乎？答：諸天純樂嗔，不行現行，非無種子。若衰相現時，嗔心發動)。有人到此，多皆死者，喻天上人間皆不能免。天火下二句，喻死相現前，業火燒身，四大分張，如火𪹼裂。呌苦之聲，猶如雷震。眾人下二句，喻迴心向道，如白大師。良以初發菩提心，求無上道，非佛師不能引導。又畏佛道長遠，欲向二乘。然二乘未就，先歷人天，此皆凡夫眾生常情也。及至人天，雖善果猶不能免生死。及至死相現時，道心復舉，克志求離，知其苦固心造，佛亦心成。故下文有感應，如影響焉。

「於是菩薩起慈悲，不惜身命垂救護，暴風尋止順風起，渡於險難至寶所，各獲珍琦達彼岸，永離貧窮受安樂。」

此頌迴頭到岸也。初二句，喻諸佛及善知識，親切為人，權實利物。不惜身命，喻從法垂應也。暴風尋止者，喻無明頓息也。順風起者，喻本覺內薰，真智將現也。渡於險難，喻二死永亡也。至寶所者，喻親證涅槃也。末二句，喻受享法樂，皆歸恩於佛也。

「出家菩薩亦如是，親近諸佛如商主，永離火宅超真覺，猶如商人歸本處。世間所有諸宅舍，如彼牝馬大口海，出家常厭於在家，不染世間離五欲。樂住空閑心不動，善達甚深真妙理，或處人間聚落中，如蜂採華無所損。四威儀中恒利物，不貪世樂及名聞，口中常出柔輭音，麤鄙惡言斷相續。知恩報恩修善業，自他俱得入真常。」

此頌法合。初二句合總喻。諸佛合喻中菩薩，謂出家行人親近諸佛，如商主親近菩薩也。火宅猶為別喻，宅喻三界依報，火喻八苦五濁，若從佛教修行能出三界火宅。真覺者，謂真如本覺也。當體無妄曰真，當體不迷曰覺，只因無明晦昧馳背自迷，如雲籠月月本不失，今依教開心群迷頓超真覺自現，如雲斂長空冰輪獨照也。猶如下，合喻。歸本處，即到彼岸也。以生死如他國，涅槃如本處。世間下二句，法喻可知。出家二句，發覺之初心也。世間五欲乃人之樂境也。在家凡夫以癡心染著，故不離世間汩沒生死，是故出家學者常生厭離而不染著，則妄念息矣。樂住下，心境皆寂。善達下，理智契合。然初住空閑心雖不動，始為入道之初步，未必全獲二空，至於善達更復甚深，以見功夫純靜人法皆空，稱真妙理始得親證也。或處下，明既證真理，然後隨所度生無一定之處，故云或處(處音觸)，即人間聚落熱閙場中大作佛事也。如蜂下，蜂喻證理之人，華喻聚落五欲，然蜂雖採華而蜂無情見華無所損，喻證理之人雖在聚落五欲堆頭，自心妄念全空，五欲不入，所謂長安雖閙，我國晏然。此二句標住。四威下，正明利他。以行住坐臥為四，威則體重，儀則有法；又威則可畏，儀則可法；又威則折伏，儀則攝受。既於四威儀中利物不倦，故云恒利不貪等。正明清淨說法，名尚不著，何況世樂？口中下，明說法之善巧。即言辭柔軟，悅可眾心，可謂利他之善權也。麤鄙惡言，豈出正人君子之口？故云斷相續，是為弘法人千世之龜鏡也。末二句結。如此利物，可謂自他兩利，共入真常(至道無妄曰真，永無生滅曰常，即所入之涅槃也)。凡如此行持，是為知恩報恩，是為出家善業。當知前八句合喻大義；次八句為孤起頌，明二利規模；末二句結勸報恩也。良以智光長者等，因聞四恩，欲以酬報，投佛出家，有疑未決，請佛決之。是以如來以九重譬喻，詳細發明，顯出家閒曠，猶若虗空，在家籠繁，種種過失。至此九喻已竟，勝劣已分，所以結勸，令其莫忘報恩之心，莫退出家之志，以盡如來一片婆心。如此以上，佛與決疑一大科已竟。

△三、求佛出家五：初、當機深悟佛旨。

爾時，智光及諸長者一萬人俱，異口同音而白佛言：「善哉！世尊！希有！善逝！如是！如是！世尊所說微妙第一，善巧方便饒益有情，如佛所說。」

聞佛法喻詳明，群疑頓釋，始知出家之勝，故極稱善哉希有也。善逝者，稱佛妙往菩提號。與上句世尊，總是稱佛如是。如是者，領悟之辭。世尊下，述領悟之旨。謂教能合機曰妙，旨趣詳細曰微，稱實之談曰第一，借喻顯法曰善巧方便，發人正解曰饒益有情，悟從佛得曰如佛所說。

△二、出家離苦求樂。

「我今悉知世間舍宅猶如牢獄，一切惡法從舍宅生。出家之人實有無量無邊勝利，由是我等深樂出家，現在、當來恒受法樂。」

猶如下，是智光厭惡之比況也。言在家有六親妻子恩愛牽連，雖有出世之心而難免五欲之事，心有餘而力不足者，蓋為家緣籠繫不能自脫，如人在獄何異哉？一切惡法者，不出見思惑業，皆從恩愛五欲中生。以上顯在家之過如此也。出家下，極言勝利解脫之無盡也。良以既已出家，如鳥出籠自在無礙，故得解脫。實有勝利者，略言近則人天供養鬼神護持，遠則果證菩提受享法樂，加之神通變化利物隨心，皆出思議之表，故云無量無邊。由是下，決意出家現在等，欲求妙證也。謂我若有緣則今生成道，不然則當來成道，意在決志成佛，故云恒受法樂。

△三、如來印讚勸眾。

爾時，世尊告諸長者：「善哉！善哉！汝等發心樂欲出家。若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，一日一夜出家修道，二百萬劫不墮惡趣，常生善處受勝妙樂，遇善知識永不退轉，得值諸佛受菩提記，坐金剛座成正覺道。」

初一行，即讚智光及五百長者出家志決，再不生疑，故曰樂欲。善男下，普勸大眾，令其發心。謂一念舉心，惡業頓空，所以永無惡趣之分，故云不墮。以無漏善願感發善處，故曰常生。善處者，即人天善報之處也。然雖生人天，不為人天所迷；雖受勝樂，亦不為勝樂所染。蓋為無漏聖種所持，名為妙樂。以上明聖志不亡也。遇善下，明善緣接化。謂承其善種善願，世世得遇真善知識，提撕接引，令其善根增長，永不退轉，以至善根緣熟，得值諸佛授記，成正覺道。(值者，遇也。諸佛授記者，非一切佛皆與其記，但一佛授與記莂，則與諸佛同耳。)金剛座者，座表所證之理，不壞不滅，喻金剛之堅也。良以發心出家一晝夜者，但言志之未決，行之未永，尚感如此之報，何況智光等。其志已決，必一世道成者，不在此例，乃以劣顯勝也。

△四、警策持戒最難。

「然出家者持戒最難，能持戒者是真出家。」

長者將欲出家，如來警策持戒最難者，以藏識之中所含婬殺種子，念念相續而行，人似如不由己者，所謂好正固邪，欲潔偏染，蓋業種使然也。能持戒者，起無漏聖智，消滅積習種子，所謂一念不生，即心是佛，是名真實出家。

△五、長者決願成道。

時，諸長者白佛言：「世尊！我等持戒修諸梵行，願我速出生死苦海，願我速入常樂寶宮，願我廣度一切眾生，願我疾證於無生智。」

持戒梵行，遵從佛命也。願我下，發願述志。生死必兼二種，苦海義兼五住，常樂亦含我淨，寶宮即喻涅槃。生死願出，涅槃願入，二皆願速者，以度生之心急也。意謂不成佛道，度生不廣，若得成佛，則具無量神通，無量智慧，或以神通提拔，或以智慧隨應，及至分形散影，隨方利物，令其聞名歸依，見相從化，受道者眾，故云廣度一切。夫既發自他兩利之願，身雖未及出家，其心已成菩薩矣。但末後二句，似文義不順，當疾證一句，置於寶宮之下，為自利之智，隨接度生，是為利他之悲，其文順義顯，學者知之。無生智者，類同小乘，似羅漢斷三界見思，煩惱已盡，知諸縛已解，更不三界受生，是名無生智。今以前後照應，前願廣度一切，乃菩薩願也。後云得無生法忍，又云入如來祕密境界等，是知無生智者，非小乘智也。今依名釋義，分為兩說。其一或智光雖求出家，雖發大願，然於教義名相，未必全通，故隨口發願，言雖濫小，意實在大。二者或譯人忽略，誤置其名，今則將錯就錯，釋為能證無生法忍之智，故名無生智也。

△四、世尊命度三：初、佛命大士令度。

爾時，世尊告彌勒菩薩及文殊師利：「如是長者付囑汝等，勸令出家受持淨戒。」

智光等求佛出家，今世尊却命菩薩分度者，有二義：一者從事，二者表法。從事者，佛命彌勒等勸度，即佛度也。表法者，彌勒表悲，文殊表智。良以非悲不能度生，非智不能自證。以悲智相導，故見兩利之功。然則合之則雙顯，離之則各兼。雙顯則悲智互導，各兼則皆有隱顯。如彌勒悲顯智隱，若非智暗導，久之則著生死。如文殊智顯悲隱，若非悲暗導，久之則沉涅槃。是知以智導悲，不墮生死。以悲導智，不墮涅槃。若相背而實相合也。(彌勒表悲者，以彌勒此云慈民，慈必兼悲。)

△二、大士領旨分度。

時九千人於彌勒前，出家修道，受持佛戒；七千人俱於文殊前，出家修道，受佛禁戒。

此後皆經家序文也。然出家必言修道者，謂出家本為修道，若不修道，徒衒虗名，出家無益。修道不離定慧，定慧必依戒生。領納戒品曰受，秉任為持，必義兼止作也。定慧則履踐曰修，達理為道，義兼權實也。良以人數九千七千，共一萬六千，理應人各八千。今以九千七千分者，不無所表也。蓋九表九有，非悲不能救苦，所以歸彌勒，望其拔苦與樂，出九有生死，得涅槃法樂。七表七方便人，非智不能入實，所以歸文殊，望其引小歸大，出小道化城，入一乘寶所。(九有即欲界及色界四禪，無色界四空，共為九因果，不亡云有也。七方便者，即小乘五停心、別相念、總相念、煖、頂、忍、世第一，是為小乘七種方便。若非文殊大智，自不能迴小向大，則永墮化城，難歸寶所。是以從智歸實，故文殊度化表之耳。)

△三、分別所獲勝益二：初、出家勝益。

如是人等既得出家成就法忍，入於如來祕密境界不復退轉。

法忍者，因前持戒修道，以道證法，默忍於己，是自得之益也。如來祕密境界者，乃諸佛之證境，深固幽遠，無人能到，即是法忍。入者，成就義，有智理契合之益也。不復退轉者，一入永入。

△二、聞法勝益。

無量萬人發菩提心，至不退轉位；無數人天遠塵離垢，得法眼淨。

菩提心，即成佛因心，不出三心四願。自利利他不退轉，當八地位。遠塵離垢，即斷分別二障也。(煩惱障，所知障，二種分別。)法眼，即見道之智。以能見道，故名眼。以離二障，故云淨。以上正投出家述疑請法已竟。

大乘本生心地觀經淺註卷第四

大乘本生心地觀經淺註卷第五

清神京外栴檀寺沙門　來舟　註

△二、既出家已請佛說法。

智光長者等既決志出家，佛命彌勒、文殊分領剃度。既剃度已，復請世尊說出家功德及樂遠離行，亦入道之當然，故有此品。科分為二：一、智光請問無垢行業二：一、品題。

無垢性品第四

夫萬法唯心，當體本淨。葢因橫生妄念，逐境攀緣，情垢於性，惑迷於真，是以因果招感，汩沒生死。若不遇聖師，不聞正法，將欲復乎本元無垢之體者，不亦難乎。今智光請佛說樂遠離行，佛令安住四無垢性，所謂衣服、臥具、飲食、湯藥，隨有所得，粗細稱心，遠離貪求，是無垢性。然貪求即俱生思惑，而思惑既離，無明垂盡，一性澄清，當體無垢。依義命題，故名無垢性品。

△二、經文二：一、經家序儀。

爾時，智光及諸長者既出家已，齊整法服，五輪著地，禮如來足，合掌恭敬，白佛言：

出家有二種：一則剃除鬚髮而被法服，受佛禁戒，未及斷惑者，名出世俗家。若見思惑盡，超離生死，證涅槃果，名出三界家。今智光且約世俗名之。法服即袈裟，齊整即端莊。如此方衣冠之國，若陋褻尚不能會親友，何況見至尊乎。今智光等既被法服，不敢陋褻，故曰齊整。然衣正於外，必誠存於心也。五輪者，即一首四肢皆至於地，如泰山崩，故云著地。以自己至尊頭頂，禮佛卑下兩足，故云禮足。合掌者，是禮足已畢，平身之時，兩掌相合，為歸依之表。以上皆身業之誠。恭敬者，如臣見君，焉敢肆慢。敬發於心，屬意業之誠。白言請法，即口業之誠。葢三業䖍誠，弟子見師之常軌也。

△二、當機正請三：一、述聞前法披剃。

「世尊！我等從佛聞所未聞，在家所有種種過失，發菩提心，厭離世間，剃除鬚髮而作比丘。」

聞所未聞者，上聞字，是長者等從耳根發識聽聞之聞，約耳說。下聞字，即佛所說旨趣，約法說。佛以九喻例之，其言之鏗鏘，義之爽快，誠向日之所未聞，今始聞之也。發心者，疑消志決，定願成佛之心，曰菩提心。世間者，含三界因果。厭者，憎惡也。離者，不欲住而欲出之也。因聞佛說在家過失，深為憎惡，情願解脫，所以剃除等。比丘，義翻乞士，謂上從諸佛乞求妙法以資慧命，下從檀越乞化飲食資養色身，具此二義，故云乞士。五不翻中，此為佛弟子尊重不翻也。

△二、泛問樂遠離行。

「惟願如來、應、正等覺，為我等類及諸眾生，演說出家殊勝功德，令得聞者發清淨心，樂遠離行，不斷佛種。」

惟願者，懇祈之辭。如來即十號之首，應即應供，正等覺即正徧知。而不言正徧知言正等覺者，葢譯人用意不同。此言佛覺中道，謂正位理中本無增減，故云等即平等也。略稱三號，義兼十號，總為稱佛名含聖德也。為我等類者，舉眾請法，顯其不獨為己，實有公物之心也。演說下，正請意。謂前聞九喻顯出家之勝，既有功德欲求增廣，故云演說。清淨心等有二義：一者、不染世間妻子恩愛，亦不為名利所污，出塵之行曰遠離。樂者，志之所欲也。葢好樂遠離塵世之行法，為沙門之正行也。良以塵世既離，一心不染即無垢性。然既得出塵之要，轉相繼述，故云不斷佛種。此乃浮淺說。二者、既發菩提心，則正念真如、雙空二執，達萬法唯心不落空見，理事融通浩然無際，所謂塵消覺淨即真遠離行，一道恒然便是佛種不斷也。

△三、詳問住修三事。

「世尊大恩無緣慈悲，憐愍眾生如羅睺羅，出家菩薩應云何住？云何修習無垢之業？云何調伏有漏之心？」

有緣行慈，度之則易，乃佛之常事，不為大恩。以無緣慈悲，方為大恩也。緣有二種：一者、世法以連繫為緣。即世俗父子及六親等，有恩愛牽連，凡有苦難，於己連心，不得不救，是為世俗有緣。假若陌路之人，受諸苦難，於己無干者，縱仁人見而愍之，亦未嘗實救，是為無緣。然世俗必救有緣者，乃世間常情恩愛，理之當然也。二者、佛法以感應為緣。如世間善人，知有三寶，若有苦難，歸依持念，誠心敬禮，此為能感之緣。聖人隨感而應，或現身，或冥救，令其脫苦，此為有緣之慈。無緣者，即世間庸愚之類，不信三寶，不敬聖賢，不識罪福因果者，是於佛無緣。而佛見此類，偏憐其愚，愍而救之，為無緣慈。是為大恩大慈悲也。憐愍下，正讚如來大恩大慈，能救無緣之眾，如同有緣之子，故云如羅睺羅。羅睺者，即佛在家之生子也。以上是智光等感佛真慈大恩也。出家下，請法。謂既能出家，理宜修道，故以三事問之。一、謂住者，即用心所依之處，安住不離之謂。知其必有，不知其則，故曰應云何住。二、修習者，即依教奉行之謂。以操持為修，漸進為習。三、調伏者，即調理制伏，乃斷惑之別稱。有漏心者，即妄想我執，以執我造業，漏落生死。今欲調伏，不知其要，故問云何。葢安住則有所依託，修習則必加奉行，調伏則決志斷惑。然修證大義，全在於斯歟。

△二、如來誡許逐一分別三：一、稱歎。

爾時，世尊讚歎智光諸比丘等：「善哉，善哉！是真佛子，能為未來一切眾生問於如來如是此事。如是，如是！如汝所說。如來世尊憐愍眾生，平等無二猶如一子。」

佛讚者，重其言而發起教，合乎佛心也。真佛子者，如身雖出家心不染道非佛弟子，今智光等方纔出家便問修證，能繼佛志是為真子。如是此事者，即前三問。如是如是者，問之當也。如汝所說者，印其讚佛大恩及無緣慈悲之語也。憐愍下，佛觀眾生皆具佛性，有佛性者皆得成佛，故以佛性平等猶如一子，印前如羅睺羅之語也。

△二、誡許。

「汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別演說。」

專聞曰諦聽，參究曰善思，銘刻不忘曰念之。誡其勿得荒唐草草，吾當下許說。

△三、正說三：一、牒標三事。

「出家菩薩如是住，如是修行無垢之業，如是調伏有漏之心。」

應知此語具理事二義。理者惟如為是，如即真如之理，是即印證之謂。依真如理安住其心，惟此為是，故曰如是住。次句亦依真如理中起修，乃依理起修，全修即理，即無垢之業。再次句亦依真如調伏有漏之心，應念化為無上知覺也。事者且作標住，釋在後文。然非事不能起行，非理不能達真，須理事兼修，可以即凡成聖。

△二、當機願聞。

「唯然，世尊！願樂欲聞。」

△三、廣說諸觀三：一、如來廣說三：一、說應住二：一、標住體。

爾時，佛告智光比丘：「出家菩薩住如是心，常作是觀：」

末二句理事雙標，如前所解。

△二、明住法六：一、三世因果觀。

「我得人身，諸根具足，從何處沒，來生此間？我於三界中，當生何界？於四大洲，復生何處？六道之中，受生何道？以何因緣，得離父母、妻子、眷屬，出家修道，免八難身？」

此觀為繫縛散心，收攝雜念之關要也。我得下，令專心究察，我今現得人身，且諸根具足，父母未生前，我之諸根從何處殞歿，來生此間。此謂從前生至今生之觀也。我於下，又作自今生至來生，當生何界。以上竪觀三世也，下橫觀方所。四大洲，即須彌四面，東西南北之四洲也。六道可知。以何下，又觀現世出家因緣也。八難身者(地獄、畜生、餓鬼、盲聾瘖瘂、世智辯聰、佛前佛後、北俱盧洲、無想天)，謂今既出家，免此八處受生，故云免八難身。然佛教作觀，即是禪師家與個話頭，令其疑著。然竪觀三世，莫知來去，橫觀方所，亦無著落。咦！若是伶俐漢，直下猛省，則三世四方，不離當處，本來不動，住個甚麼？

△二、三劫遇佛觀。

「莊嚴劫中過去千佛皆已涅槃；星宿劫中未來千佛未出於世；賢劫之中現在千佛，幾佛如來出現於世，化緣將盡入般涅槃？幾佛世尊未出於世？是諸眾生根緣未熟、未聞正法，復於何時當來彌勒，從兜率天下生人間現成佛道？」

三種劫名，未見解釋。今略明大義，再俟參考。莊謂莊重，嚴謂端嚴。謂千佛繼化，正法當行，一切聖凡，皆具道德。互相隆重曰莊，相好威重曰嚴。劫即時分，以聖凡有德，而劫依德顯，故曰莊嚴。其佛華光佛為首(此過去古佛，非身子所成之佛)，至毗舍浮佛，數滿一千。既云過去，故曰涅槃。星宿者，借喻為名。謂千佛繼化，尊賢者眾，如群星列宿，不可計紀其數，故以星宿名時也。其佛以日光為首，至須彌相，亦數滿一千。既云未來，故云未出於世。賢劫者，依人立名。賢者，良也，善也。以千佛繼化，引眾導迷，令人知三寶，識因果，明罪福，分賢愚，正風化，而欽遵佛化。賢善者眾，劫以賢彰，故曰賢劫。其佛以拘留孫佛為首，終至樓至，數滿一千。非過非未，故云現在。幾佛下，又令定中觀察。以拘留孫佛，俱那含摩尼佛，迦葉佛，化緣已盡，入般涅槃(即斂跡歸真也)。釋迦牟尼佛，雖未入滅，亦化緣將盡。將者，不遠也。未出世者，彌勒師子，乃至樓至，皆未出世也。以上教與定中觀佛，專心住此。向下又別觀眾生。是諸者，指現前同出家者言。根即善根，緣即因緣。未熟者，謂過去千佛已滅，我等未見。未來千佛未出，我等不見。雖現在賢劫中，唯見釋尊。其餘已滅及未出，皆未能見。是我等善根因緣，尚未曾熟。既不能見佛，又奚能聞法哉。令其心生慚愧也。復於下，謂釋尊滅後，復於何時得見彌勒下生成佛哉。以之心生渴仰，戀慕於佛，自然雜念頓息，正念純熟，即心之住處也。(前問云何應住，此即住心處也。)兜率，此云知足。《下生經》云：「當來下生時，出家便成正覺。於龍華樹下，三會說法，授記釋迦正法中弟子。」故有仰慕。此約教觀，故有此解。若作話頭參，既過去佛已滅，未來佛未見，現在佛又沒個著落。忽然一念貫通，三劫不離當念，千佛不離自心。直下承當，當體常住。

△三、忖己慚愧觀。

「於我身中，有何善業？戒定慧學，當有何德？過去諸佛，皆已不遇，當來世尊，得見不耶？我今現在，諸凡夫地，三業煩惱，何罪為重？一生已來，造何罪業？於何佛所，曾種善根？」

此忖度自己在家有多種過失。今既出家，身為比丘，著佛袈裟，雖受佛戒，未及相應，於我身中有何善業？然善業即戒、定、慧三無漏學。我於三學之中，戒體未純，定未澄凝，慧光未發，是以觀察自慚，故云當有何德。良以戒心清淨，皎如氷霜，久則生定，定久發慧，以無漏慧焰燒煩惱薪，出生死獄，證涅槃果，一切聖賢皆由是矣。返觀自學未成，當加精進，此乃住心切要功夫也。下又觀佛過去者，固不能遇。當來下，不耶者，兩可之辭。我今下，又觀己身雖今出家，尚為凡夫，三業煩惱何罪為重？三業者，身、口、意也。身業有殺、盜、婬，口業有妄言、綺語、兩舌、惡口，意業有貪、瞋、癡，此為見思二惑九十八使根本也。何者是推審詞，即自己推察一生已來造何等罪業。葢佛命觀此者，欲人起慚愧心，發堅固志，專住不致流散也。於何下，又觀一介凡軀今得出家，必於往昔曾種善根，又不知在何佛所在種之。

△四、難免無常觀。

「我此身命能得幾時？是日已過命隨減少，猶如牽羊詣彼屠所，漸漸近死無所逃避，身壞命終生於何處？三惡道苦如何脫免？」

別經中，佛問比丘：「生死在幾許？」一僧答曰：「只在年載之間，所謂今年不保來年。」佛言：「未知生死在。」又問一僧：「生死在幾許？」曰：「在月餘間，今月不保來月。」佛言：「未知生死在。」又一僧曰：「生死不保朝暮，今朝不保來朝。」佛言：「猶未知在。」唯末後一僧曰：「我觀無常迅速，只在呼吸之間，出息不保入息。」佛言：「善哉！善哉！汝善知生死者也。」良以本經此觀，大有警策人心者。言我肉身及識息煖三連持之命根，能得幾時？言其必不久常也。是日下，作喻警發。是日，即此日也。已過者，即今日。到晚分，一日已盡，而我之身命，亦隨之減少矣。猶如下，比喻。羊喻身命，牽喻日遷，屠喻殺鬼，所喻死地，漸漸近死喻命隨日減，無所逃避喻生死難逭。身壞下，法合。身命合羊，三惡道合屠所，如何脫免合無所逃避。然則人能牽羊，羊至屠所必殺；日月催人，人至壽盡必死。以至隨業轉變，輪迴生死，此皆妄習所招，固不能免。若悟菩提本無所有。

△五、智者不樂觀。

「然我此身愛樂長養，念念衰老，無時暫停，誰有智者愛樂此身？」

愛樂身命長養容顏固是凡夫之常情，念念衰老行陰不停亦凡夫之不能免者。誰有下，明智者不愛。智者即是諸佛菩薩，謂大智之人觀身如毒蛇，棄身如涕唾，何愛之有？意在重道不重身也。然非全不重，葢身之與道不能兩全，是以重身不免生死，重道必證菩提。所以初心之人當如是觀。

△六、如來結勸三：一、正結叮嚀。

「智光當知，出家菩薩常於晝夜如是觀察，勿貪世間受五欲樂，精勤修習未嘗暫捨，如去頂石、如救頭然，心常懺悔過去先罪。」

晝夜觀察者，功夫不可間斷也。貪為妄心，五欲為妄境。境能牽心，心能著境，造種種業。今佛命觀察勿貪，則妄心不起，妄境不入，伏則兩寂，斷則兩亡。是故心法皆空，則成二智(人空智，法空智)，非專心志一者不能，故勸精勤修習等。如去下，喻明功效也。謂心法未空時，如石壓頂。今既已空，如去頂石，自覺輕安矣。如救下，謂生死苦逼，如頭上火然，未免苦痛。今二執既無，則生死不逼，如去頭上之火，保全身命也。然說之則易，行之恐難。又命心常懺悔過去先業，以陳愆既除，現業易斷矣。

△二、結標四性。

「安住如是四無垢性。」

此為結前標後。結前者，因智光請問：出家菩薩應云何住？世尊答：住如是心，謂安住真如實際，唯如為是。恐其難會，又教與五種觀法，又恐著事忘理，至結勸之後，急處一提，曰：安住如是。故此為結前也。標後者，四無垢性，後文追釋，在調伏一科已後。問：此二句結前未詳、標後無釋，何也？答：佛言自在，何必強追？答：應住已竟。

△二、說調伏三：初、標定頭陀。

「一心修行十二頭陀，調伏其心如旃陀羅。如是，佛子！是名出家。」

一心者，心之純也。修行者，純心之功夫也。梵語頭陀，華言抖擻。抖擻者，起舉也。謂發起精神，舉其正念。即比丘調心法，當離憒閙，不樂莊飾，心絕貪求，無諸憍慢，清淨自修，以求無上正真之道。故有十二種頭陀行：一、住阿蘭若處。(梵語阿蘭若，此云寂靜處。謂比丘當住於空閒寂靜之處，身離憒閙，心離欲塵，永絕攀緣，求無上道。是為第一頭陀行也。)二、常行乞食。(謂比丘離諸貪求，不受他請，常行乞食，以資色身，助成道業。若得食時，或好或惡，不起分別增減之念。若不得食，亦無嫌恨，得與不得，心常平等。是為頭陀行也。)三、次第乞食。(謂比丘乞食之時，不著於味，不輕眾生，不擇貧富，平等一心，次第而乞。是為頭陀行也。)四、一食。(謂比丘修道，應作是念：「我求一食，尚有所妨，何況小食、後食？若不自損，則失半日之功，不能一心行道。」是故斷數數食，受一食法。是為頭陀行也。)五、節量食。(謂比丘所乞之食，當作三分。若見渴乏者，以一分施之。又減一摶食，至空靜處，置淨石上，施諸禽獸。若不見困乏者，但食三分之二，亦留一分，不得盡食。如此則身輕安隱，易消無患，不廢行道。若貪心極噉，則腹脹氣塞，妨損道業。是故節食，為頭陀行也。)六、過中不飲漿。(漿，即果漿、蜜漿之類。謂比丘行道，於種種漿，日若過中，悉不得飲。若飲者，則心樂著，貪求無厭，不能一心修習善法。是故過中不飲漿，是為頭陀行也。)七、著獘衲衣。(謂比丘不貪服飾，不求好衣，但於聚落中，拾陳舊廢棄之物，浣濯令淨，作為衲衣，禦寒蔽體而已。若貪新好，則多追求，以損道行，又能招致賊盜。是故著弊衲衣，為頭陀行也。)八、但三衣。(三衣，即僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會也。謂比丘少欲知足，衣取葢形，不多不少，如白衣之人，畜種種衣。及外道苦行，裸形無恥，皆不合中道。是故佛弟子，捨此三過，但受三衣，是為頭陀行也。)九、塚間坐。(謂無常、苦、空之觀，是佛法之初門，能令厭離三界。比丘住於塚間，常見死屍，臭爛狼藉，火燒鳥啄，則無常不淨之想，易得成就。是故塚間坐，為頭陀行也。)十、樹下坐。(謂比丘於塚間不得道者，當至樹下，思惟求道。如佛生時，成道、轉法輪、般涅槃，皆在樹下，有如是因緣，是故比丘如佛所行，當於樹下坐，是為頭陀行也。)十一、露地坐。(謂比丘在樹下坐，如住半舍，蔭覆涼樂，故生愛著。又慮雨漏濕冷，鳥屎污身，毒蟲所擾，於是思惟，露地而坐，隨意快樂，月光徧照，令心明利，易入空定。是故露地坐，為頭陀行也。)十二、但坐不臥。(謂比丘四威儀中，坐為第一，食易消化，氣息調和，可以入道。若懈怠睡眠，諸煩惱賊，常伺其便，若行若立，心動難攝。是故比丘常當安坐，脅不至席，是為頭陀行也。)調伏下，謂調理妄心，攝伏煩惱，故如上說。栴陀羅，此云殺者，是西域賤姓，比此方娼門，更加穢惡，所以動止存心，不與物爭。如者，比如也。謂比丘既行頭陀行，但取低心忍辱，不與物爭，如栴陀羅，不取品類。何也？以比丘乃尊重佛子，豈取卑賤之人為喻哉？

△二、廣明觀喻二：初、徵起。

「智光比丘以何義故，說名真實修沙門行如栴陀羅？」

真實沙門，即調心佛子也。

△二、別釋二：一、作喻。

「其旃陀羅每遊行時，手執錫杖不敢當路，若人逼近振錫令聞，於大眾中心行謙下不敢輕慢，被呵責時心無怨恨未嘗加報，罵辱鞭撻默然受之。何以故？自知下姓不階眾流，以是因緣被瞋無報。」

別經云：「旃陀羅行，搖鈴標幟。」此經云：「手持錫杖，逢人振錫。」而不云搖鈴者，以西域五天竺國，或彼此制度不同，不可以彼難此也。振錫令聞者，因不敢同良人共路而行，或彼避己，或己避人，此為路中事。若在會場，或在聚落，避不及者，必謙下自卑，不敢輕人。若被他呵責，尚不敢怨恨，豈敢加報。至罵辱鞭撻，而甘心受之者，以自知姓卑故也。階者，等級也。眾流，即大姓貴族流類。葢為自賤彼貴，等級不同之因緣，雖被人責，不敢加報如此。

△二、法合二：一、形同嬰兒觀。

「智光當知，出家菩薩亦復如是，剃除鬚髮形同嬰兒，執持應器依他活命，身著袈裟如被甲冑，杖錫而行如持鉾矟，執智慧劒破煩惱賊，修嬰兒行饒益一切，是故一切三毒利箭不入真實沙門之身。」

初句呼名警省，故曰當知。出家下二句，總合前喻也。然彼旃陀羅自知下姓，不階眾等，所以行時則避路，會人則謙卑，被呵則無怨，罵辱則甘受。良以惡人尚知自忖被瞋無報，況出家人不自觀耶？凡對境逢辱，忍而受之，庶得兩安矣。假若一不忍讓，惡業頓生，旃陀羅猶且不如，沙門安在哉？剃除下，別以法喻釋之。嬰兒即孩子也。女曰嬰，男曰兒。頂無長髮，頦無髭鬚，沙門既剃，其形同彼。然嬰兒責不加報，顯其淳朴也。是以出家者，其形既同，其德亦爾，顯有忍辱故。應器即沙門所用之鉢。依他活命者，以頭陀比丘不自熟食，依他檀越施食，活我身命，亦如嬰兒依乳也。大將被甲冑壯膽，不懼兵矢，喻比丘著袈裟存忍，不懼凶惡。大將持鉾執劍，能破怨賊，喻比丘杖錫秉智，能破煩惱。以調柔忍弱，名修嬰兒行也。葢能忍無爭，是比丘之實德也。然既有實德，必令他敬重，或稱揚頌德，故云饒益一切。三毒即貪瞋癡，能傷性德，故喻如利箭。世間愚夫不忍無慧，恣縱三毒，受其所害。沙門不爾，以忍辱智慧能破三毒，故結云不入真實沙門之身(以能忍進道為真實沙門也)。

△二、三種對治觀二：初、標三觀。

「出家菩薩以三觀門修忍辱行，名真出家。」

△二、釋三觀。

「觀諸眾生，是佛化身；觀於自身，為實愚夫。」

此為聖凡智愚觀。既觀一切眾生如佛化身，我當敬重之。反觀自身既為愚夫，理應忍耐，縱遇人所辱賤鞭撻，當作此觀：彼聖我凡，彼智我愚，彼為教我度我。當作此想，反生慶幸，而三毒自息矣。

「觀諸有情，作尊貴想；觀於自身，為僮僕想。」

此為尊卑主僕觀。凡遇辱境觸身，當作此觀：彼主我僕，彼尊我卑。然主子責僕，而僕敢加報哉？常作此觀，煩惱氷釋矣。

「又觀眾生作父母想，觀自己身如男女想。」

此為父子天性觀。若逢違境，當作此觀：彼父我子，我自彼生。若遇打罵，如父教子。常作此想，而嗔恚自息矣。

△三、結勸常觀。

「出家菩薩常作是觀，或被打罵終不加報，善巧方便調伏其心。」

前問云何調伏有漏之心，佛則教與三觀。如是對治，是為善巧方便法門。彼有漏妄心，久則自伏，化為無漏智慧矣。

△三、追釋四性二：一、徵起。

「智光比丘！汝等諦聽。云何名為四無垢性？」

以前應住結文云安住如是四無垢性，為結前標後。然有標無釋，且說調伏行。今調伏說已，又當徵起，故曰云何等。以前標隨釋，不為追釋。以標釋之間隔調伏一段，促徵再釋，為追釋也。

△二、釋義四：初、總釋四性。

「衣服、臥具、飲食、湯藥，如是四事隨其所得，麤細稱心遠離貪求，是無垢性。」

少欲知慚，沙門本分也。

△二、重徵明益。

「諸比丘等！以何因緣，如是四行名無垢性？智光當知，諸佛如來三十七品菩提分法皆從此生，佛法僧寶常不斷絕，是故得名為無垢性。」

初四句重徵。智光下，出明深益。三十七品即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，其行相准《三藏法數》。菩提分法者，菩提云覺道，即能成佛果之覺道也。分法乃支分助道之別法也。皆從此生者，此即四無垢性。良以初心比丘雖發勝心修菩提道，若不得聖傳不知修法，未免雜念攻心聖業罔就，是以佛命但於日用衣食四事隨分知足不起愛憎，則菩提分法念處正勤等自微至著依此而起矣。葢佛日之常懸、法燈之續焰、賢聖之聯芳、三寶不斷者，此為由致，故曰皆從此生也。是故下，結顯。是令三寶不絕之故，因功得名為無垢性(以四事知足不起雜念為無垢性也)。

△三、偈頌前科。

爾時，世尊而說偈言：

此標舉，下正頌。

「智光比丘汝諦聽，出家菩薩所應作，無緣大慈攝眾生，猶如一子皆平等。」

此追頌誡聽也。以佛觀眾生佛性平等，故如一子，皆如長行。

「發菩提心求正覺，應作三種成佛法。」

此追頌標舉三事也。三種，即前應住、修習、調伏三種，為成佛之法則。葢菩提正覺為佛果，發心求之為佛因，由因致果，理之當然，故云應作。

「心常住四無垢性，常修十二頭陀行，下心猶如旃陀羅。」

初句頌標文，次二句頌調伏等，准長行解。

「四威儀中作是念：『十方無量諸菩薩，剎那剎那趣聖道，彼既修證我亦爾，如何流轉三界中，恒居生死無量苦？我今是身住何界？六道輪迴處何道？胎卵濕化受何生？身口意業於何修？所造罪中何者重？三性之心何心多？』」

此頌三世因果妙觀也。行住坐臥不失尊嚴，人見而畏之曰威，大人動止有法令人效之曰儀，皆不失正，故曰四威儀。作念即觀心省察也。十方下正是所念之勝緣，謂菩薩剎那趣道，彼既修證我豈不然，故云亦爾，此乃修行人增上之心也。下則觀察自己。如何二字是徵審之辭，又嗟歎之辭，意謂菩薩之初基亦人也，而我亦人也，我與菩薩佛性是同，現今流轉三界恒居生死受苦無量，如何佛性同而果報異耶？大約我業在前生未曾修證故也。住何界者，謂我今是身現在此界，不知後身住於何界，此意在中國難投也。六道之中如車輪迴轉昇沉不定，我於來世不知居處何道，胎等四生又不知何類受生，此意在人身易失難得也。身口一句，觀我現世身得出家是為尊重，佛子自忖於三業中何業所修，義兼戒定慧品當有何學，意在恐其退墮也。所造一句，又觀現世未出家時殺盜等罪何者為重，意在恐其招報也。三性一句，又觀從生以來於善惡無記三性中何心多發，意恐不得純善也。如是一一省察生大慚愧，則雜念日減善業日增，入道初門善莫大焉。

「如是微細觀察已，大慈大悲恒相續，大喜大捨為先心，為有緣者說妙法。」

此別頌四心也。如是一句因觀三世因果畢已，遂發四無量心。四心皆稱大者，大即無量也。愛念曰慈，謂菩薩愛念一切眾生常求樂事，隨彼所求而饒益之，稱性無量故名大慈。愍念曰悲，謂菩薩愍念一切眾生受種種苦，常懷憐愍拯救濟拔令其得脫，稱性無量故名大悲。慶他曰喜，見眾生離苦得樂，其心悅豫欣慶無量，故名大喜。平等曰捨，於所緣眾生無憎無愛名之為捨，復念一切眾生同得無憎無愛、無瞋無恨、無怨無惱亦復無量，故曰大捨。以其刻刻在念名恒相續，皆為度生之本，故曰先心。為有下，謂雖具四無量心念念度生，猶不能度無緣之人，故云為有緣者說妙法。(問：前云行無緣慈，此為有緣者說法成有緣慈，其相反何也？答：彼為聖位菩薩或道後諸佛，具大神通無量智慧，眾生雖至無緣，彼以神通折伏、或以智慧宣揚，令彼無緣眾生亦可得度，縱不受化亦可結緣。此為初心菩薩現具比丘身，未得神通、未離煩惱，縱勉強為說彼亦不受，然不唯不受而反生毀謗令彼墮苦，不如先度有緣者為佳也。)

「晝夜修心不暫停，如去頂石救頭然。」

此頌如來結勸之文。不暫停者，無間道也。長行云：「晝夜觀察，勿貪五欲。精勤修習，未甞暫捨。」然既不受五欲，則心空矣。而欲亦不能染心，則境空矣。良以心境既空，則得輕安，妙樂隨順。故云：如去頂石，如救頭然。夫人為五欲所壓，如石壓頂，而不知重。貪愛攻心，如火燒頭，而不知苦。可謂如羊近屠，難免其死。是以佛命初心比丘，常作是觀，皆得脫離。實為離塵之妙藥，脫苦之神丹矣。

「念三觀門常不離。觀諸有情是佛身，唯我獨處於凡類，一切眾生等尊貴，我為僮僕居卑賤。世間眾生同父母，我如男女行孝養，被他打罵不瞋嫌，勤修忍辱無怨嫉。」

此頌對治三種觀法，皆准長行。

「四事供養心不著，是則名為無垢性。」

正頌四無垢性也。四事，即衣服、臥具、飲食、湯藥。心不著者，即粗細稱心，不起分別。是則下，結名。

「三十七品菩提分，及以如來果報身。如是殊勝無漏法，四無垢性為根本，不放逸行常修習，是名出家真佛子。菩提智種念念增，無漏聖道皆成就，速得超於無量劫，端坐華王法界中。福智二嚴皆圓滿，無邊利海利群生，由無垢性皆成熟，證獲如來常住果。」

此正頌重徵明益也。長行略頌文增廣，前但云三十七品菩提分法皆從此生，佛法僧寶常不斷絕，此中果報身即佛寶，殊勝無漏法即法寶，不放逸出家佛子即僧寶，皆從四無垢性所生，故為根本。不放逸行即前不受五欲慚愧忍辱等，此但離過常修習則見有功，故下結名，謂如是行持是名出家真正佛子也。菩提二句，由前常勤修習，所以智種增長，自然五住惑盡二死皆亡，不唯不漏於凡夫，亦復不漏於二乘，故曰無漏聖道即是佛果，以惑盡真窮故皆成就也。速得下二句，顯頓證也。良以漸教修行必歷三祗，頓教修行一世超越，如善財一生事辦、龍女立地成佛等無異也。華王者，寶蓮華座也。以佛坐顯尊故為華王。端坐者，正坐也。法界者，謂一蓮華稱法性當體周徧，非界言界，以一蓮華即一真法界也。義含一處，成道時盡法界一切塵塵剎剎皆有如來成道也。又華表因、佛表果，果託因成如佛坐華。福智下，顯兩足稱尊也。有福則感聖凡供養，有智則能成道說法，以福智二種為果上莊嚴，故曰二嚴，以二種具足故曰圓滿。以上五句且約頓成。自利說無邊下，又顯自利而後利他也。良以前文既義含一處，成道時一切剎海皆能成道。然則既盡剎海成道，豈不盡剎海度生？理宜塵塵剎剎利生說法。然既徧一切處，亦徧一切時，竪窮橫徧，以盡圓頓之旨也。(剎者，剎土也，即是世界之別稱。又剎以海言者，寬廣也。無邊者，周徧也。有本言劫海者，錯也。)下二句，結顯推因。以上種種利益，逆流窮源，皆由四無垢性慚愧知足，則能感福。由三觀忍辱無諍，則能感智。今到果上，兩足莊嚴，塵剎度生，故曰田無等。常住果者，約法報二身說。法身果無始無終為常住，報身有始無終為常住。若應化身果，機感則現，緣盡則滅，有始有終。若以圓融之義，三身圓現，法報體同，事不離理，法不異應，皆為常住果也。(此頌始於四無垢性及十二頭陀，泛泛然類小始二教。至此則不唯終實，實同圓頓。而先輕後重者，以智光始發道心，恐其不能頓入，且令以四事隨得，勿起貪等，隨分知慚，行十二頭陀。及至三輪體空，人法雙亡，頓然超證，理事圓融，究竟成佛。以知世尊攝化之巧，為人之徹，無過於斯焉。)

△四、詳明四性三：一、明衣服臥具知慚獲益二：一、長行六：一、教其知慚生福。

「復次，智光比丘！出家菩薩於所著衣不應貪著，若細若麤隨其所得，恒於施者為生福田，勿嫌麤惡。」

所著衣不唯袈裟一種，凡遮體禦寒者，皆為衣也。不應貪著者，戒之也。粗細但隨檀越之所施也。嫌者，憎也。勿嫌粗惡者，令施者獲福也。隨處知慚，即無垢性也。果依佛所教，不唯與檀越作福田，實乃自己之福也。

△二、戒莫邪穢貪求。

「不得為衣，廣說法要，起諸方便，與貪相應。世間凡夫，為衣服故，非法貪求，造不善業。」

不得者。戒止也。然比丘以廣說法要為利他之行，今戒之者，非戒說法，但戒其不得為貪求衣服廣說也。起諸下，不唯戒說法一種，凡舉心設法皆為方便，與貪圖相應。若然，則瞋癡妄想無所不起，焉得為無垢性哉？世間下，揀別。如士農工商各有服色，若不守本分越格求精，是為非法不知慚愧，至於種種作踐殺害妄為，即是造不善業，而未免招感惡果。出家菩薩切宜戒之，故云不得。

△三、警策貪求墮苦。

「墮於惡道，經無量劫，不遇諸佛，不聞正法。受苦畢已，復生人間，貧窮困苦，求不得苦，晝夜逼迫，衣不蔽形，食不支命。如是眾苦，皆由先世為衣服故，多殺生命，造種種罪。」

前為能招之因，此為所招之果。墮者，墜落也。惡道，即三途。經無量劫者，言其一墮其中時，長不能自出也。不遇下，謂聖人難遇，正法難聞。而人道中尚有不見三寶者，何況三途。良以前生不遵佛化，自恃造業，未結佛法勝緣，所以墮入惡道，故不能見佛。佛縱有大悲㧞苦之力，而自己惡業自障，猶不能見之。既不見佛，豈得聞法。然則諸佛說法且不論，即今法道當行時，其地獄餓鬼，焉得見聞。畜類雖不繫獄，誰容入於法堂。嗚呼，佛法因緣，不可不結。受苦畢已下，罪滿出獄。縱生人間，餘業未盡，猶不免貧苦逼迫，衣食不給。如是下，結其皆為衣服多殺生命造罪所致也。吁，世人但知衣輕裘，服綾錦，不念養蠶煑繭，殺害生物，是為無慚，故感受諸苦。伏願有緣善人，縱不能捨綾錦，棄輕裘，亦可當生慚愧歟。

△四、結勸如法知慚。

「出家菩薩即不如是，隨其所得，不嫌麤惡，但懷慚愧，以充法衣。」

經云：「有慚愧者，可名為人。若無慚愧，與諸禽獸不相異也。生則令人憎賤，死則難免三途。」出家菩薩離欲知慚，故云即不如是。法衣者，如法之衣，謂隨其所得，粗衣不憎，上妙不喜，不為衣轉，慚愧知足，雖未心境皆寂，亦與道相應，故云法衣。

△五、廣明十種勝利十：一、覆身修善利。

「得十勝利：一者、能覆其身，遠離羞恥，具足慚愧，修行善法。」

初句總標，下則別釋。出家沙門，衣不擇粗，則貪妄滅；具足慚愧，則正智增；修行不著修相，即無漏善法，承此可入聖位矣。

△二、遠毒修道利。

「二者、遠離寒熱及以蚊䖟、惡獸、毒蟲，安隱修道。」

粗疎袈裟，不唯遮體，且禦寒拒熱。衣既護體，毒虫不能傷；善神護祐，惡獸不能害。內絕貪求，外無擾亂，則安隱修道，不亦勝利乎？

△三、相貌遠邪利。

「三者、亦現沙門出家相貌，見者歡喜，遠離邪心。」

粗疎袈裟不唯遠毒禦寒，且亦現出沙門出家知足之相，加之方袍圓頂脫俗之表，進止威嚴尊重之貌，內有實德外有重名，是故眾生歡喜從化邪心自離。

△四、寶幢尊重利。

「四者、袈裟即是人天寶幢之相，尊重敬禮，得生梵天。」

幢有摧邪顯正尊勝之德，袈裟亦爾。著袈裟者，邪見自離，正智日增，有高遠尊勝之表，令世人見之，尊重敬禮，得生梵天。有兩利之功，善莫勝焉。

△五、滅罪生福利。

「五者、著袈裟時生寶幢想，能滅眾罪、生諸福德。」

此名比丘著衣之時，當生尊重，猶若寶幢。寶幢喻袈裟，言其不可輕慢也。良以龍被一縷，尚脫金翅鳥王之難，況具戒沙門乎？滅罪生福，理之必然。

△六、遠離貪愛利。

「六者、本制袈裟染令壞色，離五欲想不生貪愛。」

西域以白色為上品，起人貪愛，是以佛制袈裟，染為壞色。制即裁正制度，壞即青黑木蘭。令比丘著衣之時，想佛本制，既染為壞色，必令我不起愛心。一衣尚然，何況五欲？由此存心，妄想自滅。然妄心歇處，即是菩提，袈裟之功利之勝矣。

△七、永斷煩惱利。

「七者、袈裟是佛淨衣，永斷煩惱作良田故。」

是佛淨衣者，以佛著袈裟永離煩惱，為能斷煩惱之衣，故為淨衣。良田者，以田能生禾，喻衣能生道亦能生福，故曰良田。

△八、消業增善利。

「八者、身著袈裟，罪業消除。十善業道，念念增長。」

煩惱為罪業之根，業為生死之本。前科既煩惱永斷，此當罪業皆除。然罪除善生，理固然矣。始則從微至著，漸成無漏菩提，故曰念念增長。

△九、良田增長利。

「九者、袈裟猶如良田，能善增長菩薩道故。」

前曰良田始成之相，今曰良田增長之相。從凡至聖，曰菩薩道。

△十、由冑防害利

「十者、袈裟猶如甲冑，煩惱毒箭不能害故。」

袈裟元表忍辱，喻為甲冑者，能防毒箭，不能害身。如忍辱無嗔，能防煩惱，不能害道矣。袈裟護道，為菩提大本，故云勝利。

△六、引證三乘共修。

「智光當知，以是因緣，三世諸佛、緣覺、聲聞清淨出家，身著袈裟，三聖同坐解脫寶牀，執智慧劍破煩惱魔，共入一味諸涅槃界。」

以是者，承上但懷慚愧因緣，所以三乘聖人始而出家繼而秉戒。袈裟表忍辱，臥具表解脫。良田袈裟遮體不漏醜形，故表忍辱護德不現怒色。臥具安身遠離逼迫，故表解脫超然不受塵累也。寶牀即臥具之類，是知臥具前文有標後文無釋，至此以寶牀略顯耳。慧命破惑如劍斬魔，故云慧劍。諸涅槃者，即三乘人所證之果。共入者，以牀表解脫，由解脫故方能至果，故云入。然界言諸味言一者，以見權實並彰，諸為三乘權果，一乃上乘法味，葢理入一實、權表有三耳。是知以上破煩惱入涅槃莫大功德，皆從慚愧中來，聽讀之者理宜珍重。

△二、偈頌。

爾時，世尊而說偈言：

但標舉。下正頌。

「智光比丘應善聽，大福田衣十勝利。」

此頌誡聽標益。

「世間衣服增欲染，如來法服不如是。」

此頌法服揀邪也。欲染即非法貪求，法服即粗細隨分，不如是者，不同在家之貪求也。

「法服能遮世羞恥，慚愧圓滿生福田，遠離寒春及毒蟲，道心堅固得究竟。示現出家離貪欲，斷除五見正修持，瞻禮袈裟寶幢相，恭敬生於梵王福。佛子披衣生塔想，生福滅罪感人天，肅容致敬真沙門，所為不染諸塵俗。諸佛稱讚為良田，利樂羣生此為最，袈裟神力不思議，能令修植菩提行。道芽增長如暑苗，菩提妙果類秋實，堅固金剛真甲冑，煩惱毒箭不能害。」

此頌十種勝利也。初二句，頌前覆身修善利。前云修善，頌言福田，葢福田即善也。遠離等二句，頌遠毒修道利。前云安隱修道，頌云道心堅固者，既寒暑不逼毒蟲不擾，所以安隱自然道心堅固究竟菩提也。示現等二句，頌相貌遠邪。然頌與長文互有隱顯，長文相貌顯離貪隱，頌文反之者，以既現出家相貌，自然離諸貪欲。前云見者歡喜遠離邪心，是令他人遠邪，頌中却言自斷。前云邪心即頌中之邪見，邪乃五見之總稱，以邪謬分別故名邪見，即五利使也(謂身見、邊見、邪見、戒取見、戒禁取見)。正修持者，謂五見既除正見自現，從正見中修故名正修。瞻禮下一句，頌寶幢尊重也。瞻謂目視，禮謂拜禮，約身言恭敬約心言。既觀袈裟如寶幢尊重高顯，又能破邪扶正，所以心敬身禮表裡皆誠，故感生梵王之福也。佛子下二句，頌滅罪生福利。長行云寶幢想，頌云生塔想，葢塔云高顯即同寶幢。前言福德頌感人天，葢福德者感人天也。肅容下二句，頌遠離貪愛也。肅謂端肅，容謂形容，敬謂莊重。既著壞色袈裟為尊重佛子，必行止端肅不致荒唐，身心莊重不致輕浮，此則具大威儀表表大人，佛印為真沙門(沙門云勤息，謂勤修善法止息惡事也)。不染諸塵者，諸塵即五欲也。上句約身表，下句顯實德。假若外現威儀內著貪圖則非沙門，以其外肅內淨方為真實沙門也。諸佛下二句，頌永斷煩惱也。言袈裟出塵之表，諸佛讚為良田，必一切道德福壽自此生矣。然既能自利亦能利他，故曰利樂等。袈裟下二句，頌消業增善也。神力實非袈裟，以袈裟能出神力故。何也？以比丘既著惡念不生，久而成定定能發慧，而神通智力何所不出？脫人意表，故不思議。袈裟既有神力能發行人智勇，所以菩提行法已生者修飾增長，未生者栽植令生，故云能令等。道芽下二句，頌良田增長也。苗實之喻增長之功，自因至果總歸袈裟之功也。堅固下二句，頌甲冑防害喻。准長行

「我今略讚十勝利，歷劫廣說無有邊，若有龍身披一縷，得脫金翅鳥王食。若人渡海持此衣，不怖龍魚諸鬼難，雷電霹𮦷天之怒，披袈裟者無恐畏。白衣若能親捧持，一切惡鬼無能近。」

此頌結略該廣也。若有下八句，前云袈裟具神力，此正顯神力也。《海龍王經》云：「有龍王白佛：『如此海中無數種龍，有四金翅常來食之，願佛擁護令得安隱。』於是世尊脫身皂衣告龍王：『汝取是衣分與諸龍皆令周徧，於中有值一縷之者，金翅鳥王不能觸犯，持禁戒者所願必得。』」又大海之中有諸毒龍惡鬼及大魚等，渡海之人生大恐怖，若人捧持毒龍敬佛不敢擾害，雷電霹𮦷上天之怒氣，披袈裟者縱有大過雷不忍誅(雷能警䇿，電能照察，雷之迅𪹼急疾者為霹𮦷)。白衣是在家常人，或家宅不安鬼神作亂，若捧持袈裟鬼不能近。以上皆神力之驗也。是知袈裟為佛淨衣，有善神衛護故有此威，不然無情之物何能之？夫袈裟出塵之表，諸佛制之，善神護之，鬼神畏之，比丘披之生道，白衣捧之除殃，具不盡之靈妙者，亦由人心信與不信耳。葢信者必敬，故有所感降之於百祥，不信則生謗，亦有所感豈不降之於百殃乎？慎以敬之。

「若能發心求出家，厭離世間修佛道，十方魔宮皆振動，是人速證法王身。」

此頌驚魔證道，以結出家之功効也。《楞嚴》云：「一人發真歸元，此十方空皆悉消殞，云何空中所有國土而不振裂？」《正脉》云：「發真歸元者，言住大定入圓通者，真顯妄破，歸無二之本心也。空皆銷殞者，應念將化無上知覺也。國土振裂者，內動外感也。」然彼既如是，此豈不然？今云出家厭世修道，即入發真歸元之大定，真顯妄破之奇功魔宮。故此振動，義兼遠害降魔，而後方能成道矣。法王即佛，速證即頓證，此方結出家之功効如此。葢《楞嚴》獨顯定力，此經亦兼袈裟，皆顯神力，不可思矣。

△二、明乞食除貪十種勝利二：一、長行三：一、標徵十利。

「復次，智光菩薩！出家佛子常行乞食，應捨身命，不斷是心。所以者何？一切有情皆依食住，是以乞食利益無窮。汝等當知，出家菩薩常行乞食，有十勝利。云何為十？」

常行乞食等者，謂修行人若無飲食，身疲力倦命且不支，豈能進道？若得飲食資益於身，心安體健乃可進道矣。應捨身命不斷是心者，當知身命非必定應捨，但言不可怠惰，不避風雨念念提撕，然一有怠惰則諸行皆喪矣。故曰不斷是心。是心即乞食心也。有二意：一者為離四邪命食，故《大智度論》云：「諸比丘等當以乞食清淨自活，不應以下口、仰口、方口、維口四種邪命食以自活命也。」下口食者(謂種植田園和合湯藥以求衣食而自活命)，仰口食者(謂仰觀星宿日月風雨雷電霹𮦷術數之學以求衣食而自活命)，方口食者(謂曲媚豪勢通使四方巧言多求而自活命)，維口食者(維即四維也，謂學種種呪術卜算吉凶以求衣食而自活命)。以上離四邪命為乞食之一意也。二者破餓外道邪見，有等外道自以吞饑忍餓為解脫法，枉自饑餓，不知徒受困苦安能解脫？故佛教比丘常行乞食資身助道令他生福，不以饑苦為道也。

△二、分條別釋十：一、活命自由益。

「一者、常行乞食以自活命，出入自由不屬他故。」

出入約安居處說，以佛制比丘日中一食、樹下一宿，出則乞食資養色身，入則行道參究本性。自由者，出家人孤雲野鶴，內無妻子罣礙、外無世務攀緣，以道為樂，故云自由。不屬他者，他即人情事務也。

△二、說法起善益。

「二者、行乞食時，先說妙法，令起善心，然後自食。」

檀越施食，沙門施法，以見食法二施，自他兼利之勝益也。又乞食令他種福，說法令他種慧，是為化利人天之妙行。

△三、化他生福益。

「三者、為不施人發大悲心，為說正法，令起捨心而生勝福。」

前科為不善者說妙法，令彼起善，護彼不墮三途。此科為不施者說正法，令起捨心，護彼不墮貧賤。故云生福，可謂大悲矣，可謂勝利矣(其所重者，大悲說法也。假若不能說法，又無淨行，乞丐無異，勝福何生)。

△四、福智無窮益。

「四者、依佛教行，增長戒品，福德圓滿，智慧無窮。」

前云常行乞食，化他說法，即佛教行人。欽遵不違，遠離邪命，即是依佛教行。增長下，謂心無貪求，身無罣礙，表裏既淨，即是增長戒品。戒能生定，定能發慧，內具慈悲，外彰萬行，自他兼利，一切功成。義兼人天供養則福圓，凡聖讚揚則德滿。又能應機說法，則見智慧無窮，不亦兩足尊乎？故云勝利。

△五、消慢起敬益

「五者、常行乞食，於七、九慢自然消滅，眾所恭敬，是良福田。」

七慢者，恃己陵他，貢高自大，於佛法中，自謂滿足。所計不同，故有七種：一慢(謂同類相傲也。於相似法中，執己相似。又於下劣中，執己為勝)。二過慢(於同類相似法中，執己為勝。或復他人勝於己處，執為相似，言我與他同)。三慢過慢(於勝爭勝，他本勝己，而反執己勝他，是為慢過慢)。四我慢(恃己陵他也。倚恃自己所能，欺陵他所不及)。五增上慢(未得謂得，未證謂證也。本未得上聖法，謂我已證上聖之法，即大妄語)。六卑劣慢(以劣自誇也。謂己但有下劣少分之能，反自矜誇，以彼多分之能，不及於我也)。七邪慢(自實無德，妄為有德，執著邪見，不禮塔寺，不敬三寶，不誦經典)。以上為七慢。九慢法數不出，惟恐上於父母，下於子姪，而爭勝者。兼前七種，共為九慢，再俟參考。自然消滅者，謂沙門外著袈裟，內存忍辱，常行乞食，則貢高自退，憍慢亦除。是為有德之人，誰不恭敬，令他種福，能消信施，故曰良田。

△六、當得頂相益。

「六者、於乞食時，當得如來無見頂相，應受世間廣大供養。」

無見頂相者，是佛三十二相最上之相也。謂頂上有肉，高起如髻，在青螺髮中。一切人天二乘菩薩，皆不能見。是佛因中常行乞食，感發而成。比丘亦爾。我今乞食，當得此相。應受下，謂因中乞食，果上應供。(當得二字，是行人之願也。以乞食為因行，頂相為果德。然既感頂相，必究竟成佛。要知行人正乞食時，三輪俱寂，二執全空。能乞之心，天眼龍睛，覷他不著。有如是因，方感頂相之報。若夫人我攻心，貪瞋交作。求一人天果報，猶恐未能。頂相奚得哉。)

△七、住持三寶益。

「七者、汝等佛子，隨學此法，住持三寶，饒益有情。」

此法即常行乞食之法。隨學者，隨從佛教，習學不違。住持三寶者，安心佛道，覺照自心，是為住持佛寶。依教奉行，軌持不失，即住持法寶。與眾同住，和合無瞋，即住持僧寶。紹隆三寶，常住於世，為人天軌範，出世慈航，故云饒益。

△八、戒無希望益。

「八者、於乞食時，不得為求飲食起希望心，讚歎一切男子、女人。」

乞食之法，在隨緣知足，故不得起希望之心。假若希望求食，謬加稱讚，是為阿䛕諂詐尊重。佛子！故不如是，益在止貪。

△九、平等行慈益。

「九者、行乞食時須依次第，不應分別貧富之家。」

不分別是平等行，謂法性平等，本無高下，當稱性循。乞遠離情見，可謂慈航普駕之勝益矣。

△十、佛喜為緣益。

「十者、常行乞食，諸佛歡喜，得一切智，最為良緣。」

依教奉行，乞食為緣，得一切智。所以佛喜一切智者，以乞食所以資命，命在所以修道，道成所以起智。智知一切法，約所知法上得名，故名一切智。然此道與智，皆從乞食活命中來，所以乞食為得智之良緣也。

△三、結略該廣。

「智光菩薩！我為汝等略說如是十種利益，若廣分別無量無邊。汝等比丘及未來世求佛道者，應如是學。」

△二、偈頌。

爾時，世尊而說偈言：「智光菩薩汝諦聽，出家大士應離貪，當發出世修行心，乞食頭陀為根本。凡夫住於有漏食，聖者悉依無漏食，有漏無漏諸聖凡，一切無不依食住。我為汝等諸佛子，開演出世三利行，三世如來所稱讚，乞食功德有十利。」

此頌誡聽標益也。大士即菩薩之稱。應離貪者，謂出家人借食助道隨得便用，勿得希望美食，即是離貪。頭陀雖有十二，以乞食為本。凡夫即泛常之夫，但知穿衣吃飯饑飡渴飲而已。住者依止也，依飲食資養方能住世。有漏者，以人有我執、食有生滅故，即後文段觸思識四食也。以未得真常皆有墮落，故名有漏。無漏者，即禪悅法喜為食也。有漏無漏下，雙結聖凡。謂聖凡品格雖殊，莫不皆依食住。(食者本無漏與不漏，然漏不漏只在人耳。如界內凡夫我執不亡，不出三界，漏落於人天等，故名有漏。三乘聖人我執已盡，不落三界受生，故名無漏。)二利者，即自利利人。如乞食資身借身修道為自利，令施食之人供養獲福為利他。然食雖兼四，且約段食。三世下二句，結顯標益。

「偏稱此行最為勝，出入自在無繫縛。先令施主發初心，令趣菩提然後食，為除慳貪說妙法，能趣大捨無量心。依大師教行乞食，增長無量諸梵行，七九種慢自除滅，為諸人天所尊敬。如來頂相不可見，轉妙法輪化十方，盡未來際傳此法，令不斷絕三寶種。若為飲食起妄心，不應讚歎諸男女，起大慈悲平等意，不生分別貧與富。清淨乞食佛所讚，一切種智從此生。」

此正頌十利。初二句頌長行第一利，此行即長行乞食之行也，以其離貪助道最為勝利故。無繫縛者，既常行乞食，孤標自得無罣無礙，即長行不屬他故之義。先令下二句，頌第二。先令發心者，即是說法開示令未發心者發心，故曰初心。令趣菩提者，即前文善心，長行只言善心，頌中令趣菩提，所謂能令施主趣菩提之善心也。趣者向也，謂向果之初心也。然後食者，即乞食之人願行也。如未及受食先舉其意，願施食之人先證菩提，祝願之次方乃食之，非是施主實成道後乞者方食。為除下二句，頌前第三。為除慳貪者，即長行為不施之人，因彼慳貪不施故說妙法，廣讚布施功德以投彼慳者之機，故云妙法。因法投機令慳者大悟，故能趣向大捨，所謂打破慳囊運出寶藏，故云無量心也。依大下二句，頌前第四。大師即佛，梵行即前戒品，義兼福智。七九二句，頌前第五。如來下二句，頌前第六。長行云應受世間廣大供養，頌云轉妙法輪化十方者，互有隱顯，以長行但云受供不云說法，是受供顯說法隱，頌中反之。若前後照應，因轉法輪教化十方所感人天供養，其意則全。盡未下二句，頌前第七。傳此法者，即除貪乞食之法，轉相傳受能令三寶常住，故云不斷絕。若為下二句，頌前第八。長行云不得為求飲食起希望心，頌云若為飲食起妄心，若字不順，只當用不字為妙。不應下當增為食二字，即不應為食讚歎男女，與長文合。起大下二句，頌前第九。前云須依次第，頌云平等，葢次第即平等行慈也。清淨下二句，頌前第十。前云佛歡喜，頌云佛所讚，葢因歡喜所以稱讚一切種智，即佛智也。從此生者，謂逆流窮源皆從乞食生起也。良以乞食離貪即是無垢性，以無垢性中起無漏行，具無量德終證佛智，而出世之益何勝此乎？故標勝利者宜矣。

「三世如來出於世，為諸眾生說四食，段觸思識為其四，皆是有漏世間食。唯有法喜禪悅食，乃是聖賢所食者，汝等厭離世間味，當求出世無漏食。」

此頌結顯勝益也。佛謂眾生皆依食住，食有四種。今初二句標定，第三句列名。段謂行段或分段(有資益之義，謂以香味觸三塵為體，入腹變壞資益諸根，故言段食。古譯經律皆為摶食，以手摶取故。後譯復言漿飲等不可摶取，遂譯為段食)、觸食(觸即對也。謂六識所對色等諸塵，柔軟細滑冷暖等觸而生喜樂，俱能資益諸根，故為觸食。又一切鬼神觸氣而食，故名觸食也)、思食(思謂第六識思想可愛之境，生希望意而能潤益諸根。如人饑渴至飲食處，望得飲食而身不死，故名思食也)、識食(識以執持為義，即第八識也。由前三食勢分所資，能令此識增勝執持諸根，故名識食。又無色界天及諸地獄眾生不用飲食，獨有第八識執持長壽，故有食義)。葢此四食俱約界內，故曰皆是等。唯有下二句，為無漏食。法喜者，即聞法歡喜而能充饑，故有食義。禪悅者，即無漏禪定寂靜安閒，其心怡悅而能充滿，故有食義。不用世間四食，是為聖賢食也。《法華》云：「法喜禪悅食，更無餘食想。」汝等下二句，結勸。然世間之食雖具四種，而佛命乞食者，乃段食也。今又勸離者，謂佛對初進沙門離四邪命，常行乞食，除貪去慢，資益諸根，無非助道之緣而已。然久之亦不可戀著，意在欲求出世之道，須求出世之食，必當參究佛法，見道而喜。又禪定怡神，可資慧命，是為無漏。此亦回權入實之謂也。又尋常乞食，不作食想，不知有我，能所兩忘，三輪俱寂，雖段食亦為無漏矣。

△三、明恒服棄藥十種勝利二：一、長行三：一、指明標徵。

「復次，智光菩薩出家佛子，於諸醫藥不應貪著。若有病時，他煎藥已，所棄捨藥，訶梨、毗梨及阿摩勒，取是等藥即應服之，乃至一生服所棄藥，於諸藥等常生知足，如是名為真實沙門出家佛子。恒服棄藥，是人獲得十種勝利。云何為十？」

此醫藥中無垢性也。棄藥者，即他人煎飲所餘之渣為棄藥，謂棄之不用也。良以四大不調，或五臟不和，皆謂有病，須醫藥以治之，仍用投症者可愈。未聞他服所棄之渣，已取為藥。若以醫書論，無味之甚矣。今佛用之者，良有二義：一事，二理。事者，如棄藥無力，亦未嘗投病，而欲其功効者，乃三果之力也。用果作引，無病不治矣。此乃如來現量之知，勿以世論為難也。三果者，一訶梨，此云天主持來，此果為藥，功用至多，無所不入，亦無所不效也。二毗梨，具云毗梨耶，此云精進果，若用此果，有追尋病根之力也。三阿摩勒，樹葉似棗，華白而小，果如胡桃，味酸甜，可入藥用。此三果共棄藥煎之，或為丸為散亦不定。以上約事說，實用棄藥，奈三果此方無。若然，在西域則可，在此方則未可也，不可膠柱。二約理表，事藥治身，理藥治心。良以心病雖多簡略，不出六種：一貪病，於世五欲，希望無厭，出家比丘，用布施藥，發解脫心以治之。二放逸作惡病，當用戒藥治之。三、嗔病，當用忍樂治之。四、怠病，用精進藥治之。五、昏沉妄想病，用禪定藥治之。六、癡病，用智慧藥以治之。廣至八萬四千塵勞皆病，當用八萬四千陀羅尼藥以治之。問：六度固有藥義，而未甞棄之。然用表棄藥者，何所取法？答：六度之法，誠為超凡之妙劑，入聖之神方。諸佛用之，治五住煩惱諸病，離二死之苦殃，證一乘之妙域，固未甞棄之。而凡夫眾生，不信因果，不省罪福，放逸造業，甘心苦趣，束手死門，雖有六度良藥，背馳弗顧，非棄而何哉？今佛借事表理，應服者則服，事事知足，處處達真，名為真沙門佛弟子也。恒服下，標十勝利、三果名，或表戒、定、慧。(華山止持會集引根本百一羯磨云：有五種果，若食非時，若病無病，並隨意食。一、阿梨勒，此云天主持來。二、毗醯勒。三、菴摩勒，即嶺南餘甘子，形似梹榔，食之除風。四、末粟者，即胡椒。五、舉苃利，即蒟醬。蒟音舉，亦可作藥。)

△二、正明十利十：一、息貪正念益。

「一者、為求藥草，不近他人，永息貪求，安住正念。」

既為他人所棄之藥，處處有之，取來便用。不近他人者，即不向外馳求也。永息貪求者，不起妄想也。安住正念者，道心不退也。

△二、觀門成就益。

「二者、不淨觀門易得成就，出世之心能得堅固。」

佛令初心多欲之人，作不淨觀，謂澄思靜慮，通身內外三十六種不淨，九孔常流，深生厭惡，欲心不起，即五停心觀之一也。彼為正觀，此用棄藥助之，易得成就者，謂棄捨之物，污濁可厭，與觀相應。然正助相兼，則功夫得力，而道心自固，觀法可成矣。

△三、速證禪悅益。

「三者、於諸珍味恒不貪著，速證正智，䬸禪悅味。」

恒不貪著者，謂遇則隨緣、過不妄想，貪心歇處正智現前，念與智合故曰證智。禪為定體，智從禪出還能覺禪，如舌飡味。

△四、知足解脫益。

「四者、於諸世間一切財物，常能知足，早得解脫。」

古人云：知安則榮，知足則富。世諦尚然，況沙門乎？既服棄藥，三毒皆消，於諸財物，一念不生，即是解脫。

△五、親近善友益。

「五者、不近世間一切凡夫，親近出世清淨善友。」

因服棄藥，永離貪求。心如藻雪，行若氷霜。是以不近凡夫，則五欲不能染。親近善友，則道念必能增。

△六、知慚解脫益。

「六者、由不嫌惡諸棄藥等，於麤飲食亦得解脫。」

情生於愛，業發於情，以情愛攻心，貪欲熾盛，忻美厭粗，人之常情。由是佛命比丘，飲食棄藥，雙離愛憎，則解脫道成。

△七、世間尊重益。

「七者、於所重藥永不希望，一切世間無不尊故」。

所重藥者，即世人所貴重者。永不希望者，言出家佛子，唯道可修，身雖有病，已無私囊，豈為殘軀妄登檀府之門耶？應知佛所戒者，戒其不當為而強為者，非戒其當然而不然者。假若檀越以貴重之藥，誠心供養，若畢竟不受，尤為不可。何也？檀越供養，元為求福，況沙門以利他為重，己若不受，彼不果願，己亦傷慈，豈其然乎？葢佛所戒者，乃無人供養者，不得希望也。自然德感尊敬，神鬼護持，故云一切世間等。

△八、證得法身益。

「八者、速能調伏諸煩惱病，證得如來常住法身。」

煩惱兼五住，病亦兼二死，調伏即修證功夫，速即頓義。謂煩惱既亡，生死亦盡，證得法身，常住不滅。

△九、永斷煩惱益。

「九者、永斷三界一切煩惱，能療眾生身心重病。」

此承前益，一切煩惱既已永斷，生死病根自既已除，以大悲心起利他行，又能調伏眾生身心之病，益見兩利之功也。

△十、得大菩提益

「十者、能順佛教修菩薩行，福智圓滿得大菩提」。

能順者，遵行佛教。能服棄藥，即無垢性。修菩薩行者，不出六度，義兼利他。以利他則福圓，自修則智滿。福智圓滿，究竟成佛，故曰得大菩提(大菩提者，佛之智果也)。

△三、結囑流布。

「智光當知！我為汝等略說棄藥十種勝利。如是妙行，去、來、現在出家菩薩皆共修學，汝等應當為諸眾生演說流布無令斷絕，即為如來廣設供養，世間所有財敬供養所不能及，於菩薩行不復退轉，速證無上正等菩提。」

如是妙行者，即服棄藥，亦兼衣服、飲食，乃三世菩薩共修之行也。汝等下，囑累流通。無令斷絕者，續佛慧命也。即為下，較勝。然為字有二音兩解：一音唯。謂為者，當也，是也。當是如來以無垢性法供養眾生，以佛觀眾生有佛性，無修法，故為說此，令彼修證，是佛以法供養眾生也。有種種勝利，故云廣設。應知此解，於無令斷絕下，略斷一斷說。言雖是汝等演說流布，奈經是佛說，即是如來供養也。此為一解。二者、音未。為者，與也，指智光等說。謂汝等為諸眾生演說流布者，即是與如來廣設供養，以代佛演說，不違佛命，即是供佛也。世間下，較量。於菩薩行下，亦指智光等因修獲益說。二解皆通。

△二、偈頌。

爾時，世尊重說偈言：「智光比丘汝善聽，出家所服無垢藥，菩薩妙行此為先。眾生有病如己病，以大悲恩救眾苦，復用慈心施安樂，最上妙藥與他人。」

正頌良藥救人也。既云棄藥，何得無垢？大約垢淨從心，以心離貪求，則自心清淨，物隨心轉，雖棄藥入口，豈不潔乎？復以三果助之，而何病不愈哉？第三句自利，妙行通說，即諸行也。此字別說，即棄藥也。乃歎法奇特，故說為先。第四句利他，言眾生皆有佛性，與己同具，故彼之有病，如自己有病也。以大下，既言大悲，必有公物濟世之恩，故曰救苦。復用下，既能救苦，必得安隱，則有洪仁惠德之慈，故曰安樂。最上一句，躡前救苦施樂，皆是妙藥施人也。良以前云藥，具事理二義。若事上說，眾生有身病，則受苦不樂。今以投病之藥，令彼得痊，自然安樂，乃救身病之妙藥也。若理上說，藥即是法，善用投機之法，能治眾生心病，以眾生有煩惱生死，故苦而不樂。今與說法，令彼依法修行，即為服藥，斷煩惱根，出生死苦，自然受享法樂矣。

「前人所棄而自服。菩薩不擇貴賤藥，但療眾病令安隱，取他所棄之餘藥，飲食以充治所疾。取他棄藥有十利，三世如來共稱讚。」

此頌棄藥自服也。夫為菩薩者，不惟能行人所不能行之行，今亦能服人所不欲服之藥。然良藥濟人，棄藥自服。葢菩薩之所以為菩薩者，實常人之所不及也。

「雖求醫藥不近他，永息追求住正念，不淨觀門易成熟，而能遠作菩提因。不著甘味離諸貪，當求法喜禪悅食，於世財寶能知足，獲得無漏七聖財。捨彼凡愚不共住，親近聖賢為良友，由是不嫌眾棄藥，亦於飲食斷貪求。珍膳妙藥不希望，世間所有咸尊重，能療身心煩惱病，悟得真如法性身。永斷三界諸習氣，證得無上真解脫，能順佛教趣菩提，福智圓成報身果。」

此頌棄藥十利也。初二句，頌長行第一。不淨下二句，頌長行第二。菩提因，即長行出世之心。而能遠作等者，以近為不淨觀之助緣，遠為菩提果之助因也。不著二句，頌前第三。於世下二句，頌前第四。七聖財者，一、信財(信即信心，謂信能決定受持正法，以為成佛之資。信為道本，故名信財)。二、進財(進即精進，謂未得見諦，而一心精進，求出離道，以為成佛之資，故名進財)。三、戒財(戒即戒律，謂戒為解脫之本，能防三業之非，能止三業之惡，以為成佛之資，故為戒財)。四、慚愧財(慚者慚天，愧者愧人，謂既能慚愧，則不造諸業，以為成佛之資，故名慚愧財)。五、聞財(聞為三慧之首，聞必能思，思必能修，謂若能聞佛聲教，則開發妙解，如說而行，以為成佛之資，故名聞財)。六、捨財(捨，即捨施。謂若能運平等心，無憎無愛，身命資財，隨求施與，無所悋惜，以為成佛之資，故名捨財)。七、定慧財(定慧，即止觀也。定則攝心不散，止諸妄念；慧則照了諸法，破諸邪見。邪見既破，諸見不生，為成佛之資，故亦為財)。然既云聖財，則知珍財助貪，聖財助道矣。捨彼下二句，頌前第五。由是下二句，頌前第六。斷貪求，即前文得解脫義。珍饍下二句，頌前第七。能療下二句，頌前第八。永斷下二句，頌前第九。此頌與長行文別義同。長行云：一切煩惱，通現行種子。此云：諸習氣，獨約種子。前云：「能療眾生身心重病」，利他邊義急，頌云：「證得無上真解脫」，在自利邊急，然己利而後利他，二義不失。能順下二句，頌前第十。前云：得大菩提。頌云：成報身果。然菩提，即報果之菩提也。

「汝等佛子皆修學，當坐金剛真道場。」

此頌結勸當修也。修學二字，具止觀定慧，兼六度等，皆依四無垢性為根本故。金剛真道場者，即等覺位金剛心解脫道前，無間極力，至堅至利，能斷無明生相微細惑體故。取喻金剛真道場者，即一乘實際理中，為稱性道場也。當坐二字，即智與理合，如身坐座。當知此處若漸修，則竪經五十五位真菩提路，方至於此。若利根者，頓修一剎那間，妙觀相應，根本無明盡，便入妙覺，究竟成佛矣。此經頓教，當依頓說。以上追釋四性大科竟。答前應云何住之問也。言追釋者，以標辭在先，廣釋在後，中隔調伏一段，調伏之後釋之，故名追釋。以知佛語自在，然亦三義互參，且依多義者定科耳。

△三、說修習。

此答：云何修習無垢之業？分三：一、如來正教修攝其心二：一、長行五：一、教住蘭若。

「復次，智光！出家菩薩遠離喧閙，住阿蘭若修攝其心，無量千歲以求佛道。」

梵語阿蘭若，翻云寂靜處。遠離喧閙者，不為五欲所惑，住阿蘭若，即靜處安居。或山間，或林下，不為聲色所惑之處，皆名蘭若，為修行人所依之境也。修攝其心者，為所行之道，出家菩薩為能修之人。良以妄心放蕩，若野馬狂猿奔馳不息者，葢為塵世之引發也。是以佛命出家人離諸塵世，自然境寂心安，易於修習。縱有已熏種子，假戒定慧降之斷之，是謂修攝其心也。無量下，正顯延促無礙也。謂在此幽靜之所，大忘人事，不知有身，亦不覺時長，一念萬年，萬年一念，雖曰無量千歲，不失頓義。

△二、引聖證成。

「三世如來離諸喧閙，寂然閒居，萬行增修，證菩提果。緣覺、聲聞一切賢聖，證得聖果亦復如是。」

如來是已成之果，萬行為道前之因，依果談因，意在勸人修證也。一佛既爾，佛佛皆然，故曰三世。諸喧閙者，亂聲惑心，所以離之。寂然者，幽靜無為，所以居之。如是則心空境寂，人法雙亡，故曰閒居。不修而修，故曰萬行。成一行而諸行圓具，證一位而諸位頓彰，故曰增修。然既云萬行，必經位次，即諸位中歷修之萬行也。又修為次第之功夫，證謂親得之實果，依修成道，故曰證菩提果。此獨約佛乘說下，別舉二乘。緣覺，從十二因緣成道者。聲聞，聞佛四諦聲教證果者。一切賢聖者，通舉三乘。人各有賢位聖位之不同，而從凡入聖，親證實到者，皆依蘭若靜處修成，故云亦復如是。夫利他須在塵世，自修實讓山林，可謂靜修龍天喜，居塵佛祖憂。假若居塵不染，非上上根人，則不能矣。然通論修行，必從靜謐。

△三、標徵十德二：一、標徵。

「其阿蘭若有十種德，能令證得三菩提果。云何名為十種勝德？」

△二、分釋十一威儀自在德。

「一者、為得自在住阿蘭若，四威儀中不屬他故。」

出家元為離塵，若不從靜，塵俗何異？又自在非為偷安，意為修證也。因為修行，方住蘭若，四儀可知。不屬他者，唯此一句為勝德。他者，人事也。若在塵中，為他六親境緣牽引，有不由己者。今居蘭若，不屬他緣牽擾，幽靜自在，成道必易，非勝德而何？

△二、離我我所德。

「二者、離我我所，名阿蘭若，於樹下時無執著故。」

我即我執，妄執五蘊身中有主宰故。我所即我所有，若妻子眷屬，或功名財物田產等，此執心外實有，即是法執。今居蘭若，外境不擾，自心不動，我法二執，若伏若斷。既二執不起，一性幽靜，乃自心即阿蘭若，此約理說。若於樹下等言，樹下即阿蘭若，此約事說。佛制日中一食，樹下一宿，諸緣頓斷，一念清修，達萬法唯心，故無執著，非勝德乎？

△三、無愛無畏德。

「三者、於臥具等無所愛著，由斯當臥四無畏床。」

臥具者，臥身之具也。在家人或雕床繒枕起人愛著，或因愛生貪縱情障性。出家比丘岩樹為房、草鋪為座，慚愧知足，故無所愛著。由斯下，因功致德。斯者，此也。即因無所愛著道力日增，修得如來大休歇處，故曰當臥。等無畏表床，非無畏即床，此皆佛德。行者分具安然無畏，道在其中如身臥床，故曰四無畏床(四無所畏者，即一切智無所畏、漏盡無所畏、說障道法無所畏、說盡苦道無所畏)。

△四、三毒遠離德。

「四者、阿蘭若處，三毒微薄，離貪、瞋、癡所緣境故。」

三毒即貪瞋癡。微薄者，非是全無，以山中幽靜，既無所緣之境，三毒不發現行，故曰微薄。然久之必種現皆滅，由依蘭若，故獲斯益。

△五、不求五欲德。

「五者、樂阿蘭若，修遠離行，不求人天五欲樂故。」

五欲有二種：一、財、色、名、食、睡，為眾生所欲之境，故名五欲。或色、聲、香、味、觸，為五根之所緣，亦為五欲。初句樂字，舉行人渴慕之心也。修行，即蘭若中所作之功夫也。遠離，即心不緣境，一切不著之深定也。下二句既云不求五欲，志在無上涅槃，是為勝德。

△六、修習佛道德。

「六者、能捨喧閙，住閒寂處，修習佛道，不惜軀命。」

為修佛道，所以捨閙從寂也。不惜軀命者，謂大丈夫唯道為慕，不惜其勞不知有身也。假若愛惜軀命，未免憚勞畏苦，少有迴護則志惰行疎。今言不惜，是為大德。

△七、事業易成德。

「七者、愛樂寂靜，世間一切事業易得成就，無障礙故。」

寂靜即阿蘭若，一切事業即戒定慧等，乃成佛之事。無漏之業皆寂靜中生，故曰易得成就。若心有所惑，行有所阻，是為障礙。今心寂境空，故無障礙也。

△八、易成出世德。

「八者、世出世間一切事業易得成就，無障礙故。」

前科雖云戒定慧等成佛之事，且約因位修行邊說，此科約證果說。世出世間者，即不離世間果，而得成就出世間果也。果上事業，如神通妙用，三昧解脫，餘如前說。

△九、百千三昧德。

「九者、阿蘭若處是三昧空，能得百千大三昧故。」

梵語三昧，此云正受，定之別稱也。然煩惱生於動，三昧成於靜，一定既成，諸定皆應。三昧空者，謂定中不受諸法，云空三昧。又云能得五千者，謂定體無二，事有千差，應萬事而一心不動，即百千三昧也。

△十、無礙大智德。

「十者、清淨如空以為舍宅，心無障礙得大智故。」

阿蘭若中無塵事所擾故云清淨，蕩蕩無為故云如空，行人依之猶如舍宅故。心無障礙者，謂真心體上五住惑盡因行已滿故。得大智者，即佛智菩提果成故。

△四、勸住莫離。

「智光當知，阿蘭若處有如是等無量功德。以是因緣，出家菩薩誓捨身命不離山林。若為聽法、供養病人、師僧、父母，出阿蘭若、入聚落中，宜速還歸於蘭若處。」

誓捨身命，不離山林者，為正勸以決其志也。然人非不愛其命，但較於道者，不能兩全。是以欲速成道，不覺有身。縱至危急坎坷之時，寧可捨身，不離山林。假一離之，則心逐境牽，被境所迷，而難得收攝矣。若為聽法等事，而不容不去者，則亦聽出，無非暫許。而聚落為講法之處，必有師僧病人。或省近父母，或供養師僧，或看望病人。雖然，猶不可逐境隨流。故曰：宜速還歸。

△五、遇阻作觀。

「若有因緣未得歸者，應作是想：『今此聚落猶如山林，所得財物虗假如夢，若有所得不應貪著。』如是佛子是摩訶薩。」

初二句謂路遠不能到者，或天晚來不及者，或有急事為人苦留者，皆為阻隔因緣，身雖未歸心不放捨，故佛教與應當觀想聚落即是山林也。所得財物下，是檀越供養財物或䞋資等，猶不得染污其心以滿檀信之願，而不得不受者，遂達三輪體空，故言虗假如夢等。然則如是觀想，入廛市而應緣，隨風波而利物，無往而非蘭若也。末二句結云如是佛子是摩訶薩，摩訶云大，言其此等之人不惟是菩薩，且是大菩薩也。

△二、偈頌。

爾時，世尊而說偈言：「遠離喧閙處寂靜，此是神仙所居處。」

此正頌教住蘭若也。神仙居住，長行無文，應知取喻神仙者，非重其人，但重其處也。以名山洞府為神仙隱迹之鄉，幽靜絕塵，故如蘭若，但取靜義，不取仙行。

「三世菩薩求菩提，於蘭若中成正覺，緣覺聲聞諸聖眾，亦於此處證菩提。住阿蘭若獲十利，能令證得三乘果。」

此頌引聖勸修也。長行云如來，頌云菩薩者，以如來為菩薩道後之果，菩薩為如來道前之因，葢前果後因非不同類。餘五句與長行同，但獲十利一句寄標於中。

「自在遊行如師子，四威儀中無繫縛，山林樹下聖所樂，無我我所名蘭若。衣服臥具無繫著，坐四無畏師子座，離諸煩惱名蘭若，一切貪愛無所著。常居物外厭塵勞，不樂世間五欲樂，遠離憒閙寂靜者，棄身捨命求佛道。能住寂靜無人聲，於諸散亂心不起，世出世間諸善業，心無障礙皆成就。由是蘭若為根本，能生百千諸三昧，以大空寂為虗空，行者身心無障礙。」

此正頌十種勝德也。初二句頌前第一師子獸中王隨所到處無所懼畏，比丘住蘭若亦復如是，隨心自在無所繫縛。山林下二句，頌前第二。衣服下二句，頌前第三。離諸二句，頌前第四煩惱，即前三毒。長行云離所緣境，頌云一切貪愛無所著，理應貪愛之下加之境二字，謂一切貪愛之境無所著，葢上句標下句釋也。常居二句頌前第五物外，即阿蘭若。厭塵勞不樂五欲，即長行修遠離行。遠離下二句頌前第六憒閙，下隱一住字，應云遠離憒閙。住寂靜者，下句身非畢竟棄、命非畢竟捨，但言為求佛道精進勇猛，不可護惜身命生怠惰故。能住下四句頌前七八，前二句頌前樂住寂靜。無人聲三字釋寂靜義，葢有聲則動、無聲則靜也。於諸下謂散亂出於喧雜、定慧成於幽靜，然既無人聲，散亂之心無由而起也。後二句頌第八一切事業易得成就等。前但云事業屬總相，頌分別世出世間為別相。謂世間為有漏善業，即第七；出世間為無漏善業，即第八。心無障礙者，躡前七八。由心不散亂，則無煩惱障，令世間善事成就。由寂靜無聲，極至心法兩亡，則所知障亦無，出世善業皆成就故。由是下二句，承前七八，頌前第九。以大下二句，頌前第十。大空寂者，非斷滅空也，即真空妙體，為前百千三昧之所依。以真空為體，三昧為用，故為虗空之為字不當理，應是如字。謂真空妙理，周徧圓融，包納冲䆳，猶如虗空。或虗空二字，是前舍宅二字，謄錄者誤，亦未可知也。行者即能修之人，欲證法身，契真心全體解脫者，故無障礙也。良以長行云得大智，約菩提說。頌中言身心，即法身真心，約涅槃說。總是佛果之別相。

「具足如是十勝利，是故眾聖常居止。」

因有勝利，所以聖居。頌前結顯勸住，眾聖通指三乘，果人亦指果推因也。言未成聖果以前，修道之時，常居蘭若，非成道之後常居也。

「智光汝等諸佛子，若欲速成一切智，乃至夢中莫捨離，阿蘭若處菩提道。我滅度後發心者，而能住於蘭若處，不久當坐寶華王，證得法身常樂果。」

此頌證得法身也。一切智即一切種智，欲七字成句故略一種。(一切種智者，能以一種智知一切道、知一切種，是名一切種智，即佛智也。)阿蘭若下，謂菩提即道，依蘭若修成，故以處云道也。我滅下，我即如來自稱，亦隨世假我也。滅度有二義：一、約理言，以佛能滅除五住煩惱，度出二種生死，證得真常道果，故云滅度。二、約事言，即示現隱跡歸真。謂滅度後者，指盡未來際眾生。發心者，即後世發心之人。而能下，言依止之處。不久者，言其頓成。坐寶下，明成佛儀相。寶華王即佛坐之蓮華，以尊重故稱寶稱王。證得下，成法身四德常樂果。四德之二義亦兼四，總謂菩提、涅槃，皆從蘭若中出。(隨世假我者，以我有四種：一、凡夫徧計執情我，謂五蘊身中有主宰故。二、外道神我。三、二乘假我，我執己斷不當稱我，以隨世流布以辯主賓，假稱為我。四、如來法身真我，唯佛獨證。然法身真我本無生滅，今言我滅度後者，且約隨世之假我言之，不當稱我而稱之者，故云假我也。)以上如來廣說一大科已竟。

△二、聞者獲益。

爾時世尊說是法時，無量百千初發心者，於無上道得不退轉；時智光等諸菩薩眾，得陀羅尼具大神通；百萬人天發菩提意悟三解脫。

初發心者，乃始入聞法之人。於無上道得不退轉者，因聞四無垢性各十種勝利，又聞住阿蘭若十種勝德，所以見賢思齊，初發大心，於無上佛道得不退轉，意在決定修證，亦望果修因之勝心也。智光等得陀羅尼，此云總持，即真心本體，總含萬德，圓悟妙體也。具大神通者，體中大用也。良以智光因遠聞佛說報四恩法，為子不肖，欲度其心，不辭長途之遙，亦不憚䟦涉之苦，遂統眾而來，求佛說法。既聞法已，又求報恩之行，決意出家。然己既出家，子亦出家，於是所統之眾，同心出家。今聞〈無垢性品〉始終勝益，皆豁然圓悟，得總持德，可謂不歷僧祗獲法身也。夫此等菩薩，不唯不負己靈，亦復不負佛恩也。然其來意，元為教子，今父子皆悟其天性之恩，父子之道，亦無以加矣。其子者，不惟佛恩難報，抑且碎身殞命，亦不能報父母萬分之一也。嗚呼至哉，百萬人天下，以其既聞佛法，已覺人天有漏，生死難逃，遂發大心，悟三解脫，亦偉丈夫哉。(三解脫，一性淨解脫，以悟自性本淨，不染諸塵，當體解脫。二悟修成解脫，謂自性雖淨，現被見思惑障，若不修行，難以克證。三悟方便淨解脫，遂起觀行善巧方便，發起實慧，可以從體起用，芥納須彌。)

△三、佛釋後益二：一、勸持流布。

爾時，如來告諸大眾：「若有淨信善男子、善女人，得聞如是四無垢性甚深法門，受持、讀誦、解說、書寫。」

前科經家敘置，此科如來親說。若有下，標聞持之人。非指現前，乃泛說後世有緣人也。淨謂塵事不染，信謂決志不違。如是男女，必為受道之資也。得聞下，標所聽之法門。即四無垢性也。甚深下，釋義。即事證理云深，速成佛道云甚深。法有軌持，門有通義。謂從此法門，達入實際也。受持有二義：一、事受持，手捧目觀，心口不失。二、理受持，智與理冥，秉任不失。讀謂熟文解義，誦謂背念不忘。解即科文疏義，說即講演分別。書為染翰成章，寫即刊刻印施。皆為流通法化，續佛慧命者也。

△二、正明後益四：一、所生處益。

「如是人等所生之處遇善知識，修菩薩行永不退轉，不為一切諸業煩惱之所擾亂。」

初句指前受持秉教之人，次句明來世所生之處。遇善等即是勝緣，由今生受持等熏成聖種為親因，遇善知識必有指示為外緣。引種子發起現行，故云修菩薩行。決志欲成，故云永不退轉。不為下，既從無垢性熏成淨種，自然資稟潔白，故不為諸惑所亂也。

△二、現世獲益。

「而於現世獲大福智，住持三寶得自在力，紹繼佛種使不斷絕。」

現世即今生也。得聞大教，即是獲福。既能讀習等，必然獲智。安心立行，為住持三寶。良以佛法僧皆稱寶者，以能度人之生死，能破人之癡暗，能生人之智慧，聖用神妙，故皆稱寶。得自在力者，以念念棲神於三寶，從受持等處發出智慧，不涉強為，故云自在。力即智用，能破邪顯正為力用也。以其轉相傳授，能令三寶常住，故云紹繼佛種等(依法成佛，法為佛種。展轉流通，即為紹繼)。

△三、後生兜率。

「命終必生知足天宮，奉覲彌勒，證不退位。龍華初會，得聞正法，受菩提記，速成佛道。」

知足，即兜率之華言。天宮，即內院。奉覲，即侍奉覲見。由奉覲則必學道，以彌勒為師也。證不退位者，既生兜率，聖道有期，故云不退。至彌勒成佛，三會說法，初會聞記，即得成佛。由紹繼佛種，獲此勝利也。(別教菩薩，從初住位中斷見惑，二住至七住位中斷思惑，永不退失超凡之位，故名不退位。)

△四、隨願往生。

「若欲願生十方佛土，隨其所願而得往生，見佛聞法，究竟不退阿耨多羅三藐三菩提。」

以前受持讀習等為因，以發願為助緣。由此因緣引發，則能隨願往生。既得往生，則見佛聞法，於阿耨菩提自然究竟不退也。以上如來正教修攝其心大科已竟。

△二、大士疑問蘭若修證三：一、品題。

大乘本生心地觀經阿蘭若品第五

依經題而立品題，言是心地觀經之〈阿蘭若品〉，依主釋也。以品中問答阿蘭若修證之事，依所問答立名。

△二、經文一、長行六：一、經家敘儀。

爾時，會中有一菩薩摩訶薩名常精進，承佛威神即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：

常精進者，內發三心，外修萬行，於己不足，於物不倦，依己願行，故立嘉名。然此品必假常精進發起者，以雖居蘭若，但是境寂，若非精心不雜，進道不倦，恐有始而無終，故有此舉。一以決疑，一以警策。承佛威神者，謂蘭若中修證之事，乃諸佛共修道場，於中違順境相，惟佛自知，不假問答，難決眾疑，實為大事。若非佛力所加，便是常精進，亦且問之不及矣。由是經家看出，是以敘之。

△二、述旨疑問。

「世尊！如佛所說，阿蘭若處是菩提道場，若有發心求菩提者，不應捨離阿蘭若處。是蘭若中有多眾生，虎、豹、豺、狼、毒蟲、惡獸，乃至飛鳥及與獵師，不識如來、不聞正法、又不敬僧，此諸有情無復善根遠離解脫，何故如來令修學人往阿蘭若速得成佛？」

如佛下，至不應捨離阿蘭若處，皆佛所說，今菩薩述之。是蘭下，方為舉事述疑。意謂佛言：蘭若修證，速得成佛。現今山林之間，幽寂閒曠，即是蘭若。其中現有多種眾生，如虎豹等，乃至飛鳥，此乃通舉禽獸。獵師者，山中捕獸之人，乃別舉人類中一種好殺者，種類頗多，此略舉耳。菩薩意謂，佛言一切眾生皆有佛性，有佛性者皆當成佛。彼等眾生既有佛性，又居蘭若，且無五欲所惑，又無人情所牽，正好修行，皆可成道，方見住蘭若之功効也。不識下，正明徒居無益。既不識如來，又不聞正法，且不敬僧，無復善根，遠離解脫，顯是有損無益也。何故下，承疑怪問。謂如此無益之處，佛令人修，謂成佛且速者，果何益乎？

△三、哀請決疑。

「惟願世尊為諸眾生，分別解說決疑令喜，發菩提心使不退轉。」

意謂如來決疑，使發心者不退其志。

△四、如來讚許。

爾時，佛告常精進菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝以大慈問於如來清淨解脫，饒益未來諸修行者，功德無量。諦聽，諦聽！善思念之！我今為汝分別演說阿蘭若處種種功德。」

善哉者，讚辭也，即佛喜之義。重讚者，喜之至也，謂教不孤起必待緣興，由問而說以盡詳細，不惟決眾之疑，實乃增廣其益也。汝以大慈下，佛述常精進之問意，非實不知，知而故問，實為大眾正顯真慈，所以佛讚清淨解脫者，即是蘭若中靜德。勝益饒益下，述彼問中之大益也。諦聽下，誡聽許說。

△五、當機應唯。

「唯然，世尊！願樂欲聞。」

△六、如來正答四：一、直斥非當。

爾時，佛告常精進菩薩：「如汝所說，阿蘭若處得成聖者，山林之中多諸眾生，以何因緣不得成佛？是義不然。」

如汝所說者，即據汝所說也。阿蘭下，佛述菩薩之問辭，惟末後一句直斥其非，故曰不然。

△二、徵釋所以。

「所以者何？彼諸眾生不識三寶、不知厭足、不識善惡，於山林中雖有世間種種珍寶，而不能知伏藏之處，菩薩摩訶薩即不如是。」

所以直斥不然者，何也？謂汝所引彼諸眾生，且不識三寶，愚蠢之極，何得與修行人同倫而疑之哉？彼眾生，即虎、豹、禽獸及諸獵師。謂禽獸愚蠢無知，獵師性惡好殺。由愚癡故，不識有三寶；由性惡故，自不知厭足，恣心造業，不識善惡因果。如此等類，可為道器乎？於山下，別舉顯愚。謂山間、林中皆有珍寶伏藏，由彼愚癡，且不知其處。然世間珍寶尚不知處，何況出世法王大寶，又焉能證之哉？是以智人不與禽獸同，故結云：菩薩摩訶薩即不如是。夫細詳佛語，亦有點化，謂居山而不入道者，禽獸無異；而貪求害道者，獵師無異。噫！盲修老衲，亦可驚心。

△三、正明住意。

「善男子！菩薩能知佛、法、僧寶是出世寶，七珍伏藏是世間寶，悉能辨其種種色相，知其所在而不貪求，亦不樂見，何況取乎？菩薩出家，發堅固心，不惜身命，捨離父母、六親、眷屬，樂住山林。」

佛法僧寶表真諦，故名出世寶。謂能達真諦則出三界，誠為寶矣。七珍伏藏表俗諦，名世間寶。若達俗即真亦出三界，真俗一體真俗歷然，故云悉能辯其種種色相等。不貪求者，表達而不著，乃心境皆空也。亦不樂見等者，絕諸妄念也。菩薩出家下，結顯勸住。(伏藏二字可疑可辯，以經云禽獸等不知伏藏之處，謂愚癡故。且如伏藏者，即古人將金銀珍寶，或避兵逃難不能隨帶，且埋藏於地中，曰伏藏。彼時惟埋者知之，及後彼人既歿，他所不知。然此事處處皆有，亦常事也。今云禽獸等不知，是愚癡所障，此則可疑。若謂禽獸不知，而世間聰明者理宜知之，現今世間非無寶藏，誰能識之？抑聰明者尚且不知，何況禽獸？又云菩薩能知七珍伏藏，若深位菩薩具天眼者，固不待言自然能見。而經中說者，是初心學道之人稱之為菩薩，未得深位何得而知之？然今所辯者有二意：一、或借事表法，如註中說。二、或伏藏，非埋伏之藏。或是鑛藏，如金鑛銀鑛皆在山中，禽獸不知而智人能知也。只因經文欠明，故有此辯，未免饒舌。)

△四、存想固志四：一、念依報無常。

「常作是念：『假使三千大千世界，劫盡之時七日並出，火災熾然焚燒萬物，日月星辰妙高山王，及七金山、鐵圍山等，時至皆散。』」

常作下，觀想也。以作觀觀，想劫壞時七日並出(解見初卷)。大千俱壞，依報無常，是知此觀元為堅固其心，謂大千尚壞，何況此身？

△二、念正報無常。

「三界之頂，非非想天。八萬劫盡，還生下地。轉輪聖王，千子圍遶。七寶眷屬，四洲咸伏。壽命報盡，須臾不停。」

非非想，乃諸天最上者。以有漏定，伏住妄想，不行現行。雖存種子，復將種子念念生滅。中一半生相，亦伏不行。唯存種子滅相，認為法性涅槃極果。然八萬劫內，定力勝時，種現俱伏。過八萬劫，定力衰微，則種子生機發動，妄念漸起，苦不可言。久之則墮，或生人間等。故曰八萬劫盡，還生下地也。此舉最上一天，尚不免墮，餘天可知矣。轉輪聖王，人中最尊者，有千子。此子之多，人間所無。七寶具足，眷屬隨護，亦世人不及。富之極，貴之至矣。以威鎮四洲，無不賓伏。尊之極，威之至矣。末二句，言壽盡之時，符到便行，不容少待。故云須臾不停。此舉人中最尊者，猶不免無常，餘可知矣。以上皆身外傍觀無常之相，有如此者。

△三、念自身無。

「我今亦爾，假使壽年滿一百歲，七寶具足受諸快樂，琰魔使至不免無常。」

初句以己例他，故云亦爾。人間之壽，百歲者希，貧多富少，況七寶具足？此是行人淨心觀察，謂我年縱百壽，富至七寶，受諸般快樂，無非風前之燭，草頭之霜，不能常保。有時琰魔使至，未免隨他去也，故云不免無常。夫諸佛菩薩，皆是凡夫修成，不假如此對治，何能生厭離心，成菩提道耶？庶有緣智人，以此鑑諸。

△四、承志發願二：一、總以發願。

「作是思惟：『我今不知代其父母及諸眾生修菩薩行，當得金剛不壞之身，還來三界救度父母。』作是願已，住阿蘭若，為諸眾生發弘誓願。」

我今不知等，自生慚愧也。言我無聖人神聖之明、洞徹之照，且自顧不暇，何能替代父母及諸眾生修菩薩行哉？當得下，即是發願。金剛不壞，即法報二身成佛當得也。還來下，謂既得成佛，則倒駕慈航回入三界，承其神通，憑其智慧，救度父母，亦救眾生。作是下，結承願住靜，深蓄厚養，決志修證，此猶不忘父母之恩及眾生之苦，可謂菩薩願也。

△二、別分等級四：一、三根發願。

「上根菩薩發是願言：『願我未得成佛已來，常於露地常坐不臥。』中根菩薩發是願言：『願我未得成佛已來，於樹葉中常坐不臥。』下根菩薩發是願言：『願我未得成佛已來，於石室中常坐不臥。』」

道本曰根，優劣不同，利鈍亦別。此顯同居蘭若，志願不一，故分上中下三等。其上根下，正明發願。未得下，謂心發之後曰已，佛果已前曰來。中間經歷，時限不定，常坐不臥，必於露地者，判為上根。以其志強行苦，不憚風雨，不畏寒暑，有道可求，不知有身，以睡眠昏瞢喪智，墮無記性，智者不欲，故決志不臥，常坐參究，以證道為期，可謂千聖喚不回頭者，為上品也。樹葉中者，此有兩說：一者，中字或是下字之誤，以前人在露地，此人在樹下，有枝葉廕覆，略遮霜露耳。二者，或以樹葉鋪襯為座，身坐其中，以隔寒氣，其志同前，但居止不同，判為中根也。石室者，即山岩之下，或山洞之中，皆為石室，不立烟火，不蓄餘物，出則乞食，歸則靜坐，其決志成佛，與前二同。但以石室棲身，可避風雨，略禦寒暑，以其苦行少劣，判為下根。夫石室孤身，傾心為道，亦世人之所不能為者，尚判為下根，較之今人居止於高堂大廈，紅爐煖閣，綾羅為衣，油麵為食，受檀信之脂膏，勞行人之血汗，往往為世緣所轉，貪瞋所繫者，又判為何根也？理宜慚愧。

△二、結顯功德。

「如是三根出家菩薩坐三種座，各作是念：『過去菩薩坐於此座，而能證得陀羅尼門功德自在；過、現、未來諸菩薩等，皆於此座得陀羅尼修證自在。我亦如是，今坐此處，必當成就於陀羅尼而得自在。』」

陀羅尼云總持，謂總一切法，持無量義。又護善遮惡，名曰總持。以能持萬德無量法財不失，能護一切無漏善法不退，能遮一切有漏惡業不入，依用立名，故曰總持。即三世諸佛所證之涅槃也。門者，通義。謂依體起用，此門而出；即妄明真，此門而入。《圓覺經》云：「無上法王有大陀羅尼門，流出一切真如、佛性、菩提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩。」以發用為名也。功德自在者，以修因為功，克證為德，超越生死，受享法樂，故曰自在。此單約過去言。過現下，通約三世。我亦下，以他證己，以己效他，故曰我亦如是。今坐此座者，或露地等，必當成就者，是為勇猛心，秉丈夫志，以證為期，至死不退。

△三、未成厥志。

「若未成就得自在者，終不捨離阿蘭若處。」

應知自此科起，至後常坐不起，是名菩提阿蘭若行，共二十六種，皆云終不捨離阿蘭若處。然雖同一科，文義各別，下文自知。此中自在有二種：一、觀境自在(謂菩薩以正智慧，照了真知之境，及能通達一切諸法，圓融自在，是以立名)，二、作用自在(謂菩薩以正智，照了真如之境，即能從體起用，現身說法，化諸眾生，而得自在)。若能成就者，則於處處現身說法；若未成就，則常坐常修，終不捨離阿蘭若處。意謂三世菩薩，皆從此證，我何人哉，離此別圖，終不可也。

「或有菩薩未得圓滿四無量心，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得圓滿五神通力，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得圓滿六波羅蜜，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得圓滿善巧方便，終不捨離阿蘭若處。」

四無量心，即慈悲喜捨四種利他心也。五神通力者，即天眼遙觀，山壁不隔；天耳遙聞，萬籟不惑；身境變化，神妙不測；他心舉意，不說而知；宿命生死，首尾圓照。此五種皆靈妙不測為神，自在無礙為通。力者，應用之義。六波羅蜜，即六度，解見初卷。善巧方便，即權智用權法，投機應時，令他從化。

「或有菩薩未能調伏一切有情，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿四種攝法，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能修習六念之法，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能成就多聞智慧，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能成就堅固信力，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能斷除六十二見，終不捨離阿蘭若處。」

有情者，謂有情識分別，乃眾生之別稱也。以情有善惡，分別有邪正，攝盡胎卵濕化，故名一切調伏。是菩薩利生作用，具折攝兩門。調謂調理，攝受善人。伏謂降伏，折辱惡輩。令彼有情知有三寶，迴心向道也。四種攝法者，謂布施、愛語、利行、同事。菩薩為化導眾生，用此四法攝受有情，使其依附，然後導以大乘正道。《維摩經》云：「先以欲鈎牽，後令入佛智」是也。一布施攝(謂菩薩以財法二種布施攝眾生也。若眾生樂財，即以財施攝之。若樂聞法，即與說法，以法攝之。眾生既蒙二施利益，因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名布施攝)，二愛語攝(謂菩薩隨順眾生根性，善言慰喻，則一切眾生樂聞善言。因是得聞，所以生親愛心，依附受道，得住真理，故名愛語攝)，三利行攝(謂菩薩起身口意善行，利益一切眾生。因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名利行攝)，四同事攝(謂菩薩以法眼明見眾生根性，隨其所樂，即分形示現，同其所作，使其各沾利益。因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名同事攝)。六、念法者，念謂冥記不忘。其念有六：一、念佛(謂念佛具足十號，大慈大悲，智慧光明，神通無量，能㧞眾苦。我以清淨質直之心親近佛，心生歡喜。以歡喜故，身得快樂。以快樂故，其心得定。以得定故，其心平等。修念佛觀，必趣涅槃。是名念佛)。二、念法(謂法是如來所有功德，即十力、四無畏等。我以清淨質直之心親近法，心生歡喜。乃至修念法觀，必趣涅槃)。三、念僧(謂僧是如來弟子，得無漏法，具戒、定、慧，能為世間作良福田，應當恭敬。我以清淨質直之心親近僧，心生歡喜。乃至修念僧觀，必趣涅槃)。四、念戒(謂念諸禁戒，能遮諸惡煩惱。我以清淨質直之心得親近戒，心生歡喜。以歡喜故，身得快樂。至其心平等，以修念戒觀，必趣涅槃)。五、念施(謂念己所施，獲得善利。一切世間為慳嫉所覆，我於今者得離如是慳貪之垢，住捨心中，於一切物心無悋惜，持用布施。既布施已，我心應喜。以喜心故，身得快樂。至其心平等，修念施想，必趣涅槃。是名念施)。六、念天(謂念欲界天等，悉因往昔戒、施善根，得生彼處，受天快樂。我亦現有如是戒施功德，捨命之時，必生彼天。以念天故，離於惡法，心生歡喜，修念天想，必趣天道，是名念天)。多聞者，達耳不忘為聞。多者，如阿難尊者，聞佛權實頓漸差別諸教，如缾注水，點無滲漏，故為多聞。智慧者，因聞佛言，覺了中道，遠離二邊，極成無謬，故名多聞智慧也。堅固信力者，決定知見也。凡聞佛說一切聖凡染淨因果，深忍樂欲，決定不疑，為善法之首，萬行之先，聖道之根源也。若始信而復疑，不為堅固。以永信不疑，是為堅固信也。從信發用，萬行圓修，為信之力也。六十二見者，謂外道邪見，於色受想行識五陰法中，每一陰起四種分別(以分別曰見)，則成二十見。約過去現在未來三世論之，成六十見。以斷常二見為根本，共成六十二見。(四種見者，謂於五陰中，如計色大我小，我在色中，為一見。又計我大色小，色在我中，為二見。又計即色是我，為三見。又計離色是我，為四見。一色陰上，起此四見。餘受想行識，皆有四見，皆為邪見。)

「或有菩薩未能修習八種正道，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能永斷二障習氣，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿隨病與藥微妙智慧，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿大菩提心，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿恒沙三昧，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能成就無量神通，終不捨離阿蘭若處。」

八正道者，有八種法，不依偏邪曰正，通至涅槃曰道。一正見(謂修無漏道，見四諦分明，破外道有無等種種邪見，是為正見)，二正思(謂見四諦時，正念思惟，觀察籌量，令觀增長，是為正思惟)，三正語(謂以無漏智慧，常攝口業，遠離一切虗妄不實之語，是為正語)，四正業(謂以無漏智慧，修攝其心，住於清淨正業，斷除一切邪妄之行，是為正業)，五正命(謂出家之人，當離四種邪命利養，常以乞食自活其命，是名正命)，六正精進(不雜名精，無間名進，謂勤修戒定慧道，一心專精，無有間歇，以證道為期，名正精進)，七正念(謂思念戒定慧正道，及五停心助道之法，堪能進至涅槃，是名正念)，八正定(謂攝諸散亂，身心寂靜，正住真空之理，決定不移，惺寂相導，是名正定)。二障習氣者，一理障(謂本覺心源，湛然清淨，由無明妄染，礙正知見，不達真如之理，是名理障)，二事障(謂眾生由無明障覆，生死相續，無由脫離，觸途成滯，是名事障)。習氣即二障種子(由無始無明煩惱，薰成二障種子，沉細杳冥，難以斷除，至等覺後，心一念相應，始能斷之)。二障習氣若盡，則入妙覺成佛矣。隨病與藥微妙智慧者，即方便權智也。如應以聲聞法得度者，說應四諦法等，總謂投機之教，如應病之藥，從喻得名也。大菩提心，即三心四願等。恒沙三昧者，用處不同，隨用名別，廣如恒沙故。神通略則六種，謂天眼、天耳，乃至漏盡，廣亦無量，佛果方具故。

「或有菩薩以定通力，見十八空而心不驚，如是大事若未成就，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿一切智智，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得圓滿一切種智，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得修習三十七種菩提分，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得圓滿十地萬行，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩於百劫中未能修行相好之業，終不捨離阿蘭若處。」

定謂禪定，通謂透徹。深位菩薩，圓明定中，心法皆空，當體清淨，徹照無礙，是為定通之力。見十八空之見字，非眼見，亦非分明為見，乃以寂而常照為見也。然雖能照見，如鏡照物，了無情謂，故心不驚，兼亦不喜。修行至此，方大事成就。假若未就，終不離蘭若之中，所謂決定志也。十八空者，一、內空(內即身內，有三十六種不淨，九孔常流，淨相不可得故，是名內空也)。二、外空(外即外色，謂愚夫為欲染故，觀所著色，妄以為淨，求其淨相，亦如我身，淨相不可得，虛幻無實，是名外空)。三、內外空(謂我身不淨，外亦如是，外身不淨，我亦如是，一等無異，如幻如化，淨相不可得故，名內外空)。四、空空(謂內身、外身、內外身俱空，而猶執空成病，復以空法而破三空，是名空空)。五、大空(謂十方世界，是四大造色，假名日出處為東方，日沒處為西方，如是方相，以世俗故有，若第一義中，則一法不可得，是名大空)。六、第一義空(諸法中最第一法，名為涅槃。涅槃之法，空無有相，是名第一義空)。七、有為空(五陰等法中，無我、我所及以常相，皆不可得，是名有為空)。八、無為空(無所作為，則非有相。今對有為，故說無為。若有為法既不可得，則無為法何所可著？是名無為空)。九、畢竟空(謂以前八空，破一切法，令無遺餘。既無諸法，亦無空可著，是名畢竟空)。十、無始空(謂世間眾生，無有始相。如今生從前世因緣有，前世復從前世有。如是展轉，無始亦不可得，是名無始空)。十一、散空(謂五陰和合，故有人相。若智慧分別，破散五陰與人，則空無所有。如輻、輞、轅、轂，眾合為車。若離散，各在一處，則失車名，是為散空)。十二、性空(謂一切諸法，自性本空，皆從因緣和合而生。若不和合，則無是法。如是諸法，性不可得，故名性空)。十三、自相空(謂一切法，有二種相：一者、總相，二者、別相。總相，生滅不住，本無今有，已有還無，皆是無常。二者、別相，如地有堅相，水有濕相，火有煖相，風有動相。如是二相皆空，是名自相空)。十四、諸法空(謂五陰、十二處、十八界法無有實相，一切皆空，無取無捨，遠離一切諸見，是名諸法空)。十五、不可得空(謂一切諸法及因緣畢竟皆空，俱不可得故，是名不可得空)。十六、無法空(謂諸法已滅，是滅亦無，名無法空。又謂過去未來法名無為法，如是無為法亦空，是名無法空)。十七、有法空(謂諸法從諸因緣和合而有，是法體本不實，名有法空。又謂現在一切法及無為法名為有法，如是有法皆空，亦名有法空)。十八、無法有法空(謂無法有法相不可得，名無法有法空。又謂過去未來現在一切諸法皆不可得，亦名無法有法空)。一切智智者，法數不出，謂一切智中之智，即《楞伽經》中出世間上上智是也(謂佛菩薩觀察一切諸法寂靜之相，不生不滅，得如來地，超出聲聞緣覺之智)。一切種智即佛智，解見前文。三十七種菩提分者，大小乘人通用。二乘修道，獨斷我執，證我空真如。大乘菩薩，我法二執齊斷，證二空真如。今是菩薩修證之法，故曰菩提分者，皆菩提支分也。

○一、四念處：身、受、心、法為四處。諦觀無常、苦、空、無我、不淨，冥記不忘，深生慚愧，決意成道，為入道初門，故曰念處。一、身念處。(觀此色身皆不淨故。)二、受念處。(觀領受好惡等事，悉皆是苦故。)三、心念處。(觀此識心生滅無常故。)四、法念處。(觀諸法從緣生，皆無我故。)

○二、四正勤。正謂不邪。勤謂不怠。一、已生惡令永斷(謂一切惡法若已生者，當精勤一心決剔，令其永斷)。二、未生惡令不生(謂一切惡法若未生，當精勤一心遮止，令其不復萌生故)。三、未生善令生(謂諸善法若未生時，當精勤一心勇猛，令其發生故)。四、已生善令其增長。

○三、四如意足，謂所修之法，如願滿足也。一、欲如意足(謂希慕所修之法，如願滿足故)。二、精進如意足(謂於所修之法，專住一心，無有間雜，如願滿足故)。三、念如意足(謂於所修之法，記憶不忘，如願滿足故)。四、思惟如意足(謂心思所修之法，不令忘失，如願滿足故)。

○四、五根。根即能生之義。謂此五法，能生一切善法：一、信根(謂信於正道故)。二、進根(謂修正法，無間無雜故)。三、念根(謂於正法，記憶不忘故)。四、定根(謂攝心不散故)。五、慧根(謂於諸法，觀照明了故)

○五、五力。力乃力用，能破惡成善，從用得名。一、信力(謂信增長，能破諸般疑惑故)。二、進力(謂精進增長，能破身心懈怠，成辦出世間法故)。三、念力(謂正念增長，能破一切邪念故)。四、定力(謂定根增盛，能破亂想，發諸禪定故)。五、慧力(謂慧根增長，能止三界見思之惑，發真無漏故)。

○六、七覺支，謂支分覺了之義，各有支派分齊故。一、擇覺支(謂揀擇諸法之真偽故)。二、精進覺支(謂修諸行法無間雜故)。三、喜覺支(謂契悟真法得歡喜故)。四、除覺支(謂斷除諸見煩惱故)。五、捨支(謂捨離所見念著之境故)。六、定覺支(謂覺照所發之禪定故)。七、念覺支(謂思惟所修之道法故)。

○七、八正道同前。十地者，即初歡喜地，乃至第十法雲地。萬行，即普賢行門，實有無量。今約總言，且名萬行，非定數也。百劫修相好者，佛有三十二相、八十種好，皆多劫修成。因中修百種福，感果上一種相好。一相如是，相相皆然。業，即因中所行之行業也。

「或有菩薩未得圓滿如來四智，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能圓滿證大涅槃，終不捨離阿蘭若處。或有菩薩坐金剛座，未能證得阿耨多羅三藐三菩提，常坐不起，是名菩提阿蘭若行。」

四智即佛轉八識心品所成者，一大圓鏡智(謂如來真智，本性清淨，離諸塵染，洞徹內外，無幽不燭，如大圓鏡，洞照萬物，無不明了故)。二平等性智(謂如來觀一切法，與諸眾生，皆悉平等，以大慈悲心，隨其根機，示現開導，令其證入故)。三妙觀察智(謂如來善能觀察諸法圓融次第，復知眾生根性樂欲，以無礙辯才，說諸妙法，令其開悟，獲大安樂故)。四成所作智(謂如來為利樂諸眾生故，普於十方世界，示現種種神通變化，引諸眾生，令入聖道，成本願力所應作事故)。大涅槃者，華梵准前，唯大字揀二乘之有餘非大，此必如來無餘大涅槃也。金剛座者，表義亦准前，謂等覺菩薩，已證實相之理，但生相無明未盡，遂起大智，利如金剛，念念無間，一念相應，照破無明，生相究竟成佛，用金剛智成道，座依智名，故曰金剛。阿耨等，此云無上正等正覺，乃一切諸佛究竟果號也。常座不起者，決意成佛之志也。末二句總結，謂如上諸說，是名能證菩提之阿蘭若行。

△四、結證菩提。

「善男子！出家菩薩發菩提心入於山林，坐三種座鍊磨身心，經三大劫而修萬行，證得無上正等菩提。」

山林，即阿蘭若。三種座，即露地、樹葉、石室。鍊磨身心者，鍊謂銷鍊，如銷鑛出金，為證真功夫。磨謂研磨，如磨塵亮鏡，為斷惑功夫。鍊身則常坐不臥，鍊心則永悟不迷。三大劫者，謂成、住、壞、空各二十番增減為一大劫，如是三次為三大劫。經謂經歷，從一劫至三劫也。修萬行者，謂三劫之中所作之事為行，行實無量，略云萬行。末二句，因行證果也。良以初發心時入山修道，常坐不臥，固為丈夫之志。若夫必歷三大劫者，又非初心者能為，必見道之後、修道之時有大智慧，一世之中能作三僧祇劫佛事，如善財一生圓曠劫之果，直至菩提而後已。假若不然，不惟文有參差，且頓教何歸？應知佛言義活，不得膠柱。

△二、偈頌二：初、標章。

爾時，世尊重說偈言：

△二、正頌五：初、引證令信。

「昔諸如來因地時，住阿蘭若離塵處，伏斷煩惱所知障，超過三界證菩提。」

長行無文，乃孤起頌也。昔者，古時也。引古如來成佛以前，曰因地時，舉能修之人。下句必住蘭若，始能伏斷煩惱者，以其幽靜離塵，煩惱易斷，菩提易成，是為諸佛通依之處也。煩惱即九十八使，皆昏煩之法，惱亂心神，能障人天勝妙好事，故曰煩惱障。所知者，非障，乃所知之理，由智愛著，故能成障，即法愛能障所知之理，故名所知障。伏約現行，斷約種子，戒定慧為能斷，二障為所斷，以二障既除，菩提自成，故曰超過等。此總標，下分釋。

「過去菩薩修行願，以阿蘭若為舍宅，阿僧祇劫修福智，十地究竟證三身。」

此頌菩薩深益。先明過去者，已證也。初標人，次句舉處，三句舉經歷之時。修為因，福智為果，末句證果。《起信論》十地菩薩於色究竟頂天現最大身成佛，即此也。三身者，酬因之報為報身，自性理具者為法身，為利他所現者為化身。斯言過去菩薩皆蘭若修證得此三身也。

「未來菩薩求佛果，入於深山修妙行，斷除二障生死因，當證三空真解脫。」

此頌未來者當證也。三空即人空、法空、俱空。真解脫者，若菩薩無明未盡為相似解脫，唯佛位無明永滅為真解脫。深山亦蘭若靜處，妙行即三空觀門。

「現在十方諸菩薩，修持萬行住空閒，不惜身命求菩提，念念證得無生智。」

此頌現在者，現證也。空閒者，謂空闊幽閒，即是蘭若。無生智者，若羅漢惟斷見思惑盡，不受三界分段生死，名無生智。今菩薩所修，非二乘可比，即不受二種生死之無生智，乃佛智也。餘義同前。

△二、廣明深益。

「若欲速證深三昧，因修妙定超神通，阿蘭若處心無諍，能變大地為七寶。若欲遊戲十方國，往來自在運神通，供養諸佛利群生，住阿蘭若無畏處。欲證有無如幻智，了達諸法本來空，住阿蘭若菩提場，令眾亦入真解脫。」

此頌與長行文有轉變，不必強配。深三昧即是大定，智理冥合曰證。前云無生智，必契無生理，故證深定也。因修者，出三昧之因，即研窮履踐之功夫也。妙定即是深三昧，謂此妙定因修始得故。超者，解脫也，神通大用也。阿蘭下，出妙定神通之出處也。謂因住蘭若，塵事不擾，心無分別，故得無諍三昧。然三昧即是妙定，從定發用，故有神通。能變等，正出神通之功用也。謂有神通者，攪長河為酥酪，變大地作黃金，此云七寶者，亦神通之所變也。若欲下二句，亦神通之運轉也。以遊戲十方，往來自在，周旋不滯，妙用無方，故曰運神通。供養下，正明往來之事。供諸佛為上求，義兼請法修證之功。利群生為下化，亦兼現身說法之惠。皆深三昧中全體大用功德也。住阿等，結歸住處。蘭若云無畏者，以塵世中有五欲擾心，能令造業，固可怖畏。蘭若中既無五欲，一種安閒，故云無畏。欲證下二句，謂凡夫著有，有固如幻。二乘著空，空亦如幻。智謂照了，達即契合。乃用始覺觀照，了達諸法本來自空。今雖見有，如幻如化，故云如幻智。(有本云：欲證有為如幻智，但為字義淺，獨約凡夫。無字義深，亦兼二乘。今從深義解。)住阿等一句，亦功歸其處也。菩提為所證之果場，即蘭若之處。謂欲證菩提，須從此得，故曰住阿等。且約自利令眾一句，為利他真解脫，亦無諍三昧。謂己既證之，亦令他證，以見兩利公物之心如此。

「若欲速得如如智，證會諸法如如性，盡大劫海利群生，當住蘭若空寂處。若人欲得難思智，妙高山王納芥子，山王芥子不壞相，入於蘭若神通室。若人欲得無礙智，以一妙音演說法，隨類眾生各得解，當住蘭若修妙觀。若欲無生及無滅，應現十方諸國土，放光說法利群生，莫離蘭若空寂室。」

頌義，愈後愈勝。此頌圓頓深益，皆出蘭若也。初二句，謂諸法當體皆如，凡夫識心不達。必利根者，依如起智，智亦同如，曰如如智。由智融會，諸法皆如，曰如如性。智性冥合，究竟成道，是為自利。盡大下，利生大劫甚遠，喻海之深，故曰劫海，乃盡未來際之別稱也。此約竪言，義必橫徧，但是缺文。利群生者，既云羣生，必種類不同，善惡分別，情性樂欲，各隨其機，豈易利哉？若非徧一切處，盡一切時，無私而應，不謀而成，分形散影，如月落百川者，則群生不能利矣。當住，不推本由處也。若人下，又明大不思議之智，能作大不思議之事。妙高，即須彌共十六萬八千由旬之高，容納於芥子之中。此但顯容山王一句。顯妙不壞相者，謂芥子不壞小相，妙高不壞大相，即小中現大，於事事無礙。法界十玄之中，廣狹自在。無礙門，謂一芥稱性，所以能納，恢恢焉猶有餘地也。入於一句，入者，歸也，即歸本由處，於蘭若成功也。神通室者，謂阿蘭若為發神通之房室也。若人欲得下，又明說法之智，由得無礙智慧，所以一音說出眾義皆具，故為妙音。隨類各解者，似覺語倒應云眾生，隨類則順正顯其妙，謂人天乘解為戒善及有漏定慧因果之法，二乘解為四諦，辟支解為十二因緣，菩薩解為六度及唯心法門等，於十玄中即同時具足相應門也。當住一句，亦推本由處修妙觀者，謂因住蘭若方修妙觀，因修妙觀方得妙智，由得妙智方發妙音，所以推其源本皆歸於蘭若中得也。若欲下，又出一義，無生無滅即真常妙果，此亦自利應現十方，放光說法亦為利他。放光者，為愍三途眾生受苦無暇，復假業障不能見聞，菩薩所以放拔苦光以照之，令其息苦停酸，乘光脫化說法猶為善道，眾生得見聞者，令其聞言從化，故云利群生。如觀音十方諸國土無剎不現身，故云應現等。莫離一句，推本同前。

「若以足指按大地，令十方界皆振動，覩相發心除邪見，當住蘭若觀自心。若欲諸佛出現時，最初獻於微妙供，檀波羅密皆圓滿，住阿蘭若修妙行。若人於佛涅槃時，最後供養成檀義，永斷貧窮及八難，誓願住於蘭若中。若欲福智皆圓滿，未來諸佛臨涅槃，受佛付囑廣弘願，住阿蘭若修六念。若於諸佛涅槃後，結集遺法度眾生，助於諸佛讚真乘，住阿蘭若空寂舍。」

足指動地，乃神力警策人心也。覩相下，謂既以神力動地駭動眾心，能令眾生覩相發心，亦令邪見眾生反邪歸正。有如此志願者，非住蘭若不能，非觀照自心亦不能，故結云當住等。然觀為智照，心即真性，以觀智照融三界萬法皆惟自心，故能克證真體，所以運通振地警物轉邪也。若欲下，又明圓滿檀度，亦從蘭若諸佛出現，即從本垂跡示現成佛時也。最初如釋迦成道，有牧女獻香糜，如來受供始得成佛。檀波下，加一皆字，有兼義故。以喜捨無悋即布施，心不貪染即持戒，能所皆空即忍辱，念念欲捨即精進，專住不退即禪定，不著施想即智慧，以一獻供六度齊修，故曰皆圓滿。住阿下，歸處同前。若人下，明獻最後供者，如釋迦入滅，純陀獻最後供，使檀度滿足也。永斷下，明獻供為因，永斷貧窮不受八難為果。貧窮者，名同義別，非無世間財位者為貧窮，謂始修之人無出世法財為貧，無賢聖果位為窮。總言欲永斷貧窮及永離八難，必誓住蘭若始得成就也。八處皆難，不得見佛聞法，故名八難。一在地獄難，(謂南贍部洲之下，過五百由旬，有八寒八熱等獄，皆名地獄。眾生因惡業所感，墮於彼處，長夜冥冥，受苦無間。障於見佛聞法，故名在地獄難。)二在畜生難，(謂畜生種類不一，亦各隨因受報。或為人所畜養，或居山海等處，常受鞭打殺害。又或互相吞噉，受苦無窮。障於見佛聞法，故名在畜生難。)三在餓鬼難，(謂餓鬼有三種：一其業最重者，長劫不聞漿水之名。二其業次重者，唯在人間，伺求蕩滌膿血糞穢。三其業輕者，或時一飽，加以刀杖驅逼，填河塞海，受苦無量。障於見佛聞法，故為難。)四在長壽天難，(謂此天以五百劫為壽，即色界四禪中無想天也。言無想者，以其心想不行，如氷魚蟄蟲。外道修行，多生其處。障於見佛聞法，故名為難。)五在北鬱單越難，(梵語鬱單越，此云勝處。謂此處感報，勝東西南三洲。其人壽一千歲，命無中夭。為著樂故，不受教化。是以聖人不出其中，不得見佛聞法。故北洲亦名難。)六盲聾瘖瘂難，(謂此等人，雖生中國，而業障深重，諸根不具，值佛出世而不能見，佛雖說法亦不能聞為難。)七、世智辯聰難。(謂世間之邪智聰利者，唯務躭習外道經書，不信出世正法，名世智辯聰難也。)八、生在佛前佛後難。(謂佛出現於世，為大導師，令諸眾生離生死苦，得涅槃樂，人有緣者，乃得值遇。其生在佛前佛後者，由業重緣薄，既不見佛，亦不聞法，故名佛前佛後難也。)若欲福智下，欲是菩薩之舉念，福智是道成之果圓。未來乃後世之通稱，此言若遇未來諸佛臨涅槃時，必欲付囑後事，令其廣願承當，我則受佛所囑，亦從蘭若中修證始得，故曰住阿等廣。弘願者，謂既受佛囑，擔荷佛事，非弘願攝持，不能度生矣。須如彌陀四十八願，或如藥師十二大願等。六念同前。若於下，正明續佛慧命也。凡諸佛住世，說過一切大小乘法，佛雖入滅，遺法在世，故曰遺法。待佛涅槃已後，須當結集，永遠流通，與佛住世相等無異，故云度眾生。及助於一句，通指代佛揚化說，或咏歌頌德，或講演敷陳，或註疏解釋，通曰讚之。真乘即是佛法，末句亦推本准前。

「人天大師薄伽梵，難見難遇過優曇，若欲奉覲修供養，當住蘭若弘悲願。眾寶之尊法為最，成佛化利皆由此，如人欲得常聽法，住阿蘭若修梵行。始從今身至佛身，常願發心弘正教，乃至未得大菩提，念念不捨阿蘭若。若人欲報父母恩，代於父母發誓願，入阿蘭若菩提場，晝夜長修於妙道。若欲現世增福智，當來不墮八難中，如是有情發善心，住阿蘭若修悲願。」

人天二字，亦凡聖通稱也。如凡人、聖人、諸天、義天等。大師，指佛以模範人天，故為大師。薄伽梵，亦佛，含多業不翻。一名六義，解見前文。次句，顯佛難遇。比如優曇者，優曇，此云應瑞，為金轉輪王之瑞華也。輪王不出，此華不現。華若現時，隨有金輪王出，故曰應瑞。言其難見也。過者，超也。言見佛之難，猶過於優曇之難見也。若欲下，謂必欲見佛奉供者，亦從此修，更發悲願以引導，庶其可以見之也。(斯言靜處修定，定中見佛，或定中發通願力，引導十方世界，何佛不見。)眾寶一句，顯法尊勝也。成佛一句，顯自成化他。皆由此者，亦指蘭若。所謂法為佛師而成道，佛能說法而利生，莫不由此蘭若引發故也。如人二句，泛指世間人，假如亦欲聽法，因而成佛者也。須從蘭若梵行中修證。始從二句，謂成佛法化，亦不出這裏。今身，即現世之凡身。佛身，即道後之果身。至者，超略辭。言自凡身已後，至佛身以前，於兩楹之間，常發心願，自欲成佛之大志，欲弘正教之大願，傳法度生之正行。正教即如來之心法，義兼權實。弘教即廣大流通，義含六種，如受持讀誦等。乃至一句承上，謂弘法度生，必經長時，乃至未得菩提之間，始終克志，不忘蘭若，故云念念等。若人下四句，言欲報親恩，代親發願也，須從這裏修道始得。若欲下四句，文義顯然。八難同前。以上六十八句，總為一科。內詮諸佛菩薩，始從凡夫，終至成佛，一切諸行，自利化他，不盡其言者，莫不皆從阿蘭若中修證所出。是故如來極口稱頌之如此也。(應知蘭若之名則同，蘭若之義不同。有事有理。事蘭若，即山間林下，凡一切幽靜之處，外離五塵，內收雜念，一性安閒，可以進道。理蘭若，即自性本靜，清真洞然，行人悟徹，理事圓融，可謂真阿蘭若，正修行處。良以非事不能入理，所以初心凡夫，須從幽靜處參究。非理不能成事，所以悟明本性，會事皆如。然後運通設化，萬行齊彰。是以常精進明知而故問，如來極口以宣揚。無非要人因事入理，依理起用，理事離別，究竟不二。)廣明深益一大科已竟。

△三、結頌三世。

「三世菩薩求真覺，得道涅槃蘭苦中，是故名為大道場，三乘聖眾皆同處。菩薩厭苦入山林，為度羣生求聖道，自未成佛先度他，六道四生皆悲愍。」

真覺即佛，得道即初證，涅槃即入滅。菩薩為修證之人，求者是能發之心。葢初二句，總言三世聖人從始發心中至成道，義兼說法度生終至入滅，始終八相皆蘭若中修成也。是故一句，躡上結名。大道場亦指蘭若。三乘一句，開廣之說不唯菩薩一類，總收三乘聖人皆同其處。菩薩下四句，轉明上義，謂前之三世菩薩所以求真覺者，元為厭苦故入山林，為度羣生故求聖道。自未下二句，結其心不出悲愍，其處不出蘭若，山林即蘭若也。

△四、通頌三根。

「上根菩薩居露地，中根菩薩居葉中，下根菩薩居石室，未成佛道常不臥。三世菩薩住蘭若，得陀羅尼自在力。」

陀羅尼有三種，謂多字、一字、無字。多字即種種神呪，一字即唵字、吽字等，無字即諸佛心法。且約體言，自在力；約用言，謂依體起用，不然而然，故名自在。餘如長行。

△五、引已結證。

「今我誓同菩提心，未得總持恒止此，得大菩提在蘭若，入大圓寂由住處。菩薩起於金剛智，斷惑證真成妙覺，廣化眾生遊聚落，為求寂滅樂山林。萬行因滿果亦圓，盡未來時度羣品。」

我者，佛之自稱也。初二句，言道前之修行。次二句，言道後之始末。總持即陀羅尼，心即因心。菩提是智果，圓寂是斷果。菩提言得，圓寂言入者，即始終不出這裏。故曰：在蘭若，由住處。葢此四句，引己證他也。菩薩下六句，復引他同己也。樂山林者，亦歸功於蘭若。始終兩利之因果，總不出此矣。(以上為一蘭若中修證。長行偈頌，不厭其重。改頭換尾，不惜其繁。無非為智光父子，及盡未來世一切初機。只恐信之不切，行之不久，徒落空亡。所以頻頻數數，叮嚀若此。足見世尊一片婆心，徹隨徹骨。而我等眾生，何可報也。)

△三、獲益。

爾時，世尊演說如是出家菩薩阿蘭那行，無量菩薩證極喜地，恒河沙等無量菩薩永離相用微細煩惱證不動地，不可說不可說菩薩摩訶薩斷一切障入妙覺地，無邊有情發無等等阿耨多羅三藐三菩提心，九萬七千眾生遠離塵垢得法眼淨。

極喜地，即初地聖果也。謂一聞蘭若修證有此勝德，頓然我法二執分別即空，遂證初地為真見道，所謂分別二障極喜無是也。相用微細煩惱者，既曰微細，即二執俱生細惑也。相用者，謂行相功用也。二地以去為修道，所謂二執俱生地地除是也。自二地至七地通屬有功用行，以今聞蘭若功德頓然永離，因離有功用行，故證第八不動地也。以八地以去屬無功用行，任運流入薩婆若海，故云永離相用等。不可說不可說者，乃大數之極量也。謂如許菩薩斷一切障者，不惟直斷二障，及初起生相一念全空，入妙覺地究竟成佛矣。無邊有情者，即人天散眾之類。發無等等下，約最利之機，一發一切發，一證一切證，所謂初發心時即成正覺，故曰無等等。九萬七千眾生等者，解准四卷之末。

○以上大士疑問蘭若修證一大科已竟。應知此品，因常精進疑問，故佛廣讚蘭若如此。然文多從事，義亦兼理。事即山谷園林，理即自己本性。即先悟毗盧性海，為真住蘭若。後入普賢行門，即於中修證。假若不悟本性，不力實修，縱歷塵劫，無非有為功用。於菩提何干，住山何益？嗚呼，豈不聞古德云乎「死後便作看山鬼，西方依舊黑瞞瞞。」思之。

大乘本生心地觀經淺註卷第五

大乘本生心地觀經淺註卷第六

清神京栴檀寺沙門　來舟　淺註

△三、樂遠離行代佛廣讚。

由前世尊廣說蘭若功德勝利，在會之眾，聞之獲益，深感佛恩，其後來者，不得親聞。由是樂遠離行菩薩，恐失勝利，且蘭若功德，即自己所證之遠離行法，遂發大慈廣利之心，助佛法化，廣讚蘭若，離諸恐怖。法相事理，正釋傍喻，法會之眾，多有開明，故有是科。又分二：一、離世一品樂遠正讚二：一、品題。

離世間品第六

世間有三種，一塵勞煩惱世間，二三界依報世間，三界外小果世間。謂塵勞撓心，依報籠身，小果障大，皆不能脫離生死，豈能高證菩提哉。是以菩薩廣說蘭若離諸恐怖之事理法相等，能令聞者發心入山修道，一切塵勞五欲不能惑心，一性閒閒，澄潭秋月，是為離塵勞煩惱世間也。果若煩惱既斷，生死亦離，不來三界受生，是離三界依報世間也。然既離三界，則高證菩提，究竟涅槃，又豈繫於小果聲聞耶。是必二執皆除，二死永斷，界外小果世間亦離也。(二死永斷者，前二斷分段生死，後一斷變易生死也。)

△二、經文四：一、經家序置。

爾時，會中有一菩薩摩訶薩，名樂遠離行，承佛威力從坐而起，於大眾中為諸菩薩說阿蘭若行，普告一切諸菩薩言：

菩薩既以樂遠離行為名，必亦從蘭若修行成道，故立嘉名焉。蓋樂為能發之心，下三字為所行之行，必初則山林隱跡厥志不移，肉脫煩惱外離世界，如鳥出籠超諸塵累，從起行處得名，故云樂遠離行也。承佛威力者，以佛為教主，凡一切法皆出佛口，今菩薩代說非無因自專，蓋為佛之威神所加令彼說之也。為諸下，既大眾中單提為菩薩說者，顯其蘭若修證而猶不墮小乘，須大機堪任也。

△二、菩薩代宣四：一、標定徵起。

「出家菩薩住阿蘭若，應作是念：『以何因緣遠離世間，修阿蘭若清淨妙行？』」

初三句標定。以何下，徵起。謂既已出家，既住蘭若，理應作念提撕，必有所為之因緣。凡舉措之間，莫忘其本也。意在厭生死、慕涅槃之因緣。所以出家等遠離世間者，即是出家住靜。然世間雖有三種，且約世俗塵勞言之，皆因世諦情狀，恩愛牽連，違順交作，時時擾心，不得自在。所以一旦出家，身住蘭若，其所為者，清淨妙行耳。是知此句提醒大眾，大有警發人心者矣。以其心離濁染曰清，身脫塵累曰淨，存誠觀照曰行，截徑不難曰妙。

△二、誡眾誠聽。

「諸佛子等！一心諦聽！我承佛力，今為汝等分別演說阿蘭若行。」

△三、大眾樂聞。

諸菩薩言：「善哉，大士！為我等輩及未來世求菩提者，惟願說之，我等樂聞。」

由前提醒，孰不感發，如渴思飲，故云願說樂聞也。

△四、廣為分別三：一、標住蘭若所為。

是時，樂遠離行菩薩告諸大眾：「一切世間多諸恐怖，出家菩薩為厭世間種種恐怖，捨離父母及諸眷屬，住阿蘭若修遠離行。」

一切下，前雖標徵未及道破，此則指出焉。謂塵勞擾心之煩惱非止一事，驚恐怖畏之苦境非止一法，故曰多諸，又曰種種。如依報世間有籠繫拘礙不得超越之恐怖，行陰遷醒無常迅速不得自由之恐怖，雖二乘涅槃如止化城不能高證菩提得少為足之恐怖。所以出家者，為厭恐怖割愛辭親，故捨父母等修遠離行，欲求解脫欲證菩提方住蘭若故也。(捨離父母一事，以世典論之名為不孝，今以佛法論之正為大孝。良以辭親正是愛親，捨父母却是孝父母。何也？如真行沙門離塵出世，能救七世父母出苦，如釋尊及目連等。古德云：一子出家九祖昇天，非圖自利也。)

△二、徵起種種恐怖。

「云何名為種種恐怖？」

△三、詳明恐怖非一二：一、略說三：一、法說眾過。

「或有菩薩而作是念：『我為恐怖，一切煩惱從我生故。』或有菩薩而說我所，是為恐怖，一切煩惱我所生故。或有菩薩而說七慢，是為恐怖，種種慢不敬善人故。或有菩薩以彼三毒而為恐怖，造無量罪墮惡道故。或有菩薩以彼五欲而為恐怖，耽著世樂墮八難故。」

作念者，提撕也，言其不可忘也。恐怖者，逆事逼迫，心不安也。如神色惶惶為恐，心驚毛竪為怖。一切下，出可怖之相。煩惱即見思二惑，亦兼無明。從我生故者，出煩惱所起之本。以一切眾生妄計五蘊身中有主宰為我，是為我執。因有我執，煩惱頓起，為生死根，故以我執為恐怖也。或有下，又出我所。即我所有之物，總該一切功名產業等，認為心外實法，即是法執。依我法二執，不了本空，種種分別，一切煩惱皆從此生。依此煩惱，造諸有漏生死業因，感發有漏生死業果。由業果相續，實為恐怖也。七慢雖別，貢高是同。不敬善人者，略示慢相也。夫善人者，行善人也。以諸惡不作，眾善奉行，為人天之本，出世之基。若人親近，必有引發之善言，開人之茅塞。既我慢不敬，塞絕言路，善不能生，恣心作惡，招感惡報，非恐怖而何哉(七慢名相，准五卷中)？三毒即貪瞋癡，為俱生惑。以惑起於心，動發身口，造諸惡業。惑業為因，惡道為報。所謂一失人身，萬劫不復，深為恐怖之極者也。五欲者，即財色名食睡，皆為眾生可欲之境。世人染著不捨，則被其害，故為恐怖。耽著者，樂之至也。世樂即是五欲。世人耽著造業，故墮八難之報障。以其障道招苦，深為恐怖矣(三毒八難，皆准前解)。

△二、喻明毒害三：一、取喻毒蛇。

「譬如世間有七步蛇，當害人時毒力熾盛，出過七步即便命終。一蛇毒力尚能損人，何況五蛇共為傷殺，毒力轉盛命難得全。」

蛇，毒蟲也。七步者，謂此蛇傷人，行七步則死，毒之甚也。五蛇，喻五欲。然蛇雖至毒，但能傷身，不能傷道；但害一世，不害累世。五欲為害，豈止傷身，更損慧命；豈毒一世，殃及累劫。以種現薰發，世世相續，可不畏乎？

△二、以法合喻。

「世間五欲亦復如是，一一欲樂各能引起八萬四千微細塵勞迷惑愚夫，令墮地獄、餓鬼、畜生及餘難處受大苦惱，何況具足貪著諸塵如恒河沙！」

初二句總合。一一下，合前大害。謂每一欲樂引起貪愛以癡為本，若少有不順復能生嗔，由是邪見諸惑頓然皆起，至於八萬四千微細深惑，如雲彌空能障日月，大地冥冥不見三光，未免墮坑之患。愚夫昏懵取著造業，致墮三途八難，故云受大苦惱。以上五欲略示總相尚遭大苦，何況下，以少況多，總不出日用之間五塵之內，滋廣無量略類恒沙，歷劫以來喪法身傷慧命，招生死墮惡道，豈止如五蛇但害一世之身乎(八萬四千塵勞准前)？

△三、結顯障道。

「無數諸佛出興於世說法教化，隙光迅疾終不得見，常在惡道猶於自家，處無暇中如戲園觀。」

人皆有佛性，為成佛之因。由妄想自迷，而不能覺。由是諸佛出世為聖師，說法為助緣。貴乎師資道合，覿面相授。以之脫生死，證涅槃，法化可期矣。奈何諸佛出世，說法教化，而應化隨機，料亦不久，故喻如隙光之迅速。隙光，如透孔隙之光，眨眼便過矣，故云終不得見。又諸佛出興之時短，眾生墮苦之時長，所謂佛前佛後，亦何能見之耶。常在下，正言不出惡道也。猶於下，喻如自己家務。既處在無閑暇之中，言其不由自己也。如戲園觀者，又作一喻。言三途輪轉，如遊歷自己園觀一般。蓋業力所牽，輪轉不息，何由得能見佛聞法哉。凡修行人，如是觀察，則妄想漸退，而道業日增矣。(如戲園觀者，異喻也。蓋園觀為樂境攝心，故每欲遊翫。而惡道乃純苦之極，以惡業牽引，三途往復。故聖人譏刺，以異喻為喻焉。)

△三、引古證成六：一、飛蛾投火喻。

「過去有佛，欲令眾生厭捨五欲，而說偈言：『譬如飛蛾見火光，以愛火故而競入，不知焰性燒然力，委命火中甘自焚。世間凡夫亦如是，貪愛好色而追求，不知色欲染著人，還被火燒眾來苦。』」

此引古佛說五欲為害之頌，令生厭離，引喻警䇿也。飛蛾愛火，如人愛色。然色非婬欲之色，乃眼家所見一切男女相貌之色，金銀珠寶之色，及一切玄黃朱紫惑人之色。因色生愛，因愛起貪，因貪而求。求之云追者，即非理之求也。良以眾生為財色所惑，未免喪心失性，勞神費力，惡求苦求。至於飡風宿水，臥雪眠霜，是為現受眾苦。由喪心非理，後受三途之報，何異飛蛾入火喪命哉。還被一句，合委命自焚，言色欲如火，逼迫如燒。眾來苦三字不穩，當用受眾苦三字代之。若不換字，則別作一解。眾即眾苦不一，來即未來。謂不但今生受苦，亦種現薰發，及未來後世，常受其苦也。

△二、群鹿中箭喻。

「『譬如群鹿居林藪，貪於豐艸而自養，獵師假作母鹿聲，群鹿中箭皆致死。世間凡夫亦如是，貪著種種可意聲，不知聲能染著人，還受三途諸苦報。』」

此明聲欲之害也。前四句引喻，後四句法合。喻中，眾木為林，艸芒為藪，群鹿居林，食艸飲水，亦天然本分。忽遇獵師，假弄音聲，類同母鹿。群鹿愛聲，奔馳就處，被獵師射死。世間下，法合。凡夫合群鹿，可意之聲合假聲。然耳家所對之聲雖有多種，惟男女歌笑、婬詞美曲及一切絲竹管絃、琳琅玉珮之聲最能惑人。凡夫貪著，合群鹿就處；因染造業，受三途報，合群鹿中箭而死。蓋聲欲之為害也，不亦甚乎？

△三、蜜峰愛香喻

「『譬如蜜蜂能飛遠，遊於春林採眾華，為愛醉象頰上香，象耳因之而掩死。世間凡夫亦如是，愛著一切受用香，不知香能染著心，生死輪迴長夜苦。』」

此明香欲之害也。蜜蜂採華，亦本分也。象乃巨獸且醉，雖頰上有香，而不可犯。蜜蜂不知其害，而落頰取香。象因頰癢，遂搖頭動耳，掩之而死。然蜜蜂但知貪香，不知就死。而世間凡夫，亦復如是。愛著一切可欲受用之香，因貪造業，受苦遭報，沉溺生死，合蜜蜂取香而死矣。蓋香欲之害，亦可驚人。(香雖多種，輕重有別。惟男女身分之香，及一切烹煎魚肉等香，最能惑人。因香貪取，未免非理喪德，故受苦報亦宜矣。)

△四、龍魚貪餌喻。

「『譬如龍魚處於水，游泳沉浮而自樂，為貪芳餌遂吞鈎，愛味忘生皆致死。世間凡夫亦如是，舌根躭味以資身，殺他自活心不平，感得三塗極重苦。』」

此明味欲之害也。龍魚水居，游泳自樂，亦本分也。偶被漁翁垂釣，遂不本分，貪餌吞鈎，因愛味忘身而死矣。凡夫亦爾，因舌根貪味，殺他生命，取其血肉，資養口體，以殺生貪味，其心不平，感墮三途，受極重苦，何異魚貪芳餌而喪命耶？葢貪味之為害，不可不慎。

△五、白象貪染喻。

「『譬如白象出山澤，自在猶如師子王，欲心醉亂處昏迷，追尋母象生貪染。一切凡夫亦如是，趣彼妙觸同狂象，恩愛纏縛不休息，死入地獄苦難量。』」

此明觸欲之害也。白象居山，尊重白在，猶如獅子，亦本分也。由欲心醉亂，則不本分，追尋母象，貪染生狂，故昏迷失正也。凡夫亦爾，趣彼妙觸，即男女觸樂，欲心躁動，染著不止，同彼狂象，以恩愛纏縛而不休息，遂墮地獄。然此文容辯，良以世間眾生，男婚女配，亦人間正倫，縱然狂妄，未嘗敗倫，何至地獄受無量苦。擬其必是非理求和，強姦圖覇，敗人倫，喪風化，如狂象之失正也。故入地獄者，宜矣。嗚呼，邪欲之害，實可畏哉。

△六、總結遠離。

「『世間男女互貪求，皆由樂著諸色欲，人天由此故纏縛，墮墜三塗黑闇中。若能捨離貪欲心，住阿蘭若修梵行，必得超於生死苦，速入無為常樂宮。』」

貪者乃俱生之細惑，求者乃身口之奔馳，男女皆然，故曰互貪。此明日用之所為也。皆由下，出互貪之因也。色欲者，通指五欲為所貪之境，樂著二字最重，為能貪之妄心，此乃纏縛墜墮之因也。人天下二句，受報皆由樂著起於心屬惑，貪求形於外屬業，雖在人天善道猶受生死纏縛之果。墮墜下，謂人天道中雖受纏縛猶為善果不至甚苦，若再造業未免又墮於三途惡道也。黑暗者，有通別二義，別即地獄冥冥不見三光故云黑暗，鬼道亦然，唯畜生一類猶被日月之光未嘗黑暗故云別，若通說三塗眾生愚癡昏晦無智慧之光皆同黑闇也。以上因貪欲墮苦證前恐怖之實也。若能下四句，勸離取證，然初句勸離，次句勸修，三句明因修出苦，四句明離苦得樂。常樂宮即涅槃四德之二，義亦兼四，皆蘭若修行成就也。以上略說一科已竟。

△二、廣說二：一、長行八：一、明恐怖多種境相三：一、貪酷為因。

「或有菩薩以貪多財而為恐怖，自己財寶恒求積聚而不受用，何況能施貧乏眾生？於己財寶深生貪著，於他財寶欲令損減。」

貪等為人天通惑，猶不為甚，以多分者為過也。財即金銀諸寶，為可欲之境，恐怖為墮落之因。自已下，明貪之至也。於已下，不惟酷貪，尤生妬忌。然則以酷貪妬忌為墮苦之本，是以智人觀之，豈不懼哉，故云恐怖。

△二、三途為報。

「以是因緣，命終之後，墮大地獄，受無量苦，如是苦報，名為第一正感之果。從地獄出，受畜生身，身常勞苦，水艸不足，經多時中，酬損他財，如是眾苦，名為第二正感之果。受是罪已，生餓鬼中，因饑渴苦，無量千劫，不聞漿水飲食之名，其咽如針，其腹如山，縱得飲食，隨變為火，如是苦身，名為第三正感之果。」

初句承前酷貪妬忌之因緣，即現世惡因已成。命終下招感之果應若影響也。名為下結顯為三途之初報，故名第一。酬因不爽故曰正感也。從地下為第二重報，謂地獄受苦雖言無量，終有了畢之時。從地獄出又受畜生之身果也，身常勞苦等報也。經多時下，酬還宿債也。與元負人或作駝騾牛馬等以運力酬之，或作猪羊鷄鵝等以身命血肉償之。如是下結為正果者，以其損他利己此當酬償，因果相應故云正感也。受是罪已下，又為第三重報，生餓鬼中者果也，因饑渴下報也。良以前生為人積聚慳悋，拔一毛而利天下者有所不為，故無片福資身，遂感饑渴不聞漿水之苦。由妬忌他榮損他肥己，故感縱得飲食隨變為火之苦。蓋因果相當故結為正感矣。夫唯一多貪財寶慳悋不施，又云於他財寶欲令損減，是此之因感三途報。詳夫惟一貪悋亦庸人之常情，何致如此？其所重者在令他損減之中則無所不至，殺盜婬妄無所不為，是以欺天害理特甚，故獲斯罪宜矣。

△三、轉生餘報。

「畢是罪已來生人間，貧窮下賤為他所使，於諸財寶所求難得，於一切時而不自在，如是餘報名相似果。」

初句三途報盡，次句人道受生。貧窮下，餘業之報。良以因中貪悋不施，感貧窮下賤之報。由損人利己，故感為他所使之報。於諸下，轉釋上義。而求財之難得者，悋之餘報也。一切時不自在者，如枷鎻牢獄等，損他利己之餘報也。三途之外，更有未盡之苦者，皆曰餘報。相似果者，謂雖得人身，受枷鎻繫縛、牢獄籠禁者，相似地獄。為人所使，執勞運力，加之愚蠢無知者，相似畜生。如貧窮下賤，衣食不給，常忍饑虗者，相似餓鬼。皆為等流果也。

△二、明蘭若離怖得果四：一、總標知怖求脫。

「一切菩薩分明知見如是因果，常生恐怖欲求解脫，由是恐怖遠離眷屬住阿蘭若。」

初舉能知之人。以菩薩稱者，謂出家人發菩提心行遠離行，因德目號故稱菩薩，非文殊、普賢等始名菩薩也。分明知見下，明所知之因果也。分明者，透徹也。知見者，曉解也。或依教惺悟，知其善惡報應因果不昧之相，一切明了故曰知見。常生恐怖者，知因懼果也。欲求解脫者，將出生死欲證佛果也。由是下，結顯所為。

△二、廣示恐怖之相十九：一、渴愛追求怖。

「或有菩薩以渴愛心而為恐怖，於諸未得一切財寶日夜追求，生渴愛故。」

財寶為所愛之境，渴心為能愛之貪。謂人愛財寶，如渴思飲也。日夜追求者，苦心謀望也。以此為恐怖者，謂眾生造業，由此起矣。庸人不悟，任運而作。智人思之，必有惡報，以恐懼欲離，故居蘭若。良以君子愛財，取之有道。既曰日夜追求，必有非理圖覇等，故招惡報者宜矣。

△二、我法二見怖。

「或有菩薩我、我所見而為恐怖，為諸煩惱作依止故；或有菩薩以諸法見而為恐怖，與所知障作依止故。」

分別曰見，我我所即我法二執，解見前文。作依止者，謂因有我見，引生煩惱，因有煩惱，造諸惡業，隨其惡業，受諸苦報，所以我我所見，為招苦之端，故深為恐怖也。法見者，於所證真如法上，少有微細執著，即是法見。所知障者，於所證真法，知有所證，愛著不捨，故為所知之障。然既依法見起障，於理不能透脫，故為恐怖。

△三、邪疑斷常怖。

「或有菩薩六十二見而為恐怖，入邪見林難出離故。或有菩薩疑為恐怖，於真正法生疑惑故。或有菩薩以彼斷見而為恐怖，執無後世撥無因果，生大邪見入地獄故。或有菩薩以彼常見而為恐怖，執五趣身恒常決定，隨善惡業無變易故。」

依五陰各起四見共二十見，再約三世共六十，加斷常二見共六十二，總為邪見。以邪見如稠林執迷即入，然既入邪見染習成種，將故反邪歸正實覺為難，所以智人觀之實為恐怖也。疑者不決，及聞正法反生猶豫，當決不決難以成道，故為恐怖。斷見者，謂人死永滅，執無後世之受生，不信善惡報應，是為撥無因果，即大邪見入地獄者所感之報也。以既撥無因果，不唯自墮亦令人聞，不能改惡從善，亦不能返邪歸正，極至斷滅佛種，故感斯報也。常見者，執人死還生人，物死還生物，五趣即五類，人天與三途共為五類。恒常決定者，正是常見。謬計隨善下二句，結釋常義，謂隨人作善作惡，世世常在人道受生，無有變易之理，人道如是物類亦然，故曰無變易故。以上四種總為惡見，違正害理，菩薩以正見觀之，豈不為之恐怖耶？

△四、嫉、掉、不信怖。

「或有菩薩以彼嫉妬而為恐怖，不耐他榮懷惡心故。或有菩薩常以掉舉而為恐怖，心不寂靜生散亂故。或有菩薩以不信心而為恐怖，如人無手雖至寶山終無所得，無信手者雖遇三寶無所得故。」

嫉妬為名，不耐他榮等釋義。掉舉為名，心不寂靜等釋義。能障定為業有三種(一身掉，坐以不安，身好遊走，不暫息故。二口掉，發言無拘，談說不止，好喜吟咏，爭競是非，無益世間，戲論語言等。三心掉，恣情放逸，縱蕩攀緣，思惟文藝，妄想貪圖，諸惡覺觀等，身心不寧)。經約心掉，義兼其二。不信心者，於實德能不忍樂欲，心穢為性，能障淨心，惰依為業。如人下，以手喻信，蓋手能持物，人若無手，雖至寶山，終無所得。無信下，以信合手，人若有信，遇三寶時，能得法財，資益慧命，終證菩提。無信之者反此，故云無所得故。以上三種，皆喪德障道，故發心菩薩深為恐怖。

△五、無慚無愧怖。

「或有菩薩以彼無慚而為恐怖，內無羞耻常造諸惡，業障無明難見佛故。或有菩薩以無愧心而為恐怖，外無羞耻棄恩背德，生死輪迴墮三塗故。」

無慚者，《百法》中隨煩惱也。無慚即名內無羞耻等釋義，良以無恥起於心，造惡形於外，造惡即業，業能障道，故名業障。無明者，非根本癡暗無明，乃是業能障道，無般若智明，故曰無明。然既障般若之智，故難見佛，是以正人君子深以為怖也。無愧即名外無羞耻等為義，人無羞耻，則無所不為，所以棄恩背德，作生死因，墮三途果，是以發心菩薩深為恐怖也。

△六、忿恨忘失怖。

「或有菩薩以忿恨等而為恐怖，能損自他互為怨結，於多劫中障佛道故。或有菩薩以彼忘失而為恐怖，於所聞法不能憶持，忘失文義增愚癡故。」

忿恨，《百法》中小隨煩惱也。忿者，依對現前不饒益境，憤發為性，能障不忿，執杖為業。今經云能損自他等者，即釋義也。然忿即暴怒，能喪己德，故曰損自。承怒鬬爭，亦能損他。良以我既忿恨於彼，寧免人之不忿恨於我哉？故云互為冤結等。恨者，《百法》云：「由忿為先，懷惡不捨，結冤為性，能障不恨，熱惱為業。」總為惡法，能障佛道，故菩薩之所以恐怖也。忘失者，標名。於所聞下，釋義。由增長愚癡，功德皆喪，是以菩薩亦為恐怖。良以多聞能生實智，智能斷惑，智能證真。然既能忘失，不能資智，有墮無升，豈得無畏乎？

△七、不善黑業怖。

「或有菩薩乃至一切不善黑業而為恐怖。何以故？一切不善是生死因，輪轉三界不得出離，於是無量無邊恐怖皆能障礙出世勝法。」

行善為白業，作惡為黑業，乃至一切總該之辭，言其諸惡皆備也。然黑業既云一切，恐怖自有無量，且為生死之因，所以障道。出世勝法，即是佛道。但三界之界字，恐是途字之誤。何也？以黑業不能上轉故。

△八五、蓋憎惡怖。

「或有菩薩以五種蓋而為恐怖，五種煩惱覆蓋菩薩菩提心故。或有菩薩以憎惡心而為恐怖，於諸眾生無憐愍心，修菩提行多退轉故。」

五蓋者，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，以此五種皆能障道，故曰覆蓋等。憎惡屬嗔，能障慈愍，故云於諸等。是以好憎惡者，不近善友，縱修菩提，多退轉故。

△九、破戒憂愁怖。

「或有菩薩以破戒垢而為恐怖，汙穢聖法難得果報。或有菩薩以彼憂惱而為恐怖，妄想熾然失善業故。」

戒定慧品，為入道之具，戒體既破污穢，淨德能障定慧，聖法善果，何得而成哉？故為恐怖。修道之人，心貴凝靜，無漏善法，由是而生。若憂兕擾心，則煩惱頓起，縱修善法，多生妄想，以散亂障道，故為恐怖。

△十、惡作狂死怖。

「或有菩薩以惡作心而為恐怖，於所修善生追悔故。或有菩薩而說狂醉是為恐怖，不識善惡無尊卑故。或有菩薩以非時死而為恐怖，不住正念歸無常故。」

惡作心者，不定心所也。《百法》云：「惡所作業，追悔為性，障止為業。」惡字音悟，憎嫌也。不定者，謂惡先所作之善事即惡心，若惡先所作之惡業即善心，故云追悔為性。然既能追悔，心則散亂，故云障止為業，止即定也。今經云：於所修善生追悔者，屬惡心。故為恐怖。狂者，躁妄心高之謂。醉者，人為酒酣之謂。以妄念躁動，心地昏迷，語言顛倒，猶如醉人，故云不識善惡尊卑。然修行人觀之，故為恐怖。非時死者，橫死也。不住即失，由失正念，逐境為非，或遭王難，或被天誅，遂至橫死，故云不住等。良以身為道本，借身修道，既死非命，道無所依，豈不恐怖哉？

△十一、妄語顛倒怖。

「或有菩薩以妄語業而為恐怖，生生世世所有言說，一切眾生不信受故。或有菩薩以四顛倒而為恐怖，由四顛倒輪迴生死，起煩惱業不求佛故。」

妄語者，語言不實也。如不見言見，見言不見等，此猶為小。妄語大者，謂己成聖，或云悟道。如天來龍來，神來鬼來，旋風土鬼，皆至我所，惑人求利，望人尊敬等。此犯根本戒，永棄佛法邊外，如人斬首，不復更生，故曰恐怖。生生世世下，非釋妄義，乃屬來報。以其今生妄語所感，不惟現世人不信受，更及後世，凡有所言，人皆不信。夫不實之言，其害甚矣。四顛倒者，依身受心法，妄生倒計。謂身本不淨，計之為淨；受本是苦，反計為樂；心本無常，計之為常；法中無我，妄計為我。是為顛倒。然世諦凡夫，通作此解。由是不識正法，迷惑造業，故招感輪迴生死等。以迷却佛性，故不求佛。由是發心菩薩，實為可怖也。

△十二、惡友五蘊怖。

「惑有菩薩而說惡友是為恐怖，隨不善友造惡業故。或有菩薩以五蘊魔而為恐怖，是五蘊身從煩惱生，生已即起無量煩惱，因諸煩惱造不善業，由諸惑業墮大深坑，以是因緣而生恐怖。」

同志為友，相交善於兄弟者為友。善者，志同而交心合道為善友。假若志之不同，交之損德，反為害道者，故為惡友。人若隨之，不覺熏染，造諸惡業，迷失善根，故為恐怖。五蘊魔者，五蘊可知。梵語魔羅，此云殺者，殺慧命故。是五蘊下，釋魔義。以現在五蘊之身，是從前生煩惱生故。生已下，復明三世因果，謂現生已在之身。凡對境隨時，又復引起無量煩惱。因諸下，又明因現起煩惱，發動身口，又造諸不善業，復成後世之因。由諸下，謂惑業既辦，未免死後墮大深坑(深坑即是地獄)。以是下，結。謂三世因緣果報，皆從五蘊身起，豈不為之恐怖哉。(應知五蘊之身，雖煩惱依之而生，然菩提亦依之而證。是以諸佛菩薩，皆借身修道。若有緣善人，息妄明真，煩惱化為智慧，生死轉為涅槃。然則向日恐怖，應念而成法喜矣。所謂一切惟心造。)

△十三、煩惱諸魔怖。

「或有菩薩以煩惱魔而為恐怖，大小煩惱能續生死，退菩提心墮惡道故；或有菩薩厭患死魔而為恐怖，發菩提心未得不退，身壞命終生退轉故；或有菩薩以諸天魔而為恐怖，天魔眷屬充滿欲界，障修道人退菩提故。」

煩惱不出根、隨二種。根本有六，謂貪、瞋、癡、慢、疑、不正見。魔為害道者，如貪魔害解脫，嗔魔害忍德，癡魔害智慧，慢魔害正性，疑魔害決定信，惡見害正見，以煩惱即魔持業釋也。隨煩惱總有二十，謂小隨有十，即忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳；中隨有二，即無慚、無愧；大隨有八，謂不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂，故云大、小煩惱。能續生死者，如前解。退菩提心等者，菩提心有三：一、直心，正念真如法故，由有煩惱故失正念；二、深心，樂集一切諸善法故，由有煩惱能障善法；三、大悲心，欲拔一切眾生苦故，由有煩惱必嗔，障大慈悲，不能拔苦度生，故云退菩提心。墮惡道者，因煩惱造業，業牽墮苦，故以害道墮苦為魔耳。死魔者，死即魔也，由有身命能發心證道，死魔既至，未免一旦皆休，故云未得等。天魔者，天非是魔，以魔在天居，依住處得名，即魔王也。眷屬充滿欲界者，即部落等，凡一切夜叉、羅剎等，未皈佛時通屬魔眾，魔多貪欲故充滿欲界。障修下，正明恐怖，如《楞嚴經》中受、想二陰未盡之時，此魔害道退失初心，是以菩薩根器人大為恐懼。

△十四、無記八難怖。

「或有菩薩以無記心而為恐怖，於諸善法不能進修，空過長時退善業故。或有菩薩以彼八難而為恐怖，墮八難者從冥入冥，生死長夜難遇明故。」

非善非惡，為無記心。良以大乘修行，定慧圓明，惺寂互導，庶幾不墮昏沉掉舉。始見工夫綿密，正念分明。今言無記者，心無善思，亦無惡思。所謂形同枯木，心若死灰。凡夫外道見之為奇，菩薩觀之深為恐怖，以障慧心故耳。《楞嚴》云：「內安幽閒，猶為法塵分別影事。」即此也。於諸下，正明恐怖障道。以菩薩六度等出世善法，全在精進操持，以為修道之行。若墮無記定中，雖歷長時，空無所獲，與無想天同其伴侶。現世退失善業，報盡念生，三途有分矣。八難，准前解。從冥下，釋義。凡墮難處者，皆不能見佛聞法，增長愚癡，迷昧佛性。如長夜冥冥，不覩三光者，故云難遇明故。應知明非日月之明，乃三寶為明也。以佛者開化之明，法有軌持之明，僧有弘法之明。既墮難處，所以難遇，未免一切皆失矣。

△十五、地獄三途怖。

「或有菩薩觀彼地獄而為恐怖，一墮地獄經無量劫，受大苦惱難解脫故。或有菩薩墮畜生道而為恐怖，傍生道中受愚癡報，經無量劫難出離故。或有菩薩覩餓鬼道而為恐怖，於恒沙劫受饑渴苦，難可值遇佛法僧故。」

三途亦八難之數。然既明八難，又說三途者，非重也，乃八難中之苦重者，故以別明三種。皆初三句標名，以下皆為受苦之相。夫一墮三途，經無量劫，不得解脫，不遇三寶，不聞正法，障道之甚者，無過於此。菩薩觀之，尚生恐怖，而世人荒唐，却為不然。嗚呼！一作其。因果終不失。

△十六、三界終墮怖。

「或有菩薩想欲界生而為恐怖，煩惱雜起造諸惡業墮三途故。或有菩薩以彼色界而為恐怖，有覆煩惱能障定故。或有菩薩以無色界而為恐怖，三界之中最為寂靜猶如涅槃，有情妄執而為究竟，劫盡命終墜地獄故。」

三界內皆有墮落，通屬恐怖之處。想欲界生者，想字莫作妄想看，當是菩薩猛惺之智，因發此智方知欲界之非，字同義別故。欲界者，界內有欲染故，即飲食婬欲睡眠皆具，下至地獄上至他化自在天，通屬五趣雜居地，所以煩惱雜起，見思二惑全在也。以造五趣因受五趣果，善惡不定故云雜起。造諸下，別明惡道因果，即恐怖之實也。色界者，有身形也，亦名梵世，梵者淨也，以離下界諸欲染故。又名禪天，謂捨俱禪有漏定力，餓時入定而飽，倦時入定而爽，然較欲界稱為淨居。而猶為恐怖者，以其有覆煩惱能障定故。有覆者，障義染義亦覆蔽義，以其初禪為離生喜樂地，以離下界之生得受禪天之樂生大喜悅，以喜能障道故云有覆，而我執不忘故有煩惱。障定者，障即覆義，能障無漏聖定，慧不能生故名恐怖。一地既爾上三亦然，喜樂覆心故云有覆。無色界者，謂無身形拘礙，惟存識心耳。三界下，顯勝也。最為寂靜者，以有漏定力壓伏妄心，現行不行至非非想天，猶將妄想種子半分生相伏住存，一半滅相認為涅槃，相似不真，故云猶如。較之禪天故為至靜，若較聖定有所不及，以存滅相種子故。有情下，謂非果計果，然雖與涅槃相類，而實非涅槃也。良以涅槃斷感為無漏定，此天伏惑為有漏定。斷惑如斬艸除根永不復生，伏惑如石壓艸根在土故依然不死，故云劫盡命終等。劫者，長時也，謂定中壽限劫數甚長，如八萬劫等，言壽限劫盡時此天命終也。必墜地獄者，有二義：一者因彼定中虗靜認為涅槃，忽然妄念初起是為衰相，知其必死由是生謗，謂阿羅漢身遭後有，由謗法故墮耳。二者雖在定中，八萬劫前惡業種子含藏未斷，定中不覺，劫盡之時發起現行，隨業受報未免墮苦。墜地獄者，酬惡因故。嗚呼，若未及真窮惑盡，縱至非非想天猶不免墮，所謂三界無安猶如火宅，於修行人大有警䇿，故云恐怖。

△十七、趣生厭死怖。

「或有菩薩數數生死而為恐怖，生邪見家，難出離故。或有菩薩厭離生死而為恐怖，死此生彼，常受苦惱，障菩薩行，求涅槃故。」

數數者，頻數也。眾生自無始來，迷真認妄，久受輪迴，而不知返。以父母精血，已識種子，三緣和合，虗妄受生。及至限盡，三緣別離，虗妄受死。如是相續，不知幾百千萬億番。而凡夫荒唐，不自覺照，唯菩薩觀之，深大恐怖。生邪下，出恐怖意。良以邪見不獨外道，一切眾生，迷真逐妄，不悟正理者，通為邪見。由不悟正理，沈沒深坑，欲求出離，實不可得，故云難出。厭離下，明入道之本，蓋不厭則不離也。死此生彼者，即六道輪迴也。常受苦惱者，六道果報也。障菩薩行者，眾生為苦境逼迫，煩惱焦心，而何得舒懷行菩薩行哉？故云障。求涅槃者，躡前厭苦生怖，仰慕涅槃，斷諸煩惱，舉心欲得，故云求之。良以涅槃云圓寂，謂真本圓，妄本寂，實不用求，天然自有。奈何迷晦久矣，被無明深惑所障，以致不求則不得。是以初心菩薩，不得不求。然雖欲求之，現被生死纏縛，又不得不恐怖也。

△十八、語言心意怖。

「或有菩薩以世間語是為恐怖，心常散亂妨善業故。或有菩薩以心意識而為恐怖，所緣行相不可知故。」

世間語言有多種，其善惡邪正品格天淵，而槩謂之恐怖者，以其修道之人貴乎寂靜不貴喧雜，雖詩禮文章之語言藻雪華麗，在功名分上則可，在修行人分中則不可，所謂金屑雖貴落眼成塵，以障道故皆為恐怖。心常下，正述恐怖之義，若不厭惡求離則心常散亂，為彼所轉妨其善業，故初心菩薩不得不怖。若夫深位菩薩又當別論，以世諦語言皆合道，誰家絃管不傳心，何怖之有？心意識者，總指八識之王，義亦兼所。蓋心即第八賴耶識，以積起名心，謂積諸種子起現行故；所緣者三類性境，謂根身器界種子也。意即第七末那，以思量曰意；所緣者第八見分，為自內我故。識即前六，以分別名識，唯第六作意分別，前五皆隨念分別；所緣者第六緣法塵，前五緣五塵。經以第八識亦言恐怖者，為我法二執之根本，故末二句釋恐怖義。行相者，能所之差別也，以能緣即隨念計度分別為心行之慮相，所緣即五根六塵現量比量該盡萬法流行之相也。不可知者，心之迷昧也，由八種識則起二執，由二執故心外取法執為實有，不知所緣能緣唯一真心，因迷理障性所以恐怖也。

△十九、總結在纏怖。

「若在俗家由斯恐怖，晝夜相續擾亂善心，不能證得無恐怖法。」

俗家者，世俗之家也。由斯之斯，指上十八科，皆世俗家。晝夜之間，非此則彼，及種現薰發，故云相續。善心者，通世出世間。世間善心，即信、漸、愧、無貪、無嗔、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害。而凡我相未空者，皆為有漏世間善心也。若我執頓空，皆為無漏出世善心也。無恐怖法者，即阿耨菩提。然菩提人所本具，由上種種恐怖所障，故不能證得。以上廣示恐怖之相已竟。

△三、薩埵證果之相。

此對前科，在家既為種種恐怖障道，不能證得無恐怖法。今引三世菩薩，因離俗出塵，依止靜居，始能斷障成道。

「過去菩薩住阿蘭若，皆能證得無恐怖法，即是阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩住阿蘭若，悉皆當得無恐怖法阿耨多羅三藐三菩提。現在十方諸大菩薩住阿蘭若，斷一切障，得無恐怖阿耨多羅三藐三菩提。」

三世菩薩因觀世間種種恐怖，始則發心求脫出家秉戒，為離恐怖故住蘭若也。一切障者即種種可怖之法，斷者即無漏定慧，念念無間能斷一切障道之法，故云得無恐怖等。是以三世菩薩皆依蘭若離怖得道。故下勸修。

△四、結勸蘭若修證。

「汝等當知，隨應修學三世菩薩，攝念身心住阿蘭若，調伏妄想永無恐怖，究竟阿耨多羅三藐三菩提。」

攝念身心者，攝即收攝，念即提撕，謂攝身心，念身心也。然攝身則身不遊蕩，攝心則心不外馳，念身則終歸無常，念心則剎那生滅，此即出塵入道之資也。調伏者，調謂嚴理工夫，惺寂綿密之定。伏謂降伏妄想，斷滅種現之智。妄想即諸惑之通名。永無下，即惑盡道成。究竟者，謂一了百當，更無遺餘之謂也。以上明蘭若離怖得果已竟。

△三、住蘭若存想追本二：一、總標我見為本。

「復次，出家菩薩住阿蘭若，當作何業？作何等念？日夜常作如是思惟：『世間所有一切恐怖皆從我生。』」

業為操履之行，念謂提撕之心，何為徵起之辭？日夜下，釋念。然思惟即念，而必日夜常作如是思惟者，所謂苟日新，日日新，又日新也。世間下，明所思之過也。一切恐怖者，仍前十八科。皆從我生者，正謂存想追本也。因有我見，則諸惑頓生，而既能存想，正是菩薩入道初門也。

△二、別釋我見差別。

「一切恐怖著我生故，一切恐怖我為根本故，一切恐怖我愛生故，一切恐怖我想生故，一切恐怖我見生故，一切恐怖我為住處，一切恐怖因我生故，一切恐怖分別生故，一切恐怖煩惱生故，一切煩惱我愛生故。」

著者，堅執不離之謂。我者，執身中有主宰故，即是我執。由有我故，一切恐怖煩惱因果頓然而生，故曰根本。愛者，染情不捨，對境粘著，因愛取著，因取造業，隨業受報，故云一切恐怖我愛生故。我想者，謂憶念不忘我故。我見者，分別五蘊有我故。由想念分別，則恐怖生故。我為住處者，由其執我為恐怖之依託故。因我生故者，恐怖之滋發也。分別生故者，與前我見不同，即我所也。謂分別我之所有，恐怖之助發也。煩惱生故者，以煩惱為諸惑之總名，恐怖為業果之別，謂別因總有故。一切煩惱我愛生者，因愛則生貪，違愛則動嗔，迷戀即癡，憍愛即慢，欲取不決即疑，總謂一切根隨皆依我愛引發故。

△四、反究離過當住。

「若我住在阿蘭若處，不能捨離我、我所執，不應住是阿蘭若中，不如還住白衣屋舍。何以故？若有我想，不應住止阿蘭若處；若有補特伽羅相者，不應住止阿蘭若處；若人具有我、我所執，不應住止阿蘭若處；若有法見，不應住止阿蘭若處；若有具此四顛倒執，不應住止阿蘭若處。汝等諦聽！若有修行依涅槃相，不應住止阿蘭若處，何況更起諸煩惱相！」

此謂大丈夫言必從志，動必成願之謂也。良以我我所執既為生死根本，而我今既住蘭若，誓必離之。假若不能，是為沽名釣世，徒衒虗名，君子有所不為也。故云不應等。不如下，同俗語云：若不修行，不如還俗。白衣指在家也。何以下，徵起再釋。謂若不離我我所執者，不應住者何也？若有下，謂舉心住蘭若，實為斷除一切煩惱恐怖，而成無上菩提。若仍有我想，是為愚夫之志，住之無益。故云不應等。下乃廣舉。補特伽羅云數取趣，謂數數受生死也。假若仍受生死者，不應住之也。法見有二：一、世間法，即五塵也。凡夫及二乘，皆心外取法，妄起分別，故云法見。二者、定中所證之理，以人法皆空，而守理之智不忘，即微細分別，亦云法見。四、顛倒執，即身受心法，妄執常樂我淨。若此執不忘，不如不住也。以上皆約惑業等說。汝等下，約出世間法。謂不但不離世間，法不應住。若有修行依止所證涅槃，有涅槃相者，即是智理不空也，猶不應住。何況下，以勝況劣。謂著涅槃者尚爾，況煩惱乎？煩惱言相者，以根隨作用，不忘為相，畢竟如何可住？所謂忘能所空智理，而妙達菩提者，庶其可住也。

△五、正顯離過當住。

「汝等諦聽！若有不著一切相，應當安住阿蘭若處，是名當坐無著道場，一切諸法皆不可得。若心調柔無有諍論，應當安住阿蘭若處；於世因緣都無所著，應當安住阿蘭若處；於色、聲、香、味、觸等法無依止者，應當安住阿蘭若處；於一切法有平等見，應當安住阿蘭若處；於四威儀能調自心，應當安住阿蘭若處；能捨一切諸恐怖者，應當安住阿蘭若處。」

此之七種，皆功夫邊事。不著一切相者，乃心法皆空，影像亦離之功夫也。如是之人，可以住之。是名下，出其深義。謂阿蘭若處為事道場，不著為理道場。一切下，釋無著義。以皆不可得，即是無著。作回光內照之功夫，久之自然心法皆空。再將空性亦無，始名不著一切法。若有所著，是為所知障，猶不當住之矣。心調柔者，向日急性，今則調和；向之剛強，今則柔軟。心氣溫良，久之自然真窮惑盡矣。無諍論者，以向之言差則諍，不平則論。今既退居蘭若，須作三界萬法唯我自心之觀，更何諍論哉？因緣有多種，不能盡言，皆初起為因，資助為緣，能惑人心也。今既住蘭若，於世間法一切因緣，善者不慕，惡者不憎，是名都無所著也。色、聲、香、味、觸，五塵也，等兼法塵諸根及十八界。因世諦之人，根塵相對，則能生識，根塵為識之依止。今云無所依止者，作六根返照之功夫。作之純熟，塵既不緣，根無所偶，而根塵識心，應念化為無上知覺矣，誰為依止哉。於一切法有平等見者，乃達萬法皆如之功夫，在聖不增，處凡不減，是為平等見也。於四威儀能調自心者，行則身不亂步，心不邪思。住則身不倚壁，心不外緣。坐則身不低縮，心不倦怠。臥則身不翻覆，心不昏沉。如是身則有威可畏，有儀可則。心則澄潭皎月，智理皆如是。為降伏其心，始不負住蘭若之志也。能捨一切諸恐怖者，凡違境動心，不覺懼畏，皆為恐怖。今既住蘭若，倘有虎狼惡人，及諸山鬼精恠等，有時擾亂，驚嚇於人。若隨境生怖，為彼所轉，進道之心何在。此言能捨者，作人法雙亡觀。能達人法皆空，則一切恐怖，不捨而自捨矣。以上七則，如法奉行，方名真住阿蘭若處。蘭若即道場，皆兼事理二義，學者知之。

△六、正明有德當住二：一、結前起後。

「諸佛子等！以要言之，於諸煩惱得解脫者，應當安住阿蘭若處。」

諸煩惱不惟見思，更兼無明解脫。不惟空無相無作，亦兼二死永亡。乃結前離過，起後有德。

△二、正列眾德。

「若得成就涅槃因者，應當安住阿蘭若處。能善修行四無垢性，應當安住阿蘭若處。若有少欲能知足者，應當安住阿蘭若處。具足多聞有智慧者，應當安住阿蘭若處。若能修行三解脫者，應當安住阿蘭若處。永斷能縛煩惱結者，應當安住阿蘭若處。能審觀察十二因緣，應當安住阿蘭若處。所作已辦者，應當安住阿蘭若處。捨諸重擔者，應當安住阿蘭若處。證悟真如深妙理者，應當安住阿蘭若處。」

涅槃是究竟佛果，因即菩提心也。成就者，圓滿也。謂此心堅固不退，即無間道為能成之因，涅槃為所就之果。此言菩提心堅固者，可當住之也。四無垢性者，於飲食衣服臥具醫藥為四，而隨分勿貪勿嗔等，即是無垢。如是能行，為善修也。少欲知足者，乃具足慚愧者是也。具足多聞智慧者，具足即是滿分，多聞即是學廣。以學廣必生實智，智足必能證理，慧足必能說法。果有如是標格，可以住之。三解脫者，即空、無相、無作三法也。以三法自在，故曰解脫。一空解脫門，謂一切法皆從因緣和合而生，自性本空，無我我所。若能如是通達，則於諸法而得自在，故曰解脫。二無相解脫門，謂既知一切法空，故觀男女一異等相，實不可得。皆能如是通達諸法無相，即得自在，故曰解脫。三無作解脫門，又云無願。謂若知一切法無相，則於三界無所願求。若無願求，則不造作生死之業。若無生死之業，即無果報之苦，而得自在，故曰解脫。如法奉行，是為能修。由此三法，通入涅槃，故皆為門。能縛煩惱結者，縛即纏縛，結謂結滯。即十纏十使，為能縛能結。一切眾生被纏縛故，不能出離生死，不能得證涅槃，是為眾生生死根本也。言永斷者，是修行人決定真無漏智，一時頓除，不復更生，是為永斷。有如是志者，可以住之。十纏者，一無慚(慚即慚天，謂人於屏處作諸過惡，不自羞恥故)，二無愧(愧即愧人，謂於人所見處為諸過惡，不知羞恥，不知改過故)，三嫉(嫉者妬也，謂見他人榮富，必生妬忌不平故)，四慳(慳者悋也，謂於世間貲財，及出世間法財，不肯惠施故)，五悔(悔者恨也，謂所作之過，蔕（音帝）芥腦臆，不能自安故)，六睡眠(睡眠者，謂人昏懵不惺，常樂睡眠，無所省察故)，七掉舉(掉舉者搖動也，謂心念動搖，不能攝伏，於諸禪觀，無由成就，身口掉動故)，八昏沉(謂昏鈍沉墜也，即神識暗昧，懵然無知，不加精進之功，遂致沉墜海故)，九瞋忿(謂恚怒也，即人於違情之境，不順己意，便發恚忿，忘失正念故)，十覆(覆者藏也，謂隱藏所作過惡，惟恐人知，不能悔過故)。十使者，即驅役之義，謂貪等十惑，皆能驅役眾生，流轉三界，結滯生死也。一貪使(引心取境為貪，謂於一切物及順情之境，引取無厭故)，二瞋使(忿怒之心為瞋，於一切違情之境，即起忿怒故)，三癡使(迷惑之心為癡，謂於一切事理，無所了明，妄生邪見，起諸邪行故)，四慢使(自恃輕他之心為慢，謂由恃己種姓富貴才能，輕蔑於他故)。五、疑使(迷心乖為疑。為疑，謂若修戒定等法，不別真偽，暗鈍無明，猶豫不決故)。六、身見(謂於名色陰入界中，妄計有身，強立主宰，恒起我見故)。七、邊見使(謂於斷常中，執斷非常，執常非斷，但執一邊故)。八、邪見使(謂謬執取理，不信因果，斷諸善根，作一闡提行故)。九、見取使(謂於非真勝法中，謬計涅槃，心生取著。及行道之時，雖入種種觀門，而真明未發，謬計所得為真為勝，心生取著故)。十、戒取使(謂於非戒中，謬計為戒，取以進行。如外道妄持牛狗等成，執為正戒故)。以上十使，乃見思二惑根本，開之為九十八使。纏縛正性，結滯生死，故名能縛煩惱結。十二因緣者，謂展轉感果為因，互相由藉為緣。即過去二支因(無明緣行也)，現在五支果(識、名色、六入、觸、受)，現在三支因(即愛、取、有)，未來二支果(即生、老死)。能審觀察者，謂據理推詳曰觀察，即推因智也。微細究明曰能審，即審因智也。若自無明觀至老死，為順觀無明流轉門生起相。若自老死觀至無明，為逆觀無明還滅門修斷相也。《因緣經》云：「還滅門中有七十七智。從老死觀察曰：有何由故而有老死(即推因智)？如是老死復從何緣(即審因智)？由是觀察，則知現今老死必從生有。謂有生則有老死，故知生為老死之因緣。此初觀老死有此二智。又例觀過去未來老死亦從生有，則有六智。然後以住法智決定，則知三世老死皆從生有，故有七智。由是老死一支既決，再觀生支從有支而有，亦有七智。如是逆次推至行支，共有七十七智。不推無明者，以無明橫起無因，故不推審。由是決志斷無明，無明滅則行滅，乃至老死憂悲苦惱皆滅。」此言果能審察斷之者，可以住之。所作已辦者，只言能發之心。即如見思已斷，不受後有之者。謂能發此心，可以住之。捨諸重擔者，即分斷生死必盡之謂。以生死不得解脫，如重擔壓身。大丈夫發勇猛志，決定捨離者，可以住之。雖言分段生死，亦兼變易也。證悟真如深妙理者，以體絕諸妄曰真，當體不動曰如，權小莫測曰深，居塵不染曰妙，聖凡道本曰理，猛然𢜫覺曰悟，亡言默契曰證。乃大乘頓教之機，一悟即證，不落階級者，可以住之也。以上共十八種，皆先明實德，次結應住。其文最顯，故略釋名相耳。良以阿蘭若處，必有實德為生死。修大道者，借居幽靜，易成聖果，是以可住。如或不然，莫勞賣弄。

△七、喻明蘭若無怖五：一、略以草木為喻。

「汝等當知，阿蘭若處種種藥草、大小樹木生阿蘭若，曾無恐怖亦無分別。」

草木無情，何得恐怖？然雖無情識，却有滋長。假借為喻，以其因生蘭若，斧斤不入，得保長生。云無恐怖，以其無情，故無分別。與下科菩薩作忘情之喻焉。古德云：「蘭植中途，必無經時之翠；桂生幽壑，終抱彌年之丹。」此之謂歟。

△二、略以菩薩合喻。

「菩薩摩訶薩住阿蘭若亦復如是。」

略合無恐怖、無分別，義在下科。

△三、又復以喻合喻。

「觀自身心猶如枯樹、牆壁、瓦礫等無有異，於一切法無有分別。我觀身心猶如幻夢，中無有實念念衰老，其息出已更不復入，由善惡因隨業受報。是身無常速起速滅，是身虗假終不久停，如是身中無我我所、無有情、無命者、無養育者、無士夫者、無補特伽羅者、無作業者、無有見者，如是等相本來空寂，猶如虗空亦如泡沫。」

觀身心如木石者，乃忘情妙觀，能離我執，即我空也。於一切法無有分別者，即離法執，得法空也。以上為總觀，我觀下又為別觀。幻夢為喻者，當體無實也。念念者，生滅之行相。衰老者，自覺其無常。息出不入者，雖生即死也。由因受報者，識隨業轉也。是身下，轉釋幻義。虗假下，轉釋夢義。無我我所者，重觀二空也。無情者，大忘人事也。無命者，心如死灰也。無養育者，當體無生也。無士夫者，尊重心滅也。無補特伽羅者，不作生死趣向也。無作業者，三輪體空也。無有見者，影像皆亡也。下四句，總結。如是等相者，總躡上句。本來空寂者，謂非今作觀方空，蓋當體本來自空也。《圓覺》云：「知是空華，即無輪轉。非作故無，本性無故。」下虗空水沫，不實易明。

△四、結合如木無怖。

「常應念念作如是觀，一切恐怖皆得解脫，如彼樹木無有恐怖。」

初二句，結勸功夫不得間斷也。次二句，出觀之功効也。末二句，結合觀成之相也。樹木直言無情，義合二空也。恐怖者，總該二死之因果也。無有二字，總結忘情也。

△五、結成阿耨菩提。

「時諸菩薩得大安樂無畏生處，是名菩薩住阿蘭若求阿耨多羅三藐三菩提。」

此結觀成果圓之相也。得等二句，即所證涅槃斷德也。(斷者，盡也，離也。謂五住煩惱皆盡，二種生死永離，更無所畏，得大安樂，故名曰德。)是名二句，指功由住處得也。阿耨等，即佛果之全德也。夫佛性本具，即心是佛，由妄想執著而不證得，故聖人教與作觀。觀之悟真本有，了妄本空，功無間斷，菩提遂成矣。《華嚴》云：「應觀法界性，一切惟心造。」圓覺云：「知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。」妙哉至言，實為還丹之妙藥，出世之良方。有緣斯遇，如說而行。若不成功，無有是處。

△八、廣明法相蘭若。

「復次，出家菩薩住阿蘭若晝夜相續，應如是觀。」

此總為一科，分二十一段，以便解釋。初則總標觀相。已前諸科，反復發明住阿蘭若，離諸恐怖，成諸功德。末後總結究竟成佛。此則廣明諸佛法財萬德，究竟極果，皆以阿蘭若為出處也。此標舉一段，是教與應作，貴無間斷，故云相續。如是二字，指法之辭。以下諸段，方是正觀。

「是阿蘭若善能修習四無垢性安樂之處。是阿蘭若善能修習知足之處。」

此約無垢性生知足天，從蘭若中出也。初句標定。應知阿蘭若三字，具事理二處。若事上說，離乎人境，潛居深山幽谷，無諸喧雜之處，不染五欲之境，是為事蘭若。然既得境寂，心亦安閒，妄想不生，惺寂相導，如澄潭皎月，是為理蘭若。是以理無事助而難純，事非理成而無益。理事相資，心境俱寂，是真阿蘭若。下皆倣此。善能修習者，以事理兼備，曰善曰能。四無下，由心境俱寂，是真無垢，是真安樂。知足，是兜率之華言。謂心境空處，即是知足。(應知佛法是活句，亦顛拈倒用，無不可也。若云是阿蘭若，善能修習等，是字為指法辭，約事蘭若說。或山間林下，一切幽靜處，皆為蘭若。若云安樂之處，是阿蘭若，此約理說。謂因能修習四無垢性，所以貪染既歇，一性安閒，性即蘭若。是字當即字看。凡披閱高賢，不得拘文害義。此總有二十一段。此段既爾，諸段皆然。)

「是阿蘭若於諸煩惱得解脫處；是阿蘭若具足多聞智慧之處。」

此約離煩惱得解脫，多聞智慧皆從心境俱寂處得。

「是阿蘭若伏斷煩惱所知障處；是阿蘭若能入三種解脫門處。」

此約斷煩惱入解脫，皆從蘭若中出也。二障准前，伏謂制住現行不行，斷謂永滅二執種子。三解脫亦准前解，由心境俱寂，易得解脫，故云能入。

「是阿蘭若善能證得八解脫處；是阿蘭若善能觀察十二緣處；是阿蘭若善能斷除業障之處。」

此約修八背捨所得者，謂八解脫、十二因緣，同前身口七支所作之業，能障淨行，故名業障。以上三事，皆由心境空寂而得，故云善能。皆從此出，故云處也。

「是阿蘭若能得初果預流之處，是阿蘭若能得第二一來果處，是阿蘭若能得第三不還果處，是阿蘭若得第四果阿羅漢處，是阿蘭若證得辟支佛果之處。」

此約得四果及辟支，皆從蘭若中出也。初果，梵語名須陀洹，漢言預流。預謂參預，流謂流類。二乘初斷見惑，預入聖流，皆從蘭若中修行親證，故指蘭若為得果之處也。二果名一來者，梵語斯陀含，漢言一來，謂人間斷惑只一往來也。良以見惑初果已斷，思惑是俱生細惑，修道位中斷之，亦名修惑。然其惑最細，不能一生頓斷，故按三界九地各分九品次第而斷，惟欲界九品最雄猛難斷。上上一品獨潤二生，故天上、人間往來二番始能斷之；上中、上下共潤二生，又復二番往來方能斷之；中上一品獨潤一生，又一往來斷之；中中、中下共潤一生，又一往來方能斷之。斷至五品名二果，向六品皆斷，名第二斯陀含果也。總言六番天上、六番人間，斷盡前六品思惑，二果始成。良以既證二果，又名一來者，以欲界後三品思惑尚在，由其下上一品獨潤半生，下中、下下共潤半生，故更來人間一次斷之也，故名一來。第三、名不還果者，梵語阿那含，漢言不還。由在二果時，斷後三品殘思未盡，名三果；向三品全盡，方證三果也。名不還者，由前共七番往來，斷盡欲界九品思惑，以欲界因亡故，再不還來欲界受生，故名不還。寄居四禪、五不還天，斷上界四禪、四空，共七十二品思惑，若斷至七十一品，只名阿羅漢；向七十二品全盡，證得阿羅漢果也。辟支佛果既斷見思，更侵習氣，較菩薩不及，較羅漢則根利，以羅漢尚有習氣在，辟支則無，故利。此言四果、辟支雖人力所證，若非蘭若，亦不易成，故蘭若是其出處也。問：如二果尚一來人間斷惑，居住蘭若可矣。若夫三果人寄位四禪，不來人間，蘭若何說？答：有二義：一者、溯流窮源，雖居禪天，最初發跡，從蘭若出故；二者、阿蘭若翻寂靜處，既入四禪，苦樂雙亡，方為真寂靜處。若據前解，具理、事二種，其四向、四果及辟支所證空理，為智所依，皆名蘭若。

(以上七番往來斷惑者，約常途鈍根者說。若佛在世時，諸大尊者一生頓證阿羅漢果，不在此例。又必七番天上人間者，以人間苦重，不能一番頓斷，以天上為休歇處，故往來漸次斷之。見根鈍之如此。)

(○問：此經頓教，明此漸修者何為？答：此不論頓漸，只言阿蘭若是證道之出處也。)

「是阿蘭若已辦所作得自在處；是阿蘭若捨諸重擔得輕安處；是阿蘭若證得二空真如之處。」

此段三種功德，皆從蘭若中出也。初則四果未成，為所作未辦，四果成就，真窮惑盡，為所作已辦。得自在者，即見思已空，生死已離，不受後有，加之三明六通，山壁不隔，所至隨心，故云自在。次言重擔者，即是生死，諸者不獨分段，亦兼變易，輕安即是涅槃，謂重擔已離云輕，不受逼迫云安也。再次言二空者，即人空法空，以人法二執既空，所證之理，不妄不變，故曰真如。以上三種，亦以蘭若為能辦能得能證之處。

「是阿蘭若能修無量大慈心處；是阿蘭若修證無量大悲心處；是阿蘭若能善修習喜無量處；是阿蘭若善能修習捨無量處。」

解見前文處亦同前。

「是阿蘭若能發菩提心處；是阿蘭若菩薩修持到十信處；是阿蘭若復次進修到十住處；是阿蘭若展轉增修到十行處；是阿蘭若展轉修行十迴向處。」

此段從發心至迴向五種功德位次，皆從蘭若中出也。菩薩修持到十信處者，以菩薩乃大乘之機，修持大乘之行，信等乃大乘之位也。信者聞說，即心作佛，深忍樂欲，決志不疑是也。乃三賢之首，萬行之先，故首明之。然欲從凡流趣入聖位，必以信為先導，始自信心，終至願心，總為十信，以作菩薩真修方便也。進修到十住處者，前但信而未入，此則因信而修，因修而入，分與理證曰住，智能依理，如人住宅也。進謂增益之勤，修即踐境之行，到者因功至得之謂，十者謂菩薩約位進修，以始覺為本，由信而入，入則能住，始自發心，終至灌頂，次第十位，後勝於前，通為十住也。展轉增修下，謂從前至後曰展，次第而進曰轉，修之又修曰增。修十行者，由前十住進修功滿，已成佛子，自得己利，而利他之行未成，是故至此廣行饒益，隨順眾生，令其歡喜，純是利他，故名行位。然行有淺深，始自歡喜，終至真實，有十種利他法門，故名十行。十迴向者，迴即迴轉，向即趣向，起大悲心，救度眾生，迴轉十行之善，向於三處：一真如實際是所證，二無上菩提是所求，三一切眾生是所度。以能迴之心，及所迴善行，向彼萬類，圓滿梵行，等入法界，以前後十位，故名十迴向。以上始自發心，終至迴向，皆歸功於蘭若中修證所成也。然自心照應，亦不失其理事二種也。

「是阿蘭若善能修習四善根處；是阿蘭若修行六度波羅蜜處；是阿蘭若修行初地至十地處；是阿蘭若證得六根清淨之處。」

此段四種功德，皆從蘭若中出也。四善根，即四加行也。謂加行之善，為入地之根，故六度等可知。初地至十地者，謂從地前世第一位，一念相應，斷盡分別二障，得證徧滿真如，則入初地也。然謂之地者，以菩薩所證之理，一切佛法，依此發生，如地生物，亦有淺深，始自歡喜，終於法雲，通為十地。六根清淨者，謂眼耳鼻舌身意，各離妄見妄聞等，不為妄染所污，即父母所生之眼，徹見三千大千世界之色，耳能普聞三千大千世界之聲，乃至意能徧知三千大千世界之法，無染無障，故曰清淨，亦從理事蘭若中成就故也。

「是阿蘭若善能證得天眼通處；是阿蘭若得天耳通及宿住智、生死智明、神境、他心如是通處；是阿蘭若有慚愧處。」

此段六通，及慚愧功德，皆從蘭若中出也。六通，解見前文。宿住智，即宿命通也。生死智明，即漏盡通也。謂生死諸漏已盡，所得智明，如無生智，漏盡明是也。神境，即工巧，如身上出水，身下出火等十八種神變自在是也。他心，即他人舉意作念，不勞口訴，已能分曉者是也。慚愧，同前。如是功德，亦從蘭若中出。

「是阿蘭若不放逸處；是阿蘭若修五根處。」

此約兩種功德，亦不出此。不放逸者，精進三業，於所修斷，防惡修善為性；對治放逸，成滿一切世、出世間善事為業。五根，即信、進、念、定、慧五法，為入道根本，故曰五根。

「是阿蘭若證得無量無邊三昧之處；是阿蘭若能得恒沙陀羅尼門證自在處。」

此段二種功德亦出於此，三昧體同，用處差別，名目不同，故有無量陀羅尼。云門者，有通義，以能持能放，持之則萬法為一，放之則一為萬法，體用雙行，理事無礙，故云自在。

「是阿蘭若悟無生忍；是阿蘭若永出三界斷生死處；是阿蘭若得不退轉。」

此段三種功德皆出蘭若也。無生無滅之法，一念𢜫覺見性為悟，如人飲水冷煖自知曰忍。不退轉者，即進道勇猛無倦，千聖喚不回頭，必得不移之志也。若作三不退轉，亦如前解。

「是阿蘭若降伏一切眾魔怨敵，銷除業障見佛聞法；如是之處是阿蘭若得佛不共最上法門。」

此段約降魔得最上法，皆出蘭若也。古德云：道高一尺，魔高一丈。梵語魔羅，此云殺者，謂傷殺法身，損害慧命者也。一切者，即煩惱魔、死魔、天魔、五陰魔。此等諸魔，從無始來，根本怨家，惟天魔獨害修定之人，或入心腑，或附傍人，擾亂行者。此言以大定智力除遣，名為降伏。身口七支有漏之業，能障聖道，故名業障。今既銷除，無復障礙，故得親見諸佛，聞諸佛法，指蘭若是其處也。不共等者，謂不與二乘共，唯佛獨證，是為最上法門也。良以非事蘭若，則五欲擾亂，不能降魔除障等，而能降能除，即是定慧智力，却又為理蘭若。

「是阿蘭若修習戒蘊清淨之處；是阿蘭若出生無漏三摩地處；是阿蘭若能生般若證解脫處；是阿蘭若能生解脫知見之處。」

此段明五分法身，亦從蘭若中出也。戒蘊即是戒身，蘊者積聚義，謂積聚色受想行識，成眾生身故。人能持戒，即是修習，身心無犯，故云清淨。三摩地即禪定別名，不著定相，名為無漏，即定身也。從幽靜處成，故曰出生，般若云智慧，即慧身也。解脫依戒定慧，離諸繫縛，當體自在，即解脫身也。解脫知見者，謂由得解脫，則妄想皆空，於是本智真明，能知能見，是為解脫知見身也。此五分法身，是轉五蘊所成，學者應知。良以五蘊固為積聚義，而五分法身，亦為積聚義，即戒、定、慧、解脫、解脫知見，五種共聚為身也。謂眾生若能持戒，修習定慧，行諸淨業，則能轉此五蘊色身，而為五分法身是也。涅槃經云：因滅是色，獲得常色，乃至受想行識，亦復如是。一轉色蘊成戒身，(色蘊者，即眼耳鼻舌身諸根積聚之名。戒能防止身三口四之法，謂眾生若能持戒堅固，得身清淨，則戒體成就，無持無犯，此即轉色蘊而成戒身故也。)二轉受蘊成定身，(受蘊者，即六識領納六塵積聚之名。定即正定，謂眾生若能修習無漏禪定，則根塵泯淨，離諸散亂，此即轉受蘊成定身是也。)三、轉想蘊，成慧身。(想蘊者，即意識思想六塵積聚之名。慧即智慧，謂眾生若能悟諸妄想皆是虗妄生滅，則意地明淨，照了無礙，此即轉想蘊而成慧身也。)四、轉行蘊，成解脫身。(行蘊者，即造作種種諸業積聚之名，因此業行而有纏縛。解脫即自在義，謂眾生若能不作諸業，則脫其纏縛而得自在，是名轉行蘊而成解脫身也。)五、轉識蘊，成解脫知見身。(識蘊者，即和合積聚之名。解脫知見者，知即智知，見即眼見，即無生智眼自在照了。謂眾生若能照了識心皆是虗妄分別，則無生之智眼自在明了，此即轉識蘊成解脫知見身故也。)此說出《大明三藏法數》。此中行與別經不同，別經皆云行蘊以遷流生滅為義，此以造作名義。葢遷流即動義，造作亦動義也。又遷流屬內轉之用，造作屬外運之行也。

「是阿蘭若得三十七菩提分法；是阿蘭若能得解脫十二入處；是阿蘭若永離有漏十八界處。」

此段約助道法及三科功德，亦從簡若中出也。三十七菩提分法，解見前文。解脫十二入處者，十二即六根六塵，各有所在。云處入者，謂根能入塵，趣境義也。塵亦入根，引識義也。解脫者，對眾生受纏縛言，謂眾生若能忘塵盡根，所謂塵既不緣，根無所偶，則二皆解脫故。十八界者，界即分限，因眾生心色俱迷，故開色為十界，開心為八界，令其觀此色心二法，皆從虗妄因緣而生，能令眾生起惑造業，輪轉生死。若達此妄緣無有實體，絕名離相，則不為惑染所迷，亦不為生死纏縛，皆歸功於蘭若，為能得之處也。(開色為十界者，謂眼耳鼻舌身五根，及色聲香味觸五塵，皆屬色法，故開之為十也。開心為八者，謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，及意根法塵，皆屬於心，故開心為八界。有云：法塵屬色，謂五塵泄落緣影，為意識所緣，為不可見有對色，故屬色法。有云：法塵無實體，體即是心，故屬心法。有云：一半屬色，一半屬心，應云十分半色，七分半心，方盡其義。總言根塵識，三六共十八，各有邊界，分用不同故耳。)言有漏者，即凡夫迷位，每被分隔，不能融通，則觸途成滯，漏落於生死，故名有漏。若人返妄歸真，應念化成無上知覺，故云永離有漏。結歸同前。

「是阿蘭若微妙觀察十八空處；是阿蘭若容受一切諸法空處；是阿蘭若增長十善法生之處。」

此明諸空十善，亦從蘭若中出。十八空，解見前文。觀察，即照了之智。微妙，即究竟之稱。若非微妙觀察，焉能悟徹空理？容受下諸法空，即是十八空。但容受二字，於前不同。前觀察，即始覺之智；此容受，約本覺之理。以本覺量無不周，體無不徧，是以一切空理，皆歸本覺。如水合水，似空合空。《楞嚴》云：「觀相元妄，即一切法空。觀性元真，即如來藏。」故本覺容之，合為一理也。十善法者，善即順理之義。謂行此十法，皆順於理，故曰善。然有二種：一止，二行。止息己惡，不惱於他。行持勝德，安利一切。十者，一不殺生(不害一切物命，即止殺之善。既不殺害，當行放生第一善也)。二不偷盜(謂不竊取他人財物，即是止盜之善。既不盜已，當行布施之善)。三不邪婬(謂婬即邪作。若不行婬欲事，即是止婬之善。既不邪婬，當行梵行清淨之善)。四、不妄語(謂不起虗言，誑惑他人，即是止妄語之善。既不妄語，當行實語，為口業第一善)。五、不兩舌(謂不向兩邊說是談非，令他鬪爭，即是止兩舌之善。既不兩舌，當說和合語之善)。六、不惡口(謂不發粗獷惡言，罵辱他人，即止惡口之善。既不惡口，當行柔和輭語之善)。七、不綺語(謂不莊飾華麗之言，令人樂聞，即是止綺語之善。既不綺語，當行質直正言之善)。八、不貪欲(謂不貪著情欲塵境，即是止貪之善。既不貪欲，當行清淨梵行之善)。九、不嗔恚(謂不生忿怒之心，瞋恨於人，即是止嗔之善。既不嗔恚，當行慈忍之善)。十、不邪見(謂不偏邪異見，執非為是，即是止邪見之善。既不邪見，當行正信正見之善)。以上三事，結處同前。

「是阿蘭若增長堅固菩提心處；是阿蘭若三世諸佛讚歎之處；是阿蘭若一切菩薩恭敬讚歎如是之處。」

此有三種功德，亦從此出菩提心。言堅固者，不退成佛之志也。增長者，愈後而愈勝也。由是經長時而不怯，遇違境而益新。心既堅固，菩提易成也。三世下，惟蘭若處能斷一切惡，能得一切善。從因至果，歸功於處。所以諸佛稱讚，菩薩恭敬故也。

「是阿蘭若毗婆尸佛於尼俱陀樹下成道；是阿蘭若尸棄如來於尸利沙樹下成道；是阿蘭若毗舍如來阿尸婆多樹下成道；是阿蘭若俱留孫佛無憂樹下成等正覺；是阿蘭若俱那含牟尼如來優曇樹下成等正覺；是阿蘭若迦葉如來娑陀樹下成等正覺；是阿蘭若釋迦如來於畢鉢羅樹下成道之處。」

此明七佛成道皆從蘭若中出，過去莊嚴劫末後三佛，現在賢劫最初四佛，總為七佛。一、毗婆尸，亦名維衛，此云勝觀，真圓惑盡之號也。《俱舍》云：「三無數劫滿，逆次逢勝觀，然燈寶髻佛，初釋迦牟尼。」於勝觀佛初種相好，故尊毗婆尸為七佛之首。尼俱陀，或云尼拘律陀，此云無節樹，義翻楊柳，名雖不同，樹體是一，佛在此下成道。尸棄，此云火，火能燒物，喻智能斷惑，依智立名故。又云持髻，持謂秉持，髻即頂髻，以無分別智持佛心頂故。尸利沙，即此方合昏樹，有二種：名尸利沙者，葉實俱大；名尸利駃者，葉實俱小。雖大小不同，總為一類，佛在此下成道故。毗舍，具云毗舍浮，華言徧一切自在，謂煩惱斷盡，於一切處無不自在故。阿尸婆多，翻譯未出，却有尸多婆那，或即此。梵語不同，此翻寒林，人入寒畏故，佛坐其下成道。俱留孫，此云所應斷，謂能斷一切煩惱永盡無餘故。於賢劫中第九減劫，人壽減至六萬歲時，出世成佛，為千佛首。無憂樹者，梵語阿輪迦，華言無憂華樹，佛坐其下成道故。俱那含牟尼者，華言金寂，謂金則明現，寂則無礙故。《大智度論》又名迦那迦牟尼，華言金仙，謂身金色故。人壽減至四萬歲時，於閻浮提出世成佛。樹名優曇者，此云靈瑞，佛將出世，此樹先華，知有佛出，佛以應之，坐此成道故。迦葉，華言飲光，謂身光顯赫，飲蔽諸光故。人壽減至二萬歲時，出世成佛。娑陀樹，華梵未詳，佛坐其下成正覺故。釋迦牟尼，華言能仁寂默，能仁是姓，寂默是字，以寂默故，不受生死，以能仁故，不住涅槃，悲智雙運，利物無窮，故立此號。而人壽減至一百歲時，出世為賢劫中第四佛。畢鉢羅樹，即菩提樹，樹高數百尺，屢經殘伐，猶高四五丈，佛坐其下成正覺故。以上七佛，皆樹下成道。然樹必在山，山樹皆是阿蘭若，葢為諸佛成道之本故。不惜文繁，反復發明，務令實信，以見樂遠離，行菩薩一片婆心也。

「汝等當知，阿蘭若處有如是等無量無邊功德勝利。」

此結顯功德勝利。蘭若功德實有無量，如上所出猶為少分耳。

△二、偈頌。

爾時，樂遠離行菩薩為諸大眾而說偈言：「出家菩薩住蘭若，當作何念及何業？世間所有諸恐怖，皆從我見我所生，若能斷除我我所，一切恐怖無所依。」

此頌住蘭若存想追本也。初二句，謂既已出家居住蘭若，心中當作何念及作何等功業。第三句，正教與存想追本。諸恐怖者，即一切惑業苦報有漏因果能纏縛逼迫，凡夫任運不覺不知，聖智觀之實為恐怖，此但究察第四句方能歸本。我見即分別我執，我所即法執妄執，心外有法是我所有，故名我所。生者，引起義，謂恐怖本無依我而有，故云皆從我見我所生。若能下，明滅妄歸真之義，謂一切恐怖既從我生，亦可斷除當依我滅，若能發菩提心秉丈夫志起智照之，自然五蘊皆空二執俱滅，然所依二見既空，一切恐怖瓦解氷釋矣，故無所依。

「若有能執我見心，畢竟不成菩提道，涅槃常住皆無相，何況煩惱非法相！」

此頌反究離過當住也。初二句，有我見者，永墮生死，不能成道。三句對顯，謂聖人所證涅槃，當體真常，了無生滅，故云常住。皆無相者，即涅槃本體，無煩惱相，無生死相，無我相，無法相，亦不可著涅槃相。若知有涅槃可證，亦為法執不忘，尚不可也。何況下，以勝況劣，是知煩惱即我見等。非法相者，該盡一切凡夫外道見思諸惑，徹底虗妄，了無真實，故云非相也。反顯一切聖凡見忘，方冀菩提有分爾。

「不著諸法及眾生，心無諍論修正念，四威儀中調伏心，應入蘭若常寂靜。能斷煩惱心知足，住於蘭若空寂舍。」

此正顯離過當住也。解見長行。

「入三解脫無相門，住於蘭若離塵垢。能觀十二因緣法，四諦二空真妙理，世間八法不傾動，如是大士住蘭若。」

此正明有德當住也。蘭若中離諸塵垢，自然境寂心空，故三解脫易入也。八法即是八風，謂利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。此八法，世間所愛所憎，而能扇動人心，名之為風。苟心有主持，安住正法，不為愛憎惑亂，即八風不能傾動之者。(八風者：一、利風，凡得可意之事，利益於我者，身心皆喜，為此生貪，是為利風扇動，為利所轉也。二、衰風者，失可意事，傷感悲悽，為彼所轉也。三、毀風者，陰為訕謗，知之生怒，為彼所轉也。四、譽風者，陰為讚美，知而生喜，為彼所轉也。五、稱風者，陽為讚美，不覺喜悅，為彼所轉也。六、譏風者，陽為誹謗，不覺生怒，為彼所轉也。七、苦風者，違境逼迫，身心煩惱，為彼所轉也。八、樂風者，凡好緣好境，適悅身心，為彼所轉也。以上八種，皆常人不由自己者，不覺隨彼轉動，是為八風。)二空，即人空、法空。真妙理，即二空所證之真如。如是下，結。大士，即菩薩之別稱。謂能具如上諸德，是為真住蘭若之人。