大乘阿毗達磨雜集論述記卷第七
邪見者，謗因謗果，或謗作用，或壞實事，或邪分別，諸忍欲覺觀見為體，
因果等者，是見所緣。
諸忍等者，是見自性。
五十八說謗因者，迷集邪見；謗果者，迷苦邪見；謗作用者，一分迷苦，一分迷集。
壞實事者，謗阿羅漢。
實事有二：
一、智；
二、斷。
謗斷者，迷滅邪見。
謗智者，迷道邪見。
邪分別者，通迷四諦，謂謗苦諦決定無有，自在等常，邊無邊等，是苦邪見；計自在等，為生者等，及謗集諦，是集邪見；說現法涅槃，及謗滅諦，計邪解脫，是滅邪見；謗智為首有為無漏，及謗道諦，計無利行是真行道，能盡諸苦，是道邪見。
不死矯亂通迷四起。
故邪分別通四諦生。
此謗因果，或別或總，別有四句：
一、依因謗果，謂雖有因，而無異熟；
二、依果謗因，謂雖有果，而無惑業；
三、不依因而謗於果，謂無三世；
四、不依果而謗於因，謂無煩惱生死因緣起。
合謗因果，總為一句，謂諸法空，無因無果。
如是等義，皆應準知。
斷善根為業，及不善根堅固所依為業，不善生起為業，善不生起為業。
由邪見故，能斷善根，諸不善根由此堅固。
既無因果，不善便生；惑業既增，善不生起。
行相最廣，損壞處深，難得涅槃，長埋生死，故說此業別開四門。
斷善根用要唯上品，所餘三業通九品見。
上論本文，下釋師解。
謗因者，謂無施與，無愛樂，無祠祀，無妙行，無惡行等。
無施與者，無正布施。
無愛樂者，無所愛樂法而可尊重，故能愛樂度無能。
無祠祀者，無以財食供養三寶所生妙行。
惡行翻此。
或初二無妙行，無祠祀者無惡行。
別別此三，總即妙行及惡行等。
《瑜伽論》第八及五十五說皆同此。
五十八云無妙行、惡行名謗作用者，此謗無體，彼謗無用；此謗無思業，彼謗無身語；此謗為因，果未生位，彼謗其用，果將生起。
然用及因，實非即離，各據一義，理不相違。
《涅槃經》三十五謗因五句，闕無愛樂。
此謗因中復言等者，謂無讚誦、毆擊等業。
謗果者，謂無妙行及惡行業所招異熟等。
等言顯示增上、等流。
如短命等，殺生等流果，味辛、少，邪見增上，如是等果。
謗作用者，謂無此世間，無彼世間，無母無父，無化生有情等，
此有三類：
一者、世間；
二者、父母；
三、化生等。
誹謗異世往來作用故，誹謗任持種子作用故，誹謗相續作用故。
第七空論中復有差別，應勘敘之。
謗無從此世間死沒生彼世間，或復翻此，故謗無此是謗異世間往來作用。
母能任持，父為種子，故謗無此名謗任持種子作用。
諸趣中有名化有情，先業所招，能續後有，故謗無此名謗相續。
然父及母各有二德：
一者、可敬福田；
二者、任持相續。
五十八說無父無母名壞實事，謗無第一、可敬福田，此說謗無任持相續名謗作用，故不相違。
亦由父母殺成重逆，故彼謗無名壞實事。
化生有情亦有二類：
一者、異生；
二者、有學。
此謗異生名謗作用，五十八中說謗聖者名壞實事，又謗體無名壞實事，謗用無者名謗作用，亦不相違。
謗作用中復言等者，等諸法中一切作用，水土能生等。
壞實事者，謂無世間阿羅漢等。
有學、無學堪為福田，實法所成皆名實事。
論言等者，等有學也。
《瑜伽》不同，如前已會。
邪分別者，謂餘一切分別倒見。
此前已說迷四諦起，有無邪見皆邪分別。
斷善根者，謂由增上邪見，非一切種。
上解見體，此釋見業。
要唯欲界上品邪見能斷善根，非餘見八品，義顯餘業通九品見。
五十八說身見等四名為增益，此名損減，彼邪見中但說因、果、作用、實事，無分別者故。
又《對法》諸見，四是增益，此雖有增，但對名減，非說邪見唯損減攝，說邊無邊等皆邪見攝故。
斷善根義，後當廣說。
此中，諸論違者前引，所餘同者皆不引之，如《瑜伽論》第八、五十五、五十八、《顯揚》第一、《唯識》第六、《涅槃經》三十五說。
此十略以十八門分別：
一、假有實有；
二、俱生分別；
三、自類相應；
四、與諸識俱；
五、受俱轉；
六、別境俱起；
七、三性所攝；
八、三界所繫；
九、上下相起；
十、上下相緣；
十一、學等所攝；
十二、見所斷等；
十三、迷諦總別；
十四、有無事境；
十五、有無漏緣；
十六、名事所緣；
十七、有異熟等；
十八、所障廢立。
一、假實有者，五十五說：見世俗有，是慧分故；餘五實有，別有性故。
二、俱生分別者，四唯分別起，謂疑、邪見、見取、戒取，要邪教、友強思生故；餘六通二，內外二緣俱得生故。
邊執見中通二種者，
有義：斷見許通二種，常見麤故。
有義：常見亦通二種，見禽獸等，集資具故。
諸論皆說邊見通故。
三、自類相應者，依論次第一行門說，貪與瞋、疑定不俱起，行緣別故，與餘七種皆得俱生，不相違故。
瞋與二取定不俱起，執為勝道，不憎彼故，與餘六種皆得相應。
慢與疑行相別，無俱起義，與餘六種定得相應，然與斷見定不相應，境行別故。
疑與五見必不俱起，疑不審決，見勝決故。
五見定不俱，無二慧俱故，行相各猛，不並生故。
癡與九種定得相應，然獨行癡無俱起義。
四、與諸識俱者，第八諸位一切皆無；末那因中與四俱轉，我見、我愛、我慢、無明；意識具十；五識唯三，謂貪、瞋、癡。
五、受俱轉者，貪、瞋、癡三，俱生、分別，皆五受俱。
有義：慢四，不與苦俱。
有義：通五，意有苦根，如前已說，此說俱生，非分別者。
疑及邪見、見取、戒取，皆四受俱，非苦俱故。
有義：俱生身、邊二見，喜、樂、捨俱，不在五識，唯無記故。
分別二見，皆四受俱，欲界不善與憂俱故。
有義：俱生身、邊二見，亦苦受俱，意有苦故。
此依實義，麤相應思，下第七卷當更分別。
六、別境俱者，貪、瞋、癡、慢，容五相應；疑及五見，唯四俱起，疑除勝解，見非慧俱。
七、三性所攝者，瞋唯不善，餘通二種；俱生身、邊及上界一切，唯無記攝。
八、三界所繫者，瞋唯欲界，九通三界。
九、上下相起者，未離下染，不起上惑，要得根本定，方起上煩惱。
下地容起上界一切，上界地唯起下地瞋、邪見、貪、癡四種，或亦起慢，謗涅槃故，我愛俱故。
十、上下相緣者，下地十種，皆得緣上，瞋緣上，理極成故。
上地煩惱，五得緣下，謂愛、慢、癡、身見、邊見。
有義：餘四上不緣下，無行相故。
有義：此四亦得緣下，能遍緣故。
十一、學等所攝者，此十皆非有學、無學，此明唯染故。
十二、見所斷等者，疑及邪見、見取、戒取四唯見所斷，唯分別故；餘六通見及修所斷，以通分別及俱生故。
並非非斷，唯染性故。
十三、迷諦總別者，十種皆通迷四諦起，有一一起；別迷四諦，有緣二、三、四諦等起。
然總有二：
一者、數總，四諦各有十煩惱故；
二者、行總，總緣四諦起行相故。
別亦有二：
一者、數別，苦諦具十，三諦皆唯有八種故。
別空、非我唯苦諦行，所對治中於餘三諦隱，不說有身、邊二見。
二者、行別，此十一一或各唯緣一一諦起。
今依數總別行相說故，四諦中各有十種。
若依數別及行別說，苦諦具十，餘諦各八，即不得成百一十二。
若依行總別、數總別，或亦難成二十八等，亦不得成百一十二，皆如理思。
下第七卷當要分別。
十皆親迷四諦相起，身見等纏，行相深故。
緣則不爾，身、邊見等，不能親緣滅諦等故。
十四、有無事境者，親所緣緣，決定皆有；疏所緣緣，有無不定。
即蘊計我，皆有所依，故名緣有事；離蘊計我，皆無所依，故名緣無事。
諸煩惱中，隨應廣說。
十五、有漏無漏緣者，親所緣緣定唯有漏，疏所緣緣親迷諦者皆通無漏。
若重緣起，行相不深，非緣無漏。
十六、名事所緣者，他界無漏緣者，皆不能親緣取，但緣其名，名緣名境，不似質故。
自地緣者，相分似質，名緣分別所起事境。
十種皆通緣名及事。
五十八雖說貪、瞋、慢三唯緣一分，所餘七種通緣一切，名曰遍行。
今說貪等，隨見等生故，亦通緣有無事等，別者不爾。
十七、有異熟等者，身、邊二見是俱生者，及此相應貪、癡、慢等，并上界一切煩惱，唯無記故，非有異熟。
若欲界繫，分別所起一切煩惱，及俱生中發惡業者，性是不善，皆有異熟。
十八、所障廢立者，貪、瞋、癡三，翻立善法，性不善根，障善根故，遍六識故。
慢等不爾，故不翻立。
有義：不慢，信一分攝，深信彼故。
有義：捨攝，心平等故。
有義：慚攝，崇重彼故。
有義：不疑即信所攝，心淨信故。
有義：正解攝，心決定故。
有義：正慧攝，正推求故。
惡見障正見，別境少分故。
此等諸門，相違文證義之所以，一切皆如《唯識》第六，恐厭煩述，故略斯要。
解第四位根本惑中，依初科文有二者，上來別解十體業訖，次下第二、別問答見。
依第二科分為二者，初明鈍五，後明利五。
明利五之中，復分為二，上來第一、別釋五訖，以下第二、問答諸見。
就問答中，文勢有五：一、問答增減；二、問答相攝；三、釋經毀我；四、我我所別；五、明我見緣。
就初段中，初問次答。
問：如是五見，幾增益見？幾損減見？
此即問文。
諸見行相於境滋長，名為增益；誹撥體無，稱為損減。
答：四是增益見，於所知境增益自性及差別故，於諸見中增益第一及清淨故。
答中有二：初答增益，後答損減。
此答增益。
四見不同，增義亦別：一、增自性；二、增差別；三、增第一；四、增清淨。
上論本文，下釋師解。
謂於五取蘊所知無我境，增益我、我所自性，是薩迦耶見；增益我常、無常差別，是邊執見；
我見不能親緣無漏，故舉取蘊為所知境。
故諸論說所有我見皆緣無常，五取蘊起，此說影像，非論本質。
此五取蘊即是所知性無我境，增益我起，於法體增，故薩迦耶見名增益自性。
我體已增，後於此我增無常，斷後更不續，增法本常，先無因起，即自性上之差別義，故增差別邊見行相。
不爾，斷見應名為減，增我斷故，非是減攝。
於諸惡見增益第一，是見取；即於此見增益清淨，是戒禁取。
增第一者，謂最勝等，見取行相；增清淨者，謂清淨因，戒取行相。
然由前釋二體業中但以計勝，名見取行，今亦不說為能淨因；先但以能淨，名戒取行，今亦不說體是最勝。
要各具二，方成二取。
或此影顯，與前文別，即於此見謂隨見惑。
上釋論師釋增益訖。
一多分是損減見。
此論本師第二、明邪見一多分損減。
一多分者，由邪分別，不必損減故。
釋師解此一多分言，計梵王常等，是增益邪見；撥無四諦，名損減邪見。
今釋邪見，不同小乘唯是損減，諸邪分別皆邪見收，故多分損減，不必皆損減，亦增益故。
然五十八唯說損減，如前已會。
問：計前後際所有諸見，彼於此五，幾見所攝？
答：或二，或一切。
此即第二、問答相攝。
初論本師為二問答，後釋論師解所答義。
此初問答也。
前際見者，謂過去全，現在少分，待未來故，未來因故。
後際者，謂未來全，現在少分，待過去故，過去果故。
緣彼起見，名二際見，即《長阿含》第十四〈梵動品〉本劫本見、末劫末見，翻名有異，而體無別。
然《喻伽》第八、五十八、八十七、《唯識》第六、《長阿含》第十四、《梵網六十二見經》、《舍利弗阿毗曇》、《毗婆沙》第一百九十九及二百雖皆廣說，然《長阿含》等，與大乘義見攝不同，不可依用。
今依《瑜伽》等所說為正。
五十八、八十七說前際有五位：
一、四遍常論；
二、四一分常論；
三、二無因論；
四、四有邊等論；
五、四不死矯亂論。
後際有五位：
一、十六有想論；
二、八無想論；
三、八非有想非無想論；
四、七斷滅論；
五、五現法涅槃論。
如是前際有十八見，後際總有四十四見。
問：於五見中，幾見所攝？
答：其自性二見攝，謂邊、邪見。
若其眷屬，五見所攝。
雖五十八說三見攝，彼文自說開為常、斷，總一邊見。
云何自性二見所攝？於十位中，常見攝五，謂四遍常、四一分常、有想十六、無想有八、俱非八論；斷見攝一，謂七斷論。
如是邊見總攝六位，有四十七見。
邪見攝四位，謂二無因、四有邊等、四不死矯、五涅槃論，有十五種。
故二際見，二見所攝。
四遍常論者：
一、由能憶一成壞劫，或二或三，乃至八、十，彼便執我、世間俱常，由隱顯故；
二、由能憶一生，或二或三，乃至百千生事，彼便執我、世間俱常；
三、由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續，便執我、世間俱常；
四、由尋伺不如實知，執我、世間俱是常住。
此四由劫及生、死生、尋伺四事而起。
此見道斷，有見道常見，亦他界緣，緣三界法並是常故。
雖三界合緣，仍隨所應，應三界繫。
四一分常論者：
一、從梵天沒，來生此間，得宿住通，作如是執：我等皆是梵王所化，梵王是常，我等無常。
二、聞梵王有如是見等，大種常，心無常，或翻此說。
同彼忍者，或住梵世，乃至或是展轉聞如是道理：我以梵王為量，信其所言。
是故世間一分常住。
三、有先從戲忘天沒，來生此間，得通起執：在彼諸天不由戲等，在彼常住，我等無常。
四、有從意憤天沒，乃至如前。
此二天處在四空居，如後當說。
此四由執大梵、大種或心戲忘、憤恚四事而起。
此之八見依前際起，以計梵王為他我故，計一分常，常見所攝。
不爾，應非邊見所攝，但不得緣他地諸法為其自我，他我計故。
其全常等，理不相違。
設自身我亦在中故，一分常者是常見，無常者是何見？此雖非斷，然堅執故，亦是染汙，非五見攝，但是染慧。
又解：邪見所攝。
此不同於不可紀事，是斷見攝。
彼言無常，意說斷故。
前解為勝，不說一分通邪見故。
有想十六者，初四見依三見立：
一、命者即身；
二、命者異身；
三、此總是我，遍滿無二，無異無缺。
依第一見，立第一我有色，死後有想。
以我為色，故名有色；取諸法相，名有想。
在欲界全，色界一分，除無想天。
許無色界有色者，此亦在彼前三無色，此有想故，不在後一。
依第二見故，立第二我無色，死後有想。
執無色蘊為我等故。
其釋名等，如前應知。
此在欲界，乃至無所有處，除無想天。
依第三見，立第三我亦有色，我亦無色，死後有想。
執五蘊為我，乃至廣說。
在欲界全，乃至廣說。
第四我非有色非無色，死後有想。
即遮第三，無別依見。
如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。
次四見：
一、執我有邊，死後有想。
若執色為我，性有分限，或在身中，如指節量等，乃至廣說非色為我，亦有分限，所依所緣有分限故。
此在欲界全，色界一分。
無色、有色等，如前說。
二、執我無邊，死後有想。
若執色為我，遍一切處，此所不知，皆謂為有。
非其所見能知無邊、三千界等，有分限故，下准此解。
以其智慮不知邊際，名為無邊，非遠知也，餘如前說。
三、執我亦有邊亦無邊，死後有想。
執我隨身或卷或舒，其量不定，身無量故，我亦無量等。
餘義準上。
四、執我非有邊非無邊。
即遮第三。
此四依尋伺、等至皆起。
次四依想異：
一、我有一想；
二、我有種種想；
三、我有少想；
四、我有無量想。
次四依受：
一、我純有樂，死後有想；
二、我純有苦，死後有想；
三、我純有苦有樂，死後有想；
四、我純無苦無樂，死後有想。
一想者，在前三無色。
種種想者，在欲、色界，除無想天。
少想者，執少色為我等，想為我所，我與彼合，名為少想。
欲、色界，除無想；無色界，如前說。
無量想者，執無量色為我，想為我所等，如前說，乃至廣如《瑜伽》等說。
如是四種，尋伺、等至皆容得起。
我純有樂有想者，在前三靜慮，乃至廣說。
純有苦有想者，在地獄中。
有苦有樂有想者，在畜生、鬼界、人及欲天。
無苦無樂有想者，在第四定以上。
尋伺、等至皆容得起。
無想八論者，有色等四，有邊等四。
有色等四者：
一、我有色，死後無想。
執色為我，得無想定，見他得定生彼，作如是計等。
二、我無色，死後無想。
執命根為我，得無想定等，乃至廣說。
三、執我亦有色亦無色，死後無想。
執色、命根為我，於此二中起一我想，乃至廣說。
四、執我非有色非無色，死後無想。
即遮第三，無別有物。
等至、尋伺皆容得起。
有邊等四者：
一、執我有邊，死後無想。
執色為我，其量狹少等。
得無想定等，乃至廣說。
二、執我無邊，死後無想。
執色為我，遍一切處等，乃至廣說。
三、執我亦有邊亦無邊，死後無想。
執色為我，或卷或舒，乃至廣說。
四、執我非有邊非無邊，死後無想。
遮第三說。
等至、尋伺皆容得起。
俱非有八者，有色等四，有邊等四：
一、執我有色，死後非有想非無想。
執色為我，見諸有情入非想非非想定，想不明了，作如是執。
唯尋伺，非得定，乃至廣說。
二、執我無色，死後如前。
執無色蘊為我等，入非想非非想定，不明了故，作如是說，乃至廣說。
等至、尋伺皆容有起。
三、執我亦有色亦無色，死後如前。
執色、無色為我，見諸有情，想不明了，作如是執。
唯尋伺者，乃至廣說。
四、執非有色非無色為我，死後如前。
遮第三是。
有邊等四者：
一、執我有邊，死後非有想非無想，乃至第四、執我非有邊非無邊，死後非有想非無想。
如是一切皆執無色為我，已得非想非非想處定，容有此執：一由彼定時分短故，以一一蘊為所緣，執我有邊；二由彼定時分長遠，總以四蘊為所緣，執我無邊；三由彼定時分或短或長，或一一蘊，或總為我，故成第三句；第四即遮第三說故。
以上常見攝。
七斷滅論者：
一、我有色，麤四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有；見身死後有而無故，若自若他之我，皆以麤大種所造，死後斷滅；現在此身亦得，後生他身亦得，後皆準此。
二、我欲界天，死後斷滅。
三、我色界天，死後斷滅。
四、我空無邊處，死後斷滅。
五、我識無邊處，死後斷滅。
六、我無所有處，死後斷滅。
七、我非想非非想處，死後斷滅。
此中，後四執彼彼地為生死頂故。
有想以下，皆依死後，故名後際。
問：何故不說色界別地，乃說欲界為二，無色為四耶？
答：據實而言，依一一地處，各有斷滅論。
然彼本計無色無形，修定加行難可得成。
彼定若起，必是加行，以更不見有上地法，乃別計斷滅。
色界有形，加行易起，可見後地法，不可別計為斷滅，但約總界說為斷滅，據實地地皆有。
欲界之中，人天趣異，故別別開，論實處處皆別起斷滅。
已上總是邊見所攝四十七見。
邪見所攝有十五見。
二無因者：
一、從無想天沒，來生此間，得宿住通，不能憶彼出心已前所有諸位，彼便執我本無而起，諸法如我，亦應一切本無而生，便執我及世間無因而起；
二、由尋伺不憶前身，作如是執，無因而起，乃至廣說。
如是二見，由無想天、虛妄尋伺二事而起。
問：此中何故但說二無因？亦有不知欲界，乃至第四定以前多身，應計無因故。
答：據實亦有地地不知因所從起，執無因者，但宿住通，無想沒顯，但說其一。
又約一生，卻尋無想出心前微細位難見故，彼計無因。
餘地前生，因麤易見故，不計無因。
四有邊者：
一、由天眼見下唯至無間地獄，見上唯至初靜慮天，執我於中悉皆遍滿，便作是念：過此有我，我應可見。
故知有邊。
二、依彼定發淨天眼，傍見無邊，執我遍滿，故執無邊。
三、由天眼及神境通，見下見上如初，近、遠、運身傍者不得邊際，於上下起有邊想，於傍起無邊想。
四者、即遮第三，我及世間不可定說有邊無邊，然皆定有，乃至廣說。
此四雖緣現在，待未來故，名前際；又皆能憶成壞劫故，說前際。
四不死矯亂者，不死為天，以天長壽，外道執為常住不死。
由答不死天無亂問，後得生彼天。
今毀之言，名為矯亂。
一、念我不知善不善等，有餘問我，不得定答，我若定答，便為妄語。
怖妄語故，便言我於天祕密義不應皆說等。
二、念我不知善不善等，有問我者，不得定答，若定答者，便為邪見。
怖邪見故，作如前語。
三、念如前，我若不實印彼所問，彼或詰我，便不能知，由無知故，不得生天等。
怖無知故，如前廣說。
四、念我性昧劣，不能搆集矯亂言詞。
又有問我：有後世耶？應返問彼：汝何所欲？隨言有無俱非等四，隨彼印可。
怖愚癡故。
此待未來，亦名前際，然於現轉。
又四皆緣先所聞教，皆前際攝。
此四依怖妄語、邪見、無知、愚鈍得起。
五現法涅槃者：
一、見現在受，人天五欲樂，便謂得涅槃。
二、厭五欲，現住初定以為涅槃。
引在身中，名為得樂，見他現在住定亦爾，下皆準知。
三、厭尋、伺故，現住第二定以為涅槃。
四、厭尋、伺、喜故，現住第三定以為涅槃。
五、厭諸欲，乃至入出息，現住第四定以為涅槃。
待過去故，名為後際。
又此執我現既有樂，後亦有樂，故後際攝。
現樂為先，執後樂故，總名現法。
然於無色不計涅槃者，以樂怡悅輕微，不及色界故。
此中且據地全作法，據實無色及欲天等處各有計為涅槃者。
前之斷滅，人天別開；今此涅槃，人天合立。
彼依我後起斷滅故，此總計涅槃，故合之也。
此等皆不親依我見起故，邪見攝故。
此前際、後際諸見，據其自性，二見所攝；若論眷屬，五見攝者。
八十七說諸外道等薩迦耶見以為根本，起六十二諸惡見趣，故薩迦耶見，眷屬所攝，依本生故。
五十八說見取者，於六十二諸見趣中，一一別計為最為上，乃至能得解脫、出離，是名見取，故知見取亦眷屬攝，緣彼生故。
又言戒取者，謂所受持隨順見取、見取眷屬、見取隨法若戒若禁，妄計為勝，乃至能得解脫、出離，是名戒取，故知戒取亦眷屬攝，轉因生故。
由是論答或二，或一切。
五十八說六十二見皆分別起，唯見所斷。
今依文便，且列諸名，其迷諦相，依定散起，自他界緣，皆如前說。
然《智度論》說二十句薩迦耶見，身、邊見為依三世，分別為六十二，非此所明，故今不述。
問：於不可記事所有諸見，彼於此五，幾見所攝？
答：或二，或一切。
論本第二問答，十四不可記事。
六十四說：有四因緣皆不可記：
一者、無故，謂有問言：我於諸蘊異、不異等。
二者、引無義故，如《昇攝波葉喻經》說：我所證法，爾所未說，彼法不能引義利故。
三、甚深故，謂有問言：我是有耶？此不應記，勿彼執我即離蘊故。
問：我無耶？亦不應記，勿於世俗言說士夫起損減執。
如來死後為有、無等，皆由甚深，不可記別。
四、法爾故，問言：真如於一切法實異、不異耶？此不可記，法相法爾不可定故。
有此等問，皆應答言，但言佛說此不可記。
復有四因，佛說不可記，妄宣說故，不如理故，引無義故，諍論依故。
此十四種不可記事，當初四中，無故不可記，當後此四中，初二不可記。
又處處說有四種記：
一、應一向記；
二、應分別記；
三、應返詰記；
四、應捨置記。
十四當此捨置記攝。
云何復名不可記耶？但言佛說此不可記，非為不記名不可記，但應捨記名捨置記。
如《涅槃經》三十五說。
《大智度論》、《涅槃》三十九、《俱舍》第十九廣說十四不可記事者：
一、我及世間俱常；
二、無常；
三、亦常亦無常；
四、非常非無常；
五、我及世間為有邊；
六、無邊；
七、亦有邊亦無邊；
八、非有邊非無邊；
九、如來死後為有；
十、非有；
十一、亦有亦非有；
十二、非有非非有；
十三、為命者即身；
十四、為命者異身。
此中，常等是常見，無常等是斷見，我後生故，計後無故。
有邊等四皆是邪見，不計常斷故。
死後有等是常見，非有等是斷見。
身與神異是常見，身與神一是斷見。
神者是我，身神異故，由身雖死而神不滅，故是常見，斷見翻此。
此中，常見攝三見全，四見少分；斷見亦攝三見全，四見少分。
如是邊見總攝十見，邪見攝四見全，身神一異，應我見攝。
今意欲問死後常斷，我見後起，故成邊見，不問死後我之有無，但是我見故。
答自性是二見攝，依我見生故，執我為勝故，隨順執戒故，由此餘三見皆是眷屬攝。
若展轉相資，五見俱眷屬。
二者，謂邊執見及邪見自相故。
一切者，謂五見眷屬故。
此釋論師總釋前答，如前已說。
自體自攝，名自性攝；互相資生，名眷屬攝。
不爾，眷屬但應有三。
問：薄伽梵觀何過失故，於蘊、界、處以五種相誹毀計我？
此第三段、釋經毀我。
雖綜眾經，佛皆毀我，今即所問《阿毗達磨經》。
相謂相狀，以理狀相，非我狀相，故名誹毀。
五種相者，謂即所說異相等五。
經雖略說此五種相，而未廣釋彼相所因，故寄問端，欲彰經意。
答：觀彼攝受薩迦耶見者有五種過失故，
答中有二：初總略答，列五失名；後廣別答，釋成五相。
今且總答。
觀執我者，理有五失，由此世尊以五相毀。
攝受，即是堅執義故，或攝領義。
謂異相過失、無常過失、不自在過失、無身過失、不由功用解脫過失。
此列五名。
《瑜伽》第六及六十五、《顯揚》九執我有四：
一者、即蘊；
二者、異蘊，然住蘊中；
三者、異蘊，住離蘊法中；
四者、異蘊，非住蘊中。
非異蘊中而無有蘊，一切蘊法都不相應。
破彼初三計，即此初三失；破彼第四計，即此後二失。
至下當知。
上論本文，下釋師解。
異相過失者，謂色蘊等，非我體性，異我相故。
諸所執我皆體常一，然是實有，蘊體非常、非一、非實，故即蘊我，與我相異。
《成唯識論》立比量言：汝即蘊我應非常、一，許即蘊故，如色蘊等。
又內諸色定非實我，有質礙故，如外諸色。
心、心所法亦非實我，不恆續故，待眾緣故，如聲、電光。
不相應行、非根餘色亦非實我，非覺性故，如虛空等。
此中，文總但言色等非我體相，與我相異，而不別說異相所因，故應如前，總別量破。
無常過失者，謂非我處色蘊等中，我應無常故。
《瑜伽》於此雙設兩徵。
若由住蘊，應同無常，異蘊無常亦不可得。
若我體常，然寄住蘊當現變易，皆應不成。
諸趣轉易，當來變故；苦樂等易，現在變故。
今此但有初無常難，於中唯有隨所依失，所依五蘊既體無常，我亦應爾。
量云：汝所執我，應是無常，許依蘊故，如瓶、瓮等。
所以者何？
此義難詳，寄徵重釋。
非所依無，能依有故。
非所依蘊體是無常，而能依我有是常相。
或非我所依其體已無，如死壞等，而能依我常住是有。
若爾，便非我依蘊住，既恆依者，起滅同故。
量云：終盡死滅位，我應隨無常，所依蘊滅故，如破瓶、瓮等。
不自在過失者，謂不應觀我有色等，我應不自在故。
所以者何？我於色等，不能自在轉故。
執我異蘊，住異蘊中，既於蘊等不相關預，便於蘊等無自在轉，故不應觀我有色等。
量云：汝我於蘊應不自在，非即住故，如虛空等。
又不應觀我有色等，不自在故，如石女兒。
《瑜伽》又言：離蘊有相尚不可得，何況為我之所安住。
譬如有言：我實了知石女兒頂繫空華鬘。
彼頂既無，鬘亦非有；所依無故，我體亦無。
無身過失者，謂非離色等，異處有我，我應無身故。
彼第四計我想異蘊，非住蘊中，亦非蘊外。
既爾，便成我無身相，由離諸蘊，無身相故。
由此受、想善惡等性受用境界一切皆無，離蘊希求，此相無故。
舉身為首，四蘊亦爾。
量云：汝我離蘊，應無身相，許離蘊故，如兔角等。
故論破言：非離色等外，異處有我等。
所以者何？離身計我不可得故。
執我即身尚不可得，離身計我，理定不成，由無身故，誰是我耶？汝我應非我，無身相故，如虛空等。
不由功用解脫過失者，設有如是分別我相，亦不應理，無色等我，不由功用，應解脫故。
前第四句正破我無，此句設遮我有成失。
設有如是邪分別執，離蘊我相，理亦不成，無蘊之我，不假勤勞，應成解脫。
所以者何？身縛若無，我應任運解脫。
我不解脫，本為身縛，我既無身縛，任運應解脫，不待勤勇求解脫縛故，由我與蘊不相應故。
量云：汝未離縛，我亦應成解脫，無身縛故，如已解脫我。
《瑜伽》及此雖敘四執，設作五徵，仍言除此更無計者，唯遮外道，非破小乘。
《百論》第二、《唯識》第一同說有三：
一者、即蘊，四中初計；
二者、離蘊，即後三計；
三者、與蘊非即非離。
或體非蘊，即住蘊中，亦是初計。
犢子等宗，非四所攝。
即蘊之我，世間共許；住蘊之我，獸主、無慚；住異蘊法及俱不住，僧佉等計。
如《唯識》等廣敘宗破。
古德多說僧佉、衛世、尼乾若提我為四句，違《百論》等，復無誠說，未可依敘，且順所宗。
問：於五取蘊有二十句薩迦耶見，謂計色是我，我有諸色，色屬於我，我在色中。
如是計受、想、行、識是我，我有識等，識等屬我，我在識等中。
於此諸見，幾是我見？幾我所見？
此第四段，我、我所別。
於中有二：初總問答我、我所數，後別問答我所數因。
此總問言，於一一蘊計皆有四：
一、是我；
二、我有；
三、屬我；
四、我在中。
如是總成二十句見。
幾是我見？幾我所見？今論但以色、識二蘊各為四句，例中三蘊四句亦然。
何義故成二十句見？由分別行緣蘊，不分別所起處，故成二十。
分別者，解釋義。
行謂行相，是我、我所二種行相；緣謂緣歷，二種行相皆緣蘊故；所謂我所，即我所見。
今解釋我、我所見二種行相緣歷諸蘊，一一皆有，不別解釋。
此我所見，從計何蘊我見後生？諸我所見，一切皆從我見起故；我見不從我所後起，是根本故。
如計色蘊我有、屬我、我在其中，此三我所不說從彼何蘊我見之所起處，但總與我同一蘊說。
五蘊各四，故成二十。
答：五是我見，十五是我所見。
論主略答我、我所數，下釋論師顯此二別。
謂計色是我，計受、想、行、識是我，此五是我見，餘十五是我所見。
此於五蘊各四句中，初一句皆是我見，所餘三句皆我所見。
執我但一，不須為問；我所見既多，故應問解。
何因十五是我所見？
論本第二、問我所數。
何因我見蘊各唯一，其我所見有十五耶？
相應我所故，隨轉我所故，不離我所故。
論主略答。
我體一常，蘊各唯一，所有多類，故成十五，由一一蘊各有三故。
法界有情計我，通說有五我見，非一有情計有五我；我所不然，一有情計可成多故。
相應我所者，謂我有色乃至我有識。
所以者何？由我與彼相應，說有彼故。
下釋論師釋我所相。
即初答中我有蘊句。
相應者，不乖返、相順義。
由我與蘊不乖相順，故說彼蘊是我之所。
謂我有色乃至我有識者，顯我有蘊，遍五蘊生，成五句義。
由我與彼相應，說有彼者，以相應義釋成我有，如瓔珞等，不乖我故。
隨轉我所者，謂色屬我乃至識屬我。
所以者何？若彼由此自在力轉，或捨或役，世間說彼是我所故。
即初答中蘊屬我句。
隨謂隨順，轉謂轉動。
由蘊隨我有捨、役等，故名隨轉。
如僮僕等，故名屬我。
色屬我等者，顯遍緣蘊，成五句義。
若彼由此等者，正釋隨轉屬我之義。
舉喻成言，如彼僕隸，由此君主自在力轉，捨之則藏，役之即行。
世間說彼所捨、役者，主之臣故，所役、捨物是我所故。
今蘊亦然，由我捨故，息諸事業，由我役故，作諸事業，既隨我轉，攝於我故，成我所。
不離我所者，謂我在色中乃至我在識中。
所以者何？彼計實我處在蘊中，遍體隨行故。
即初答中我在蘊中句。
不離者，恆在義，由恆居蘊，故名不離。
我在色中等者，顯我遍在蘊，成五句義。
彼計實我等者，正釋不離、我在中義。
由我恆遍處蘊體中，隨行不捨，故名我所；如窟宅等，故我所攝。
此上三句，如次即是我瓔珞、我僮僕、我器宇。
不別分別我所起處，故成二十；亦分別彼我所起處，成六十五句。
謂計色為我，我有受，受屬我，我在受中，如是乃至我有識，識屬我，我在識中。
色蘊為我，四蘊為所，是計色我之我所，故蘊各有十二我所見，并我十三。
五蘊各然，成六十五，五句我見，六十我所。
如計蘊為我有二十句、六十五句，計處、界等分別行緣，不分別所起，亦分別所起有句多少，因此復生邊見、見取、戒取、邪見體數多少，皆準應知。
二十句等，八十八說皆分別起，唯見道斷，從搆畫生，非任運故。
唯即蘊計，非離蘊，離蘊計中但總十五是我所見，無計蘊我。
問：薩迦耶見當言於事了不了耶？
此即第五、明我見緣。
雖執人法不唯此見，餘邪見等亦能起執，此定實勝，故偏說之。
舉此為問，例餘亦爾。
事有二種：
一者、事物，有為有漏，緣此為境，我見方生；
二者、事體，通無為，即顯此見迷理事起。
問：能緣見於前事物親所緣境為了不了，於後事體通親疏境了不了耶？
答：當言於事不得決了，如於繩上妄起蛇解。
依初問答，事即依他，我見皆緣取蘊起故。
於此事物親所緣緣，我見不了，如於繩上妄起蛇解。
《攝大乘》說繩喻依他起性，蛇喻遍計所執，解喻我見不了依他起妄見故。
依後問答，事通無為，即是依他、圓成實性，我見通迷理事起故。
於此親、疏二所緣境俱不解了，如於繩上妄起蛇解，非唯不了假繩自性，於實四塵亦不能了，故生我見。
上論本文，下釋師解。
於事不決了者，若能決了色等實相，必不應起虛妄我見。
釋師將解不了義喻，先翻顯示於境決了。
若依初事，實相即是依他自體，對彼所執，稱之為實。
相者，體也。
若依後事，實相即通有無為境。
若能於此二所緣境決了實相，虛妄我見亦不應生，如實知故。
《攝大乘》說：於繩謂蛇智，見繩了義無，證見彼分時，知如蛇智亂。
此中有義：依依他覺，遣所執覺；依圓成覺，遣依他覺。
所遣二覺，如名所銓，即二性覺。
要見真如，方了行故。
有義：二覺俱所執覺。
遣所執覺，如說唯識；遣依他覺，如遣執識。
所取、能取先後遣故。
不爾，依他便同所執，體亦非有，遣斷同故，後得智品亦應不成。
譬如有人欻爾見繩遂執為蛇，不了繩相而起蛇執。
成上法喻，其文易了。
下三性中，當更分別。
忿者，依止現前不饒益相，瞋之一分，心怒為體，執杖憤發所依為業。
六位心所，下釋第五。
於中有二：初明十種一分隨惑，後明十種諸分隨惑。
初唯是假，分位別立；後亦通實，剎那義說。
《成唯識》言：初忿等十，唯是煩惱分位差別，無慚等十，唯是煩惱等流性，故名隨煩惱。
由此論文說一分，分故成差別；《成唯識》中并名一分，無此一分及分差別。
或分為三：初忿等十，各別起故，名少隨惑；無慚等二，遍不善故，名中隨惑；掉舉等八，遍染心故，名大隨惑。
初說體業，皆論本文；後重釋文，皆釋師解。
依止現前等者，顯所緣境。
瞋之一分者，顯所依法。
心怒為性者，顯自行相。
下皆準知，更不別屬。
要對時分現在前境不饒益相，心怒為忿。
《成唯識》說：忿亦得緣剎那過去故。
依時分名對現前，正障不忿，此中不說，下皆準知。
為懷忿者具發身語二不善業，多發身表，故言執仗憤發所依。
仗，器仗故。
八十九說：能令面貌慘裂憤發，名忿。
當知忿等，是假建立，離瞋等外，無別性故。
此釋論師欲明隨惑多分假有，或隨他相，故今總說假立忿等，理實此中有別有性，至下當知。
或釋論師釋本論中瞋一分言，明忿等十定是假有，故作是言，不說二十皆是假有。
不爾，便違《瑜伽》等說。
恨者，自此已後，即瞋一分，懷怨不捨為體，不忍所依為業。
懷怨不捨，謂緣往惡。
自此後者，謂從忿後。
釋體中文。
由忿為先，不捨惡故。
此依分位，與忿少別。
不忍者，謂不堪忍不饒益事。
釋業中文。
謂結恨者不能含忍前所忿境，故不能忍他不饒益。
八十九說：內懷怨結，故名為恨。
餘皆廣說，不能煩引。
覆者，於所作罪，他正舉時，癡之一分，隱藏為體，悔不安住所依為業。
此覆行相，恆覆諸罪，故《唯識》言：於所作罪，恐失利譽，隱藏為性。
今言他舉方行隱藏，以行增時顯自性故，於作罪者顯所覆境。
他發舉罪，名他舉時，此顯時位。
隱藏者，是行相。
法爾覆藏所作罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住。
此釋前業。
覆藏罪者，或近或遠，法爾憂悔，故不安穩。
有義：此覆唯是癡分，此論說故，又不懼當苦方覆自罪故。
有義：貪、癡一分為性，恐失名利，覆自罪故；論據麤顯，唯為癡分，如說掉舉，貪分亦爾。
惱者，忿恨居先，瞋之一分，心戾為體，
謂追往惡，忿恨居先，觸現違緣，心便很戾。
高暴麤言所依為業，生起非福為業，不安隱住為業。
由抱遭故，多發惡業，不能安穩。
螫蛆他故，損害處深，說三種業。
高暴麤言者，謂語現凶疏，切人心府。
此釋麤業。
高疏暴惡，麤鄙惡言，現此凶頑，故切心府。
嫉者，耽著利養，不耐他榮，瞋之一分，心妒為體，令心憂慼，不安隱住為業。
《成唯識》說：殉自名利，心嫉他榮。
今說少人多所起，但說耽利。
既懷嫉妒，聞見他榮，深懷憂慼，不能安穩。
慳者，耽著利養，於資生具，貪之一分，心吝為體，不捨所依為業。
《成唯識》說：耽著財法，不能惠捨。
今據麤相，不說耽法。
不捨者，由慳吝故，非所用具，亦恆聚積。
謂慳吝者，心多鄙猥，吝澀畜積，非所用物，亦恆聚積，況堪用者。
誑者，耽著利養，貪、癡一分，詐現不實功德為體，邪命所依為業。
謂矯誑者，心懷異謀，詭詐現起不實之事，貪為首故；邪命所依，癡為首故。
詐現不實，五十五說唯是癡分，矯現不實，唯癡增故。
《成唯識》說亦有為名而行矯誑。
耽利通愚智，略不說耽名。
邪命有五：
一、現希奇；
二、說自德；
三、占吉凶；
四、高聲現威；
五、稱所供養，以動人心。
因貪所起，故名邪命。
諂者，耽著利養，貪、癡一分，矯設方便，隱實過惡為體，障正教授為業。
五十五說唯癡分者，癡相增故，實亦依貪，亦有為名，準前應說。
矯設方便，隱實過惡者，謂託餘事，以避餘事。
此釋前體。
矯設方便，詐現虔恭，望他愛己，心實過惡。
如馬勝問大種滅處，梵王執手，言我生者、託生者等，避己不知，如是等流，皆諂之類。
障正教授者，由不如實發露所犯，不任教授故。
此釋前業。
謂諂曲者，為罔冒他，曲順時宜，矯設方便，為取他意，或藏己失，不任師友正教誨故。
憍者，或依少年、無病、長壽之相，或得隨一有漏榮利之事，貪之一分，令心悅豫為體，
少年等，憍之所恃。
令心悅者，是憍行相。
一切煩惱及隨煩惱所依為業。
謂若憍醉恃少年等，能生一切諸雜染法。
今說根本，但言起惑，不說起餘。
長壽相者，謂不死覺為先，分別此相，由此能生壽命憍逸。
少年無病，相易可知。
覺謂覺解，恃己耆年，起不死解，分別此相，故生憍逸。
隨一有漏榮利事者，謂族姓、色力、聰叡、財富、自在等事。
族謂族類，姓謂姓望，色謂妍美，力謂強盛，聰謂易悟，叡謂明敏，寶貨曰財富，縱任曰自在。
如是非一，故名等事。
悅豫者，謂染喜差別。
恃少年等，而生悅豫，此即染淤喜受之相，由此憍故，令俱心等，與喜受俱，故悅豫者，染喜差別。
憍、慢別者，緣自他身而計勝，是慢；不緣他，自於法生染，是為憍相。
有高舉是慢相，染逸是憍相。
《俱舍論》言有餘師說：如因酒生欣舉差別，說名為醉。
如是貪生欣舉差別，說名為憍，故與慢異。
害者，瞋之一分，無哀、無悲、無愍為體，損惱有情為業。
哀謂哀矜，口生愛愞；悲謂悲濟，身能拔苦；愍謂愍念，心起饒益：無此為害。
或此三種即害所緣三界有情，或翻不害，無緣、法緣、有情三種，或緣三業三品生類，隨應配屬，或即不害差別三名。
瞋害別相，準善應說。