大乘阿毗達磨雜集論述記卷第十八
界云何？謂除瞋，餘一切通三界繫。
瞋唯欲界繫，緣違損境生故。
第七、界門，有三：初明界地具足多少，次明界地五受，後明界地在識相應。
此中相應，同五十八，不同五十九及《唯識》第六。
五十九云：先辨煩惱諸根相應，但約麤相道理建立，令初行者解無亂故。
今約巨細道理建立，令久行者了自他身種種行解差別轉故。
明界地五受相應中有二：初明別相應，後問答一切與捨相應道理。
初中有七，唯除第四身見等。
準慢，餘一切，文有二處：初論本，後釋論。
又貪於欲界，與樂、喜、捨相應。
如於欲界，於初二靜慮亦爾；於第三靜慮，與樂、捨相應；已上，唯與捨相應。
貪於欲界，與樂相應者，謂在五識身；與喜相應者，在意識身；與捨相應者，在一切處，於相續末位。
所以不與憂、苦相應者，由此欣行轉故。
瞋與苦、憂、捨相應。
苦相應者，在五識身；憂相應者，在第六識。
所以不與喜、樂相應者，由此戚行轉故。
瞋能逼惱自相續，故名戚行。
與捨相應者，於一切處，如前說。
慢於欲界，與喜、捨相應；於初二靜慮，與樂、喜、捨相應；於第三靜慮，與樂、捨相應；已上，唯捨相應。
慢於欲界，樂不相應者，以五識無故。
若爾，於初二靜慮云何與樂相應？與意地樂相應故，無過。
云何於彼有意地樂？由說彼地有喜樂故。
如經言：云何為喜？謂已轉依者，依於轉識，心悅、心踊、心適、心調，安適受受所攝。
依於轉識者，即依意識，於三摩呬多位，餘識無故。
云何為樂？謂已轉依者，依阿賴耶識，攝受所依，所依怡悅，安適受受所攝。
此經意說，樂受依初二靜慮生時，與如是心、心所聚相應，由欣踊行，還令此聚皆得踊悅，又令所依阿賴耶識自體安樂怡適。
由此樂受作二事故，體雖是一，建立二種，若喜若樂，是故說此相應慢與樂、喜相應。
如慢，薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取亦爾。
第三慢中，初論本，後釋論。
釋論中，初辨欲界不與樂相應，後問答辨初二定云何與樂相應。
心悅者，欣行故，由離憂、苦現行故欣悅。
心踊者，動踊，異第三定樂，彼樂靜故。
心適者，怡適，簡捨受，非怡適故。
心調者，和調，顯喜自體。
安適受，總通上。
此上所說安適受，非不安適故，即心所中受所攝，非一言心悅等故。
謂即是心，今簡心所故，言受所攝。
或心調安適，總是一句。
此四句，意識之受，能此四是意識所攝伏，非合說心所皆有此等。
此心所有悅等者，是受所攝，由第六意識俱受，能令心悅等，有如是相狀。
謂已轉依者，謂除惛沈，無堪任麤重障故；得此根本定等，名堪任所依，名已得轉依者。
如《顯揚》第二卷引經言如經言：離欲惡不善法故，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住等，次第之經，乃至廣說證樂等。
由阿賴耶識別攝所依身，由彼意識喜受故，而得怡悅安適邊受，此是受所攝。
此安適之受，此是數所攝。
此經意說下，雙釋上二經意，皆得踊悅。
上文解前喜，又令下，解前樂。
邪見於欲界，與憂、喜、捨相應；於色、無色界，隨所有受，皆與相應。
云何邪見於欲界，與憂、喜相應？謂先造妙行、惡行者，見此無果，生欣戚故。
所以不與苦、樂相應者，由一切見皆在意地故。
疑於欲界，與憂、捨相應；於色、無色界，隨所有受，皆與相應。
所以欲界非喜相應者，不決定心若未息滅，喜不生故。
色界中疑，疑上靜慮者，由喜、樂定力所引持故，亦得隨轉，是故於彼，亦與喜、樂相應。
無明有二種，謂相應、不共。
相應無明，一切煩惱相應故，若於是處，隨所有受，皆得相應。
不共無明於欲界，與憂、捨相應；於上界，隨所有受，皆得相應。
喜、樂相應不相應理，應如疑說。
何故諸煩惱皆與捨相應？以一切煩惱隨中庸位方息沒故。
所以者何？煩惱生起，展轉相續，漸漸微薄，勢力將盡，墮處中位，於此位中，必與捨受相應。
又貪於欲界，在六識身。
如貪，瞋、無明亦爾。
貪於色界，在四識身，彼無鼻、舌識故；於無色界，唯在意識身。
如貪，無明亦爾。
慢、見、疑於一切處，唯在意識身，由彼於稱量等門轉故。
又貪、瞋、慢於欲界，緣一分事轉。
如於欲界，於色、無色界亦爾。
慢緣一分事轉者，隨於一分高舉生故。
所餘煩惱於一切處，遍緣一切事轉。
疑上靜慮行相者，所引持者由先入彼何受定，今引此煩惱心生，故名所引。
所引即所持，由定相應，持此故也。
眾云何？謂二眾煩惱：見道所斷眾、修道所斷眾。
欲界見苦所斷，具十煩惱。
如見苦所斷，見集、滅、道所斷亦爾。
若迷此起邪行，即見此所斷。
問：若緣此為境，即迷此起邪行耶？
答：不必爾。
緣無漏為境，煩惱唯於有漏事隨眠故。
若是處是彼因緣及所依處，彼迷此起邪行，是見苦所斷。
如見苦所斷，見集、滅、道所斷亦爾，隨其所應。
色界見四種所斷，各有九煩惱，除瞋。
如色界，無色界亦爾。
如是見道所斷煩惱眾，總有一百一十二。
欲界修所斷，有六煩惱，謂俱生薩迦耶見、邊執見及貪、瞋、慢、無明。
何等名為修所斷俱生薩迦耶見？謂聖弟子雖見道已生，而依止此故，我慢現行。
如經言：長老馱索迦！當知我於五取蘊不見我、我所，然於五取蘊有我慢、我欲、我隨眠未永斷，未遍知，未滅，未吐。
猶如乳母，有垢膩衣，雖以鹵土等水浣濯，極令離垢，若未香熏，臭氣隨轉，復以種種香物熏坌，臭氣方盡。
如是佛聖弟子雖以見道永斷分別身見之垢，若未以修道熏習相續，無始串習虛妄執著習氣所引不分別事我見隨轉，復以修道熏習相續，彼方永滅。
俱生邊執見者，謂斷見所攝，由此見故，於涅槃界，其心退轉，生大怖畏，謂我我今者何所在耶？貪等煩惱，修道所斷者，謂除見品所攝。
色界修道所斷，有五，除瞋。
如色界，無色界亦爾。
如是修道所斷煩惱，總有十六。
眾者，種類義，即五部類名眾，惑非一名眾。
解四諦惑各十。
或二門不同中，引三藏兩解：一云、所迷門有十，依能治有八，三有八，如《唯識》會。
二云、依所迷真理門各十，依廢旨論調詮門三各八，二行唯苦故。
若迷此起邪行，即見此所斷，此以能緣屬所迷，斷者為所迷度，依多迷少，依少迷多等四句不定故。
如《唯識》第六、《樞要》。
或以所緣為所迷，或以所依為所迷，隨一若說境即苦、集煩惱，通緣五門，應通五斷。
若以所依為所迷，見修四諦煩惱間生亦所斷，故名隨增者。
依增者從依，緣增者從緣，不解何諦理，迷何諦增故。
問：若緣此為境，即迷此起邪行耶，此問欲界緣此為境，即迷此故，依緣俱增耶？故答不必爾等。
類諦中，隨所應者，滅、道與苦果別故。
眾中有二：初總後別。
別中有二：初解見道惑，後解修道惑。
見修惑中各有二：初別解，後結之。
初中各有三，三界別故。
於欲界四諦中，初本論，後釋師問答。
初解欲界修惑中有二：初論本別舉名數，後釋師解相。
相中有三：初問答我見；次邊見；後解貪等四，除依緣見生者。
我見中有二：初問後答。
答中有二：初論答，後引經。
經中有三：初法，次喻，後合。
法中，馱索迦，奴兒也。
佛告奴兒，準此即應於五取蘊有我慢等。
文中闕見字。
或喻有二。
證見道者告奴兒，非眾告。
不爾，何故下於慢等，佛不言我見？欲者，貪也。
隨眠者，我見。
我見細故，俱生故，名隨眠。
或慢、貪種子，名隨眠。
永斷集，知苦，滅滅，吐道勝。
又斷者，現纏；知者，知苦。
斷緣纏，未來苦果未永滅，隨眠種子未永吐。
或因未斷，果未知，未無間道滅，未解脫道吐。
斷云何？謂如此差別斷，由此作意斷，從此而得斷。
如此差別斷者，謂遍知故，遠離故，得對治故。
遍知者，謂彼因緣事遍智、自體遍智、過患遍智。
彼因緣事遍智者，謂知煩惱隨眠未永斷故，如是等，如前說。
自體遍智者，謂知此煩惱生已，極惱亂心性。
過患遍智者，謂知此煩惱能引自害，能引害他，能引俱害，能生現法過，能生後法過，能生現法、後法過，能令有情受此所生身心憂苦。
遠離者，雖彼暫生，而不堅執。
由彼因緣事遍智等三種遍智，於彼已生一切煩惱，心不堅執，加行遠離。
得對治者，謂未生者令不生故，已生者令斷故，得對治道。
為令未生、已生煩惱不生永斷，修治道故。
問：何等作意能斷耶？
答：總緣作意，觀一切法皆無我性，能斷煩惱。
總緣作意者，謂令緣一切法共相行作意。
問：若唯總緣諸法無我智能斷煩惱者，何故顯示無常等行？
答：非為斷煩惱故，修習彼行，但為修治無我行故。
由依無常行，引得苦行；依止苦行，引無我行。
如經言：無常故苦，苦故無我。
是故建立此無我行為無上。
無上有三種，謂智無上、行無上、解脫無上。
智無上者，謂無我智，得此智已，更無所求故。
行無上者，謂樂速通行，一切行中最第一故。
解脫無上者，謂無學不動解脫，於一切解脫最為勝故。
此三無上，如其次第，依止見、修、無學道說。
總緣作意，即《佛地論》六解，及《緣起》下卷、五十九等。
但說無常、苦、無我三行相引，不論空行，即無我行，遮表異故。
三無上，勘《中邊分別》下卷。
問：從何而得斷耶？
答：不從過去，已滅故；不從未來，未生故；不從現在，道不俱故；然從諸煩惱麤重而得斷。
為斷如是如是品麤重，生如是如是品對治。
若此品對治生，即此品麤重滅，平等平等，猶如世間明生闇滅。
由此品離繫故，令未來煩惱住不生法中，是名為斷。
從斷三世中，如五十九明。
復次，煩惱增上所生業云何？
業大文有二：初問後答。
答中有三：初略標二、五業；次思業云何等下，廣解初所標；後第八卷如世尊說：有情業異熟不可思議，依經釋思議、不思議業。
謂若思業，若思已業，總名業相。
又業有五種，謂取受業、作用業、加行業、轉變業、證得業。
初略中有二：初明二業，後標五業。
取受業者，謂眼等，能見色等。
作用業者，謂地等，能任持等；或復諸法自相所作，謂所有色質礙變壞，如是等。
加行業者，謂意解為先，起身業等。
轉變業者，謂金師等，造莊嚴具等。
證得業者，謂聖道等，證涅槃等。
今此義中，意多分別加行業，頗亦兼有證得、作用二業。
釋論五業，論本唯言意多分別加行業，以全故。
釋論云頗亦兼有作用、證得，此之少分不離前加行，攝已盡故。
論本不明，釋論以少義有，故略實辨。
思業云何？謂福業、非福業、不動業。
思已業云何？謂身業、語業、意業。
何等思業下，廣明中有二：初標思業、思已業；後又此身、語、意三業下，廣此二業。
由五業者，唯明一相，作用名業，非正解善不善業，集諦所收，後不重辨。
又此身、語、意三業，或善或不善。
不善者，即十不善業道，謂殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。
善者，即十善業道，謂離殺生乃至離雜穢語，無貪，無瞋，正見。
今於此中，唯以業道顯身等業者，為隨順經，就勝而說，彼加行等，亦身等業所攝故。
前三、中四、後三業道，隨其次第，是身、語、意業相。
廣二業中，大文分三：初廣前思已業是善不善根本業道，狹故先明。
如契經言，有三種業，謂福業、非福業、不動業下，廣明思業，通加行、根本、後起，一切俱名為思業。
業道重者，由前思已方作故狹，此但總名，故言思已。
後又業差別有三種，謂律儀業下，重亦廣明前二業。
初明思已業中有五：
一、正明根本業道；
二、以五門分別業道；
三、明故思業；
四、明決定業；
五、明受果業。
不善業道名中，殺生、不與取、欲邪行三唯依主，虛誑、離間、麤惡、雜穢通依主、持業，心想虛誑等故，後三唯持業。
善業道中，初七唯依主，後二無所名，其正即見，見之體即正故，持業也。
業道體性，前七如《唯識》第一、《成業》及五十三等，皆以發身語思以為表、無表戒體，即動發勝思；後三如名，亦以發貪、瞋、邪見三思為不善業道體，以無貪、無瞋、正見三為善自性，取極重善惡法以為業道體性，然此有加行、根本、後起。
釋總名中，第六十云：思是業，而非業道；身、語前七，亦業亦道；貪、恚、邪見，業道非業。
《唯識》第一等云：第三思為前二思所遊履，通生苦樂異熟果故名道。
此中何故說思非也？此說初二思，彼說第三思，故不相違。
又與貪等，現相應思等，不望過未，橫論是業，非業道，此中豎論，故業亦道。
第三、界繫。
若十不善業道，六十云唯欲界繫，亦唯能感欲界異熟，非於餘處，不遮上界有善業道也。
色界天等，受戒等，有善十業道，無色唯後三。
欲界地獄眾生亦得具惡，雜穢瞋恚，無餘。
若說地獄有分別煩惱造業，不妨有邪見，今正義無故。
餘眾有後三。
地獄者無殺生等事，《十輪陀羅尼經》地獄眾生亦聽法，何妨受戒？菩薩於彼化眾生故，十善業道通一切處。
又殺生等，應以五門分別其相，謂事故，意樂故，加行故，煩惱故，究竟故。
殺生等事者，謂有情數、非有情數，如其所應，依此處所，起殺生等。
第六十云：殺生、邪欲、虛誑、離間、麤惡、瞋恚，此之六種，有情處起；雜穢語，名身處起；不與取及貪欲，資財處起；邪見業道，諸行處起。
今正云：六有情處起，一非情處起，三通情非情處起。
意樂者，謂於此事起此想意樂，及起當作此業道意樂。
意樂業者，此中有二，謂想意樂及起當作意樂。
《瑜伽》分為二，謂第二、想，第三、欲樂，無此加行。
彼想云於彼非彼想、非於彼彼想、於彼彼想、非於彼非彼想。
唯第三是業道相，第三、欲樂云顛倒所作。
此中起當作意樂，即彼第三、欲樂，由有倒、無倒想樂欲所作。
加行者，謂此作用，或自或他，發身、語、意。
煩惱者，謂貪、瞋、癡，如其所應，或總或別。
此中加行，謂或自或他，發起所作三業，即殺等方便，即樂欲境故。
彼合樂欲心境一處，所以無加行，此以想、欲同能緣一處，明三業境一處，明開合欲樂異，亦不相違。
然〈本地〉第八說：一、起欲樂；二、起染汙心；三、起方便；四、事究竟。
五十九說染心，說三根等，廣說句數。
究竟者，由彼彼加行，如是如是業道圓滿，或於爾時，或於後時。
於此義中，殺生事者，謂有情數；意樂者，謂此想及必害意；加行者，謂為害故，加刀杖等；煩惱者，謂貪等；究竟者，謂彼眾生由加行故，或無間死，或後時死。
究竟中，或於後時，如造作業，業未究竟處分者，受五戒時，彼事方遂。
成業道不？答：正明不成，過八戒限遂成，善心息故。
如不律儀，受戒過分，遂成不律儀。
唯五戒等不成作，心畢竟不作故，先已作者尚不增長，況新生者。
說相後雖敗，善心亦不成，先邀畢竟故。
不與取等事及究竟，當廣分別，餘如理應思。
不與取事者，謂他所攝若有情數、非有情數。
究竟者，諸取為己有。
不與取究竟，此云取為己有，《瑜伽》約移離本處，或拒債，受寄不還等，如彼五十九。
欲邪行事者，謂非所行女，或雖所行，非分非處，非時非量，及不應理一切男及不男。
究竟者，謂兩兩交會。
非分者，非支也。
雖己妻妾，除產門，餘皆非分。
非時有五，謂穢下、胎圓、乳兒、齋戒、病時。
非處有四，謂尊所會處、靈廟、眾前、非地，謂高下乃至伽藍等。
非量，極及五；不應理，取邪。
非理，不作世禮也。
及自他一切男不男、顯隱、自作媒他，並為交會究竟。
以下業道，一一如五十九大好，悤悤不復述。
虛誑語事者，謂見聞覺知、不見不聞不覺不知。
意樂者，謂別異想，欲別異說。
究竟者，謂時眾及對言者領解。
離間語事者，謂諸有情若和合，若不和合。
意樂者，謂即於彼起乖離及不和合意。
究竟者，謂所破領解。
麤惡語事者，謂諸有情能為損害。
究竟者，謂發麤惡言。
雜穢語事者，謂能引攝不饒益義。
究竟者，謂正發此言。
貪欲事者，謂他所攝資財。
意樂者，謂起此想及愛樂。
加行者，謂思量籌度，欲為己有。
究竟者，決定執為己有。
瞋恚事者，謂諸有情能為損害。
究竟者，謂決定加害等。
邪見事者，謂實有義。
意樂者，謂於實有起非有想及彼欲樂。
究竟者，謂決定誹謗。
誑、離，必令他解，方成業道，意樂滿故。
雜、麤，但發即成，不待他解不解即究竟故，以遂本心；亦有名故，令他知已，發麤惡言私處罵，不即遂其心故也。
瞋恚亦爾。
論說此二業道唯情處起故。
如經言故思造業，云何名為故思造業？略有五種，謂他所教敕故思造業、他所勸請故思造業、無所了知故思造業、根本執著故思造業、顛倒分別故思造業。
他所教敕故思造業者，猶如有一，雖不欲樂，因他強力之所教敕，發起故思，行不善業。
他所勸請故思造業者，猶如有一，雖不欲樂，因他勸請，因他引導，執為利益，發起故思，行不善業。
無所了知故思造業者，猶如有一，不了得失，無所執著，隨欲所作，發起故思，行不善業。
根本執著故思造業者，猶如有一，為貪、瞋等諸不善根纏蔽其心，猛利執著，發起故思，行不善業。
顛倒分別故思造業者，猶如有一，依不平等因見，愛樂邪法，為求當來可愛異熟，發起故思，行不善業。
於此五中，根本執著故思造業、顛倒分別故思造業，此二種若作若增長，非不受異熟。
所以者何？前三故思作業，雖作不增長，輕故不必受異熟；後二故思作業，若作若增長，重故必定受異熟。
作者，謂起造諸業，令其現行。
增長者，謂令習氣增益，於阿賴耶識中長養異熟種子故。
如經云故思造業，云何名為故思造業中，此說五業，《瑜伽》第九說二種：
一、增長；
二、不增長。
不增長有十：
一、夢所作；
二、無知；
三、無故思；
四、不利不數；
五、狂亂；
六、失念；
七、非樂欲；
八、自性無記；
九、悔所損惱；
十、對治所損業。
除此所餘，名為增長。
彼十中，一、夢，二、無知，三、狂亂，四、失念，此之四種，即此第三、無所了知。
彼非樂欲一種，通攝此初二，教敕及勸請故，以彼無故思，是請作故。
或彼無故思，即此他教敕；彼非樂欲，是此勸請。
唯彼論中，不利不數，及悔所損，并對治損，此中不說。
此說非彼三種業，此論利數、非損之業故。
彼自性無記，非此善不善業故，此中不說。
第六十卷說有四句，第一、作而不增長有五：
一、無識稚童；
二、夢；
三、不思而作；
四、自無欲；
五、起悔對治。
〈本地〉十中，除不利不數、狂亂、失念、自性無記四種，彼說明利或數、非狂亂等業故。
第五、對治中，具攝〈本地〉第九、第十業。
其無識稚童及夢，即此論五中第三、無所了知攝；不思、無欲，初二門攝；其悔對治，此中不說，說未悔對治業故。
六十卷四句中，第二句非此中有，第三句、第四句皆可知。
初七業道具四句，有非作而增，意數思故。
貪、恚、邪見無此一偏句，無不作而增長，思量增長而作故。
如經言決定受業者，云何決定？謂作業決定、受異熟決定、分位決定。
作業決定者，由宿業力，感得決定異熟相續，於此生中，必造此業。
何以故？應造此業期限決定故，終不越限，必造此業，乃至諸佛世尊大神通力亦不能為障，令其不造，隨因決定力，果相續轉變故。
受異熟決定者，如先所說故思造業。
分位決定者，謂現法受等分位決定業。
如由此業，於現法中必定受異熟；由此業，必受生異熟；由此業，必受後異熟。
第六十說有四業：
一、異熟定；
二、分位定；
三、俱；
四、不俱。
今此三決定，第二、異熟即彼第一，此第三即彼第三定，或亦是彼第二。
彼但論諸果定，不此三業定。
此中論定故，無彼第四、俱不定。
第五大段明異熟中有五：
一、不善業道果；
二、善業道果；
三、明引滿果；
四、明一多果業；
五、業受果。
又十不善業道異熟果者，於三惡趣中，隨下、中、上品，受旁生、餓鬼、那落迦異熟。
等流果者，各隨其相，於人趣中，感得自身眾具衰損。
謂從惡趣沒，後生人中，由殺盜等，各隨其相，感得自身眾具衰損，所謂壽命短促，常貧窮等，如其所應。
增上果者，各隨其相，感得所有外事衰損。
謂殺生等，各隨其相，感稼穡等外事衰損，所謂外具乏少光澤，是殺生增上果，如是等。
如經言，於一切十不善業道修習多修習故，生於那落迦、旁生、餓鬼，是彼異熟果。
若得來此人同分中，由殺生故，今得短壽；不與取故，乏少財物；欲邪行故，妻不貞良；虛誑語故，多被誹謗；離間語故，親友乖離；麤惡語故，恆聞不如意聲；雜穢語故，言不威肅；由貪欲故，貪轉猛盛；由瞋恚故，瞋轉猛盛；由邪見故，癡轉猛盛。
諸邪見者，癡增上故，是彼等流果。
由極修習殺生業故，一切外事乏少光澤；不與取故，多遭霜雹；欲邪行故，多諸塵坌；虛誑語故，多諸臭穢；離間語故，高下險阻；麤惡語故，其地鹹鹵，磽确穢惡；雜穢語故，時候乖變；貪欲故，果實尟少；瞋恚故，果味辛苦；邪見故，果味辛苦，或全無果：是彼增上果。
又十善業道異熟果者，謂於人天趣中，受人天異熟。
等流果者，謂即於彼處，各隨其相，感得自身眾具興盛。
增上果者，謂即於彼處，各隨其相，感得外事興盛。
如不善業道建立異熟果等三種差別，如是有漏善業道於人天中三果差別，如其所應，亦當建立。
又善不善業於善趣、惡趣中感生異熟時，有二種差別，謂招引業、圓滿業。
招引業者，謂由此業，能牽異熟果。
圓滿業者，謂由此業生已，領受愛不愛果。
先後不善業果中，初論本，後釋論。
師別配屬三業，下、中、上受惡趣果。
此總別果通論人、天，亦有不善別果故。
此中，虛誑語故，多臭穢，與麤惡語合說得果。
不爾，如何得臭穢？然有誑即離間，亦有麤即雜穢，便成二業為一業耶？準六十云，亦牽亦殺，增上似一，前後生二。
此語業道其必同時，彼要移處、命斷等異，故成二也。
然竊他處獨殺之，不移本處，二業俱成，不同《瑜伽》。
此中三果，與《瑜伽》第九及六十相異，應勘會之。
其等流果多分，增上果中假說等流內法，不與外法為等流故，如殺短命等，一切應思。
復次，或有業，由一業力牽得一身，謂由一業力長養一生異熟種子故；或有業，由一業力牽得多身，謂由一業力長養多生異熟種子故；或有業，由多業力牽得一身，謂由多業剎那數數長養一生異熟種子故；或有業，由多業力牽得多身，謂多剎那業更相資待，展轉長養多生異熟種子故。
問：若一有情成就多業，云何次第受異熟果耶？
答：於彼身中，重者先熟。
或將死時現在前者，或先所數習者，或最初所行者，彼異熟先熟。
復有一業，由一業得一身中，《瑜伽》六十以一剎那，約現生、後受為名，名現法受等，即此中第二句。
如經言，有三種業，謂福、非福、不動業等下，第二、解思業，大文有五：初、標解福等三業；第二、解經無明發業差別；第三、解不善業道三根為加行究竟；第四、解共不共業等經；第五、解彼彼丈夫如是如是業，還受如是如是異熟經。
如經言，有三種業，謂福業、非福業、不動業。
福業者，謂欲界繫善業。
非福業者，謂不善業。
不動業者，謂色、無色界繫善業。
問：何故色、無色繫善業名不動耶？
答：如欲界中，餘趣圓滿善不善業遇緣轉得餘趣異熟，非色、無色繫業有如是事。
所受異熟，界地決定故，是故約與異熟不可移轉，名為不動。
又定地攝故，說為不動。
初中有二：初標三業，後釋。
釋中有二：初論本師略釋，後釋論師問答解不動業名。
釋此三名，《唯識》第八、《瑜伽》第九云：福業者，謂感善趣異熟，及順五趣受善業。
非福，謂感惡趣異熟，及順五趣受不善業。
不動業者，謂感色、無色界異熟，及順色、無色受善業。
何故善業得順五趣？二釋如《唯識疏》及第九《瑜伽鈔》。
此中色、無色業界地決定者，此除中有謗，及五淨居，并自在天處，餘一切地定故。
此中轉者，必上極邪見謗涅槃深所資下業，必勝無漏種種熏修，餘任運業不能轉故；不同欲界地，汎爾隨依何品，諸業皆轉動故。
凡位持經，亦能轉易，況得聖道。
又處可轉，趣地不可轉，豈欲界業趣地轉耶？此解不可，或從多分，下三定業不可轉故。
其定地攝故，因成不動，生得善相從，亦名不動，定時故。
問：如經中說，無明緣行，若福、非福及與不動。
云何福及不動行緣無明生耶？
答：有二種愚：
一、異熟愚；
二、真實義愚。
由異熟愚故，發非福行；由真實義愚故，發福及不動行。
由異熟愚，發非福行者，由彼一向是染汙性，無明合時，必不容受信解異熟行相正見故。
由真實義愚，發福、不動行者，真實義即四聖諦，於彼愚癡名真實義愚。
未見諦者雖起善心，由彼隨眠所隨縛故，亦名愚癡。
由彼勢力於三界苦不如實知，便能發起後有因性福、不動行，非已見諦者能發此業，無真實義愚故，是故彼業說因此生。
第二大段解二愚發業中有二：初問後答。
答中有二：初論本，後釋論師。
論本中答有二：初標，後略解之。
此中問，即《瑜伽》十中問同。
彼云：福、不動行由正簡擇力而起，何因仍用無明為緣？彼文答總，不及此文。
然是二愚皆應名異熟，皆應名真實義，俱不解異熟，俱不達諦真實義故。
然異熟據麤果，迷相深，從增為名；真實愚於迷果義淺，不解諦理故，所以從本為稱。
又云據人天苦，得諦理者知之，不知諦理者迷之，故名真實愚。
其三惡道苦，世俗者了，今仍此迷為首，名異熟故。
《瑜伽》名世俗苦及勝義苦。
或三界苦總名異熟，不解一切苦，故造非福；唯不解四諦理，解三惡道苦果，故名真實義。
不解三苦，唯在人天，狹故從本，名為麤惡。
此之二愚見道斷，《唯識》第八自有誠文。
《瑜伽》不如實知諸諦道理，若住正念，或作福業，或作有漏修行引不動業，若不住正念，乃發非福業，故知皆見諦斷。
此論下文亦即見諦不造業，明皆見道斷，云何說異熟愚修道斷耶？此但迷理，然有麤細，麤發非福，細發餘二。
由彼一向並染汙性，非謂業唯染故，善信解麤惡異熟。
或一切異熟有此正見行相，即住正念，不造非福。
今既無明與非福合時，此念必不容受信解麤果異熟等之行相正見也。
真實義愚中，未見諦跡，雖起善心，由隨眠所縛，後生現行，不了三界人天細苦，便發二業。
若依《緣起經》，外道異生二業皆用四無明為緣；內生放逸，三無明為緣；不放逸非無明為緣者，亦有隨眠。
為顯三別，讚諦深達，不說有之，入見道中方斷種故。
若不爾者，十王位異熟果何時造耶？必以欲資故業而王故。
或彼不動唯別異熟，非總不能感總報故。
此說為非無明引十王業，往昔來不放逸時作，今資故生，此有何失？如生大自在天。
復次，殺生業道，貪、瞋、癡為加行，由瞋究竟。
如殺生，麤惡語、瞋恚業道亦爾。
殺生，貪為加行者，為皮肉等故；瞋為加行者，為除怨等故；癡為加行者，為祠祀等故。
由瞋究竟者，離無慈悲，必不殺害他有情故。
麤惡語等，如理應知。
不與取業道，貪、瞋、癡為加行，由貪究竟。
如不與取，欲邪行、貪欲亦爾。
問：貪欲等，云何用貪等為加行？
答：前說貪欲業道於他資財決定執為己有為性，若即於此資財先起餘貪，加行追求，欲為己有，即立此為貪加行；若先起瞋，餘勿有，此是瞋加行；若先起癡，謂於他物取為己有，無有過失，是癡加行。
如是所餘，如理應知。
虛誑語業道，貪、瞋、癡為加行，於三種中，隨由一究竟。
如虛誑語，離間語、雜穢語亦爾。
邪見業道，貪、瞋、癡為加行，由癡究竟。
第三大段三根發業究竟中，《瑜伽》第六十廣說其相，如彼應知，一切同此，唯廣略有異。
此文有四例，如文。
三根正發善惡業者，無明助者不定。
此中三不善根發十不善業者，隨增義說，非不用癡，《緣起經》說無明具十一殊勝事故。
近因遠因等，皆如理應思。
三思之中，分別同性剎那等起等，皆如理應思。
此殺生時以瞋為究竟者，遣使殺生，此人或受八戒，引起善心等，無瞋心，云何由瞋究竟？
二義：
一云、據自殺；
二云、處分時。
已有瞋恚，業究竟故，非據無表，故不相違。
餘一切皆如是。
復次，如經言，有共業，有不共業，有強力業，有劣力業。
云何共業？若業能令諸器世間種種差別。
云何不共業？若業能令有情世間種種差別。
或復有業令諸有情展轉增上，由此業力，說諸有情更互相望為增上緣。
以彼互有增上力故，亦名共業。
由此勢力，諸有情類展轉互為諸心、心所變異生因，是故經言，如是有情與餘有情互相見等，而不受用，不易可得。
第四大段釋共不共業中有二：初引經，後問答釋。
釋有二：初解共不共，後解強劣力。
共不共中分三：初解共；次解不共；後解共不共，或後令他是此。
《唯識》第二卷四塵定變他五根，有二諍。
此中共不共，多分用不用以為二別，即共中、不共中皆各有二業。
廣如彼鈔。
此中言說為增上緣者，《瑜伽》第五十一說。
云何強力業？謂對治力強。
補特伽羅故思所造諸不善業，由對治力所攝伏故，令當受那落迦業轉成現法受，應現法受業轉令不受。
所以此業名強力者，由能對治業力強故，此能治業望所治業，其力強勝，令彼所感諸苦異熟轉變滅故。
又故思所造一切善業望不善業，對治力強，皆名強力。
依此業故，薄伽梵說：我聖弟子能以無量廣大之業善熏其心，諸所造作有量之業，此業不能牽引，不能留住，亦不能令墮在彼數。
第二、解強劣業中，初解強力，後例劣業。
強力中，初問後答。
答中有十。
初對治中云令當受那落迦業轉成現受，《瑜伽》六十云：諸阿羅漢所有不善決定受業，或於前生所作，或於此生先異生位所作，由少輕苦之所逼惱，便名果報已熟。
若已轉依，果報種子皆永斷故，一切不受。
所以者何？由佛世尊依未解脫相續建立定受業故。
此中兩釋：
一云、即初二果等，從當為名，名阿羅漢。
阿羅漢名已轉依，一切不受苦。
二云、即阿羅漢，如前《唯識樞要》釋。
又六十下文云：又惡趣業，預流者皆已斷盡。
若諸異生世間離欲，或復生上，一切皆伏，而未永斷。
若不還果，身仍住此，或復上生，及阿羅漢，諸不善業皆畢竟斷。
若已證入清淨意樂地菩薩，一切不善業皆畢竟斷。
此但由不忘念力所制持故，非由煩惱得離繫故。
如第十鈔解。
此中，二文相違。
即從當果為名，勝其無學地，推求非異熟，阿羅漢道盡故，是現違緣應華果相，即惡趣果預流已無。
其不善業者，別報應人天中受果者，輕故可轉，非三惡業。
彼鈔三解：
一云、從當果為名；
二、殘麤重得果，非不善在，已斷故；
三、不障果故，此殘業猶在。
已得轉依亦有三解：
一云、入有餘涅槃，即從當果，是從極果語，不還者已斷故；
二、約有餘，不善業已無，殘異熟麤重故；
三、無餘依，名轉依。
如前配前三，此義大難，應思之。
此中轉令現受者，諸持經德力非將無漏對治三惡業，六十云得預流時，一切斷盡故。
此解順無學不受義。
若順受義，此是別報，惡道生後現報，報定時不定業也，餘不可轉。
又若現業應轉不受者，不定業；或已轉依者，定業。
已解脫故不受，依未解脫身建立定業。
阿闍世等，懺悔聞大乘，餘依此解，教記招引語定受少時。
若依前判，一切不受，懺悔聞大乘力，已轉依不受輕故，唯依不增長業轉故，不必受異熟。
此中強力，此中論本文勢，取所對治者，故思不善業，以定受故。
釋論下解，乃取能治為強，以下成上，取對治道，望彼補特伽羅所有故思定業名為強也。
又取所治，下文云轉變滅故者，轉變，謂地獄業成現法受故；滅者，現法之業不受故。
向上配之也。
又對治力劣。
補特伽羅故思所造諸不善業望諸善業，皆名強力。
又故思造業異熟決定，不斷不知，名強力業。
此中意說，一切善不善業無有差別，但異熟決定，諸聖道力所不斷者，皆名強力業。
又欲界繫諸不善業性皆是強，眾多煩惱、隨煩惱等為助伴故。
又先所串習名強力業，以數熏習於相續故。
又依強位名強力業，由處盛年所造諸業猛利執著淨信所發故。
又不可治者所造諸業名強力業，由無涅槃法者所有諸業非對治力所能拔故。
又由田故，發強力業，謂害母等業。
又由心加行故，發強力業。
謂於無上菩提發強大願等，此所生業，其力猛盛，名強力業。
復次，由九種因，發強力業，謂田故，事故，自體故，所依故，作意故，意樂故，助伴故，多修習故，與多眾生共所行故。
由此九因，發強力業。
田者，謂具大功德，堪為福田。
事者，謂所施物多而精妙。
自體者，謂戒勝於施，修勝於戒，如是等。
所依者，謂已離欲者作諸福業。
作意者，謂猛利淨信俱行作意。
意樂者，謂希求涅槃所有意樂。
助伴者，謂更廣修習餘福業事，共相攝受。
多修習者，謂數數修習，或數數尋思。
與多眾生共所行者，謂自作教他，見作隨喜。
與此相違，是劣力業。
第四、強力異熟決定，聖道不能斷。
有二義：
一者、順前從當名無學，此業在身，必不得入聖，聖道不能斷故；
二者、即順前無學有苦根，即此文為證。
若總報決定惡業，障聖不入；若別報定報，不障入聖。
聖道不斷，聖者身中受異熟。
此十強力業中，初二能治強，次三所治強，次二合二名強，次一唯所治名強，次一合二名強，後一唯能治強。
或初七有性者業，次一無性者業，後二合二業。
初中分三：初二能治，次三所治，後二合二。
第十業聚集，前九別散。
第十業中有九，從初至後，展轉修習勝中，如理應思。
如世尊說：若有說言，彼彼丈夫補特伽羅隨如是如是業，若作若增長，還受如是如是異熟。
若有是事，便不應修清淨梵行，亦不可知正盡諸苦，作苦邊際。
若有說言，彼彼丈夫補特伽羅隨如是如是順所受業，若作若增長，還受如是如是順所受異熟。
若有是事，便應修習清淨梵行，又亦可知正盡諸苦，作苦邊際。
如是經言，有何密意？此中佛意，為欲遮止如是邪說，謂樂俱行業還能感得樂俱行異熟，苦俱行業還能感得苦俱行異熟，不苦不樂俱行業還能感得不苦不樂俱行異熟，故作是說。
若有說言，彼彼丈夫補特伽羅隨如是如是業，若作若增長，還受如是如是異熟。
若有是事，便不應修清淨梵行，亦不可知正盡諸苦，作苦邊際。
何故便不應修清淨梵行？以諸煩惱極猛利者，要由智慧自勵自策，與憂苦俱，護持禁戒；若於當來受彼異熟時，還與憂苦俱者，護持禁戒，應無義利。
又於他妻等，與喜樂俱，毀犯梵戒；若於當來受彼異熟時，還與喜樂俱者，精勤遠離，即為唐捐。
是故說言，若有是事，便不應修清淨梵行。
何故亦不可知正盡諸苦，作苦邊際？即由如是修習梵行，招苦異熟故。
是故世尊為遮如是外道邪說，樂俱行業還受樂異熟，苦俱行業還受苦異熟，不苦不樂俱行業還受不苦不樂異熟，異熟因、異熟果決定相似，故說是經。
又為開許如是正說，謂樂俱行業順樂受者，還受樂異熟；順苦受者，還受苦異熟；順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟。
苦俱行業順樂受者，還受樂異熟；順苦受者，還受苦異熟；順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟。
不苦不樂受俱行業順樂受者，還受樂異熟；順苦受者，還受苦異熟；順不苦不樂受者，還受不苦不樂異熟。
樂俱行業有二種，謂善、不善。
隨其所應，順當來世苦受、樂受、不苦不樂受，還能感得樂等異熟。
如是苦俱行業、不苦不樂俱行業各有二種，隨順樂等，感樂等異熟，隨其所應。
如是名為此經密意。
第五大段有三：初引經為證，次釋，後結。
釋中有二：初遮解，後開解。
遮解中有二：初論本，後釋論。
釋論有三：初解不應行梵行，次解盡苦際，後結之。