顯揚聖教論卷第一
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝事品第一
善逝善說妙三身，無畏無流證教法，上乘真實牟尼子，我今至誠先讚禮。
稽首次敬大慈尊，將紹種智法王位，無依世間所歸趣，宣說瑜伽師地者。
昔我無著從彼聞，今當錯綜地中要，顯揚聖教慈悲故，文約義周而易曉。
攝事淨義成善巧，無常苦空與無性，現觀瑜伽不思議，攝勝決擇十一品。
一切界雜染，諦依止覺分，補特伽羅果，諸功德九事。
論曰：一切者，有五法，總攝菩薩藏。
何等為五？
頌曰：
心心所有色， 不相應無為。
論曰：心者，謂心、意、識差別名也。
問：何等為識？
答：識有八種，謂阿賴耶識、眼、耳、鼻、舌、身識、意及意識。
阿賴耶識者，謂先世所作，增長業煩惱為緣，無始時來戲論熏習為因，所生一切種子異熟識為體。
此識能執受了別色根、根所依處，及戲論熏習，於一切時，一類生滅不可了知。
又能執持了別外器世界，與不苦不樂受等相應。
一向無覆無記。
與轉識等作所依因，與染淨轉識受等俱轉，能增長有染轉識等為業，及能損減清淨轉識等為業。
云何知有此識？
如薄伽梵說：無明所覆，愛結所繫，愚夫感得有識之身。
此言顯有異熟阿賴耶識。
又說：如五種子，此則名為有取之識。
此言顯有一切種子阿賴耶識。
又說：阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。
眼識者，謂從阿賴耶識種子所生，依於眼根，與彼俱轉，緣色境界，了別為性。
如薄伽梵說：內眼處不壞，外色處現前，及彼所生作意正起，如是所生眼識得生。
又說：緣眼及色，眼識得生。
如是應知，乃至身識。
此中差別者，謂各依自根，各緣自境，各別了別。
一切應引，如前二經。
意者，謂從阿賴耶識種子所生，還緣彼識，我癡、我愛、我、我所執、我慢相應，或翻彼相應，於一切時，恃舉為行，或平等行，與彼俱轉，了別為性。
如薄伽梵說：內意處不壞，外法處現前，及彼所生作意正起，如是所生意識得生。
意識者，謂從阿賴耶識種子所生，依於意根，與彼俱轉，緣一切共不共法為境，了別為性。
心所有法者，謂若法從阿賴耶識種子所生，依心所起，與心俱轉相應。
彼復云何？
謂遍行有五：一、作意；二、觸；三、受；四、想；五、思。
別境有五：一、欲；二、勝解；三、念；四、等持；五、慧。
善有十一：一、信；二、慚；三、愧；四、無貪；五、無瞋；六、無癡；七、精進；八、輕安；九、不放逸；十、捨；十一、不害。
煩惱有六：一、貪；二、瞋；三、慢；四、無明；五、見；六、疑。
隨煩惱有二十：一、忿；二、恨；三、覆；四、惱；五、嫉；六、慳；七、誑；八、諂；九、憍；十、害；十一、無慚；十二、無愧；十三、惛沉；十四、掉舉；十五、不信；十六、懈怠；十七、放逸；十八、失念；十九、心亂；二十、不正知。
不定有四：一、惡作；二、睡眠；三、尋；四、伺。
作意者，謂從阿賴耶識種子所生，依心所起，與心俱轉相應，動心為體，引心為業。
由此與心同緣一境，故說和合，非不和合。
如經中說：若於此作意，即於此了別，若於此了別，即於此作意，是故此二恒和合，非不和合，此二法不可施設離別殊異。
復如是說：心、心法行不可思議。
又說：由彼所生作意正起，如是所生眼等識生。
觸者，謂三事和合，分別為體，受依為業。
如經說：有六觸身。
又說：眼、色為緣，能起眼識。
如是三法聚集合故，能有所觸。
又說：觸為受緣。
受者，謂領納為體，愛緣為業。
如經說：有六受身。
又說：受為愛緣。
想者，謂名、句、文身熏習為緣，從阿賴耶識種子所生，依心所起，與心俱轉相應，取相為體，發言議為業。
如經說：有六想身。
又說：如其所想，而起言議。
思者，謂令心造作得、失、俱非，意業為體，或為和合，或為別離，或為隨與，或為貪愛，或為瞋恚，或為棄捨，或起尋伺，或復為起身語二業，或為染汙，或為清淨，行善、不善、非二為業。
如經說：有六思身。
又說：當知我說今六觸處，即前世思所造故業。
欲者，謂於所樂境，希望為體，勤依為業。
如經說：欲為一切諸法根本。
勝解者，謂於決定境，如其所應，印解為體，不可引轉為業。
如經說：我等今者，心生勝解：是內六處，必定無我。
念者，謂於串習境，令心明記不忘為體，等持所依為業。
如經說：諸念與隨念、別念，及憶不忘不失法，心明記為性。
等持者，謂於所觀境，專住一緣為體，令心不散，智依為業。
如經說：諸令心住，與等住、安住、近住及定住，不亂不散，攝寂止等持，心住一緣性。
慧者，謂即於所觀境，簡擇為體，如理、不如理、非如理非不如理，悟入所知為業。
如經說：簡擇諸法，最極簡擇、極簡擇法、遍了、近了、黠了、通達、審察、聰叡、覺、明、慧行、毗鉢舍那。
信者，謂於有體、有德、有能，心淨忍可為體，斷不信障為業，能得菩提資糧圓滿為業，利益自他為業，能趣善道為業，增長淨信為業。
如經說：於如來所，起堅固信。
慚者，謂依自增上及法增上，羞恥過惡為體，斷無慚障為業，如前乃至增長慚為業。
如經說：慚於所慚。
乃至廣說。
愧者，謂依世增上，羞恥過惡為體，斷無愧障為業，如前乃至增長愧為業。
如經說：愧於所愧。
乃至廣說。
無貪者，謂於有、有具，厭離無執，不藏不愛，無著為體，能斷貪障為業，如前乃至增長無貪為業。
如經說：無貪善根。
無瞋者，謂於諸有情，心無損害，慈愍為體，能斷瞋障為業，如前乃至增長無瞋為業。
如經說：無瞋善根。
無癡者，謂正了真實為體，能斷癡障為業，如前乃至增長無癡為業。
如經說：無癡善根。
精進者，謂心勇無惰，不自輕賤為體，斷懈怠障為業，如前乃至增長精進為業。
如經說：起精進住，有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛。
輕安者，謂遠離麤重，身心調暢為體，斷麤重障為業，如前乃至能增長輕安為業。
如經說：適悅於意，身及心安。
不放逸者，謂總攝無貪、無瞋、無癡、精進為體，依此能斷惡不善法，及能修彼對治善法，斷放逸障為業，如前乃至增長不放逸為業。
如經說：所有無量善法生起，一切皆依不放逸根。
捨者，謂總攝無貪、無瞋、無癡、精進為體，依此捨故，得心平等，得心正直，心無發動，斷發動障為業，如前乃至增長捨為業。
由不放逸，除遣染法；由彼捨故，於已除遣，不染汙住。
如經說：為除貪憂，心依止捨。
不害者，謂由不惱害諸有情故，悲哀惻愴愍物為體，能斷害障為業，如前乃至增長不害為業。
如經說：由不害故，知彼聰叡。
乃至廣說。
貪者，謂於五取蘊，愛樂、覆藏、保著為體，或是俱生，或分別起，能障無貪為業，障得菩提資糧圓滿為業，損害自他為業，能趣惡道為業，增長貪欲為業。
如經說：諸有貪愛者，為貪所伏蔽。
瞋者，謂於有情，欲興損害為體，或是俱生，或分別起，能障無瞋為業，如前乃至增長瞋恚為業。
如經說：諸有瞋恚者，為瞋所伏蔽。
慢者，謂以他方己，計我為勝、我等、我劣，令心恃舉為體，或是俱生，或分別起，能障無慢為業，如前乃至增長慢為業。
如經說：三種慢類：我勝慢類、我等慢類、我劣慢類。
無明者，謂不正了真實為體，或是俱生，或分別起，能障正了為業，如前乃至增長無明為業。
如經說：諸有愚癡者，無明所伏蔽。
見者，謂五見為體： 一、薩迦耶見，謂於五取蘊，計我、我所，染汙慧為體，或是俱生，或分別起，能障無我、無顛倒解為業，如前乃至增長薩迦耶見為業。
如經說：如是知見，永斷三結，謂身見、戒禁取、疑。
二、邊執見，謂於五取蘊，執計斷常，染汙慧為體，或是俱生，或分別起，能障無常、無顛倒解為業，如前乃至增長邊執見為業。
如經說：迦多衍那！一切世間，依止二種，或有或無。
三、邪見，謂謗因謗果，或謗功用，或壞實事，染汙慧為體，唯分別起，能障正見為業，如前乃至增長邪見為業。
如經說：有邪見者，所執皆倒。
乃至廣說。
四、見取，謂於前三見及見所依蘊，計最勝上及與第一，染汙慧為體，唯分別起，能障苦及不淨、無顛倒解為業，如前乃至增長見取為業。
如經說：於自所見，取執堅住。
乃至廣說。
五、戒禁取，謂於前諸見及見所依蘊，計為清淨、解脫、出離，染汙慧為體，唯分別起，能障如前無顛倒解為業，如前乃至增長戒禁取為業。
如經說：取結所繫。
疑者，謂於諸諦，猶豫不決為體，唯分別起，能障無疑為業，如前乃至增長疑為業。
如經說：猶豫者，疑。
忿者，謂於現在違緣，令心憤發為體，能障無瞋為業，乃至增長忿為業。
恨者，謂於過去違緣，結怨不捨為體，能障無瞋為業，乃至增長恨為業。
覆者，謂於過犯，若他諫誨，若不諫誨，秘所作惡為體，能障發露悔過為業，乃至增長覆為業。
惱者，謂於過犯，若他諫誨，便發麤言，心暴不忍為體，能障善友為業，乃至增長惱為業。
嫉者，謂於他所有功德、名譽、恭敬、利養，心妒不悅為體，能障慈仁為業，乃至增長嫉為業。
慳者，謂積聚吝著為體，能障無貪為業，乃至增長慳為業。
誑者，謂為惑亂他，現不實事，心詭為體，能障愛敬為業，乃至增長誑為業。
諂者，謂為欺彼故，詐現恭順，心曲為體，能障愛敬為業，乃至增長諂為業。
如經說：忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂。
憍者，謂暫獲世間興盛等事，心恃高舉，無所忌憚為體，能障厭離為業，乃至增長憍為業。
如經說：無正聞愚夫，見少年無病，壽命等暫住，而廣生憍逸。
乃至廣說。
害者，謂逼惱有情，無悲、無愍、無哀、無憐、無惻為體，能障不害為業，乃至增長害為業。
如經說：諸有害者，必損惱他。
無慚者，謂於自及法二種增上，不恥過惡為體，能障慚為業，乃至增長無慚為業。
如經說：不慚所慚，無慚生起惡不善法。
乃至廣說。
無愧者，謂於世增上，不恥過惡為體，能障愧為業，乃至增長無愧為業。
如經說：不愧所愧，無愧生起惡不善法。
乃至廣說。
惛沉者，謂依身麤重，甘執不進以為樂故，令心沉沒為體，能障毗鉢舍那為業，乃至增長惛沉為業。
如經說：此人生起身意惛沉。
掉舉者，謂依不正尋求，或復追念曾所經見戲樂等事，心不靜息為體，能障奢摩他為業，乃至增長掉舉為業。
如經說：汝為掉動，亦復高舉。
乃至廣說。
不信者，謂於有體、有德、有能，心不淨信為體，障信為業，乃至增長不信為業。
如經說：若人不住不淨信心，終無退失所有善法。
乃至廣說。
懈怠者，謂耽著睡眠倚臥樂故，怖畏升進自輕蔑故，心不勉勵為體，能障發起正勤為業，乃至增長懈怠為業。
如經說：若有懈怠，必退正勤。
乃至廣說。
放逸者，謂總貪、瞋、癡、懈怠為體，由依此故，心不制正惡不善法，及不修習彼對治法，障不放逸為業，乃至增長放逸為業。
如經說：夫放逸者，是生死跡。
乃至廣說。
失念者，謂於久所作、所說、所思，若法若義，染汙不記為體，障不忘念為業，乃至增長失念為業。
如經說：謂失念者，無所能為。
乃至廣說。
心亂者，謂於所修善，心不喜樂為依止故，馳散外緣為體，能障等持為業，乃至增長心亂為業。
如經說：若於五欲，其心散亂，流轉不息。
乃至廣說。
不正知者，謂於身語意行，不正了住，染汙慧為體，能障正知為業，乃至增長不正知為業。
如經說：有失念者，住不正知。
乃至廣說。
惡作者，謂於已作、未作善不善事，若染不染，悵怏追變為體，能障奢摩他為業，乃至增長惡作為業。
如經說：若懷追悔，則不安隱。
乃至廣說。
睡眠者，謂略攝於心，不自在轉為體，能障毗鉢舍那為業，乃至增長睡眠為業。
如經說：貪著睡眠味，如大魚所吞。
尋者，謂或時由思於法造作，或時由慧於法推求，散行外境，令心麤轉為體，障心內淨為業，乃至增長尋為業。
伺者，謂從阿賴耶識種子所生，依心所起，與心俱轉相應，於所尋法，略行外境，令心細轉為體，餘如尋說，乃至增長伺為業。
由此與心同緣一境故，說和合，非不和合。
如薄伽梵說：若於此伺察，即於此了別；若於此了別，即於此伺察。
是故此二恒和合，非不和合。
此之二法，不可施設離別殊異。
復如是說：心、心法行不可思議。
證有此二阿笈摩者，如薄伽梵說：由依尋、伺故，發起言說，非無尋、伺。
諸心法中略不說者，如其所應，廣說應知。
如識與心法不可思議，是諸心法展轉相望，應知亦爾。
色者，有十五種，謂地、水、火、風、眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸一分及法處所攝色。
地有二種：一、內；二、外。
內，謂各別身內眼等五根，及彼居處之所依止，堅鞕所攝，有執受性。
復有增上積集，所謂髮毛、爪齒、塵垢、皮肉、筋骨、脈等諸不淨物。
是內地體，形段受用為業。
外，謂各別身外色等五境之所依止，堅鞕所攝，非執受性。
復有增上積集，所謂礫石、丘山、樹林、甎等。
水等災起，彼尋壞滅。
是外地體，形段受用為業，依持受用為業，破壞受用為業，對治資養為業。
水亦二種：一、內；二、外。
內，謂各別身內眼等五根，及彼居處之所依止，濕潤所攝，有執受性。
復有增上積集，所謂洟淚、涎汗、膏髓、痰等諸不淨物。
是內水體，潤澤聚集受用為業。
外，謂各別身外色等五境之所依止，濕潤所攝，非執受性。
復有增上積集，所謂泉源、溪沼、巨壑、洪流等。
火等災起，彼尋消竭。
是外水體，依持受用為業，變壞受用為業，對治資養為業。
火亦二種：一、內；二、外。
內，謂各別身內眼等五根，及彼居處之所依止，煖熱所攝，有執受性。
復有增上積集，所謂能令有情遍溫增熱，又能消化凡所飲噉，諸如是等。
是內火體，成熟和合受用為業。
外，謂各別身外色等五境之所依止，煖熱所攝，非執受性。
復有增上積集，所謂炎燎村城，蔓延洲渚乃至空迥。
無依故滅，或鑽木擊石，種種求火，此火生已，不久灰燼。
是外火體，變壞受用為業，對治資養為業。
風亦二種：一、內；二、外。
內，謂各別身內眼等五根，及彼居處之所依止，輕動所攝，有執受性。
復有增上積集，所謂上下橫行，入出氣息，諸如是等。
是內風體，發動作事受用為業。
外，謂各別身外色等五境之所依止，輕動所攝，非執受性。
復有增上積集，所謂摧破山崖，偃伏林木等。
彼既散壞，無依故靜。
若求風者，動衣搖扇，其不動搖，無緣故息，諸如是等。
是外風體，依持受用為業，變壞受用為業，對治資養為業。
眼，謂一切種子阿賴耶識之所執受，四大所造色為境界。
緣色境，識之所依止。
淨色為體。
色蘊所攝，無見有對性。
如眼，如是耳、鼻、舌、身亦爾。
此中差別者，謂各行自境，緣自境，識之所依止。
色，謂眼所行境，眼識所緣，四大所造。
若顯色，若形色，若表色為體。
色蘊所攝，有見有對。
此復三種，謂妙、不妙及俱相違。
彼復云何？
謂青、黃、赤、白如是等顯色，長、短、方、圓、麤、細、高、下、正及不正、煙、雲、塵、霧、光、影、明、闇，若空一顯色，若彼影像之色，是名為色。
聲，謂耳所行境，耳識所緣，四大所造。
可聞音為體。
色蘊所攝，無見有對。
此復三種，謂可意、不可意及俱相違。
或因手等，相擊出聲； 或由尋伺，扣絃拊革； 或依世俗，或為養命； 或宣暢法義，而起言說； 或依託崖谷，而發響聲。
如是若自相，若分別，若響音，是名為聲。
香，謂鼻所行境，鼻識所緣，四大所造。
可嗅物為體。
色蘊所攝，無見有對性。
此復三種，謂好香、惡香及俱非香。
彼復云何？
所謂根莖、皮葉、花果、煙末等香。
若俱生，若和合，若變異，是名為香。
味，謂舌所行境，舌識所緣，四大所造。
可嘗物為體。
色蘊所攝，無見有對性。
此復三種，謂甘、不甘及俱相違。
彼復云何？
所謂酥油、沙糖、石蜜、熟果等味。
若俱生，若和合，若變異，是名為味。
觸一分，謂身所行境，身識所緣，四大所造。
可觸物為體。
色蘊所攝，無見有對性。
此復三種，謂妙、不妙及俱相違。
彼復云何？
所謂歰滑、輕重、緩急、軟冷、飢渴、飽悶、強弱、癢病、老死、疲息、粘勇。
或緣光澤，或不光澤，或緣堅實，或不堅實，或緣執縛，或緣增聚，或緣乖違，或緣和順。
若俱生，若和合，若變異，是名觸一分。
法處所攝色，謂一切時，意所行境。
色蘊所攝，無見無對。
此復三種，謂律儀色、不律儀色，及三摩地所行境色。
律儀色云何？謂防護身語業者，由彼增上造作心、心法故，依彼不現行法，建立色性。
不律儀色云何？謂不防護身語業者，由彼增上造作心、心法故，依彼現行法，建立色性。
三摩地所行境色云何？謂由下中上三摩地俱轉相應心、心法故，起彼所緣影像色性，及彼所作成就色性，是名法處所攝色。
心不相應行者，謂諸行與心不相應，於心、心法及色法分位假施設性，不可施設與心等法若一若異。
彼復差別，有二十四種，謂得、無想定、滅盡定、無想天、命根、眾同分、生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性、流轉、定異、相應、次第、勢速、時、方、數、和合、不和合。
復有諸餘如是種類，差別應知。
得者，此復三種： 一、諸行種子所攝相續差別性； 二、自在生起相續差別性； 三、自相生起相續差別性。
無想定者，謂已離遍淨欲，未離上地欲，觀想如病，如癰如箭，唯無想天寂靜微妙。
由於無想天，起出離想作意前方便故，不恒現行心、心法滅性。
滅盡定者，謂已離無所有處欲，或入非想非非想處定，或復上進；或入無想定，或復上進。
由起暫息想作意前方便故，止息所緣，不恒現行諸心、心法及恒行一分諸心、心法滅性。
無想天者，謂先於此間得無想定，由此後生無想有情天處，不恒現行諸心、心法滅性。
命根者，謂先業所引異熟，六處住時決定性。
眾同分者，謂諸有情互相似性。
異生性者，此有二種： 一、愚夫異生性； 二、無聞異生性。
愚夫異生性者，謂無始世來有情身中愚夫之性。
無聞異生性者，謂如來法外諸邪道性。
生者，謂諸行自相發起性。
老者，謂諸行前後變異性。
住者，謂諸行生時相續不斷性。
無常者，謂諸行自相生後滅壞性。
名身者，謂詮諸行等法自體想號假立性。
句身者，謂聚集諸名顯染淨義言說所依性。
文身者，謂前二所依字性。
流轉者，謂諸行因果相續不斷性。
定異者，謂諸行因果各異性。
相應者，謂諸行因果相稱性。
勢速者，謂諸行流轉迅疾性。
次第者，謂諸行一一次第流轉性。
時者，謂諸行展轉新新生滅性。
方者，謂諸色行遍分齊性。
數者，謂諸行等各別相續體相流轉性。
和合者，謂諸行緣會性。
不和合者，謂諸行緣乖性。
無為者，此有八種，謂虛空、非擇滅、擇滅、不動、想受滅、善法真如、不善法真如、無記法真如。
虛空者，謂諸心、心法所緣外色對治境界性。
非擇滅者，謂因緣不會，於其中間，諸行不起滅，而非離繫性。
擇滅者，謂由慧方便，有漏諸行畢竟不起滅，而是離繫性。
不動者，謂離遍淨欲，得第四靜慮，於其中間，苦樂離繫性。
想受滅者，謂離無所有處，欲入滅盡定，於其中間，不恒現行心、心法及恒行一分心、心法滅，而離繫性。
善、不善、無記法真如者，謂於善、不善、無記法中清淨境界性。
復次，如是五法，復有三相應知： 一、增益相； 二、增益所起相； 三、法性相。
增益相者，謂諸法中遍計所執自性。
增益所起相者，謂諸法中如其所應依他起自性。
法性相者，謂諸法中圓成實自性。
如是已說一切。
界，今當說。
頌曰：
界謂欲色等，
及與三千界。
論曰：界有二種：一、欲等三界；二、三千世界。
欲等三界者： 一、欲界，謂未離欲地雜眾煩惱諸蘊差別； 二、色界，謂已離欲地雜眾煩惱諸蘊差別； 三、無色界，謂離色、欲地雜眾煩惱諸蘊差別。
如是三界，復有五種差別應知：一、相差別；二、麤重差別；三、方處差別；四、受用差別；五、任持差別。
相差別者，謂欲界中，色多相、不鮮淨相、種種雜相；色界中，色少相、鮮淨相、非種種雜相；無色界中，雖無業所生色，而有定所生色，無見無對。
又欲界中，有苦受相應相、瞋恚相應相、多隨煩惱相應相；色、無色界中，有苦受不相應相、瞋恚不相應相、少隨煩惱相應相。
麤重差別者，謂欲界中，麤重麤而損害；色、無色界中，麤重細而不損害。
方處差別者，謂欲界居下方，色界居上方，無色界無方處。
受用差別者，謂欲界受用外門境界，色、無色界受用內門境界。
任持差別者，謂欲廛諸蘊依四食住，色、無色廛諸蘊依三食住。
三千世界者： 一、小千世界； 二、中千世界； 三、大千世界。
謂一日月之所照臨，名一世界。
如是千世界中，有千日月、千蘇迷盧山王、千南贍部洲、千東毗提訶洲、千西瞿陀尼洲、千北拘盧洲、千四大王眾天、千三十三天、千夜摩天、千睹史多天、千樂變化天、千他化自在天、千梵世天，合名第一小千世界。
復千小千世界，名為第二中千世界。
復千中千世界，名為第三大千世界。
問：何因緣故，小千世界名為卑小？
答：猶如特牛斷去兩角，以缺減故，名為卑小。
如是梵世已下，其中所有千世界不如上地，故名卑小。
如是三千世界，三災所壞，謂火、水、風災。
復有三種三災之頂，謂第二、第三、第四靜慮。
彼第四靜慮諸天，法爾與所居宮俱起俱滅。
復有中三劫起，所謂飢饉、疫病、刀兵。
二十中劫世間正壞，二十中劫壞已而住，二十中劫世間正成，二十中劫成已而住，如是合有八十中劫，名為大劫。
譬如天雨滴猶車軸，無有間斷，從空而注。
如是東方無邊世界，無有間斷，或成或壞，或有正壞，或壞已住，或有正成，或成已住。
如是乃至十方世界。
如是已說界。
雜染，今當說。
頌曰：
煩惱業生性，
雜染相應知。
論曰：雜染性有三種： 一、煩惱雜染； 二、業雜染； 三、生雜染。
煩惱雜染者，謂一切煩惱及隨煩惱，合名煩惱雜染。
煩惱者，略有十種： 一、薩迦耶見；二、邊執見；三、邪見；四、見取；五、戒禁取；六、貪；七、瞋；八、無明；九、慢；十、疑。
或復二種： 一、見所斷； 二、修所斷。
或復三種： 一、欲界繫； 二、色界繫； 三、無色界繫。
復有七種顛倒行： 一、邪解行；二、不解行；三、非解非不解行；四、執邪解行；五、彼因依處行；六、彼怖生行；七、任運起行。
邪解行者，所謂薩迦耶見、邊執見、邪見，於所知事起邪執故。
不解行者，所謂無明。
非解非不解行者，所謂疑也。
執邪解行者，所謂見取、戒禁取，及於諸見所起貪等。
彼因依處行者，謂見苦集所斷。
彼怖生行者，謂見滅道所斷。
任運起行者，謂修所斷、見所斷。
見所斷有百一十二煩惱，修所斷有十六煩惱。
如是見、修所斷，合有一百二十八煩惱。
如是煩惱雜染種種義差別故，立種種名，所謂結縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、燒害、箭、所有、惡行、漏、匱、熱、惱、鬥諍、熾然火、稠林、拘礙，如是等義名差別。
業雜染者，謂或因煩惱所生，或因煩惱緣助善法所生，如其所應，三界所攝身業、語業、意業。
此復二種： 一、思；二、思所起。
此業差別復有多種：欲界所攝，名福、非福；色、無色界所攝，名為不動。
復有引業，謂作及增長，能引種種有情世間及器世間果及異熟。
復有生業，謂前所引，助令生故。
生雜染者，謂因煩惱及業故生，因生故苦。
苦復多種，謂胎藏所迫苦、老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、與麤重行俱生長苦、數死生苦、生諸難苦。
是名為生。