顯揚聖教論卷第九
攝淨義品第二之五
異論多種者，謂十六種異論。
何等十六？嗢拕南曰：
執因中有果，顯了有去來，
我常宿作因，自在等害法，
邊無邊矯亂，見無因斷空，
計勝淨吉祥，名十六異論。
論曰：十六異論者：一、因中有果論；二、從緣顯了論；三、去來實有論；四、計我論；五、計常論；六、宿作因論；七、自在等作者論；八、害為正法論；九、有邊無邊論；十、不死矯亂論；十一、無因見論；十二、斷見論；十三、空見論；十四、妄計最勝論；十五、妄計清淨論；十六、妄計吉祥論。
因中有果論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：因中常恒具有果性。
謂雨眾外道作如是計。
問：何因緣故，彼諸外道於諸因中起如是見，立如是論，顯示有果？
答：由教及理故。
教者，謂彼先師所造教藏，隨聞傳授，展轉至今，宣說因中先已有果。
理者，謂即如彼沙門及婆羅門，為性尋思，為性觀察，住尋思地，住自辦地，住異生地，住隨思惟觀察行地。
彼如是思：若從彼體，此體得生，一切世間共知共立彼是此因，非餘。
又諸世間欲求此果，唯取此因，不取餘因。
又即於彼彼事中，如是如是加功營造，非於餘事。
又若彼果，即從彼生，不從餘生。
是故因中定已有果。
若不爾者，應立一切是一切因，又應求一一果，取一切因，又應於一切事加功營造，為求一果，又應從一切一切果生。
如是由建立故，取故，作事故，生故，彼見因中常有果性。
我今問汝，隨汝意答。
因果兩相，為異不異？若不異者，即無決定因果二體，由此二相無差別故，而言因中有果，不應道理。
若異相者，汝意云何？因中果體，為未生相，為已生相？若未生相者，於彼因中，果猶未生，而說是有，不應道理。
若已生相者，則果體已生，復從因生，不應道理。
是故因中非先有果，然要有因故，待緣而生。
彼有相法於有相法中，由五種相可得了知：一、於處所可得了知，謂如瓮中水；二、於所依止可得了知，如眼中眼識；三、即於自相可得了知，如因自體，不由比決；四、於自作業可得了知；五、由因變故，果變可得，或由緣變故，果變可得。
是故常時恒時說因中有果，不應道理。
由此義故，彼所立論，非如理說。
謂不異相故，異相故，不生相故，生相故，不應道理。
從緣顯了論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：一切諸法，體自本有，從眾緣顯，非緣所生。
謂即因中有果論者及聲相論者作如是計。
問：何因緣故，因中有果論者見諸因中先有果性，從緣顯了？
答：由教及理故。
教如前說。
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
彼如是思：果先是有，復從因生，不應道理。
然非不用功為成於果，復以何緣而作功用？豈非唯為顯了果故？彼作如是妄思惟已，說顯了論。
我今問汝，隨汝意答。
為無障緣故障，為有障緣故障？若無者，無有障緣而有障者，不應道理。
若有者，屬果之因，何故不障？同是有故。
譬如黑闇障瓫中水，亦能障瓫。
若言亦障因者，亦應顯了，俱是所障，而但顯因中先有果性，而不顯因，不應道理。
汝又應說：為有性是障緣，為果性是障緣？若有性是障緣者，是則有性常不顯了，不應道理。
又因亦是有，何故不是障緣？若果性是障緣者，如是一法亦因亦果，如芽是種子果，是莖等因，是即一法亦顯不顯，不應道理。
又今問汝，隨汝意答。
顯與本法，為一為異？若言一者，彼本有法常顯，已顯復顯，不應道理。
若言異者，此顯為無因耶？為有因耶？若無因者，無因而顯，不應道理。
若有因者，果性可顯，非是因性，不顯之因能顯於果，不應道理。
如是無障緣故，有障緣故，有相故，果相故，顯了一故，顯了異故，不應道理。
是故汝言若法性無，是則無相；若法性有，是則有相。
若性是無，不可顯了；若性是有，則可顯了者，不應道理。
今當略說：雖實是有，而不可取相，或有遠故，不可取；或由四種障因之所障故，不可取；或極微細故，不可取；或心散亂故，不可取；或根損壞故，不可取；或未得彼相應智故，不可取。
如因中有果、從緣顯論不應道理，當知聲相論亦爾。
此中差別者，外聲論師起如是見，立如是論：聲相本有，無生無滅，然由數宣吐，方得顯了，而聲體是常。
是故從緣顯了論，非如理說。
去來實有論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，或在此法，由不正思惟，起如是見，立如是論：有過去，有未來，自相成就，猶如現在，實有非假。
問：何因緣故，彼起如是見，立如是論？
答：由教及理故。
教如前說。
又於此法，有不如理思惟所引經教。
如經中說一切有者，謂十二處，是十二處，自相故有。
又如薄伽梵說有過去業，又經中說有過去色，有未來色，乃至識亦如是。
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
彼如是思：若法自相安住，此法真實是有。
此若未來無者，彼時應未受自相。
此若過去無者，彼時應退失自相。
若如是者，諸法自相應不成就。
由是諸法應性不真實，若如是者，不應道理。
由如是思故，起如是見，立如是論：過去、未來，性相實有。
我今問汝，隨汝意答。
去、來兩相與現在相，為不異相，為是異相？若不異相者，立三世相，不應道理。
若異相者，性相實有，不應道理。
又汝應說自意所欲，墮三世法，為是常相，為無常相？若常相者，墮於三世，不應道理。
若無常相者，於三世中恒是實有，不應道理。
又汝應說自意所欲，為計未來法來至現在世？為計未來死滅，生現在世？為計法住未來，以此為緣，生現在世？為計本無業用，今有業用？為計本相不圓滿，今相圓滿？為計本相異，今相異？為計未來有現在分相？
若言即未來法來至現在者，此應有方所，又未來、現在應無差別，又應是常，不應道理。
若言未來死滅，生現在者，是則未來法不生於今，現在法本無今生，又未來未生，而言死滅，不應道理。
若言法住未來，以此為緣，生現在世者，此應是常，又應本無今生，非未來法生，不應道理。
若本無業用，今有業用者，是則本有今有，便有如前所說過故，不應道理。
又此業用，汝意云何？與彼本法為有異相，為不異相？若異相者，此業用相未來無故，不應道理。
若不異相者，本無業用，今有業用，不應道理。
如無業用，有此過失，如是不圓滿相、異相、未來分相亦爾。
此中差別者，復有自體雜亂過失，不應道理。
如未來向現在，如是現在往過去，如其所應，有過失應知。
謂如前所計諸因緣及所說破道理。
如是自相故，共相故，來故，死滅故，生故，業故，圓滿相故，異相故，未來分故，說過去、未來實有論，不應道理。
如是破已，復有難言：若過去、未來是無，云何緣無而有覺轉？若言緣無而覺轉者，云何不有違教過失？如說一切有者，謂十二處。
我今問汝，隨汝意答。
世間取無之覺，為起不起？若不起者，能取無我、兔角、石女兒等覺，皆應是無，此不應道理。
又薄伽梵說：我諸無諂聲聞，如我所說正修行時，若有知有，若無知無。
如是不應道理。
若言起者，汝何所欲？此取無覺，為作有行，為作無行？若作有行者，取無之覺而作有行，不應道理。
若作無行者，此無行覺，汝何所欲？為緣有事轉，為緣無事轉？若緣有事轉者，無行之覺，緣有事轉，不應道理。
若緣無事轉者，無有緣無之覺，不應道理。
雖說一切有者，謂十二處，然於有法，密意說有有相，於無法，密意說有無相。
所以者何？若有相法能持有相，若無相法能持無相，是故俱名為法，俱名為有。
若異者，諸修行人但知於有，不知於無，應非無間觀所知法，此不應道理。
又雖說言有過去業，由此業故，眾生受有損害受、無損害受，此亦依彼習氣，密意假說彼法為有。
謂於諸行中曾有淨不淨業生滅，由此因緣故，彼行勝異相續而轉，是名習氣。
由此相續所攝習氣故，愛不愛果生，是故於我無過，而汝不應道理。
又雖說言有過去色，有未來色，有現在色，如是乃至識亦爾者，此亦依三種行相密意故說，謂因相、自相、果相。
依彼因相，密意說有未來；依彼自相，密意說有現在；依彼果相，密意說有過去。
是故無過。
又復不應說過去、未來是實有相。
何以故？應知未來有十二種相故：一、因所顯相；二、體未生相；三、待緣相；四、已生種類相；五、應生法相；六、不生法相；七、未生雜染相；八、未生清淨相；九、應可求相；十、不應求相；十一、應觀察相；十二、不應觀察相。
應知現在亦有十二種相：一、果所顯相；二、體已生相；三、緣會相；四、已生種類相；五、剎那相；六、不復生法相；七、現雜染相；八、現清淨相；九、可喜樂相；十、不可喜樂相；十一、應觀察相；十二、不應觀察相。
應知過去亦有十二種相：一、已度因相；二、已度緣相；三、已度果相；四、體已壞相；五、已滅種類相；六、不生法相；七、靜息雜染相；八、靜息清淨相；九、應顧戀處相；十、不應顧戀處相；十一、應觀察相；十二、不應觀察相。
計我論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：有我，有薩埵，有命者，有生者，有養者，有數取趣者，如是等，是實是常。
諸外道等作如是計。
問：何故彼諸外道起如是見，立如是論？
答：由教及理故。
教如前說。
理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
由二種因故：一、先不思覺，率爾而得有薩埵覺故；二、先已思覺，得有作故。
彼如是思：若無我者，見於五事，不應起於五種有我之覺：一、見色形已，唯應起於色覺，不應起於薩埵之覺；二、見順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝劣薩埵之覺；三、見已立名者，名相應行已，唯應起於想覺，不應起於剎帝利、婆羅門、吠舍、戍達羅、佛授、德友等薩埵之覺；四、見作淨不淨相應行已，唯應起於行覺，不應起於愚者、智者薩埵之覺；五、見於境界識隨轉已，唯應起於心覺，不應起於我能見等薩埵之覺。
由如是先不思覺，於此五事，唯起五種薩埵之覺，非諸行覺。
是故先不思覺，見已，率爾而起有薩埵覺，如是決定知有實我。
又彼如是思：若無我者，不應於諸行中先起思覺，得有所作。
謂我以眼當見諸色，正見諸色，已見諸色，或復起心，我不當見，如是等用，皆由我覺行為先導。
如於眼見，如是於耳、鼻、舌、身、意，應知亦爾。
又於善業造作，善業止息，不善業造作，不善業止息，如是等事，皆由思覺為先，方得作用。
如是等用，唯於諸行，不應道理。
由如是思，故說有我。
我今問汝，隨汝意答。
為即於所見事起薩埵覺，為異於所見事起薩埵覺耶？若即於所見事起薩埵覺者，汝不應言，即於色等，計有薩埵，計有我者，是顛倒覺。
若異於所見事起薩埵覺者，我有形量，不應道理。
我有勝劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不應道理。
又汝何所欲？為唯於此法自體起此覺耶？為亦於餘體起此覺耶？若唯於此法自體起此覺者，即於所見，起彼我覺，不應說名為顛倒覺。
若亦於餘體起此覺者，即一切境界各是一切境界覺因，不應道理。
又汝何所欲？於無情數，有情覺，於有情數，無情覺，於餘有情數，餘有情覺，為起為不起耶？若起者，是則無情應是有情，有情應是無情，餘有情應是餘有情，此不應道理。
若不起者，則誹撥現量，不應道理。
又汝何所欲？此計我覺，為取現量義，為取比量義耶？若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義，故不應道理。
若取比量義者，如愚稚等，未能思度，不應率爾起於我覺。
又我今問汝，隨汝意答。
如世間所作，為以覺為因，為以我為因？若以覺為因者，執我所作，不應道理。
若以我為因者，先已思覺，得有所作，不應道理。
又汝何所欲？所作事因，為是無常，為是常耶？若無常者，此所作因，體是變異，而執我有所作，不應道理。
若是常者，則無變異，無變異法執有所作，不應道理。
又汝何所欲？為有動作之我能有所作，為無動作之我能有所作耶？若有動作之我能有所作者，是則常作，不應復作。
若無動作之我能有所作者，無動作性，而有所作，不應道理。
又汝何所欲？為有因故，我有所作，為無因耶？若有因者，此我應由餘因策發，方有所作，不應道理。
若無因者，應一切時作一切事，不應道理。
又汝何所欲？此我為依自故，能有所作，為依他故，能有所作？若依自者，此我自作老病死苦雜染等事，不應道理。
若依他者，計我所作，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。
為即於蘊施設有我，為於諸蘊中，為蘊外餘處，為非蘊性耶？若即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別，而計有我是實是常，不應道理。
若於諸蘊中者，此我為常，為無常耶？若是常者，常住之我為諸苦樂之所損益，不應道理。
若無損益，起法非法，不應道理。
若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起，又應不由功用，我常解脫。
若無常者，離蘊體外，有生有滅相續流轉法不可得故，不應道理。
又於此滅壞，後於餘處不作而得，有大過失故，不應道理。
若蘊外餘處者，汝所計我應是無為。
若非蘊性者，我一切時應無染汙，又我與身不應相屬，此不應道理。
又汝何所欲？所計之我，為即見者等相，為離見者等相？若即見者等相者，為即於見等上，假立有能見者等相，為離於見等上，別立有能見者等相？若即於見等上，假立有能見者等相者，即應見等，是能見者等，而汝立我為能見者等，不應道理，以見者等與見等相無差別故。
若離於見等上，別立有能見者等相者，彼見等法，為是我所成業，為是我所執具？若是我所成業者，此我若如種子，應是無常。
若言如陶師等，假立士夫，此我應是無常，應是假立，而汝言是常是實，不應道理。
若言如具神通，假立士夫，此我亦應是無常假立，於諸所作，隨意自在，此亦如前，不應道理。
若言如地，應是無常。
又所計我，無如地大顯了作業故，不應道理。
何以故？世間地大所作業用，顯了可得故，謂能持萬物，令不墜下，我無是業，顯了可得。
若如虛空，應是無法，此不應道理。
何以故？唯於色無，假立空故。
虛空雖是假有，而有業用分明可得，非所計我故，不應道理。
世間虛空所作業用分明可得者，謂由虛空故，得起往來屈伸等業。
是故見等是我所成業，不應道理。
若是我所執具者，若言如鎌，如離鎌外，餘物亦有能斷作用，如是離見等外，於餘物上見等業用不可得故，不應道理。
若言如火，則徒計於我，不應道理。
何以故？如世間火，離能燒者，亦自能燒故。
若言離見者等相，別有我者，即所計我相乖一切量，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。
汝所計我，為與染淨相相應而有染淨，為不與染淨相相應而有染淨耶？若與染淨相相應而有染淨者，即於諸行中有疾疫災橫及彼止息順益可得，即彼諸行雖無有我，而說有染淨相相應。
如於外物，內身亦爾，雖無有我，染淨義成，故汝計我，不應道理。
若不與染淨相相應而有染淨者，離染淨相，我有染淨，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。
汝所計我，為與流轉相相應而有流轉及止息耶？為不與流轉相相應而有流轉及止息耶？若與流轉相相應而有流轉及止息者，於諸行中有五種轉相可得：一、有因；二、可生；三、可滅；四、展轉相續生起；五、有變異。
若諸行中，此流轉相可得，如於身、牙、河、燈、乘等流轉作用中，雖無有我，即彼諸行得有流轉及與止息，何須計我？若不與彼相相應而有流轉及止息者，即所計我無流轉相而有流轉止息，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答。
汝所計我，為由境界所生若苦若樂及由思業，并由煩惱、隨煩惱等之所變異，說為受者、作者及解脫者，為不由彼變異，說為受者等耶？若由彼變異者，是即諸行是受者、作者及解脫者，何須計我？設是我者，我應無常，不應道理。
若不由彼變異者，我無變異，而是受者、作者及解脫者，不應道理。
又汝今應說自意所欲，為唯於我說為作者，為亦於餘法說為作者？若唯於我者，世間不應說火為燒者，光為照者。
若亦於餘法者，即於見等諸根說為作者，徒分別我，不應道理。
又汝應說自意所欲，為唯於我建立為我，為亦於餘法建立為我耶？若唯於我者，世間不應於假說士夫身，呼為德友、佛授等。
若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？何以故？諸世間人唯於假設士夫之身起有情想，立有情名，及說自他有差別故。
又汝何所欲？計我之見，為善為不善耶？若是善者，何為極愚癡人深起我見，又不由方便，率爾而起，又能令眾生怖畏解脫，又能增長諸惡過失？不應道理。
若言不善，不應說正及非顛倒。
若是顛倒所計之我，體是實有，不應道理。
又汝何所欲？無我之見，為善為不善耶？若言是善，於彼常住實有我上，見無有我，而是善性，非顛倒見，不應道理。
若言不善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之果，諸惡過失如實對治，不應道理。
又汝意云何？為即我性自計有我，為由我見耶？若即我性自計有我者，應一切時無無我覺。
若由我見者，雖無實我，由我見力故，於諸行中妄謂有我，是故汝計定實有我，不應道理。
如是不覺為先，而起彼覺故，思覺為先，見有所作故，於諸蘊中建立是有故，由於彼相安立為有故，建立雜染及清淨故，建立流轉及止息故，建立受者、作者及解脫者故，施設有作者故，施設言說故，施設見故，計實有我，皆不應道理。
又我今當說第一義我相：所言我者，唯於諸法假立為有，非實有我。
然此假我，不可說言與彼諸法異不異性，勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性相。
又此假我是無常相，是非恒相，非安保相，是變壞相，生起法相，老病死法相，唯諸法相，唯苦惱相，故薄伽梵說：苾芻當知！於諸法中假立有我，此我無常無恒，不可安保，是變壞法。
如是廣說。
當知由四因故，於諸行中假設有我：一、為令世間言說易故；二、為欲隨順諸世間故；三、為欲斷除謂定無我諸怖畏故；四、為宣說自他成就功德，成就過失，令起決定信解心故。
是故執有我論，非如理說。
計常論者，謂如有一，若沙門，若婆羅門，起如是見，立如是論：我及世間皆是常住，非作、非作所作，非化、非化所作，不可損害，積聚而住，如伊師迦。
謂計前際，說一切常者，說一分常者，及計後際，說有想者，說無想者，說非想非非想者，復有計諸極微是常住者，作如是計。
問：何故彼諸外道起如是見，立如是論：我及世間是常住耶？
答：彼計因緣，如經廣說，隨其所應，盡當知。
此中，計前際者，謂或依下、中、上靜慮，起宿住隨念，不善緣起，故於過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去世以為前際，發起常見。
或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生滅流轉不如實知。
又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間，無斷絕故，發起常見。
或見梵王隨意成立，或見四大種變異，或見諸識變異。
計後際者，於想及受雖見差別，然不見我自相差別，是故發起常見，謂我及世間皆悉常住。
又計極微是常住者，以依世間靜慮起如是見，由不如實知緣起故，計有為先，有果集起，離散為先，有果壞滅。
由此因緣，彼謂從眾微性麤物果生，漸析麤物乃至微住，是故麤物無常，極微常住。
此中，計前際、後際常住論者，是執我論差別相所攝故，我論已破，當知我差別相論亦已破訖。
又我今問汝，隨汝意答。
宿住之念，為取諸蘊，為取我耶？若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。
若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾於彼如是名、如是姓，乃至廣說，不應道理。
又汝意云何？緣彼現在和合色境眼識起時，於餘不現不和合境所餘諸識，為滅為轉？若言滅者，滅壞之識而計為常，不應道理。
若言轉者，由一境界，於一切時一切識起，不應道理。
又汝何所欲？所執之我，由想所作及受所作，為有變異，為無變異？若言有者，計彼世間及我常住，不應道理。
若言無者，有一想已，復有種種想生，復有小想及無量想，不應道理。
又先純有樂已，後純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應道理。
又若計命即是身者，彼見我是色。
若計命異於身者，彼見我非色。
若計我俱遍，無二無缺者，彼見我亦色非色。
若為對治此故，即於此義中，由異句異文而起執者，彼見我非色非非色。
又若見少色少非色者，彼見有邊。
若見彼無量者，彼見有無邊。
若復遍見，而色分少，非色無量，或色無量，非色分少者，彼見亦有邊亦有無邊。
若為對治此故，但由文異，不由義異而起執者，彼見非有邊非有無邊。
或見解脫之我，遠離二種。