尊婆須蜜菩薩所集論卷第一

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

聚揵度首第一

(秦言地親也。

自品首盡七品，名聚揵度)

十力哀出世，

覺知一切法，

我今禮如來，

法及諸聖眾。

最勝之善句，

諸賢聖聽聞，

瞿曇大眾中，

有益眾生類。

云何為色相？**問：**色相云何？**答曰：**如覺知諸法。

云何覺知諸法？**答曰：**為有界想。

為有勝耶？**答曰：**彼有一想。

**問：**一想為有勝耶？**答曰：**一想之中著欲諸垢諸界所縛，終不縛者是故諸結則衰。

**問：**如中諸結為有勝耶？**答曰：**當有還甘露。

**問：**如中當還甘露為有勝耶？**答曰：**依生身意受諸苦惱緣亦不起，是故身意諸苦惱已過去。

**問：**如中無色相。

**問：**設無色相，色亦無相。

**答曰：**若無色相，亦無彼色。

色相亦無相，亦無淫色相。

**問：**猶如汝無色相有色，如是我無色相亦無相，亦有色相耶？**或作是說：**漸漸興色相。

**問：**一色中或興或不興，此義云何？**或作是說：**若色一時漸積，彼無色相。

**或作是說：**漸漸分別色相，此亦如本所說。

**或作是說：**攝統色相。

**問：**過去未來色最別無教，便有無色。

**或作是說：**攝繫色相。

**或作是說：**及諸蓋色相。

**或作是說：**壞敗色相。

此亦過去未來所說。

**或作是說：**色相有三種，可見有對、不可見有對、不可見無對。

**問：**若諸色不可見無對，欲使彼無色相耶？**或作是說：**色相往來是謂色相。

**問：**過去未來義不有異？**或作是說：**色相為色。

**或作是說：**因四大義為色。

世尊亦說四大，緣彼四大生色陰受盛。

**問：**取要言之，彼則不說緣諸所有色。

彼一切是四大、四大所造。

**答曰：**此非取要。

又作是說：緣更生諸痛陰。

**或作是說：**汝問何色相？設青，青為色相；設黃，即彼色相也。

**問：**我問一切色相。

設彼是色，相相無勝？答曰？色不同一相，此中有何咎？設相相不同，此義不然。

猶若地為堅相，如今地異、堅異。

**問：**一切色同一相，猶如無常。

**問：**自相無相，地為自相，是故不應作是說。

**問：**我無自相，我問一切諸相。

**或作是說：**有對色相，是色為色相，有對相者，猶如捻箭筈，是謂有色。

如種穀子在地，隨時溉灌彼便有色。

云何非色相？**答曰：**反上所說義。

尊曇摩多羅說：諸物無對彼非色，是謂非色相。

無對之物彼亦不生，是謂無對。

猶如無對是對迹，彼便是無對。

如是非色相，四大所造色有何等異？**或作是說：**無有異也，諸四大即是造色。

**問：**如世尊言，諸所有色，彼一切是四大、四大所造耶。

於此經有違。

**答曰：**非所造聲更有餘根。

如說六更樂，愚人所貪忍，苦樂行從此所興，樂以來於其中間，不出六更樂外更有七更樂也，亦無造者。

**問：**若無造聲者，亦不變易。

欲色是我所色，亦是我有耶？**或作是說：**堅濡熱動是四大相，猶如非地色從色造色。

**問：**四大轉轉優劣，色不常作。

欲使彼有造色耶？**答曰：**雖彼四大轉轉優劣得四大相，四大所興色非得四大相，彼非所興色。

**或作是說：**諸緣彼四大、四大所興色。

問四大亦因四大，欲使是興色耶？**答曰：**彼雖因四大，有若干所因，四大是興色相。

**問：**色緣色相，色轉生色。

**答曰：**云何得知色轉生色，復不緣四大耶？**或作是說：**有漏四大所興色，亦有漏亦無漏。

**問：**諸有漏所造興色、彼四大有何差降？諸無漏所興色，何等四大造耶？**或作是說：**無記四大所興。

復次，所造色者，善、不善、無記。

此亦如上所說。

**或作是說：**依彼四大得興色。

**問：**心心念法亦依四大，欲使彼是興色耶？**答曰：**依四大諸根，諸根亦依心心念法，是故彼不依四大。

**問：**名色者展轉不相依。

**或作是說：**增上四大，四大增上興色。

**問：**是謂衰耗增上、是謂增上不生？猶如一切法展轉增上相生，是故彼不生。

尊僧伽多羅說：四大大事興因緣生色。

**問：**四大各各不相離，亦非大事興。

此義云何？**答曰：**若得不離，或四大非色。

如風種空流離、色種無香味，四大非色入色造。

尊婆須蜜說：更樂亦是四大所興色也，如地色、地香、地味。

尊曇摩多羅說：猶如微妙色四大得解，亦及餘色。

是謂興色也。

以何等故身識入細滑入？或是四大或非四大。

**或作是說：**彼無因緣。

如明識色，或青或非青，是謂身識入細滑入，或是四大或非四大。

**或作是說：**謂四大相彼非一切從細滑得，四大相不同，濡堅相亦不同。

麤細輕重寒飢渴，於彼細滑麤地所生，輕者火風所造、重者地所生、寒者水所造、飢渴火風所造。

**問：**無有出地堅者。

細滑麤是地處所，是謂有增。

如地平正故曰細滑，如地不平正故曰堅麤也，是故無麤細滑。

設麤細滑當成就者，一切常可得。

如青色不可得，是故不成就。

彼或有輕因、彼復有重，是故輕重不得成就。

若成寒者，云何得生青蓮華？不於彼四大得，是故寒不成就。

若火盛則飢、風為渴本。

**或作是說：**一切身識細滑入，當言四大也。

不離四大有身識也，四大轉增各各說。

云何無明？**或作是說：**無智是無明也。

**問：**云何無智言非智耶？設是非智彼是無明，草木牆壁皆不智，欲使彼是無明耶？**答曰：**心念法與心相應。

**問：**心所念法眾，名心法相無智。

云何彌沙塞作是說：未辯無明，修行無明。

彼不有明時，彼謂無明。

如不有鹽，彼謂之無鹽。

**問：**若彼無有明時，彼便起明，則有無明。

猶如彼器無鹽，彼器謂之無鹽。

若不有明，彼無明空，便有無明。

若是明物是無明者，云何行有緣？**或作是說：**五蓋是無明。

世尊亦說，世間愚人無明所覆。

**問：**結無有要處。

**或作是說：**思惟不淨是謂無明。

世尊亦說，比丘當思惟不淨。

未生欲漏便生，已生欲漏倍增廣；有漏、無明漏亦復如是。

亦言：無明習即是有漏習，是故思惟不淨。

是謂無明也。

**問：**非思惟不淨是無明耶？彼緣思惟不淨亦是無明。

又世尊言，如是比丘思惟不淨。

緣是無明，無明緣愛，是故無此思惟不淨，是無明也。

**問：**若無明緣無明，意有何違？如所說無明緣癡。

**或作是說：**四顛倒是無明。

**問：**苦見斷顛倒是故無明，見苦斷見結、無明結亦如是，無有要處。

**或作是說：**一切結是無明，智者是明。

一切結不覺知，是故一切結是無明。

**問：**使無有要處。

**答曰：**若有十現色入要處，如是有使要處。

**或作是說：**實不生也，邪生無明。

**或作是說：**無明名者，無智、疑、順邪也。

**或作是說：**無明有六相，癡、順邪、疑、悕望、欲得、無要處。

**或作是說：**無明於聖諦不作無智也，順邪是謂無智。

**或作是說：**自造有眾生，是我所無明，我造非有也。

無明相云何？如上所說。

復作是說：於此眾生愚癡無明相。

云何無明有緣？如上所說。

復次，有我物有無明。

無明、四顛倒有何差別？**或作是說：**見是顛倒，無常有常、苦有樂、不淨有淨、無我有我。

有彼相應，及餘結使相應無智，是無明。

**問：**彼所相應無智，無常有常、苦有樂，乃至無我有我。

一處顛倒見，此無智是顛倒。

此義云何？**或作是說：**見諦所斷顛倒，見諦思惟所斷無明。

**問：**若無明見所斷，彼顛倒有何差別？**或作是說：**無有差別，顛倒者是無明也。

**問：**若當爾者，須陀洹亦無有無明也。

**或作是說：**無明無有壞敗，壞敗者是顛倒也。

**問：**相應者，或有壞敗、或無敗壞。

此義云何？**或作是說：**無道者謂無明，邪道者謂之顛倒。

**或作是說：**無要者謂之無明，要者謂之顛倒。

**或作是說：**一切結使是無明也，無明微者謂之顛倒。

復次，一切結是顛倒，顛倒微者亦是無明。

云何內相？云何外相？**答曰：**諸法自相，壞者外相。

內相外相有何差別？**或作是說：**不普遍是內相，普遍者是外相。

**問：**設當普者，虛空亦復普。

設內相攝持，非內相還外相，是故有內相有外相。

**或作是說：**不壞外相，壞者內相。

**問：**普者亦壞，餘者無常，苦亦無常。

**答曰：**五陰已壞，一不壞，無常普遍。

**問：**如壞自相，不壞普遍相。

如是不壞自相，壞者外相。

**或作是說：**其不相類。

**問：**青象青，黃者不相象。

欲使彼是內相、是外相？**答曰：**青黃不同，欲使青是內相非外相。

**或作是說：**現者是內相，未知智是外相。

**問：**彼或有未知智，欲使彼是內相、是外相？乃至未知智究竟自相。

**或作是說：**依是自相，依者外相。

**問：**名色各各相依，亦是內相、外相耶？若依外相，彼自相。

外相依外相，無無常依無常。

**或作是說：**不共自相，共者外相。

**問：**外亦是不共，無常、苦別。

**答曰：**五陰中云何，無常外不共。

**問：**如彼無常色、無常痛想行識，如實思惟乃至識無常。

**或作是說：**與自然相應是內相，不相應是外相。

**問：**若外無實者，今亦無也。

若外相有者，彼亦有自相。

**或作是說：**無有外相，一切自相。

**問：**若無外相者，諸法亦無外。

**或作是說：**已辯自相，不辯外相。

**或作是說：**覺是自相，不覺者外相。

遍有不壞象，未知智所依，不共不自有，無有不辯造(偈也)。

猶如有此三有為有為相，餘者亦有為。

摩訶僧耆說：當說此無常的異，相異無為相，今亦當有為相。

作是說：當說無量逮有為法，問一一諸相與三相相應。

問有何等異？**答曰：**展轉相生，生者已滅亦復不住。

**問：**我有二起，等生、展轉相生，是故於中不異。

**或作是說：**說已當復說。

**問：**有為相、無為相，當有為耶？**或作是說：**非此非彼逮有為法，亦當說餘此非相視有為法，此生此滅常住不變易，是故不說。

彼當說有常、當說無常？**或作是說：**當說有常。

**問：**有常相者是為有為。

**或作是說：**當說無常逮有為法。

此亦如上所說。

**或作是說：**當說有常、當說無常。

起常住及彼，當言無常。

**問：**有無為相，今當有為？**或作是說：**不得說有常無常。

以何等故？諸法行成，故彼無常。

彼法行成，是故非無常數。

諸法縛著，是故非有常非無常。

初偈品竟。

尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之二)

口、口行有何等異？**或作是說：**無有異，口者即口行也。

**問：**設口是口行者，身非身行耶？**問：**若口與口行無異者，身與身行亦無有異。

此義云何？少不屬身，或是身行。

**或作是說：**文字說、文字所載是口行。

**問：**若一一字非口行者，非與口行相應耶？**答曰：**一一諸字非口行、非相應，如一一字有諸義音響相應。

**或作是說：**有所言是口所作。

如口行中從口行者，是口語言。

他有喜、有樂、有愁憂，當言是口行耶？**答曰：**非口語使彼有喜有樂。

復次，但作餘義，義有所思惟，則生喜相。

**或作是說：**口有所說、口思惟行、出口者皆是口行。

**問：**若思惟是身行者，思惟是口行，思惟是意行，是故三行無有定處。

**答曰：**我身行異、心行異、口行異、意行異。

**問：**所作行不定處者，復次，聲是口行、字數亦是口行也。

口、字數有何等異？**或作是說：**口是善、不善、無記，字數者無記。

**問：**若口無記語者、彼字數，有何等異？**或作是說：**字數斷是口，非是字數。

**問：**云何瘖瘂人與畜生有何等異，欲使彼無口行耶？**或作是說：**言是口義，非字數。

**問：**如彼字數亦是義。

猶如自然物，如風吹鈴鳴，非口行耶？本入三昧。

**或作是說：**口造眾行，非字數亦造行。

尊作是說：二聲無有差別，二事相行別，念知善字數斷是口，敷演深義亦是口亦是口行，二聲俱不異(尊曇摩多羅入三昧乃知)。

以何等故，口善、不善、無記，字數者唯無記？**或作是說：**口發由心，然非字數也。

**問：**字數發亦由心，非不用心。

**或作是說：**妙無妙口所造，然非字數。

**問：**字數妙非妙所造，猶如夢中覺及從三昧起。

**或作是說：**口指授教戒，然非字數也。

**問：**如無記口言，非指授教戒，我為所造。

是故彼善、不善、無記，然非字數也。

**或作是說：**口身行集，然非字數。

**問：**字數者亦集身行。

尊作是說：當量此二事，不見彼不自相、亦不見其功。

口意等起，生妙無指授，受報兩相須(偈也)。

想與識有何差別？**或作是說：**無有差別，此二俱發出由心。

**問：**設發出由心者，必有定處。

若無差別者，陰亦定處。

**答曰：**若如汝有三心意時則有陰處。

**或作是說：**此是差別，是謂想、是識。

**問：**名有定處，當說自相。

**或作是說：**想為想、識為識知。

**問：**此何義為所作？**或作是說：**想為想、識為識。

**問：**此亦是我疑。

想自知想、識自知識，有何等異？**或作是說：**心即是想、心亦是識。

**問：**設心當爾者，則無有異，想痛心有何差別。

**或作是說：**想憶所作識能自識。

**問：**彼想為憶何等？若憶何者是故想自憶想？若憶餘者，彼則有一緣。

**或作是說：**名憶是想，自相是識。

**問：**一法俱有二名字及自相。

**問：**設一法俱有二名字者，彼名亦異、自想亦異。

設名不與相同者，是故想亦自亦有相，識者憶名。

**或作是說：**外憶為想，自相是識。

如此本已說。

尊作是說：分別名自想，自想憶識。

不惟此所作意名是外，乃至眼更痛及想及心及識有何等差別？當以此七方便說之。

尊作是說：眼緣色生眼識，自相受識。

識流馳此諸法，還更以此差降。

意有三法，識別與識共，俱彼所得苦樂，造諸想追本所作，亦是想心所行法。

是心此法，當言一相、當言若干想？**或作是說：**當言一相，若識緣青，意亦當爾。

若不爾者，正有一緣一緣相應法。

**答曰：**一相無有自相。

**問：**忍痛識想分別心能思惟想亦相知。

**問：**一切別，青實其青，想亦相知、心亦心知、識亦識知。

此義云何？**或作是說：**此無量相。

妙非妙痛，名為想所作，自識所作自識自相。

**問：**無有一緣。

尊作是說：當言無量相。

設一相者，法則有壞、法則有亂。

此無有定處。

如此諸法而有自相，猶如此有為法不可得作無為法，無為法亦不可得作有為法。

若爾者，世尊出世為何所為？**答曰：**不以此義佛世尊出，言我使有為作無為、無為作有為。

譬如珍寶不可言非珍寶、非珍寶不可言是珍寶，但分別者知。

譬如導方師，非道不可言道、道不可言非道，但導者能知。

譬如然燈，下不可言高、高不可言下，但照明其高下。

譬如醫師，藥不可言苦、苦不可言藥，苦、藥各異。

上亦復如是。

復次，世尊為眾生故說此法義，猶如此有為法於三世各有自相得知外相。

以何等故？或起或不起。

此之謂也。

**或作是說：**相有若干。

**問：**彼相本無住，是故彼有相生。

**答曰：**本有此相未生。

**問：**設本有相，相無若干。

**答曰：**如彼不種自生相者，則穢相各各異生，不與同相各未生，是謂相若干。

**問：**設彼相已生、若未生者，是故彼各有增減，是故彼本無有而有生。

**答曰：**如如來言，相無若干，彼則穢相生有異、或不生以此生有異。

譬如青異、無常苦異，各無勝如，此亦如是。

**或作是說：**事有若干。

此亦如本所說。

**或作是說：**因緣或生或不生也。

**問：**或無有緣？**答曰：**別無有緣，此二不等等生。

**問：**初無等語耶？**答曰：**非不有語。

**或作是說：**三世處或生或不生，此之謂也。

未來處是謂未來，過去世是謂過去，現在世是謂現在。

**問：**世與行有異耶？設當世別、行別者，世常住。

若世即是行者，是故彼行或聚或移。

**或作是說：**一一事不同，或生或不生。

過去行者知過去行，未來行知未來行，是謂未來。

現在行知現在行，是謂現在。

**問：**如彼未來非現在，設非現在常住也。

若現在，是故彼未來知有現在則有現在，若彼未來知現在者則無現在。

現在者便知現在知有現在，如彼現在移者則有過去。

設無過去者則有常。

有過去，是故汝現在知過去則有過去。

設當如現在知過去無有過去也，汝過去知有過去則無則無過去。

**或作是說：**此為何作是說？此為何作自相相應？**答曰：**是謂住常已作自相。

若常不與自相相應者，則無有世自相生世。

**問：**若自相生世者，即彼相生過去，是故世無有常處。

**答曰：**我相未生、未來世未生，不壞現在世。

不以生無生為異，是故世有常處也。

**問：**若彼相不生，亦生非今有。

**答曰：**若今不生，亦不生無為。

復次，常自相相應，此亦當無，或生或不生，是謂若無常者彼亦不生今亦無相應。

相作若干種，

因緣世如是，

一一共相生，

本相為所作。

猶如此有為法非不無非為不有，無為法非不無非為不有。

以何等故，有為法謂之無常，無為謂之有常？**或作是說：**有為法相有若干，不有無為法。

**或作是說：**有為法作若干種，不有無為法。

**或作是說：**有為法有因緣，不有無為法。

**或作是說：**有為法有世處所：不有無為法。

**或作是說：**有為法種種別異，不有無為法。

尊作是說：有為法所作相因緣，則因緣相生。

因與緣有何差別？**或作是說：**無有差別。

合會所有，無合會則無，即是因與緣。

如所說因即是緣者，是謂生老病死。

**問：**設合會有者，彼即是緣。

因眼有眼識，欲使彼是因非緣耶？**答曰：**非眼合會生眼識，有對則有眼識，是故合會亦是因亦是緣。

**或作是說：**合會是因，所作是緣。

**問：**若合會，作合會者因非緣乎？**答曰：**一一所作緣，合會有因。

**問：**若一一所作非因者，合會亦非因耶？**答曰：**一一所作非因，合會有。

如一一所作非合會，合會有。

合會亦復如是。

**或作是說：**自然是因，非自然是緣。

**問：**麥所生牙，牙與麥相類耶。

設與麥相類者，欲使四大同因業耶？**或作是說：**次第是因，在遠者是緣。

**問：**因緣及次第緣。

因緣及次第緣無有差別。

若善次第起不善心，是因非緣耶？**或作是說：**不共是因，共是緣。

**問：**眼不共，生眼識。

欲使此是因非緣？麥與根牙共生莖，此是緣非因。

**或作是說：**生者是因，更生是緣。

**問：**今生無緣，麥更生無因。

**或作是說：**自長養是因，養他是緣。

**問：**若自心生善即為自養，欲使此是因非緣耶？尊作是說：迴轉是說，迴轉是因、不迴轉是緣。

無有合會，

自然次第，

諸共所生，

自身迴轉。

云何次第緣耶？**或作是說：**過去心所念法，次第緣也。

**問：**未來心心法中間生次第緣？**或作是說：**過去現在心心法次第緣。

**問：**未來心心法若久生，中間彼次第緣生？**或作是說：**一切心心法謂之次第緣。

**問：**如今阿羅漢後心，次第更生餘心？**或作是說：**除阿羅漢後心，餘心心法謂之次第緣。

**問：**滅盡三昧後心，復生餘心？**答曰：**起心中間次第緣也。

尊作是說：若心次第生心者，即次第緣也。

何以故？非色、心、心法有次第緣也。

從何法出？何以故？次第少者生多、多者生少。

次第緣相云何？**或作是說：**行施所避是次第緣相。

**或作是說：**照其心是次第緣相。

**或作是說：**次第心性迴轉是次第緣相。

**或作是說：**次第心性益次第緣相。

次第緣當言定、當言非定、當言常定？**或作是說：**當言常定。

**問：**如阿羅漢於今後心，次第更生餘心？**答曰：**阿羅漢非有後心次第緣。

**或作是說：**當言非常定。

**問：**則無次第緣。

**答曰：**猶如因緣無有常定，必有因緣亦復如是。

尊作是說：以觀現在次第緣，彼當言常定。

觀現在相次第緣自有常，當言已果。

云何得知？有無教？**或作是說：**從所生知。

亦作是說：有色不可見無對。

**問：**云何審從所生知？此非現在。

若色不可見無對，無色亦不可見無對，是故汝色無色無有差別。

**或作是說：**常住餘得知見，有無教戒成就，彼所作供養。

我觀有無教戒，觀彼所作相。

**問：**彼非觀所作無教，彼觀所作智教。

若作有無教者，諸所有無教，彼一切當觀所作，彼所有教最是妙行。

**或作是說：**事事相觀照，戒律不戒律滅盡，戒有不見戒律滅，見有戒律不戒律滅盡。

**問：**非戒律滅盡，道亦非戒律滅盡？**或作是說：**由墮罪知說禁戒時。

知有墮不墮者犯無量罪，觀彼有此無教諸犯罪者。

**問：**彼非無教，憶本所犯。

設無教犯相者，乃至無教，彼一切犯罪。

**或作是說：**知有勝不勝者，不觀教則有無教。

如觀有為則有無為，雖有此教我觀彼無教。

**問：**彼不盡有勝無勝。

若觀一切無勝者，欲使彼有勝耶？設有者，則無有勝；若一切妙有勝者，彼則無也。

**或作是說：**生天上然後能知，習行不犯然後生天上。

**問：**云何習行不犯？為數數不犯，能知心不犯，從彼修行心，然後得生天上？**或作是說：**不知。

何以故？彼非智章。

彼有教義住與共相應，況無教者，彼依經生天。

如彼智章無教，身身痛有何差別。

**或作是說：**無教身縛身痛心縛。

**問：**彼為身根所縛。

**或作是說：**無教戒數色陰所攝。

又身痛者是意法，痛陰所攝。

**或作是說：**二俱無對，增減難說。

無教心、心不相應行有何種別？**或作是說：**無教是色，心不相應行非色。

**或作是說：**無教者是物，心不相應行非物。

**或作是說：**無教非智觀物各各成，心不相應行不自然法所造。

第二偈品竟(胡本題在此，理應題於偈後也)。

口識有三種，

猶如三有為，

因緣有四種，

無教有三業。

尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之四)

如現在痛自身不更，過去未來痛亦不樂亦不苦。

云何得知我苦我樂？尊摩訶僧耆作是說：彼痛自然自身更、自然識知。

**問：**此非譬喻。

不見有物自然所迴轉。

如有斷絕之物，能不自相斷。

戟不自割、指頭自不相觸，此亦如是。

尊曇摩崛作是說：心相應智慧而得知。

**問：**設當爾者，自然知自然，一緣相應法。

尊彌沙塞作是說：以心不相應智知之。

**問：**若當爾者，則有二智。

言有人者(一部僧名)作是說：人知問人，亦用智知。

設不用智知者，初不知盡當有所知。

**或作是說：**第一義無有知若苦若樂。

言知眾生者，亦是邪慢，言有苦有樂。

**問：**阿羅漢如今不知者，彼有邪慢耶？**或作是說：**痛為意轉中間，中間我自生識，彼境界於中得知。

**問：**如意識性，彼非意境界。

意識者及意識、識境界，彼非痛性，云何得知？**或作是說：**見樂見苦，然後得知。

**問：**愚人今亦知。

復不有是是苦是樂。

**或作是說：**依身苦樂然後得知。

**問：**如彼依痛已滅，云何得知？是謂依樂痛、是謂依苦痛，猶如彼痛身不自更，云何攝意？**或作是說：**心已生時緣現在痛。

**問：**心欲生時，未來彼非緣未來，是故彼是境界。

**或作是說：**現在心次第以沒緣彼痛。

**問：**次第痛沒，亦不知苦亦不知樂。

云何得知？**或作是說：**苦樂相憑，無復有餘有苦有樂。

彼生意中間，境界生意識境界，彼乘識處自性作識相，有苦有樂，況復眾生隨痛志亂。

自然智慧者，

人最第一義，

志所造痛身，

已生苦樂行。

猶如此心，心法內依、外生諸入，以何等故依內生不依外？**或作是說：**依內生。

**問：**等無礙中依彼生內，然不依外。

此義云何？**答曰：**猶如等無礙，是謂內、是謂外。

**問：**云何此非顛倒耶？如等無礙是謂內、是謂外，如是等無礙已生內非外。

**或作是說：**內有妙事，外無也。

此亦是我疑。

**或作是說：**內自性成就，然非外。

**問：**外性亦自成就，如自身色香味。

**或作是說：**內親近，非外也。

**問：**無處所則無近遠，已還境界二俱相近、二俱相依生。

**或作是說：**內生，然非外。

**問：**外亦復生，如自身中色香味。

**或作是說：**內造苦樂。

**問：**外亦造苦樂，如自身中色香味細滑。

**或作是說：**內有上中下，上中下者從心心法生。

**問：**外亦有上中下，上中下者從心心法生。

復有異蠅聲興起耳識，復有異大力鼓聲。

**或作是說：**內不牢固。

**問：**次第因緣亦不牢固，欲使彼相依生？**或作是說：**內是增上。

**問：**外亦是增上。

等無礙中內增上非是外增上，此義云何？一切諸有為法各各有增上。

**或作是說：**以內故造苦，然非外，如畫眉點眼而見色。

**問：**如所說倍畫使大而視之，高聲語我當諦聽。

**或作是說：**依內諸入。

此師意，所造與心俱有識依四大，彼各各有勝諸根充足。

自性依微妙，

遠近及取捨，

下無牢增上，

師意識在後。

猶如此心心法，內依外緣入因緣生。

以何等故，內有壞敗，然非外？**或作是說：**此現在事，猶如觀彼日影，眼則有敗，然日無咎。

**問：**此亦是我疑。

以何等故，眼有敗壞，非日之咎？**或作是說：**內諸根縛，然非外也。

**問：**外亦諸根縛，如自身中色香味。

**或作是說：**內有吾我想。

**問：**外亦有吾我想。

阿羅漢無有吾我想，欲使彼不壞敗耶？**或作是說：**依內生諸入，然非外也，如上所說。

**或作是說：**內得親近，然非外。

**問：**此無入處，不有入處，安有近遠？已還境界二俱親近，欲使依二生耶？**或作是說：**內已生，然非外。

**問：**外亦復生，如自身中色香味。

**或作是說：**自性住者，然非外也。

**問：**外亦自性住，如自身中色香味。

尊作是說：若自依物轉心心法，居彼住者外內諸入，彼諸法展轉生諸根壞敗也。

現在縛諸根，

依造有吾我，

親近諸所造，

自性是我有。

如尊者舍利弗說：彼諸賢眼內入無有壞敗。

見其色光不諦思惟，亦無眼識深思惟者。

何者是？**或作是說：**次第緣是其思惟。

**問：**頗次第緣無耶？**答曰：**無有不有時，一切識身有現在也。

設有，現在彼則生。

**或作是說：**自然因彼是思惟。

問曰：頗有時無自然因耶？**答曰：**無不無時，不常有等。

問曰：頗有不等耶？**答曰：**非不有等。

**或作是說：**大義思惟。

**問：**設無大義者，云何不生識耶？**答曰：**不生。

**問：**若鞭杖捶打，彼不起識耶？**答曰：**以境界力，彼識則起，或有不起，如入無想三昧、滅盡三昧，及餘定心者。

此亦如上所說。

**或作是說：**發起心者。

先已說竟。

**或作是說：**心所憶識則其思惟。

此亦是我疑。

**或作是說：**語思惟是其相。

**問：**志思惟無有差別？**或作是說：**心心法與心相應，是其思惟。

**問：**諸相應法是其思惟，生諸識，然識非思惟。

此義云何？**或作是說：**思惟眾生緣，生識性起諸縛，此之謂也。

次第有彼緣，

因大義照明，

希望作眾生，

相應及諸智。

生彼，有思惟，有何差別？**或作是說：**次第緣是彼思惟，生者為生。

**問：**彼不生思惟？設當生者，無有差別；若不生者，所說非是，思惟非彼眼識得生，此則相違。

五事亦復如是。

**或作是說：**彼思惟心法心相應行生。

彼思惟生，非心相應行。

尊作是說：彼生心心轉法，彼思惟。

復次，生者自然造法，譬如炎光前後相因生。

云何得知炎因光？**或作是說：**有炎便有光，無光則無炎，於中得知炎因有光。

**問：**若二俱起者：云何得知炎因有光、無光則無炎？答曰？炎所生貌，然非光。

**問：**云何得知炎生光，然非光？**答曰：**炎所纏縛。

**問：**炎所纏縛？或作是語：若有炎時光隨時應。

此亦如上所說。

**或作是說：**炎壞則光壞，是故得知炎因光。

**問：**二俱壞者，云何得知，炎壞則光壞，光壞炎不壞？**或作是說：**炎熾盛則有光。

此亦是我疑。

**或作是說：**合會而有。

此亦是我疑。

**或作是說：**炎大光大、炎短光短炎。

此亦前已說。

**或作是說：**炎不淨時光則不淨，淨則光淨。

此亦是我疑。

**或作是說：**以見光，炎是其本，由是得知炎因光。

**問：**是光義故，求索油炷。

欲使油炷因光耶？**答曰：**不以光故求索油炷，但以光故求索炎也。

以炎故求索油炷？**或作是說：**非，炎故有其光也。

相應有光，炎與光最是妙事。

**問：**設二俱生，是謂妙、是謂非妙，此義云何？**或作是說：**本興炎生光，由是知之，炎因光也。

**問：**此非譬喻，不見炎無光者。

**答曰：**此亦非譬喻，如覺彼炎，更相緣時，時無有光。

如其光非其炎，迴轉希望，覺亦不相生，則有慢意。

各各壞敗相，

希望相應行，

達清淨義者，

合會如前說。

猶如六識身，必依過去自然因，志不錯異、緣亦不誤。

以何等故，一人非前非後，六識身二俱起？**或作是說：**一次第緣一識住。

**問：**一者識相應一一識相依。

**或作是說：**一者彼思惟一識則相應住。

**問：**設一識相應，此是一識。

**或作是說：**一相依一識相應住者，一識相應一一識住。

如一切眾生，必有所趣受報，自作當受。

彼有未來現在所造。

以何等故，一人不前不後，五有不轉？**或作是說：**一趣結使熾盛。

**或作是說：**一趣受諸報。

尊作是說：識共相應，然後轉一一識，諸轉所造報行皆應識種。

以是知之，如無有眾生未曾有而生、有便般泥洹。

以何等故眾生無有減？**或作是說：**汝莫計爾所數耶，有爾所眾生不知減。

若不能計者，何以故不知減？**或作是說：**眾生無有窮，是故不知減。

譬如大海水無限量，千瓶往取亦無減；此亦如是。

**問：**大海江河及餘泉源皆往趣，欲使眾生本無今有耶？**答曰：**於異方剎土眾生來到此間。

尊作是說：於彼剎眾生無有減。

此義云何？有眾生遊異方界，執賢聖道出界到界。

志性云何？有何等希望？當作是觀。

猶如此三聚眾生有損無益。

以何等故，三聚眾生不知有減？**或作是說：**汝為計算爾所數耶？爾所眾生無有減。

若不數者，誰知有減？**或作是說：**無量所造眾生。

此亦如上所說。

尊作是說：在處在處無有滅。

此事云何？如阿毘曇說：必有世不疑，有邪聚當言滅盡。

設爾者，此義不然，如今有此盡。

如此三世，一世中未來有損無益，一世中過去有增無損。

以何等故未來世無減、過去有滿？**或作是說：**汝計爾所數耶？過去未來有爾所數耶？知有減。

若不算計者，誰知有減？**或作是說：**過去已壞、未來未生。

**或作是說：**過去未來無有處所。

**或作是說：**過去未來無有限量。

世尊作是說：若二法照明。

何以故？世無處所，事相應緣生，已生當壞。

是其事(眾生增減，乃是聖人存而不論者也。

故曰：誰計豆而不說也。

本無今有，若有斯言，則亦有咎。

故皆抑之耳。

佛止梵志，亦其事也。

聖人之教，進覺號也，眾生無棄形而上事也)。

如入寂靜三昧，無量無邊福，彼非盡淨。

彼三昧為緣何等？**或作是說：**無量邊福是其緣。

**問：**今不盡淨。

**答曰：**彼不自知。

**問：**設自知者，彼緣何等？若淨無量，彼非邪智耶？**或作是說：**不淨謂之，淨訓心是義。

**問：**若淨言淨者訓心，不常無常解說訓心是義。

**或作是說：**一切寂靜，此之謂也；彼亦如是。

**問：**如今入第二禪，是時眼盡見黃，是故一時自相壞敗？**或作是說：**淨是彼緣。

**問：**誰無此三昧？**答曰：**思惟無空缺處有是三昧。

**問：**一切三昧亦無空缺處處，欲使一切三昧作寂靜三昧耶？**答曰：**非一切自相相受，非一切造無量相。

若自相受無量相者，彼是行人三昧。

尊作是說：淨是其緣。

彼以此相應，如緣然薪起烟。

及諸因緣各相依而生淨，如是起諸相應及諸因緣。

當作是觀。

彼三昧當言不順、當言順？如上五事無異。

尊作是說：當言非不順，漸漸近順。

食謂觀人，然食非人。

彼愚觀者為緣何等？**或作是說：**食是其緣。

**問：**彼非愚觀、非思惟食。

設餘思惟食者，復有餘緣。

欲使寂靜無寂靜緣耶？**或作是說：**人是其緣。

**問：**食非是人。

**答曰：**如彼不自知。

**問：**設自知者，吾我是緣耶？復次，彼愚觀者，食此處所，希望求索。

彼愚觀當言順、當言不順？如上二事說。

尊作是說：當言順，味愛是對。

若依骨瑣起若干想，自知我身骨瑣，亦復如是。

彼想為緣何等？**或作是說：**骨瑣即是其緣。

**問：**身非骨瑣。

**答曰：**此亦骨瑣，皮肉所纏。

**或作是說：**自身是緣，此骨瑣皮肉所纏。

**問：**彼想非身，若觀骨瑣想則緣自身，欲使青緣黃色耶？復次，義想緣彼自身，分別希望彼相，當言順、當言不順？如上二事說。

尊作是說：當言順，欲使有對。

尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之三)

苦由因意得，

無智亦有五，

色根悉具足，

各各有七苦。

得，心心法因緣，不思惟緣。

心心法緣，自相欲使作緣。

**或作是說：**無也。

何以故？因緣心心法之所攝持，不可使青國覺緣也(外國見聞皆曰國)。

**問：**設當覺者，青國有緣。

如彼覺青國，則有覺。

若青有國作緣，因緣自相則有二覺，若覺、若餘覺。

緣青國攝餘青國。

若覺緣青國，彼亦不敢青國攝覺作緣。

**或作是說：**得如所說。

如恐怖人，不知為誰所恐，心自相作緣，緣亦不自知。

**問：**彼非自相作緣耶？設作緣者自知有緣，自相性自爾。

**或作是說：**得如所說，有是想、有是心。

**答曰：**是誰想、是誰心？若作是說：彼即是緣。

若不作是說，是為想、是為心，如是心不合不相應。

**或作是說：**得若未來心心法作緣，緣彼即是緣。

當熟思惟，彼心心法自相作緣，彼不知有緣。

何以故？不以未來緣造有緣。

**答曰：**彼不自相作緣。

若作自相緣者，緣亦有智生自相自識。

**或作是說：**得如頭腹脇有痛，痛自緣相而造緣，緣不自知。

**問：**彼痛自相而造緣不作緣。

痛無處所，痛自相生，現其實頭腹有痛。

**或作是說：**得設當不得者，則有二。

知他人心，心心各各作緣已，心自作緣，是故自然不知。

此非是妙，是故已得。

**或作是說：**得設當不得者，心緣心無有究竟，則有因緣。

此非是妙，是故已得。

尊作是說：得痛相心有何差別？此意識境界不從中得得識。

若不得識受自相，此謂究竟。

於中有餘意識入，則有壞敗。

不還心恐怖，

未來想亦爾，

痛及他人心，

心緣痛此彼。

還心心法。

設心心緣，此二俱前後而自作相。

**或作是說：**得如覺青國一時作緣。

**問：**此非譬喻。

設當作緣者，則有二自覺。

**或作是說：**不可得也。

設作緣者，青與覺等無有異也，覺亦復無異，是故是等是耶？是故不得此非如。

**或作是說：**不可得。

何以故？非以此轉而受諸法。

非一轉非再轉故曰為一，是故可得。

以何等故眼識不知眼根？**或作是說：**可見緣眼識，不可見緣眼根。

**問：**耳識今知耳根，彼緣不可見。

**或作是說：**攝境界是眼，近者是眼根，是故不知。

**問：**鼻識今知鼻根，彼還境界。

**或作是說：**四大是眼，非四大境界，是故不知。

**問：**身識今知身根，彼是四大境界。

**或作是說：**依眼根識非心心法，自依是故不知。

**問：**意識今不知意根，彼即是依。

**問：**不可知無有一切諸法境界。

**或作是說：**若眼壞敗是眼識，眼不掩眼，是故彼不知。

**問：**此亦是我疑。

何故眼不掩眼？**答曰：**此中無物自然自然所壞。

**或作是說：**不可知。

設當知者，諸入則有壞敗六識未壞時。

**或作是說：**彼非此境界。

**問：**此亦是我疑。

何以故？彼非境界。

**或作是說：**色自相攝受諸眼識，非色自然非眼根，是故彼不知。

可見以近坐，

我依彼四大，

掩眼而有壞，

境界是色相。

耳根可見亦復如是。

鼻根可見當言非近坐，舌根身根可見，彼是四大我所造，當作是說。

如此五根色，一切四大所造。

以何等故若干相有若干貌？**或作是說：**無有相貌。

猶如眼識，諸所有色一切四大之所造，有若干相有若干貌。

無所有故，亦復如是。

**或作是說：**處有勝故。

及餘處眼根乃至身髮，是故種種根所。

以種種相故，是故種種貌。

**問：**餘處有一貌、或復有二。

欲使彼眼根有若干相有若干貌？一切處盡是身根，欲使身根作若干相若干貌？**或作是說：**四大所造色歡喜根，及餘四大歡喜眼根，餘乃至身根，於中種種相。

**問：**餘四大歡喜一眼，或有餘二眼。

欲使眼所視處有種種相耶？**或作是說：**我作四大眼根及餘四大眼，餘乃至身根，於中種種相，廣說如上。

**問：**餘四大一眼或餘有二，欲使眼根有種種貌？**或作是說：**行垢所造根，因緣行垢得眼根，餘乃至身根，於中種種相種種貌，廣說如上。

**答曰：**餘因行垢而成一眼根、或復成二根，欲使眼根作種種相耶？**或作是說：**四大之中相應行，所以有種種相者，以其作種種貌。

**問：**或一四大、或二或四？**答曰：**一切少通有四大，少多共合。

或作是說，四大境界有增減，是故妙四大所造色亦妙。

**問：**頗或時地有堅相無堅相？**答曰：**一切堅相但堅相，但堅相有增減。

譬如鐵鉛錫下至金首。

尊作是說：始生百物有種種相。

所以種種相者，以其有種種貌。

色處諸勝者，

歡喜及我造，

速疾行相應，

自興病生老。

眼根相作此等者，有何差別？**或作是說：**以眼見色，見已見當見，是謂眼見。

**問：**此亦是我疑。

云何以眼見色，見已見當見，終不起法眼，不見色不已見不當見，欲使彼是眼耶？**答曰：**我已說是，設如此像亦是自然。

**問：**云何不見是見自然耶？**答曰：**眼是其貌。

**或作是說：**黑瞳子是眼所照者作者。

**問：**云何得知黑瞳子是眼？**答曰：**黑瞳子是本。

**問：**黑瞳子非其本。

**答曰：**及餘事無所攝。

欲使彼是眼，是故此事不然，彼亦當異。

是故彼事無所攝，欲使彼非眼耶？**或作是說：**四大所造色眼根歡喜，因有眼識境界，是謂指授教戒，是謂彼作。

**問：**一切五根所造色歡喜，是故彼非眼根自相。

**或作是說：**依眼識，根有。

眼根依眼識，是謂其事。

**問：**諸不起法，是眼識異，不等依彼眼識。

欲使彼非眼耶？**或作是說：**四大是眼根眼識相依，是謂其事。

**問：**四大相自壞，是謂四大相自壞，眼根相不壞一相，依眼識造眾事。

**問：**如四大自相壞，一相眼根。

如是我相眼根不壞，一相眼識相依而成。

**或作是說：**色香味細滑所纏，眼根眼識增益作眾事。

**問：**今五識身各知眼根。

**或作是說：**此非境界。

**問：**此亦是我疑。

何以故？**或作是說：**彼非境界。

眼根無自相無有數，然後成眼根。

**問：**若眼根無自相者，眼無有覺。

**答曰：**知眼數之物是謂覺知。

眼如身數之物，謂之厭足。

身厭足者，非四大身，有一自相。

**或作是說：**所造色自然，眼識增上現有增減，是謂其事。

算數彼時漸漸知性自然爾，於中諸入亦復當爾。

觀眼黑瞳子，

歡喜各相依，

四大皆集聚，

無造無狐疑。

五根亦復如是。

意根自相依有何差別？**或作是說：**意知諸法，知已知當知。

眼根亦復如是，意識造增上，是謂其事。

**或作是說：**意識相依相，意根依意識，是謂其事。

**或作是說：**或出或沒，五識身意根依識，是謂其事。

**問：**無色界不生意識，於彼無五識身？**或作是說：**六識身意識身增上，從增上諸所生識，是謂其事。

**問：**名色展轉不相依。

復次，彼識自相意根作增上，是謂其事。

算數彼時，乃至究竟彼性自然，於中意識則有壞。

云何為意？云何為意識？前說四事。

六識身相應意，增上識所生智，心緣彼是意識也。

第三偈品竟。

第四偈品竟。

痛及二心，

炎影光減，

未曾有聚，

青食骨瑣。

尊婆須蜜論卷第一