尊婆須蜜論卷第八
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
菩薩所集行揵度首
阿羅漢於欲界般涅槃，云何受色無色界相應報？**或作是說：**速疾受報故，受色無色界行受閑靜身。
**問：**若能受陰者，何以故不究竟盡諸行？不得阿羅漢，受色無色界報。
設逮阿羅漢，於現法中受報界，是故後世受報緣，則有微妙報。
若彼行還阿羅漢不捨因緣，以雜行還阿羅漢，則有其緣相應之行，是行果未熟受妙報。
**或作是說：**初第二第三禪地，緣彼行受苦樂報，第四禪地及無色界相應受不苦不樂報。
此亦如上所說。
復次，阿羅漢若般涅槃受善報，拔諸苦原不善，善者緣。
云何般涅槃有其處所？彼作是念：云何彼無所有耶？當作是觀。
設彼行無報者，彼行則無所有，亦無果實，行亦無所有。
如倉穀欲使不得成就不生萌牙，彼則無所有。
若阿羅漢行果已壞，是謂報果。
阿羅漢亦無所有，是故此不爾行所有。
頗有人自害身命非阿羅漢父母，受五逆罪耶？**或作是說：**有也。
作父想往殺人者，受五逆罪。
復次，母化為男子，彼人作母想往殺人者，則受五逆罪。
頗殺女人，非母非阿羅漢，受五逆罪耶？**或作是說：**有也。
作母想，殺他女人者，則受五逆罪。
復次，母化為女人，彼女人作父想殺人者，則受五逆罪也。
不成男殺父母，當言受五逆罪、當言不受五逆罪？**或作是說：**不受五逆。
何以故？不成男愚癡，不能起上結使，不於中間有上結，有不情罪。
**或作是說：**上結不成男，於中方便必受五逆。
如是出要是五逆，彼不有五逆，是故不受，當作是觀。
**或作是說：**當言不受報。
何以故？彼不有恩慈向於父母，心不一定，設當受報者，受五逆罪。
或作是師想，當作是論。
世間純是五逆罪。
若畜生還自害父母，當言受五逆罪、當言不受五逆罪？**或作是說：**當言不受五逆罪。
何以故？畜生無有是智。
有尊卑想，於其間有是五逆罪。
**或作是說：**有智眾生便受五逆罪，有智能造結使。
猶如御馬師，以衣纏頭合馬，牡者便知是我母，還自齧根斷。
**或作是說：**彼法自爾。
有智眾生無有限量，畜生之類如聞音響。
千秋(人面鳥身)生子還害其母，後逮阿羅漢果。
復次，當言無五逆罪，彼無有恩慈於二父母。
設有慈心日日衰耗受五逆罪，當以師想作是論。
設當爾者，一切世間皆是五逆。
凡夫人住殺害心，當言成就善心、當言不成就善心耶？**或作是說：**當言不成就。
彼無此智慧能悉分別，彼無禁戒。
**問：**今凡夫人不生天上，唯聞戒生天上。
**或作是說：**當言或成就或不成就。
若生天上彼則成就，若入地獄者彼不成就。
**問：**此義不然。
云何亦聞大行分別契經說：於七處犯則入地獄，不犯則生天上。
復次，或有成就或不成就，誰成就？於三昧戒具足、不犯戒律、禪不退轉，命終後，是謂成就。
誰不成就？三昧戒不具足、犯戒律、於禪退轉便命終者，是謂不成就。
阿羅漢最住後心有漏界，當言成就、當言不成就？**或作是說：**當言成就，不捨戒律。
**問：**云何受果報，於彼後心而受果報？**問：**行與報等無有異，此非論，是故無此。
**或作是說：**當言不成就，彼三昧戒不受其報。
**問：**盡形壽三昧、戒不具足？復次，阿羅漢遍滿世界。
復次，當言成就。
盡形壽，彼便作是念：云何今受報？彼言前若後。
云何於其中間而受果實耶？若作講堂房舍，當言身行、當言意行？**或作是說：**當言身行，身求方便勤勞有功。
**問：**是何等身善行所攝？**答曰：**非盡身行，是身三善行所攝。
**或作是說：**當言口行。
口有所陳：我施眾僧房舍。
口行所作，當問是何等口善行所攝？**答曰：**至誠語、知時語、不麤獷語。
**或作是說：**當言意行，意有決了，以物施彼。
意已施了，後發口言：我今施，至誠不妄語。
**問：**是何等善行所攝？**答曰：**意三善行，不起貪嫉，無瞋恚等見。
復次，若身教戒我有所施，彼身有教戒我有所施。
彼當言身行、意行？若口有教戒我有所施，彼當言口教、意教。
若身口有教我有所施，彼當言身教口意教，不於中間起房舍福念。
諸善根成就，於此間設復還生為人，若出家、若處俗修法，彼以何故不於現法中不出家修行法？**或作是說：**彼善根未熟，已更生諸善根便成熟。
**或作是說：**彼以善因緣有礙不得出家。
復以此因緣得豪貴家。
復次，於此間或有憑依外力而有成就，所依者強，諸結已盡、諸善行具足。
若無方便，諸善法衰耗，彼於此間終，更生復得出家。
當作是觀，有爾所事。
以何等故，結有果實、行無果實？**或作是說：**行報是其對，已受此報。
諸結使盡，道是其對，道未生而有果實。
**問：**行亦是道對，道生結則滅。
復次，有報，受其教一切消滅。
**或作是說：**若行數數有果實，則上亦無果實，是故不斷絕。
**問：**欲使不斷絕耶？復次，此俱有，二果共一法。
何以故無果復言有果？若彼有自然行。
受報教男女，
不成男亦爾，
凡夫人後心，
施講堂房舍。
如此地須彌大山王，眾生受行教眾生般涅槃，彼漸微小耶？**答曰：**不微小也。
何以故？一切眾生緣其行報。
若不受報者，彼或有眾生受報不受報者，此非彼過。
有其微小穀子芩鬼芩藥草樹木，當言自受行報、當言受增上報？**或作是說：**當言受行報。
**問：**則無有不與取。
**答曰：**他所受則無有不與取。
**問：**為受誰物？**或作是說：**若有所受彼是行報，若無所受彼亦是行報。
**問：**彼亦是受報，彼亦是不受報，欲使彼是行報？復次，受行增上。
何以故？不以行報故受其果實，不斷苦原樂原，如草木園果。
以何等故，往昔人修十善行時，延命長壽田業豐熟；如今日之人修十善行時，亦不長壽亦無田業？**或作是說：**往昔人長夜修十善，如今日人不長夜修十善。
**問：**如今不長夜修十善，彼則得長壽也，亦得好田業。
**或作是說：**彼往昔修十善，如今日人不修十善。
**問：**無始之人修清淨之行，今可得受長壽耶及大田業？**或作是說：**彼非現在受行報，餘處受行報，彼時長壽及大田業，於彼行果餘處受。
如今日修行十善，彼時餘處受報。
**問：**如今亦不觀，或餘處受行報亦得長壽有大田業。
復次，無量眾事延眾生命，亦由田業，不獨此行行，亦無量眾事，如今可觀，或有方俗諸趣、或有眾行延命長壽。
以何等故，持戒人教他不持戒便自墮罪，或不持戒人教他持戒使有戒律？**或作是說：**持戒人教他不持戒，是故犯戒若犯威儀，然精進人不精進人不得威儀。
若持戒人教他不持、教使不持戒，然不持戒人不教使，持戒人教使持戒。
**或作是說：**精進人教他不持戒，處在悕望，悕望以壞教戒。
不持戒人教他持戒，不起悕望，悕望壞則戒壞。
復次，持戒人教他不持戒人，若起想念則曰不持戒，有持戒力而不退轉。
不持戒人教他不持戒，若起想念，當言持戒人以精進力遊。
頗有一口行，有福無福報耶？或作是說有：愛此教彼，有是二心，口有一教，本起想念作是語：收某甲、縛某甲。
**問：**發善心有教有功德生，善法具足起諸教戒。
若不善心有教，則有不善福生。
心所念有善不善生。
復次，教戒有眾想生。
**或作是說：**口無善行，善心有教。
不善口行、不善心口行，不以一教有善心生，是故無也。
復次，口教相類，亦有虛亦有實。
善心生，不善心亦生，無記心亦生。
復次，一切屬心行，亦有善、亦有不善、亦有無記。
是心所念口行處所，當言行口，一心亦善亦不善，是故無也。
以何等故，身行亦善亦不善？**或作是說：**有作殺害想，一處有教身本起念：當殺某甲、當賞某甲。
**問：**設善心有教則有福生，善心已生。
若不善心有教，則無有善福生。
不善心有教，心是身本。
若心所念有福無福，然教戒者有二殺害心。
**或作是說：**善身行善身口教，不善身行不善身心有教，不以一教，當言善、當言不善？是故無也。
復次，教相類亦見禮敬，興起善心、興起不善心、興起無記心。
復次，一切心所念，有是教善不善無記，是故心所念不以念有善有不善，是故無也。
云何得知阿羅漢有漏戒成就？**或作是說：**彼非具足有盡威儀，猶如是威儀不還阿羅漢，如還阿羅漢無異。
**或作是說：**設阿羅漢有漏戒不成就者，彼無有罪，犯已復還悔，或有漏戒成就阿羅漢。
復次，若阿羅漢不起有漏戒，亦不量有漏此是世俗，是謂因緣。
亦不藏匿起眾生想，以等聖諦方便之心賢聖妙法，於此戒而隨空性，當作是觀。
**又世尊言：**於是阿難！大愛道比丘尼若受八重法，則是出家之要，亦是禁戒，亦是比丘尼行。
云何出家要？云何禁戒？云何比丘尼行。
**或作是說：**承受重法，亦是出家禁戒、亦是比丘尼行，亦作是說，彼則是禁戒比丘尼行。
**或作是說：**捐棄家業是謂出家，承受重法謂是禁戒，到時乞食不失威儀是謂比丘尼行。
復次，於現法中習學威儀被沙門服，出家學道得具足戒，以方便得此禁戒，順從不失時節，是謂比丘尼行。
云何學增上戒？云何學增上心？云何學增上智慧？**或作是說：**身威儀口威儀眾行清淨是謂增上戒，四禪是謂學增上心，分別四諦是謂學增上智慧。
**或作是說：**等語、等行業、等方便，是謂學增上戒。
等念、等定，是謂學增上心。
等見、等志、等治，是謂學增上智慧。
**或作是說：**若戒依思惟，是謂學增上戒；若依止觀，是謂學增上心；若以止觀斷諸結使，是謂學增上智慧。
**或作是說：**見不持戒志為穢，能去離彼者志在禁戒，彼一一學是謂學增上戒。
見去離穢意不染著，習學三昧，於彼一一學是謂增上心。
無有方便見諸穢露能捨去離，以方便智慧親近善友，於彼一一學是謂學增上智慧。
復次，順近賢聖八道分別威儀，是謂增上戒。
盡壽奉戒，當去惡就善賢聖道起諸三昧，以智慧學增上心。
於此三昧有方便遂增益，於其中間諸賢聖道智慧，是謂增上智慧，於此智慧方便修行。
以何等故，舒尼二十億(沙門名也)以一房施之，得九十一劫不墮惡趣；菩薩於此中間作無數功德而入地獄？**或作是說：**舒尼二十億心偏在施眾生，以此好施功德，所生之處常好惠施意續不斷，以是不墮惡趣。
然菩薩者意偏在智慧，意甚勇猛，不墮惡趣。
**或作是說：**舒尼二十億意在閑居，有信解脫，以此閑居之德不墮惡趣。
然菩薩者修行道業，彼或時不墮惡趣，若失志便墮惡趣，若不失志不墮惡趣便生天上。
**或作是說：**菩薩者九十一劫不入惡趣，古昔經歷出九十一劫無數生死也。
尊曇摩多羅作是說：此誹謗語。
菩薩方便不墮惡趣，菩薩發心以來求坐道場，從此以來不入泥犁、不入畜生餓鬼、不生貧窮處裸跣中。
何以故？修行智慧不可沮壞。
復次，菩薩發意還三不退轉法，勇猛好施智慧遂增益順從，是故菩薩當知不墮惡法。
大王曩昔時，
持戒身口行，
羅漢瞿曇彌，
學不墮惡趣。
以何等故，阿羅漢謂之福田耶？**或作是說：**心無垢著，能供事彼者便獲大福。
如田除去惡草，穀好滋茂。
**問：**於彼不敬當獲大罪，此當言不善福田。
**答曰：**不有福也。
如稻田中善理惡草，設有一日種異草，故名稻田如實無疑。
**或作是說：**心修行根力覺意，便緣善心生諸福業，是故阿羅漢謂之福田也。
**問：**不善心亦生，欲使非福田耶？**答曰：**阿羅漢無有不善念緣其德業。
何以故？惡緣不善念。
然阿羅漢無有是惡，緣是非緣。
**或作是說：**阿羅漢能使他有信，是故阿羅漢謂之福田。
雖於彼生惡念者，意亦不移動。
復次，心當惠施諸法之本，是謂福田。
彼生便長益廣布在大果，是故阿羅漢謂之福田。
於彼便作是念：彼非實福田。
然實福田。
雖復於彼造邪業事，不於中住隨他邪事。
若一揣施之福生善樂天處，於彼得種種宮殿屋舍。
當一揣之施獲爾所福耶？當非獨一揣之施獲爾所福？**或作是說：**當言一揣之施獲爾所福也。
何以故？所可由行生彼間者，此行種種宮殿屋舍。
**問：**云何一行得種種宮殿屋舍？**答曰：**眾行集聚。
**或作是說：**非一揣之施獲爾所福。
可緣善心所念法，以是之故而生彼間。
彼行亦種種，得彼宮殿屋舍。
**或作是說：**非一揣之施得生彼間，持戒得生。
亦作是說：施獲大福，持戒生天。
**問：**如宮者說，緣一揣施之福，七生天上人間受福自然。
**答曰：**以此因緣彼戒成就，是故彼間受福。
設作是說：是揣施之報，七生天上人間受福自然。
不以一行七反受福也，是故彼自然。
如是不以揣施之報生彼間，此事如審一揣之施。
復次，揣施相應，彼亦在外，無身根生。
頗彼行是身根展轉相因增上生，因緣行相應，受種種果報。
如一種行有增益，有種種藕華報，如彼畫師作種種圖像如實。
以何等故聲無有報？**或作是說：**聲有響報，報中間無有報，是故聲無報。
**問：**心心中間生報，欲使心非報耶？**或作是說：**聲現在合會而有聲，然報不爾，是故聲非報。
**問：**境界現在合會而有，欲使彼非報也？**或作是說：**聲亦是報。
世尊亦說：歡喜欲聞聲便有是。
**答曰：**彼聲或歡喜或非歡喜，如今無有報。
如二俱當有報，聞聲亦當有報。
**問：**聞或時歡喜或時非歡喜，欲使聞非是報耶？**或作是說：**聲亦是報。
菩薩梵音大人之相，受諸行報實。
**問：**咽喉四大此是行報，以有梵音彼非受報？**答曰：**金色四大所造。
欲使彼非報耶？復次，聲非報亦不非報。
何以故？聲是巧匠，有一心，還貪欲所造生喜生憂。
然報不爾，是故聲非報。
頗有殺生，口行所攝耶？**或作是說：**如大王所說勅彼殺生。
**問：**身行口行則無有定。
復次，因緣口行而造殺生殺害，不得言口行所攝。
於彼便作是念：云何今勅使殺人？彼有口惡行。
若殺生者，則有殺妬不盡，以殺害意便墮惡趣。
頗有妄語，身行所攝耶？**或作是說：**有。
猶如手印，口不發言，有種種教引證時人。
**問：**亦無身行口行。
復次，無也，無有身行。
彼便作是念：今云何手印及身行？當作是觀，相行不等也。
若於夢中修行十善，當言是身行耶？當言是口行耶？當言是意行耶？**或作是說：**當言三種，以三種行攝十善行。
**問：**若於夢中害眾生，當言犯殺戒耶？復次，當言是意行，意之所念於中便有是。
如夢中見身行口行，此非為喻。
若非法作法想壞亂眾僧、若法作非想，何者罪最重？**答曰：**壞非法想鬪亂眾僧者彼罪最重。
**問：**設俱作二法想、鬪亂眾僧者，二罪俱等？復次，若瞋恚熾盛心發惡念，彼罪最重。
**又世尊言：**三種德業，施、戒、思惟。
於彼比丘施者，戒為微妙、戒思惟為妙。
以何等故，施戒為妙、戒思惟為妙？**或作是說：**施得大福，戒生天上，思惟離惡趣，微妙彼便生天，以生天離惡趣。
復次，以施恭敬相應獲施之德，若施少與心有違，能使眾生而使住戒，可使不可使眾生自心解脫，是故施戒為妙、戒思惟為妙。
如所說二種德業能所施，能食人信施，彼云何有所施？云何能食人信施？**或作是說：**若割己惠施，是謂為施；若受施能消，是謂食人信施。
**問：**云何得知有福德耶？**或作是說：**若緣施心，是謂為施；若緣食施心，是謂受人信施。
**或作是說：**若割己惠施心，是謂為施；若緣尊心，是謂食人信施。
復次，長諸功德，如隨種福德種所纏絡。
或作彼福德增益，若施無厭足數求方便。
又世尊言：
「種園果茂盛，
或作橋度人，
病則醫藥救，
晝夜獲大福。
」
云何彼獲大福？**或作是說：**受施者得福。
**問：**云何知得大福？**或作是說：**由施得福。
於彼思惟，是故得大福。
如前說：
「善覺能覺者，
是瞿曇弟子，
晝夜勤苦行，
念常不離佛。
」
彼不作餘念，常思惟念佛。
**或作是說：**如種穀子，或時茂好或時不茂好，福亦如是。
一切作善福，隨時茂好。
**或作是說：**如所說獲大福。
**或作是說：**如所說念獲大福。
復次，於彼身得福，或時彼身於彼福漸漸以方便得福。
田業善處生，
二聚夢威儀，
何者最福重，
福謂之園觀。
若從果實天眾生何塔(多廅反)鞞(淨尼)天，彼當言與行緣故生彼天、當言以結彼生彼？**或作是說：**當言以行緣生彼。
四禪微妙思惟得生彼，修行四禪而生彼間，是故當言以行因緣生彼。
**或作是說：**俱以二事生彼受結使對，是故有結使名便有行名。
復次，以行因生，世尊亦說，是故當言緣行生。
**又世尊言：**於是不那(沙門)，或有一人造惡續造身諸行。
云何彼造諸身行？**或作是說：**身行有三種，下、中、上。
於下為造惡，續造為上，造惡續造為中。
觀彼上者造惡續造，觀下謂之造惡續造。
若下者二俱觀，謂之造惡續造，是故中有下也，造惡作身行。
**或作是說：**趣三惡道是謂造惡，生色無色界是謂續造，欲界天人造惡續造惡也。
處無定，要造惡續造作諸眾行。
**或作是說：**三種無明緣行，有福者、無福者、無漏福者。
於彼無福行是謂造惡，無漏福者續造也，有福者造惡續造也，作諸福行是謂造惡續造也。
復次，人作種種行，無數處解脫，此不可一時而辦一心所為，如一切惡趣而有三痛。
以何等故，一切造惡續造耶？**或作是說：**不以惡趣生諸行報。
**或作是說：**不於彼中間生諸行報。
**或作是說：**不以積行而生彼間。
復次，諸等識盛而有定處，不更處有苦樂行。
以何等故，天人之中作諸善行謂之受報耶？**或作是說：**彼境界自爾。
**問：**或有惡微妙數。
**或作是說：**善微妙數者，言是我所。
**問：**惡趣之中亦有善言是我所，欲使彼善生耶？**或作是說：**若能拔濟，彼無有惡結，行由結生，是故不善遍在一切。
**問：**如所說戒生天上者，此事不然。
**答曰：**戒拔惡趣不善行結而生彼間，是謂戒生天。
如所說五下分結盡謂之生上，無有盡而生者。
復次，無有報生無記報。
復次，緣禪行而生，生因緣便有名興，如此而生彼間。
如方俗處所不得處所，於彼意而生心，以此而生彼，如是善報因緣生因緣而有名興，則生天上。
云何障行？**或作是說：**生諸悔心。
以彼誨心而不障道。
復次，有貪欲處所，田業壞敗，於彼所須田業盡為障蔽。
如所說有五罪行，或有人無慚愧不恥眾人，揵妄無志情意迷惑。
此有何差別？**或作是說：**於此間或有人，作彼色像而思惟，一切無有慚愧，永住不慚愧心，已有不慚愧心加犯諸惡。
於此間或有人無有尊卑，教授戒律亦不肯受，不潤漬其心，重復更犯餘罪。
於此間或有人，如其色像而思惟，一切慚愧盡滅，住無有愧心，復以無愧心犯諸惡行，當於此間學，彼不復憶更犯餘罪。
於此間或有人不知當作是學，彼後不知更犯餘惡。
是其同異。
**又世尊言：**不知迹解脫、不知迹解脫說。
云何迹解脫？云何為迹解脫說？**答曰：**有二迹解脫。
比丘僧目前而說比丘戒清淨與相應，是謂比丘迹解脫。
比丘尼僧在目前而說與共相應，是謂比丘尼迹解脫。
此迹解脫有五相，於異僧前而說、而誦習讀敷演使人奉行，是謂迹解脫。
**又世尊言：**不解戒、不解說戒。
云何為戒？云何為說戒？**問：**戒清淨是謂戒，五種賢聖聚是謂戒行。
**又世尊言：**還眾行比丘便運集聚，屬授人往行屬授。
云何為屬授？云何為屬授行人？**或作是說：**四部所行得四行，餘殘屬授往行人。
十部所行而十行，餘殘屬授往行人。
二十部所行得二十行，餘殘屬授往人行。
眾所行事得眾行，與戒屬授往行人。
復次，若比丘德行成就，彼曰得行。
病不堪任入眾，彼謂屬授人往行。
**又世尊言：**於是目揵連深妙法中，漸漸布行、漸漸學、漸漸迹、漸漸受誨。
云何於深法中漸漸布行、漸漸學、漸漸迹、漸漸受誨？**或作是說：**馬師滿宿之徒，於此間得信而修行之，聽微妙法，聞法而奉行，觀察諸法量諸法，應適不違身便受證，智慧分別以禪而觀。
**或作是說：**如所說揵那目揵連契經，身威儀口威儀等命清淨漸漸而學，根威儀念威儀漸漸布行四禪，謂漸漸迹也。
如是如來之教化，如是受訓誨。
**或作是說：**初將至戒場，再唱三唱四唱四行具足，是謂漸漸行。
如是受具足，如是學增上戒，於彼增上心後學增上智慧。
如是漸漸學戒，若學是時初四諦所斷結盡，便建道迹。
後思惟所斷欲界相應、色界相應、無色界相應，如是漸漸而知。
此一切漸漸而知，如是漸漸受訓誨。
復次，以色身說法，比丘歎佛歎法歎比丘僧，意堪忍心好喜，常不遠離。
不以口所陳，心淨為淨，當受歸命。
亦說初出家人戒律具足，本所造行去離非行，亦不及此亦不及彼，如是漸漸布教、如是漸漸而作、漸漸佐助眾事。
增上律、增上迹，解脫而說戒，如是漸漸布教。
於彼學時，隨時學增上戒、隨時學增上心、隨時學增上智慧，如是布具足迹。
隨行彼時漸漸受訓誨，是謂斷滅、是謂受證、是謂住入要，如是受訓誨。
**又世尊言：**備十功德，如來為沙門結戒：欲使增聚，使增善住不移，欲使增安隱，不信者令信，信者重令信，降伏惡人，為慚愧作導師，於現法中教盡，盡有教未生眾生，使盡有漏梵行之住。
此有何等異？**答曰：**當學此戒本。
無如來聲聞眾。
便有所攝而不壞。
與共相應等學諸戒說。
當等說得等解脫同其一類。
此何集聚義？當言有勝，故曰增集聚。
作是學時，欲降眾分別義分別法，欲使成就善住沙門妙法，故曰攝取增。
學如是戒時，降伏眾分別義分別法，欲使成就善住沙門法，故曰欲使增善住也。
學如是戒時，降沙門，展轉無欲、展轉無怨、展轉不相惱，故曰欲使增安隱。
學如是戒時，化自相，未曾得喜今便得之，故曰不信者令信。
學如是戒時，化自相已得信，重令增益，界不相干，故曰信者重令信。
如不信者已生信，重令修行，於中邪路眾生導示大道，不越戒次，故曰降伏惡人。
已降伏惡人，於中慚愧眾生得惡伴侶無有苦惱。
惡人何等異，以第三訓誨第三，一切眾生皆作是觀，七事自相自相已，故曰欲使慚愧者安隱降伏。
如是戒者於現法中、於惡行中已自修行，故曰於現法中盡有漏教降伏。
此戒便生善處、閉惡趣門，戒律成就，故曰未生眾生使盡有漏。
有漏當言、當作是觀，不作如是學戒者，增上戒、增上心、增上智慧而不斷絕，如是深法得久住，故曰梵行久住。
種種業所作，
如三善所障，
不慚現在戒，
囑授及訓誨。
**又世尊言：**阿難！今是汝過，汝作不善。
云何三告汝而不答吾，使如來住劫？設當答者，如來為住劫耶？**或作是說：**如來住劫，然如來無處所。
**問：**今何故作是語？諸修行四神足，意欲住劫，亦能盡其劫數。
**答曰：**現神足威力。
**問：**世尊若善修行而不住，云何現其威力？**答曰：**聲聞住劫，便能住劫。
**問：**若為聲聞說，溺者則無有相根。
**或作是說：**亦能住劫。
復次，為侍衛人能久住，亦不求索。
設當請使住便住，至阿難得阿羅漢果。
**或作是說：**若緣前請、若緣後請，求世尊住者，然世尊不作是說：今云何作是說？先何以不說？譬如有人過他邦土，人便作是念：不請使住，設請使住者便住也，乃至尊者阿難得阿羅漢果。
**或作是說：**若前請、若後請，然世尊不住也。
云何今作是說？猶如有人適他邦土，還時便有人告：若前請、若後請而不住。
設當語，何以先不告語？**或作是說：**不住也。
何以無處所？二阿惟三佛俱出世。
於此劫中彌勒世尊當出現世，是故不住。
此爾所事，前以歎說竟。
復次，設尊者阿難不聞如來告，為魔所厭。
世尊知魔厭，云何告語乃至二三。
於中有何過？厭不能應答，彼便作是念：雖世尊告時未疲厭，於其中間魔便起厭意，是故不能應答。
爾時告語無有力勢，能後便作是語：我目前聞如來語，承受奉行。
云何疲厭而憶本所作？若世尊欲住者，是故修其悕望，欲化導眾生故。
如所聞阿羅訶彌勒授決，亦聞無有二三三耶三菩阿惟三佛而出現世也。
以何故當言使世尊住劫？此至三事，當作是觀。
以何等故十二入四善不善無記、八無記？**或作是說：**四行報八，是報非行。
**問：**意入非行，欲使彼是無記耶？**或作是說：**四與心相應與心俱起。
**問：**設今自然善不善，彼云何有起、有方便？**或作是說：**心自然善不善，彼相應心所念法及心不相應行俱起身口行。
**問：**彼如上所說涅槃無有善。
復次，色入者色不可壞，聲入聲不可壞，此因緣集聚如是便有善不善所作意相應。
不住色聲中，獨無有侶，是故當觀。
若覺犯罪，睡眠清淨耶？**或作是說：**有如草五體布地而悔便睡眠。
復次，求請悔過，請眾人解過作三行便睡眠，故眠不覺。
頗有持戒不梵行？**或作是說：**有，五戒優婆塞，以己妻為足。
及餘優婆塞奉賢聖戒，以己妻不淨行。
比丘者持戒精進，身威儀具足，然有淫意不盡而共相應，當言非梵行。
及餘比丘於賢聖戒精進，婬意未盡，與共相應，當言非梵行。
若阿羅漢已般涅槃而供養，當言彼得行報耶？當言現在有其功力？**或作是說：**當言得行報。
若先已作福德，彼便得供養。
若本不作福德，彼生存在世求食難得，說當獲供養。
**問：**云何今受報？復次，現在方便所造。
諸於彼功德具足者，彼方便所造，如空中不可受報。
如世尊言：猶如有人，於此間不承受請問已，此因緣報故作如是行、作如此事，生惡趣入地獄中；若還生人間，無有智慧。
此是何行報？**或作是說：**已愚癡故，彼不請問，事事不明，便墮惡趣。
復作是說：不請問時意謂清淨，此是戒盜，苦諦所斷。
復次，如此堅信常奉持法，於中生諸方便，是伴非伴而示現道。
以此深法中信契經、**《阿含》**深語，不於中忍有諸方便。
如是**《阿毘曇》、《阿含》**微妙三語身證之教，不於中而作方便。
如是禁律**《阿含》**微妙之語而信趣向，不於中作方便。
復以此法疑無智慧，此是智慧之路。
設不請問趣惡道者，彼便住世滿此眾生。
**又世尊言：**彼身惡行口意惡行各相牽速。
云何行相牽速？**或作是說：**見有惡行亦見瑞應，命過時便作是語：見火炎起、見狗犬。
若善行命過時，便作是語：我見天寶宮殿屋舍、見諸園果。
**或作是說：**有諸緣報，有此瑞應行，是謂惡是謂善。
**或作是說：**報漸觀近懷諸悕望，如觀近無善覺知成敗，是謂緣無義行牽速。
**或作是說：**於惡趣沈沒，設心亦覆蔽，是謂牽速。
復次，云何緣過去行？復次，如此惡行，意便好喜，當於爾時便有證有驗，亦見諸瘡痍結使遂增惡行。
**又世尊言：**於現法中便有悔意。
彼悔意當言善耶、不善耶、當言無記耶？**或作是說：**當言善。
惡自見惡，於彼作惡行念。
**問：**不於今墮惡趣中？**答曰：**彼善少，不善力大。
復作是語：與少善生於善處，如所說得善心念法與等見俱。
**或作是說：**當言不善。
與邪見相應，雖復憶念後更忘失，所不應憶者後便憶之，是故當言不善。
復次，云何世尊說譬喻與不相應自不相應。
此非譬喻也。
一切作惡行者，則有悔意也，能自修已則生天上。
世尊亦說：設彼悔者亦是善心。
云何善心，無善命過？若悔是不善者，云何不善心多，彼智相應？若悔是無記者，云何無記心無善命過。
是故此非佛語。
以何等故，未來教不得成就？**或作是說：**不以未來教而有教耶。
**問：**過去教者亦無教，欲使不成就過去教耶？**答曰：**教已過去。
**問：**未來亦當有教。
復次，雖不作行便有所獲，如是無行而有果實，於彼便作是念：云何今不思惟？亦有福德。
彼當作是觀。
**又世尊言：**有緣生。
云何有緣生？**或作是說：**中陰中五陰是謂有緣生。
**或作是說：**所生五陰是謂有緣生。
**或作是說：**已處母胎是謂有緣生。
**或作是說：**所生五陰諸得行緣而受報數，是心將從受諸色報命根心不相應行，是謂有緣生。
復次，趣惡生者最初得有，是謂有緣生有、有則有生。
禮彼諸眠覺，
供養或羅漢，
不問魔所厭，
告語不還緣。
以何等故，本所作行謂之一結緣？如今無明為所作行，是一切行緣。
**或作是說：**如今過去一切緣，過去亦是一切結緣。
復次，過去最要言之，現在廣說現其善教。
**問：**不如彼一切結緣。
**或作是說：**本所作行一切結是緣，過去無明聲已說與無明相應，現在所造聲與無明相應，現在所造聲已說無明造聲相應。
**問：**不以現在無明聲作是說與無明相應。
**或作是說：**生無智力少足故。
譬喻眾生示現，若行無明於此生是緣，由結故生諸行，是故譬喻眾生現在若行。
**問：**彼迴轉譬喻眾生現其善行，過去之時一切結是緣。
復次，結結相生行，緣其根生彼結，彼結彼各相應。
結由行生，行由結生。
行由行生，謂無明緣行生，結緣行生。
復作是說：愛緣有行已，熾然作諸行。
當作是觀。
以何等故，色界無垢人謂之成就無漏戒，然非有漏？**答曰：**此不捨賢聖道便成就戒，界界遊已滅世俗事。
界界遊行無有無色界無色界定戒，是故不得名成就。
以何等故，行報故生無色界天？**或作是說：**以無想三昧眾生報故也。
**問：**無想三昧亦非心亦非心所念法，云何由是報故生？**答曰：**無想三昧有漏善心不相應行有報。
**問：**設彼三昧有報，彼不與行相應。
世尊亦說：由行而生。
**或作是說：**若於心中間入無想三昧，緣彼心報生無色界天。
**問：**云何若於心中間入第二禪，緣彼報生光音天耶？**或作是說：**無想三昧無心，無想三昧相應心報而生彼間。
無有無想三昧相應心。
何以故？彼無有想。
世尊亦說：彼想有教無教。
有心教耶？此無處所。
復次，無想三昧彼則有是，不由行而生彼心，亦無行方便。
世尊亦說：由行報而有生。
復次，無想三昧心相應心所生報是緣，能作是住，如生無想界天。
如善御車人，所向無疑。
如報緣除其報，則受其有。
頗緣滅盡三昧報生有想無想天耶？**或作是說：**彼三昧有漏之有報，非有想無想天；更受生緣，是報而生。
**問：**滅盡三昧亦不與行相應。
世尊亦說：由行而生。
**或作是說：**滅盡三昧有心，是故滅盡三昧相應心報故生有想無想天。
**問：**無有滅盡三昧心相應痛。
何以故？彼無想。
世尊亦說：彼有想無想心覺當有覺，亦無處所。
**或作是說：**不生也。
何以故？已越有想無想天。
以滅盡三昧，不以妙三昧報故生九地也。
**問：**彼地滅盡三緣，是果報而生彼間。
**問：**如所說越有想無想天，入想忍三昧則有彼地。
亦說盡越不用定處，修有想無想定，彼亦是不用定地。
**問：**滅盡三昧入是三昧，不以貪欲故；欲愛未盡，入有想無想三昧；非不欲盡，不用入處有想無想定。
復次，如所說滅盡三昧無有心，彼則有是也，彼無有報無有心。
復次，有想無想天滅盡三昧報而受，彼三昧非報緣。
**又世尊言：**歡喜施者，便得歡喜，從心所好，施真正處(偈也)。
云何觀是歡喜？為觀受者、為觀施者？**或作是說：**當觀施者，從物因緣。
若施彼時，彼則受報也。
**問：**設彼受者有福歡喜。
**答曰：**彼非真正處。
亦說從心所好，施真正處。
**或作是說：**從檀越心，如郁伽長者說是，謂如來二端㲲我所愛者，願世尊納受，以大慈故而不見逆。
我從如來聞，歡喜施者便得歡喜。
復次，當觀施者意。
從施㲲時便作是念：我今割意施。
作是心已受大報。
如尊者舍利弗說：若行後世受報者，彼不可得現世受報。
設行現世受報，彼不可得後世受報。
世尊亦說：或有尼揵子，若行現世受報，彼不可得後世受報耶。
設行後受報，彼不可得現世受報。
如是尼揵子輩愚癡，盡無果實。
說是語，其義云何？**或作是說：**尼揵子作是見，行盡苦盡。
行盡謂一意識，不可得後世受報，行現世受報痛。
若彼愚癡盡無有果實，於此法中垢盡苦盡，若道生時滅諸結使，若無愚癡無有果實。
**問：**若於此法中不盡行本，不得般涅槃，亦無有上。
**答曰：**如阿羅漢速疾受報。
**問：**如所說，契經則有違。
或有阿羅漢行報漸薄，不相應果便滅。
若阿羅漢能行報者，亦能廣博諸行。
**或作是說：**猶如彼行實在者，彼行道亦復實在。
**或作是說：**諸行實在便有集聚。
設行不實在者，可使作集聚。
復次，此非行報義也。
於深法中不失深法，如其義理遊戲，其彼義無有疑。
彼作是念：如今云何後身受報？當作是觀。
如是阿羅漢不得眾行而受報也。
以何等故，祭祠餓鬼得，然不及餘趣？**或作是說：**此生趣自爾。
**問：**此是我疑。
何以故生趣自爾耶？**或作是說：**餓鬼嫉妬心意便顛倒，河無河想、見水不淨及諸飲食漿水。
若餓鬼祭祀飲食，便發歡喜意心不顛倒。
若彼餓鬼得增上行時彼受食。
**或作是說：**餓鬼以嫉妬意，彼不能作好境界。
若彼餓鬼有所祭祀發歡喜意，於彼得好心遊好境界。
**或作是說：**餓鬼以嫉妬意，身體長大心常懈疲，以懈疲心不至神妙餓鬼所。
若彼餓鬼而祭祀食，於施發歡喜心，便得身大心廣。
以彼心廣大故，得遊諸大餓鬼所。
彼亦歸伏禮跪，以身大故。
彼餓鬼得增上行，於彼受食。
復次，與人作福，彼人不得，如餓鬼與彼施食者。
餓鬼善心好施，彼便受行若彼飲食，是故非餘趣。
諸心與身行俱起、口行俱起，當與心共同耶、當言不與心共同？**或作是說：**當言與心共同、與心俱起。
**問：**云何心不與行同耶？**或作是說：**當言不與心共同。
本所生心與行俱起，若不生則不有起，是故當言不與心共同。
**或作是說：**或與心共同、或不與心共同。
諸與心迴轉則與心共同，諸不與心迴轉則不與心共同。
復次，緣彼有心行有迴轉，亦各相攝，先有迴轉便有所攝。
行與結有何差別？**或作是說：**行是身是口是意，然結是意。
**問：**若行是意，與彼結有何差別？**或作是說：**行是善不善無記，結是不善。
**問：**若行不善，與彼結有何差別？**或作是說：**意行意行，結亦不意亦不不意。
**問：**云何意無有報耶？復次，一切心所念，當言皆是行。
然世尊視若干種行漸漸有疑。
云何無虫便有殺意？**或作是說：**如無有虫便有殺虫之想，如無虫便有殺害意。
若有虫處，彼無有殺意。
何以故？彼虫或有常或無常。
設有常者，亦不能墮此無有相。
設有常者，如是得斷滅。
復次，所造五陰作虫思想，便言我盡形壽不殺。
若越彼意者，行各散一處，是故彼便有害想，若於彼虫便有殺意。
何以故？由彼虫故。
因緣合會則有差違，設不差違則不能有所起，若有差違則有所起。
云何不有所起則有所起。
若有違不得無違者，不得無有力能起。
若得有所起，云何起無差違或不能起？**又世尊言：**有四不可思議，世間不可思議、眾生行報不可思議、及佛境界不可思議。
以何等故，此謂之不可思議？**或作是說：**方便力少，不足思議。
**或作是說：**無有餘方便作如是知，如佛世尊。
**或作是說：**不可思議深妙難究，是故不可思議。
復次，作我思議者成狂，愚癡思惟心亦亂。
眾生行報及佛境界，非己心所了，亦不可觀。
無明無色界，
及彼無垢人，
無想及滅盡，
舍利弗餓鬼，
種種諸根相，
眾生難思議。
諸入不善三昧，彼盡犯二罪耶？**或作是說：**諸犯不善者，彼盡犯二罪，犯彼罪時成五逆。
**問：**云何犯五逆時不犯二罪耶？復次，唯犯一罪，何以故世尊說有五罪？若犯不善罪時而犯二罪，作是廣說而思惟說，一時彼無罪，是故犯一罪。
若轉輪聖王女寶得色聲香味，當言由行報得、當言不由行報增上得？**或作是說：**當言由行報得。
**問：**云何餘行報、餘者受報？**答曰：**女寶者由行報故彼便得，若彼得、彼王得是報。
復次，由行增上得，若由行報得，不作行而受報，女寶則有壞敗，轉輪聖王不由他行受報。
鬪亂僧若鬪亂僧，當言一劫入泥梨耶？當言中劫受泥梨罪？**或作是說：**當言一劫受泥梨罪。
世尊亦說：鬪亂僧經歷一劫。
**問：**已過半劫，云何全受一劫罪？**答曰：**餘方剎土至彼泥梨，如犯罪重之人，數移徙入深獄，然後脫其罪過。
若復受劫罪，一劫泥梨中受罪。
**問：**泥梨受罪之人無有此理，至他方泥梨受罪，命未盡便死。
**或作是說：**二十劫中及四劫劫大劫。
二十中劫受罪，是謂一劫受罪。
若劫融燒時，便生二十中劫。
云何彼經歷爾所時，復次，當中劫受泥犁罪？無有欲界眾生受一劫之壽。
諸鬪亂僧，彼一切住一劫受罪耶？設住一劫受罪者，彼一切鬪亂僧耶？**或作是說：**諸亂僧，彼一切一劫受罪，破壞僧者最重之罪。
**或作是說：**鬪亂僧非住一劫受罪耶？若壞亂意而鬪僧者，受五逆罪。
復次，或住一劫受罪，彼非鬪亂僧現其報。
或鬪亂僧及一劫受罪耶？若非法壞鬪亂意而壞僧者。
或不鬪亂僧亦不一劫受罪耶？除上爾所事也。
鬪亂僧，當言性受罪、當言非性受罪？**或作是說：**當言性受罪。
何以故？鬪亂僧最重之罪。
若此非受罪者，云何今性受罪？**問：**諸鬪亂僧，彼一切受無救之罪。
**問：**如殺生者性受罪，諸不殺害受罪，害罪如是。
鬪亂僧性自受罪，諸不鬪亂僧，彼一切受無救之罪。
復次，當言非性受罪。
何以故？僧成就鬪亂罪，然非無救罪。
諸惡行鬪僧，彼性當言受罪也。
**又世尊言：**意行者最是重。
如法慧契經言：一行最是重罪鬪亂僧，非意行鬪亂僧也。
說是語，其義云何。
**或作是說：**一切行最是重罪，除其五逆。
及餘行，意行最是重罪。
**或作是說：**意口行思惟，彼行已口行，彼最第一。
意行意行最是重罪，思惟行鬪亂僧最是重罪。
復次，不於中間意行有鬪亂僧，非彼思惟而鬪僧。
諸惡行鬪亂僧者，當言彼最是重罪。
以何故？非滅五人不得鬪亂僧。
**答曰：**必當有二部僧，勅使如調達鬪世尊聲聞眾。
彼壞凡夫僧，不能壞賢聖之人。
**問：**今不受五逆罪。
**答曰：**作僧想而壞凡夫眾，受五逆罪。
如父作父想而殺害其命，受五逆罪。
**問：**若今世尊說鬪亂僧受一劫罪。
**答曰：**此世尊教戒語。
調達作是想：我壞僧。
**或作是說：**比丘眾謂之比丘僧。
於彼凡夫人勅使鬪亂，或復賢聖人在世尊側而不能壞亂。
**或作是說：**有十四事鬪亂之章，無垢人不可壞敗，不能壞世尊，是故世尊不可壞。
復次，世尊聲聞眾內無垢人，外凡夫人於彼壞外凡夫人眾，內無垢人不可沮壞，是世尊眾不可沮壞。
以何等故記之，結言無報耶？**或作是說：**無記者即無報也。
**或作是說：**彼不於身體有所長益。
**或作是說：**不化身口意行。
復作是說：無記心所念法，自憑依有是苦惱，攝持諸法而有報也。
復次，無記無報法亦是有報也。
如所說我今不行，乃至不知為趣何所而見光明，云何是報？復次，諸善不善法，或有因或有緣，有諸果實，於彼作報想。
無記之法，或有因或有緣，有諸果實，是故無記法而有報也。
須陀洹性有瑕罪，當言性無瑕穢？**或作是說：**無有瑕罪，瑕罪者現諸穢病。
**或作是說：**無有瑕罪，瑕罪者現諸穢病。
**或作是說：**無瑕罪，依善不諍。
復次，當言有瑕穢，想心邪見未滅。
犯罪樂鬪亂，
住劫及性罪，
不滅五壞眾，
無記性淨行。
酒漿者，當言性罪、當言非性罪？**答曰：**當言非性罪。
何以故？若飲酒者，淳酒有餘教以入腹。
若服呪術飲食術，當作是觀。
非梵行，當言性罪、當言非性罪？**或作是說：**當言性受罪，不於中間結穢有其梵行。
復次，當言非梵行，心是其罪，性染污觀；復結興起，當言有罪。
性罪者，其義云何？**或作是說：**性染污是謂性罪。
復作是說：性不善是謂性罪。
復次，性有瑕穢是謂性罪。
非性罪者，其義云何？**答曰：**不染污是謂非性罪。
復作是說：性常不善是謂非性罪。
復次，非性有瑕，是謂非性罪。
頗有比丘，四事之中各無所犯，然不捨戒而就白衣，當言非比丘？**或作是說：**有人根變易，根已變易當言非比丘。
**或作是說：**因緣果實邪見而現在前，若布現示人，是謂當言非比丘。
**或作是說：**若自長養，此比丘非比丘也。
彼若勤修戒行於中移轉，云何當捨戒而越戒律？復次，有所悕望，悕望者流轉生死，當言於比丘法退轉，若無教誨也。
**又世尊言：**若比丘於比丘受衣裳，入無量心三昧而思惟之，彼果報無量。
施主檀越福增益、善增益。
善食無病，是謂自作，餘者不受耶？**答曰：**非自作餘者受報。
復次，施主檀越所受之德。
**問：**云何不成就而受其福？**答曰：**由田業潤厚，於彼種穀子，若種人憶田好不好，必獲好穀。
**問：**此亦不相應。
云何於田種子、不於三昧，檀越有其德？復次，有彼人受彼信施，施主檀越得其處所，便有福德長益，是故不可沮壞。
無瞋恚之體，彼便有休息，根心意歡喜。
受施之人不堪任施，施者自受福。
又作是說：以此法施彼，彼為誰得？**或作是說：**無有得者，是謂不與取。
復次，受施主之語，此何由施？若依比丘者，彼則有所還。
若於道果，道果受其教誨，無有所還。
**又世尊言：**摩納眾生行，由與由行所造，由行因緣，由行施為眾生，由行成若好若醜。
說是語，其義云何？**答曰：**自所造行，受其果報。
眾人不牢固，如所作行便受其報，是謂行因緣受其生報。
行若處處生、在在受其報，是謂行胎生。
若捨其行，有若干相。
若捨其行，此眾生如上所說，眾生有上下，是故行眾生有所演說，若其有好有醜。
有何行故，若本劫眾生自然食，身能飛行？**或作是說：**於欲界愛盡，諸欲界熾盛善根，由其果報也。
**問：**今亦不有所現耶？或於彼種善根之中，果報有自然，身能飛行。
**答曰：**眾行備具，彼果不得生實。
復次，由生因緣、行報因緣，有如是對。
於彼自在施所造得，彼則身能飛行。
由彼施主之德方便，彼則有頭光明。
諸尊重梵行者，病痛遭困厄，車馬施，彼則身能飛行。
飲酒其犯邪，
性犯最重罪，
飛比丘遊行，
行自造人後。
尊婆須蜜菩薩所集行揵度第九竟。
尊婆須蜜菩薩所集智揵度首
**又世尊言：**彼於不淨修念覺意。
云何於不淨修念覺意？**或作是說：**計意作不淨想，挍計身中而修念覺意，如是於不淨修念覺意。
**或作是說：**覺意分別不淨，覺意中間入不三昧，不三昧中間修念覺意。
復次，相各自有義，當作是觀，然不與不淨念覺意相應。
**又世尊言：**比丘！汝等當修護。
比丘若修護已，盡斷除欲界愛、盡色界愛、盡無色界愛、盡於此憍慢、盡無明。
云何修護？**或作是說：**諸覺意四禪四等。
**或作是說：**修無漏四禪。
**或作是說：**護覺意不忘失。
復次，修道得諸果實故，於此說諸所生即滅，常得護也。
於欲界愛盡等越次取證時，云何修斷欲界相應結思惟所斷而修行道？**或作是說：**彼不盡便修行道，彼本以盡已世俗道。
**問：**四諦所斷結已盡世俗道，欲使彼盡不修道耶？修道法忍，是故思惟所斷盡而修行道。
答曰；彼非四諦也，斷修法忍也，以賢聖諦起此道。
**問：**若四諦所斷已盡不修行道者，不以彼結世俗道永斷結使，是故見諦人不究竟盡。
**或作是說：**彼滅未來結。
**問：**欲界愛盡等越次取證，以未來所修以思惟斷。
**答曰：**彼不得思惟斷道，設得是時世間思道，若知彼力契經者。
**或作是說：**未知智中間起思惟道。
**問：**彼不實有阿那含、須陀洹得禪？**答曰：**進前取阿那含，是故修行道諦便得阿那含，然須陀洹不得禪。
復次，二種結已盡，思惟彼二種事，修行二事，有二智修行，於彼愛盡等越次取證，無量之事皆悉具，淨修其心。
作如是行道，以三界結四諦斷欲界相應，用思惟斷修行諦聖，住阿那含處，彼時亦作是觀。
欲界相應結使用思惟斷修行道時，諸得未來善根，當言滅諸結使也。
**或作是說：**當言斷滅。
**問：**云何以未來道滅？**答曰：**未來之道便有力勢，現在不滅也。
諸有力勢生彼則能滅。
如是未來之道，有力勢生彼則能滅。
復次，當言彼不能滅也，以未知智所領，當言用思惟所斷；以世俗之數，彼非身所習出要。
以何等故五盛之陰，不言是想意止？**或作是說：**法意止所攝，當言想身意止。
色陰所攝痛意止者，痛陰所攝也。
法意止者，想陰所攝也。
行陰者，此無為也。
復次，心意止所攝，當言是想也。
身身相觀、痛痛相觀，於痛思惟一切心處所作如是觀。
法意止者，合數之義，於陰垢著染污，當作如是觀。
須陀洹住果實心，於三界中當言成就等智、當言不成就等智？**或作是說：**當言成就。
何以故？善根者以二事滅不相應果、滅縛著。
於彼若去離界，然須陀洹不退轉越彼界，是故當言成就。
復次，覺知三界時以捨等智。
復次，空於空、無願於無願、無想於無想，當言成就也，彼不捨意也。
又世尊言：
「法園觀浴池，
婆羅門異學，
閑靖無垢濁，
與諸真人俱，
我浴神諍訟，
不漬體滅惡。
」
說是語，是義云何？**答曰：**賢聖沙門津，於此義中法園觀浴池也。
彼不顛倒結已盡，心枝葉諸垢永盡，謂之法也。
不順從戒是謂戒，梵志未越不善根。
觀彼不善是謂閑靜。
無穢無濁，於佛聲聞發歡喜心，是謂與諸真人俱。
成就等智分別等智，覺知深義而入其中，是謂浴神心。
無有垢穢，亦不作是想。
**或作是說：**滅本惡心，不作是想，是謂不漬身滅惡也。
以何等故空緣有漏耶？無願者亦緣有漏亦緣無漏。
**或作是說：**空者緣苦諦、緣有漏。
無願者亦緣苦諦、亦緣習諦、亦緣道諦，是故無願亦緣有漏亦緣無漏。
復次，各自憑已，亦不自覺、亦不得無漏法，是故空緣有漏也。
現有所失能知棄捨，爾時無復有願田業之想，如群鹿驚四面無有障礙，於中無願亦緣有漏亦緣無漏。
世俗上無我智有何差別？**或作是說：**世俗為下，增上為世俗上。
**或作是說：**一切無我智是謂世俗上，一切順越世俗。
復次，諸分別曉了是謂世俗，諸不曉了彼謂之世俗上。
復次，世俗無我智，作識別觀方便，非方便有如斯事。
作是思惟：彼自相、彼無巧便。
無我自度，視世俗上。
以何等故未知智非緣欲界？**或作是說：**法智已作緣。
**問：**忍已作緣，法智不作緣。
**或作是說：**現有法智懸思未知智，現有欲界，是故而不作緣。
**問：**欲界之中或有現或無有現，色無色界或有現欲界愛。
復次，此不相應。
世尊亦說：彼以此法見知自過去未來。
將往是謂往，是謂當言未知智，是故有未知智緣欲界。
覺意而敷演，
欲界根上陰，
須陀洹法空，
差別若干界。
以何等故，生終世俗智便忘失，然非世俗上？**或作是說：**世俗智富足，以智相佐世俗上智者亦富足，以彼相佐而不修行。
**或作是說：**垢力勢大，非世俗智。
以垢所纏，然後世俗力大非結，不為結所纏。
復次，作世俗智想、作等想，現有所說。
世俗上智者，作無想與相應如實義，因長益處所緣得其章義，依彼有功德不可沮壞。
以何等故，阿羅漢謂之不成就學法耶？**或作是說：**此已捨學法遊果果行。
**或作是說：**得無學法則不成就學法，此之謂也。
**或作是說：**若成就學法者則是其學，若成就無學法則無學法也。
復次，根度無極則有緣果度無極，果度無極緣入度無極，於中阿羅漢當言不成就學法。
彼則有此不如意，亦不學亦不不學法不成就也。
當作是觀，當作限量世俗之法學無學法也。
以何等故，四辯才二界有漏，二於三界無漏？**或作是說：**不於此色界中名身句身有所繫，有所敷演所，有無漏智，是故二界有漏也。
復有無色界第一義不迴轉智三昧，入彼三昧不迴轉智，若無漏智迴轉者，然此三界皆悉無漏。
復次，無色界無有辯才，然辯才非有漏亦不生有漏、中間有漏。
以何等故，六通三有明、三非有明？**或作是說：**一第一義明盡有漏，二便招來得其明聲。
**或作是說：**阿羅漢因果報智明，自識宿命，知我從某處終，緣此因緣而生是間。
因果報者，微視通我某處終，由此因緣當生彼間。
因果智而知盡有漏智者，我已此道而盡有漏諸因果報智。
復次，第四通自知所從來，第五通知始生智者，第六通與共相應，是謂智盡有漏。
若相應智者，彼第一義明初通者知諸伎術，第二通者攝持諸聲，第三通者而觀自相。
如此三解脫門空無願無想，以何等解脫門等越次取證？**答曰：**空無願生，便能越已生，當言等越次取證。
如得分別智，以何等故未知智不與同緣色無色界？**或作是說：**一時敷演見諦所斷結。
**問：**此亦是我疑。
何以故二界見諦所斷一敷演，然非三界？二界有何差別？一見諦所斷，然非思惟所斷。
**或作是說：**無常苦空無我。
**問：**三界集聚是謂無常。
**或作是說：**不現未知智，彼可量現在前。
**問：**欲界少有現色，無色界不現，是故現非義。
復次，是謂三界等越次取證，是謂當言未知智，此是其道等越次取證。
忍與智有何差別？**或作是說：**忍能忍事，智能知物。
**問：**無智者能忍乎？忍時有智耶？**或作是說：**忍為下，智為上。
**或作是說：**盡道為忍，道果為智。
復作是說：斷道為忍，解脫道為智。
復作是說：斷道為忍，無所罣礙為智。
復次，如行道人不能前進，便自勸勉安隱到處所。
如是等越次取證，先得智慧眼導引為忍，越彼岸為智，忍為下。
諸不忘學法，
分別覺意門，
來生及分別，
忍法是十經。
用何等故以忍斷結，然不用智？**或作是說：**道已生便斷，是故忍斷結。
忍已能捨，是智不能斷，忍無不斷結。
**或作是說：**盡道為忍，道果為智，然非以道果斷結，是故不以智斷。
**或作是說：**盡道為忍，解脫道為智，非以解脫道斷也，是故智不斷。
復次，見地見諦所斷結，盡道障道不等道斷也，此相應是故忍斷。
以智覆不生，當作是觀。
以何等故，盡時忍斷結斷，結非生時？**或作是說：**盡時忍現在、道斷結，是故盡時忍斷結。
若忍生時道未生則不能斷，是故生時不斷。
**問：**若生時忍不斷結者，彼不有違耶？**答曰：**然，生時忍不斷者，如是彼則不有違，所以生斷，是故彼相佐助。
**問：**若自觀者忍已生，彼便自滅無生無復闇冥。
復次，若所生忍滅結已生，當言便盡。
猶如然明，闇冥悉除。
**問：**若所生忍滅，當言是結耶？已生道未知忍，一切見諦所斷結盡，是故忍成就須陀洹。
**答曰：**一切見諦所斷結盡，不以智集聚名須陀洹。
何以故？不以此有為得須陀洹果。
如世尊說：於是比丘諸觀五盛陰如實而知，是謂須陀洹。
不以見苦名須陀洹。
亦作是說：三結盡名須陀洹。
不以忍集聚名須陀洹。
**又世尊言：**比丘說一切結時，四意止等說而說。
世尊亦說：說善聚比丘時，四意止等說而說，然一切諸法非善。
說是語，其義云何？**或作是說：**說一切法時，四意止等說而說，道有緣，以是故說善。
說善聚時四意止等說而說，亦由道說。
復次，說一切法時，四意止等說而說，由八正道三十七品，以是故說。
說善聚時四意止等說而說，第一義聚善聚由是故說。
諸如來相義起微妙智，諸聲聞亦有此微妙智耶？設聲聞有此微妙智，彼是如來相義起微妙智耶？**或作是說：**諸如來相義起微妙智，彼相義聲聞有也起微妙智。
諸眾生類於彼如來聲聞起微妙智，如彼智境界迴轉時。
復次，不應作是說，眾生微妙智，心智慧歡喜。
有其誓願微妙智者，彼聲聞漸漸而智現在前。
如來者於智得自在心、思惟心，三昧清淨，於欲便能無有罣礙，起微妙智。
以何等故，四意止無，身意止生耶？**或作是說：**意止無有，思惟漸漸而至。
復次，漸漸有益，如來之教漸漸諷誦承受者。
復次，身身相觀作諸意，痛痛相觀流行；痛痛相觀作諸意，心心相觀有流行；心心相觀作諸意，法法相觀有流行。
如是漸漸修意止。
以何等故，七覺意中謂先謂念覺意耶？**或作是說：**次第言之。
復次，如來次第所說，為誦者所說。
復次，念覺意先現在前，為人次第說修說覺意。
如所說，如彼所念法選擇諸法，亦復觀知味諸法。
於彼法選擇，亦復覺知諸法之時，便有勇猛發歡喜意。
意盛不少無有異身，心有所猗受樂使，三昧觀其心意。
以何等故，八賢聖道先謂之等見？**或作是說：**賢聖道不審修行。
復次，如來次第說，為誦者所說。
復次，等見為人次第行道，猶如一切四神足中以得自在精進心定。
以何等故，一切自在三昧盡行成就，是謂四神足。
精進三昧、心三昧、三昧盡行成就，是謂神足。
**或作是說：**諸增上起諸三昧，彼彼所說。
如所說，比丘自在增上得諸三昧，彼有自在三昧精進心比丘增上得諸三昧，彼則謂三昧。
復次，如此諸事轉增，以三昧定或時禪三昧增得自在，起諸自在自在迴轉；或時精進增，起諸精進精進迴轉；或時心增，起心心心迴轉；或時味增，起味味迴轉。
於中說四神足便有增上。
五根、五力有差別？**或作是說：**增上為根義，不可沮壞為力義。
復次，外種力當觀修根，內種力當觀修力。
於彼修行人諸根不牢固謂之根，不可沮壞謂之力。
**又世尊言：**猶言一信，餘或從餘處聞，或覺諸種以見觀人。
復次，有智不可壞智，此處不然。
說是語，其義云何？**或作是說：**須陀洹種於彼心欲親近善知識。
何以故？由信生欲禮拜承事，從彼聞現說法言得知諸種，思惟惡露，見諸禪現法法相生義。
復次，先有所聞，如一切諸行無常也。
於彼智得諸信，由有信便有智慧，善亦智慧如其實義。
彼謂之欲，欲義者已智攝。
彼好醜觀諸行挍計算數，如其實義起智慧眼，如憶彼諸法見諸忍。
二忍一切法，
諸種身為初，
覺意見所墮，
種種及餘處。
以何等故，以苦種等越次取證，然不由惱瘡痍？**或作是說：**瘡痍有漏，然非有漏道等越次取證。
苦種無漏，以無漏道等越次取證。
復次，瘡痍種者，界柔差集聚漸漸興起；苦種者，以苦陰相應，作如是觀。
苦種、瘡種、痍種有何差別？**或作是說：**苦種瘡種痍種有漏，苦種無漏。
復次，苦種切身之相，痍種疫疾之相，瘡種起漏之相。
以何等故眼根謂之見耶？**或作是說：**是世俗所見語，如有見淨、有見不淨。
復次，還眼便有所見。
世間契經是謂眼根謂見。
以何等故忍不謂智？**或作是說：**智能知事，忍不能知，是故忍不謂之智。
復次，已得見是謂有智，非以忍有智，是故忍非智。
以何等故，盡智、無生智不謂之見？**或作是說：**若盡智無生智是見者，則九種成就阿羅漢亦說十種成就阿羅漢，是故彼智不謂之見。
**問：**如無學等見謂之智，有其定處。
云何彼非智是見耶？彼亦有行處。
復次，智當見，度彼岸為見，彼所度便有是。
云何不十種有定？當言是觀八種為地，如此智當言無學法。
猶如此三解脫門空無願無想，等越次取證當言得、已起等越次取證當言得？**答曰：**空無願等越次取證當言得；以越次取證當言得，無想者已越次取證當言得。
若空三昧時，彼修無願三昧耶？設修無願三昧，彼修空三昧耶？**或作是說：**或空非無願。
云何空非無願？已得空三昧現在前，是謂空非無願。
云何無願非空？已得無願三昧現在前。
不得無願三昧現在前，不得是時修空三昧，是謂無願非空。
云何修空無願？不得空三昧而現在前，得是時修無願三昧；不得無願三昧而現在前，得是時修空三昧；不得無想、不得世俗智而現在前，得是時修空無願三昧，是謂修空無願三昧。
云何不修空非無願？本得無想三昧而現在前。
若本不得，無想三昧而現在前不得，是時修空無願三昧。
本得世俗智而現在前，若本不得世俗智而現在前，不得是時修空無願三昧。
一切凡夫人染污心、無記心，滅盡三昧、無想三昧、無想天，是謂非空非無願。
復次，或空非無願，學見迹若阿羅漢得空而現在前。
或無願非空，修行習忍智迴轉時、道法忍迴轉時、道法智修行迴轉時、道未知忍迴轉時，學見迹若阿羅漢，得無願三昧而現在前。
或空無願，修行苦時、忍智迴轉修行法時、道未知智迴轉時，學見迹若阿羅漢，不得空無願無想而現在前。
或非空非無願，三昧修行盡時忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，本得無想三昧而現在前。
一切世間心思惟，不修空不修無願三昧，於中亦有降伏想。
若修空三昧，彼修無想三昧耶？設修無想三昧，彼修空三昧耶？**或作是說：**空非無想。
云何空非無想？得空三昧而現在前；若不得空三昧而現在前，不得是時修無想三昧；不得無願三昧而現在前，得是時修空三昧。
云何無想非空？得無想三昧而現在前；若不得無想三昧而現在前，不得是時修空三昧。
云何修空無想？不得空三昧而現在前；得是時修無想；若本不得無想三昧而現在前，得是時修空三昧；不得無想三昧而現在前，得是時修空三昧；不得世俗智而現在前，得是時有空無想三昧。
云何非空非無想？得無願三昧而現在前；不得無願三昧而現在前，得世俗智而現在前；不得世俗智而現在前，是時不得修空無想三昧而現在前；一切染污心無記心、入無想三昧、滅盡三昧，不修空三昧非無想，是謂非空非無想。
復次，或空非無想，修行苦時忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，得空三昧而現在前。
或無想非空，修行盡時忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，得無想三昧而現在前。
或空無想，修行道時未知智迴轉，學見迹若阿羅漢，不得空無願無想三昧而現在前。
云何非空非無想？修行習時忍智迴轉，道未知智周迴修行道法智，道未知忍迴轉時，學見迹若阿羅漢，本得無願三昧，一切世間心思惟不修空無想三昧，不於其有降伏。
若修無願三昧，彼修無想三昧耶？設修無想三昧，彼修無願三昧耶？**或作是說：**或無願非無想。
云何無願非無想？得無願三昧而現在前；不得無願三昧而現在前，是時不得空三昧而現在前；是時不得修無想三昧，不得空三昧而現在前；三昧而現在前，不得無想三昧而現在前，是時不得修無願三昧。
云何修無願無想三昧？不得無想三昧而現在前，得是時修無想三昧；不得無想三昧而現在前，得是時修無願三昧；不得空三昧而現在前，得是時修無願無想三昧；不得世俗智而現在前，是時修無願無想三昧。
云何非修無願無想三昧？得空三昧而現在前，得世俗智而現在前，不得世俗智而現在前，是時不得修無願無想三昧。
一切染心無記心、無想三昧、滅盡三昧、無想天，修無願無想三昧，是時謂不修無願無想三昧。
復次，或無願非無想，修行習時忍智迴轉，道未知忍迴轉時，修行道未知智，道未知忍迴轉時，學見迹若阿羅漢，得無願三昧而現在前。
或無想非無願，修行盡前忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，得無想三昧而現在前。
云何無願無想？修行道未知智迴轉時，學見迹若阿羅漢，不得空無願三昧而現在前。
或非無願非無想三昧，學見迹若阿羅漢，得空三昧而現在前；一切世俗心思惟，不修無願無想三昧。
於其中有降想，若應時修空三昧，彼時修無願三昧耶？設應時修無願三昧，彼時修空三昧耶？當作是說：如上所得，然不及現在前。
復次，若應時修空三昧，彼時不修無願三昧。
設便應時修無願三昧，彼時不修空三昧。
何以故？時節迴轉，當作是觀。
空無想亦復如是，無願無想亦復如是。
以何等故，三界修行等智謂之有漏耶？**或作是說：**即彼三界所有，彼是有漏也。
**或作是說：**所謂等智，是以有漏也。
**或作是說：**如彼智諦得，不如彼諦，此當修行。
復次，三界所修等智，師意作是想，譬如空無願無想，於無想故曰修，於彼作是想，當作是觀。
以何等故，色界不等越次取證？**或作是說：**彼無有此厭患之法，猶如欲界也。
**問：**不以此患等越次取證。
設有患者，惡趣中亦等越次取證。
**或作是說：**欲界有是行報。
**問：**若於欲界取般涅槃，云何有色無色界行報耶？**答曰：**欲界受報。
**問：**有何因緣，色界無色界行報，非欲界受色無色界行報？**或作是說：**以其軟根不等越次取證。
**問：**猶如此間利根而生彼間，云何彼間有軟根？**答曰：**彼生自爾。
**問：**非色界無垢人起賢聖道耶？**答曰：**已得能起。
**問：**不得無學道能起。
復次，便有降伏想。
復次，於此間作行，命終生色界，因相有力故，彼不等越次取證。
若最初起無生智，為幾智中間起？**或作是說：**或盡智中間起。
我已知苦盡智，然不知無生智起一切諸諦。
復次，三盡智中間起，我生死盡是謂盡智，我梵行立是謂盡智，所作已辦是謂盡智，更不受後身是謂無生智。
已說二苦相，
眼忍智越次，
思惟觀三界，
有生猶如本。
以何等故，苦智知苦智、習智知習智、道智者唯道智耶？**或作是說：**苦諦有漏五陰，於彼苦智迴轉，因智亦迴轉。
道者無漏五陰，彼出要智便迴轉，於彼有道智。
復次，於苦思苦，與迴轉有順，是故謂習智道智。
復次，苦與迴轉有順，於彼有習智道智一思惟相。
若緣是說者，於中不可沮壞。
世尊界根智為緣何等？**或作是說：**因智、道智界，根智也，彼因、道是其緣。
**或作是說：**諸根展轉界根智是其智也。
復次，最第一義善緣界根。
恐畏、厭患有何差別？**或作是說：**欲界相應為恐畏，三界為厭患。
**或作是說：**有己為恐畏，彼我為厭患。
**問：**結中間為畏，善根中間為厭患。
復次，覺知怨敵欲住障者是為恐畏，心馳逸為厭患。
強顏、無畏有何差別？**或作是說：**結中間為強顏，善根中間為無畏。
復次，意所入餘處為強顏，意剛強為無畏。
捷疾智、速智有何差別？**答曰：**捷疾義實，曉了速對。
以彼漸漸方便義，次第捷疾智。
利智、無礙智有何差別？**答曰：**斷諸結為利智，分別諦為無礙智。
甚深智慧、普遍智慧有何差別？**答曰：**覺知此緣是甚深智慧，長益眾多普遍智慧。
別智慧、廣智慧有何差別？**答曰：**種種相覺知諸義，是謂別智慧；一處普遍智，是謂廣智慧。
所可用智逮須陀洹果，彼智慧當言已知根所攝、未知根所攝？**答曰：**所可用知無為逮須陀洹果，彼智當言已知根未知根所攝，猶如一切結見四諦悉斷。
以何等故？或見諦斷或思惟斷，此之謂也。
**或作是說：**見諦道斷者，彼見諦所斷也。
思惟道斷者，彼思惟斷也。
**問：**彼有長益現一長益，或有餘思惟？**答曰：**如齊眼所見，彼齊眼思惟。
如齊眼思惟，彼眼所見。
是故無力勢。
**或作是說：**彼最初見諦斷者，彼見諦所斷也。
見諦者已見諦住斷，或習而斷彼思惟斷。
**或作是說：**諸忍所斷，彼見諦斷也。
諸智所斷，彼思惟斷也。
**或作是說：**有前敵彼思惟斷，諸無前敵彼見諦斷也。
復次，諸等智歷非因緣，猶如以木鑽火，彼見諦斷，彼見長益斷。
如想心耶，彼鑽彼思惟斷。
苦世尊厭患，
強顏捷疾利，
甚深別智慧，
須陀洹及諦。
尊婆須蜜菩薩所集智揵度第十竟。
尊婆須蜜論卷第八