瑜伽師地論記卷第六

  第八、因緣果中有二：初標四門，後隨別釋。   復次，云何因緣果建立至五、增上果。   辨相中復二：初總標舉五種因緣果相，所謂生、得及成、辦、用；後依此五門問答別解。   生中，初門以誰為先者，問因也；誰為建立，誰和合者，問緣也；何法生者，問果也。   已下諸問，例同此也。   為自種子為先者，為言熏習，以為因緣。   得中，內分力有七德。   事業障者，由多思覺，發諸事業，嬈攘其心，廢修善品，名事業障。   無此事障也。   外分力有五德。   教法猶在者，佛雖滅度，而法猶住故。   成中，所知勝解愛樂為先者，夫欲立義，須解自他宗，故言所知勝解。   又隨自樂為所成立法，此為因也。   辦中，又愛為先等者，此意說言，由過去愛為先，現在身為建立等，假有情安住也。   用中，名言種子為先因，法體生起為能建立，生時眾緣為和合，立法作用為果。   《顯揚》十八云：即彼前生為建立，前生緣為和合等。   辨建立中分三：初因緣果依依處立；次釋因緣果義；後有三復次，重顯建立因。   因等建立者至施設增上果。   初中，即三。   依依處，施設因者，體是依處，義稱為因，義依體立，故說十因依十五處。   依處名者，語因即依處，乃至無障礙即依處，皆持業。   既依依處即建立因，隨說即因，乃至不相違即因，亦皆持業。   初依處者，體唯是語，此語名因，顯義果故。   而文中云名為先故想等者，起說由漸次：先於三界繫不繫法共立假名，隨見聞等欲說法特，尋名想，想故起說，故云也。   領受依處以所觀待能所受為性：能受則受數，所受則一切法。   今此論文以觀待而為因。   又但明染淨，略無無記也。   習氣依處以有漏無漏內外所有實種、假種未成熟位而為自性。   此文唯依雜染種說之，淨不淨業引內外果故，不依無記、清淨因說。   《唯識》寬通。   有潤種依，體同習氣，但成熟位與前不同。   此亦唯說染，染中唯說業，不說名言種，乘前以說故。   攝受因中，無間滅、境界依處即是二緣；根，則六根；作用依，謂除因緣，餘疏助現緣作具作用；士用依，謂除因緣外，親作現緣作者作用。   此五攝受，辦有漏法。   總談雖爾，而差別者，若欲界中心、心數法，即藉如是五種依處攝受因生；若是色、不相應行，唯藉作用、士用攝受因生。   又作用寬，通情非情；士用即狹，唯在生數。   如欲界，上二界亦爾。   真見依處以無漏見為性，除引自種，於相應法能助，於後無漏能引，於無為能證。   《唯識論》云：具攝受六，辦無漏。   此云或者，不定之辭，意顯非但攝受，真見辦無漏也。   隨順依處以三性有為漏與無漏種、現，能順後有為自界、他界及無為果能引為性。   文中勝品之言，簡同品、下品，非如同類因。   若生得善及染污法，九品相望得為因；若方便善，與等勝因。   然此引發因望他法故，亦得為因，同類因但以自他為果故，二因用互有廣狹。   言欲界繫善法能引色、無色繫及不繫法者，此依波羅蜜多聲聞、獨覺、諸大菩薩超禪之位得相引生。   然第十二唯云第三劫菩薩及如來能起一切地者，據不由功用，任運超位而起說，故云也。   言無記法能引三性隨順依處者，謂諸種子攝用歸性，可言無記；將因屬果，性乃通三。   今約攝用歸性與識同性義說無記引三性。   除斯以外，諸現望現，諸種望種，更無別性成隨順因。   差別功能依以一切有為各於自果有為能起、無為能證而為自性。   前隨順依，論性即狹，各自性故；談界則寬，引三界故。   此差別依，論性即寬，招異熟故；談界即狹，唯各自界，各定別故。   前隨順依，望劣非依；此差別依，一切皆得。   和合依即以第二領受依，乃至差別功能依處為體。   測師問：前六因顯義已足，何須別立同事因耶？   答：前六是別，同事是總，總別異故。   問：緣中何也？   答：亦有總別，所謂三緣是別，增上是總。   然因中自有二種：一、略，謂同事因攝前六因；二、廣，謂不相違攝前八因，除相違因。   若《唯識》，說生、住、成、得四果。   成有二種：一、立；二、辦。   攝此成、辦，無此作用。   住，謂水輪依風輪等，此論所無。   何故二論取捨不同者？二論意趣所望別故。   彼作用離體無故，所以不論；此無住者，疏故不論。   障礙依處，謂一切有為、無為能違生等皆是其體。   問：諸無為法如何能礙？   解云：且如依空造宮室等不得成等者，即是無為障礙因義。   問：此相違以何為果？   解云：由障礙力令法不生及不住等，即是彼果。   此即未來將生法，由障礙現前，便不得生，非是已起現在之法自然滅故。   無障礙依，謂於生等事中，不障礙法通用一切有為、無為諸法為體。   依種子緣依處，設施因緣等，《唯識》有兩說。   一云：第三、習氣，第四、有潤，十一、隨順，十二、差別，十三、和合，十五、不障礙，此六依處中，諸因緣種並名種子緣依處，依之立因緣。   除第三、四外，餘四依處所有現行多斷，故不說。   或彼能辦果，故亦名種。   無間滅、境界依處者，應知總顯等無間緣、所緣緣二緣處依，非唯第五無間滅、第六境界緣，餘依處中亦有中間二緣義故。   除此，餘處皆增上緣。   二云：種子唯屬第四有潤種子依處，依之立因緣。   親能生果，顯故偏說；餘名等疏隱故，略而不論。   無間唯第五，境界唯第六，如名自顯。   餘依處中雖有此二，隱故不說。   此三已顯初之三緣故，餘十二處皆增上攝，非唯增上。   依習氣、隨順等辨五果體者，異熟果以一切業所招無記五蘊為體，別報從總，總名異熟。   等流果以一切有為漏、無漏三性自類同品劣法，前聚生後同品勝法後果為性。   《瑜伽》、《唯識》皆又說言：或似先業，後果隨轉。   如由殺生得短命，此實增上，假名等流，命短同故。   離繫果以斷煩惱障及得果所證擇滅真如為性。   斷所知障所得擇滅等，但是增上果，所斷障體非繫法故。   六行所得，亦增上攝，不斷種故。   士用果有二義：一云、五蘊假者，作用所得四塵為性，三十八云占卜、稼穡為自性故；二云、通以一切有為、無為為性，別別諸法，名士夫故，此能招得俱生、無間、隔越、不生四種果故。   增上果以一切有為、無為為性，性寬通故。   文云依習氣、隨順因緣依處，施設異熟果及等流果等者，《唯識》別配此中文云：習氣依處得異熟果，隨順依處得等流果。   各別得果，有勝功能，故離別說，非習氣處不得等流。   《唯識》釋此得五果中有二說。   一云：習氣處者，即顯第三、第四、十二、十三、十五，此五依處得異熟果。   隨順處者，即顯第三、第四、第九、第十、十一、十二、十三、十五，或取第八作用，如是或八或九，此諸依處得等流果。   真見處者，即顯第十、十一、十二、十三、十五，或第八、第九，如是或五或七，此諸依處得離繫果。   士用依處復有兩義：一、五蘊假者；二、別別法。   如前果中說，若依初義，即顯第二、第九、十三、十五，此四依處得士用果；若依後義，即顯第二、第三、第四、第八、第九、第十、十一、十二、十三、十五，此十依處得士用果。   所餘處者，即顯第一、第五、第六、十四，此四依全，餘十一中隨應少分，得增上果，得前四果之所餘故。   不爾，便應太寬太狹。   二云：習氣唯第三得異熟果，隨順唯第十一得等流果，真見唯第十得離繫果，士用唯第九得士用果，所餘十一得增上果。   各隨義增，其名得顯，獨說得果，非餘不得，委曲如論。   復次，順益義至成辦義是果義。   次釋義中，問曰：若順益是因義者，云何立相違因耶？僧云解：相違法於障礙作順益故，亦得言順益義是因義。   僧云疑是備云誤。   三復次重顯建立因中，初復次明因親疏，次復次明因染淨，後復次明因七相。   又建立因至謂牽引因。   初復次中，能生、方便攝十因盡，餘之三因，但於前二因上隨義建立。   《唯識》二說：一云、牽引、生起、引發、定異、同事、不相違，此六因中若現若種是因緣者，皆名能生，親辦果故；所餘四因及六少分皆方便因，疏助起故。   二云、唯生起因名能生因，餘之九因名方便因。   生起去果親近偏說，非唯因緣；餘多疏助，故作偏說，非無因緣。   然〈菩薩地〉說：牽引、生起，此二種子名能生因，餘方便攝。   彼亦兩說，恐繁且止。   又建立因有五種相至五、還滅因。   第二復次中，流轉即生死因，此有可愛、不可愛及增長；還滅謂出世，亦有可愛及增長；可愛、不可愛是有支因；增長，名言因，由有支增長故。   或先未有今有，名可愛、不可愛；先有今逢潤，名增長因。   又建立因有七種相至諸因建立應知。   第三復次中，七相者，此與《攝論》及《唯識》六義相攝云何？   謂第一、無常，即當剎那滅。   開第二相，與他性為因，即當俱有；與後自性為因，即當恆隨逐。   第三、已生未滅，成前俱有、隨逐二義。   第四、得餘緣，即當彼第五、待眾緣義。   第五、成變異相，重顯第五、待眾緣義。   第六、功能相應，即當彼第四、性決定。   第七、相稱相順，即當彼第六、引自果。   復次，云何相施設至不嬈心業轉。   上來解此地初界門訖。   第二、解相中，尋伺體性者，謂不深推度所緣，思為體性；若深推度所緣，慧為體性者，與《對法》相違，故彼論云：尋伺者，若思、若慧、若推度、若不推度，如其次第。   三藏云：依《瑜伽》為正，會彼《對法》，應逆次屬當。   若不推度是思，推度是慧，是則尋伺不推度時但思為性，若推度時俱慧為性。   緣名身等義為境者，《唯識》二說：一云、五識亦俱；二云、唯意識俱。   此文為證，但言緣名等義，不說緣色等故。   尋伺差別者，有七種差別等者，文備釋云：若依此中文說，尋伺差別者有七種，如前分別說，即知前第二卷說七種分別皆在意地。   七中任運分別即取五識同緣意識，故七分別相應思慧並是尋伺差別。   奘法師前判自性分別是五識同緣意識，後判《瑜伽》所說任運分別是五識同緣意識，不同《對法》是其五識是三分別中自性分別，還是尋伺為體。   諸尋伺必是分別者，《唯識》第七有兩師：一云、分別唯有漏，五法之中第三分別也，故尋伺體不通無漏也；二云、分別通無漏，後得智俱有分別故，即尋伺體亦通無漏。   此分別言，必非五法中之分別也。   那落迦尋伺，引發於苦，與憂相應者，唯識二說：一云、五識有尋伺，意戚受名憂。   此言引發苦者，意俱尋伺能引發苦。   不說五識無尋伺俱，但言尋伺意識者，勝多相續故。   與憂相應，不遮苦俱，亦無過失。   二云、五識無尋伺。   此文為證，如文可知。   不說捨者，一切心所定與俱故。   意逼迫受，實是苦根，似憂名憂，或隨他宗意，戚受名憂，不相違也。   大文第三、如理作意中，文分有二：初開八相次第別釋，後釋前事中難義。   復次，云何如理作意至〈菩薩地〉中，我當廣說。   其六依處，五十五說：決定時，有信；止息染時，有慚、愧起；作善業時，有精進、三善根；世間道時，有輕安；出世道時，有不放逸、捨；攝眾生時，有不害。   《唯識》第六有兩說：一云、諸善非必俱起，以此為證；二云、除輕安，餘善必俱。   〈決擇分〉說：十善心所，定不定地皆通善心，定地心中，增輕安故。   說六位起十一者，依彼彼增，作此此說。   八種事中，第三，修四無量也；第六，修除無量外，餘一切修。   此八事中，初三，施、戒、修三福業事，外世俗修；次三，三慧，內勝義修；第七、第八，智德、恩德，二利圓滿：故唯八事。   問：若依此文，尋伺可通定位，如何說言唯在三地？   三藏兩解：一云、此文約方便，故有尋伺，正在定位，即無尋；一云、未至定中有，根本定中無。   受用中，不染者，不生煩惱。   不住者，不住中。   不耽者，不非分愛樂。   不縛者，不為繫縛，捨諸善業。   不悶者，不憂苦生。   不著者，不貪愛生。   亦不堅執，為勝妙等。   第二、釋難義中分三：一、釋外世俗學施、戒、修三福業者相；二、復受施者下，釋內勝義學三慧者，應受彼施；三、復有六種攝益下，釋前七、八，智德、恩德。   復次，施主至四、智清淨。   除匱乏者，正除他乏，不為望報。   結橋梁者，出生死河因。   不現行者，雖行尸羅，而不現相。   欲解清淨者，於出世法欲，於世間厭解。   引攝清淨者，神通等，引攝眾生。   勝解清淨者，印持勝解，修四無量等。   智清淨者，定心無染，發智清淨。   復受施者至六、事業休廢。   第二文中，受學者，受學三學時，應受施。   活命者，不營餘事，但為活命而受於施。   貧匱者，種種乏少，是故受施。   棄捨者，須物棄捨，是故受施。   羈遊者，離本處故，無物受施。   耽著者，自不少財，以耽著故，從他受施。   下明受施人復有八種、六種損惱。   有覆障損惱者，謂牢獄等，被他覆障，不得自在。   俱生者，從生至老，性多憂惱。   逼切者，被苦纏身。   時節變異者，寒暑不和。   流漏者，屋宇破壞。   事業休廢者，營農商賈，事業休廢，故生損惱。   復有六種攝益至受學增上慧。   第三、釋前七、八，智德、恩德中分七：一、六攝益中，任持者，即是四食。   勇健無損者，四大均等，又威勢引接。   覆護者，謂屋宇等，或覆護徒眾。   共住攝益者，不惱同居。   二、善惡友相中，引彼不愛者，引攝怨家。   遮彼所愛者，隔彼智友。   引非所宜者，與毒藥等。   三、三引攝。   四、四隨轉，供事於彼，而隨彼轉。   五、由此供事，依四處，得五果。   無攝受處，即非知舊者，先非攝受故。   無侵惱處，即諸親友。   應供養處，即所尊重。   同分隨轉處，即福慧者由具福慧，是眾多人所共歸趣處；既歸趣已，悕學福慧，與彼分同，名同分隨轉。   得五果者，由於四處供事隨轉行施等故，總獲五果，非各別招。   六、聰慧者相中，於善決定，信而無疑。   於善堅固，勇而無退。   七、三學相也。   自下大文第四、不如理作意中，先問後答。   答中有三：初頌、長行總列十六異論；次因中有果論者下，別牒歷破；後如是十六種異論下，結成前破。   復次，云何不如理作意至妄計吉祥論。   初中，問：十六異論中，幾是薩迦耶見，乃至幾是邪見？   解云：如計我論，依我見起；斷見論、常論，依邊見起；計最勝論、計清淨論，通依見取、戒取起；亦可最勝論雖計最勝，而不取於見，故非見取，是邪見攝；餘論皆依邪見起。   但合四見不攝者，皆是邪見，邪見最寬，非唯謗無，不同小論。   第二、廣破中，文即十六。   就破因中有果論中，文分為二：初敘邪執；應審問彼下，以理破之。   前中，初略舉邪執，次問答辨起執所由。   因中有果論至雨眾外道作如是計。   常常時，恆恆時者，謂從前際來，因中常有果性，故云常常時；向後際去亦恆有，故云恆恆時也。   雨眾外道者，謂數論師之大弟子，十八部主，雨時生故，名雨；彼之徒黨，名眾。   彼計法略為三，中為四，廣為二十五諦。   除神我諦，中間二十三諦名果，自性名因。   果住因中，仍無別體，如金為鐺，雖因果相殊，更無別體，名因有果。   問：何因緣故至常有果性。   為性尋思者，志多思慮。   為性觀察者，志多推構。   初體是思，後體是慧。   住尋思地，住自辯地者，地謂所依，依內尋伺，外起言辯，并在異生位，在思度位，故作是執。   彼作是思至非餘者，彼敘四理，是其一也，謂從彼彼乳，此酪得生，世間共知乳為酪因，非餘為因；又求果者，唯取此因，非餘者，如求酪取乳，求瓶取泥，不取餘因，當知乳中先有酪性，泥中先有瓶果之性，是二理也；又即於彼至非餘者，即於彼乳加功營構，所求酪事不於餘處，是三理也；又若彼果至因中已有者，又若彼果酪，即從彼乳生，不從餘生，是故彼果因中已有，是四理也。   上敘四理，下反申四難。   若不爾者，應立一切是一切因者，若言乳中先無酪性，酪得生者，如是水等一切法中皆無酪性，應從水等，彼酪得生。   若言水等一切法中本無酪性，酪得生者，應立一切諸法皆是一切諸法生因。   此舉第一理為難也。   為求一果，應取一切者，為求一酪果，應取一切法為因，以諸因中俱無酪果性故。   此舉第二理為難也。   應於一切加功營構者，若彼乳中無酪性者，求酪之人應一切法中加功營構。   此舉第三理為難也。   應從一切一切果生者，若彼乳中本無酪性酪得生者，則彼乳中無餘法性應生餘法，是則餘法本無酪性亦應生酪。   此舉第四理為難也。   下結略義，四故如次。   下以理破，文分為三：初、總徵；二、別難；後、結成。   別難中分二：初、以難破；二、然要有因下，示其正理。   應審問彼至是故因中非先有果。   若無異相等者，若言乳因有於酪果，而復說言因果無異，以無異故，則無因果，故汝所執因中有果，不應道理。   應立量言：汝之果體應非決定，果相即因故，猶如因相。   因相亦然，彼執體一，相有異故。   若有異相等者，乳中之酪若乳相異者，如是酪果為未生相，為已生相？若是未生，未生則無，而言有者，不應理。   應立量云：因中無果，已未生故，猶如兔角。   若言已生，即酪果已生，云何復言乳生酪？故不應理。   應立量云：一切果法不從因生，是已生故，猶如因相。   然要有因至不應道理。   示正理中，明五種相。   三、即由自相可得，如因自體，不由比度者，如因自相有能生果功能可得，非有果體。   此因自體，現所可見，不由比度。   四、即由自作業可得者，了別色業，以顯眼識等。   五、由因及緣變異故，果成變異者，如世麥等生因盡故枯喪，此由因變異故，果成變異；若遇火等所損，此由緣變異故，果成變異。   如是麥等，非因無變而獨變果。   然彼外道說自性不變，餘諦變成。   應立量云：汝之自性亦應變異，果變異故，如穀麥等。   四故結上，文易可知。   從緣顯了：先敘執，然後破。   從緣顯了至立顯了論。   言謂即因中有果論者及聲相論者作如是計者，景云：因中有果論中有二師，第一師立因中有果，從緣而生，如上所說，故先難云：果先是有，復從緣生，不應正理。   第二師立因中有果，但從緣顯，及聲顯論立諸法上皆有常住之聲，與所詮法合，從緣顯之。   今之所破。   基破云：此義不然，以論云謂即因中有果者計，故非兩師。   《因明》亦言：如佛弟子對數論師立聲滅壞，名能別不成。   數論師計有生者，生必滅故，如何說有能別不成？故知前後同一師計。   前言生者，表是有義，或設遮故。   彼如是思：果先是有，復從因生，不應道理者，非他所計。   然非不用功為成於果等者，自申己見也。   破中分三：初破數論執，次示正義，後例破聲論。   初中分二：初例難，後結成。   例難中分三：一、有障無障；二、有性果性；三、為異不異。   應當問彼至不顯因者，不應道理。   有障無障者，謂果不顯時，為有障體生故為障，而果不顯，為無障體而為障彼，故果不顯？難無障體云：無體應不能為障，以無體故，如石女。   果法應本已顯，無障緣故，如汝因法。   若有障緣，屬果之因，何故不障？同是有故者，謂果體有，有障能障，因體不無，障亦應有，俱是有故。   量云：汝有體因，亦應被障，以體有故，如所障果。   如水為果，闇能障之；盆是水因，闇亦能障。   翻覆比量，準之可知。   設若救言障緣亦能障於因者，亦應顯因，何故但言從緣顯果？量云：汝宗之因應從緣顯，許所障故，猶如果法；或汝果法不從緣顯，許有障故，猶如因法。   復應問彼至亦顯不顯，不應道理。   有性者，有性，謂有體性。   果性，謂因所有，即體名有，義名果性。   此中問：為有體作障緣，為果義作障緣？若有體是障緣，體性常有，是則性永不得顯，顯如未顯，常有體故。   因亦是有，何不為障，而獨果有，能為障耶？量云：汝宗之果應永不顯，常有性故，猶如未顯；汝宗因體亦應為障，體常有故，猶如於果。   若言果性是障緣者，如芽一法，亦因亦果，望種果性，是障緣，被障不顯；望莖因性，非障緣邊，既不被障，則應顯。   是則一法亦顯不顯，故不應理。   應立量云：汝宗果體亦應不顯，即因體故，如自性因。   然彼宗果體一向顯，故為此難。   或汝自性體亦應顯，果之因故，如後果因。   由彼執芽是因必顯，故成斯難。   或應果性非障，體即因故，如因；因亦應障，即果體故，如果。   故言一法亦因果。   又今問汝至方可顯了者，不應道理。   為異不異者，謂因中有果性，法與遇緣顯果，為異不異？若不異者，法應常顯，以本法先常有故，先顯今顯，不應道理。   量云：汝宗果法先來應顯，即本法故，猶如本法。   本法比量，翻此可知。   若言異者，彼顯為無因耶等者，問果顯時，有因無因。   若言無因，汝言本有果性，從緣而顯，顯則有因，而言此顯無因，不應理也。   量云：果法先來應顯，顯無因故，如後顯時；或今應不顯，無顯因故，如未顯時。   若言有因，果顯既有因，此因亦可顯，然果性可顯，因不可顯，以不顯因能顯於果，不應道理。   量云：今因應不能顯，果自不顯故，如果未顯時。   結牒彼言性若是無，不可顯了等者，有相法中，若無彼性，不可顯了，如角中乳、水中酪等；若有彼性，方可顯了，如乳中酪、鑛中金。   不遮有無性，但遮果住因。   我今當說：雖復至而不可取。   示正義有六：一、處遠離難取；二、四障難取，如前第三卷說一、覆蔽障等；三、微細難取，如極微等；四、心亂難取，如神通境等；五、根壞難取，如老昧病等；六、無智難取，如無他心智故，不取他心等。   如此諸法雖有而不可取，故汝不應說有性法皆是有，皆可顯了。   如因果、顯了至非應理說。   例破聲論，如文可知。   上來二計，皆是增益邪見所收。   去來實有中，先敘執。   去來實有論至性相實有。   外宗量云：去來定有，世所攝故，猶如現在。   立此法者，依三種教，計過未有。   一、依十二處經；二、依過去業經；三、依三世五蘊經。   依理起執中，外道、小乘一處總釋。   彼如是思乃至性相實有者，謂若未來先無，現在方有者，是則未來先未受色心等相，後有色心。   若爾，亦應兔角先無，後時亦有。   若過去無，應失自相，如是自相應不成就。   由此道理，執過去、未來有。   次正破中分四：一、申三難；二、如是說已下，他返詰；三、我今問汝下，還徵破；四、又不應說下，示正義。   初中有二：初申三難；後如是自相故下，總結文。   三難者：一、一異自相難；二、常等共相難；三、來等七義難。   應審問彼至性相實有，不應道理。   若言相一，立三世相，不應道理者，量云：世應無三，相是一故，猶如現在。   若相異者，性相實有，不應道理者，量云：去來性相應非實有，異現在故，猶如兔角。   大乘真如非定異現在，故無不定過。   又汝應說自意所欲至恆是實有，不應道理。   常、無常相者，三世共有，故共相。   若常相者，量云：汝宗五蘊應不墮三世，許常相故，如無為等。   若無常相，量云：汝宗五蘊非於三世恆是實有，無常相故，如空華等。   七義難中，初敘七徵，後牒別破。   又今問汝至為於未來有現在分耶。   此七徵中，三藏云：徵小乘諸部異計，不可定判是其部義。   景師云：初一、通徵四薩婆多計；次二、徵定外宗未必有計；第四、徵業異薩婆多計；第五、徵轉變薩婆多計；第六、徵相異薩婆多計；第七、徵待異薩婆多計。   基師解云：初、徵難法救類異；第四、徵難世友業用；第六、徵難覺天相待；第七、徵難妙音相異；餘三設遮，非本部計。   五十一卷亦為六難，意大同也。   此第六、七合是彼第六，故彼為六。   有說：無此第六，彼第六者即此第七。   來至現在者，法體不遷，轉向現在。   於此生者，未來死滅，現在方生。   為緣生現者，法住未來為因緣故，生現在法。   今有業者，未來無用，現在用生。   今相圓者，本相不圓，至現方滿。   今異相者，本體雖同，待相不同。   有現世分者，謂於未來有未來分及現在、過去分，義顯現在亦有現在分及未來、過去分，過去亦然。   今此但舉二世分，餘類可知。   四薩婆多計者，《俱舍》第二十卷：頌曰：此中有四種，類相位待異，第三約作用，立世最為善。   謂法救說世由類不同，法行世時，類別非體。   如金作器，形別體同；如乳成酪，味捨色在。   法從未來流至現在，現入過去，唯捨得類，非捨得體。   妙音說世由相不同，法行世時，過去正與過去相合，而不名為離現未相；未來與未來相合，而不名為離過現相；現在與現在相合，而不名為離過未相。   如染一妻，於餘姬媵不名離染。   世友說世由位不同，法行世時，體同位別。   如運一籌，置一名一，置百名百，置千名千。   覺天說世由待不同，法行世時，後前相待，世名有異。   如一女人，名母名女。   世親說言，此四說中，第一執法有轉變故，應置數論外道朋中。   第二所立世相雜亂，三世皆有三世相故。   人於妻愛貪現行時，於餘境貪唯有成就，現無貪起，何義為同？第四所立前後相待，一世法中應有三世，謂過去世前後剎那，應名去來，中為現在，未來、現在類亦應然。   故此四中，第三最善，以約作用，位有差別。   彼謂諸法作用未有名為未來，有作用時名為現在，作用已滅名為過去，非體有殊。   若即未來法來至現在至說破道理。   別破分二：初約未來向現在以破七義，後別破往過去。   前中雖破七義，而合為五段，以後三合例業用破故。   初難有三：一、有方所。   量云：未來應有方所，有來至故，猶如現在。   二、與現在無別。   量云：未來與現無別，有來至故，有方所故，猶如現在。   三、應是常。   量云：未來應是常，本自有故，如虛空等。   第二難有二：一、未來不生於今，現在世法本無今生。   量云：未來世法應非實有，無為不攝，本不生故，如兔角等。   二、未來未生，而言死沒。   量云：未來諸法應無死沒，本未生故，如虛空等。   第三難亦二：一、彼應是常。   量云：住未來世與現在為緣之法應是常住，不遷流故，如無為法。   二、應本無今生，非未來法生，謂若彼為緣而得生者，便異法生，非未來生，此於未來便為未有。   量云：現在應非未來法生，未來中無故，猶如過去。   第四難有三：一、本無業用，今有業用，是則本有今有等者，謂本有其體，今方有用，便有同前緣生之中第二過失，現在業用非未來生，此於未來便為未有。   為量同前。   二云、業用與法有異相。   設有異者，未來、現在同實有相，唯說現在獨有業用，理不可得。   量云：汝宗未來應有業用，無為不攝，體實有故，猶如現在。   三云、業與本法無異相。   難云：業用則法，法體本有，本無業用，今方有者，不應正理。   量云：業應本有，即體故，如體；體應本無，即業故，如業。   餘三例破中，復有自性雜亂過失者，此顯第七有現在分雜亂之過，兼通餘二有此過失。   未來既有現在之分，應即現在，有現分故，猶如現在，故成雜亂。   其相圓滿，應立量云：未來相應滿，有餘一分相故，如現在；或現在相應不圓滿，有餘一分相故，猶如未來。   異相之難，為量同此。   言異相者，因異分相也。   如是自相至不應道理。   總結前文中，有九故字。   自相者，結前三世自相一異。   共相者，結前三世常無常。   餘七即前七難。   如是說已，復有難至謂十二處。   第二、他返詰中，如說一切有，謂十二處者，言意顯十二處通三世，意識所緣法境，三世俱是有，若去來無，便違此教。   第三、還徵破中分二：初、以理徵破；二、又雖說一切有者，謂十二處下，釋通三經。   我今問汝至無緣無覺，不應道理。   初中，彼宗緣無不生心，緣兔角等時，曾別見其兔，曾別見其角，合之一處，非今緣無。   若爾，便與佛教相違，說無知無故。   不爾，唯應有知於有。   下難緣無覺者，是設遮計。   又雖說一切有至是故無過。   釋三經中，初釋十二處經。   言於無法，密意說有無相者，意顯無法能自持無相，亦曾當有故，密意說之為有，說之為法。   其有法者，體亦非實，彼說為持故，亦名密意。   以有有義、有無義故，俱名為法，俱名為有。   言應非無間知者，謂知有之者，不即知無，故云也。   第二釋過去業經。   意謂業現行為緣，令習氣行勝異相續而起，由此習氣故，愛不愛果生，依今習氣，假說為有過去業。   第三釋三世五蘊經。   因相者，謂今有可生未來法之因，故依此因，假說有未來。   自相者，今似有自體也。   果相者，先業之果，今有故也。   又不應說過去至十二、不應觀察相。   **第4、 **示正義中，三世各有十二相。 **第5、 **未來中，可生法者，緣未差故；不可生法者，緣差不生也；應可求者，樂果；不應求者，苦果也。 **第6、 **正行應觀察，邪行不應觀察也。