瑜伽師地論記卷第十四

  復次，已說安立至二種差別。   復次，已說安立。   當知於此等者，前頌五門云：總標與安立，作意相差別，攝諸經宗要，最後眾雜義。   已解總標、安立，自下第三段文，合釋作意及相二門。   此中所緣即是相故。   文分為三：初標起，次別釋，後通辨。   作意差別者下，別釋中，初釋作意，後釋所緣。   初中有三：初標列七作意、四十作意名，次別釋四十作意行相，後以七作意與四十作意相攝。   作意差別者至遍行作意。   作意體者，即遍行數，修定慧時，作意用增，故《對法》說：作意增長利益者，謂善順奢摩他、毗鉢奢那故。   然明七作意，但約定地；四十作意，寬通定、散地。   雖復通定、散，而多分依彼位修，故於等引地明之。   七作意相如下三十三卷三復次廣釋其相，并與四對治相攝，《對法》第九亦爾。   二十八、二十九說七作意與四作意、三種瑜伽等相攝，皆廣如彼。   今略辨七門：一、三慧門，景師解云：了相通三慧，後六唯修慧。   基師云：了相一種，通聞、修慧，餘六唯修。   或七皆修慧。   二、名義緣，了相通緣名義，餘六唯緣於義。   三、漏無漏，第八十說皆通有漏、無漏。   四、三學門，了相、加行究竟果作意通於三學，餘五有學及以俱非，不通無學。   如下相攝中。   五、四道門，基師解云：了相、勝解、觀察作意通於方便、勝進二道，遠離作意唯無間道，攝樂作意通四道，加行究竟作意通無間、勝進道，第七作意唯解脫道。   此依二乘修習四道，後品所有加行、無間等皆前品勝進道故。   菩薩不然，剎那剎那容具四故，義準應知。   今依離諸地，了相、勝解故通勝進；引生無間，觀察作意亦通加行；後品無間是前品勝進，故說第六亦通勝進。   通依九地辨七門作意，實義如是。   六十二說了相、勝解，加行道攝；遠離及加行究竟作意，無間道攝；攝樂作意，四種道攝；觀察作意，勝進道攝者，此依初離欲染，別離上染加行道說。   依容預勝進，不說後品無間是前勝進道故，加行究竟作意唯無間，觀察作意依斷中品進修道說唯勝進道，不說已後為加行道，亦不相違。   第七作意為解脫道，義準可知，故論不說。   六、以三瑜伽師相攝，基云：一者、初習業有二種：一、於作意初習業者，安住一緣，勤修作意，乃至未得所修作意，未能觸證心一境性；二、淨煩惱初習業者，謂已證得所修作意，於諸煩惱欲淨其心，正勤修習了相作意。   二者、已習行瑜伽師者，謂中五作意已善修習。   三者、度作意瑜伽師者，謂住第七作意，超過加行方便所修所住果故。   準此三瑜伽師，二十八又說順解脫分名初習業，順決擇分名已習行，諦現觀後名度作意，即顯了相在順解脫，次五作意在順決擇，第七作意在諦現觀後。   若作此說，便與四十作意中有學等三相攝文違。   七種作意皆通有學，初及第七亦通無學。   由此故知，三瑜伽師別依位配，與七作意相攝義殊。   兩門自別，不可以三瑜伽師與七相攝，便顯七作意三位亦然，不可於此浪生分別。   然三瑜伽師，二十八中總配七作意，不依三位配七作意。   如在非學非無學具七作意，在有學位資糧道有具七作意，先依世間道進離染故。   亦有資糧道不修七作意，不修定故；加行道中方具七作意，進離欲界九品染故；得現觀後，亦起七作意，進離上地染故。   七、緣假實門，了相、勝解、加行究竟果三通緣假實，下明此三通攝勝解作意及真實作意故。   觀察作意唯攝勝解作意，即唯緣假，餘三作意一向緣實，以無間道唯緣如故。   此就前門，餘門隨應，如下當辨。   緣法作意者至方便善巧所有作意。   四十作意為十一類：一、初二教義；二、四念住；三、二假實；四、凡聖三類；五、斷初中後三類；六、四類所緣；七、六類修證離染；八、四道；九、四位修；十、四類慧定離障而得自在；十一、四類三乘因果所有作意。   初四類為一通因，後七類唯在有學，無學，為一別因。   就別釋四十中，緣法，謂聞慧；緣義，思、修者，各依多勝，非境唯爾，聞等緣義，修亦緣教故。   勝解作意者，《對法》第十一云一向世間作意。   真實作意者，《對法》云一向出世間，及此後所得作意，即本智、後智。   此中所言以自相、共相思惟諸法者，即後得智；緣真如理，是根本智。   有學作意有二：一、自性者，性是無漏；二、在相續者，約身分別，在學身中所有善作意若漏無漏，皆名學作意。   遍知作意等者，景云：或有加行、後得心外緣如名遍知，不正證故，不能斷惑；或有遍知苦，不觀真如，不能斷惑。   正斷作意，俱作二事者，遍知真如，復能斷惑。   基云：遍知作意，遠加行道。   正斷作意，近加行道及無間道。   已斷作意，謂餘二道。   有分別、無分別影像作意者，分別體境，即三界心、心所以分別名攝三界法，五法之中，相、名、分別之分別也。   此二作意境體是一，觀、止別故，分為二種也。   《對法》第十一說：有分別影像所緣者，謂勝解作意定慧所緣境；無分別影像所緣者，謂真實作意定慧所緣境。   彼依有漏作意止觀，名有分別影像，體是虛妄分別故；無漏止觀，名無分別影像，體非虛妄故。   此中依所緣境名分別體，能緣止觀分成二種，故不相違。   事邊際、所作成辦者，景師云：依下文判，前二位在地前，此後二在見、修、無學。   無分別智緣彼真如，即是身、受、心、法通體遍滿一切，名事邊際。   所作成辦，所緣作意中先就因辨，以其因中亦有隨分所作成辦道理故。   謂我思惟如此如此者，謂緣因中自斷苦、集，苦、集非一，重言如此；若我思惟如是者，反緣因中修證滅、道，滅、道非一，重言如是；當有如此如此者，復令眾生當有如此斷除苦、集，苦、集非一，重言如此；如是修證滅、道，滅、道非一，重言如是。   次緣於果，故言及緣清淨所緣作意。   下相攝中，指緣彼因中，先所作事通七作意以為初門，指緣佛果以為後門，唯攝加行究竟果作意，於其修位更無別境，遠緣向前三種境界。   所作成辦所緣作意者，謂我思惟如此等者，依下文判，唯在無學佛果。   今此文中，先因中自利利他辨作意，後就果辨。   言謂我思惟如此如此者，無相見道，止觀因緣理故，總名事邊際境；於修位中，更無別境，遠緣前三境。   又前三境若在佛地，總名所作成辦所緣作意。   基法師釋：事邊際、所成辦，與《對法論》及下二十六相違，至彼當釋。   言事邊際、所作成辦所緣作意者，此有兩釋。   一釋：同《對法》，謂初是盡所有性、如所有性。   盡所有性，謂蘊、界、處，諸法體事唯爾所故。   如所有性，謂四聖諦、十六行、真如、一切行無常、一切行苦、一切法無我、涅槃寂靜、空、無願、無相。   此唯諦理。   或以諦門，或以行門，或以諸法嗢柁喃門，或以解脫門，於前蘊、界、處以義差別了知道理，名如所有性。   所作成就，體即轉依，即顯初體盡所有性唯後得智，如所有性通本、後智；所作成辦，即菩提、涅槃二種轉依。   此中，事邊際所緣身、受、心、法，即盡所有及如所有；所作成辦，即二轉依。   謂我思惟如此如此，是後得智緣法自性；若我思惟如是如是者，是後得智緣法差別；當有如此如此，是根本智證自性；當辦如是如是者，是無分別智證差別。   雖真如性非法差別，由加行作差別行，正智隨印證之，亦說為二。   或我思惟如此如此，謂後得智因；若我思惟如是如是，是本智因；當有如此如此，是後智果；當辦如是如是，是本智果。   此上總顯菩提轉依。   清淨所緣，是涅槃轉依。   此解雖順《對法》，不順下與七種相攝。   第二解云：此與《對法》所望不同。   事邊際者，為緣現在身、受、心、法事理邊際。   所作成辦者，謂現所作當辦事理。   此有三釋：一云、我思惟如此如此者，是散心所緣；若我思惟如是如是者，是定心所緣。   由作此散心思故，究竟當有如此如此決斷果遂；作是定心思故，究竟當辦決斷果遂。   二云、思惟如此如此者，是緣本質相，由此思故，當有如此如此決斷果遂；若我思惟如是如是者，是緣影像相，由此思故，當辦如是如是決斷果遂。   三云、謂我思惟如此如此者，是緣法自性，由此思故，當有如此如此決斷果遂；若我思惟如是如是者，是緣法差別義，由此思故，當辦如是如是決斷果遂。   此上總顯有為成辦，雖違《對法》，而與下七相攝文相順。   及緣清淨所緣作意者，此有二釋：一云、緣真如作意，二云、緣此無漏作意以為所緣，故云緣清淨所緣作意也。   勝解思擇作意，謂最初思擇諸法者，此是思慧；奢摩他而為上首者，依等引位勝解思擇。   寂靜作意，謂最初安心於內者，此思慧位等持安心；毗鉢奢那而為上首者，謂修慧位所修等引。   由勝解思擇作意故，淨修智見者，慧為方便，慧成滿故。   由寂靜作意故，生長輕安者，定為方便，定成滿故。   一分、具分修作意故，於諸蓋中心得解脫。   由無間、殷重作意故，於諸結中得解脫者，五蓋九結實通現、種，現行相增，今偏說為蓋，種子難斷，相沈細故，今偏說為結，故說別斷。   對治作意者，謂由此故，正捨諸惑，任持於斷，令諸煩惱遠離相續者，景師釋：謂無間道起在現在即證數滅，名任持於斷，非謂解脫道起名為任持。   基師釋：對治作意，攝無間、解脫道。   順清淨及觀察，近、遠二勝進道，或清淨智非四道攝。   六隨念者，謂念佛、法等，如〈菩薩地〉說。   自然運轉作意者，謂於四時：一、得作意時者，下相攝中謂得第六、第七作意時，離第九品染無間、解脫道。   二、正入、已入根本定時者，由得此二作意故，能正入根本靜慮。   此前二時是見道前方便。   三、修現觀時，由前方便，得入見道及與修道，修於現觀。   第四時者，阿羅漢位正得，謂無間道；已得，謂解脫道。   此中，了相作意攝至前前後後傳為其緣。   第三、七作意與四十相攝中，先明七作意相，然後隨文辨相攝。   了相作意能了下地麤相、上地靜相，此初作意聞、思猶雜。   自此已後，一向修相，數數思惟此麤、靜相，數起勝解，名勝解作意。   由習此故，初斷道生，彼俱作意，名遠離作意，故諸上品煩惱及麤重皆悉已斷。   復欣樂上斷，見上斷功德已，觸少分遠離喜樂，為除惛眠，復數修習靜妙作意以悅其心，名攝樂作意。   如是行者方便善品所資持故，令欲界繫中品所攝煩惱纏垢不復現行，因此為欲審察煩惱斷與未斷，復更作意觀察彼生隨順靜相，名觀察作意。   如是行者數數觀察進修對治，為令欲界一切煩惱於暫時間得離繫故，此對治道相應作意是初靜慮最後加行故，名加行究竟作意。   由此欲界下品煩惱一切不行，從此無間，證得根本最初靜慮俱行作意，名加行究竟果作意。   此中，斷上品惑道初起難，故二作意為加行；斷後下品地滿亦難，非初修，故一作意為加行。   前品無間可有後品加行義，故斷中三品不說加行；後品無間可有前品解脫道義，不說斷前六亦有解脫道；斷後三品地滿，入根本地故，說第七作意為解脫道。   明七作意相已，當隨文辨。   了相攝緣法、緣義者，基云：此有二釋：一云、了相通聞、修慧，故攝二種；一云、了相唯修慧。   此說初起修亦緣於法，故說攝二。   前說緣法是聞慧，此說通修慧，前狹後寬，不相違也。   今因此文，辨色界中三慧闕具。   有義：色界亦有思慧，同《成實》說，彼云：三慧，欲、色一切。   如手居士生無熱天彼中說法。   若人說法，必思其義，故知色界亦有思慧。   無色界中唯有修慧。   故此文云了相作意攝緣義。   前云緣義作意者，謂思、修所成慧相應作意，既不言攝緣義一分，但言攝緣義，故知了相通思慧也。   又論既云了相猶為聞、思之所間雜，而言定地作意，故知色界亦有思慧。   景云：了相通三慧者，蓋諧此乎？又《對法》第九卷說：由勝解作意，為所求義，發正方便。   範師釋云：此重釋勝解作意。   為所求義者，為所求，下應斷、上應得義。   言發正方便者，發起修慧斷惑方便。   所有聞、思相應作意與前別者，前不為聞、思所雜，此唯取聞、思相應。   此疏意言色界亦有思慧。   有義：色界但有聞、修，無有思慧，同薩婆多。   然此文云了相攝緣義者，緣義體廣，若在欲界，緣義作意與思慧俱，在上界者，與修慧俱，故了相作意俱攝定地緣法、緣義，不攝欲界緣法、緣義。   文中既約定地明七作意，謂從初靜慮乃至非想，何須別簡欲界緣法、緣義？故不言攝一分等。   而言了相為聞、思雜者，此為欲界聞、思之所間，以未至定鄰近欲界故，或出或入，與聞雜。   從此已上，超越聞、思，一向修相故。   基師等解三慧門云：了相聞、修，餘六唯修，或七皆修，其義可知。   了相、勝解、究竟果三通攝勝解、真實作意等者，景云：由此文得知勝解作意通假實觀，觀察作意唯攝四十中勝解，七中餘三作意唯攝四十中真實。   此就前門，就餘門者，當知隨應者，四十作意中第七明勝解作意，謂修靜慮者隨其所欲於諸事相增益作意，以為前門；次第十九云勝解思擇作意者，謂由此故，或有最初思擇諸法，此是欲界思慧，或奢摩他而為上首，此為後門。   若依前門勝解作意，唯假想觀，是故但是七中觀察作意所攝。   若依後門勝解思擇作意，或有非七作意攝。   謂或有最初思擇諸法，或奢摩他而為上首，通為彼七作意，故云就後門者，當知隨應。   基師解云：了相、勝解、究竟果三通攝勝解、真實作意者，了相通在初修及無學：一切初修多唯勝解，無學等修多是真實。   勝解既為近加行道，理通假實；究竟果作意在根本地中一切時位，假實理通。   觀察作意唯攝勝解者，是中三品勝進道故，初假解修，不說通實，為後加行，理亦通真。   餘三作意唯攝真實者，為無間道，多觀真故。   此就前門，就餘門者，當知隨應者，此就前說七作意相與二相攝。   就餘別義，了相多唯勝解，初起修故；究竟果唯真實，解脫道故；觀察作意通勝解、真實，能為勝進、加行道故；餘四如前。   故說就餘門，當知隨應，不說七種皆與前別也。   有釋：前文解真實作意相，謂以自相、共相及真如相，如理思惟諸法作意。   今此文以緣自共相為前門，通三乘說故；以緣真如為餘門，唯菩薩故。   若就餘門，非了相等為通真實，故云隨應。   二種作意亦攝無學作意者，此依得果已數生厭離，故有了相；依斷煩惱道說中五作意無學已無，故不說有。   觀察攝遍知者，觀察亦通加行道故。   觀察唯攝有分別者，勝進道中多起慧故，由此偏說，非無二分別。   事邊際所緣作意，遍一切攝者，景釋：七作意中，遠離、攝樂、加行究竟、加行究竟果，於此四中，前三是無間道，定緣真如，加行究竟果是解脫道，亦緣真如，皆攝事邊際所緣作意；餘有了相、勝解、觀察作意，或是方便道與加行智相應求證真如，或在勝進道與後智相應反緣觀察中所證真如，雖心外見如，亦得名緣事邊際境。   故七作意皆攝事邊際所緣作意。   所作成辦，若就初門，遍攝一切；就第二門，唯加行究竟果作意所攝者，上明所作成辦所緣作意者，謂我思惟如此如此等，此是初門，約就因中辨此所作成辦作意，故攝七作意。   此據隨分成辦七作意。   次云及緣清淨所緣作意，就此第二門，唯就果辨所作成辦，故唯加行究竟果作意所攝。   基云：初門依修有為果所成辦，故通七所攝。   就第二門，唯加行究竟果攝者，謂前第二緣清淨所緣作意唯在佛果，無為轉依究竟辦故。   最初勝解思擇作意，皆所不攝；若奢摩他而為上首，遍一切攝者，前云勝解思擇作意者，或有最初思擇諸法，或奢摩他而為上首，最初勝解思擇作意即是欲善思慧故，非色界七作意攝。   若依色界奢摩他中作彼勝解思擇作意，即七作意攝。   前文復云寂靜作意者，謂由此故，或有最初安心於內，或毗鉢奢那而為上首，今云若最初寂靜，若毗鉢奢那而為上首，當知亦爾者，即前云或有最初安心於內。   若初依欲界心中安住內境名寂靜作意，即非七作意攝。   若依修慧毗鉢奢那起寂靜作意，名為七作意攝。   前六作意通攝一分及具分修等者，基云：有慧解脫修慧非定異生，得根本定未必修慧；究竟果作意據勝者說，攝具分修，其俱解脫修具分故。   隨順作意，初二所攝等者，隨順作意厭壞所緣故，初二攝。   對治作意為無間道故，攝遠離、加行究竟，及攝樂一分，攝樂作意通四道故。   順清淨作意，唯攝樂一分所攝者，景師云：前解順清淨作意者，謂由此故，修六隨念，或復思惟隨一妙事，彼攝樂作意中具有四道，順清淨作意但攝一分勝進道，修六隨念等道，理亦合攝彼觀察作意，以同是勝進道故，以易知故不說。   亦可修六隨念或隨緣一妙事非是斷惑，四道所攝故，唯是彼攝樂作意一分，以非勝進道故，不攝彼了相、勝解、觀察作意。   故知攝樂作意通攝四道及非四道。   復釋言順觀察斷未斷作意，唯觀察作意所攝。   此就斷對治攝，若就所餘，隨應當知者，前解順觀察作意者，謂由此故，觀諸煩惱斷與未斷，或復觀察自己所證，及先所觀諸法道理等作意，若依觀諸煩惱斷與未斷釋順觀察作意，即順觀察唯攝七中觀察作意，以二同與斷對治道為方便故，故云此就斷對治說。   若依次云或復觀察自己所證，及先所觀諸法道理等文釋順觀察作意，即順觀察作意別通了相、勝解、觀察及果四作意攝，非唯攝彼觀察作意，故云若就所餘，隨應當知。   基師釋：此就斷對治說，若就所餘，隨應當知者，此有二釋：一云、唯釋順觀察斷與未斷作意，唯觀察作意攝所由，依前中品斷對治勝進道說。   若就所餘，後無間道之加行故，亦是了相、勝解、攝樂三攝；若就下品斷對治說，亦加行究竟果作意所攝：故云隨應。   二云、通說前四作意。   前來所攝，就別斷三品斷對治增上義說。   依餘具義，隨順作意，初二及攝樂、觀察攝，觀察亦通後加行故，順清淨作意亦觀察所攝；順觀察斷與未斷作意亦通攝樂、加行究竟果攝，義如前說：故言隨應。   力勵作意皆不攝者，前解力勵作意。   謂修始業未得作意者所有作意者，謂是欲界心中，力勵始修，未得未至定中諸作意故，故此力勵作意非是定地七作意攝。   有間、有功用運轉作意，乃至攝樂作意所攝者，景云：有間運轉、有功用運轉，此二作意但攝七中前四，謂了相、勝解、遠離、攝樂，故云乃至攝樂作意所攝。   基云：有間作意，二十八說了相所攝，聞思間故。   有功用作意者，二十八說次五所攝，皆起功用故。   此中以攝樂作意通勝進道故，略不說觀察，勝進同故；以加行究竟能得自然運轉故，名自然運轉，非當時已能自然運轉，二十八說唯加行果名無功用運轉故。   二十八中，有功用名無間，對前有間故；自然轉名無功用，對前勢力有功用故。   思擇作意，了相攝者，依初修門，多起慧故，非餘不攝。   內攝作意，勝解攝者，依創無間內緣之門，非餘不攝。   淨障作意，觀察攝者，據觀察作意觀察煩惱斷與未斷，順淨障故；非實彼攝，非正無間道故。   廣大作意，皆所不攝者，無住涅槃，悲智建立，二利廣行，非七攝故；七唯自利，非廣行故。   初遍行作意，究竟果攝者，前遍行中有二：初謂佛世尊，故是果攝；第二，一切攝者，謂諸菩薩遍於三乘及五明處方便善巧所有作意，是自利行，其七所攝。   又了相作意至轉為其緣者，此重釋也。   言了相他所建立攝者，以聞他音及自作意定為其緣者：一云、了相通聞、修，故他所建立攝；二云、雖唯修慧為性，然亦外緣教生，故他所建立攝。   此即聲聞了相作意也。   內增上取攝了相作意，唯以先福智資糧為緣，無師自悟故，即是獨覺及諸菩薩所有了相作意也。   所餘勝解等六，由前作意，後作意生。   第二、別釋所緣差別中分二：初、以緣即相；第二、別明相。   次，云何所緣差別？謂相差別。   以此所緣是諸作意境，所以即相，俱定等境故。   別明相中，初明四相、三十二相，後明本末相攝。   何等為相至應修習相。   所緣相者，謂所知事分別體相，分別體是能緣心及心所，分別相是所緣相分，定心以此見、相分為所緣故。   因緣相者，謂定資糧，謂無悔、歡喜、安樂等因。   不守根門等四者，謂如前說一、不守根門；二、食不知量；三、初夜、後夜不常寤悟勤修觀行；四、不正知住，下〈聲聞地〉廣說。   沈、掉、亂相，如名即彼；著相，體是無明為性，或是愛性，或見、疑等一切煩惱性。   復有三十至如是等相。   三十二相中，云何所依相？謂分別體相等者，謂內五蘊及種，即是見分、相分名為所依，色等六處名所行相。   云何心起相等者，此有二相：一、一切心起相，即次前說作意是一相，一切心生由作意故；二、第八心起相，謂十二支中，心緣於行，亦緣名色生故。   云何自相相？謂自類自相等者，基云：自類自相者，謂五蘊類各別；自相，謂一一蘊，眼等自相別故。   有釋：自類者，謂處自相；各別者，謂事自相。   此中已出離於斷，不修方便者，觀有貪等者，景云：此結十對無染心，謂無貪瞋癡，乃至已解脫心觀有貪等。   修方便者，觀略、下等者，此結十對有染污心，謂有貪瞋癡心、略心乃至不解脫心，有貪無貪、有瞋無瞋、有癡無癡、少心多心、略心廣心、下心舉心乃至應修不應修、有解脫無解脫心。   泰、基同云：諸出家者，名已出離，此有二類：一類不修涅槃方便者，觀有貪無貪、有瞋無瞋、有癡無癡等；一類修涅槃方便者，觀略心廣心、下心舉心，乃至善解脫心、不善解脫心：是不染污相。   前三對觀，非必順出世故，後七對順出世故。   基復解云：或順定，名修方便；不順定，不修方便，非必出世。   又釋：不修方便者，謂無學人已得出離，更不修方便故，但觀有貪等三對心。   若修方便者，謂有學人觀略、下等七對心，順無學出離故。   云何光明相？謂有一，於暗對治或法光明者，前蓋食中說有三光明，此即初二。   住觀於坐等者，牒經三句而別釋也。   景云：住是現在，坐當未來。   或在後行觀察前者，謂以後後能取觀前前。   能取法者，即以後心觀察前心。   基師復云：未來名坐，現在名住，從未來坐起立住故，即此現在亦名為坐。   過去名臥，坐方臥故，過去息滅，故立臥名。   云何入定相？謂由因緣等者，前四相中，除應遠離相，此之三相順入定故。   云何出定相？謂分別體所不攝不定地相者，基云：雖定心、散心體通分別，此散心體定所不攝，不定地相名出定相。   或分別體是無漏，定所不攝，不定地相名出定相。   今復解云：散心名分別，體定所不攝故，名不定地相。   云何引發相？謂能引發略諸廣博文句義道，此是聖自在通，以智言音自在攝諸廣博文句入一字中，以此一字攝無量文句義。   此通依定引發，名引發相，乃至引發一切功德也。   復次，如是至應修習故。   相攝可解。