瑜伽師地論記卷第二十五

  第十四、沙門莊嚴中，初頌及長行列十四門，次依門次第解釋，後結成。   云何名為沙門莊嚴至是名沙門莊嚴具義。   莊嚴十四門者：一、正信；二、無諂；三、少病；四、精進；五、慧；六、少欲喜足；七、易養易滿；八、杜多功德；九、端嚴；十、知量；十一、善士法；十二、具聰慧相；十三、忍辱柔和；十四、成賢善法。   解成就妙慧中云俱生覺慧、加行覺慧，即生得善、方便善也。   解易養滿中，若依《婆沙》，說難養難滿：選擇飲食，名難養；數多飲食，名難滿。   自有多食而名易滿，如有一人頓食多，不數食；自有少食而是難滿，如一人食少，而數數便食。   解杜多中，初、列名標數；二、辨相；三、釋杜多名；四、明別治貪欲。   列名標數中云如是依止若食乃至或十三種者，若依景師解，列名有十二，攝為三類：食四、衣三、處中有五。   總名敷具。   處中第五常期端坐，處如常坐也。   若於次第乞食中分二，一、隨得乞食，二、巡家次第而乞，即有十三。   若依乞食無差別性，唯有十二，以隨得乞食總入次第乞食中收故。   又基師云：十二杜多：食四、衣三、坐五。   列名及下解中分為十三，以別開常期端坐，處如常坐為二，此但是一常坐不臥，如《十二杜多經》說。   下除障及廣解中雖更別開，別除障而仍是一。   今解：列名有十三，攝為三類：食四、衣三、處中有六也。   以常期乞食即名隨得乞食，處中第五名常期端坐，第六名處如常坐故也。   然此杜多名數開合不同，若依《四分律》，食四、衣二、處六，合有十二。   食四者，謂乞食、不作餘食、一坐食、一揣食。   衣二者，謂衲衣、三衣。   其次第乞，乞食中收；過中不飲漿，一坐中攝。   處六如常解。   《涅槃經》中，衣三、食三、處六，為十二也。   糞掃、毳衣、三衣，名衣三。   乞食、一坐、一揣，名食三。   處，同律解。   《智論》衣二、食五、處五，為十二。   衣二者，衲衣、三衣。   食五者，常乞、次乞、一座、節量、過中不飲漿也。   不作餘食者，一坐中收。   處五者，除隨坐故。   或有經說十六杜多，或有處說十一杜多，雖然多處說為十二，今此論正明十二，兼開十三。   於中，次乞屬乞食，不作餘食屬一坐食，節量食屬先止後食，略無衲衣。   第二、辨相中，解乞食文有三：初開為二，次別解二，後辨開合意。   隨得乞食者，泰法師云：隨舊門徒往還家。   次第乞食者，遠公云：凡愚貪味，棄貧就富；二乘悲狹，捨富從貧。   大士之行，離貪去狹，不簡貧富，故名次第乞。   然依此文，聲聞亦應不簡貧富，次第而乞也。   解三衣中，三衣則用好疊判成。   僧伽胝者，此當有上義，謂入王宮聚落，此衣最在上被，故有上義。   具足應言僧伽胝婆參，婆參是衣。   嗢怛羅僧伽者，亦有上被義，謂在寺內，即被七條，在五條上。   具足應言嗢怛羅僧伽婆參，婆參名衣。   安怛婆參者，此云內衣，安怛名內，婆參名衣，謂但三衣，五條儭體，故名內衣。   解云毳衣中，景法師云：羊毛名毳，用毳毛織成三衣。   或有唯持此毳衣，或有唯持糞掃三衣，皆名杜多。   遠公言：準《涅槃經》，鳥獸細毛名毳，行者若無糞衣可得，取此為衣。   基師又云：無問鳥獸之細毛，皆曰毳。   恐三衣以無價㲲等為，故以毳毛為之也。   此文或是長衣，故知杜多亦有長毳衣，應須說淨也。   阿練若，名空閒處，去村一拘盧舍半。   處如常坐者，舊云隨坐，隨有草地，得處便坐，故不同此論。   第三、釋名中，舊名頭陀，譌也。   今名杜多，此云修治，或翻抖藪，或翻洗浣等。   解堪忍、柔和中，墮在鉢中，為鉢所攝者，泰云：食入鉢內，名墮鉢中；婆羅門法，清淨塗少地，置鉢上食，但食入塗地上，即為鉢所攝。   如是六種可樂、可愛等者，即六和敬也。   前三業為三，和同受用為一，戒、見各為一，故六也。   結成莊嚴文中云凡百者，凡，諸也。  

本地分中聲聞地第二瑜伽處

  第二瑜伽處，文分為二：初長行及頌總列十九問，後依問次第解釋。   問：於如前所舉至是皆當廣說。   頌中第五句云瑜伽師作修，於中兩解。   一云：瑜伽師作，頌前長行第十問所作；瑜伽師，頌前第十一幾種；修，即頌前第十二問修。   一云：準餘經論，頌前長行未必次第，故此頌文結上長行不順次第，隨語便故。   故瑜伽師，頌第十一問；作，頌第十問；修，頌第十二問。   依問釋中，有十七段。   補特伽羅品至俱分解脫者。   初解補特伽羅品類差別，於中舉數列名，解釋二十八人。   云何鈍根至修習諸根。   初解鈍根者，此人通學無學。   此復二種：一、本來鈍根，前五種姓；二、未能轉根，成第六。   云何利根至已善修習諸根。   利根亦通學無學。   此亦二種：一、本性不動；二、客性不動。   云何貪增至薄塵性補特伽羅。   次有貪增等五人及平等，此六通未入聖及已入聲聞種姓。   云何行向至住果補特伽羅。   向有二種：一、次第向；二、超越向。   果亦有二：一、次第果；二、超越，取第二、第三果，除初果。   約行有超，果無超。   復有越取羅漢，即總斷九地修惑，第九解脫時住第四果。   小乘教中無如是事。   云何隨信至法行補特伽羅。   隨信行者，此人在於見道已前修七方便位。   隨法行亦爾。   若入見道，名無相行。   不同薩婆多在於見道，從本為名，名隨信、法行；還同《成實》四現忍位名隨信行等，入聖名無相行。   《對法》說通見道名信、法行，順薩婆多。   《智論》見道名無相行，同跋摩說。   云何信勝至見至補特伽羅。   即前隨信行住果時，名信勝解；即法行住果，名見至。   此之二人，從根立號，所謂信根及與慧根。   云何身證至身證補特伽羅。   身證者，於八解脫中，第八無心依身而證，第三解脫成就在身，名為身證。   以於前三中勝，又界地究竟，不得將餘五解脫為例。   身證人得八解脫，亦能證彼色等，及緣色等真如，而不及俱解脫。   云何名為極七至返有補特伽羅。   極七返有者，得初果已，不斷修惑，除初得道身，更受人天各七返，往來生死，名極七有。   自有天七人六、天六人五等不滿七有而得涅槃，今據極多，名極七返有。   七有初身，即得名為住苦邊際。   言斷三結，得預流者，但斷見斷三結，而不斷修，斷身見也。   舉斷三縛，亦斷隨轉。   成無墮法者，無墮惡趣法也。   此等若《成實》云，總有十四生，不許中有故；大乘及薩婆多令有二十八生，必受中有故。   云何家家至預流補特伽羅。   家家者，如《雜心》云：若斷三四種，成就彼對治，餘三生二生，是說名家家。   謂若斷三品，有三生在；若斷四品，有二生在。   人天合數，但有七生；人天別數，十四生。   今且據合數七生作法。   欲界修惑有其九品：初一品獨損潤二生，第二、第三共損潤二生，第四品獨損潤一生，第五、第六共損潤一生，第七一品獨損潤半生，第八、第九共損潤半生。   今斷九品中，初品損二生，餘有五生在；若斷第二、第三品惑，又損二生，有三生在；若斷第四品，又損一生，餘二生在故；若斷三、四品，餘三生二生，是說名家家。   若斷第五，於一生中必斷第六，又損一生，餘一生在，名一來果。   其名一往來者，據十四生為論。   若據七生為論，或名一往，人中得第二果，一往天上，即入涅槃；若天上得第二，但一來人中般涅槃。   若斷第七品，獨損半生，於十四生中獨損一生。   若斷第八、第九品，共損七生中半生，十四生中共損一生。   以八、九二品惑在，但名一種子；斷八住九，亦名一種子。   故知下三品中，上品獨潤損，中下共潤損；即類中三品、上三品或，上品獨潤損，中下共潤損。   以斷上三品惑有三生在，進斷第四品惑有二生在，故知中三中，上品獨潤損一生；斷五即斷第六品，於七生中又損一生，故知中三品內，下中二品共潤損一生。   如中三品中，上品獨潤損一生，中下共潤損一生，例知上三品中，上品力強，於七生內獨潤損二生；中下力弱，共潤損二生。   於中願求處所，以寄強弱通之，聖人厭於生處，故於一家出處單不重生。   若生人中，從一至一家，受二生三生，俱易父母，不肯重生，不廢同姓張處，東西二張家別，亦得重生。   天中受生，天家眾多，或於四天王類改易受生，或於上下六天類內改易受生。   當知此人天二家家，雖於一來向中受生，而帶初果，故名預流。   《雜心》亦云須陀洹勝者名家家，以進斷惑經生，勝彼住果經生，名勝。   泰云：詳夫人天家家，西方有二說：難陀論師云人天二趣，若往若來；戒賢論師云二生家家，唯於天上二生往來。   三生準此。   問：斷一二品惑，從家至家，何故不名家家？   答：昔云家家有四：一、斷一住八；二、斷二住七；三、斷三住六；四、斷四住五。   奘法師云：此解不然。   準《大品經》，唯斷一二品為中間人，令有四種須陀洹，依何異說，名為家家？興法師云：謂若預流果人得斷三品，勝預流果，名為家家；彼既無勝，屬於不定，不名家家。   云何一間至一間補特伽羅。   一間者，唯為一生所間，不得涅槃，故名一間。   間是間隙，舊名一種子，謂不正也。   依梵本，云翳迦鼻親迦，可云一種子。   然此中說翳迦鼻指迦，此云一間，故不得云一種子。   此人人中得一來果，進斷第七品惑，斷第八、九二品惑，唯第九品惑潤於天業，唯受天一身即般涅槃，更不還來生人中，故名一間。   此中且據人得一來果，往於天上般涅槃。   若於天上得一來果，即來人中唯受一身，即入涅槃，名為一間。   言永斷上品、中品者，束九為三品，上中今盡，故言斷上中品。   於下品纏，生未斷盡，名餘。   云何中般至中般涅槃補特伽羅。   下品中般三人：初人利根，初捨欲界死蘊，更於色界十六處中隨一中有現前，即斷餘惑而般涅槃，此是有餘涅槃；第三人未斷餘結不自知，唯受中有支，意往趣生有。   依《雜心》，說三種中般皆趣生有：一者、欲界不遠，即般有餘；二者、行半；三者、垂至色界，方般有餘。   以未斷餘結不自知故，皆趣生有。   云何生般至涅槃補特伽羅。   生般者，於色界十六處及四空地隨生一處，疾斷餘結，即般有餘。   云何無行至有行般涅槃補特伽羅。   無行即無功用聖道現前，勝有行般用力方趣，故在有行般前；不能初生即斷煩惱速般涅槃，故在生般後說。   此同《俱舍》無行為勝，不同《雜心》有行般為勝。   有行般雖無速進道，而有勤方便道，名為有行；無行般人二修俱無，名為無行，劣故後說。   云何上流至上流補特伽羅。   上流有二：一者、樂慧，雜修靜慮，有熏業故，至色究竟為極；二者、樂定，無雜修定業，往生無色，至非想為極。   然此二人各望色究竟，或望非想，有全超、半超及一切處沒。   云何時解至時解脫補特伽羅。   時解脫人通五種姓，此人鈍根，待時得脫，名時解脫。   五人如文，次第配之。   云何不動至不動法補特伽羅。   不動即是第六最上根人，不為煩惱等餘緣所動，故一名不動。   云何慧解至慧解脫補特伽羅。   慧解脫者，如《婆沙》說，自有慧解脫，依未至定能盡諸漏，而不能入根本八定；或有雖入一、二、三、四根本靜慮，而不能入四無色定；乃至或有能起八根本定，而不能起滅盡解脫。   此中亦爾，故云於八解脫，未能身證具足安住，名慧解脫。   云何俱分至分解脫補特伽羅。   俱解脫者，煩惱障及解脫障俱盡，名俱解脫。   煩惱障者，即是九地見、修煩惱。   解脫障者，即是於八解脫不成就性也。   《對法》第十三云：補特伽羅差別有二十七，謂信解、見至、身證、慧解脫、俱解脫、預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、羅漢向、羅漢果、極七返有、家家、一間、中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流般涅槃、退法羅漢、思法羅漢、護法羅漢、住不動羅漢、堪達羅漢、不動羅漢。   《顯揚》第三則二十九，增隨信行及隨法行。   彼二十九人，即此所明二十八中，除前九人，餘後十九人中攝。   若依薩婆多，二十七種，取捨稍異。   如《順正理》六十五說：福田有二：一者、有學；二者、無學。   有學十八，謂四向、三果即為七，及隨信、隨法、信解、見至、家家、一間、中、生、有行、無行、上流，是名十八。   無學有九，謂退法、思法、護法、安住、堪達、不動、不退、慧及俱脫，是名為九。   有學、無學，合成二十七。   依末經部成實論師，此賢聖亦有差別。   《成實》第二〈賢聖品〉說有學十八、無學九。   有學十八者：一、隨信行，在聞思位。   二、隨法行，在四善根。   三、無相行，即前二人入見道故。   此三人名預流向。   四、須陀洹果。   五、一來向。   六、一來果。   七、不還向。   八、不還果。   不還果有十一人：一、中般；二、生般；三、有行般；四、無行般；五、樂定；六、樂慧；七、轉世；八、現般；九、信解；十、見至；十一、身證。   并前七，合成十八，名有學人。   無學九者：一、退法相；二、守護相；三、死相；四、住相；五、可進相；六、不壞相；七、慧解脫；八、俱解脫；九、不退相。   《智度論》說有學十八、無學亦九。   有學十八者：一、信行；二、法行；三、七生；四、家家；五、中間有；六、現滅；七、次第向行；八、一來果；九、一種子有；十、次第向；十一、現般；十二、中般；十三、生般；十四、有行般；十五、無行般；十六、樂定上流；十七、樂慧上流；十八、身證。   是為有學。   無學九者，同《成實論》。   此中，依薩婆多，現般多經欲界生，得不還果，一不生上，現身般故，名現般者；或即入聖身，不經死生，得不還果，現身入滅，名現般者；亦名轉身，不同舊云轉世，屬不定。   於三界中無有定業，但有三界順不定業故，隨緣合處三界即得般，故名不定。   既不定故，亦不別立。   其無色不還者，即五不還中，除中般者，餘四所攝。   其不定者，通五不還。   依《成實論》，無色不還通於信解、見至。   中解不定有二：一、轉世不定，即七生者，不滿七生般涅槃等；二、上流不定，於樂慧樂定皆不定故。   於大乘中未見明文。   雋法師云：經欲界生，得不還果，是名不定；若入聖身，遂般涅槃，是名現般。   理實應說二十七人中，略而不論，昔來相傳約五不還現利鈍別。   三藏云：五種不還並有六種根姓差別，難定利鈍。   自下第二、建立中，初總標列，次釋，後結。   云何建立至十一、障差別故。   三藏云：雖有十一道理，而不過九，以眾差別屬行差別，行跡亦屬道果差別故。   景云：此十一中，非唯是彼建立。   上說二十八種人，通明建立眾多人義。   云何由根差別至由行差別建立補特伽羅。   解行差別中云又此貪纏住在身中，經久相續，乃至為可愛法之所制伏，不能制伏彼可愛法者，此中意，明為貪縛故，為境制伏心，非心能伏境。   如貪，下瞋、慢中文，準此應釋。   下廣問解中，不解等分、薄塵行者，以上曾明故，又略不說。   云何由願差別至道果差別建立補特伽羅。   解願差別中，初問，次釋，後結。   釋中有四：一、明發三乘願別。   二、明發三乘願人，一一皆通三乘根姓。   三、明定姓聲聞雖發獨覺及大乘願，後必定還捨獨覺及大乘願，住聲聞願。   定姓獨覺及大乘根應知亦爾。   然此文中但明定姓三乘，不明不定姓人，一人成二成三乘姓，逢緣即悟彼乘聖道等者，略也。   四、簡取地義，云今此義中，當知唯說聲聞乘願、聲聞種姓等者，泰云：三乘皆有定不定姓，然此義中辨聲聞地故，唯說聲聞種姓。   景云：唯說聲聞人願。   又基云：唯取聲聞願、種姓人。   云何由加行至由障差別建立補特伽羅。   解加行中，景云：由見前加行有異，今在見道，從彼方便，立信、法二人。   由此所舉至補特伽羅。   結中云所舉者，所標列十一道理；所開示者，釋也。   第三、所緣中，初開四章，次釋，後結。   解遍滿中，先問，次解，後結。   解中，先解遍滿所緣四句，次別解經餘四句義，後引經中二頌證成。   前中，先列，次解，後結成遍滿。   云何所緣至四、所作成辦。   初列四所緣中：一、有分別影像者，即是煖等定中慧所緣相分，似本質境，名為影像；慧性分別，名分別影像；二、無分別影像者，即是煖等定心相分，定無分別，名無分別影像；三、事邊際性者，位在見道，所緣真如，名事邊際性；四、所作成辦者，位在無學，於前三境皆得自在，名所作成辦。   下別解中，則為四段。   云何有分別影像至是名有分別影像。   一、解有分別影像中，初牒聞思前三方便聽聞正法，或教授師等邊聞為所依止，或於餘處見聞，於中分別，於所知事即有當心同分影像。   似於本質，名為同分。   此是聞思生得慧等散心所緣分別影像，由此為緣，生於煖等地。   言由三摩呬多地毗鉢舍那行，觀察簡擇等者，復依未至定中之慧，觀察簡擇聞思心中所緣影像。   所知事者已下，出前聞思本所知事，謂即五停心觀、五善巧、六行觀、四諦，名為所知。   此所知事已下，明由散心聞法為緣，令彼定中作意現前，或緣教法而起勝解，或緣教下所詮所知之事而起勝解。   言彼於爾時於所知事如現領受，勝解而轉等者，由前方便緣所知事，今於煖等定中，於所知事如現領受。   問：煖等定中，所知但是影像，隨定心起，本非散心所知本事，云何而言於所知事如現領受？   為解此難故，次答意當在煖等時，而本所知事雖非和合現前領受，亦非離本所知餘種類物領受現前，然由定中勝解領受散心本所知事相似影像故，言於所知事如現領受。   由此煖等定心相分，似彼本所知事，名所知事同分影像。   修觀行者定中推求影像有其德失，現本所知亦能審定功德、過失。   云何無分別影像至諸名差別。   二、解無分別影像中，先解影像，後解其名。   受取如是影像相已者，牒前煖行本所分別。   不復觀察簡擇等者，以奢摩他行寂靜其心，更不推求簡擇德失，但以九種行相令心安住，彼於爾時隨決定心別有相分成無分別影像所緣。   解名有八，亦名三摩地口等者，景云：於念念中，由緣相分定相續流，如食依口相續入腹，將喻名法，名三摩地口。   如人依門得有入出，如是定心依緣影像入定出定，故名三摩地門。   泰云：境能生心，如瓶口出物，故名定口。   所知事相以定為體，名分別體。   令解分明照了，故名光影。   云何事邊至一事邊際性。   三、解事邊際云一切所知事，四聖諦攝者，今大乘中，虛空、非擇滅以如為體故，皆滅諦攝。   如所有性中，初明真如即是理如；由四道理已下，明其事如。   然此盡所有性、如所有性，有其六門不同：一、此處云盡所有性，色蘊外更無餘色，受等四蘊外更無餘受等。   云如所有性，謂真如性及觀待等四道理性。   二、依八十五：云何由二種相觀察一切雜染清淨？一者、由如所有性故；二者、由盡所有性故。   如所有性者，謂於諸行中，若愛味，若過患，若出離。   盡所有性者，謂於諸行中，盡所有愛味，盡所有過患，盡所有出離。   三、依六十七云，盡所有約三世、內外、麤細等十一門明；若如所有性，約真如明。   四、依九十三云：如所有性，謂無明等諸緣生法，漸次相稱因果體性，及有此因未斷故，有彼果未斷；此未斷因生故，彼未斷果生。   如是名為如所有性。   盡所有性，謂無明等諸緣生行一切種相。   如彼無明前際無知等。   五、如《顯揚》第五：盡所知性，謂於雜染清淨法中，窮一切種差別邊際，是名盡所知義。   如五數蘊、六數內處，如是等。   如所知義者，即於雜染清淨法中真如實性，是名如所知義。   此復七種，謂流轉真如乃至正行真如。   六、《對法》第十一卷云：盡所有性者，謂蘊、界、處。   如所有性者，謂四聖諦、十六行、真如、一切行無常、一切行苦、一切法無我、涅槃寂靜、空、無願、無相。   何故如是諸教不同者？以此二種，隨義不定。   或唯染分自相望，如九十三；或有為、無為相望，如六十七。   如是等，不定故，諸論不同。   云何所作成辦至所作成辦。   四、解所作成辦中云諸緣影像所有作意皆得圓滿，乃至得轉依故，超過影像等者，此中意，即有無分別影像皆未證真，皆有影像；入見道名事邊際，盡、如所有性；今至無學所作成辦，得轉依，證圓無漏，超過影像，即無漏心無影像也。   《對法》云無分別影像者，謂內真證智及後所得者，此從因為名，名無分別影像，其實二智以無漏故，皆無影像。   有無分別，或定或慧，《對法論》文雖具，而影像文不具。   西方既釋有三，此之取義任意其無漏心有影像云解釋。   此文超過影像者，此超有漏法執影像，非無漏心無有影像。   又無影像義，取此文為證，詳彼文，如彼論。   此文即證因無漏心有影像，果無漏心無影像義。   如是四種至果相屬事。   結中云因果相屬事者，即此中行因、得果、所作成辦事。   自下第二、別解餘經四句。   於中，先舉遇時問，後明佛答。   如佛世尊曾為長老至心善安住。   頡隸伐多，此云遇時，獲生佛世故。   問有三句：一、問為何義故，於緣心住；二、問住心法用；三、問安住心善滿足時。   就佛答中，初、讚敕聽；第二、正答。   答中，初開四句，次釋，後結答三問。   佛告長老至不捨靜慮。   開四句者：一、或樂作五停淨煩惱行，或樂修蘊、界、處、緣起、處非處善巧，或樂解脫三界諸漏，為有是意故，於相稱緣安住其心；二、於相似緣安住其心；三、於緣無倒安住其心；四、能於其中不捨靜慮。   此中，或樂淨行乃至令心解脫諸漏者，答於初問。   於相稱緣安住其心下四句，答第二問。   依此四句，修習成滿，故最後結云名善安住，是答安住之重答第二問。   云何苾芻勤修至稱緣安住其心。   就釋初句中云若愚其因，住界善巧者，十八界門正取十八界種子，因門為義故，《對法》云成就眼界不成眼等故，愚因者應觀於界。   愚緣住處者，十二處門據增上緣、境界緣門生識故，愚緣者應觀於處。   若愚無常、苦、空、無我，應於緣起、處非處善巧安住其心者，緣起與處非處義相楷定，謂善巧知無明生行，行生於識，乃至生生老死，名於緣起善巧；知真實義愚及以善行能引識等，乃至生於人天生老死支，名是處，若感惡趣生老死支，名為非處。   故於緣起及處非處善巧，即知有為有漏苦、空及以無常、無我。   若樂通達及樂解脫等者，景云：謂若樂通達世出世因果，及樂解脫三界有漏身等，即於苦等四諦安住其心。   基云：若樂通達者，謂斷欲界欲，又謂入見道；及樂解脫等下，是名修道。   頡隸伐多至相似緣安住其心。   見相似緣住心中，意謂彼苾芻在定心中，於彼散心先所知事，為欲簡擇、遍伺察時，由先散心所有見、聞、覺、知增上力故，令定心作意分別，而起勝解。   問曰：定心起時有所分別自心相分，不知散心本所知境，云何今說定心分別曾所知事？   為答此問，故云從定心識雖於本所知事不能和合現前觀察，然定心中所變相分與本相似，得言分別本所知事。   上就所知事辨相似竟。   下又於時時間等，就能觀心以辨相似。   即是數起止觀之行，後起似前，名住相似。   頡隸伐多！云何至名善安住。   一切麤重悉皆息滅，隨得觸證，所依清淨等者，此解四清淨：一、身淨，此中號所依；二、所緣；三、心；四、智見清淨。   世尊此中至遍滿所緣。   第三、引經二頌，證成前義。   引初頌中，初句重頌後四句中第四句不捨靜慮，第二句頌前四句中第三事邊際性，第三句頌前四句中初二句，第四句頌前四句中第四所作成辦。   第二頌中，初句結前四句中前三句，改名異說。   第二句頌後四句。   初樂斷者，即是樂解脫諸漏；樂修者，即是或樂淨行，或樂善巧。   第三句通頌後四句中，第四不捨靜慮中，無間、殷重修加行故，得心清淨、智清淨等。   第四句還頌前四句中第四句所作成辦。   解遍滿訖。   自下第二、淨行所緣事中，初問，次解，後結。   解中，先列五門，則是五停觀門，後次第釋。   此卷自來但解前二。   初解不淨中有三：初、汎舉六不淨所緣；二、將六不淨所緣除五種貪；三、簡取所明。   前中，先列後釋。   云何名為淨行所緣至速壞不淨。   朽穢不淨有二：一者、依內，即觀自身三十六種不淨之物；二者、依外，即觀他身十六種不淨之事。   苦惱不淨，即欲界苦受。   言受所攝者，謂同時諸身業語業等。   下劣不淨，即欲界十八界法。   觀待不淨，即上二界法。   煩惱不淨，即三界惑。   速壞不淨，即五取蘊無常。   如是不淨，是能清淨貪至是名五貪。   第二、明治貪中，初列五貪：一、於自身愛欲欲貪；二、於他身為淫欲事起婬貪；三、於欲界外資具貪；四、色界貪；五、於三界有身起貪。   此中泰云：初於內身起欲輕欲，故名欲欲；次起欲重貪，名欲貪。   又於他身初起輕婬，故名婬欲；次起重淫，故名婬貪。   基云：於內身初起欲界微欲，故名欲欲；次起欲界重貪，故名欲貪。   此解同泰。   又解：內身是自所欲之法，故言於內身欲；於內身欲上起欲，即能欲之心，此名欲貪。   初欲字屬所欲，第二欲字屬能欲，第三欲字結名。   二、辨相治，先總明治，後別明五治。   為欲令此五種欲至欲欲貪，心得清淨。   一、治初貪。   謂依內不淨，治內身貪。   二、治第二貪。   於中，初略明由外不淨，治外身婬貪；次廣辨治婬貪；後引說證成。   由依外朽穢至婬貪令心清淨。   就廣辨中，初列婬貪有四：一、顯色貪，謂愛紅面等色；二、形色貪，謂細腰、纖指、平額、高眉等貪；三、妙觸貪；四、承事貪。   後辨相治。   若準《正理》，說骨鎖一觀，通治四貪，以骨鎖中無四貪境故。   今此論但云治妙觸貪。   泰云：若小乘解，死屍初青，後變作赤白。   今大乘解，皮等色赤，除去皮肉色形，名變赤，治相貌貪。   基復解云：貪白紅顯色，以青瘀等對治。   於形色起長短方圓等貪，以除去皮肉對治。   若小乘云，變赤相者，死屍初青後赤，變作赤血身，以除形色貪。   大乘解，先皮肉等色赤，除去皮肉形色，名變赤也，即變者赤也。   是故世尊至四種婬相應貪，心得清淨。   下引說，證成之。   皆依四種憺怕路等者，泰、基等同云：以二義解：一、置死屍處，寂寞無人，故名憺怕；往彼處所，故名為路。   又涅槃寂靜，名曰憺怕；作不淨觀，能至涅槃，故名為路。   初憺怕路，見彼死屍經於七日，鳥等貪噉，以類婬境身亦如是性類。   將經證論，故云顯示。   下之三句，一同於此，文相可知。   由苦惱不淨所緣至是名貪行淨行所緣。   三、治第三貪。   謂由第二苦惱不淨，乃第三下劣不淨，令於外非情貪，心清淨。   四、治第四貪。   謂由第四觀待不淨，令於色界貪，心清淨。   五、治第五貪。   謂由第五煩惱不淨，及與第六速壞不淨，令於三界有身貪得清淨。   是貪行淨行所緣者，第三、結也。   如是且約至淨行所緣。   第三、簡取所明中，意如是且約五停觀中初停能淨貪行，總說一切貪欲通對治行，故明六種不淨所緣而已。   今此義中，本意唯取朽穢不淨，所餘五種不淨自是其餘能淨貪行所緣，非此所明。   第二、慈愍，即是能淨瞋行。   於中，先問，次解，後結。   解中有三：初、總明慈緣，三品有情平等安樂利益意樂，能引三品快樂定地勝解；二、引經中四句解釋；三、明慈、悲與喜緣境不同。   云何慈愍所緣至說名慈愍所緣。   前中，初、明依欲界利益意樂心，緣三品人平等利益，引定地三品快樂及以勝解；二、釋前總句有能緣、所緣兩別。   三品有情是所緣，欲界中利益意樂及能快樂定地勝解是能緣，如是二界能緣，總名為慈性分別。   欲界者，是慈方便。   色界者，是根本。   行者由起慈心平等，與樂拔苦，於己身中自能得引上、中、下品快樂勝解。   若經說言至作意俱行。   次引經四句中，初、顯於三品所緣利益意樂；二、顯利益意樂有三種相，無怨是總，無敵、無損害是釋；三、明所引第三靜慮已下三種快樂，第四靜慮已上無樂，所以不論；四、顯能引快樂定地勝解，又此能引快樂定地勝解，即與增上意樂作意俱行。   若於無苦至心得清淨。   下明緣境不同。   準彼《智論》，四無量心並名慈愍觀。   此論欲存此義，故辨慈、悲、喜緣境不同；以捨通故，不論其境。